三乘菩提之法與次法–第63集 生天之論之生欲界天 (三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。我們講到了 世尊在《阿含經》裡，常對前來求法的外道們所說的施論、戒論、生天之論的「生天之論」的部分。

上一次我們講到要往生欲界六天，原則上得要先持五戒，具足當人的條件，再加修十善業才能成辦，而十善業就是一般大眾所熟知的十惡業的顛倒。而十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見，是一切眾罪的根本；反過來，十善則是一切人、天乃至三乘菩提的根本。譬如《占察善惡業報經》卷上也說：【言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。】《大乘大集地藏十輪經》卷9說：【十善業道是能安立一切善法功德根本，是世、出世勝果報因。】而上一集我們也談到，善惡其實並不容易了知，唯有佛才能具足了知；十善業也是如此，唯有佛方能具足了知並為眾生宣說。譬如《優婆塞戒經》卷6說：【是十善法，除佛無能分別說者。】因為諸佛以外，沒有人能為眾生分別說明其中的因果道理與所導致的業道差別。

接下來，我們來略說這十善業。《佛為首迦長者說業報差別經》中說：【於十善業，缺漏不全，以是十業得人趣報。】然後接著說：【復有十業能令眾生得欲天報，所謂具足修行增上十善。】也就是說，如果十善業有所缺漏的話，是不能受生於欲界六天，僅能受生為人；得要具足且增上而修，才能往生欲界天。換句話說，十善業其實是比受持五戒更進一步，範圍更廣、更深；而五戒則是十善業的基礎。這兩者最主要的差別，在於意業的不貪、不瞋與不邪見；五戒的持守偏於表面上的不犯戒，但十善業還要注意心地層面的是否違犯，要有拔眾生苦、與眾生樂的心境與作意；當然這也隨自己修證層次的不同，所能做到的層次也有所不同。

此外，對我們菩薩道的修行人來說，十善業道不單單是消極層面而已，還有更進一步積極的層面。這意思是說，除了自己不造惡業，也要教導眾生不造惡業；此外，自己更要積極行善利樂眾生，也要教導眾生行善，也要讚歎行十善的人，乃至以自己所學的正確知見，告訴眾生行善、造惡的因緣果報的道理。

因此，菩薩在修行十善業時，對於身三善業，除了自己要離殺、盜、邪淫之外，並且要勸化眾生也離殺、盜、邪淫，也要讚歎眾生不殺、盜、邪淫；此外，還要進一步轉而更積極去救護眾生、去布施利樂眾生、修清淨梵行並守護眾生，也要教導眾生如此做。

對於口業的四善業：離妄語、惡口、兩舌、綺語，除了自己要持守外，也要勸化眾生持守，讚歎眾生能夠持守；此外，還要進一步將離妄語轉為說如實語，將離惡口轉為說柔軟愛語、慈語，將離兩舌轉為為眾生調和諍訟使和樂相處，將離綺語、無義語轉為說正語、義語，也應教導眾生如此做。

至於意上的不貪、不瞋、不癡三業，對菩薩修道來說更是重要。這不像五戒，只要身、口都不造業就沒事。菩薩修道目的在成佛，而成佛最重要的地方是「心」，而不只在身業及口業；心地清淨了，身口業自然就清淨了。若有意上的惡業，而沒有身口去造作，那這樣最多只有惡業而不會有惡道，持五戒可以保住人身，道理就在這裡。有業而無道就不會落入惡道，當然可以保住人身，這道理在「菩薩正行」單元裡也為各位講解過了。但是有惡業而無惡道，仍然是不可能成佛的，一定要連業行及業行習氣也都除掉，意的三業絲毫都不存在時，十惡業道當然已經全部斷盡，那就是心清淨了，解脫果乃至佛菩提果都可以證得。所以，前面講的十善業道成就後乃至可以獲得佛果，原因就在這裡。

對於這意的三業，也就是心三業，除了自己不要墮於貪瞋癡之中，也要教導眾生遠離貪瞋癡；之外還要更積極由不貪五欲轉為清淨利眾，要由不瞋恨轉為對眾慈愍調柔，要由不邪見轉為勤修正見正慧；也要勸導眾生、讚歎眾生離貪、瞋、邪見。這其中，邪見又是一切惡業的根本，譬如《正法念處經》卷1中說：【如是十種不善業道不饒益業，一切皆以邪見為本。】什麼是邪見？《十不善業道經》說：【云何邪見？謂無施等、無彼後世、無供養事、無佛世尊聲聞緣覺、無罪無福、無所作業、無所受報。】也就是不相信有布施、持戒等的因果，不相信有三世、不信受三寶等等，這樣的人就是邪見深重的人，邪見重之人難免就會造下身口惡業而下墮三惡道。因此，要遠離十惡業、修學十善業，就要修學正見，而正見正是其他世間法所沒有的，只有佛法的三乘菩提中才能修學熏習正確的知見，遠離邪見，未來也才能證得解脫，遠離生死輪迴。所以《正法念處經》卷2中說：【若捨邪見、修習正見，一切結使不饒益法皆悉斷滅，則得涅槃，遠離生死。】而菩薩也因為自己修學熏習正知見後，能夠遠離愚癡、邪見，有了正見進而發起智慧，才能教導眾生離十惡業、修十善業。

持五戒、修十善是往生欲界天的條件，但這只是總相，那麼又是什麼樣的人能往生欲界不同的天呢？這些道理，世尊曾在《楞嚴經》中為我們開示欲界六天的天人是怎麼來的？為何他們會出生在欲界六天之中？這六天的差別又是什麼？底下我們就來為各位說明。佛說：【阿難！諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸，澄瑩生明；命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)佛說世間絕大多數的人都不追求常住法，不能捨離種種夫妻之間的恩愛之法。這裡的「不求常住」是說，他們所追求的都是有為法、變異法，都是會遷流變異的無常法。譬如說，如果要您每天都穿同一套衣服褲子、都吃同樣的飯菜，您要嗎？您一定不要，對吧！所以一般人還是喜歡無常法，因為變化就表示無常，常住的一定不會變異，所以不要。

因此，大家總是希望可以常常變化一下，原因是覺知心變來變去，不喜歡常住不變的法。所以常住不變的法，一般的眾生都不會喜歡，眾生喜歡的都是非常。如果真的喜歡常，對世間人來說還真是個大問題。譬如你吃了一顆糖以後，嘴裡永遠都是甜的，因為是常；所以從此以後，吃飯也是甜的，吃鹽也是甜的，不論什麼都是甜味；那麼您要這樣嗎？一定不要嘛！所以，即使在世間法上也還是要有無常才好。一定無常中有常，常中具有無常法，這樣才好。學佛法也是一樣，也要有常與無常兩者才好，所以無常也是必須有的。

如果不是無常，你將不能證得常住的如來藏「常」；如果現在就是常的話，那麼就必須永遠都沒有證得如來藏才是永遠的常，永遠都維持現在未悟的狀態才能說是常。然而現在證得如來藏而生起智慧，不就是與以前不同而有了變化，和以前相比時不正是無常嗎？而且，正因為有能見聞覺知、有無常的五蘊十八界，你才能證得離見聞覺知、常不變異的如來藏；所以還是得要有無常，才能證得常。從另一方面來說，如來藏如果內外都常，好不好呢？其實也不好；因為如來藏如果內外都是常，祂心中的染汙種子就永遠都不能轉變為清淨種子，常是不會轉變的才叫常啊！所以如來藏心的自性必須是常，心體中的種子還得可以轉易而暫時無常才好，還得要具足非常與非無常才好，所以還是要中道。

要什麼樣的常才是好的？要佛地的常才是好的，因為只有佛地才可能有常、樂、我、淨。除了佛地的常以外，必須常與無常二邊具足，應該無常之中有常，常中也有無常，成為非斷非常才是因地最好的境界，只有具足二邊才能修行成就究竟佛果。因為在非斷非常之中，非常的種子可以變異轉易為常；必須是一切種子都可以不斷變異，才能到達最後究竟清淨而不再變異的境界，這才是究竟的常，這時才是佛地究竟涅槃；所以，如果不是菩薩地的非常非斷，就不可能成就佛地的究竟涅槃。

所以，真實的常是究竟佛地，只有佛地的如來藏可以具足名為真如；如來藏內外都是具足常而圓滿，這才是真實的常，正是佛地常、樂、我、淨的常。如來藏心體是常住的，可是這個常住法，世間人不想追求，世間人一天到晚想的都是要無常的法。即使是學佛人，口中說要證得常住心，其實心中真正喜歡的還是意識覺知心的無常性。至於無常法中，欲界眾生最貪著而最難捨的，就是這裡經文說的「未能捨諸妻妾恩愛」。所以有人學佛以後，心裡老是想：「我先生或我太太似乎不像以前那麼愛我了。」如果還是想要繼續愛得要死要活，那應該去信基督教，不應該來學佛。因為佛教教我們要把愛情轉為道情，成為同修，所以大眾都習慣稱呼自己配偶為「我家同修」。因為愛是一種執著，尤其是男女間的欲愛，這正是「情」，情越重就越往下沉；所以除了佛教之外，其他宗教的教義都無法使人往上昇的。

佛教固然也有人天善法，但人天善法只是個方便法，目的是要使眾生具足善根而引進三乘菩提中來。如果像有些山頭，把人天善法當作是究竟的佛法，等於就是將佛法世俗化、淺化了；那這樣又如何能使人修證解脫，乃至成佛呢？世尊在《楞嚴經》中說，「想」與「情」是不一樣的：「情」是幽暗而遲鈍的，會使人下墮而不能生天；「想」則是輕安而清明的，會使人上升。佛陀為了破除眾生的情執和貪欲，因此對情與想的比例輕重差別作了種種的開示，莫非希望眾生能夠多一些理智，也就是想；而少一些情執與貪欲，也就是情，才不至於下墮。

話說回來，欲界世間的人們喜歡的只是欲界恩愛法，但這正是「未能捨諸妻妾恩愛」，所以說夫妻恩愛是欲界人間所喜歡的境界。既然「未能捨諸妻妾恩愛」，貪著於人間的強烈妻妾恩愛，當然就會永遠輪轉於欲界的人間，連欲界天也無法去；必須對人間的夫妻恩愛淫欲貪著降低了，才能往生欲界天中，但一般人乃至佛門中的大部分修行人都不懂得這種道理。

可是人間畢竟還有許多人是在心性上面用功修行的，於是對於淫欲貪著的六種差別就出現了，這六種差別就會導致受生於欲界不同的六天之中。第一種是「於邪婬中心不流逸，澄瑩生明」：「邪婬」主要是指不正常的性關係，特別是指與配偶以外的異性交合。如果夫妻之間互相忠誠，從來不搞婚外情，就是「於邪婬中心不流逸」；看見人間有種種邪淫的事情時，心中不會流逸而嚮往，一直都是互相忠誠的，因此心地就光明磊落。由於這個緣故，「澄瑩生明」，心性開始澄清瑩潤而似乎有一些光明了。這就是儒家講的人倫之道，人倫中的三綱五常能清淨自守。能遵守人倫的三綱五常，就不會落在邪淫境界中，由於心性比人間的男女清淨了，因此「澄瑩生明」，似乎有一點光明出現了。當他有了一些光明性出現以後，這一世命終捨報之後，就可以跟日月平等相鄰而住，出生在四天王天中。日月是繞行於須彌山的，所以他住於須彌山腰，這一類人已經是欲界天人，就是四天王天的天人。

四天王天最接近人間，分別在東、西、南、北四個方位，由四位天王各自掌管一方；此處天人的天壽相對於人間，已經算是很長，但卻是欲界六天中最短的。人間的五十年，是四天王天中的一天，一樣是三十天為一個月，十二個月為一年，天人壽命有五百歲。四天王天天人的身高半由旬，大約是二十華里，比起人間也是高廣許多。

時間的關係，我們今天就只能為各位說明到四天王天的情況。

祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第62集 生天之論之生欲界天 (二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。

我們講到了 世尊在《阿含經》裡常對前來求法的外道們所說的「施論、戒論、生天之論」的「生天之論」的部分。生天之論之所以重要的原因，是因為這些道理能夠讓我們具足了知三界境界，知道三界境界才能進一步知道如何出離三界的道理，也才不會將三界中的境界當成是涅槃，這樣的生天之論才是真正有助於實證涅槃的次法；凡是落入五陰之中而誤認為是涅槃的人，都是對三界境界還沒有具足了知的人，因此應當略說三界境界。

上一次我們已經簡單說過欲界天及色界天的境界，以及如何受生於這二界天的條件了。至於無色界天，則是外道凡夫、佛門凡夫修得四空定的人，死後往生的處所。那裡沒有天人之身，沒有色陰等十一法，所以沒有眼、耳、鼻、舌、身等五色根與色、聲、香、味、觸等五塵的十個色處，也沒有法處所攝色；法處所攝色是說緣於五塵上的法塵，這些都沒有，只有精神狀態，也就是意識住於四空定中。四空定是說空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四種不同的定境；是由意識覺知心依憑所修得的四空定的定力，住在這四種境界中，一無所思，只有定境中的覺受，意識只緣於定境中的法塵，無法生起聞、思、修、證等不同層次的智慧；因此，於三乘菩提有所實證的佛弟子，乃至有正確知見的修行人，都知道這樣的境界是愚癡無明的境界。由於住於無色界中，終究會將過去修定所得的福報享盡，而最後只剩下其他微小的惡業，所以在無色界天的天壽盡了，下墜之後往往不能生在人間，而是生在三惡道，那當然就不可能有修學種種法的因緣。因此之故，一切有智慧的菩薩見此境界猶如蛇蠍，避之唯恐不及，絕不受生於無色界天中。

以上簡單說過欲界、色界、無色界的境界，以及如何受生之後，接下來，我們再回到欲界六天的部分來細說。眾生在欲界受生，主要的原因就是造了十種業道。譬如《優婆塞戒經》卷6說：【若有風雲為持大水、阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處，乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故。】意思是說，三惡道、人間以及欲界六天的種種不同境界，都是由於十業道的緣故。

而眾生要往生欲界六天，雖然有種種不同方法，其中最主要的就是在人間要持五戒並且要加修十善業；持五戒才有當人的資格，但要往生欲界六天還得加修十善業。譬如《分別善惡報應經》卷上中說：【復次，修習何業得生欲天？修十善業得生彼天。】再譬如《佛為首迦長者說業報差別經》也是這麼說：【復有十業能令眾生得欲天報，所謂具足修行增上十善。】修十善業不只可以往生欲界天，如果想要往生極樂世界，十善業也是條件之一。譬如《佛說觀無量壽佛經》中說：【欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者……三者……。如此三事名為淨業。】修十善業還不只可以往生極樂世界，也是修學佛法乃至成佛的根本。譬如，《十善業道經》世尊最後告訴龍王說：【龍王！當知此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤修學。】又說：【此十善道亦復如是，一切人、天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】也就是說，這十善業不但凡夫眾生修學可以往生欲界天，乃至可以使修行人成就二乘菩提，以及可以使菩薩未來成佛時的十力、四無所畏、十八不共法等種種殊勝功德圓滿成就，可見這十善業確實非常重要。

雖然我們剛剛講說，要受生於欲界六天，主要是要持五戒、加修十善，但是還有許多不同的情況，也可以往生欲界天。我們就舉個例子，譬如《雜寶藏經》卷5有一段說：【昔為人時，於迦葉佛所，受持八齋，由是善行生於天上而見道跡。】這個人是以受持八關戒齋的善根福德而可以生欲界天。其他還有很多是因為在佛世時，建造房舍供養 佛陀或造了佛塔等而獲得生天果報的因緣。這在《雜寶藏經》中，有非常多關於眾生修福生天的故事，在《正覺電子報》裡面曾經刊載過；在「三乘菩提之佛典故事」的電視弘法單元裡，也曾為各位講過幾則相關的故事，各位菩薩可以參考。

那麼我們回到十善業來說，什麼是十善業呢？其實就是十惡業的顛倒。《正法念處經》卷55說：【如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道，名為正道。】一般大眾比較熟悉的是十惡業，譬如《優婆塞戒經》卷6說：【身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者：惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者：妒、瞋、邪見；是十惡業，悉是一切眾罪根本。】十惡業道就是身、口、意的十種惡業。也就是身惡業有三：殺生、偷盜、邪淫；口惡業有四：惡口、妄語、兩舌、無義語（無義語有時稱為綺語）；最後意惡業有三：嫉妒、瞋恚、邪見，有時候我們常簡單說為貪、瞋、癡。又譬如《佛為娑伽羅龍王所說大乘經》說：【若能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、綺語、惡口、兩舌，乃至貪、瞋、邪見等，若能如是遠離，是為十善業道；乃是世間、出世間根本安住。】前面說十善業是一切人天、三乘菩提的根本，應當修學；反過來，十惡業則是一切罪惡的根本，應當遠離。

可是什麼才是善？什麼又是惡？其實，一般眾生對於善惡是不容易瞭解的，只有 佛陀才能夠具足了知一切善法與惡法，以及所引生的因果業報，所以才能夠成為「世間解、天人師」，能夠教導一切人天遠離惡法，修學一切善法。有時候在世間行善時，其實本質是在造惡，但有誰知道呢？且不說世間人，我們說學佛人好了，有好多人喜歡放生，放生到底是善事還是惡事？那要看怎麼做。以近代人所作的放生來講，惡遠大於善，為什麼呢？譬如說，某某法師去到市場跟那魚販說：「我們下個月有法會，準備要放生一千條魚，我到時候會來跟你買。」好了，這魚販就為了多賺那一筆錢，就要多動員一些人去抓魚。可是那些魚好冤枉，本來在原來的地方生活得好好的，然後突然就被抓了，都因為那位法師要辦放生法會才被抓的，很冤枉啊！

被抓來以後，那些魚都很驚嚇，又擠在那些小小的箱子裡、桶子裡，結果怎麼樣？要交貨一千條，這魚販大約要多抓一兩倍的量，因為在捕抓的過程中很多會死掉；所以為了要交貨一千條魚，不就有另一兩千條魚枉死了嗎？那交貨的一千條魚恐怕也是多受驚嚇，身心多少都會有損傷。你看，他為了放生造了這個惡業，已經先害死一兩千條魚了；好不容易終於有一千條活下來，結果放到大海或湖泊、河川裡，那些魚游出去時說：「我到哪裡去找食物？這不是我熟悉的環境啊！」然後互相競爭，可能又因此死了一些；那些存活的魚後來終於找到食物了，可是那地區的好多食物被牠們吃掉後，原本生活在那個地區，以那些食物賴以維生的好多魚就被餓死了；那麼這樣的放生，到底是善事還是惡事？甚至還有報導說是買毒蛇來放生，這也是造成地區生態的不平衡。像這樣都不是如法的放生。

可是世間人不知道啊！他們以為說：「我們跟著法師放生，是在作善事啊！」花了大把金錢買了那些本來不該被抓的魚來放生，好有功德哦。可是這一分功德卻同時帶有三分罪業，將來捨壽時，那三分惡業要先報。是因為業的報償就是大的先報，惡業比較大，當然那三分惡業先報，所以他們一世放生的結果死後要去畜生道中受生。

真正放生，應該是遇到了就隨緣買來放生，不能用預定的，而且更不該定下一個大數目。各位一定要記住這一點，用預定的數目來放生，其實是在造惡業，因為已經看見了因果。假使商人不是為這個放生的人而故意去抓來的，而你也剛好看見這隻被抓的野生動物，於是就把牠買來放生；這樣的放生，才叫作造善業。

可是，光這麼一個簡單的善與惡已經不容易了知，真正的善惡哪有那麼容易了知呢？善惡層面是有很多高低層次的差異，教導人家來世可以生天，不管生在欲界天、色界天、無色界天都是善業。問題是，如果不斷地倡導說：「那樣就是究竟的涅槃。」結果是他教導人家，也確實有方法使人生天，卻是惡業；因為他說那就是涅槃，害人成就大妄語業。如果不主張那是涅槃，教導別人真的生天了，那算是善業；但是從解脫道的立場來看，那仍然不是善業，還是有善、有惡！因為生天以後果報不好：當他的天福享盡了，剩下的呢？剩下較小的惡業啊！以前那些小小的惡業，這時得要受果報了；那時如果能生到非洲貧窮的地區去算是好的，因為還是當人，但如果連生在非洲貧窮地區的機會都沒有了，因為他的惡業稍微大了一些，那就得要去當畜生了；進了畜生道以後，何時才能重返人間？所以一般教導人家能夠生天，那到底是善還是惡？如果善的果報大，那會先生天，可是當他把生天的所有福報都享盡，未來世就要為那剩下的小惡業去受報，主要是去當畜生；可是當畜生以後想要回來當人，很難哪！這樣有比較好嗎？所以善惡難知啊！

又比如佛門好了，佛門中人應該最懂得善惡了吧！然而就以我們同修會親身的例子來說，很早以前當我們把《正法眼藏——護法集》印了出來，南部有個法師收集了一箱又一箱去燒掉；還有一些道場，唆使徒眾私下去外面各流通處，收集我們的書送去環保回收，他們說那叫作「護法」，他們說：「因為蕭平實是邪魔外道，我們要護持正法，要把邪魔外道的書全部回收掉，不要讓它流通。」看來表面好像是在護法、在行善，那到底是善還是惡？其實是在造惡！

又比如，導師的另一本書《邪見與佛法》，那也是將近十年前的事，大陸有的同修讀過了說：「這本書講得太好了，涅槃是什麼境界、解脫是什麼等等，全都講得清楚。在這以前，大家都不懂什麼叫作涅槃，如今可明白了。」所以好高興，他們就自己印製了二千本，大陸所有的道場都寄。結果好多道場都收集起來，然後又公開燒掉；不但是焚燒，而且是公開的，然後就在現場開罵：「這是邪魔外道的邪法，要把它燒掉。」像這樣子，他們都自以為是在行善、護持正法，結果是善還是惡？還是惡啊！所以善惡真的難知。

那誰才能真正了知什麼是善、什麼是惡呢？當然只有 佛陀能具足了知一切善惡。譬如《不退轉法輪經》卷1中說：「惟佛能知業報善惡。」《大般涅槃經》卷18說：【又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因果，非是聲聞緣覺所知，惟佛能知，是故號佛為世間解。】這是在講說為什麼 佛陀有「世間解」的稱號，就是因為能夠善解一切世間凡夫的善惡因果。也因為如此，所以 佛陀可以教導一切天、一切人了知真正的善、真正的惡。不但如此，而且能夠告訴大家「異熟」的真實義，並且教導大家：為什麼會有這一些異熟因，然後會產生什麼樣的異熟果；乃至無記性的異熟種子是如何，佛陀也都能教導。一切天、一切人無有能知者，而 世尊都能知、都能給予教導，這樣才足夠資格被稱為「天人師」。所以說，能夠了知究竟的善、究竟的惡，也能了知一切異熟；也能依於眾生的不同根器，教導所相應的對治之法，這才有資格稱為「世間解」、「天人師」。

因為時間的關係，我們今天就先為各位說明到這裡。

祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第61集 生天之論之生欲界天 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。

我們講到了 世尊在《阿含經》裡常對前來求法的外道們所說的「施論、戒論、生天之論」的部分，這三個法基本上都屬於次法的範圍，次法則仍屬於方便法的範疇。方便法就是人乘、天乘，再加上聲聞、緣覺乘，總共四乘；菩薩乘或佛乘就不是方便道了。因為諸佛那麼辛苦來一趟人間，目的是要度菩薩；只是因為眾生實證佛菩提的因緣、根機還沒有成熟，所以先為大家演說人乘、天乘；當大家聽得進去了，再來演說聲聞、緣覺乘，但這些都是方便道，目的是要引導弟子們轉入菩薩道中。

所以，世尊為外道們說法，所謂「施論、戒論、生天之論」，這就是人天乘。先演說布施、持戒內容的論議，把這二個法的道理講清楚，眾生如果聽得進去，表示已有人乘的根性。接著再為他說生天之論，那就是持了五戒要怎麼樣修行，可以出生於欲界六天中？就是要加修十善；怎麼樣可以生於色界十八天呢？要修禪定；如何才可以生在無色界四天？要修四空定。這些道理就叫作「生天之論」。

如果這個也能聽得進去、能接受，世尊接著才會為他講「欲為不淨」，勸他離開不清淨的欲界境界；然後再講「上漏為患」，是說生在色界天中一樣有災患，雖然不像欲界漏的層次那麼低而且不淨，所以名為上漏，但仍有五陰就會為患於未來無量世。如果對方聽懂而且接受了，再勸他說「出要為上」，是說證得四空定而出生於無色界中的時候，依然不能脫離於三界生死，還在輪迴之中。假使對方聽懂也接受了，最後才會為他演說斷我見、聲聞菩提等四聖諦的道理，幫助對方證得聲聞法中的法眼淨，證得初果。

然而，這些都是方便道，仍然不是唯一佛乘的佛菩提道，佛菩提道是教導菩薩們可以成佛的無上法道，相關的道理我們這裡不說，我們這裡主要是要跟各位說明施論、戒論、生天之論的部分。也就是說，如果對於 釋迦世尊所說的這三個論的內涵不相信或者懷疑的人，也就是對於布施的道理及未來世因布施所能獲得的可愛異熟果，對於持戒的道理及持戒能得解脫的因果，對於修習十善業及禪定未來能得生諸天的因緣、業果，心中都不能具足信受，那麼這樣的人一定也不能理解三界不同層次的境界；不能理解三界境界，當然就一定不會有能出離三界生死的智慧，像這樣的人是屬於不相信因果的人。所以對於布施所得因果及持戒所得因果等等，心中都無所信，那麼必定不可能信受有三界不同的境界，像這樣的人是對三界境界的信根、信力都還不具足的人；這樣的人修行之後，要不是墮入欲界，就是墮入色界；要不是墮入色界，就是墮在無色界，然後就以為那個境界就是涅槃，就自以為已經實證涅槃；像這樣是絕對沒有出離三界生死的可能，而且還難離大妄語業而導致未來下墮的果報。

那麼施論、戒論，前面的老師已經為各位說過，接下來的幾集主要為各位菩薩說明「生天之論」。天有三種：欲界天、色界天、無色界天。如果能夠具足瞭解這三天以後，就會知道天界都是眾生受生的處所，都不離生死輪迴境界，這些都是凡夫所住的境界；也都知道自己證得四禪、四空定以後，仍在三界生死輪迴中，並未得涅槃，仍未解脫於三界生死；必須斷除我見、我所執、我執以後，未來世可以不再受生於三界中，才是超越三界、脫離輪迴的無生無死涅槃境界。當然菩薩乘願再來受生是除外的，這些菩薩要不在人間受生，要不就往生到欲界第四天兜率陀天的彌勒內院跟 彌勒菩薩學法；那如果是證得四禪的初地以上菩薩，他是可以往生到四禪天裡的五不還天跟報身佛修學。

話說回來，能夠具足知道生天之論，就會具足瞭解三界境界，就不會因為禪定的修證而誤以為是證得涅槃；因此不會犯下大妄語業而下墮三惡道中，避免未來世受更多、更大、更久的種種大苦。如果不能具足了知欲界天、色界天、無色界天的境界，而說能證得出三界生死的涅槃，便是不實誇大之言，不免犯下大妄語業。因此這三天的境界，以及如何往生這三天的相關道理及內涵，我們就應該要瞭解。譬如，三界中的欲界與色界有情，真可說是千差萬別，其中色界有情之間的差別最少，越是下地境界，差別就越大。特別是欲界的人間，人類、畜生、餓鬼道等三類有情同在一處，差別非常大；而地獄道有情單純是受苦，種類差別卻又小了一些，然而境界相則是差別很大。

那麼為什麼會有這三界的生成或存在呢？這三界又是怎麼來的？主要就是因為眾生的需要，當眾生需要一個受報以及未來世繼續造業的場所，於是共業眾生的第八識如來藏受到業種的感應，就共同形成一個全新的銀河系出來。而這些共業眾生的業力——業種之力、業的功能差別勢力，是存藏在哪裡呢？都是存藏在這些共業眾生各自的第八識如來藏心中。

正是因為眾生的第八識有這一些種子，共業眾生的這些業種就會由於受報的需要而共同形成一個力量，使得虛空中某一個世界形成；當這些業報完了以後，這些世界就開始毀壞。而當這些眾生在這個世界受報的時候，他們也同時在造作新業，將來業緣成熟時，這些造作同一種業的共業眾生的如來藏，又在別的虛空感應而生成另一個世界，讓他們又往生到那個世界去受報，同時在那裡又造種種業。眾生就這樣子在十方世界來來去去，而十方世界的成住壞空的過程，也都是由共業眾生的如來藏共同來成就，不是誰所能創造的。

那麼為什麼會有這種現象？都是因為受報的眾生們有此需要，所以共業眾生的業力，促使他們的如來藏出生了無量微塵，來供給這些共業眾生的如來藏變生山河大地的需要。而虛空中這些極細物質——微塵——是從哪裡來的？都是從眾生的如來藏中變生出來的。眾生的第八識心有大種性自性，能變生四大的功能，而這個功能所變生的微塵共有四個大種類：地、水、火、風，遍滿十方虛空之中。經由這些微塵以及共業眾生的第八識中的業力運作，使得一個世界開始形成，漸漸變成可以安住、生活時，共業眾生就轉生到這個新世界來；等到受報完了以後，這個世界就開始變壞而漸漸消失，又回歸為微塵狀態。十方虛空中的無量微塵都是由眾生的如來藏真心來成就的，都是由眾生阿賴耶識的大種性自性所感生出來的，不是無因無緣而有十方虛空中無量無數的微塵。

我們這個三千大千世界，叫作娑婆世界，就是天文學上所說的一個銀河系，一個星團。我們這個銀河系，據天文學家統計，有上千億個太陽；我們是住在這個銀河系邊緣的一個小太陽系中。而我們這個銀河系娑婆世界，在經中說是與極樂世界同在一個世界海當中，是在蓮華藏世界海中的十幾層世界中的同一層裡；而這兩個世界之間，還有十萬億個銀河系，這真的很難想像！更何況能去想像全部蓮華藏世界海？而這個蓮花藏世界海之外，還有無量無數的世界海；像這樣的世界海及世界無量無數，只有佛才能具足了知。

而這些世界成住壞空的相關道理，乃至眾生五陰生住異滅的道理，都含攝在佛為眾生所宣說的「世界悉檀」裡。大家常聽到的四悉檀，就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀以及第一義悉檀。悉檀的意思是宗義，就是佛法的主旨，佛陀施設四種主要宗旨而度眾生，所以叫作四悉檀。悉檀又叫遍施，因為以四種施設能具足宣說佛法的宗旨，所以又叫遍施。除了剛剛提過的世界悉檀，「對治悉檀」主要是佛為修道過程中有些關卡無法突破的弟子們，巧設對治之法，令他們有所成就。「為人悉檀」，是說如來針對不同對象的根器差別而施設的不同修行法門以及開示的種種知見。「第一義悉檀」主要在講大乘如來藏的真如佛性，以及地上菩薩的道種智、佛地一切種智的內涵。這四悉檀總攝為第一義悉檀。

而欲界天、色界天、無色界天的種種境界及相關道理內涵，都是含攝在世界悉檀的範圍裡。能夠瞭解世界悉檀的道理與內涵，就不會被三界的境界所迷惑，或執著於某種境界，誤以為當中的某些境界就是涅槃境界，這樣才有可能出離三界輪迴生死。

接下來，就先為各位菩薩簡單說明欲界天、色界天及無色界天各天的境界，以及如何受生於三界諸天。之後再為各位詳細說明。欲界天人的境界具足勝妙的五欲，不像人間的五欲受用之時、之後都有負擔，所以被世間智者所讚歎。欲界天總共有六天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天；各天的天主，大多在人間擔任一教教主，譬如道教最高的神祇玉皇上帝，就是忉利天的天主釋提桓因；其他還有很多正教的教主境界，也都在欲界第二天的境界中，並未超出欲界天之外，仍在三界生死輪迴之中；至於佛法的修證方面，他們也都未證解脫道初果，更何況大乘的開悟明心。那像一神教的教主或他們所供奉的神，都還只不過是人間鬼神的境界而已，所以信徒在祭祀的時候，都要以血食跟酒來祭拜、供奉。

那麼，眾生要如何才能受生於欲界天呢？能夠受生於欲界天的境界，通常是因為前世在人間受持五戒、行諸善業，不捨離十善業道；或者因為受持三歸並持守五戒，以這樣的緣故，捨報之後生於欲界天中；或者世間俗人不單單不犯眾生，並且加修十善業道，成就善福，死後可以得生於欲界天中享福。相關內容我們之後再為各位菩薩詳細說明。

在欲界天之上是色界天，色界天的天人是由於遠離欲界五欲的境界，不再喜愛財、色、名、食、睡等等的法，特別是不再喜愛男女色、男女之間的觸，所以能夠心得清淨而住於梵行的清淨行之中；加上修證禪定而得未到地定的緣故，獲得初禪或二禪、三禪、四禪的定境，這樣的人死後得以往生色界天中，是超脫於欲界之上的天人。初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三類天人，大梵天王為初禪三天之王；二禪天有少光天、無量光天、光音天三類天人，光音天為二禪的天主；三禪天有少淨天、無量淨天、遍淨天三類天人，遍淨天為三禪天的天主；四禪天有福生天、福愛天、廣果天、無想天四類天人，廣果天為四禪天的天主，但不能管轄無想天人，因為那不是他的境界。

無想天人沒有身行、口行、意行，這是說意識滅了而沒有意識的意行，但還有意根的微細意行，也還有四禪的色界天身在，但不動如山，所以不參與四禪天的生活，是自以為住在無餘涅槃的境界中而滅除受、想、行、識四陰。此外，四禪天中還另外有五不還天，是屬於已證三乘菩提而有四禪證境的菩薩所住，也是有四禪的聲聞三果人所居住的天界，都是出世聖人所住的境界；一般的四禪天人雖然聽聞有五不還天，但不能到也見不到。

從初禪天到四禪天的所有天人與天主，除了已證三果的上流處處般涅槃的聲聞聖者，或像生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃的聲聞聖者，或者像那些因願力而往生色界天的菩薩，以外都是未斷盡身見、我見的凡夫，雖然已經超脫於欲界或色界的下界愛，但仍然沒有離開三界輪迴生死之苦，仍然未證聲聞涅槃，因此四禪天人的境界仍然沒有什麼可以羨慕的。菩薩雖然也應該實證第四禪，但只是將禪定拿來作為修行及度眾的工具，而不是所要修證的標的，所以菩薩證四禪是不同於外道證四禪的人的。

因為時間的關係，我們今天就先為各位說明到這裡。

祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第60集 外道邪戒-三昧耶(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是「外道邪戒——三昧耶」。

我們繼續上集節目中，談論到喇嘛教為雙身修法而特別制定的三昧耶戒，利用菩薩戒匯總成三聚淨戒（也就是攝律儀、攝善法、饒益有情）的這個名稱，再將密續邪淫的三昧耶戒包裹在其中，就說三昧耶戒含攝了大乘菩薩戒的體性。而被騙的佛弟子受了三昧耶戒，就被表示已經同時受了菩薩戒，這是宗喀巴所謂的金剛乘含攝大乘的糖衣法則。然而，淫欲貪一向是佛教三寶所訶責之煩惱，菩薩戒是制止在家眾邪淫、出家眾不許行淫的；而密續三昧耶戒卻完全屬於邪淫的行門，如何可以說三昧耶戒含攝菩薩戒的體性呢？喇嘛教密宗所說的三昧耶戒，就是「誓約」的意思，是指當接受灌頂的時候，密宗的弟子與上師之間建立的誓約；密宗弟子與上師就形成一種誓約的關係，不得違犯彼此的承諾，就稱為三昧耶戒。

密宗四大派——寧瑪、薩迦、格魯、噶舉——的灌頂，有非常多的種類、修學的次第，而伴隨著這些不同的灌頂，就必須受持各種的三昧耶戒。從最基本的十四根本墮戒到八支粗罪、五方佛清淨戒等，乃至微細百千萬條戒，都是從接受灌頂時，就必須遵從上師所傳密法而相對伴隨來的戒律，這些都屬於三昧耶戒的範圍。密宗的灌頂雖然有很多種，不過最終都是要和無上瑜伽的男女雙身修法來連結，因為男女雙身修的無上瑜伽是密宗終極必須修學的最高目標。

那麼無上瑜伽灌頂是什麼？無上瑜伽有四種灌頂：瓶灌頂、密灌頂、智慧灌頂、勝義諦灌頂。從這無上瑜伽四灌頂，就可以明瞭密宗的法義錯謬不堪。前三種灌頂都是世俗男女邪亂淫欲之法，與三乘菩提佛法的修證一點關係也無。第四灌在領受淫觸的同時，具有觀察男女交合樂空雙運、樂空不二的無二智；妄說這種生滅之樂就是涅槃樂，更是荒謬！一點勝義也沒有，嚴重違反社會倫理的道德，破壞社會善良風俗，並且違背正統佛法戒律。宗喀巴正是 世尊所破斥最粗淺的外道現見涅槃，認為當意識心領受男女交合，處在不漏洩、性高潮淫樂之中，觀察此第四喜淫樂空無形色，意識心自身也是空無形色而一念不生，所以是空性；兩者同時運行，就成就了樂空不二，就是樂空雙運，就是證得俱生不變之涅槃樂了。其實這些都是意識生滅的境界，不離六塵叢鬧的境界，不離男女二根色陰的境界，也不離男女淫樂觸中的受陰、想陰、行陰、識陰等境界；具足五陰、六塵之我見、我執以及我所執的境界，根本不是不生不滅第八識如來藏涅槃妙心——本來自性清淨涅槃，永離六塵叢鬧的涅槃不變之樂，不符合 佛所制定的戒律。

而一旦受了這些灌頂，就同時接受了三昧耶戒，這些三昧耶戒的首要是金剛乘十四根本墮戒的第一條：「違依止敬謗辱師。」不得對金剛上師身語意不敬，心存邪見。十四根本墮戒的第一條是最優先必須遵從的，最首要的便是第一根本墮戒：必須對上師信心不退，得把上師當作佛陀來看待，禮敬供養，不論上師有任何不合理的對待與教法，或聽到別人批評上師以及密法的話，都不能有任何的懷疑後悔，甚至信心動搖；必須全心全意地相信上師所說所作一切，都是為了幫助自己解脫、即身成佛。換句話說，密宗的三昧耶戒是以上師為首來約束弟子，而不是以 世尊聖教為準。

世尊聖教只教導弟子三歸依，但密宗偏偏卻自行創造四歸依，以上師為首；上師說高於佛說，上師說了算，上師怎麼說法，弟子都不能有半點質疑，若是有所質疑認為不對，就是違背了三昧耶戒。也不能把修雙身法的內涵洩漏出去，如果洩漏出去，就是毀破了三昧耶戒；或是上師找你修雙身法，你也不得抗命。宗喀巴在《密宗道次第廣論》卷12裡面就說到：「次由奉師教門安立三昧耶者，教云：『從今時起，我即是汝之金剛手，我教作此汝即應作，汝不應毀訾我，令汝未捨苦惱死墮地獄。』」意謂從受三昧耶戒今時起，上師即是你所應依止之金剛手菩薩，上師教你怎麼作，你就得怎麼作，你不能夠誹謗上師，否則就是毀壞三昧耶戒，死墮地獄。

密宗諸宗師知道雙身法的內容是不能夠曝光的，也不願意雙身法輕易傳開，所以施設種種隱晦的暗語，需通曉者才能夠傳譯。臺灣就有一位密宗的大修行者陳健民，在他的著作中直白不諱地說明、鋪陳很多修雙身法及三昧耶戒的內容，讓我們得以窺見及據為邪法、邪戒的有力證據。他說：「金剛乘十四根本墮戒，……為什麼十四戒在宗喀巴大師的書中不說，也不在密乘傳法時宣講呢？因為十四戒完全是和『樂空雙融』有關的，而它又必須提到雙運道之細節，因此它就被保密了。如果是一位博學的仁波切，他或許會另作詮釋，但是受戒者只受了戒條之名而不知其原義；比如第五條：『你不應遺失你的菩提心。』然而這並不代表大乘的普通菩提心說，它是有密義的；正確的說是：『你不應放下你的精液。』即使是大學者們，也很少開示這個密義。」（《佛教禪定》下冊，普賢王如來印經會出版，頁421-422。）這是在他的著作《佛教禪定》下冊當中所說。由此可知，密宗為了避免他人對密宗喇嘛上師以及弟子投以怪異眼光加以指責，於是故意施設三昧耶戒來約制弟子。

過去喇嘛們到底整天整年在修練什麼，始終都披著一層神祕的面紗；直到現代網路資訊發達，以及學界對於密宗的翻譯著作與研究著作逐漸增多，這些喇嘛們不欲人知的祕密才被揭露出來。而與上師合修的明妃，也同樣必須遵守三昧耶戒，不得吐露雙身法的祕密，在這一方面我們往往更不容易得知。但是難能可貴的，也有勇敢記載披露於書中的。譬如有兩位女性，一位是朱巴•基米爾，十四歲就被選為佛母（也就是明妃），她說當明妃不是一件容易的事，在格魯派大師宗喀巴的《道廣論》中，規定明妃要懂三十多種和合大定的動作，在每天漫長樂空雙運的日子，她總是精疲力盡，哪懂得什麼樂空雙運即身成佛的道理？十六歲的時候生了一個兒子，十九歲時又生了一個女兒，之後在她生了第二胎那一年，她的上師朱巴金剛又找了一個十二歲的佛母來取代她的位置，前後共有八個佛母。她起初以為是無上的榮耀與無私的奉獻，到後來才認識到密教所謂的無上瑜伽，無非是虐待女性而已；並且上書奏請不丹國王廢除密宗玩弄女性的雙身法。

另一位是蘇格蘭哲學家坎貝爾，她曾經是卡盧仁波切的隨身翻譯，有一天卡盧仁波切要求坎貝爾作他的明妃，並且得發下三昧耶毒誓，如果她違背祕密誓言，她就會遭遇災難——瘋狂而死並下千年地獄。卡盧仁波切還恐嚇坎貝爾說，他上輩子曾經將一個洩密的明妃，用咒術讓她生病最後死去。據坎貝爾說：「喇嘛用利誘、欺騙、恐嚇的手法來操縱明妃，的確是相當的有效。首先利誘明妃，讓明妃相信上師是神聖不凡的，成為明妃將會為自己帶來好運，並且受到信眾的崇拜與得到物質的享受；其次，欺騙明妃，讓明妃誤以為上師只與特別神聖的她雙修，其實同時可能與多位明妃合修，最後始亂而終棄，並且還要明妃發下三昧耶毒誓，恐嚇明妃不得洩漏，否則不得好死。」

坎貝爾敘述：她從剛開始甘心服從，到精神受到嚴重的驚嚇，最後她完全和外界失去聯繫，而成為大喇嘛們的性奴隸。坎貝爾在一次英國知名報社的採訪當中，述說離開卡盧仁波切後，才醒悟到原來當時所被侵犯與被利用的程度，早已構成性剝削與糟蹋。她整整花了十八年的時間才平復創傷，她勇敢地出版《空行母》這本書，將她個人活生生的經歷與觀察到的事實揭發出來，並且質疑所謂「上師」的這個觀念，是否根本就已經有問題。實際上所謂「上師」這個觀念，正像一個強大的魔咒，緊箍著密宗弟子們不敢進一步質疑探究。密宗的法教，使得他們原有的理性思考判斷力，在完全信受上師、不得違犯三昧耶戒的魔咒緊箍下，完全喪失作用而無法明瞭密宗真正的底細。因此他們宣稱：領受男女淫樂的體性空無形色，所以稱為空性；而這個男女交合身觸淫樂中的覺知心，也不是物質色法，所以也是空性；而這個淫樂的觸覺快樂，以及領受這一個淫樂快樂的覺知心，其實並非兩個，是同一個覺知心所成就的，所以稱為樂空不二。

所以綜觀整個密宗的核心要義，就是一場大妄想，整個密宗喇嘛教都躲藏在自行施設虛假妄想的觀想假相境界裡，而自以為可以透過樂空雙運證得即身成佛的境界。密宗無上瑜伽的這一個男女雙修，其實只是世間男女床笫之事，頂多套用一點佛法的名相，加上自身妄想錯解的這個境界來作為裝飾掩護，而自推超勝於三乘菩提的佛法。以這樣的性高潮中一心不亂、不洩漏，稱為證得空性。它的本質正是印度性力派外道所修之法，完全不能夠使人解脫與成佛；與 佛所說的佛菩提道是完全牴觸、背道而馳。

密宗還有所謂的明禁行——授明妃禁行的意思，是第四灌頂後，上師將明妃女人交給弟子說：「諸佛作證，我將她授與你，沒有任何其他法可以成佛，只有男女樂空雙運雙身修法可以使人即身成佛，而且可以淨化惡業，免於下墮三惡趣，因此永遠不應捨離女人。」妄言這是一切諸佛無上明禁行，若有愚人捨離男女雙身法，永遠得不到大成就。禁行對密宗的定義是：為了成佛必須一定要作的，便是持續不斷地與明妃行雙身修法；若是捨離明妃，也是違犯三昧耶戒。其中的樂空雙運妙智出生以後，必須持此男女淫樂長時間的領受，都要日日八時，這樣經過日月年劫，如是至於千劫。

而各種的灌頂，都有所對應的三昧耶戒須要持守，甚至針對第四灌頂規定：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」所立下的三昧耶戒更是告訴受灌者，為了要成佛、為了長時樂空雙運，如果找不到明妃，就可以殺害其他的有情，受用其他人的女性親緣眷屬；如果對方不願意奉獻，不須要經過對方的同意，就可以強取豪奪，並且可以說種種的妄語來達到這個目的；這樣為了達到目的不擇手段，反而是遵守了三昧耶戒而沒有犯戒。

最後要提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為時間的關係，我們今天的課程就只能上到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第59集 外道邪戒-三昧耶(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是「外道邪戒——三昧耶」。

我們接下來跟各位繼續介紹所謂的「法寶」，一樣分為世間法寶及出世間法寶。世間法寶屬於三福淨業裡面的孝養父母、侍奉尊長、慈心不殺、修十善業，那是屬於世間法寶，但它還不能使我們得解脫。我們現在所說的出世間法寶是跟這個不一樣，因為它要談到解脫法。出世間法寶就是四聖諦、八正道、十二因緣、六度波羅蜜；解脫法就是所謂的「四諦緣生」跟「六度詮旨」；為什麼這樣分呢？這一個四諦緣生的四諦講的是聲聞法，緣生就是緣覺法，六度詮旨就是菩薩道的六度波羅蜜。關於三乘菩提實際的內容，我們在三乘菩提裡面已經有很多的介紹，所以我們就略而不談，有興趣的觀眾可以連上網路，在佛教正覺同修會官網或是正覺教團弘法視頻來觀看。

另外，還有所謂的「僧寶」，同樣分為世間僧寶與出世間僧寶。世間的僧寶他通常要依於外相，還有他的戒律。譬如他受了比丘、比丘尼戒，就要剃頭著染衣，他要示現出聲聞相，這個時候他是有別於一般人的相貌，要呈現出聲聞的解脫相，以這一種表相代表是僧寶。出世間僧寶呢？指的就是聲聞、緣覺已實證四向五果的人；另外還有就是實證三賢十地的大乘菩薩，而這種僧寶才是我們所謂的真正的真實三寶。出世間僧寶跟世間僧寶本質上他們是不一樣的，因為世間的僧寶還沒有解脫，他只是依於三歸依戒、依於他的聲聞戒律而成為僧寶，可是在佛法實修上有沒有實證果位呢？他還沒有。而菩薩他實證了四向五果或是三賢十地果位的時候，事實上他是真正的僧寶，這個稱呼是完全依於他的智慧實證而稱為僧寶，而不是依於他的外相；不論他的表相是剃頭著染衣的出家相，或是蓄留長髮的在家相，都是真正的僧寶，真正的出世間僧寶。我們說的這一個是因為有佛法的實證，他有真正的般若智慧，因此他有實證果位；所以出世間的僧寶，他不是依於外相來住持佛法的。所以我們在修學佛法的時候，應該要認清楚佛法的所修所證都是智慧，都是以智慧來論位階，而不是依於表相來說。

因為這樣的原因，就有一些人會誤會批評說：「某某人沒有出家，可是他為什麼能夠傳戒說法呢？」說那是白衣說法（譬如像我們同修會的 平實導師）。事實上，這樣的觀念說法是不正確的！為什麼呢？因為一位已經實證佛法，而且能夠開演鋪陳三乘菩提真實的內涵，可以幫助很多眾生去實證佛法，所以他是真實的僧寶。所有的佛法的實證者，都是真實的僧寶；既然是真正的僧寶，那就不是白衣。因為白衣與黑衣不在於身上所穿的衣服，而在於他的內涵是不是真實的出家。如果穿著僧服，可是內心還是貪著著名聞利養、不歸依三寶、愚癡信受外道的法，那這樣的話，他一樣不是僧寶，他一樣是白衣。雖然他穿的是出家人的衣服，雖然是剃了頭髮，可是一樣叫作世間的凡夫，而不是真正的僧寶。所以我們應該尋覓真實三寶，再從真實三寶求授得三歸依，才能獲得三歸依的戒體及歸依的廣大功德利益。

接下來，我們再來談一談五戒以及菩薩戒的部分。五戒是一切佛戒的基礎，五戒就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。不殺，就是不殺人；不盜，就是不偷盜；不淫，在家人是講不邪淫，凡是夫妻以外不受國家法律、不受社會道德所認可的不正當的男女關係，就叫作邪淫；不妄語呢？妄語是指說話不如實，有說沒有、沒有說有等等，甚至未證言證、未得言得，也就是沒有開悟卻說已經開悟，沒有證得禪定及神通卻說已經證得，這是大妄語。這四個戒都是跟本性有關，所以除了戒罪之外還有性罪的部分。也就是說，戒罪的部分可以透過懺悔來滅罪；而性罪的話不僅是需要經由懺悔，還有未來世酬償業果的問題存在。至於不飲酒，酒的本身無罪，但是酒會使人失去理智，為了遮止酒後亂性而造成犯戒，所以要戒酒。如果是醫生處方必須喝的藥酒，是可以開緣的，但必須定時、定量、限次數，喝的時候往口中一倒就下肚，不能夠起心動念去品嚐酒味，這樣才算是服藥酒。

簡單介紹了五戒，那為什麼要受持五戒呢？因為五戒是一切佛戒的基礎，五戒具足不犯才能保來世繼續擁有人身，對於未來行菩薩道，這是一個重要的條件，必須先保住人身作為修行的道器才好修行。但現在是末法時代，外道邪說充斥橫流，天魔波旬及其魔民，為了要控制眾生不能夠脫離他的控管，而輪轉沉溺於欲界當中，所以派出他的魔子魔孫在世間傳播包著糖衣的沉墮邪論，讓眾生迷失心智而被束縛在欲界之中。

世尊在《楞嚴經》中曾開示說：【我滅度後，末法之中多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這意思是說：在 佛陀示現入滅之後的末法時期，將會有許多的鬼神充斥在世間，然後宣說吃肉一樣可以證得菩提，還可以超度那些被吃掉的眾生。但這些都是魔所說的邪法，而不是 佛陀所說的正法。世尊接著又提醒說：【我滅度後，末法之中多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這意思是說：在 如來入滅之後的末法時期，將會有許多的妖邪眾生充斥在世間之中，會私底下作出姦淫、欺詐等見不得人的事，但是卻毫無羞恥地自稱為是有修有證的大善知識。

我們依照 佛陀在入滅之前的預記，來檢視現在喇嘛教西藏密宗其大宗師宗喀巴的著作《廣論》，正是把欲界最低層次的師徒亂倫合修，甚至是親屬五倫之間亂倫合修邪淫之法，當作是佛法來教導眾生，讓眾生都因此墮入愛見深坑之中，而迷失了菩提路。在密宗喇嘛所說的持戒清淨，就是要依持「三昧耶戒」：每天二六時中，男上師和女信徒（也就是所謂的佛母）、女上師和男信徒（勇父）必須合修雙身法，以此作為是否持戒嚴謹清淨的判斷。所以大家千萬不要被騙了，誤以為這個「三昧耶戒」是佛教中說的持戒清淨。

宗喀巴在《密宗道次第廣論》卷14當中談到第四灌頂的三昧耶時說：「此灌頂之三昧耶者，如答日迦拔云：『汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。』」從此宗喀巴的《密宗道次第廣論》中為修雙身法而妄加施設的開緣三昧耶，我們就知道無上瑜伽部的灌頂，從始至終都是環繞著男女交合的雙身法為中心；而各各灌頂所對應的三昧耶誓言，尤其是第四灌頂的「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，就是在告訴受灌者，為了長時間來修樂空雙運，領受不中斷的第四喜身觸淫樂，就必須要遵守邪師所說的「你可以去殺害其他的有情，來受用他人的女性眷屬，如果對方不願意奉獻的，也可以用強取的手段來取得，並且可以說種種的妄語來達成這個目的」。這樣的論述不僅違反了善良風俗，更違犯世間法律，真的是名符其實的藏密——藏祕密見不得光的教派。而且密宗喇嘛都不禁止食肉，還說食肉可以證得菩提；這其實只是因為喇嘛們雙身法的合修是要增強性能力，所以必須要喝酒和吃肉，因此主張出家人可以吃肉。像這樣錯誤的邪見，使得追隨他們學法的很多眾生因此造作了眾多的惡業，而下墮三塗惡道之中，迷失了菩提正路。

近代，在達賴十四世流亡到印度之後，更將他們的邪說散布到世界各地去，使得一般世間人誤以為說「佛教就是西藏密宗，西藏密宗就等於佛教全體」。在現在這個五濁惡世的末法時期，魔子、魔孫果真是遍滿人間！面對這樣的情形，凡是對 世尊正法有正信的人，都應該要認清楚這個事實，要審慎地選擇真善知識，而遠離惡知識以及邪見。務必要勤求證悟三乘菩提，才能夠真正趣入 佛世尊的正法大門，真正開始修學 佛陀的正法，這樣才算是真正的佛弟子。像藏密這一種的外道邪戒、惡戒，是完全違反世間善良道德風俗的，當然更是違背佛教中最基本的五戒。

依據 佛陀對於因果正理的開示，違犯了五戒中的性罪，來生必定下墮三惡道，而無法再出生為人。因為 佛陀所傳授的戒律，都是依止不生不滅如來藏中的因果正理而施設的，是初善、中善、後善的三無漏學的根本，屬於四不壞淨之一；因此，這個戒法從初學佛到究竟成佛，從過去無量劫到未來無量劫，都是不可能會有絲毫改變的。這些人卻自以為只要受了藏密的三昧耶戒，就可以脫離法界的因果律，可以隨意造作惡業卻不必遭受惡果；但這些都只是癡心妄想，只有愚癡無智的人，才會信受這種邪戒、惡戒。

例如在《瑜伽師地論》中有說：【「戒現觀有何相？」答：「若有成就戒現觀者，終不復能乃至故心斷傍生命、不與而取、習欲邪行、知而妄語、飲米等酒諸放逸處。」】(《瑜伽師地論》卷71)我們從 彌勒菩薩的開示中，就可以瞭解在五種現觀之中，如果是已經成就戒現觀的人，縱然他還沒有證悟，還沒有得到智諦現觀，但是他在未來「終不復能乃至故心」；這也就是說，終究不可能會再故意起心去犯五戒，而在殺、盜、淫、妄、酒等等這五種放逸處去造作；從此以後，也不會再受到其他惡知識的教導所影響，而改依止其他錯誤的戒禁取見。

喇嘛教西藏密宗常常自誇非常重視戒律，持戒非常嚴謹。宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷7當中就提到：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。」宗喀巴說：如果毀壞了戒律，誦念就不可能有殊勝的成就，就連中等以及最下等的成就也不會有。因此宗喀巴每每說密宗守戒如何的清淨，所以不可能大妄語、不可能邪淫；然而他們所說的守戒清淨，所守的戒到底是什麼呢？我們繼續再來瞭解。宗喀巴《菩提道次第廣論》卷24又說：「故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。」這裡說想要修學密宗，就得要守護三昧耶戒。因此密宗所要守持的戒，主要是專指密宗所自設的三昧耶戒，而不是正統佛教當中 佛所制定的菩薩戒、出家戒等等。想要修學密宗，應當先瞭解密宗所說的三昧耶戒究竟是什麼？是否與 佛所說相符合？然後就可以明瞭宗喀巴以及密宗喇嘛上師們所守的戒是否符合 佛所制定的戒律。

因為時間的關係，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第58集 次法-三論三法之戒論(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是次法中的「三論三法之戒論」。

接續上一集所說，我們繼續來解說四不壞淨當中的法清淨。那什麼是四不壞清淨中的法清淨呢？「法」，是說這個道、方法可以讓人解脫。可是有的道、方法也可以不讓人解脫啊，那就是雙身法、殺盜淫妄等十惡業法；這些惡業，它一樣是法，只是它會讓眾生下墮，它不會讓眾生解脫。我們歸依法的時候，就要去簡擇：簡擇教授的佛法是不是清淨善法，是不是可以使我們解脫。所以，如果聽有人說：「這個佛法跟其他的宗教都是一樣，都是教導我們行善、不要造惡，所以佛教、基督教、天主教，乃至道教、儒教，所有的宗教都是一樣。」那我們就可以知道：這個人不是佛弟子或是真正的佛弟子，因為他不符合三歸依中的歸依法，他也沒有真正歸依佛。為什麼呢？因為他是神佛不分，他是迷信的。如果有人這樣說，表示他是不瞭解佛教中的解脫道與佛菩提道的內容。佛教有它獨特而不共於一切其他宗教，不共於一切其他宗教所教的這個法門，所以我們可以知道，他對於三歸依戒也是沒有成就。我們要相信 佛陀所教的佛法，它一定是清淨，而這個清淨不是只有世間的清淨，而且還是出世間的清淨——可以解脫於三界的清淨；而且不只是解脫於三界的清淨，還能夠親證瞭解法界的實相而邁向成佛，能夠完成十法界中最高的法界——也就是佛法界，這樣子才是真正歸依於法，具足四不壞淨中的法清淨。

那四不壞信的歸依僧的清淨呢？就是要相信真正的大乘菩薩僧，或是二乘聲聞僧、緣覺僧，他們之所以可以稱為僧，那就是因為他們是清淨的，表示他們一定會遠離不清淨的法，他們對於雙身法或是邪見一定會遠離。表示說歸依佛、歸依法、歸依僧這三寶本身，它本身就代表了戒法——表示佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧寶要遵守戒法；我們要相信三寶，它是有戒的內涵存在。所以在《阿含經》中有記載，當時 佛陀度化眾生的時候，是三歸五戒同時受的。為什麼是三歸五戒同時受呢？因為就是四不壞淨的緣故。因為，如果歸依佛、歸依法、歸依聖眾，結果不知道有戒，不知道佛陀、還有佛陀所教的法，還有僧眾都是遵守聖戒，都是遵守十善業道；那這樣的話，他就不能算是真正的佛弟子。只是現在來到了末法的世代，眾生根基差了，為了順應時勢方便度眾入門，所以變成三歸依跟五戒分開來受。可是事實上，三歸五戒其中這五戒——殺、盜、淫、妄、酒這五個戒，事實上是我們每個人都應該受的，因為我們要保得人身，我們一定要持守五戒的這個重戒；如果不持守五戒裡面的重戒，那一定會淪墮而失去人身。所以持守三歸，在《雜阿含經》卷26裡面有這樣說：【爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨。」】就是在說明歸依三寶、能夠淨信三寶是清淨的，這個就是信根。

然後在《雜阿含經》卷30還有提到，如果能夠真正信受四不壞淨，四不壞淨能夠成就的話，就不會墮落惡道。經典說：【爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心，若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大地、水、火、風有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】意思就是說，佛勸告這些比丘、還有比丘尼這些出家眾，你們應該常常對眾生起悲愍心，還有慈悲心，悲愍眾生常常淪墮惡道；所以，如果有人對於你在說法的時候，他樂聞、樂受，我們就應該要跟他說四不壞淨，教導他四不壞信。為什麼呢？因為這一個「四不壞淨」，就是對於佛是清淨能夠不壞、願意相信，對於法是清淨能夠信受而不壞，乃至對於僧寶是清淨能夠信受而不壞，所以聖戒才能夠成就。相信佛陀、僧寶還有佛所教的法，都是有戒法的，而且是清淨的戒法；所以受持三歸的人，也要遵守這樣的清淨戒法。因為它是依於如來藏而成就，所以這個四不壞淨，跟地水火風四大所成的日月星辰、山河大地不一樣，它不會有增損跟變異；也就是說，多聞聖弟子對於佛、法、僧，還有這一個戒律的清淨，如果能夠成就信受而不壞的話，而說這樣的聖弟子會墮到地獄、畜生、餓鬼，那是沒有道理的。

也就是說，如果我們能夠信受佛陀，信受佛陀所教的戒法，信受佛陀所教導的弟子，不管是二乘弟子或是大乘弟子，我們能夠信受他們都是清淨的，都是符合戒行的；這樣的話，我們也會去遵守這個三歸依的戒行，也就不會去誹謗佛寶、法寶跟僧寶了，那就一定不會下墮於三惡道，一定會常在人天往返。所以說，我們如果能夠正確地歸依三寶，能夠信受有清淨的戒法在佛法之中，那我們光是依於這個三歸依戒，就能夠成就四不壞信的功德；我們就可以一直在人天，保得人身、保得天身，可以一直而不淪墮在三惡道中，這就是佛法中三歸依戒它的殊勝之處。

瞭解次法中三歸依的內涵以後，對於三寶才能夠生起深信不疑，在法上才能夠不斷進步增上，圓滿成就佛道。如果能夠歸依三寶而成就四不壞淨，那一定可以確保這個人永遠能夠不墮入三惡道中，能夠住於人天善道中，常常在人天的境界中受樂。相反的，如果毀壞了三歸依戒，那就會淪墮到三惡道裡面受苦。當我們知道三歸依的功德有這麼大時，我們應該跟我們的眷屬一起來佛教的道場受三歸依；可是，我們要受三歸依的時候，我們一定要先瞭解清楚：我們想要去受三歸依的這個道場，他們對於佛法僧三寶的認知是否正確？他們對於戒法又是如何說的？我們一定要先瞭解清楚。因為當我們把這些事情弄清楚以後，我們如法去受三歸依戒，才能夠獲得三歸依的戒體及歸依的廣大功德利益。如果我們盲目地去歸依，那這樣反而是不好，因為有很多外道神棍，假借佛法的名義來籠罩欺騙眾生，這是我們在五濁惡世中修學佛法最有障礙的地方，也是困難可悲之處。可是既然我們在這個五濁惡世之中有這樣子的惡因緣，我們就應該要以我們的智慧來排除這樣的惡因緣，所以希望大家能夠仔細來分辨。

而我們說的三寶，它有分為世間三寶跟出世間三寶，乃至有所謂的自性三寶，我們要來解說這個部分。所謂的世間三寶是說：我們在寺院中所看到的木雕、石刻或泥塑、銅鑄而成的這個佛像，就是代表世間佛寶；我們也可以看到經典（大乘的經典或是二乘的經典）乃至其他的論典或是律典——經、律、論這些典籍，就是代表世間法寶；寺院中的比丘、比丘尼，依於佛的戒律出家，持守三歸五戒，也持守他的比丘、比丘尼戒，這個就是僧寶。

簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶，一樣是佛、法、僧三寶，但是跟世間三寶不一樣。所謂出世間的三寶，是指真正的佛、十方的諸佛！佛寶就有分為法身佛、報身佛、應身佛及化身佛，我們來簡單說明一下這佛的三身。佛的「法身」所指的，就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以佛常常會開示說：自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說「心、佛、眾生是相同的、是不二的」；所以一切的眾生跟諸佛都平等平等，所以說「心、佛、眾生三無差別」，這就是依於法身的立場角度來說的。所以，一切眾生都是有法身的，在我們每個人身上也都有一尊佛——這就是第八識如來藏，就是「法身」！

我們也知道每一位有情眾生，都是由第八識跟其他的七轉識、還有色法共同來組成。所以除了法身之外，事實上還有其他的色法跟心法，這就是所謂的「正報身」。所謂報身佛的意思是說，佛在三大無量數劫所修的智慧，跟加上百劫修福德相好所成就的三十二大人相，這個叫作報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛的功德廣大，有自己受用的廣大報身，我們一般眾生是難以窺見的；即使親眼見到，但佛報身太廣大了，我們也不知道那是報身。所以佛還是會示現出所謂「他受用」的報身：他受用報身就是佛示現用來度化眾生、度化菩薩，所以色究竟天宮裡面說法的佛，就是「他受用」的報身佛。現在有喇嘛教西藏密宗說，那個行男女雙身交合相的「抱」身是報身佛，那是錯誤的，因為那是修雙身法的外道法，它不是佛法，它也不是真正佛的報身。

接下來是「應身佛」，什麼叫應身佛呢？就是順應眾生得度因緣成熟，來人間教化有情、來教導眾生、來度化我們在五濁惡世的有緣眾生；而在兩千五百年前示現在印度的 釋迦牟尼佛，就是應身佛。而在色究竟天宮說法的報身佛，事實上也算是應現於諸地菩薩的應身；所以佛所示現的身量，跟祂所相應的眾生是相應對等的，因為只有這樣子，眾生才能夠親近接觸，才能夠依從學習。如果佛用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生就沒有辦法去親近，沒有辦法直接跟隨學習的。所以 佛陀依於祂的悲願，倒駕慈航來到五濁惡世，在飲食、環境那麼不好的條件，還要打著赤腳走這麼多路來度化眾生，這就是祂的悲願！祂本來是可以享有廣大的受用身，可以不受欲界粗重色身及領受生老病死苦的餘苦境界，但偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間與我們同行，這就是祂的慈悲跟祂的願力！所以應身，指的就是兩千五百年前應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身的意思就是說變化之身。也就是說，佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身、示現化身到其他的世界，或是示現化身到其他的天界；乃至化現化身到有情眾生的夢中，所以有些人他會夢見 釋迦牟尼佛說法，這就是 佛陀的化身。

因為時間的關係，今天的課程我們只能上到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第57集 三論三法之戒論(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的這個題目是次法當中的「三論三法之戒論」。

上一集中，我們介紹了三歸依真正的內涵，第一是歸依佛：教主 釋迦牟尼佛是正等正覺者，為三界學法修行者的導師，歸依 釋迦牟尼佛，也就是歸依了十方一切諸佛。第二是歸依法：佛施設種種的次第法門，等於學校的學制一樣，所謂人道守五戒、天道修十善、聲聞修四諦、緣覺修十二因緣、菩薩修六度波羅蜜；眾生修習這一些正法自度度人，成就解脫道與佛菩提道。第三歸依僧：依循正法修行的清淨菩薩僧，是眾生的榜樣，所以應當歸依十方一切菩薩僧。

如果講到制度或規矩，信佛而不歸依三寶的人，就等同一個愛好中國風土文化的外國人，跑到中國居住下來，並不申請變更其原有國籍的登記，便自稱他是中國的國民。他或可能受到中國人的歡迎，但他終究不是中國人；他可以盡其中國國民的義務，但終不能享受中國國民的權益。同樣的，一個不受歸依而又自稱是佛教徒的人，他或可得到一些佛法的好處，但終不能獲得身分上的印證。這不是多餘的執著，乃是必須要的手續。在佛經中說，世人雖然行善，終不能破壞先世的惡業；若能受了三歸依的這個戒法，便能破壞先世的惡業。

而三歸依本身就是一個戒——三歸依戒。那它戒什麼呢？那戒的內涵又如何呢？我們來說說，經中云：「歸依佛，終不歸依天魔外道；歸依法，終不歸依外道邪說；歸依僧，終不歸依外道徒眾。」這就是三歸依戒所要遵循的內容。我們說「歸依佛，終不歸依天魔外道」，是說 佛陀的智慧就是解脫，祂有解脫的智慧；可是天魔外道呢？他是會繫縛眾生，不讓眾生解脫的。譬如說天魔，這個天魔就是欲界六天裡面的最高一天——他化自在天，這個他化自在天的天王，他就叫作天魔。那為什麼他會是天魔呢？因為他是欲界的最高統治者，他有欲界愛，希望一切眾生都是他的眷屬，要把他們繫縛在欲界裡面。如果有人離開了欲界，他會很痛苦，他會說：「我失去了眷屬。」就好像一座農場，農場的主人會用圍籬把他的農場圍住，以防止圈養的牛羊跑出去，這些牛羊就是他的眷屬與財富；如果圈養的牲口跑到圍籬以外，沒辦法受他控制，他就會非常的痛苦，如同失去了財富、眷屬。他總是希望「我的農場最大，我管理的牲口最多」，用來代表他的威德。所以這個天魔，他就是這樣的心，就跟農場主人是一樣的有很強烈的欲界愛及眷屬欲，所以他要繫縛眾生在欲界六道裡面，全部當他的眷屬，這個就叫作天魔。

欲界六道中的所有眾生，都是天魔的眷屬，所以他會用盡所有方法，讓眾生留在欲界當中。譬如，當眾生造作惡業，會淪墮到三惡道去受苦；受苦之後呢，他就生起求解脫的心念，這個時候，這個天魔呢，他是不會允許他的。天魔會怎麼樣呢？他會用善法五欲繩去拘束眾生，先勸說眾生不要求解脫，他知道一個地方可以享受天福，這個地方能夠享受五欲之樂沒有苦受，誘使眾生不要離開欲界，因為離開了就不是天魔的眷屬了。由此可知，天魔外道對想求解脫的人，是會處處障礙。所以我們歸依佛之後，就絕對不可再歸依於天魔外道。

接下來再跟各位介紹：「歸依法，終不歸依於外道邪說。」什麼是外道邪說呢？心外求法就是外道；也就是說，離開真實心的方向範圍而說要求解脫及成佛，這樣的求法學法就是外道。外道邪說就是對於圓滿的修多羅用虛妄想去否定它，將自己錯誤理解的生滅法據為真實正理，然後去否定真實的不生滅法。譬如說修學佛法，從經論中知道有第八識阿賴耶識，但是他找不到，就去否定第八識阿賴耶識存在，認為只是假名施設方便說而已；像這樣子錯誤的認知之後，又用自己曲解背離的虛妄想像求法學法，就叫作外道；若將這種想法告知他人，使別人同受其害成為謗法者，這就是邪說。

除了這一個之外，我們也要相信這個法所函蓋的其他道理，譬如三世輪迴、因緣果報的道理——要相信我們有過去世、現在世及未來世在輪轉不息，種善因得善果，種惡因得惡果，有時受苦、有時受樂。所以有句偈這麼說：一飲一啄，莫非前定，都因為我們造惡或行善而有種種不同的業報。寒山大士也曾開示了一首詩：「六道輪迴苦，孫子娶祖母；牛羊為上座，六親鍋內煮。」都是在提點眾生三世六道及業果酬償的道理。這個道理的背後隱藏了一個很重要的法，就是一定有一個法能夠將每一世的善惡業種蒐集儲藏，然後將這些業種從過去世帶來現在世，再從現在世帶到未來世，祂能夠貫穿三世，依據眾生所造善惡業種去執行業果酬償，而且不會漏失；而這個法在經中所說的，就是第八識如來藏。那如果我們能夠親自實證祂，那就能夠證明確實有因果存在。

而在佛法中，也確實教導我們如何來尋找證明這個第八識是真的存在，而且祂是永恆不斷的法，祂是我們流轉生死的根本，這才是真正的佛法。若有任何的說法跟這個法相違背，我們就可以知道那就是外道邪說。所以，外道邪說很多是不符合因果律則的，而佛法所說的全部都符合三世因果的律則，只是這一個業果報的系統，祂的運作複雜性不是一般人所能理解的。但是如果有一個人依佛、依法去親證了如來藏之後，他就能夠逐漸地了知祂的功能德用，也就逐漸的圓滿而成就佛道。

再接下來，我們要說的是：「歸依僧，終不歸依外道徒眾。」那何謂僧？怎麼定義呢？應該這樣論定：能夠歸依於佛，而且要歸命盡十方、相信十方有無量諸佛，我們都要歸命信受，不能只認為只有一尊佛存在，或只歸依一尊佛，而且還要能夠對圓滿的修多羅信受不疑。那這樣子的人具有承先啟後的功德，也就是能夠承接佛的聖教而實證，以後也能夠教化眾生如實親證，不管是現在家相或出家相，都可以說他是僧寶，而且是勝義僧寶，不是表相僧寶，如此才可以說我們歸依了僧寶。如果我們只是歸依一個現出家相的人，結果他否定了有諸佛存在，他否定了 佛陀的開示教誨——說第八識不存在；那我們就可以知道這個人，他本身就不相信佛，也不相信法，那他怎麼可以是僧呢！

所以我們要知道，僧寶不是只是剃頭、著染衣叫作僧寶，而是他要在佛法上有承先啟後的實質，這樣的話他才是僧寶，那我們才應該歸依他。可是我們要知道歸依僧並不是歸依於一個人，因為「僧」的意思本來就是「眾」（眾多的「眾」）的意思，表示說它是僧團，是指十方三世大乘菩薩僧團，這就是僧的意思。所以，我們歸依在任何一個道場，不管是正法道場或是表相的佛法道場，事實上我們所謂的歸依，不是歸依於任何一個人，而是歸依於十方三世一切諸佛，歸依於佛所開示的正法，歸依於一切諸佛勝義弟子的領導，這才是我們歸依的真正義理。

因為諸佛本懷，都是為了度化眾生，祂也要培養未來的佛種，所以建立了僧寶，由這個僧寶來領導大眾學佛，然後讓他來度化眾生，培養他將來也能夠成佛。可是這一個領導大眾的人——這一位僧寶，他一定要能遵守佛的教導、信受佛法，也要信受十方諸佛。如果這個人他只信受有 釋迦牟尼佛，而不信受有 阿彌陀佛，不相信有十方諸佛，那他也不會全部相信法——不相信有情眾生都有八個識並存——進而否定有第八識如來藏以及第七識意根而成為六識論外道，那他一定不會是僧寶。

所以，我們說「歸依僧，終不歸依於外道徒眾」的意思，就在指我們要知道：我們歸依的對象，在世間能夠領導我們、幫助我們邁向解脫；能夠教導我們如何求生到諸佛淨土的那一個僧寶，他本身一定也是歸依佛、歸依法、歸依僧，也歸依於所有的大乘菩薩僧——這表示他也一定歸依於現在家相的 文殊、普賢、觀音、勢至這一些諸大菩薩，這樣子的僧寶才是真正的僧寶。如果他只是剃頭、著染衣，結果口中所說的是沒有十方諸佛，說 佛陀已經入滅了，已經灰飛煙滅；乃至說沒有如來藏、沒有第八識，這些都不可能實證，那我們可以知道他一定不是真正的僧寶，他是外道徒眾。如果是歸依於這樣的僧寶，就不是真正的歸依，那只是歸依於外道的徒眾，只是歸依於外道的邪說，乃至是歸依於外道天魔，那就不能夠成就三歸依戒。

三歸依戒在《阿含經》裡面，就叫作「四不壞淨」，或叫作「四不壞信」。也就是說，要成就不會破壞、退失對佛、法、僧三寶的清淨信根跟信力，最後再來說對於佛所說、所傳的聖戒法也能夠成就，不會損壞與退失清淨信根與信力。因為要信受佛祂是清淨的，要相信佛所教導的佛法是清淨的，也要相信僧伽一定是清淨的，而且他有清淨的戒行；而且要相信佛祂也遵守戒法的，而且能夠相信佛教的佛法是清淨的，而不是邪惡的；如果能夠這樣子相信，而能夠真正地守持清淨的戒律，那他就具足了四不壞信，也就是四不壞淨。

那什麼叫作相信佛陀的清淨呢？能夠持守戒法呢？就要相信佛陀絕對不會教眾生雙身法。因為雙身法，它是不清淨，特別有一些宗教，它所教的這一種雙身法是很邪惡的，它是要信眾把自己的太太、女兒、姊妹全部奉送給上師一起修雙身法，這樣不就是亂倫的一種邪法嗎？這樣的話，比一般的人都還不如！所以，我們修學佛法一定要相信佛陀絕對是清淨的。如果有那一種男女交抱的佛像，我們可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他們會辯解說：「這種男女雙修的無上大法，能夠快速成佛，是智慧與慈悲的結合。」但是悲智結合呢，不是用男女交合來結合——慈悲跟智慧的結合，它不需要用男女的交媾來完成；因為慈悲不是男、也不是女，智慧不是男、也不是女！我們可以看到在正法中修行的女眾菩薩，同時有智慧，也有慈悲啊！男眾菩薩同樣有智慧、有慈悲，所以不需要經由交合才能夠把慈悲跟智慧結合起來。所以，如果有人說慈悲跟智慧要透過雙身法才能把它結合起來，你就可以判定知道他不是真正歸依佛，表示他不相信佛是清淨的，不相信佛是持守戒法的。

但是因為時間的關係，我們今天就只能講說到這裡。

阿彌陀佛！

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