三乘菩提之相似佛法–第3集 如何是菩薩七住不退轉位?

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之相似佛法」。今天這個單元要來為大家探討：「如何是菩薩七住不退轉位？」。

今天要繼續運用正法眼來為大家講解：為什麼 佛陀在《菩薩瓔珞本業經》中說，習種性、性種性、道種性三賢位的菩薩，同樣入於決定了義實相法門。入的意思就是「現觀」，能夠現觀法界實相，是因為有大乘見道的實質，所以有明觀的心能夠現觀法界實相，受到佛菩薩、善知識的護念與攝受，入於七住不退轉，以這個為必須的條件，漸次修學的轉進才能完成三賢勝解行位。在通達見道內容的過程，累積足夠的福德與智慧資糧作為依持力，超越勝解行位才得以入地修道。因此，以下我們就舉出經中 佛陀開示的六住位心、七住位心，乃至迴向位心所明觀的法，證明大乘的見道中，三賢位的六住位證般若現觀、七住位不退轉的重要性。

首先是六住位心，佛說：【佛子！六、為諸佛所護：所謂八解脫觀聞慧，得內假外假二相不可得故。】(《菩薩瓔珞本業經》卷1)「佛子！六住位正心住的菩薩，為諸佛所護念：能觀的心、所觀的法，也就是所謂大乘法八解脫觀聞慧為前提，獲得內假外假兩種法相都不可得的般若現觀。」佛陀特地提到八解脫觀的聞慧，這個部分絕對不等同於二乘的禪定事修所得的八解脫觀，因為內假外假二相不可得並不是二乘八解脫觀的標的；況且這裡說的是聞慧，只在聽聞的層面上，而不是在禪定事修的層面上，佛陀所闡釋的這個語意，它非常清楚。況且，這一段經文所說的聞慧，就是在說明這個六住位菩薩跟隨已經實證般若、通達真如的善知識，修學熏習 佛陀所開示的般若波羅蜜多，如同《般若經》所說：【非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。】(《大般若波羅蜜多經》卷43)佛陀說菩薩修行般若解脫的時候，作這樣的現觀：「並不是因為空無色法所以說色空，不需要遣除色相而觀色的本體即是空性如來藏，空性如來藏即是色法的實相，受、想、行、識也是同樣道理。」

在修行般若之前就得先親證般若的主體，親證般若主體如來藏之前，必須先聽聞熏習般若的正知正見；所以 佛陀說六住位的菩薩要具有大乘八解脫觀的聞慧，聽聞善知識講解般若所說的：內存五陰法相、五陰所從來的真實法體如來藏與現前的五陰同時同處，如來藏心體猶如虛空，沒有四大聚集的質礙色相，沒有對苦受、樂受、不苦不樂受的領納相，沒有對六塵的取相、了知相，沒有對六塵的造作相，沒有對六塵的了別相。

如來藏能藉緣變現生起色受想行識五陰諸法，而自體沒有五陰的法性，所以稱為「空性」；因此，佛陀特別說明，大乘法般若實相所說的空並不是法滅了空無所有而稱為空，現前五陰法相不須予以遣除，而實相心如來藏的法一向都是空性無所有。欲界、色界、無色界都是同樣的道理，這就是六住位菩薩修學般若所聽聞的大乘八解脫觀，由於受到佛菩薩、善知識的護念，般若正觀現在前，也就是具有般若聞慧的一念，與空性心如來藏沒有五陰法相的空無所有法相應；在相應的當時，現前能夠正觀而不是思惟想像——現觀空性心如來藏與五陰同時同處的空無所有法相——這就是般若正觀。那依於如是般若正觀，可以獲得內假外假二相都不可得，也就是內存色等五陰法相而正觀：色即是空，空即是色；色不異空，空不異色；受相行識亦復如是。所現觀的都是如來藏的法，如來藏沒有五陰相，因此無人相、無我相、無眾生相、無壽者相；所以說，菩薩從空性如來藏觀察依五陰自內假立的我不可得，外假立的眾生不可得。

佛陀說六住位菩薩這個般若正觀所觀的法，必定是在諸佛所護的前提之下。「諸佛所護」，一個面向的意思，就是諸佛所說法同一味的般若波羅蜜，六住位菩薩聽聞以後是信受不疑的；第二個面向的意思，就是現前教導六住位菩薩的善知識，所說的般若波羅蜜是自己親自實證符合聖教量的自心現量，六住位菩薩是受到善知識教導、指導、護念與攝受的；那第三個面向的意思，六住位菩薩的意識覺知心一念與他的自心如來相應，是認取接受的，並且能夠與所熏習建立的般若正知見互相驗證的。

那這麼明確的：六住位菩薩受到佛菩薩、善知識所護念，得以大乘見道證般若的道理，為什麼琅琊閣們會不信受，然後退轉之後又誹謗呢？最主要的原因就是其中的主導者信受印順的六識論思想，立基在小乘從現象界、蘊處界所觀察的無常苦空，以為是佛法的全部；不信受大乘法所說的空性如來藏心是法界實相，就將小乘的這個無常空觀曲解為就是大乘的般若空，主張要斷除我執、法執以後才是大乘見道。就像琅琊閣在2019年10月公開在網路上的文章就這樣子寫著：【我們感知到的現象，確實存在，但是現象裡面，其實沒有任何常住、不變異，刻意¹ 獨立存在的本質——中論中稱為「自性」。當一個修行人，破除對自我(五蘊組成的身心相續體)以及對法(組成現象的元素）有「自性」——我執和法執——後，現象繼續存在，但是不會像凡夫一般在上面添加各種虛構的概念（戲論）。】(〈正覺法義辨正：《真實如來藏》一書顛倒《中論》的「空性」正理〉，琅琊閣。)那所謂感知到的現象，就是五蘊身心，所以這位寫手很清楚的界定他所能感知與觀察的，就是現象界的五蘊而已。現象界的五蘊「沒有任何常住、不變異、刻意獨立常住的自性」，簡單地說它就是無常、苦、空、無自性。依據現象上這樣我執；那對組成五蘊現象的元素破除有自性的執著呢，說這是破除法執；說這樣就不是凡夫了，就是大乘的見道入初地，就是證得般若智、證空性、證真如、證涅槃實際的聖人。

因為這位寫手接著說：【由此而去除我執、法執後，修行人看到的，是現象中無法通過語言形容的空性。「般若智」指的就是直接體證一切現象上的「空性」的智慧。「空性」一詞等用於其他經論中「法性」、「真如」、「實際」等名詞。】(〈正覺義辨正：《真實如來藏》一書顛倒《中論》的「空性」正理〉，琅琊閣。)這位寫手說：觀察五蘊無常、無自性能夠去除我執與法執，然後修行人看到現象中無法通過語言形容的空性。那這個意思就是在說，修行人要將覺知心去除語言文字，然後不要用語言文字去分別觀察五蘊，這個時候在覺知心中不出現五蘊色受想行識的名詞，然後把這個語言形容詞捨掉了以後的五蘊諸法，呈現出來就是空性。因此，琅琊閣這位寫手就說般若智指的就是覺知心去除語言文字以後，直接體證一切現象去除各種名詞、形容詞了，就是沒有自性的空性，說這個空性就是法性、真如、實際。

這位寫手的論點很清楚地表明，空性、法性、真如、實際不需要歸於空性心如來藏，不需要歸於本來不生不滅的自性清淨心如來藏，將現象五蘊諸法的無自性，去除語言文字的形容詞就是空性、法性、真如，他主張這個就是五蘊的實相、證般若了。可是它的本質就是六識論的思想，是小乘部派佛教的思想產物，處處不合佛法的真實理。首先，就是不符合 佛陀在經中所說的六住位菩薩證得般若正觀、入於真實法，因此他的主張是：大乘見道在初地，誹謗說六住位菩薩的般若正觀沒有大乘見道；誹謗經中所說的空性、真如、實際，僅是現象五蘊無自性去除語言、文字、形容詞而已；誹謗 佛陀在方廣唯識諸經說空性心如來藏的真實義。

誹謗不需要證得空性心如來藏就可以破除法執，為什麼這樣說呢？因為琅琊閣寫手所寫的，純粹在現象界的五蘊法感知觀察，而在現象界五蘊諸法觀察、發起解脫智慧對治我執煩惱最澈底的，就是二乘聖者阿羅漢了。然而勝鬘夫人卻說阿羅漢去涅槃界遠，因為未斷無始無明住地煩惱，也就是他沒有親證法界實相涅槃本際、沒有斷所知障，所以勝鬘夫人說阿羅漢去涅槃界遠。涅槃界指的就是如來法身，也就是涅槃本際空性心如來藏；彌勒菩薩在大論中說：惟有諸菩薩、諸佛世尊破除對法界實相所知的障礙，從破除所知障獲得的解脫智，才能入於法無我；也就是要破除所知障以後才能對治法執，破除所知障必須親證法界實相——也就是涅槃本際、如來法身。

而聲聞阿羅漢沒有破除所知障，所以 彌勒菩薩說，僅僅依止於四聖諦的真實內涵在五蘊諸法如實現觀，發起的這個如實解脫智慧它是這樣的：【此諦現觀，聲聞、獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得；數習緣生諸行生滅相應慧故，數習異蘊補特伽羅無性見故，發生如是聖諦現觀。】（《瑜伽師地論》卷36）「這苦集滅道四聖諦的如實現觀，聲聞、獨覺的解脫智慧能現觀唯有色等五蘊可得，除了色等五蘊以外，沒有人我可得了；這是因為數次的學習緣生諸行生滅無常所相應的無我智慧的緣故，數次的學習離於五蘊以外沒有異蘊我的見解的緣故，所以發起出生了聖諦現觀。」

二乘聲聞、獨覺數數學習如實的聖諦現觀，都不能斷除法執入於法無我了，而琅寫手卻大妄語地說他不需要破除無始無明所知障，只要在現象界五蘊諸法觀察無常無自性，就可以除我執與法執了。覺知心不生起語言文字去觀察沒有形容詞的五蘊，就是證得空性，這是何等荒謬的戲論；因為 佛陀早在經中說了：【名字是空，空無所有，無所有者非第一義，非第一義即是虛妄凡夫之法。】（《勝天王般若波羅蜜經》卷1）在世俗法以虛妄假名的言說而說有說無，這個本來就是無所有，根本就與第一義無關，佛陀說那是虛妄凡夫之法，結果這琅寫手直接否定 佛陀與妙覺菩薩的開示，說他的意識妄想是經中 佛所說的第一義、般若智、空性法性、真如實際，這就是誹謗 佛陀了。現在我們知道琅琊閣的思想完全違背 佛陀在三轉法輪中的教導，邪見與見取見堅固難壞的緣故，所以如同 佛陀所說：如果被惡因緣所影響、不接受善知識的護念，退轉於般若正觀不能入於七住位，就無惡不造了。

為什麼六住位進入七住位需要諸佛菩薩、善知識的護念呢？因為 佛陀說入於住位的菩薩必須依止菩薩善知識受學菩薩戒，能除一切大惡，包括我見、邪見、常見、斷見、疑見以及貪愛瞋癡等，從無明所產生的七見六著煩惱。那 佛陀在《解深密經》中也說：【若諸菩薩經無量時，修行施等成就善法，而諸煩惱猶故現行未能制伏；然為彼伏；謂於勝解行地，軟中勝解轉時，是名波羅蜜多。】（《解深密經》卷4）「佛說諸菩薩經無量時劫修行布施、菩薩戒等成就了善法，但是種種無明所產生的煩惱還是一樣現行，不能制伏煩惱而都被煩惱所伏的，就是在勝解行地的菩薩，依持般若空軟品或中品程度的勝解力而轉變，就稱為波羅蜜多。」換句話說，勝解行地三賢位的菩薩見道證般若，但是在煩惱還不能完全制伏的情況下，隨著對般若空的勝解力有軟品或者中品的轉變，因此必須緊跟著善知識聽聞講解 佛陀經中的佛法要旨，繼續修學熏習，以便能夠達到上品勝解力的轉變，這是非常明確的。

所以進入七住位不退轉，指的就是對般若的總相不退轉，這是習種性菩薩將來能夠入於性種性乃至道種性的重要關鍵。佛陀在《華嚴經》中、在《大方廣總持寶光明經》中都有說到，七住位菩薩於佛法中心不退轉，所以稱為不退轉住菩薩或者不退住菩薩，與《菩薩瓔珞本業經》說的不退心住，指的同樣都是七住位菩薩。不退轉於所證的般若實相，不繫著於兩邊，所以聽聞到非有佛非無佛、非有法非無法、非有菩薩非無菩薩、非取非不取、非離非不離、非生非不生等等實相含攝現象的般若中道法相，於佛法中心不退轉。而這些法都是因為在佛菩薩、善知識護念之下，大乘見道親證法界實相如來藏，發起般若中道智慧，現觀自身如來藏就是五蘊的實相，有為法不離無為法、無為法含攝有為法，所以能知的這個般若智與所知的實相不二境界，和合無乖地現前觀察就稱為現觀。

那般若實相就是進入佛法核心的門戶，因此七住位菩薩必須接受善知識的持續教導與護念，才能夠於七住位不退轉而繼續修學，才能到達波羅蜜多的上品勝解力。所以，佛陀說七住位菩薩應當學十種法：【何等為十？所謂：知一即是多，多即是一，隨味知義，隨義知味，知非有是有，知有是非有，知非相是相，知相是非相，知非性是性，知性是非性。何以故？欲於一切法方便具足故，有所聞法，即自開解，不由他悟。】（《大方廣佛華嚴經》卷8）七住位菩薩應學的十種法：就是知一即是多、多即是一，這指的就是要學習如何了知實相法的面向，例如《般若經》中常常出現的真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際等等，皆是法身如來藏獨特具有的屬性；一切眾生界即是一界——也就是如來藏，如來藏即是法身；這樣的學習了知就能夠隨味知義、隨義知味，知道真如實際就是說如來藏，除了如來藏以外別無他法可稱為真如實際了；學習了知法身如來藏非有就是五蘊有的本源，五蘊有就是非有如來藏所變現的；沒有見聞覺知性的如來藏法性能現見聞覺知性，而見聞覺知性就是沒有見聞覺知性的如來藏所變化的。這樣的學習了知，就是為了從如來藏所生的一切法為方便，了知如來藏本來無生而能生萬法的真如無我本質，藉著這些學習了知，在善知識座下聽聞決定了義實相法門，就能夠隨聞入觀自心如來藏的勝義境界，由此而能自己一分一分地開解，不需經由他人點悟。

這就是七住位菩薩不退轉於所悟的實相般若以後，必須跟隨善知識學習的內容，那 平實導師帶領著正覺教團，就是如實不虛地遵從 佛陀的開示，護念攝受進入悟後起修的七住位菩薩，講解大乘方廣唯識經典以及《瑜伽師地論》，為的就是幫助七住位的菩薩，能夠從習種性進入性種性乃至道種性，培植福德與智慧資糧，然後成就支持力，以便能夠超越勝解行位。如今琅琊閣退轉者不願意接受善知識的護念攝受而退於七住位，同時不能安住於六住位的正心住，卻大言不慚地造下大妄語以及誹謗三寶惡業，主張不必破除所知障就能夠除法執，不需要證第八識如來藏阿賴耶識就能夠證真如空性，就是大乘見道位在入地，誹謗六住位菩薩沒有見道證般若。如今所舉經文處處證明 平實導師所弘傳教導的，完全符合 佛陀的開示，正理不辯自明。

《菩薩瓔珞本業經》所說的七住位心所觀的實相法，我們就在下一個單元為大家繼續說明，今天就到這邊了。

阿彌陀佛！

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1.編案：該貼文現在是作「可以」，但主講親教師所引用者乃於2019年10月該文發表時所下

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5490-a23_003

三乘菩提之相似佛法–第2集 菩薩入地前必須歷經勝解行位的修證

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

《三乘菩提之相似佛法》。今天我們要探討的單元是：〈菩薩入地前必須歷經勝解行位的修證〉。

菩薩六入法門，是每一位菩薩成就佛道之前所必須經歷的「菩薩道」瓔珞功德法門。菩薩所必須具備的瓔珞功德無量無邊，因此所需的無量無邊功德，就要依止決定了義實相的六入法門而修學，才能夠漸次轉進成就。這六入法門必須次第而入，要從習種性入於性種性，再從性種性入於道種性，從道種性入於聖種性，完成聖種性十地的修道以後，才能入於等覺性與妙覺性。佛菩提道最重要的修道次第是在聖種性，也就是入地以後直到十地滿心；但是修道之前，你必須先具備大乘見道所獨有的三賢位真見道與相見道的聞、思、修、證過程，也就是習種性、性種性與道種性三個明觀法門，才能入於見道通達的初地聖種性位。《菩薩瓔珞本業經》稱這三入法門中的菩薩為三賢菩薩，也就是十住、十行、十迴向位的菩薩；彌勒菩薩在大論中稱這三賢菩薩為勝解行位菩薩。世親菩薩在解釋《攝大乘論》的時候他特別說明，勝解行位的菩薩必須相續不斷地多聞熏習大乘法，並且往世多劫已經值遇奉事無量無邊諸佛出現在世間，對於大乘法決定了義實相法門，已經得到一向決定勝解了，不會被惡友所動搖、破壞。那在這個過程中，善於積集十信等諸多善根，稱為善備福德與智慧的菩薩，這是勝解行位菩薩入地以前必須修學的福德與智慧資糧。而這些在勝解行位修集的福德與智慧資糧，是漸次修集才能圓滿的，最重要的因由來自於善友力、作意力與依持力；善友、善知識為首，才有因緣在佛菩薩座下熏習真實的大乘了義實相法門；以這個因力為前提，才能得到大乘法的一向決定勝解，依止這個勝解而修菩薩六度正行；由於修集菩薩六度正行的緣故，才能累積修集種種善根。必須要有這樣的認知與見解，才能產生作意力尋求真實善知識，聽聞、熏習大乘了義實相法門，願意入於菩薩瓔珞六入功德法門，樂意向菩薩求受菩薩戒、修習菩薩六度正行。

勝解行位的菩薩依於善友力以及如理的作意力，所修、所學、所集的善根與福德智慧資糧才能成為入地的依持力。因此，入於習種性住位的勝解行賢位菩薩，必須認知到：要能夠在勝解行三賢位中不違犯大妄語業、不造作毀謗三寶斷善根的惡業、不被惡友邪見所動搖；必須要遵循受持善知識依據 佛陀所制定而傳授的菩薩戒，如實修學與布薩。以免像所有琅琊閣信位不具足的退分菩薩，輕易的大妄語並毀謗三寶，說大乘開悟不是證阿賴耶識，主張大乘開悟是在入地；那等於否認了勝解行位所必須要具備的福德與智慧資糧，排除了勝解行位所必修的菩薩六度正行，認為說不需要依止佛菩薩、善知識，就能夠獲得對大乘的一向決定勝解，這是對大乘菩薩六入明觀法門非常嚴重的毀謗行為。

佛在《菩薩瓔珞本業經》中說，如果毀破十重戒，就失去了從信位入於住位的功德了，乃至三賢、十地一切都會失去，所以要非常謹慎看待菩薩戒十戒的規範。另外，佛說習種性乃至妙覺性等六種性，無不入於六種明觀決定了義實相法門；也就是說，十住位習種性乃至等覺、妙覺中的菩薩，雖然覺知心破除無明與所證了義實相智慧的層面有所差別，但是所證入、所現觀的是決定性的了義實相，入的意思就是現觀，要能夠現前觀察實相法的前提，必須要先證入實相法體。十住位習種性、十行位性種性、十迴向位道種性等勝解行位的三賢菩薩，與十地聖種性菩薩所入、所現觀的實相法必定是同一個，佛陀才會用「決定了義」這樣的形容詞說明。

由於證入實相以後，所斷除、所解脫的所知障與煩惱障內涵，有其層次性的差別，因此對於實相能夠明觀的內涵，那就有深淺廣狹的差別了。而如果勝解行位的菩薩沒有開悟證入實相，佛陀就不會說習種性屬於六種明觀法門之一。佛在《大方廣總持寶光明經》說：「為此正心住菩薩，入於真實法門故。」（《大方廣總持寶光明經》卷1）佛說六住位的正心住菩薩，能證入、能現觀真實法門。真實法門就是了義實相法門，也就是般若實相，因為在現象上，你證入現觀蘊處界的無常、苦、空、無我，那是二乘的解脫法門，所證、所現觀的法都僅限於蘊處界，沒有涉及蘊處界的實相，也就是沒有涉及法界實相，屬於佛法的方便門；因此二乘人沒有菩薩的稱號，沒有修學以及實證菩薩法必修的真實法門，這個真實法門只有一個，就是般若實相。

世親菩薩解釋無著菩薩所說的《攝大乘論》時，他說到：【或有即於勝解行地名能悟入，由但聽聞一切諸法唯有識性，深生信解故名能入，於見道中如是悟入，今當顯示。】（《攝大乘論釋》卷6）世親菩薩說，或有即於勝解行地的住位菩薩，能夠悟入大乘法殊勝的所知相體，由於追隨善知識學習聽聞一切諸法的依他起性、遍計執性、圓成實性，唯有第八識阿賴耶識的識性所生、所顯，對這樣的大乘法相深入聞思修、信受不疑而理解，並且最後能夠悟入，大乘見道中親證阿賴耶識的所在而開悟現觀阿賴耶識的大乘人無我真如相。特別說：今當顯示這個事實。為什麼大乘法的見道就是悟入阿賴耶識的大乘人無我真如相呢？因為依他起性、遍計執性、圓成實性這三自性，都是阿賴耶識的識性所生、所顯，依他起性是由阿賴耶識藉緣所幻化而有的，遍計執性即是普遍計度執著依他起諸法以及阿賴耶識為自我，圓成實性即是阿賴耶識能圓滿成就諸法的識性，這種識性就是人無我、法無我的真如性。所以，世親菩薩說大乘法在修道之前，必須先親證能生諸法的因——阿賴耶識，對於這個諸法之因要先如實的決定勝解，才能夠於緣起不落入兩邊的第一義中道得到善巧，之後對於眾緣所生諸法的法無我相才能夠得到善巧。

這樣的論述，猶如 玄奘菩薩在《成唯識論》中所說的：【非不證見此圓成實，而能見彼依他起性；未達遍計所執性空，不如實知依他有故。無分別智證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事等。】（《成唯識論》卷8）玄奘菩薩說，並非不證入、不現見這個阿賴耶識的圓成實性，而說能夠見諸法依著眾緣之力從阿賴耶識現起的無生自性；如果不能通達遍計所執性空無所有，就不能如實了知一切法皆是從阿賴耶識藉緣幻化，假名安立而有自性與差別。見道時證入現觀阿賴耶識心體真實不虛、不分別六塵諸法的真實與如如，發起根本無分別智；也就是證真如心體的無人我、無分別以後，以根本無分別智為基礎所證得的後得智中，才能明瞭通達阿賴耶識藉他緣之力所現起諸法猶如幻影、陽焰等事。

那以上你看，玄奘菩薩、世親菩薩與 佛陀所說的，都是同一件事情，也就是勝解行位的六住位菩薩，得要悟入真實法、證悟能生能變化諸法的因，也就是諸法實相，才能對大乘法相有決定性的勝解，對真實法才不會產生增益執或者損減執，造成大妄語或者毀謗三寶的重罪。就像琅琊閣認為開悟不需要證得阿賴耶識，只要觀察色受想行識五蘊無自性，就能夠除我執、除法執，那覺知心不生起語言文字了，觀察無自性的五蘊，那就是證得勝義空性。這樣的思想，就是把佛法的真理李代桃僵了，因為勝義的圓成實性，是所有的分別戲論都到達不了的，哪裡能夠用世俗無自性這種空無之法，成為圓成實的自性呢？因為勝義的意思，就是超越世俗、不落在世俗，不是空無，有祂的真與實的法性才能說為勝義。另外，圓成實性是歸屬於阿賴耶識的識性，離開了阿賴耶識哪裡會有圓成實性可得呢？所以說，菩薩必須確實在六住位悟入真實法，才能對大乘法有決定性的勝解。

佛在《菩薩瓔珞本業經》這裡面特別說明六住位證入般若現觀的重要性。佛說：【諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩善知識所護故，出到第七住，常住不退。自此七住以前名為退分。佛子！若不退者：入第六般若修行，於空、無我、人、主者，畢竟無生，必入定位。佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。】（《菩薩瓔珞本業經》卷1）佛陀說：「諸善男子！如果經歷一劫、二劫乃至十劫，值遇善知識修學對三寶的恭敬尊重與供養諸行而成就十信的善根，成就十信的善根，你才得以入於十住位中修學，這樣的菩薩從初住位布施波羅蜜，次第地修學到第六住位，在第六住位中隨著善知識的教導，聽聞修學菩薩六度的第六度般若波羅蜜，般若實相正觀現在前，同時值遇諸佛菩薩、善知識護念攝受的緣故，從第六住位出到第七住位，住於般若現觀的智慧而不退轉。在這個七住不退轉位以前的菩薩，如果退於般若的求證就稱為退分菩薩。佛子！如果不退於般若求證的菩薩，進入第六度般若波羅蜜中，聽聞善知識如法如實的講解與修學，對於般若實相無有三界一切有性的空相、無我相、無人相、無壽者相，般若實相畢竟無生等大乘法相信受不疑，必定能夠悟入決定勝解的般若現觀。佛子！如果不能值遇真實善知識，歷經一劫、二劫乃至十劫，信位的菩薩就會退失於菩提心的。」

大家看 佛陀的這一段開示，就是在教誡信位入住位的菩薩，必須緊緊跟隨著能夠教導真實大乘法，傳授習種性、性種性與道種性、乃至聖種性等決定了義實相明觀法門的善知識，否則不能入於第六住位修學般若；如果沒有求證般若的企圖心，也會成為大乘法中的退分菩薩。開悟證得般若現觀要入於第七住不退轉位，還得要諸佛菩薩、善知識的護念與攝受，佛陀舉出過往有淨目天子、法才王子、舍利弗等三位，曾經在第六住位證般若，值遇了惡友、惡因緣而入不了七住位，退入凡夫不善的惡法中，習種性菩薩都當不了，結果作大邪見無惡不造。如今的琅琊閣們，曾經在第六住證般若，卻值遇惡友以及印順六識論的惡因緣，不能入於七住不退轉位，以大邪見毀謗三寶而無惡不造；這就是對於 佛陀的教誡不能引以為鑑，在相同情境下犯同樣的錯誤，可見他們對 佛陀的信真的不具足，而公然地違背 佛陀在《菩薩瓔珞本業經》的開示教導。

琅寫手在2020年11月的網路貼文中說：1.經文從未說「正觀現在前」是禪宗開悟或是大乘見道。2.第二段的「正觀現在前」其實是「相似第一義諦觀」，不是初地見道的「真中道第一義諦觀」。……從第一住到第六住都可以【正觀現在前】，不是進入第七住才【正觀現在前】。（〈《正覺法義辨正》：蕭平實如何發明「沒有善知識攝受開悟之後會退轉」這個說法？〉，琅琊閣。）大家理性的來看琅琊閣寫的東西，自稱在信位還不具足的人，竟然可以斷言 佛陀說的六入決定了義實相明觀法門的修學次第，應該如何、不是如何；批判實證大乘法有般若解脫通達真如，有資格傳授菩薩戒、傳授三賢位乃至聖位實相明觀法門的菩薩，說他教導的不符經論。這位菩薩善知識，就是 平實導師，所講解、所傳授的，都是依據 佛陀所說的聖言量以及實證佛法的自心現量，同於 無著菩薩、世親菩薩、玄奘菩薩論中所闡釋的大乘法要。

現在我們來檢驗一下，琅琊閣這些說詞到底在何處誹謗了佛菩薩。前面我們引用過的經文，佛陀很清楚地說第六住中，若修第六般若波羅蜜正觀現在前，指的就是習種性六住位入於真實法中的般若現觀，但是還在凡夫位沒有任何佛法實證的琅琊閣，僅僅為了反叛他們的善知識 平實導師，竟連 佛陀也一起反叛了。他們的處境是不接受 平實導師善知識的教導，卻糊塗到忘了自己僅是研究佛法的文字，沒有實證、是不懂佛法的，佛陀在《菩薩瓔珞本業經》中說，如果不值遇佛法中真修實證的善知識講解佛法，要從信位入於住位是不可能的，更何況要在住位中入於決定了義實相明觀法門呢？佛陀說的經文都可以被他們扭曲成「第一住到第六住都可以有般若正觀」；同時顯露出他們真的不清楚六住位的修學與所證的內涵，不清楚獲得般若正觀現在前的階位是六住位滿心，卻說不是進入第七住才般若正觀現在前。然後拿自己創造的說法指責 平實導師，不就等於也指責 佛陀嗎？

追究琅琊閣為什麼會違犯這麼嚴重的過失，都是因為完全信受學術研究在文獻的學問，等於盲人去找盲人指導如何走路摸索認識道路一樣；在佛法中完全沒有真實見解，所以讀不懂 佛陀經常在經中所舉的例子說到啊：「你就算聚集了一百位眼盲者在一起，也是看不見的！」看不見的人，指責有眼能見的人說「你看不見」，那是不是很好笑？這也就是說，在佛法中必須是真正見道者才有正法眼目，沒有大乘見道的實證、也沒有解脫道實證的人，就等於是沒有正法眼的人；在佛法中沒有正法眼的琅琊閣，對著佛法中的正法眼目明眼人 平實導師說三道四，不也是在鬧笑話嗎？那麼這個道理雖然呈現了殘酷的一面，卻是犯過失者需要深思的。

琅琊閣他們主張大乘見道是在入地，因此自作主張地說：六住位的般若正觀現在前，僅是相似第一義諦觀，所以不是大乘見道，得要到初地有了真中道第一義諦觀才是見道；認為正覺的菩薩都不讀經，任憑 平實導師預設立場，附會經論的説法，偷換概念、嫁接概念來操作編故事。世俗話說：飯可亂吃，話不能亂講的；更何況偷換佛法概念，把五蘊無常、苦、空、無我的緣起性空偷換成真如空性，把五蘊的無自性偷換成阿賴耶識真如自體的三無性，並且嫁接六識論概念的，不正是他們自己嗎？

平實導師弘傳大乘法的次第與內涵，完全符合 佛陀在《菩薩瓔珞本業經》所說的，也符合 佛陀在三轉法輪所說諸經的本質，以及 彌勒菩薩、無著、世親、玄奘等菩薩所論述的大乘法要。在佛法中，你要指責別人的落處，也得要自己在佛法中有最基礎的見道正法眼；他們自稱沒有見道，僅是在信位而已，卻舉了經文的某三段，不顧及前後經文的意思，就斷定 平實導師說錯了。那麼接下來的單元，我們就來探討 佛陀在《菩薩瓔珞本業經》所說的三賢位三十心所觀的法門中，如果沒有大乘見道的話，為何能夠對大乘法獲得決定勝解、為何是決定了義的實相法門。另外，禪宗開悟沒有般若正觀現在前嗎？不是大乘見道嗎？敬請在接續的單元中見分曉。

今天就到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第1集 菩薩從信位入住位的必修課

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

《三乘菩提之相似佛法》。今天我們要來探討的議題是：〈菩薩從信位入住位的必修課〉。

菩薩道的修學，依據 佛在律部的經典《菩薩瓔珞本業經》中所說，有六種性是一切菩薩的功德瓔珞；也就是說，如果沒有歷經這六種性的次第熏習修練與改變，不能具足菩薩心性應具備的功德莊嚴，也不能成為真實義菩薩、乃至成就佛道。經中並且說到，六種性的次第修學，必定涉及佛法的決定了義實相法門，同時也必須對實相要有所實證，以破除對實相的無明，發起中道般若智慧之明，才得以現觀實相的決定了義法相。經由六種性次第的如實現觀、轉依所現觀了義實相的真如法相，如此才能破除所知障、煩惱障之我見，所知障所含攝的法執、煩惱障所含攝的我執、以及煩惱障的習氣隨眠，圓滿菩薩道，最後成就佛道。

如今有匿名聲稱為琅琊閣的某些從正覺退轉的人，他們崇拜學術研究的文獻學，作為他們修學佛學的理想跟思想，自稱他們也是菩薩，也自稱他們還在信位，但是卻以其從文獻學的文字收穫，高傲驕慢地批判正覺依據佛法真修實證的如來藏法門：毀謗正覺所傳的開悟證真如現觀阿賴耶識是想像的產物；他們毀謗禪宗開悟明心沒有觸證第八識真如心體，並且毀謗菩薩在七住位沒有開悟證真如，不能現觀般若；還大妄語的說不需要實證與現觀阿賴耶識，就能夠除法執、證真如。就像這樣，僅在信位沒有實證佛法的凡夫，倚恃著說他們懂梵文、巴利文、英文，認為能夠閱讀那些語文的文獻，就能夠判定佛法的真義以及修學的對錯；他們完全輕忽佛法所說次第修證的善根功德與心性轉變的清淨解脫實質內涵，這些都必須真修實證的過程與獲得的智慧。如果說純粹在世間博學多聞作學問研究，幾乎是難以揣測衡量的，也是望塵莫及的。

如今聖教猶在，彼等隨意地斷句取義，以自己的凡夫思想曲解 佛陀的聖言量，不能全部的信受 佛陀為娑婆剛強眾生的諄諄教誨。如果說還在信位，那必定屬於信根不具足、缺乏菩薩種性種子的世間凡夫眾生，相對於菩薩所應趣入的六種性，都還距離非常非常遙遠。如今為了救護這些退轉者此世能夠在捨壽前懂得懺悔滅罪，以下我就分為：菩薩從信位入住位的必修課、菩薩入地前必須歷經勝解行位的修證、如何是菩薩七住不退轉位、阿賴耶識即是法身如來藏、禪宗開悟明心即是觸證真如心這樣的五個單元，舉示相關經教進行論述辨正，護念善根不具的名字菩薩免於長劫三塗之苦，同時護持正法久住、利樂人天。

首先，我們要談到菩薩從信位入住位的必修課：六種性的認識以及實質的了知。《菩薩瓔珞本業經》中 佛陀這樣開示：【佛子！六種性者，所謂習種性、性種性、道種性、聖種性、等覺性、妙覺性。……佛子！一切菩薩及佛，無不入此六種明觀、決定了義實相法門。】（《菩薩瓔珞本業經》卷1）佛陀說：「佛子啊！菩薩六種性，就是所說的習種性、性種性、道種性、聖種性、等覺性、妙覺性等六種心性轉變，以成就菩薩的功德與菩薩所應修的第一義諦善法。……佛子！一切的菩薩與十方諸佛，沒有不入這六種因於破除所知障無明次第獲得的智慧明觀，現前觀察決定了義實相的六入菩薩功德法門。」佛陀所說的這六入法門可以成就菩薩無量功德而成就佛道，這些功德都是立基於決定了義實相智慧所修集成就的；換句話說，如果所修學的法是侷限在現象上生死的解脫，或者無常苦空的緣起性空觀，那就不能成就菩薩六入明觀法門的無量功德了。

現在就從最初的習種性來說吧！進入習種性的菩薩，必須是對三寶已經修集了具足的信，也就是已經在十信位跟隨善知識熏習對佛法僧三寶的信心、念心、精進心、定心、慧心、戒心、迴向心、護法心、捨心、願心等對三寶的十信明門；也就是說，對三寶的正確認知，並且通過十種身口意行的親近與熏習而信受，使得心性仁賢，願意在善知識的帶領下長養善根、修集相應的善法。菩薩從信位入於住位——也就是入於習種性中——要修行無量功德，成就佛法戒定慧的思擇力，使得菩薩自身還沒有對治的煩惱能有所制約，對身口意行不犯十重罪大過失方面能有所防護。這其中最重要的，就是向善知識求受菩薩戒，依止於菩薩戒而有所制約、有所防護。

依據《梵網經》佛陀的開示，傳授菩薩戒者的能力，他必須是能講解大乘經，能夠講解菩薩戒何者是重戒，何者是輕垢戒，以及有犯、無犯重戒或者輕戒的是非相貌；有這種能力的前提，是這位善知識能講解真正的第一義諦，能講解菩薩在習種性等六種性中，修學轉進次第有多少決定了義實相的明觀修行；並且要能講解禪定各種身證境界出入與修行方法。這些能力必定是來自於實證佛法第一義諦，也一定是自己已經完成習種性、性種性、道種性這三種次第所含攝的決定了義實相明觀，已經有最少初禪乃至二禪的實證了，已經通達大乘見道進入聖種性的修道位了，才有可能講解聖種性的明觀法門。也就是說，依據《梵網經》所說的具有這些能力，能夠傳授菩薩戒的菩薩善知識，就是要讓受戒的菩薩戒子能從信位進入住位，依止於傳戒菩薩善知識修學戒、定、慧三學，完成習種性十住位中應成就的決定了義實相明觀法門。依據 佛的開示，從信位進入住位的菩薩，是沒有能力僅憑自修就可以進入決定了義實相明觀法門的，這明觀法門一定要依止經中所說具備入地戒、定、慧證量的菩薩善知識，而向這位菩薩善知識求受菩薩戒；並且要追隨這位善知識修學六度波羅蜜，熏聞修學包含住位在內的三賢位決定了義實相法門，讓自己的善根能夠更加仁厚而入於實相明觀法門，成就習種性具有思擇力的賢達心性。

然後進入住位中的菩薩，修學什麼樣的法、斷了什麼樣的遮障，可以入於實相明觀法門而不退呢？佛陀在《菩薩瓔珞本業經》中說，如果不能入於七住位的不退住，那七住以前的菩薩都稱為不能住於不退住的退分菩薩。七住位的不退住，對發心要修學佛菩提道的菩薩來說非常重要，因為佛菩提的最初見道證實相般若，能得無生忍而不退，就是在七住位。得要破除無始無明獲得決定了義實相般若的明觀，才能夠避免邪見、乃至相似佛法對法身慧命的損壞；修集了習種性的功德，才能往前修學十行位性種性、十迴向位道種性，圓滿了三賢位大乘真見道與相見道的修證，圓滿大乘見道的通達，才能進入初地，成為聖種性的菩薩。因此，習種性七住位於了義實相般若的不退住是非常關鍵的。

所以，入於住位的菩薩應當修學哪些法、斷除什麼遮障，佛陀這樣開示：【佛子！住是住中發大願已，過外一切凡夫行十信者。令復修行無量功德，所謂十波羅蜜、三空——無相、無作、有無空；空觀成就，即除我、人、主者、眾生，漸捨諸見。】（《菩薩瓔珞本業經》卷1）佛說：「滿足十信而發心入住於習種性的住位中，發了二十四大願以後，已經超過並且外於一切凡夫修行十信的假名菩薩了。善知識又教導入於住位的菩薩修行無量功德，也就是十波羅蜜以及無相空、無作空與有無空三種實相般若空性的內涵；逮得般若空性的觀行成就以後，就能夠滅除我相、人相、壽者相、眾生相，依止決定了義實相空性的般若智慧，能夠漸漸地捨掉邪見、我見、斷見、常見等錯誤的見解。」佛陀告訴我們，從信位入於住位中，要發廣大願、要修學布施捨掉貪欲的意念，才能入於空道位中；修學菩薩戒攝行軌範不破重戒，才能得佛道的正解脫；乃至修學忍辱、精進、禪定、般若，覺悟自心如來藏以紹繼菩薩位，如是修學六度波羅蜜乃至十度波羅蜜。那發了願就是要依願而修行，這些內涵都要跟隨能夠傳授菩薩戒的地上菩薩修學，然後證實相般若，滅四相，斷我見、邪見、斷見、常見等，就是住位習種性菩薩的果證與所斷。

那現在要說到重點了，要如何能夠從十信進入住位呢？佛陀在《菩薩瓔珞本業經》說：十信位尚未圓滿，是屬於退分善根的假名菩薩，想要圓滿十信位，就得要值遇能夠具格傳授菩薩戒的善知識，在這位善知識的座下求受菩薩戒，並且聽聞熏習決定了義實相明觀六入法門的佛法。請注意哦！不是小乘解脫道或者學術研究的佛學常識；並且要對這位善知識所講解的了義佛法，以及菩薩戒軌範的教誡、羯磨與懺悔滅罪，遵循六和敬、共同布薩等教誡教授，如實地依教奉行，增長善根與十信，心性仁賢不違犯十重戒，如此才能夠發二十四大願進入住位，安住而樂意跟隨善知識修學空道位的法，獲得習種性菩薩的果證與所斷。

講到這裡，要先與所有還在信位的琅琊閣退分菩薩聊一聊，請你們檢查一下，現在你們所推舉出來要帶領你們重新學習的人，有沒有超過十信位？有沒有超過三賢位？有沒有入地？顯然都沒有。如果你們要的是學術研究的佛學常識，那當然與佛法無關，當然可以不要以佛菩薩在經中的教導為尊、為上；但是請你們要謹慎地思考未來長劫的可能性，如果都不打算入於佛法的六入明觀法門，那也不要隨便地斷取經文某句某段，以自己單純的佛學常識認知解讀而說「那是佛或者菩薩的意思」，乃至於評論毀謗真正依止佛菩薩所教導的六入明觀法門修證的正法團體——正覺同修會，以及具格傳授菩薩戒、傳授決定了義實相法門的菩薩善知識——平實導師，這是非常嚴重的毀謗三寶惡業行為，具足了根本與方便而違犯菩薩十重戒，那想要在信位安住也很困難的。

現在所有琅琊閣的退分菩薩都不樂意遵守菩薩戒了，認為對他們說菩薩戒的十重戒因果，是在威脅他們，他們說不接受威脅。很明顯的，這就是已經對佛陀所制定的菩薩戒失去善根了，所以才說住位以前的菩薩屬於退分善根。大家可以理性的思考一下，為何 佛陀說得要能夠一一講解六入明觀法門內涵的菩薩，得要能夠講解禪定身證出入法門的菩薩，才能傳授菩薩戒呢？因為在菩薩十重戒中，對於發心要修學大乘了義實相佛法者而言，最容易違犯的大過失，莫過於大妄語以及謗三寶，學人自己在無明中，沒有正法眼目，所以沒有擇法眼可以分辨；因此要知道如何是未證解脫果、未開悟證般若而說有證解脫果、已開悟證般若，如何是未證得禪定而說已證得禪定，能夠判定有大妄語或者沒有大妄語的傳戒菩薩善知識，他肯定自己要如經中 佛說的已證解脫果、已開悟證般若、已經證得禪定，有如同經中所說的聖言量的親證現量，能夠通達佛法，能夠通達 佛陀在阿含、般若、方廣唯識等三轉法輪中，隱說或者顯說的決定了義實相法門，完全沒有任何不信而所產生的疑惑了。在這個前提下，這位菩薩善知識才能夠如實傳授其所知與所證，並且勘驗座下菩薩學人，何者有悟、何者未悟，同見同行、同戒無諍而共和合。

在這裡回頭說一下，崇拜學術研究學者的琅琊閣，不能接受、不能回應正覺所一貫遵循的唯識經典《楞伽經》，經中 佛說阿賴耶識就是如來藏，阿賴耶識離能取、所取的法性就是真如；正覺所弘傳的開悟證得阿賴耶識心體所在，就是般若現觀真見道、就是證真如，與禪宗真悟祖師見地相同。還在信位的琅琊閣退分菩薩，沒有誰、沒有哪位是屬於住位不退轉住的習種性菩薩，面對著正覺遵循 佛陀所開示的《楞伽經》，乃至 馬鳴菩薩所寫的《大乘起信論》，他們唯一的手段就是毀謗經論，他們說：「《楞伽經》、《起信論》都是後期糅雜如來藏與唯識兩個體系的經典。」［〈正覺法義辨正：十住菩薩能夠「眼見佛性」？（中篇）〉，琅琊閣。］他們會有這樣的主張與行為，需要去否認排除哪一部經、哪一部論以迎合自己所立的宗旨，很明顯的完全是學術研究的立場，而不是十信具足從信位入於住位的實證佛法者；為了否定菩薩藏阿賴耶識，輕易地把 佛陀說的法誹謗說不是 佛說，這就是違犯謗三寶的重戒了。他們不知道：就算是研究佛學一輩子，堆積了多少文獻學的經驗，仍然屬於信位不能具足的假名菩薩；不想真正的歸依三寶，缺乏以發心求佛菩提道的仁賢心性，向真善知識求受菩薩戒，距離佛菩提決定了義實相明觀六入法門最初的習種性，還非常非常遙遠。

所以，今天的琅琊閣會毀謗於他們有恩的菩薩善知識，不願意信受傳授菩薩戒的善知識，為了救護戒子好好地學習受持佛戒，設立戒律院救護戒子如法能夠羯磨懺悔可以滅罪。如今比對 佛陀所說的從信位入於住位的條件，可以瞭解信位不具足的琅琊閣成員，還缺乏許多恭敬尊重供養三寶的十信必修課，對 佛陀不夠恭敬，才會不尊重 佛陀所說的法，所以不信受《楞伽經》、《楞嚴經》，也不能如說修行對 佛陀作法供養了。特別是受學菩薩戒，發廣大願、修布施除貪欲意念等等事項，更別說了義實相明觀法門了，那是他們作夢都夢不到的。同時，要從信位進入住位，也必須以具足的十信善根，如實地瞭解入於住位所要修學的大乘空道法，是要經歷實證真實法才能夠勝解的，對佛法要通達，必須經歷實證以後發起勝解的三賢位；也要認知到：只有已經實證具備正法眼目的善知識，才能教導信位菩薩入於住位，進一步的教導住位菩薩完成三賢位的勝解行住修證。

下面的單元，會繼續引用經中 佛陀的教導，說明為什麼習種性的住位菩薩，必須跟隨真善知識學習，親證法界實相如來藏阿賴耶識，開悟證真如心體發起般若實相智慧，才能住於不退轉於空性的真實義菩薩位階。同時也奉勸不樂意被佛菩薩、善知識攝受的琅琊閣退分菩薩們，《菩薩瓔珞本業經》您要從頭讀到尾，讀不懂的千萬要想到是自己有愚癡無明，不要以世間學術研究作學問的方式，斷取經文、曲解經句去滿足自己假設的命題，這樣的作法會把自己的善根敗壞掉的。尤其讀取《菩薩瓔珞本業經》的時候，一定要接受 佛陀針對屬於退分善根信位假名菩薩的教誡，謹記在心、念念不忘，特別是菩薩戒十重戒中，一旦根本、方便、成已都具足的違犯了其中一項，就失去了菩薩戒的戒體。琅琊閣們都具足的違犯了謗三寶的重戒，是失去戒體的退分善根者，要盡快停止無根毀謗、說四眾過等繼續毀破菩薩戒的行為，否則難以長養信根，要待何時何日才有因緣入於菩薩瓔珞功德法門呢？佛陀說在十信位要能受持菩薩戒不違犯重戒，不毀破戒體才能入於住位中安住修學六入明觀法門，這個道理說得如實又如理，琅琊閣諸退分善根菩薩們應當要信受才是。

我們今天這個單元就到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第130集 忍辱-奉佛至孝感動天地

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要繼續來跟各位分享「三乘菩提之佛典故事」，我們今天要跟各位講的一個故事是「奉佛事親至孝感動天地」的這樣子的一個故事，這個故事其實也是在說 佛本身的孝親奉佛的故事，那這個也是菩薩修行所應該要作的。那很多人都誤會說：「你們學佛人，出家了以後就六親不認，乃至受了菩薩戒就六親不認。」因為菩薩戒裡面有講說六親不認。其實六親不認的道理，不是這樣子，我們今天沒有時間去講這個真正的道理。

「六親不認」這一部分，其實是有事、有理的，也就是說，如果從真正的理地來談，其實不是一般人所認識的道理，那因為今天我們最主要是要講這個故事，那我們就用這個故事，來讓各位知道說 佛在過去世的時候，是怎麼樣的依教奉行的，依著佛法乃至侍奉雙親。佛其實也不只是過去世，這一世的時候對於祂的養母──就是大愛道比丘尼，祂的養母—祂的姨母—祂也是非常的孝順；甚至於祂的姨母往生的時候，都是由 佛陀親自為她扶棺的。所以這個是有一些外道人在批評說學佛的人—佛教學佛的這些人—出了家或是說學佛以後，就不知道孝順，出了家、離了家；那個是一種誤解。

我們來看過去世 佛是怎麼樣的孝順祂的父母親，這個是出自《六度集經》卷5裡面。這邊我們說：從前有一位菩薩，他的名字就一個單字叫作睒，一個目字旁再一個火炎的炎，那叫作睒。那這個菩薩在過去無量世之前，這個菩薩原來的名字，叫作一切妙，所以我們在講這個睒的菩薩之前，我們先把過去的這段因緣再稍微先講一下，再來講睒的這一位菩薩的故事，所以等於是又好幾世了。所以我們是先講睒的過去世的這個因緣，也就是說睒的這位菩薩的過去世的因緣。

睒過去世，是因為無量數劫的時候，有一個菩薩他叫作一切妙，當時這個一切妙菩薩，是已經往生在兜率陀天上面教授天人修學佛法，所以已經是證量非常高的一位菩薩了。

他在兜率天的時候，常以晝夜六時來定意思惟三界的這些眾生，去觀察這些眾生，觀察我們人間十方天下的人民的善惡業道。他知道有一些人，有孝順父母、奉敬三寶的；有一些恭順師長、修諸功德的；也有一些造作惡業的。所以他就常以這樣的天眼，普遍地觀察這些五道的眾生，就觀察到當時有一個叫作迦夷國，這個迦夷國國中有一個長者，孤苦沒有兒子，就是只有跟老婆在一起。夫妻兩個人沒有兒子，而且夫妻兩個人眼睛都已經瞎掉了，但是他們發願，想說他們兩個人，如果這一世能夠上山求道，如果能夠證道的話，雖然是眼睛盲了，也不虛今世到了人間一趟，所以就發願，要到山上去求無上慧。

這個一切妙菩薩觀察到這樣的情形，心裡面就想說：「這兩個人心裡面發起了這樣子的一個善心，要修學這些微妙法，但是因為他們兩個眼睛都看不見，如果到山裡面去的時候，不是掉到坑裡面去、掉到山谷裡面去，或是說被這些毒蟲所害的話，就是被野獸所害了。」所以他就發願說——這個一切妙菩薩就在兜率天那個地方發願說：「天壽盡了以後，」也就是說那時候，應該是在那個地方—兜率天—的天壽也已經將盡了，所以他就發願說：「如果我天壽盡了以後，將要當成這兩個人的兒子，來供養這對父母親，讓他們能夠終養其晚年。」所以這個菩薩天壽盡了以後，就下生到人間這對盲父、盲母的家中，作他的兒子。那父母就非常的歡喜，也非常的愛護他，原來所發願的偉大志願、想要入山修行的志願，因為兒子的出生，就暫時的把它留下來，所以就留在世間裡面，享受著跟兒子天倫之樂。

這個一切妙菩薩就是已經在這一世了，就已經降世到這個地方來，那這一世的時候，他七歲的時候，這個一切妙菩薩這個時候名字就叫作睒；這個睒，這個菩薩，他因為是菩薩降世的，所以是正知入胎的，所以睒至孝仁慈，奉行十善，所以他奉行十善，對於佛的這個法道，深信不疑而且晝夜精進，奉侍他的父母親，就像人奉侍天一樣。一般的凡人是敬天是最恭敬的，所以奉侍父母親，就像恭敬天一樣，而且講話的時候，經常都是帶著微笑，而且不傷人意的；那他的身口意行都如法，而且不妄邪，父母非常的喜悅而且沒有憂愁。

睒到十歲的時候，睒這個菩薩就長跪在父母的跟前，就跟父母講說：「你們本來不是發大願，說要到深山去修行嗎？你們不是為了要志求空寂，要去求寂靜涅槃的真法，要求這個無上正真之法嗎？怎麼可以為了我這個兒子的緣故，而違背你的本願，而離開你的本願呢？而且我們人在世間無常百變，希望兩位老人家能夠如願的去修行，入到深山裡面去清淨的修行。你們不用擔心，我會隨著兩位父母親一起去那個地方修行，也照顧供養兩位，隨意的供養，不會在這個地方，你們不用擔心你們到深山去修行沒有人照顧，隨著時節的供養，我都會照顧你們的。」父母非常高興的就回答這個睒菩薩，就說：「你的孝順，我相信連天都能夠知道的。」所以就按照他原來所發的誓願，帶著兒子一起入到山裡面去修行了。這個睒菩薩就替爸爸、媽媽，把家中所有的一些東西，全部都布施給國裡面的所有的一些貧窮的人，就跟父母親一起到山裡面去修行了。

這個睒菩薩他常懷著廣大的慈心，普遍潤澤一切眾生，更以大悲心憐憫著那些愚癡無智、不知道親近三寶的人。他帶著雙親居住在深山裡面，靠近流水的地方。父親年紀老邁而且雙目失明，這個睒菩薩常為了這樣的事傷心難過，每當他想到或提起這件事的時候，都會流淚哭泣。睒對父母非常的孝順，每天的夜裡都會起來好幾回，探視父母親是否睡得安穩，夠不夠溫暖、會不會太冷、是不是太熱、有沒有著涼等等。他的事親至孝的德行，不論是天神或地神、海龍王還有全國的人民，大家都知道而且深受感動。睒不但這個樣子，他平日奉行 佛陀的教誨，所以真正的孝順 佛陀，是必須要依教奉行，所以睒這個就是奉佛至孝，他平日奉行 佛陀的教誨，行十善業。

所以在身業上面，他慈心不殺害一切眾生，而且不偷盜、路不拾遺，而且在深山裡面，堅守童貞不淫不娶等等這樣子的清淨行，所以他的身行可能的過患全部都消除了。

那在語業上面呢？他堅決的不去作挑撥離間、惡口罵人，而且說話不實等等妄語，或言語無義等等綺語，或誣陷、誹謗、惡語、偏邪、虛假等等的這些惡口、兩舌、綺語、妄語這樣的過失。所以他的口行，在口行上面可能的過失，也都全部都斷絕了。

那在意業上面，更將心中的種種嫉妒、怨恨、瞋恚、貪著等等的污穢不潔、愚癡等等的心行也都停息了。他深信行善的人必定會有福報，作惡的人一定會招來災禍。

睒用茅草搭蓋房舍，用蓬蒿作草蓆，生活簡樸清淨，但不貪著五欲的享受，修行的志向就像金剛一般的堅固。山裡有流泉，水中盛開著蓮花，岸邊果樹圍繞，結滿甘甜的果實，睒每一天一大清早就起來採集果子當作食物，即使各種果實產量豐沛，但是父母親若還沒有享用之前，他從來不曾自己先吃。他的仁心孝行遠照，連飛禽走獸都趕來依附親近他，所以也就是這樣子的緣故，連這些猛獸──虎狼、獅子、熊、豼全部都來親近他，甚至跟著他一起吃果子。

有一天睒的父母親因為口渴，所以睒就到山裡面去打水給雙親飲用，但是在打水的時候，卻遇到了迦夷國的國王來到這個山裡面打獵。這個國王彎弓發箭，他要射殺麋鹿，打獵的時候要射殺麋鹿，但是因為睒他披著鹿皮在麋鹿群裡面，結果就誤中了睒的胸口，那箭毒在體內隨著血液流動，而漸漸的擴散；毒發的痛苦是難以言喻的，睒左右的察看，流著眼淚哭泣的大聲地說：「到底是誰用了這一支箭，殺害了三個修道人啊！」為什麼說殺害了三個修道人呢？因為殺害了睒，年邁的老父母就沒有人奉養了，所以他說：「是誰用了這一支箭，殺害了三個修道人，我的雙親年紀老邁，又都雙眼失明，一旦沒有我照顧，他們一定都活不下去啊！」所以接著就高聲的哀嚎地說：「大象是因為牠有珍貴的象牙，犀牛是因為牠有稀有的犄角，翠鳥是因為牠有華麗的羽毛，才會被殺害！那我又沒有名貴的牙，也沒有珍稀的角，也沒有耀眼的羽毛，到底你為什麼無緣無故，為了什麼原因要殺害我呢？」

這個國王聽到哀嚎聲，立刻就下馬趨前問他：「你是住在這深山裡面的人嗎？」睒就回答他說：「我是帶著雙親住在這座山中，離開世間的各種的染污煩惱，專心精進的修行道業的人啊！」國王聽到了睒這麼說以後，他就知道這個是名聞全國的事親至孝、修行非常精進的修行人，所以他知道他誤殺了一個修行人，就哽咽流淚的非常悲痛憐惜地說：「我作了不仁的事，我不但殘殺了動物的生命，現在又殺害了普天下最孝順的孝子！」然後就高聲哭喊著說：「為什麼會這樣啊！」這個國王非常的懊惱、非常的悔恨，就哭喊著說。這些眾臣們無論官位大小，就因為國王的至誠懺悔，也因為跟著這樣而哽咽哀傷。國王接著又說：「我將要傾全國之力，來挽救你的性命，請你告訴我，你的雙親在什麼地方？我要當面向他發露懺悔我的罪過。」睒就說：「順著這條小路走去，離這裡不遠的地方，有一間小茅舍，我的父母親就在那個地方，請替我稟白雙親，說我從此就將與他們永別了，請他們不要傷心不捨，要好好地安享天年。」話才說完，睒又更加的哀慟難當，突然之間就悶絕過去了。

國王跟眾臣們看到睒的情況，就以為他已經是死了，心中更加哀慟，就順著睒所說的這個小路，來到他們居住的地方。因為國王的隨從很多，沿路行進的時候，使得草木發出了肅肅的聲音，睒的雙親聽到這個聲音以後，猜測一定有陌生人到來，便開口問說：「是什麼人在外頭啊？」國王就說：「我是迦夷國王。」老人家說：「國王大駕光臨，非常歡迎。來！這有草蓆可以坐下休息，還有甘果可以吃，請您稍坐一會兒，我們兒子到外面去打水，馬上就可以回來了。」國王看到這兩位老人對孩子溢於言表的慈愛，所以更加的難過哽咽了。國王就對這兩位老人家說：「我看到您二位修道之人，這樣的慈心對待孩子，我的心宛如刀割，悲痛無比，因為您們的兒子睒，已經被我射殺了！」睒的雙親聽到這樣子的消息以後，震驚悲痛地說：「我們的兒子到底犯了什麼罪，而你要把他殺了啊？我們的兒子睒，心性仁慈，常懷惻隱之心，他是連腳踏到地上，都擔心地會痛的人啊！他到底是犯了什麼罪？而使得國王您要殺他！」國王就說：「睒是世間最孝順的孩子，我知道他實在是極賢德的人啊！因為是在我射殺麋鹿的時候，卻不小心誤殺了他。」雙親更悲痛地說：「我們的兒子已經死了，我們將來要依靠誰啊？現在我們一定死定了，惟願大王牽引著我們兩位老人家，到孩子的屍體所在之處，我們一定要見到屍首最後一面，才能夠安心。」

國王聽完兩位老人家這一席話以後，就更加的哀慟，而且也親自地帶領著這二位老人家來到睒的屍首的旁邊。那父親就抱著睒，將他的頭放在自己的膝蓋上，母親就抱著睒的雙腳，二老悲痛地親吻著睒的嘴及腳；兩個人都伸手去撫摸，撫摸著睒被箭所射中的傷口。他們痛苦的不願意接受這個事實，而且搥打著自己的胸口，摑打著自己的臉頰，仰起頭大聲地哭喊著說：「天神啊！地神啊！樹神啊！水神啊！我的兒子睒，他尊敬供養佛陀，並且信受遵行佛的教法，尊敬賢達、孝順父母，有著不分人我廣大無比的仁慈胸襟，甚至連草木都不忍心傷害。」父母親接著又說：「假使我們的孩子睒，確實是遵奉佛陀教誨，而且是事親至孝毫無虛假的話，如果上天能夠鑑納、能夠了知的話，這支箭就應當拔出來，劇毒就應該要消除，讓我們的兒子能夠活過來，圓滿他的孝心。如果睒不是我們所說的這樣的話，那我們就是在說謊，就應該一起死去，全部都化為塵土。」

在這個時候，天帝釋、還有四天王、還有諸天大王、地神、海龍王，聽到睒雙親的哀告聲，都知道他們所說的這個話是真實不虛，所以全部都騷動不已。也就是說，睒奉佛至孝，事親至孝，這個事實是不虛的；所以天帝釋也就是說釋提桓因，就現身告訴睒的雙親說：「這麼孝順的孩子我能夠救活他！」說完，就用天神的藥，灌入睒的口中，睒馬上就甦醒過來了，在場的二老以及睒、國王，以及群臣們都悲喜交集，全都喜極而泣！國王說：「信仰佛陀，奉行佛的教法，以及事親至孝的德行，才能夠得到這麼殊勝的果報。」所以因此緣故，就下令全國的群臣們，從今以後舉國上下所有人民都要信仰 佛陀，奉行 佛陀的教誨，修十善業，學習睒的事親至孝的德行；由於全國上下都這樣的奉行著，因此國家便漸漸地富強了起來，人民也安和樂利，以至於能夠天下太平。

佛告訴比丘說：「我就是這個世世奉行諸佛教誨，而且事親至孝的善行。」也就是說，這個睒其實就是佛的過去世，這個一切妙菩薩就是佛的過去世，所以 佛說：「就是因為這樣子事親至孝，累積了高廣的福德，最後乃至能成為諸天之上、三界至尊的天人師。而當時的睒就是釋迦牟尼佛的過去世，迦夷國王就是阿難，睒的父親就是釋迦牟尼佛今世的淨飯王，睒的母親就是這一世的摩耶夫人，當時的天帝釋就是彌勒菩薩。」

所以佛，就是依於菩薩修行無生法忍向成佛之道邁進，難行能行、難忍能忍的忍辱行，所以能夠如是的成就佛果的功德。

睒菩薩的這個故事，就跟各位分享到這個地方。

祝各位色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第129集 嚪婆羅似惡鬼緣

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要跟各位來繼續分享「三乘菩提的佛典故事」，我們今天要跟各位分享的這個故事的名字叫作「嚪婆羅似餓鬼緣」。這個也是因為過去世造了惡業的因緣果報的關係，所造的這個因緣。我們知道在十善業道跟十惡業道裡面，身三、口四、意三，這十善業道、十惡業道裡面，口業就佔了四個了，所以口業的部分，是影響我們修行，乃至於影響我們的果報非常重大的部分。這個故事其實也是在說：有一個人因為造了嚴重的口業，所獲得的果報。

在講故事之前，我們先引這一段經文《金色童子因緣經》這邊所說的：【爾時妙月如來普為大眾，說伽陀曰：「士夫處世間，口出惡言詞，其猶利刀斧，斷割於自身；應讚而起謗，應謗而起讚，惡語由口生，所出自不覺；起惡心初小，如博奕輸財，此中大惡興，謂謗阿羅漢；心起毀謗因，眾生墮惡趣，心起清淨因，眾生往善趣。」】（《金色童子因緣經》卷12）

這一段經文，我們大略地說明一下，就是說眾生在世間裡面，如果你是口出惡言的話，這個惡言就猶如利刀、斧頭一樣鋒利，它能割斷我們自己的身體。如果應該讚歎，你反而起了毀謗，或是說這個人本身是有過失的，你反而是讚歎他，這樣子的都是屬於惡口；這樣子的惡語是因為由口生，從你自己這個身口意行所出生，但是你自己並沒有發覺。這個惡，「起惡心初小」，也就是說你剛開始的惡是從小開始，就像我們下棋、賭博一樣，賭博、下棋的時候，剛開始都只是小意思玩玩這樣子，但是到最後，就會變成越來越大了；所以這個「此中大惡興」，就是因為這樣子，你惡的因緣興起來，甚至於到最後去毀謗了阿羅漢！因為這樣子「心起毀謗因，眾生墮惡趣」，所以毀謗了阿羅漢、毀謗聖者，乃至於毀謗開悟的聖者，那是一定會墮惡趣的，甚至於嚴重的話是要墮地獄的。如果「心起清淨因，眾生往善趣」，如果你能夠恭敬修道人、能夠恭敬佛陀，這樣子的話能夠往生善處。

《中阿含經》裡面也這麼說：【若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終，必至惡處。】（《中阿含經》卷11）這個經文我就不再詳細說明，因為這個非常的淺白。也就是說，眾生的身口意行惡行的話，甚至於毀謗聖人，這樣子的邪見成就了邪見業，因為這樣子的因緣，身壞命終，一定會墮到三惡道裡面去。我們目前要講的這個故事，其實跟這個東西是有關，雖然到最後這一個主角，他本身並沒有墮到三惡道，但是墮了一個非常慘痛的苦報裡面去。

這個是從《撰集百緣經》第五卷裡面所提出的，這個是說：佛陀在世的時候，在毘舍離城彌猴河岸的重閣講堂說法的時候，這個時候，城中有一位長者，他的妻子自從懷孕以後，就全身散發著難聞的臭氣，身為丈夫的長者就問說：「妳以前不是這個樣子啊！如今到底是什麼原因，有這樣的難聞的臭穢之氣呢？」妻子也很無奈地回答丈夫說：「這一定是我胎中的小孩，過去世的業行所導致今世的業果，才有這樣的難聞的臭氣啊！」長者的妻子懷胎滿十個月以後，就生下了一個男孩，這個男孩子一生下來身體虛弱瘦小，而且身相猶如被火烤焦一樣的枯黃、焦黑，真是見不得人。不但如此，而且全身是沾滿了糞屎來出生，真是臭穢不堪啊！

這個小孩慢慢長大以後，他不想待在家裡，他卻喜好待在糞屎、污穢所在的地方，也就是廁所。一般人對於糞屎、污穢的地方都會趕快遠離，但是這個小孩，不但喜好糞屎、污穢的東西，而且他不肯捨棄離開糞屎污穢等廁所、污穢穢雜的地方。當時他的父母以及他的家族親屬、親戚們，看到他這個樣子都很厭惡，而不想見到他這個樣子，並且將他驅趕到離家比較遠的地方；一方面是不讓他一再靠近廁所、雜穢的地方，一方面也是厭惡他，厭惡他身上，怕聞到他這個臭穢之氣。可是這個小孩，他不但喜好接近糞屎、污穢的東西跟地方，就連他飲食也是到處的乞索糞屎；也就是說，他把這些糞屎當作是佳餚美食。當時鄉親們看到他這個樣子，就幫他取了一個外號，叫嚪婆羅鬼，也就是吃糞屎的餓鬼眾生的意思。因為這個樣子，也就是因為只有餓鬼道的眾生受業力的驅使，才會把糞屎當成美食一樣。

當時毘舍離城外，有一些裸體塗灰的裸行的苦行外道，他們偶然遇見嚪婆羅的時候，見到嚪婆羅他以糞屎為食這樣子的行為，就讚歎他說，他以為他這是一種苦行啊，所以就說：「善哉！善哉！」因為當時的苦行外道有很多種，有一些是因為看到雞犬死後生天，不知道這是因為牠們過去世勤種善因所得的善果，就開始學著雞單腳站立，學著狗吃糞。所以這些裸行苦行外道，看到嚪婆羅以糞屎為食的行為，就以為嚪婆羅是在行難行苦行的修行，所以就讚歎他說：「善哉！善哉！」嚪婆羅自從出生以來，他是第一次聽到有人這樣子讚歎他的行為，哇！好高興。所以他知道這樣的讚歎以後，非常欣喜、慶慰，就立刻請求這個外道說：「請您們慈悲垂哀、憐憫我，讓我加入你們的修行行列，好不好？」當時這個裸行苦行外道就帶著嚪婆羅出家修行，並教他裸體塗灰，修外道的清淨行。

可是那時候的嚪婆羅，雖然跟著裸行外道修外道的清淨行，卻仍然貪著著糞屎、污穢的東西，還有這些地方。這些裸行外道，其實他們並不是以吃糞、以吃屎、學著狗吃屎的苦行外道；這裸行外道在他們來講，他們還是塗灰，對他們來講他們覺得，他們這個還是清淨行，所以他們沒有辦法長時間去接受嚪婆羅這樣的行為。所以當時外道們發現他這樣子的行為，就紛紛地訶責他愚癡，甚至於鞭打他說：「你這個人到底是什麼緣故，只知道貪戀糞穢，而且樂於處在不乾淨的地方呢？」

那時候嚪婆羅被這些外道經常的訶責或被鞭打，所以他就離開，捨棄這些外道離開了。他就走走走，就走到一個河岸的污穢的溝坑裡面，因為他就是喜歡那種污穢的臭味。這污穢的溝坑裡面，就猶如我們現在的下水道，自己在那個地方，受用裡面的環境，歡喜自得。在那個時候，他在那裡非常的高興在那個地方修行。

但是其實那個地方在那個時候，這個河岸裡面它原來就住著五百個餓鬼，住在那裡面，也是喜歡這樣子的味道，因為餓鬼就是依止這樣子而住，所以依止這個河岸的污穢溝坑來生活。他們看到嚪婆羅來這個地方的時候，他的身體及他所在的地方都極為臭穢。你們看！嚪婆羅這個味道臭到連餓鬼都受不了了。而且他一直要依止安住在這個地方，沒有一個餓鬼可以親近他、願意親近他；因為餓鬼雖然喜歡這些臭味，但是嚪婆羅累世以來的臭味，讓這些餓鬼受不了，所以就不敢親近他。但是這個時候，嚪婆羅卻經常向餓鬼自得其樂的讚歎說：「我在人間的時候，有時候被訶責、有時候被鞭打，受到極大的苦惱；今天我在這個溝坑裡面，離開了被訶罵、被鞭打的情形，我終於可以在這個地方，獨自享用污穢的溝坑的歡樂。」當時這些諸餓鬼聽到嚪婆羅這麼講，看到嚪婆羅所在的這些地方臭穢難聞，所以都想離開這個地方。你們看！連餓鬼都想離開了。那時嚪婆羅就告訴這些餓鬼，嚪婆羅就開始起煩惱，很擔心地就說：「我這個臭穢的身體，就是依憑著你們才有的緣故啊！」所以嚪婆羅很聰明，他就是知道這些餓鬼有這些臭穢，所以才依止了他們，才能夠在這個地方稍微能夠維持幾天；「你們今天又要離我遠去，我從今以後到底要靠什麼才能夠生活呢？」嚪婆羅在這個地方就很傷心，說完以後就非常的苦惱，非常哀愁憂心地就跌趴在地上上面。

那個時候，世尊晝夜六時觀察眾生，有誰有可以得度的因緣。在這個時候，看到嚪婆羅有得度的因緣已經成熟，就前去度他。世尊看到嚪婆羅失去五百餓鬼等等眾伴侶，因此在這個地方愁憂困苦，甚至昏厥而跌趴在地上，世尊就到河岸的溝坑裡面為他說法。嚪婆羅聽到世尊說法以後，就心生歡喜，嚪婆羅見到佛世尊諸根寂定、光明暉曜，就像百千的光明太陽莊嚴其身，所以心裡面非常非常的歡喜，就五體投地地向佛稟白說：「世尊啊！世界上有沒有像我這樣如此卑賤的人呢？有沒有像如此卑賤的人，可以請求跟世尊您出家呢？」世尊就告訴嚪婆羅說：「在我釋迦牟尼佛的佛法當中，是不論尊卑或富貴貧賤的，只要因緣具足都可以出家。」嚪婆羅聽到佛所說的話以後，就向前向佛稟白說：「請世尊慈悲憐愍我，讓我出家依止世尊修行吧！」那個時候，世尊就舉起祂的金色的右手臂，並告訴嚪婆羅說：「善來比丘！」嚪婆羅在這個時候就鬚髮自落，法身著服，成為沙門比丘。這個時候的嚪婆羅已經一改前行了，這個時侯他威儀安詳、端嚴，跟久受具足戒的比丘其實沒有兩樣。不可思議的是，當下嚪婆羅身上的惡臭，也立刻消失了。

嚪婆羅因為蒙受佛的恩德，才得以出家，也讓他這個惡報能夠脫離，所以就在佛的面前，誦出讚偈來讚頌佛，他說：【今蒙佛恩德，稱意得如願，除去臭穢身，得成為沙門。】（《撰集百緣經》卷5）也就是說，今天能夠蒙受佛的恩德，能夠隨我的意思，能夠如願的出家、能夠如願的修行、能夠除去身體的臭穢之身，才能夠成為真正的沙門。那時世尊告訴嚪婆羅說：「你現在在我的佛法當中，已得出家，應該勤於修習繫念佛法，在這個之間，不久之間，嚪婆羅你才能夠得阿羅漢果，而且能夠得三明六通，並得具足八解脫，諸天、世人才能夠共同的敬仰。」

諸比丘見聞這樣的事情以後，就向佛稟白請問說：「世尊！今天這一個嚪婆羅比丘，過去世是造什麼業才遭受這樣的惡報呢？又因為什麼樣的因緣，能夠值遇佛世尊，而獲證阿羅漢果呢？」那時世尊為了諸比丘說明此事，先說了一首偈言，世尊說：【宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報。】（《撰集百緣經》卷5）意思就是說，過去所造的任何的善業、惡業，經過百劫都不會壞朽的；因為有這個善業、罪業的因緣的緣故，今天才會獲如是的果報。所以嚪婆羅就是因為過去世造了惡業的因緣，才會得到這個臭穢之身的果報。世尊說完這個偈語後，就向諸比丘開示這個道理，所以諸比丘聽聞佛世尊說完這個偈頌以後，就向前稟白佛說：「不知道，世尊！過去世的時候，此事的前後因緣、因果，到底是如何呢？祈願世尊為我等能夠開敷暢演，而且詳細地解說這樣子的因緣。」

那時世尊告訴諸比丘說：「你們詳細的聽吧！我就為你們分別的解說。在這個賢劫當中，人壽四萬歲的時候，波羅奈國有佛出世，號迦羅迦孫陀。這個迦羅迦孫陀佛，就是我們說的拘留孫佛，祂帶領著諸比丘，遊行教化到寶殿國的時候，這個寶殿國有一個寶殿國王，聽聞迦羅迦孫陀佛來，心懷喜悅，就帶領眾臣百官出城奉迎，到了城外以後向前頂禮佛足，並長跪向佛請求說：『唯願世尊慈哀憐愍我等，接受我三個月的衣服、飲食、臥具、醫藥等等四事的供養。』拘留孫佛隨即接受、同意。在那個時候，寶殿國王知道佛已經許可，就馬上為佛還有諸比丘等等建築房舍，而且請一個比丘作為寺主，以管理僧事。有一天，這個寺主因為有其他的事不在寺裡面，剛好有一個羅漢比丘進入他們的寺中，威儀安詳、端嚴，非常莊嚴好看。寺主的檀越，也就是施主，看到這樣的人，就將羅漢比丘請入浴室為他洗浴，然後又用香油塗在羅漢比丘的身上。這個時候寺主從外面回來，看到羅漢用這個香油塗身，便心懷嫉妒，而且口出惡言地罵說：『你是出家人，為什麼這樣子香油塗身呢？你這樣子就像將人的大便，人糞塗在人的身上一樣啊！』就這樣子惡口地罵詈這個阿羅漢。這個阿羅漢比丘，其實他是為了要讓這個檀越，讓這個施主種福田，所以讓他塗上香油。這些話講完以後，這個時候香油塗身的阿羅漢，因為心生憐愍這個寺主，所以就踊身虛空，示現十八種神變，示現十八種的神通變化。這個時候，寺主看見羅漢的神變以後，深懷慚愧，向那一個羅漢懺悔謝過，然後各自回歸自己所住的地方。但是就是因為這樣子的業緣，這個寺主比丘五百世以來，始終常處在惡臭之中，沒有人敢親近他。」

照理講，他毀謗阿羅漢，應該是要墮到惡道裡面去，但是因為他有懺悔；但是有懺悔還是有這個餘報，還是有這個果報必須要去受，所以五百世墮到這樣子的惡臭之中。佛就告訴諸比丘說：「那時惡口罵人的寺主比丘，就是今天的嚪婆羅比丘。因為那時曾出家的緣故，而且當時已向那個羅漢懺悔罪咎，所以今天才能夠得以值遇我釋迦牟尼佛，而且才能夠出家證得阿羅漢果。」所以這個就是告訴我們說，為什麼他能夠脫離這個三惡道果呢？就是因為那個時候，過去世曾經有出家的功德，而且他那個時候，還好他聰明，他知道趕快地向這個羅漢比丘懺悔，因為這樣子的緣故，這一世才能夠值遇世尊，也能夠進一步，能夠因為過去世出家的因緣。過去世有人因為一聲「南無佛」，都有機會值遇世尊出家而證果，這個曾經已經是出家，因為犯了這樣的過失又有懺悔，因為這樣子的緣故，所以能夠值遇佛世尊而能夠證果。佛說嚪婆羅的因緣的時候，在場的所有的一切比丘，就各各自己守護自己的身口意業，捨離嫉妒心，厭惡生死，那有得須陀洹的人、有得斯陀含的人、有得阿那含的人、或得阿羅漢的人，也有發辟支佛心，也有發無上菩提心的人。這個時候諸比丘聞佛所說，非常歡喜地依教奉行。

所以這個就是在說，嚪婆羅比丘因為那時出家的因緣的緣故，要不是這個樣子，我們所作的業其實是「宿造善惡業，百劫而不朽，罪業因緣故，今獲如是報」，所以我們所作的這些罪業，其實都不能小覷的啊！這些罪業，身口意行的這些罪業，我們說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）其實跟這首偈的道理是一樣的。這首偈，佛所說這首偈「宿造善惡業，百劫而不朽」，過去世所造善惡業的這些因果，全部都是儲存在我們的如來藏裡面；儲存在我們的如來藏裡面，這些業經過了千百劫，它都不會壞散的，那這些罪業因緣成熟的時候，自然而然的就會酬償這些果報，善惡業的果報的酬償。如果這些業果要真正究竟了知的話，是必須要佛才能夠究竟了知的。所以有些人他造了善業，並沒有馬上獲得果報；有的人造了惡業，也沒有馬上獲得果報；有的這一世沒有馬上獲得果報，有的是甚至於未來世，沒有馬上獲得果報，那個其實是我們受業的因果，有四種差別的：因為有「時定，果不定」、有「時不定，果定」、有「時不定，果也不定」、有「時定，果也定」等等這四種差別，所以這善惡業的果報，其實是千差萬別的。不管如何，我們對我們的身口意行一定要謹言慎行，因為這個不管怎麼樣，就會像迴力鏢一樣，終究是會回到自己的身上。這一部分果報的嚴重性到什麼程度，也牽涉到你造了這個業果以後，是不是有如實的懺悔，跟這個果報的嚴重性都會有相關的。那嚪婆羅比丘這個故事的因緣，就是這個道理。

今天這個故事，就跟各位分享到這個地方，時間已經到了，我們今天就跟各位說明到這個地方。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第128集 優多羅母墮惡鬼緣

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位分享「三乘菩提之佛典故事」，我們今天要講的佛典故事，是一個有關墮餓鬼道的因緣，這個故事在說，有一個優多羅的母親，她墮到餓鬼道的因緣，在講這個故事之前，我們先看一下，眾生為什麼會墮到餓鬼道去呢？

在《菩薩本行經》裡面這麼說，它說因為什麼：【慳貪、嫉妬、不肯布施、不知衣食、不信三尊，慳火所燒，死墮餓鬼，形體羸瘦，骨節相敲，舉身火然，百千萬歲，無有解時，晝夜飢渴，初不曾聞水、穀之名。】（《菩薩本行經》卷3）也就是說，墮落餓鬼道的因緣，就是因為慳貪、嫉妒，不肯布施，而且衣食無所節制，也就是浪費衣食啊！像我們現在很多人，一桌飯吃了以後，一桌菜吃不到一半全部都倒掉，這個就是不知衣食啊！那再來，「不信三尊」，也就是說，不相信三寶、不恭敬三寶；因為這樣的緣故，因為慳火所燒，因為這個慳貪的火所燒，死了以後就墮到餓鬼裡面去。墮到餓鬼以後，是怎麼樣的一個狀況呢？這邊說形體羸瘦，也就是骨瘦如柴，因為骨瘦如柴，所以骨節相敲，骨頭跟骨頭之間，都互相碰撞了，所以我們說這個餓鬼道，因為這樣子會舉身火然，全身都像火在燒一樣，百千萬歲無有解時，時間時節必須要非常的長，才有辦法脫離餓鬼道。在這個餓鬼道的期間裡面，如果沒有人救拔，他是晝夜飢渴，白天晚上都感覺到飢渴，拿到食物就變成木炭，喝了水以後也沒辦法喝進去，所以叫作初不曾聞水、穀之名，所以根本沒有辦法飲食。

《大樓炭經》裡面也這麼說：【其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中受命，得名色，得六入。】（《大樓炭經》卷4）所以這個就是跟我們今天要講的故事有關係了，這個人其實就是因為：身行惡、口言惡、心念惡，所以因為這樣子，這個優多羅的母親死了以後，她才會墮到餓鬼道去。所以《大樓炭經》這邊說：「從是人間命終」，這種人如果從人間命終以後，墮餓鬼道中受命，就是生到餓鬼道。那生到餓鬼道以後，會得到什麼呢？就會得到餓鬼道的名色。所以很顯然，佛在這邊講得很清楚，餓鬼道一樣是五陰具足、一樣是有六入，所以很多人把鬼神的形體，當成那個就是靈魂，這個就是常見外道。所以不管是鬼神也好、天人也好，或是說我們人間或是餓鬼也好，他所受的果報都是跟人間一樣，只是有不同層次的名色，也就是有不同層次的五陰；因為有不同層次的五陰，就會有不同層次的六入——眼入、耳入、鼻入、舌入、 身入、意入，所以餓鬼道的六入，跟我們是不一樣的，也就是因為他果報不一樣，果報不一樣，六入就會不一樣。但是說六入不一樣其實也不對，六入的本質是業緣不一樣，但是我們今天沒有時間在這個地方作詳細的說明，以後有因緣我們再來講。

我們今天最主要是要來說明這個墮入餓鬼道的因緣，也就是優多羅的母親墮入餓鬼道的因緣。那這個是出自於《撰集百緣經》第五卷裡面所說的，在 佛陀的時代，佛在王舍城的迦蘭陀竹林，在那個時候，王舍城當中有一位長者，他家財多到不可計量，成婚的時候也特別的聘娶了名門貴族的女孩，以求門當戶對，聘娶為妻。後來這個妻子懷孕滿十個月，生下一個男孩，相貌端正殊妙，非常殊勝微妙，世間稀有，難得難見。雙親見了這個小孩以後，更倍加地疼愛他，就為他取名叫作優多羅。

後來這個優多羅慢慢長大以後，因為父親往生，讓優多羅開始思惟一些問題，開始思惟一些人生的問題、生命的問題，優多羅就想著：「從父親以來，一直以販賣經商維生，所以成就富有的產業，但是這樣子庸庸碌碌的忙碌一生，一旦生死無常到來，一樣是萬般帶不去，這還不是徒勞一生呢！那這樣子又有什麼意義呢？」所以優多羅他並不想像父親一樣，就這樣子的經商過一生。但是優多羅反倒是對於佛法生起了清淨殊勝的信心，他感到能讓身心有所安住，所以就非常深信篤敬，於是優多羅在這個時候就生起了想要出家修行這樣子的念頭，他想要去尋求人生的真義，要尋求生命的實相，所以就到母親的跟前，跟母親稟白，請求能夠讓他出家。那母親聽了以後就說：「你父親已經不在人世，我已經沒有依怙了，如今就只剩下你這一個兒子，我們兩個孤兒寡母相依為命、持守家業；還有你的父親的家業，必須要我們繼續去維持啊！那你怎麼忍心捨下我一個，自己去出家呢？」

母親就留他不要出家，就跟他講說：「你不要出家，只要在我有生之年，我是不會答應你要出家的，不會答應你出家去修道的。如果你一定要出家去修道，那不如就讓我死了吧！如果你想出家的話，那就隨你去了吧！」這個時候優多羅因為出家祈求的，沒有辦法隨願，優多羅不能隨願以後，就心生懊惱告訴他的母親說：「母親如果不能隨從兒子的意願的話，那兒子也寧可撞壁而死，或飲毒而死。」這個時候，優多羅的母親看到兒子意志非常的堅決，又深怕優多羅當真自尋短路，所以回答優多羅說：「你不要這個樣子說，剛剛說不如我死了以後，不然你就等我離開了人世以後，我再讓你修行，所以你不要這個樣子。但是雖然我沒有辦法這個時候讓你出家，我也沒有辦法理解，你為什麼如此堅持一定要出家？但是倒有一件事，我是可以成全你的，因為從今以後，你如果想請沙門比丘或婆羅門等等的修行人到家中，我會幫你準備供品，隨順你的需求作種種的供養。」

優多羅聽了以後就心生歡喜，也暫時打消出家的念頭，就想說等到媽媽往生以後再來出家，所以就將出家的念頭暫時的安住下來、隱藏下來，並時常的延攬請眾僧或比丘、婆羅門等等修行人到家中，準備供品虔誠的供養。但是優多羅的母親其實她只是不想讓優多羅出家，她並不是真的想要發心供養這些出家人，因此她見到這些比丘、婆羅門這些修行人經常到家中，所以心中就生起了懊惱心，非常的懊惱，所以就很厭煩地在背後口出惡言地罵這些沙門說：「這些修行人整天不事生產，也不去工作養活自己，只是仰賴我們這些在家百姓生活，這真是非常可惡啊！」

後來優多羅的母親，甚至於趁優多羅不在家的時候，訶罵並趕走比丘或婆羅門等等的這些修行人，但是因為事前她已經答應了優多羅，所以她又怕被優多羅知道她把比丘趕走、訶罵的事情，所以她又把剩下的這些飲食的漿水，剩下的這些水，把它潑灑在外面，也就是等優多羅出去要回來之前，把它潑在外面，假裝說她已經供養過沙門了，等優多羅回來的時候，她就告訴他：「你去看吧！你出去的時候，我準備了飲食、供品，供養過比丘、還有婆羅門等修行人。」那這些喝完的殘留米漿，她就要帶他去看，然後就帶著優多羅，指著地上的棄置的這些米湯說：「我剛剛供養過沙門，殘置的這些米漿，我就把它灑在這個地方，隨後我就出去了。」

優多羅聽了媽媽這麼講以後，就心裡非常的歡喜，也從來沒有起過疑心。那媽媽這樣騙過優多羅以後，就一直的都是用這種方式在侮辱修行人，而且訶斥比丘。但是不久以後，這個優多羅的母親往生了，但是卻墮入了餓鬼道，這個時候的優多羅，還不知道這個事情。優多羅的母親往生以後，優多羅終於他可以出家了，所以就精進修行，很快地證得了阿羅漢果。一直到有一天的時候，優多羅比丘在河岸邊的一個洞窟中坐禪的時候，就有一個餓鬼，他口中就像被火所燒一樣的乾燥焦黑，而且為飢餓口渴惱熱之火所纏；就是我們前面經文所說的，餓鬼就是這個樣子。這個餓鬼到了優多羅比丘坐禪的地方，這個餓鬼就告訴優多羅說：「兒子啊！我是你的母親啊！」

這優多羅就很奇怪，心生疑惑了？他想說：「妳怎麼可能是我的母親呢？」所以他就很奇怪地問說：「我的母親生前好施眾僧，理當投生善道，為何反墮餓鬼受此苦報呢？」他心裡面就懷疑，我的母親生前她都跟我講說，她都布施給這些修行人，那應該是要往生善道，怎麼會墮到餓鬼道去呢？

那這個餓鬼就回答說：「因為我就是慳貪，而不能真心至誠供養沙門比丘或婆羅門等等的修行人，因為這樣的緣故，所以今日才會遭受餓鬼身的果報。如今二十年當中，未曾進食一滴一露啊！」所以剛剛說「未曾聞水、穀之名」啊！所以縱使看見清澈甘泉，當我靠近的時候，泉水就乾涸了；如果看到可口的果樹，當我前去的時候，樹木就乾枯了。所以口舌乾燋、飢渴熱惱痛苦無比，這些痛苦真是一言難盡，完全沒有辦法陳述清楚。

因為優多羅比丘認為母親生前好施眾僧，如今怎麼會慳貪的因緣而墮入鬼道呢？由於他不瞭解母親慳貪的真正惡行，所以又問：「這是什麼樣的因緣，導致今天的果報呢？」因為母親只是說她墮入了，大概地說了她的因緣，但是沒有講清楚她實際上的惡行。那生為餓鬼的母親就說：「我雖然行布施、供養，但是內心經常慳貪不捨，而且對沙門比丘、婆羅門等等修行人，毫無恭敬之心，甚至粗暴的加以侮辱、罵詈，所以今天才會受到餓鬼的果報。今天希望您幫我一件事，如果您能為我設齋供佛及僧，並協助我得以懺悔往昔罪業，我就一定能夠脫離餓鬼之身。」那個時候，優多羅比丘聽到母親這樣說，就非常哀傷，憐憫母親在餓鬼道中受盡苦報的這個事情，所以就積極地去勸化——勸請化緣，為母親準備佳餚、供品，供養 佛陀還有眾僧，來成就供養的法事。完成供養 佛陀及眾僧之後，這個餓鬼便現身會中發露懺悔，在那個時候，世尊也藉這個因緣，為她開示種種的佛法，餓鬼聽聞 世尊開示種種的佛法之後，蒙受法益，心生大慚愧，在那一天晚上就捨了餓鬼身，命終就往生去了。

所以看看這個因為兒子為她設齋供佛、供僧的這樣子功德，所以暫時就捨離了這一世的餓鬼身，但是優多羅比丘的母親，她並沒有因為這樣子就完全捨離了餓鬼之身，她上一期的餓鬼之身命終之後，又再一次地出生了餓鬼之身形，只是這一次的狀況比較好一點，她轉生墮入了飛行餓鬼當中，頭頂戴著天冠，身上穿著一些瓔珞，用以莊嚴她的身相。這個就是我們一般所說的鬼神道，但終究還是鬼道眾生。所以優多羅比丘的母親這一次又到優多羅禪修的地方，再一次地懇求他說：「我還沒有完全脫離餓鬼之身啊！請你更積極地為我勸請化緣，再一次地準備佳餚、供品，以及床褥臥具供養十方僧眾，我才能夠完全脫離餓鬼之身。」

那時優多羅比丘聽到母親這樣說以後，就更加積極地勸請化緣，為母親準備飲食、供品，還有床褥臥具，來供養布施十方的僧眾。那完成供養十方僧眾之後，餓鬼便再一次地現身僧中，更加殷重的發露懺悔，所以每一次的懺悔都是更加的至誠，她知道她過失的時候，那這一次更加殷重的懺悔，當天晚上就捨報命終了。那這一次福報很好，優多羅比丘的母親當夜就捨報命終，往生欲界天的第二層天忉利天。

那生到忉利天的母親心想：「我到底造作什麼福業，得以生天享福呢？」所以不是說生天以後，天眼就能夠直接觀察，還是得必須要去思惟。當她思惟的時候，才會用天眼去觀察的，所以這也是很多人疑惑的地方，天眼不是到處都能夠看嗎？天眼不是這個樣子，所以優多羅的母親就在這個地方思惟說：「我到底造作了什麼業？我到底是造作了什麼樣子的福報？才能夠到這個地方來？」所以她就用天眼觀察生天的因緣，這個時候知道說，因為兒子優多羅比丘為她設齋，恭敬供養佛及眾僧，才能夠至誠的發露懺悔，如是所得的福報的緣故，才能夠完全脫離餓鬼之身，並轉生忉利天。

優多羅比丘的母親心想：「今天我應該報答佛恩，應該報答比丘恩。」所以就用頭頂戴著天冠，身上穿著天人的瓔珞，用以莊嚴她的天人的身相，然後飛到世間來，恭謹的嚴持香花前來佛前，還有優多羅比丘前來作供養，那供養了以後就坐到一邊，恭敬地聽聞 世尊為大眾開演佛法。優多羅比丘的母親聽聞 世尊開演佛法以後就心開意解，當下就證得了初果的須陀洹果；那證得了須陀洹果以後，獲得了初分的解脫果的法眼淨，繞佛三匝以後，才返回忉利天宮去。

所以到那個地方去，很顯然是以天人身行佛法，甚至於是行菩薩道。佛陀宣說優多羅比丘的母親墮餓鬼的因緣的時候，當時在座的比丘都發起了捨除慳貪、厭離生死輪迴之心，因為看到優多羅母親因為慳貪所以墮落的一個惡報，所以大家都發捨離了慳貪、厭離生死輪迴之心；當下就有人證得了初果須陀洹果、二果斯陀含、三果阿那含，也有四果阿羅漢，也有發起辟支佛心，也有發起無上菩提心的人。那時諸比丘眾僧聽聞 佛說法以後，心生歡喜並能信受奉行。

那為什麼會有這麼大的功德呢？這個我們在佛經裡面，其實到處 佛都有這樣子的一個開示，那菩薩也有這樣子的開示。在《大乘大集地藏十輪經》裡面，在卷7：【世尊告曰：「善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔，於我法中，有二種人名無所犯：一者稟性專精本來不犯，二者犯已慚愧發露懺悔；此二種人於我法中，名為勇健得清淨者。」】這個就是如法懺悔，懺悔的一個功德，如果不是懺悔的話，如果不是至誠懺悔，乃至於設齋供養的話，優多羅的母親可能必須要千身萬身，必須要千百年乃至於幾劫裡面，都必須要在餓鬼身裡面，要再受餓鬼身這樣的苦報，但是就是因為懺悔的緣故，還有供養佛、諸僧的緣故，所以才能夠得離這樣子的苦報。

那《地藏經》裡面，地藏菩薩過去本生的時候，祂的母親——光目女的母親、婆羅門女的母親，也是類似這樣子的一個狀況。所以這邊《地藏十輪經》裡面，世尊就告訴地藏菩薩說：「善哉！善哉！汝等乃能如是慚愧發露懺悔。只要能夠慚愧發露懺悔的話，在我釋迦牟尼佛的佛法當中，有兩種人叫作無所犯，什麼叫作無所犯呢？第一種人是稟性專精本來不犯。」也就是說這個已經久劫—經過久遠劫來—已經修行的人，也就是說已經離開異生性障的菩薩，稟性專精本來不犯，也就是說以道共戒為修行為依歸了。以道共戒為修行為依歸，廣義來講，明心開悟以後，就是依止著道共戒、依止著如來藏的本來自性清淨性來修行，這個也算是屬於「稟性專精本來不犯」。但是從更狹義來講，也就是說要更精準的定義來講，真正的稟性專精本來不犯，必須得要已經入到真正的菩薩的聖道位，也就是入了初地以後，這個時候才能夠真正的是「稟性專精本來不犯」，這樣子的人，在佛法中是無所犯的人。

那第二種人就是除了地上菩薩以外的這些人，什麼叫作無所犯呢？這種人是萬一不小心，你犯了過失以後，犯已能夠至誠的慚愧發露懺悔的這種人，懺悔以後，知錯能改善莫大焉，而且能夠依法修行，這種人也是屬於無所犯的人，那這種人，在 釋迦牟尼佛的佛法裡面，叫作「勇健得清淨者」。

所以懺悔的法、慚愧的法，這個在修學佛法的過程裡面，是非常重要的。那優多羅的母親，因為過去世應該是有親近佛法，所以有這個善根，乃至於這一世，能夠有她的兒子出家修學，乃至於能夠值遇 世尊，能夠發露懺悔，所以才能夠脫離餓鬼之身，那今天這個優多羅的母親墮餓鬼的因緣，就跟各位分享到這個地方。

祝福各位色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第127集 供佛功德-弗那施佛缽食獲現報緣

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要跟各位繼續來分享「三乘菩提之佛典故事」，我們今天要跟各位分享的還是有關於供佛的功德，今天是要跟各位分享一個「弗那施佛缽食獲現報緣」。也就是說，有一位弗那，他施佛一缽食所獲得的一個功德。

我們知道供佛的功德是無上的殊勝，為什麼會是這個樣子呢？因為佛是最上妙的福田。我們知道布施的時候，其實是有三種田：一種叫作貧窮田、一種叫作報恩田、一種叫作功德田。貧窮田就是布施給一般沒有辦法回報的這些眾生，譬如說：給狗一個包子，那個就是貧窮田；或者是說給貧者，他沒有辦法回報給您的，那個就是貧窮田。那報恩田，譬如說：父母、師長這個是報恩田。功德田就是有修有證，在二乘菩提乃至於大乘菩提上面有修有證的，這個就是功德田。那佛當然不止只是功德田，不單單只是功德田，佛是最殊勝、最上妙的功德田，所以供佛福田是最上妙、最殊勝的。

我們來看《過去現在因果經》裡面怎麼說：【於諸福田中，佛福田為最，若欲求大果，當供佛福田。】(《過去現在因果經》卷4)在《大莊嚴經論》裡面這麼說：【吾今當自為，必使寶隨己，唯佛福田中，造作諸功德，隨己至後世，善報不朽滅。】(《大莊嚴經論》卷2)這邊更明白地講說，我們今天所作的一個布施，這些福田全部都種在我們的如來藏裡面，這樣子的功德能夠成就無漏的功德業種。「唯佛福田中，造作諸功德，隨己至後世」，跟著你到未來世裡面去，這個善報永遠都不會壞滅，全部都是儲存在如來藏裡面。

在《不退轉法輪經》裡面進一步這麼說：【佛道難思議，最勝之第一，故號為世尊，除疑蒙安慰，一切皆照明，安住於佛道。】(《不退轉法輪經》卷3)所以這邊就把佛的殊勝功德，用偈頌把它誦出來，說佛道是難可思議的、是最殊勝，祂是世間沒有辦法超得過的，所以殊勝是第一，故號為世尊。佛也因為這樣子的緣故，所以祂的稱號，佛的十號裡面，其中一個就叫作 世尊，能夠去除眾生的疑惑，能夠獲得安慰，都是因為佛的智慧、佛的光明的照耀，所以一切皆照明，安住於佛道。緊接著說：【於億福田中，佛福田最勝，隨佛所住處，無上救世尊。】(《不退轉法輪經》卷3)所以這邊說，在所有的一切福田中，我剛剛說，有貧窮田、有報恩田、有功德田，乃至於功德田又有不同的功德田，那這個都是不同。但是這些億萬福田當中，什麼福田是最殊勝的呢？佛福田是最殊勝的！所以隨佛所住處，只要是佛在的地方，就能夠獲得無上救！也就是說，能夠讓眾生獲得世間法的救拔、出世間法的救拔、乃至於世出世間法的救拔，那個叫作無上救，所以叫作無上救世尊。也就是說，能夠給我們這樣子無上救拔的，唯一就是只有 世尊，這個就是億萬福田當中最殊勝的福田。所以我們從上一集裡面，也講到興沙塔廟供佛，為什麼供佛的功德會這麼大呢？就是因為佛福田最勝、無上救世尊的緣故。

我們現在就來看這一段的故事，也就是說這個弗那供佛的過程裡面是怎麼樣？那在這一世又如何獲得供佛的殊勝的果報？這個是出自於《雜寶藏經》卷4，裡面這麼說的：在佛陀的時代，有修習外道法門的五位兄弟，老大的名字就叫作耶奢，老二就叫作無垢，老三叫作憍梵波提，老四叫作蘇馱夷，前面四位兄長他們因為想要捨欲修行，所以就上山去修行外道的修行法，也很認真的修行，而且獲得了外道的五種神通，也就是外道的天耳、天眼、還有宿命、他心、神足這外道的五神通；這個五神通跟阿羅漢的四禪八定所獲得的五神通，其實還有層次上的差別，因為我們今天時間的緣故，沒有辦法詳細說明。甚至於阿羅漢的四禪八定所發起的這個神通，跟佛地的神通又有很大的差別，所以外道的五神通是一般的世俗的五神通，但是他們這個也非常的難得，也獲得外道的天眼、天耳等等的這五神通。

這五位兄弟當中，只有老么弗那他沒有跟著他的四個哥哥上山去修行，而且一直是在原來的故鄉裡面以耕種為生。有一天這個弗那因為見到莊嚴相好的 佛陀到他們這個村莊來托缽，弗那就非常的高興，喜不自勝的，他就把家裡最好的白飯，把它盛滿了缽，到 佛的跟前那個地方，對 佛奉上了最虔誠的供養。之後弗那供養完以後，也不當一回事，就很高興地回家了；弗那繼續地去耕種、去種植田地，直到太陽下山的時候。隔天當弗那踏出家門，準備下田的時候，突然間發現田裡面原本乾枯的稻禾，竟然變成一株株金黃色的稻禾，而且散發出一片柔和金黃色的光芒，而且長得又高又壯又飽滿，長達數尺，結實纍纍。弗那就收割了一些黃金的稻禾，這個不可思議的事情就發生了，這些稻禾收割下來以後，很奇怪的，照理講稻子的出生，應該要經過一段時間以後才會再出生，但是竟然這些稻子很快的又長出來了。於是啊，這小小的一畝田竟然怎麼採收也採收不盡。這個消息傳出了以後，甚至連國王都帶著大臣們親自下田來採割這個神奇的黃金稻子，所有城裡的人他們都好奇地來採割弗那的稻子，同樣的也都割不完。

後來，到深山修行的兄長們想到弟弟一個人在山下過著這樣子貧苦的生活，就想說，他們已經修道獲得五神通，想下來探望一下弟弟生活到底有沒有比較好一點，所以就一起下山來，看看這個弟弟現在生活是不是安定，或是說依然還是這麼的貧窮呢？但是啊，不料他們下來的時候，卻發現他的弟弟在短短的時間裡面，竟然成為福業果報超過國王的大富人家，所以他們就很驚訝地問弟弟說：「你過去是非常貧窮的，現在為什麼緣故能夠離開貧窮，而能夠獲得這麼富有呢？」這個弟弟就答言說：「我見瞿曇（瞿曇是佛陀世俗的名字）、我見喬達摩、我見佛陀，因為布施了一缽飯，所以獲得了這樣子的果報。」所以很顯然這個弟弟他只是一個至誠心去供養佛，但是沒有求法，所以難怪啊，他還會用瞿曇這個名字來稱呼 佛的名字；要不然他如果已經是歸依佛，甚至於已經向佛請法的話，他所稱的應該是 佛陀，或是 世尊了。所以從這邊就能夠看出來，但是光這個樣子、光一個至誠心來布施給 佛一缽飯，你看就獲得這樣子的果報了。

那這四個兄弟、修行的這四個兄弟聽到以後，就非常的歡喜、非常的雀躍，就告訴他弟弟說：因為他們已經上山修行，也沒有耕種了，所以就請他弟弟說：你今天是不是可以幫我，用米作成米團，作成一個歡喜團，讓我們四人能夠各持一團，一個飯糰、米團來供養 佛陀。經典裡面說，願求生天。也就是說，這四個哥哥也是跟弟弟一樣，他們去供養 佛陀的目的只是要求生天而已，所以就是用這個米團，他們要獲得福報、要獲得生天，所以他想說請弟弟為他做這樣子的米團，願求生天，不聽其法、不用解脫，他只要把這個東西拿去供養 佛陀，他只要求生天的福，也不想要聽解脫的法。但是他們還是以這個至誠心，各各就帶著歡喜團到 佛的住所去。那大哥手就捉持一團，放在 佛的缽中供養佛，佛就祝願他、為他說法。

在 佛世的時候，當我們去供養比丘的時候，比丘是必須要對供養者必須要說法的，那 佛也是依著 佛所制定的佛制。當這個大哥把米團供養 佛的時候，佛就說：「諸行無常！」那第二個，這個二哥也同樣以這個米團放在佛缽當中的時候，佛也接受他的供養，佛繼續跟他講說：「是生滅法！」第三個也是用這個歡喜團供佛，把這個米團放在佛缽裡面供佛以後，佛也為他講了一句法，叫作：「生滅滅已！」第四個哥哥也跟著老三來供佛，他也把這個歡喜米團放在佛缽當中來供佛，佛也接受他的供養，也為他開示佛法，叫作：「寂滅為樂！」供養完以後，這四個哥哥他們就回去，回到家裡面去以後，到寂靜的地方，大家就聚在一起互相地問說：「你聽到瞿曇跟你講了什麼法呢？」哥哥就說：「我聞『諸行無常！』」哥哥就說：我聽到瞿曇跟我講說諸行無常。第二個又說：「祂跟我講的是『是生滅法』」。第三個又說：「我聽到的法是『生滅滅已』」。第四個說：「我聽到的是『寂滅為樂』」。

那這兄弟四人真是有善根啊，他們把這四個偈子把它集合起來，去把它思惟以後，因為這樣子的法義的緣故，都能夠離開了三縛結，乃至於離開了五下分結，證得了阿那含果，所以都到 佛的跟前，求 佛為他們出家；佛也慈悲地允諾他們，也為他們授剃度出家，而且四個哥哥都得了阿羅漢果。那你看這四句偈其實是在說什麼呢？這四句偈就是在說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這個其實就是我們經常在說的三法印啊：「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」佛悄悄地把這個真正的函蓋了解脫法的這個佛菩提道的法塞給他們啊！

三法印的法，基本上就是在講第一義諦如來藏，因為三法印的最後一個法印，叫作寂靜涅槃。寂靜涅槃！什麼叫作寂靜涅槃？寂靜涅槃就是我們把五陰十八界滅掉了以後如來藏的自處境界，就叫作寂靜涅槃。所以諸行無常就是在指我們的如來藏所出生的五陰十八界、三界六塵萬法所形成的身口意行，它本身是無常的，這個無常的法它是生滅法，只要把這個無常的生滅法，也就是說六根、六塵、六識的這個生滅法，把它究竟滅除了，叫作生滅滅已。那把它究竟滅除以後，剩下什麼東西呢？剩下如來藏的獨處境界，那個時候叫作寂靜涅槃。但是這個部分是很多人誤會的地方，也就是很多人把諸行無常、諸法無我這個全部都把它滅除掉了以後，那個叫作緣起性空。也就是說這些法滅了以後，這些法它本身沒有自性，它本身是無常、它本身是空，所以滅掉了以後，一切法都沒有了。當一切法都不存在的時候，叫作滅相不生的時候，那滅相不生的時候，這樣子就叫作寂靜涅槃，就叫作寂滅為樂。但是這個是 佛所訶斥的斷滅法。佛在這邊告訴我們的是，這些諸行無常是生滅法，這些生滅滅已，是寂滅為樂。也就是說，以如來藏的自處的本來自性清淨涅槃的獨處境界的時候，這個就是阿羅漢的無餘依涅槃，這個才是真正的諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃的真正道理。

那我們現在回到弗那供養佛的福田，為什麼會有這麼大的功德呢？因為佛福田是成就世出世間福業的真福田。我們看《大悲經》裡面怎麼說呢？這邊《大悲經》說：【諸福田中，佛為最！佛為王！何以故？施佛田者，非謂世間果報所能盡也；以是因緣，於佛福田為最第一。阿難！諸佛如來順正道者，能作無上究竟福田；於佛福田所有施者，必窮盡涅槃際，得第一涅槃。】(《大悲經》卷2)所以 佛在《大悲經》裡面，這邊講得更清楚。佛怎麼說呢？所有的一切福田，就是諸福田當中、所有的一切福田，什麼福田是最殊勝的？是佛福田是最殊勝的，以佛為王。因為世間法最尊貴、最大的就是國王，所以所有的一切福田當中，所以以佛為王、為最尊貴了！為什麼呢？因為布施佛功德田的這個人，他不但能夠得到世間果報，而且世間果報所不能盡的，所以「非謂世間果報所能盡也」。所以這個弗那施佛福田完以後，稻子一直長不完，黃金稻子長不完，連國王帶著大臣來收割，都收割不完。所以在《大悲經》裡面，也是呼應了這個故事，「非謂世間果報所能盡也」。布施佛的福田，不但不單單是非世間果報所能盡也，而且因為世間果報的因緣、因為這樣子的因緣故，於佛福田為最第一。也就是因為佛的福田的因緣，所以佛的福田為最第一。

為什麼會是這個樣子呢？佛就繼續說明了：「阿難！諸佛如來順正道者，能作無上究竟福田。」諸佛如來是順正道的人，所以才能夠成就無上的究竟福田，因為諸佛如來是隨順正道的，那這個也是很多人誤會的地方，很多道場很多修行人都是自吹自擂，自己所說的就是正法，自己所說的就是正道，每一個都是老王賣瓜、自賣自誇。那什麼樣才是真正的隨順如來的正道呢？什麼才是真正的如來正道呢？如來的正道，就是脫離不了 佛所開示的佛菩提道還有解脫道這兩者，一切佛法離不開佛菩提道還有解脫道，隨順於佛所開示的佛菩提道還有解脫道的正確的方法來修行，才是諸佛如來的正道。也就是說，佛能夠教導眾生離開分段生死，也能夠離開變易生死的這兩種生死的究竟的修行方法，這樣子才是正道。而且佛在過去世修行過程裡面，已經斷盡了分段生死的煩惱，還有分段生死的隨眠，還有無始無明的隨眠、無始無明的上煩惱，還有所有一切種子隨眠，所以能夠成就佛道，完成佛的一切種智。所以因為這樣子的緣故，才能夠稱為無上究竟福田。所以這邊才說「諸佛如來順正道者，能作無上究竟福田」。

我們如果能夠在這個福田上面，能夠發起至誠心去布施這個福田，到底這個福田是種在 佛的這個田上面，還是種在自己的田上面呢？這個就是眾生所疑惑的地方、所不懂的地方。其實真正種的福田，最後還是種到自己的如來藏的田裡面去了，所以所有的一切種子還是回歸到如來藏裡面。「於佛福田所有施者，必窮盡涅槃際，得第一涅槃」，也就是因為這樣布施給 佛、供養 佛的這樣子的功德，在 佛的福田裡面所作的功德、所布施的功德，一定會相應到如來藏裡面所含藏的這些功德，所以才會說「於佛福田所有施者，必窮盡涅槃際，得第一涅槃」。那窮盡涅槃際得第一涅槃，這是什麼涅槃呢？這個當然是在指大乘的最究竟的佛地的無住處涅槃。佛所說的涅槃總共有四種：一個叫作有餘依涅槃，一個叫作無餘依涅槃，這個是二乘所證的。那大乘一樣能夠證有餘依涅槃跟無餘依涅槃，但是不入無餘依涅槃；但是大乘異於二乘的，是依於本來自性清淨涅槃所證的佛地的無住處涅槃。所以於佛福田所有施者，乃至於依著佛的道理究竟作修行的人，這樣子終究能夠窮盡涅槃際，能夠成佛、能夠證得佛的無住處涅槃的佛果。所以諸佛福田是諸福田當中，佛為最勝、佛為最，就是這樣子的原因。

弗那布施的因緣這個故事，就跟各位分享到這個地方。

祝各位色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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