2020年6月27日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第117集 如何使人相信三世因果?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是:如何使人相信三世因果?
三世因果、善惡報應以及六道輪迴,可以說是世間、出世間聖者所共同觀察到的真相。而所謂的三乘佛法,是諸佛以三大無量數劫的時間實證了四種涅槃,究竟解決了六道輪迴等問題之後,以自身的體證經歷來教導有情眾生,如何經由聞、思、修、證的過程,也能夠離開六道輪迴,超出六凡法界,而逐步成就聲聞、緣覺、菩薩以及佛陀等四聖法界。
譬如,佛陀在《大般涅槃經後分》當中開示善惡業道、善惡業報、三世因果的道理,而說到:
「深思行業善惡之報,如影隨形,三世因果,循環不失,此生空過,後悔無追。」(《大般涅槃經後分》卷一)
又在《過去現在因果經》中開示了生死輪迴的道理,而說:
「一切眾生不知諸苦之根本者,皆悉輪迴,在於生死。」(《過去現在因果經》卷三)
佛陀所開示的三乘經典,也都是為了教導眾生要如何斷除生死輪迴而證得三種菩提果。譬如在《大乘本生心地觀經》當中,佛陀開示說:
「現在十方諸善逝,具修三聚淨戒因,永斷生死苦輪迴,得證三身菩提果,超越生死深大海。」(《大乘本生心地觀經》卷三)
另外,像是:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」(《蓮修起信錄》卷六)
或者說:「欲知過去因,當觀現在果;欲知未來果,當觀現在因。」(《法苑珠林》卷五十六)
以上這些古德勸化信眾深信三世因果的偈語,相信也都是大家耳熟能詳的。
在佛世的正法時代,大多數的眾生都是善根深厚的,當時的社會環境也很適合修學禪定,所以在當時,即使是外道也有許多人證得四禪八定,而因此發起宿命通、天眼通等等通力的人也非常的多。所謂宿命通,就是能夠知道自己以及他人過去生一世、兩世、三世乃至百千萬世的宿命,在當時所造作的善惡業;如果是三明六通的大阿羅漢的話,甚至能夠知道八萬大劫以前的事;而八地以上諸大菩薩以及佛陀,更是能夠知道無量劫前所發生的事情。而所謂的天眼通,則是可以預先知道未來乃至未來世即將會發生的事情。也就是說,如果心越清淨、禪定功夫越好、三乘菩提智慧越高的人,他所發起的通力所能夠見到過去或者未來的時劫,也就會越久遠。
只是由正法時代輾轉來到末法時代的今天,因為眾生的善根以及福德智慧都已經逐漸轉薄,性障轉重,所以到了現在,已經很少有人能夠發起禪定,更別說是發起宿命通或者天眼通了;也因此,相信三世因果、六道輪迴的人也同樣少多了。
佛陀曾經有開示說:「從無始以來,每位有情眾生過去都有無量生,也都曾經修到四禪天去,所以幾乎每位有情也都曾經有過宿命通、天眼通。只是因為一念無明、無始無明還沒有打破,不知道應該要修善去惡,所以後來又從天界淪墮到了人間,甚至墮於三塗惡道當中。」因為隔陰之迷的關係,所以絕大部分的人,到今生都已經忘記了三世因果的正理。但是,如果是善根較為深厚的人,雖然今生不一定有人教導,但是自然就有布施、持戒、不隨意造作惡業等習氣;當在今生聽到善惡因果、六道輪迴等等事情,馬上就又歡喜的信受奉行。可是如果是善根較為淺薄、性障較為深重的人,即使百分之百的證據擺在眼前,也不一定會信受,反而常常提出很多的歪理來為自己的惡劣作為辯護。
譬如說,有許多人知道,抽煙、喝酒對身體是有害的,酒駕更不止對自己可能有危險,還可能造成其他人以及許多的家庭無可挽回的悲劇;但是,有許多人卻仍然不肯改變抽煙、喝酒甚至酒駕的行為。
又譬如說,當現在的醫學以及科技都已經證實,人體的構造是適合素食的,而且大量的肉食會大幅提高「三高」、癌症以及各種慢性疾病的機率,並且造成地球暖化的快速惡化;但是,在這個時代,又有多少人願意因此而改變原來的飲食習慣而自我節制呢?甚至還有一些出家人,只因為自己還貪食眾生肉的業習難以改變,就故意忽視世尊在《楞嚴經》以及《楞伽經》當中的開示,「從今而後,不得食一切眾生肉」的教誨,反而誣蔑「佛陀在世時,托缽托到什麼就吃什麼,包括眾生肉」。像這樣只為了自己貪愛魚肉沒有辦法放捨,卻顧不得說這是謗佛的重罪,這都只是因為自己性障習氣還深重難除的關係。
甚至於國外有一位佛學的研究學者,不相信諸佛菩薩的智慧以及神力,只憑著自己能夠認知的世間常識判斷,就敢大膽的說:「各宗教當中,撒謊技術最高明、膽子最大的就是佛教。」那麼到底有沒有可能像這位所謂的「學者」所說,經典當中所說的三世因果、六道輪迴,也是個憑空創造出來的大謊言呢?還是也有較為科學的根據力呢?其實,現代的自然科學,無論是數學、物理、化學乃至於天文學、量子物理等,無不都是從世間現象的觀察、實驗當中發現出許多驚人的規律性以及因果關係的;因而確定世間事物的變化是有一定的因果在其中,絕對不是雜亂無章、毫無規律的。所以,絕大多數治學嚴謹的科學家,到最後都會深信,在宇宙運行的背後,冥冥當中是有一個可敬畏的力量存在著。
另外,因為因果輪迴是有宿命通、天眼通的人就可以觀察到的,並不是佛法當中所特有的法義,所以我們也可以從許多的宗教、民族當中發現相關的記載。例如,在古本《新約》原來是有輪迴轉世的記載的,猶太教當中也一直有輪迴的信仰;只是輪迴信仰和「萬物皆是由某個造物主所造」的神學理論,基本上是互相矛盾的,因此輪迴轉世的記錄以及信仰,後來才受到嚴厲的打壓與迫害。在回教的蘇菲神秘教派當中,也仍然有很完備的輪迴傳說,散見在他們教內的詩句、舞蹈和歌曲當中。
至於中國傳統的文化當中,善惡因果的思想更是本來就極為重要的文化內涵,在千百年的歷史發展當中,已經深入大多數人的心中。所以,大多數人都相信,今生的禍福是源於過去生生世世的善惡與恩怨,今生的一切因緣和前世是有相當大的關係。像「積陰德」的概念也是深植於人心的。例如《易經》當中有說:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」另外,在道家的〈太上感應篇〉當中也有說:「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形。」相信這些都是大家耳熟能詳的語句。
另外,在中國民間更有許多的輪迴故事,有的還被正史記錄下來。例如在《晉書》的列傳當中,有記載西晉著名的軍事家及文學家羊祜,他在前世是姓李的鄰居家中的孩子,像這樣的故事。在《晉書》上的記載說:羊祜在五歲那一年,有一天,他忽然要奶媽幫他找出他玩耍的金環。奶媽說:「你從來沒有金環這樣的玩具啊?」羊祜就要奶媽到隔壁姓李的鄰居家,在靠近東牆一棵桑樹的樹洞當中去找,後來果然找出了金環。李家的主人非常的驚訝說:「這是我的孩子在死去之前遺失的東西啊!你怎麼可以拿走呢?」奶媽就告訴李家主人事情的緣由。李家的主人聽了之後,心中十分的哀傷。當時的人們聽到了這件事情,都認為羊祜的前身應該就是李家的死去的孩子。
只是像這樣歷史上所記載的事件,到了近代的中國,就開始被質疑是不可信的傳說,因果輪迴的傳統思想被當作迷信而遭到批判。在這同時,反而是西方由於積極探索的精神、嚴謹的科學方法以及自由的學術環境,反而使得對輪迴的研究開始興盛起來。但真正稱得上對輪迴轉世進行嚴謹而有系統的科學研究的,以二十世紀五十年代的史蒂文森最具有代表性。
史蒂文森在往生前的四十多年當中,他奔波於世界各地,收集到了兩千六百多個案例,發表了十本專門著作和幾十篇的學術論文。特別是《二十案例示輪迴》這本書,是他研究輪迴轉世的第一本書,也是當今世界上輪迴轉世研究當中,最具有學術價值和權威性的參考書。這本書當中的二十個輪迴轉世的案例,是他在一九六一年到一九六五年,從印度、斯里蘭卡、巴西、黎巴嫩和美國的阿拉斯加所收集整理和驗證過的案例的一部分。另外,還有二巨冊共兩千兩百六十八頁的論文集《輪迴與生物學》,這本書當中則是記載了兩百多件幼兒前世記憶的案例,而且,是有很不尋常的胎記或是與生俱來的身體缺陷,和前世致命傷害產生的印記有關的案件。
經過半個世紀以來許多科學家和醫學家的努力,西方人中相信輪迴轉世這個事實的人數一直不斷的回升;根據幾次蓋洛普民意調查的結果顯示,現代西方人當中至少有四分之一的人相信輪迴轉世是事實而並不是迷信。
我們再來看一個發生在中國的輪迴轉世的例子,這個事件刊登在兩千零二年的《東方女性》雜誌上。這是說有一個叫作唐江山的男孩,他從三歲開始就不斷講述自己前世的故事,甚至還不學自通的說起前世的家鄉方言。後來,家人拗不過孩子的懇求,帶著他到了他前世的家。孩子不但認出前世的親人,而且他所描述當年的情況完全符合事實。這個事情震驚了兩家以及鄰里。
像這樣的故事,古人深信不疑,所以就把它記錄下來。但是到了二十一世紀,卻被很多人認為是迷信。現在因為出現了許多可靠的相關案例,我們就不能夠再僅僅憑著「這是違背經驗法則」作為理由,而排斥這些擺在眼前的證據。
另外,我們用「催眠回溯」的方法,同樣也可以證實輪迴的真實性。在二十世紀初年,法國的研究者戴羅沙,第一次有系統的運用催眠法,把研究對象帶回到往世的記憶當中。經過一百年下來的研究,有許多的催眠師都發現,人在催眠當中,讓他回溯過去的事情,經常會回憶起過去世的事,這種現象稱為催眠回溯。催眠研究並且發現,哪怕是催眠的對象對於輪迴轉世毫無興趣,他們仍然常常會在催眠當中記起往世的一些事情。
除此之外,近四十年來,有一些科學家及心理學家進行了對「瀕死經驗」的研究。所謂瀕死經驗,是在接近死亡的時候有一些人所經歷的現象;這些現象包括靈魂出體,或看見天堂或者地獄,或看見死去的親人,或回顧一生的生活,或是完全的平靜、安全感、溫暖,或是出現一道亮光等等。而且無論是有宗教信仰或是無神論者,大部分的瀕死經驗都是正面的。絕大多數有瀕死經驗的人都說他們不再害怕死亡,甚至說自己很樂意死亡,並且變得很慈悲、樂於積極的幫助他人。根據蓋洛普一九九四年民調的結果,美國大約有一千三百萬人經歷過瀕死經驗。經過這幾十年來的研究結果,有些超心理學家和科學家認為這些現象,可以證明死後生命以及死後世界存在的可能性。
當然,經由上述的舉證說明,相信多數人仍然是「信者恆信,不信者恆不信」。甚至包括許多自以為客觀的科學家堅持認定,「只要不是我親身經歷的,不管有多少證據擺在眼前,我就是一概的否定」。但其實像這樣的心態,可以說已經失去科學家應有的理性態度。雖然我們對於任何事情都要等到有親身體驗之後,才能夠真正的篤信不疑;但是,如果對自己還沒有親身經歷的事情,卻執意的認為它是不存在的,那麼就不能稱為是理性的態度了。所以,正確的心態,應該是對自己還沒有辦法實證的事情,除非已經能夠完全確定是沒有可能性的,否則應該是要抱持著謹慎保留的態度,才是理性而正確的心態。
對於善根深厚以及信位滿足的菩薩,則是已經能夠完全確定,一切有情都有不生不滅的如來藏,能夠收藏自己所造作的善惡業種,而在未來世因緣成熟的時候,會由自己未來世的五蘊身來受苦樂等果;所以深信三世因果、六道輪迴的真實性,因此而自然願意放棄投機、短視、追求物欲滿足的人生觀,開始進入初住位修學六波羅蜜,而追求成佛之道的福德以及智慧。
因為時間的關係,我們只能夠把這個問題作簡單的說明。感謝各位菩薩今天的收看!下一次我們要探討的題目是:佛教的授記觀念是什麼?
敬祝各位菩薩:身心安泰,福慧增長!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第116集 放生應有的正確觀念與做法




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看今天「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談論的題目是:放生應有的正確觀念及做法。
首先,我們來說明什麼叫作「放生」。所謂放生就是說,當我們看到有畜生道的眾生即將被殺害、獵捕、囚禁、煮食等等,有些還因為過度驚恐而撞得渾身是傷甚至頭破血流,也有可能即將造成還在巢穴內的小生命因為失去父母的照料而死亡;當我們看到這種情況的時候,大多會很自然的生起了慈悲之心,不忍看到這些畜生道的眾生面臨被殺害的恐懼以及痛苦;所以就出手相救,讓牠們回歸到本來生存的地方,或者放到適當的處所,希望牠們繼續過著原本自由自在的生活。所以放生,顯然是從不殺害畜生道的眾生或是讓眾生不畏懼所衍生出來的慈悲行為。
例如,在《梵網經》當中,世尊曾經開示說:「菩薩應該以慈悲心來進行放生這件事情。有情眾生從無始劫以來就不斷的從生生世世的父母來受生,所以一切有情都應該當過我的父母,所以說,一切男子是我父,一切女人是我母,六道眾生都是我的父母;如果殺害眾生來吃的話,就是在殺我的父母,也是殺我過去生在畜生道的身體。如果我們看到有人殺害畜生的時候,應該要想方設法來救護牠們,解除牠們的苦難;並且應該要常常教化眾生,為他們講說菩薩戒,來救度眾生。」
另外,在《優婆塞戒經》的〈五戒品〉當中,世尊也曾經對布施無畏作開示說:「一切的布施當中,布施無怖畏最為第一。」但是,世尊在這裡所說的「布施無怖畏」並不是指狹義的無畏施,指的是受持五戒。這個的道理是說,因為如果我們受持了不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等等五戒,眾生會知道從今以後我們就不會再去惱害他們,所以能夠讓眾生離開被我們所惱害的怖畏,並且不再怖畏我們會因為酒後亂性,而對他們造作前面四種殺、盜、淫、妄等等惡業。而且,因為持不殺戒,是對所有的一切有情眾生都發起誓願,從今以後都不再去殺害任何一位有情眾生;所以,持不殺戒的功德果報,是從所有一切的有情身上都可以得到的;而一切有情眾生的數量是無量無邊的廣大,所以世尊告訴我們,持不殺戒的功德果報也就會像這樣無量無邊的廣大。而且,持其他的四種戒,也和持不殺戒同樣有無量無邊的功德果報。
在布施度當中,法施、無畏施以及財施等三種,從放生的意義來看,放生是屬於三種布施當中的無畏施,因為放生也能夠讓有情眾生遠離被殺的恐懼而感到無畏。但是,如果將放生和不殺戒的功德來相比較的話,因為持不殺戒是今生到死以前,在所有的一切有情身上都可以得到讓眾生無畏的功德,而放生的話,卻只有從你所放生的對象上,在放生的那一刻得到無畏的功德;所以,一個人如果沒有持五戒中的不殺戒而只有偶爾放生的話,那麼放生的功德顯然是遠遠不能及於持不殺戒的功德的。
至於放生會有哪些果報呢?我們舉兩部經典來說明。在《藥師琉璃光如來本願功德經》當中,世尊有提到說:「當我們被疾病所苦或者有其他的厄難的時候,可以用下列幾種方式來解決,譬如說可以製作續命的燈或幡,或是放生來修福業,或者是燃燒上好的名香,這些方法都可以使得疾病除癒,眾苦厄難得到解脫。」
另外,還有在《分別善惡報應經》當中,世尊開示說:「有十種善業可以使得眾生獲得長壽:一、遠離自手殺,二、遠離勸他殺,三、遠離慶快殺,四、遠離隨喜殺,五、救度刑獄殺,六、放生,七、布施無畏,八、慈恤病人,九、惠施飲食,十、以幡燈供養。修這十種善業,都可以使得眾生得到長壽的果報。」所以在這段經文當中顯示,放生是可以得到長壽的果報的。
但是同樣的,從這兩部經當中我們也可以了解,不論是想要去除病苦、消災解厄,還是想要長壽,是有許多其他方法的,並不是只有放生一種才可以達到這些目的。另外還有一個重點就是,不論是為了解厄、去病苦或者想要長壽,因此所造的善業都是只有世間的福德的;如果是真發菩提心的學佛人就會了解,如果只是為了求取世間福德是不究竟的,終究還是常在三界六道當中生死輪轉;所以,應該是要將所修的吃素、不殺或者放生等等福德,迴向無上正等正覺成就佛道,這才是究竟常樂的唯一道路。
另外,放生的方式,應該是在救急、在救活、不攀緣、不定時、不定地、隨緣盡分去作就好。但是近年來,有一些團體打著佛教的招牌,高推放生的功德,號召了許多的信徒共同來進行大規模的放生活動。但是以現在的時空環境來看,這是存在著不少的問題的!因為除了遠洋、近洋的漁船所撈捕的魚蝦等水生動物之外,現在可以捕捉的野生禽獸已經很少了,所以已經極少人用架網、設陷阱來從事野生禽獸的獵捕行業。絕大部分的禽獸例如雞、鴨、豬、魚、牛、羊等等,都是以現代化的養殖方式所畜養長大的。而且,如果把這些被畜養而幾乎完全失去了自行求生本能的禽畜,或者把從國外引進的一些被棄養的動物隨意放生的話,牠們的存活機率有多大呢?是否就等於在「放死」呢?是否會製造許多環境生態的浩劫呢?
根據統計,台灣目前一年所宰殺吃掉的豬只大約有七八百萬隻,吃掉的雞隻呢?更高達到三億隻!如果再加上牛羊鴨鵝以及魚蝦等水族類,台灣一年吃進肚子裡的生命,恐怕遠遠超過十億隻吧!這都是因為大部分人沒有佛法的正知見,不了解包括這些畜生道在內的一切有情眾生都有真如佛性,都是未來佛;也完全不懂得《楞嚴經》當中世尊所開示的:由於一切有情眾生都有如來藏在收藏善惡業種,如果「以人食羊,羊死為人,人死為羊,死死生生互來相噉,惡業俱生窮未來際」的這種相互食噉的因果循環,必將會讓自己在未來世去面臨到常常出生到傍生道去,為了酬償業果而不斷的被宰殺來食用的可怕後果。
而且,這些被畜養的生命,除了海鮮餐廳以外,多是以現代化的工廠來屠宰,這使得年輕的一代,幾乎都已經無法將超市或餐廳所販賣的肉塊、魚片等等,和活蹦亂跳的生命聯想在一起。所以,殺業越造越多,但是卻毫無自覺!還無知的以為,為了美食、為了養生、為了滿足口腹之欲而來吃眾生肉,是理所當然、理直氣壯的。這個才是現代殺業的龐大以及可怕的根本之處啊!像這樣的問題,是很難用放生大會的方式能夠來改變的。所以,最根本的解決方法,應該還是在於提倡戒殺、吃素,也才能真正解決現代人不斷被癌症以及種種疑難雜症所苦的現象。
另外,這些放生團體還以篡改經論的方式來宣傳放生的功德,這也是非常不可取的作法。例如,他們常會舉示《大智度論》的偈語說:「諸餘罪中,殺業最重;諸功德中,『放生』第一。」但其實龍樹菩薩並不是這麼說的,龍樹菩薩所說的是:「諸功德中,不殺第一。」也就是說,龍樹菩薩的說法和世尊是完全一樣的。我們來看一下《大智度論》當中的說法。
龍樹菩薩說:【一切寶中,人命第一。……以是故,佛說十不善道中,殺罪最在初;五戒中亦最在初。若人種種修諸福德,而無不殺生戒,則無所益。……以是故,知諸餘罪中,殺罪最重;諸功德中,不殺第一。世間中惜命為第一,何以知之?一切世人,甘受刑罰刑殘考掠以護壽命。】(《大智度論》卷十三)
龍樹菩薩的意思是說,因為一切凡夫眾生都不了解自心本性如來藏,是從無始以來就是不生不滅、本來清淨的,一般眾生也沒有足夠的智慧以及福德來找到祂;所以就會非常寶惜自己每一期的生命,很害怕會失去生命。也因為眾生最為看重自己的性命的緣故,所以持不殺戒的功德是最為第一的,而殺業的惡果也同樣是最為重大的。所以,我們在放生之前,應該要先去受持五戒,吃素、不殺,才是正確的作法。而違背法界的真理,隨意篡改經文來宣揚自己放生的事業,這樣作不但沒有功德,反而是有過失的。
另外,世尊在《優婆塞戒經》當中,在教導我們各種布施的功德的時候,也告訴我們功德田以及貧窮田的差異。世尊說:「譬如我們為了身命而耕種,隨著種子成長,最後能夠獲得果實;施主的布施也就像這個樣子,隨著所布施的物品而獲得福報。如果布施給畜生,將來會得到百倍之報;布施給一個破戒的人,將會得千倍之報;如果布施給持戒的人,將會得十萬倍之報;而布施給初果以上乃至佛陀,則都是無量倍之報。」
所以,如果是有智慧的人,在明白了這個道理之後,應該就不會執著於放生的功德而不肯放捨。也因為人是道器,更有透過修行而進步的空間;所以,與其將所有的資源投注於畜生的身上,不如投注大部分的資源給更有潛力的家庭當中的弱勢孩童們,這樣不是更有意義嗎?
當然,在這段經文的後面,世尊也有接著提醒說:「我今天是為你們分別各種福田大小的差別,所以說不同對象的布施,會得到百倍乃至無量報等等不同。但是,如果能夠以至誠之心,生起大憐憫來布施給畜生,或者專心恭敬布施給予諸佛,福德是完全相等而沒有差別的。」
世尊的意思是說,我們應該要隨順當時的因緣,而去隨緣真誠的布施,不應該較量布施功德的大小而刻意去造作。所以,如果因為聽了某些人說放生的功德有多大,而刻意去參加特別舉辦的放生大會,絕對是不正確的作法。如果是隨順個人所遇到的因緣隨緣去放生,這樣才是正確的作法。因此,我們與其宣揚放生,還不如宣揚護生來得好,不但定義更廣,也更能發揮慈悲心。透過智慧思考之後所展現的護生慈悲心,絕對勝過單純的放生行為;這樣不但後遺症少,在很多時候幫助到的生命也更多、更廣。
另外,又有人說:「吃素只是止惡,是消極的不再殺業,不再積欠新的殺債;而放生卻是揚善,是積極救贖生命,償還以前所欠的殺債。」像這樣的說法也是不如實的,也不符合世尊的開示。俗話說「冤有頭,債有主」,如果所放生的對象不是自己過去生所殺害的眾生的話,是根本沒有辦法償還以前所欠的殺債的。像這種邪見是會誤導眾生的,而錯誤說法的人同樣是要擔負因果的。
經由以上的說明,我想大家應該已經能夠了解:放生本來是件好事,也是長養慈悲心的作為,但是實在不適合以大型集體放生的形態來進行。所以,我們應該要分散各地由個人自手去作,而且是要低調處理、隨緣去作。如果我們以主動、刻意的方式,去找畜養的動物,或者是花大錢去買魚池裡的魚來放生;或是去花大錢來買個農場,把救來的經濟動物由自己來養一輩子,把一生的時間、精神、積蓄都用來照顧這些動物,其實並不是一種最有智慧的作法。
所以,關於放生這個議題,還是要從護生——尊重生命的教育作起。要勸導吃素的好處以及深信殺生的因果報應,這才是解決畜養動物、動物被殺害的根本之道。或者改為幫助弱勢學童,讓他們能感受到社會的溫情,正常的長大成人,回饋社會,因此而減少社會問題;這麼作應該會更有意義的,也更可以展現佛法裡慈悲的智慧,對佛法的修行會更有幫助的。
非常感謝各位菩薩今天的收看!下一次我們要探討的題目是:如何使人相信三世因果?歡迎各位菩薩繼續收看!
敬祝各位菩薩:身心安泰,道業增長!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第115集 佛教相信上帝的存在嗎?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談論的題目是:佛教相信上帝的存在嗎?要討論這個問題,我們要先來談談佛教的法界觀以及世界觀,之後再來談談有關於佛教對於上帝是否存在的看法。
我們先討論什麼叫作「界」。在佛法中,這個界字有很多的意義,最根本的是指有情眾生以及世界一切法的根本因,三界萬法都是由這個根本因來出生的。例如,契經當中有一首偈說:「無始時來界,一切法等依。」(《成唯識論》卷二)就是在說明這個根本因,也就是在說明,一切有情眾生的本心如來藏是不生不滅的,是從無始以來就本然存在著,而一切世界山河大地,都是由各個共業有情的本心如來藏當中所含藏的業種感應而出生的。
同樣的,「法界」這個名相,從理上來說,也是在說一切萬法的根本因如來藏,也就是所謂的「一真法界」。這個理上來談的法界道理,是屬於佛陀說法四種悉檀當中的第一義悉檀。譬如,佛曾經在《不增不減經》當中開示:
「舍利弗!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。」(《佛說不增不減經》)
這段經文的大意是說:「舍利弗!我釋迦牟尼佛所說的甚深義理就是第一義諦;而第一義諦就是沒有任何一個法能夠超過祂,因為諸法都是以祂為因,藉著種種其他法為緣而出生的;所以,第一義諦就是佛所說的第一因,祂是無上因,沒有一個法是可以超過祂,是祂出生了有情眾生的五陰世間以及器世間;所以說眾生界其實就是如來藏,如來藏就是出生一切法的法身,所以說如來藏是出生一切法的根本心。」
如果我們換個角度,從事上來說的話,因為有情眾生的福德以及智慧各個不同,依著有情眾生所造的善惡業,這些業種都會收藏在如來藏中,未來生所感得的異熟果報,也就會有四聖六凡等十法界的不同。四聖指的是,佛、菩薩、緣覺以及聲聞等四種證得佛菩提道或是解脫道的聖人,而六凡則是指,天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄等六種還在生死輪迴當中的凡夫。這個從事上來談的四聖六凡等十法界,則是屬於佛陀說法四種悉檀當中的世界悉檀。
以世界悉檀來說,一切眾生所居住的環境,依於眾生心煩惱的粗重或者是微少,由下往上可以分別為欲界、色界以及無色界。欲界共有六天,由下往上分別是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。色界則有十八天,在初禪有三天,就是梵眾天、梵輔天以及大梵天;在二禪、三禪也都各有三天;在四禪則有九天,除了一般外道凡夫所生的四種天之外,還有修學佛法證得三果以上的聖人所居住的「五不還天」,或者叫作「五淨居天」。無色界則有空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四天。
而一般民間信仰所禮拜的玉皇上帝以及玄天上帝等,都是安住在欲界六天的第二天,也就是忉利天,居住在這裡的天宮內,統管欲界天的文武百官,在天上享受著五欲諸樂,身心歡愉。然而,玉皇上帝他對於自己的生老病死,與自己生活上所必須面對的煩惱,卻是無能為力的。也就是說,他對於死與生這兩個境界,是無法加以操控,而不能隨心所欲自己作主的;當死亡來臨的時候,他們與大多數的眾生一樣,也是要隨業往生的。
再來談色界天。色界天身則都是化生,是由極清淨微細的物質所成就的高廣天身,因為色界天人離開了男女欲染,也就不需要男女根;因為也遠離了飲食、淫欲、睡眠等三種過患,享受禪定的身樂與心樂,是以禪定力來滋養色界身,所以就稱為「梵」。梵就是清淨而遠離污染的意思,所以,色界的初禪天到四禪天,都可以稱為「梵天」。但是,初禪天因為是剛離開貪染的欲界境界,所以也有許多人單獨的把初禪天來稱為梵天。然而,對於色界天的天壽,他們也是同樣無法自我操控、隨心所欲;當天壽享盡的時候,也同樣是要轉生到其他法界。
再來談無色界的四天,則是那些不了解佛法卻又極為精進修行禪定功夫的眾生所出生以及居住的地方。住在這個境界裡的眾生,他們沒有色身形相,而是安住在這個純粹是意識的寂靜狀態。然而,對於死亡與住在這種寂靜狀態時日的長短,跟欲界天以及色界天的眾生們其實是一樣,都無法自主的,不能夠隨心所欲;因此,當天壽享盡的時候,他們仍然是要轉生到其他的法界去。
所以說,三界當中所有的有情眾生,都是依據我們前生所造善惡業種的多寡,由於如來藏的異熟體性而會往生到不同的法界去。眾生若是修了十善業道,就會出生到天界,在天界享福;若是造了惡業,就要下墮到三惡道裡受苦。有些眾生此世出生為人,造了大善業以及一些小惡業,因為善業大,果報會先成熟,所以下一世就會出生到天界享受天福;然後在天福享盡之後,如來藏當中只剩下一些惡業種子,因此再下一世可能就會出生到地獄道或者餓鬼道;然後在餓鬼道業報受盡之後,因為餘報未盡,所以會再轉生到畜生道;畜生報盡之後,然後才有機會轉生為人;在剛轉生為人的時候,大部分前五百世經常是盲、聾、瘖、啞,好不容易得到正常人身的時候,很容易又因為過去造作惡業的餘習,又再次造了同樣的惡業而又下地獄去了。如此反覆循環不已,形成了所謂眾生六道輪迴反覆不停、無有出期的這種現象。
以上我們簡單的依佛陀第一義悉檀以及世界悉檀,簡單的說明了三界世間怎麼樣由共業有情的如來藏當中所含藏的業種感應而出現,而眾生又如何依於自己的別業種子,而感生到四聖六凡等十法界當中,乃至於欲界、色界以及無色界等等諸天當中。當了解了這些道理之後,我們應該就很清楚,世界以及在其中安住的各種生命,都是由於有情眾生的本心如來藏所造作的,並不是由所謂萬能的上帝或者造物主所打造的。除非是我們給如來藏另外加上一個上帝或者造物主的稱號,那麼就比較符合實際了;因為只有如來藏,才是真正造作器世間以及有情的五陰世間的上帝或是造物主。
但是,如來藏這個造物主並不是唯一的真神,因為這個世界是由共業有情的如來藏所共同打造的,所以打造這個世界的如來藏真神,是有無量無數,而並不只是唯一的一個。但是,真實的如來藏本體卻是無形無色的,對於六塵境界也是完全無覺無知的。祂完全是依於眾生所造作的善惡業,而將業種收藏在祂這個如來藏本身當中,然後再隨著眾生的因緣,而讓眾生出生到不同的法界去,這完全不同於一般世間所想像的上帝或者造物主的樣子;世間人認為的上帝以及造物主,是有形色、有情緒的。
那麼為什麼有許多人都說世間是由上帝造物主所造的呢?關於這個問題,世尊在《阿含經》當中也曾經有詳細的說明。在《長阿含經》卷十一當中的這段經文的大意是這樣子的:佛陀告訴一個外道的修行人說:「曾經有外道說:『一切世間都是由大自在天主所造作的。』我問他說:『一切世間真的是由所謂的大自在天主所造的嗎?』他沒有辦法回答,反問我說:『那麼這個事情的真相是怎麼樣呢?』」
世尊就告訴他說,當一個世界開始敗壞的時候,在色界的二禪光音天有一個天人,在他的天命終了的時候,出生到了另外一個世界的初禪天當中。因為他是第一個出生到那裡的天人,所以在他出生的時候,那裡還沒有其他的有情,是空無一人的。然後他就對他所在的那個初禪梵天生起了貪愛樂著之心,在他的心中也想要使其他的眾生出生到這裡來。後來,果然也有其他的眾生在命終之後出生到那裡去。在那個時候,那位先來的天人心中升起了一個念頭,想說:「我應該是忽然而有的大梵王,因為並沒有人造作我啊!我對這個世界是最為自在,最能夠以微妙的造作及變化一切,所以我是這裡一切眾生的父母。我最先來到這裡,我是獨一無二的,由於我的神力才有了其他的眾生,所以是我造作了這些眾生。」而其他來到這個梵天的天人,也都隨順於他的這個想法,都恭稱這位最先來的天人叫作大梵天主,「因為先有了大梵天主,後來才有我們這些人,一定是這個大梵天主造作了我們。」
後來的這些眾生,當他們在初禪梵天的壽命終了之後,出生到了人間這裡,他們長大成人之後,就剃髮出家,打坐修行。有一天在禪定之中,忽然憶念起過去在梵天上的事情,他就向大眾說:「大梵天主是忽然而有的,而且是常住不變的造物主;我們所有的人則都是大梵天主所造的,所以我們是變化無常而不能久住於世間的。」
佛陀就告訴這個外道的修行人說:「那些外道人因為這個緣故,都各自說是大梵天主造了這個世界,但是真相其實並不是這樣子的,大梵天主根本沒有能力來打造這個世界。世界上只有佛陀才能夠完全如實了知造作世界的真實道理,佛陀是無所不知的,所以才能夠稱為如來。」
從上面這個世尊所開示的故事,我們可以知道,即使是位於色界天的大梵天主,他也並不清楚世界以及生命是如何產生的,當然更沒有能力造作;只是他自己想像而認為世界是他所創造的,其他後來出生到梵天的人更是以訛傳訛,這真是誤會一場啊!
現在一神教所說的上帝,其實也大多數是像這樣子想像出來的,例如在《聖經》當中,可以很容易檢查出許多矛盾的地方。即使是真實存在的天界各天天主,我們也可以很容易的依據他所說的經典、所展現出來的身口意行,來判斷出他是在三界二十八天當中的哪一個層次。
譬如說,上帝說亞當與夏娃兩個人是他所創造的,就算真的是這個樣子,然而在《舊約聖經》當中的記載,當上帝在伊甸園中創造亞當與夏娃的時候,其實在伊甸園外面本來就已經有許多其他的人存在著了,而他們並不是上帝所創造的啊!那麼上帝是有分好幾次來創造人類嗎?但是《舊約》當中並沒有這樣的記載。還是說是有兩位以上的上帝,分別在伊甸園的內外各自創造了各自的子民呢?還是就如《阿含經》當中所說的,眾生是本來就有的,上帝其實不曾創造世界以及眾生,只是由某些無知的人創造了「上帝創造了萬物」的說法,然後去讓其他無知的人來信受呢?
其次,如果說上帝以泥土創造了人類之後,再分靈給人類,然後再加以試鍊、考驗。其實上帝如果真的這麼作,在本質上也只是在考驗他自己罷了;因為能造的與所造的,都是回歸於上帝自己,那麼,像這樣子的自我考驗到底有什麼意義呢?
另外,我們可以看到,一神教的上帝對於不肯信受他的人,都認定是異教徒,而常會用刀刃、水災或者火災等等來懲罰他們;並且在他們死後,把他們打入地獄當中,永遠不得超生。所以我們可以看到,在一神教所謂的《聖經》當中,可以看到他們的上帝是有很大的瞋心的。像這樣子的心性,顯然只能攝屬於欲界天的某一天的天主;因為能夠出生到色界梵天以上,顯然是要已經去除了欲界粗重的貪心以及瞋心的天人才能夠作到的;而上帝既然他的瞋心還如此重,顯然就不可能是色界天,而是屬於欲界天的天人。
從以上的種種說明我們可以知道,佛教其實並不否定上帝的存在;但是很清楚上帝其實並沒有能力來創造宇宙萬物,也沒有辦法來主宰有情眾生的禍福;因為只有一切有情的如來藏才能夠真正出生萬法,才是真正的上帝或者是造物主。我們以佛陀實證的神通智慧來看上帝,也不過就是六道眾生之一,這個上帝其實並沒有脫離輪迴的枷鎖,他仍然需要修學解脫道或者佛菩提道,才能夠真正出離三界生死,而得到真正的自在的。
因為時間的關係,我們今天的討論就到這裡結束。感謝各位菩薩的收看!歡迎您繼續收看下一次的節目。
阿彌陀佛!

2020年6月20日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第114集 佛教徒可以參加政治或軍事工作嗎?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是:佛教徒可以參與政治或軍事工作嗎?今天這個題目,我們分為政治以及軍事兩個部分來談。
首先,關於佛教徒是否可以參與政治工作這個問題,從大乘菩薩道和二乘解脫道分別來看,是有很大的差別的。
二乘解脫道主要是要剋期取證無餘涅槃,出離三界生死,所以除了維持色身的基本需求之外,其餘的時間就須大多用在經行、禪坐、專精觀行、思惟法義上面,以看穿世間五蘊十八界等法的虛妄無常,努力證得初果,斷除我見等三縛結,乃至於證得四果阿羅漢,出離三界,安處於涅槃之中,不受後有。只要夠精進,當生就可以取證初果乃至四果阿羅漢,並非是不可能的事。所以在佛世時,證得初果到四果的聖人是非常多的。
而大乘菩薩的修行之路則是要相當的長久,因為所有菩薩一致的最終目標,就是要成就無上正等正覺,才能究竟圓滿佛道;而成佛的唯一標準,是要淨除第八識阿賴耶識當中煩惱障的現行以及習氣種子,並且還要斷除所知障的隨眠種子;此外,還要以六度、四攝法來攝受無量無邊的有情眾生,因為攝受有情共同修學菩薩道以成熟有情,就是在攝受自己的佛土、在莊嚴自己的佛國淨土。一般說來,需要三大無量數劫,才能夠將所應該具有的福德、智慧修學圓滿,而達到大乘無學位,圓滿佛道。而在菩薩道的修學當中,為了圓滿福德以及智慧,任何的職務與角色都是值得去學習的,並且利用這些職務與角色來修集福德與智慧。
世尊在包括《本生經》當中諸多經典當中也有提到,這當然也包括今天題目所問的政治工作。例如,在《法華經》當中,佛陀就說到自己過去在成佛之前的無量劫當中,在許多劫中經常當國王。世尊在當時為了眾生,為了求《法華經》,為了滿足六波羅蜜,所以勤行布施,無所吝惜;可以捨身、捨王位,甚至願意身為奴僕,只是為了利益眾生、成熟眾生,而不是為了當國王可以來享受五欲之樂。
那麼佛弟子當了國王之後,和一般世間人有什麼不同呢?我們來看一下彌勒菩薩是如何說的。在《瑜伽師地論》〈攝受品〉當中,彌勒菩薩曾經談到,大菩薩在修一切行的時候,有六種善於攝受眾生的方式;其中談到第二種「增上攝受」的時候,就有提到,當菩薩身為國王的時候要如何攝受所管轄的臣民。論中的意旨大略是這樣說的:如果身為國王的時候,不應該加諸苦痛在子民的身上,也不應該斷除他們的性命,應該要遠離刑罰;以正確的道理以及方法來教化他們,並且要以正法以及財物來饒益他們;應該要依於原來本有的國土來努力自給自足,不應該以暴力侵奪他國的領土;對於自己的子民,要想辦法讓他們止惡修善,並且應當看待子民有如父親對待兒子一般;對百姓而言,要言而有信,不應該欺誑他們;並且要遠離一切打殺、監禁、砍斷手腳等嚴刑峻罰;這樣子稱作菩薩對諸有情的「增上攝受」。
依照上面的經論所說,那麼既然國王都可以當了,其他的政治職務當然也並非不可以作。我們在經論當中可以看到,菩薩除了當國王之外,還常會現身為轉輪王、宰官、大臣、將軍身等等。但是重點在於,佛弟子應該要自我檢視:我擔任了這個職務,到底是為了個人的私利,還是為了佛教以及有情眾生今生及未來世的長久利益?另外,在我們掌握了世間權力之後,是否就忘記了學佛的初發心是要成就無上正等正覺,所以願意生生世世行菩薩道,來攝受無量無邊的有情眾生,來莊嚴佛土?還是我們只是為了打著佛教徒的旗號,卻只是為了滿足個人的私欲,不斷的橫徵暴斂,壓榨百姓,作威作福,因而造作無邊的罪業呢?如果只是為了滿足個人的權利欲望或者私人的利益,卻打著佛弟子的招牌,那麼反倒是更加重罪業的事了。所以,從上面所舉的經論我們可以知道,佛弟子並非不能夠參與政治,但都只是為了成就佛道隨順當時的因緣來作的。
菩薩道的修學,並不是像世間人一般,只著重於眼前這一世的利益,為了取得名利而無所不用其極,或者只想著這一世的榮華富貴,極盡奢華而耗盡所有的福報。菩薩在生生世世行菩薩道當中,心心念念都是在想著要如何的來荷擔如來家業,要如何攝受眾生,要如何成就佛道;所以會持續不斷地累積自己的福德以及智慧,因此才能夠在三大無量數劫之後,福德與智慧都圓滿具足,而成就佛道。因為菩薩是這樣子的多生累劫的依止正法修行下來,所累積的福德智慧越來越高廣,自然很容易就依於本具的廣大福德資糧而能夠出生在富貴豪門之家。雖然有的時候依於生生世世所發的菩薩四宏誓願,為了度化無邊的眾生,為了斷盡無盡的煩惱,為了學習無量的法門,所以有時候會依於願力而出生在某個窮困人家;但是因為福德、智慧以及能力都很廣大的緣故,也是很容易就出人頭地而位居高位,來成就利益更多的有情眾生,更有能力來護持佛教正法。
所以,真正的佛弟子,即使參與政治,他心心念念也都是為了佛教能夠更為興盛,為了眾生都能夠離苦得樂。而不會像一般世俗人一樣,表面上為了大眾的利益,實質上卻常是為了貪求個人或者少數人的龐大私利,而在官場上鑽營謀利。因為這是世間普遍的現象,所以佛菩薩也告誡過佛弟子,不應該隨意親近這些政治人物。
例如,在我們上面所舉的經王——《妙法蓮華經》〈安樂行品〉當中,世尊在教導菩薩哪些是菩薩應該親近之處的時候,特別告誡菩薩們,不得任意親近國王、大臣等政治人物。世尊所說的大意是這樣子的:當未來末法時代的五濁惡世之時,菩薩摩訶薩不應該親近國王、王子、大臣、官長以及外道六師等人,而且應該要經常的遠離他們。當這些人來請問佛法的時候,應該同樣的和顏悅色為他們解說微妙的佛法大義;如果他們有不了解的地方來請教,就應該要以因緣譬喻、隨順義理而分別,為他們開演回答;要像這樣子以種種的方便,使他們都能夠發起菩提心,並且使得菩提心能夠漸漸增長廣大,直到真正的進入到佛菩提道之中。但是,對於他們所具有的權力或可能會有的廣大供養,則都是應該要保持距離,而不應該抱著任何的期望去接近他們。
所以,在末法時代的今天,我們佛弟子應該要聽從佛陀的指示,不應該為了個人的私利,而去和國家領導人、文武百官等人刻意的親近;只是在他們來求取佛法的時候,要以各種的方便譬喻來為他們解說佛法,儘力使他們能夠歡喜信受,而樂於發起菩提心來。以上就是關於是否可以參與政治工作所作的說明。
接著,我們再來談談佛教徒是否可以參與軍事工作這個問題。
在佛法當中,最根本的教義就是,一切有情眾生都有真如心,也就是第八識如來藏。而凡夫眾生與佛陀的真心本體是沒有差別的,譬如《華嚴經》當中所說的:「心、佛及眾生,是三無差別。」(《大方廣佛華嚴經》卷十)所不同的,只是凡夫眾生的真心當中所含藏的無量種子還有染污,還沒有完成三大無量數劫的修行而把這些種子完全轉化清淨。既然說法界的真理是一切有情眾生都有不生不滅的真如佛性,都能夠究竟成佛,所以,即使是凡夫眾生,乃至三惡道的有情,他的本心都是平等平等的,沒有高下貴賤的差別,因此凡夫眾生才會被稱為未來佛。
因為這個緣故,佛菩薩教導我們,應該要平等的看待一切眾生,而且不應該輕視目前看起來比自己還要貧窮低賤的有情眾生,當然更不應該隨意去打罵他們;如果殺害同類有情這些未來佛,則將會招到落入三惡道的重罪。所以,在佛教的戒律當中,無論是五戒、十善業道還是菩薩戒,都將殺害同類有情列為重罪,是不應該隨意違犯的,否則將會自招三惡道的長劫受苦的業報。
世尊甚至在《梵網經》當中說,即使別人殺害我們的父母、兄弟、六親或者國家元首,也不可以因此去尋仇報復。除此之外,菩薩也不得擁有一切刀杖、弓箭、長矛、斧頭等鬪戰殺生的工具,當然也包括現代的槍炮彈藥等等各式武器,這都是不可以擁有的。另外,更不可以帶領軍隊彼此互相攻擊,因為這會殺害無量的眾生。此外,也不可以出入軍營,和軍人互相往來,讓人誤以為這位菩薩是對眾生沒有慈悲心的。由以上世尊這些開示,我們可以了解:菩薩基本上是不適合參與軍事工作的,也不適合出入軍營,公開的與軍人往來。
我們現在就來舉一個在禪門當中非常有名的例子,讓大家了解,菩薩即使是喪身捨命,也要想方設法阻止殺業的進行。這個是在《傳燈錄》當中所記載的故事。在唐朝元和年間,有一位很有名的禪師叫作隱峰禪師。有一天,隱峰禪師說要去朝禮五台山,就在他路過淮西的時候,恰巧遇到有一位叫作吳元濟的賊人。吳元濟他違抗而阻擋朝廷的軍隊,所以和政府的軍隊在對峙。那麼正當朝廷的官軍來攻打而與賊寇正在交鋒的時候,隱峰禪師心裡想:「我應當去解除這場戰事殺戮。」於是,隱峰禪師就將手中所拿的錫杖飛擲到空中,然後就隨著錫杖飛身經過交戰兩軍的上空。兩方的將士看到隱峰禪師在空中飛騰而過,全都驚訝得張大了口,當然他們心中也都明白,這是神異之人在警示交戰的雙方要停戰,所以也就因此各自鳴金收兵,各自散去了,也就化解了這場殺戮戰事。但是,在禪門的戒律當中,是不可以隨意顯現神通的,以免惑亂眾生。所以,隱峰禪師在示現過神通之後,他仍然先依著原定的計劃,把五台山所有的佛門古剎都遊歷參拜完;然後就在五台山的金剛窟前面,頭下腳上倒地而亡。他在死了之後,卻仍然沒有倒下,就好像一棵大樹一樣屹立著不動,顯示他是能夠來去自在以及嚴守戒律的,是一位慈悲菩薩的作為。
由以上佛陀的開示,以及這個在唐朝所發生的真實故事,我們更可以很明確的知道,佛弟子不應該從國界、地區、民族以及歷史恩怨等等世間法的分別,來彼此的仇視,甚至相互打殺,冤冤相報無了期;因為從真如佛性來看,一切有情眾生確實是平等平等。你今生出生在這個地區、國家,上一世卻有可能是生活在互相敵對的敵國,而再下一世說不定你又轉生到那裡去了。如果哪一天當你發起了宿命通,看到自己在這三世當中互相敵對的作為,甚至可能殺害了過去最親近疼愛的子孫、家人卻不自知,到時候會不會感覺到荒謬、錯亂而痛苦萬分呢?
從以上的說明,我想大家應該都已經明瞭,佛弟子在生生世世當中,最重要的是要行菩薩道,為了成熟有情,來成就莊嚴自己的佛國淨土,所以我們應該要學著平等的看待一切眾生。因此,像是為了愛國保國而從軍殺敵的工作,在世間法上看來,或許是個應該得到尊崇愛戴的英雄;但是,從世間萬法的根本真如佛性來看,卻是有著極不一樣的善惡因果在其中。另外,無論是從事政治或者其他的工作,也都是一樣要努力用心的攝受有情眾生;而不能像世間人一樣,只為了眼前的小利,而損害自己以及其他有情的長遠益利的。
因為時間的關係,我們只能夠把這個問題作簡單的說明。非常感謝各位菩薩今天的收看!下一次我們要談論的題目是:佛教徒相信上帝的存在嗎?歡迎各位菩薩繼續收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第113集 佛教的修持方法是什麼?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是:佛教的修持方法是什麼?
一般說來,這是個大多數修行人都很感興趣的題目,但是也很容易引起諍論的題目。這歸納起來有幾個因素:第一點,是因為佛法真的是甚深極甚深,要經過三大無量數劫的修行才能夠究竟圓滿,所以很難在很短的時間之內,將佛法的真實義理說明清楚;第二點,則是眾生的根器差異很大,所相應的法門也不一樣,所以很容易就依著過去生的習性來選擇今生修行的法門;第三點,同樣是由於過去生的因緣使然,眾生大多數會選擇自己相應的善知識,不論這位善知識所教導的法義是正確的還是錯誤的,往往就是一跟到底而絕不改變;第四點,眾生很容易受到道場規模大小、莊嚴度、住持師父的知名度以及信眾人數多少的影響,甚至只要懂得利用媒體,用一些吸引大眾的題材,就很容易招來許多的徒眾,近二、三十年來,這是很普遍的現象;第五點,隨著時代的演變,現代人越來越講求簡便、速效,所以大多數人都希望在極短的時間之內達成自己想要追求的修學目標。由於上述種種的原因,使得許多修行人都是憑著直覺乃至於錯覺來選擇道場、名師以及法門;但是,往往對於這個道場、這個名師、這個法門所傳的到底是不是佛教正法,這個十分重要的問題,卻幾乎從來不曾仔細想過。
古德們常說:「差之毫釐,失之千里。」這意思是說,我們修行絕對不應該盲修瞎練,覺得差不多就好;而且,在開始修行之前,應該對修行所該具有的基礎都很謹慎的檢視過,才不會一步錯、步步錯。那麼我們開始修持佛法的時候,該注意哪些要點呢?我們來看一下世尊的開示。
在《大乘本生心地觀經》當中,世尊開示說:
【菩提妙果不難成,真善知識實難遇。一切菩薩修勝道,四種法要應當知:親近善友為第一,聽聞正法為第二,如理思量為第三,如法修證為第四。十方一切大聖主,修是四法證菩提。】(《大乘本生心地觀經》卷三)
前面這段經文的意思是說:菩提妙果其實是不難成就的,然而真正能幫助我們成就菩提妙果的善知識,卻是很難值遇啊!所以,世尊開示說:「如果想要修學這個勝妙的佛道,有四種法要應當要知道:第一要親近善友,第二要聽聞正法,第三要如理思量,第四要如法修證。」
從這裡我們就可以知道,在修學成佛之道的過程當中,「親近善友」是最為重要的,因為隨後的三個法,都是以親近善友為基礎才能夠如實而行。如果是親近了惡友,一開始就被誤導了,如何能夠聽聞正法呢?又如何能夠如理思量、如法修證呢?既然親近善友這麼重要,那麼要具備哪些條件才能夠稱作是善友呢?
彌勒菩薩說,所謂的善友應該具備八種條件,才能夠稱為是圓滿的善友:第一是能夠如法地安住禁戒,第二是具足多聞,第三是對於正法已經有所實證,第四是對眾生性多哀愍,第五是心無厭倦,第六是善能堪忍,第七是無有怖畏,第八語具圓滿。
第一項的安住禁戒是說,我們要觀察這位善知識是否能夠善於守護律儀戒,嚴持不犯,能夠為了自我調伏、趣向寂靜涅槃而修行正行。第二項的具足多聞是說,善知識在說法的時候所說的意涵,能夠初善、中善而且後善,完全符合世尊的正教,沒有矛盾;而且說的是大乘的第一義諦清淨圓滿的深妙法義,不但自己對於這樣的清淨妙法能夠完全通達,善於受持,並且能夠讓聽法的人容易理解,而不是覺得很玄,聽不懂他在說什麼;也不應該隨順外道錯誤的經論來說法,以一盲引眾盲而走入錯誤的歧路。第三項的能有所證,是說善知識自己對於解脫道以及佛菩提道是否有實證,包括對於一切世間有為法的無常、苦、空、不淨、無我、不可樂、有過患、應斷、應離等等能夠確認無疑,並且確實已經證得解脫道以及佛菩提道的初果乃至四果,這些都是我們應該要加以檢視的。第四項到第六項的性多哀愍、心無厭倦以及善能堪忍,較容易了解,在這裡就不多說了。第七項的無有怖畏則是說,因為對於正法已經有所實證,所以處於大眾之中說正法的時候,心中沒有畏怯,聲音也不會顫抖,而論法也不會有任何的錯誤之處。第八項的語具圓滿則是說,善知識所說的話語非常貼切、優雅、意涵明確、容易理解,而且符合第一義諦,沒有違逆,並且廣大無邊,而聽法的人也十分地歡喜,樂於聽聞,這樣才能稱作語具圓滿。
如果我們用上面這八個條件都能夠檢驗合格的,才能夠稱為是真正的善知識;也應該要在確認之後,才可以親近。反過來說,如果經不起這八個條件檢驗的善知識,佛菩薩都告訴我們說:這是應該要遠離而不應該親近的。
在談完了修學菩薩道的第一種法要「親近善友」之後,我們接著來談談第二種法要「修學正法」。
那麼首先要問:到底什麼是正法呢?一般都會說,正法就是佛陀所開示的經、律、論等三藏十二部法教。但是,真的只有這樣子嗎?世尊在《大乘理趣六波羅蜜多經》當中,開示什麼是三寶當中的法寶的時候,卻說經、律、論等法教只能夠稱為第三法寶。這第三法寶是世尊教化有情,隨著眾生所相應的法教而隨緣開示的。那麼什麼是第二種法寶呢?世尊說,就是戒、定、慧等諸妙功德,也就是大乘的三十七菩提分法。為什麼呢?佛說,因為修學這大乘的三十七菩提分法,可以讓我們證得第一法寶——清淨法身的緣故,所以才說這大乘三十七道品是第二法寶。而所謂的第一法寶,指的是清淨法身。世尊並且在這部經文當中詳細的說明,這個清淨法身就是一切眾生都有的本來清淨的如來藏,這個如來藏的體性和諸佛一樣清淨,沒有差異,祂的本體光明清淨,而祂的自性是無生無滅、體性空寂的。世尊在說了這段經文,最後作了一個總結說:這三種法寶,一切眾生應當要歸依第一種的無為法寶,因為一切法當中最尊貴、最殊勝的,莫過於這個無為法身了。
世尊另外在《大般涅槃經》當中說:「謂正法者,即是如來微密之藏。」(《大般涅槃經》卷十)這也同樣在說,正法就是一切眾生的如來藏。正因為一切眾生的如來藏本體,都如同佛陀的法身那樣微妙清淨,只是凡夫眾生的如來藏當中所含藏的種子還沒有清除清淨;所以,當過去、現在以及未來等三世諸佛最後究竟成佛的時候,所說的正法必定是平等無差的。而且,都是由體性相同的第一法寶,衍生出可以證得第一法寶的大乘三十七道品,也就稱為第二法寶,再由此衍生出三藏十二部經典的第三法寶。而這個第一法寶,當然也就是佛法當中的第一義諦。
所以,修學菩薩道的第二種法要「聽聞正法」,一定不能夠偏離如來藏正法;如果偏離了,甚至否定如來藏的存在,那麼就一定不是正法。同樣的,在第一種法要當中所談到的善知識,要具足多聞、能有所證,當然也都是指能夠理解這個第一義諦如來藏;並且要親自驗證這個如來藏,才能算是真正的善知識。
而修學菩薩道的第三種法要就是「如理思量」。所謂的如理思量是說,修行的人對於所聽聞的正法,應該要找時間獨自地審諦思惟,才能夠把佛菩薩或者善知識所開示的道理來究竟通達。能夠這樣子的如理思惟,具有下列的這些功德:他能夠善於了知哪些是正說、哪些是邪說;也能夠依於義理來思惟,而不是僅僅依於語言文字的表相。
接下來,我們再來談談修學菩薩道的第四種法要,也就是要能夠「如法修證」。我們在開始如法修證菩薩道之前,另外還有幾件重要的事是需要先確認清楚的:
第一點,是一定要先確認自己已經了解整個佛菩提道的次第以及內涵,要了解所謂三乘佛法只是方便施設,唯一佛乘才是究竟之說,而二乘解脫道是修學大乘佛法重要的基礎。所以,不可以隨意跟著「大乘非佛說」的這種邪說來否定大乘法,也不可以說「我是大乘菩薩,所以我不用修學二乘解脫道」,上面這兩種都是錯誤的邪見。
第二點,在開始修學佛法之前,也要先檢視三乘佛法的基礎,也就是人乘以及天乘這兩個基礎是否已經具備了。所謂持五戒可得人身,遠離三惡道苦;修十善業道可以生欲界六天,遠離人道八苦。如果我們連五戒、十善等人天善法都不願意修持的話,那麼顯然連當人、天凡夫都可能有問題了,那哪還談得上什麼修學遠遠高於世間一切善法之上的成佛之道呢?況且,如果我們福德資糧不具足,必定會遭遇到三惡道,或者盲聾瘖啞,或者世智聰辯,或者出生於無佛之世等等的學佛八難,而沒有足夠的福德因緣來值遇佛教的正法,那哪還談得上學佛呢?
第三點,要自我檢視是否已經具足了十信位。對於諸法實相真心如來藏是否有深信忍,對於三寶的真實清淨功德是否深心信樂,對於世間、出世間一切善法,是否深信自己有能力能夠成就呢?馬鳴菩薩在《大乘起信論》當中說:「需要經過一劫乃至一萬大劫,十信位才能夠圓滿具足,成為初住位,也就是發心住的菩薩。」如果具足了十信位,必定就能夠勇猛發起菩提心,勇發四宏誓願;並且對於要經過三大無量數劫的修行才能夠成就佛道的這件事情,心中沒有任何的畏懼。這樣不但不會急著想要入無餘涅槃,也不會急著想要「即身成佛」。因為這個時候已經完全明了,自己的如來藏本自無生無滅,本自具足無量功德,本來自性清淨涅槃;所以在三大無量劫當中行菩薩道的時候,即使遭受了無量的苦難,心中仍然是安隱無憂的。這時候當然也已經明了,所謂的成佛,就是要將自身如來藏當中的無量煩惱障種子以及所知障的隨眠統統都要斷盡,也要攝受無量無數的有情眾生,菩薩道五十二個位階所該修學的內涵也都要完整的受持以及通達,這樣才能夠圓滿福德以及智慧而究竟成佛。這樣的事情是急也急不來的,越急越可能走入偏鋒邪道,並且退墮而離開佛道越來越遙遠。
如果上面所說的這些前提以及基礎都已經完整具備了,滿足了十信位的修學,成為初住位發心住的菩薩,那麼接下來才談得上如法修證。這個時候菩薩道修持的重點,一直到成佛之前,都離不開六度與四攝法:在初住位要修集以財施為主的布施功德;二住位要修集持戒功德,要受持菩薩十重四十八輕戒;三住位則要依於如來藏無我的體性來修集忍辱功德;四住位要修集精進功德,持續修集布施、持戒以及忍辱等;五住位要依於如來藏對於六塵境界從不動心、從不出定的體性,來修集禪定功德;六住位則要修集般若功德,熏習般若中觀,作四加行,一直到雙印能取空以及所取空,成就世第一法,那麼就接近見道的因緣了。從初住位到六住位,都是在外門廣修六度萬行,修集大乘見道所應該具備的福德資糧。
如果上述資糧位與加行位的功德都已經修集完成,又跟隨真善知識修學如何看話頭、參禪的功夫;有朝一日般若正觀現前,明自本心,親證本來自性清淨涅槃而不退失之後,就進入到七住位,可以進入內門廣修六度萬行。從此之後,要一直努力精進,經過十住位、十行位,到十迴向位,才能夠圓滿真見道以及相見道的功德,而成為見道通達位的初地菩薩,滿足第一大無量數劫的修行。這個時候才算是真正進入修道位,開始第二大無量數劫的修行。
總而言之,成佛之道是一條極為漫長而艱辛的道路,一般人聽了,大多是會打退堂鼓的。但是信位已經具足的菩薩,則已經很清楚,這是一條唯一究竟的路,再怎麼想走捷徑,終究也只能走回這條唯一的成佛之道上來。
因為時間的關係,我們只能夠簡單的說明到這裡。感謝各位菩薩的收看,歡迎各位菩薩下次繼續收視!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第112集 佛教徒相信祈禱的功能嗎?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是:佛教徒相信祈禱的功能嗎?
有些佛教信徒在過年過節的時候,或者在世間功名、婚姻、健康、財富等遇到不如意的時候,常會到佛寺裡祈求佛菩薩的加持庇佑。甚至有些人,只帶了少量的供品,所求的卻比天還要大。而且,有的人信佛都只是隨心所欲,即刻就要滿意;若是沒有立刻實現,那麼就說「佛菩薩不靈啦!」這些人心中常常是這樣子想:「我信佛已經很多年了,經常的供養三寶,也常參加各處的法會,而且也常常勸人行善;怎麼我老是身體不好,家境也未好轉,兒女求學、求事業也都不順利?我到底該怎麼做,才能夠得到感應呢?我這麼虔誠的信佛,佛菩薩為什麼都不保佑我呢?這真是讓我想退道心啊!」
那麼,到底佛菩薩有沒有能力來感應眾生的祈求呢?有沒有能力來回應眾生的需求呢?其實,諸佛以及八地以上的諸大菩薩,都有無量的大悲心以及大能力來感應以及回應眾生的需求。
譬如說在《華嚴經》當中,有大菩薩讚佛說:
「佛身充滿於法界,普現一切眾生前,隨緣赴感靡不周,而恆處此菩提座。」(《大方廣佛華嚴經》卷六)
另外,佛陀也在《法華經》當中讚揚觀世音菩薩說:
「若有無量百千億眾生受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。」(《妙法蓮華經》卷七)
除了上述經典之外,彌勒菩薩在《瑜伽師地論》當中,也有解說八地菩薩的功德說:「因為八地菩薩對於現相現土等能力都已經得到大自在了,所以在眾生有需要的時候,只要一起念作意,一切眾生所需要的飲食、衣物等等資生之具,都能夠立即變現。」所以說,八地菩薩對於一切種利益有情之事都有大堪能的。
由經論上佛菩薩的說明我們可以知道,諸佛以及八地以上的諸大菩薩,都是有無量的神通自在力來感應眾生的心念,並且幫助眾生的。假使我們有所祈求,只要是誠心祈禱,沒有得不到感應的;佛菩薩一定會以順、逆、顯、隱種種方便,來圓滿祈求者的心願。這是因為諸佛菩薩都具有無量大慈以及同體大悲心,來看待一切眾生都是平等平等沒有分別;而且,祂們也無時無刻不在緣念眾生,設法拔去眾生的苦痛,而給予眾生義利以及安樂。
譬如在《楞嚴經》當中,同為阿彌陀佛脅侍的大勢至菩薩有開示說:「十方如來憐念眾生,就好像母親憶念孩子一般;但是若是孩子只想逃開,那麼母親雖然不斷的憶念著孩子,又有何用呢?但是,如果孩子也像母親憶念著孩子那般,時時憶念著母親的話,那麼這對母子必定是生生世世常相左右而不相遠離的。」
由此可以知道,諸佛菩薩都是時時刻刻不斷的憐念眾生的。只是,雖然諸佛菩薩沒有一刻不想攝受眾生,可是眾生卻心心念念不斷攀緣著五欲境界,深陷於世間煩惱當中而不願意出離;即使在祈求佛菩薩的時候,也常是信力不具足而心懷猶豫的,這怎麼能夠怪佛菩薩沒有感應呢?由於眾生念佛的誠心以及信心等程度各不相同,感應當然也就因此有所差別。
而且,還有一個很重要的觀念我們應該要了解,那就是佛菩薩救度眾生有順度的,也有逆度的,有顯度的,也有隱度的。譬如求醫病而得到痊癒的,或所求如意的,那是順度;求壽反而夭折,或所求不順遂的,那麼是屬於逆度;感得佛菩薩為你現身說法或者救拔的,是顯度;因為祈求而感得人事聚合、機緣相助的,則是叫作隱度。這是為了要以各種的攝受方便,逐漸安置眾生於佛法當中,乃至令其善根逐漸成熟,最後能夠得到究竟解脫,所以會有這許多的不同。
或許有人會懷疑:佛菩薩為什麼要用逆境來度人呢?其實這是因為,眾生處在順境的時候總是容易放縱自己在聲色五欲之中,想要他們修學佛道是很困難的,這種人往往要遭遇到逆境,才能對往昔的行為產生懺悔之心,而生起進修佛道的心願。所以,我們要了解,佛菩薩回應眾生的祈求,並不一定是隨眾生的欲求來滿足眾生現在的求願。
例如,佛陀在《菩薩地持經》當中的〈四攝品〉有如此解說:「如何是菩薩一切行利呢?大略說來有兩種:第一種是一切眾生善根尚未成熟者,方便令熟;第二種是善根已經成熟者,令他走向解脫。另外一種說法又說,菩薩一切行利有三種:第一種是給予現世利,第二種是給予後世利,第三種則是給予現世以及後世利。」
所以,佛菩薩攝受眾生,是為了讓眾生逐步能得到解脫的功德,乃至於得到無上正等正覺的智慧,而能夠究竟解脫;這並非只是為了要滿足眾生眼前於世間法上的所求以及執著。所以,就會視眾生的根性,而以各種方便來攝受眾生以及調伏眾生。因此,在向佛菩薩一心祈求之後,我們應該要了解,佛菩薩會以最適合我們的方式來攝受我們;而不是只會依照我們因為貪瞋癡等煩惱而對世間境界產生各種雜染的欲求,來滿足我們。所以,在祈求之後,我們應該要有正確的心態,來面對各種可能的結果。例如:遭遇劫難未必是禍,喪子未必是凶,重病痊癒未必可喜,延壽未必可賀,得財未必是福,家難未必不幸,謀事得成未必可慶,謀事不成則未必可悲。因為世間法本來就是虛妄無常,重要的是,我們如何在面對這些苦、空、無常、無我的世間法的變化當中,來參透這些道理,而逐步發起解脫道以及佛菩提道的智慧。因為這才是學佛人最重要的目標啊!
另外,身為佛教徒應該都要知道,修學佛法最重要的一個基礎,就是要能夠深信因果,尤其是三世因果。經中說:「欲知過去因,當看現在果;欲知未來果,但觀現在因。」(《法苑珠林》卷七十四)也就是說,現生所受的一切果報,無非是自己在過去世所造的業因而成就的;而自己在現在世所造的一切業,也都將成為未來世自己將受用的果報。
之所以會有因緣果報絲毫不爽,甚至於如《大寶積經》當中大家耳熟能詳的偈語說:「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」(《大寶積經》卷五十七)也就是說,縱使經過了一百劫那麼長久的時間,所曾造的業種仍然會完整地收藏在本識如來藏當中,而不會銷亡的;當因緣際會的時候,該受的果報還是要自受,而無法逃離的。這是因為一切有情眾生的本源如來藏本不生滅,自無始劫前一直到盡未來際,永遠都是這樣的體性,而不會稍稍改變;所以,所有的業種也都不會隨意消失的。
而且,在本識如來藏眾多的體性當中,有一種體性叫作異熟性,它有三種意涵,就是變異而熟、異時而熟以及異類而熟。
第一種的「變異而熟」是說:當業種產生變異的時候,果報才會成熟。舉例來說,如果一個人在惡念出現的時候,隨著惡念接著作了一些盤算,然後心得決定,並且付諸實行,那麼這個惡業因就明確地種下了;如果在事後又沒有誠心努力去懺除惡業,那麼在未來就一定會在因緣成熟的時候來受報。
第二種的「異時而熟」是說:業果成熟與造因必定是在不同的時間,今生所造業,多半要到後世才會成熟。由於如來藏的這種異熟體性,不是現世就受報,所以致使少數性障深重、邪見深重的人,以為善惡因果、六道輪迴之說並不是真實存在,只是為了教化社會所假造出來威嚇愚夫愚婦的說法,根本就沒有善惡因、果報的存在;所以即使幹了惡事,來世仍然會出生為人,所以他就勇敢的造作惡業。像這些自以為聰明的人,只為了眼前極短時間的小利,卻要在未來世長劫在地獄受無量的苦果,這可以說是最不划算的投資,也是最為愚癡的作法。但是這些人,卻大多是完全不相信這個果報的可怕,甚至嗤之以鼻,實在是讓人覺得無奈啊!
而第三種所謂「異類而熟」則是說:所造的因是善性或是惡性,但所受的果報,無論是苦果還是樂果,卻都是屬於無記性,善惡性以及無記性的品類是不一樣的;或者說,受報時的果報身,常和造因當時的有情品類是不同的。譬如說,毀謗三寶的人在毀謗之後,大多不會立即遭受果報,要等到轉入未來世得到地獄身,或者次第轉為餓鬼身、畜生身來接受苦果,而不是依照在造因當時的人身來受果,這就叫作異類而熟。
由於如來藏有不生不滅性以及這種異熟體性,所以能夠使得因緣果報絲毫不爽。所以,千萬不要心存僥倖,認為造惡時沒有人知道而洋洋自得;因為如來藏已經完完整整的記錄下來了,是完全無法逃離的。
另外,汲汲於追求今生財富的人,應該要了解一個重要的道理,那就是世尊在諸經典當中有告訴我們:世間財只有在這一世才可以受用,我們應該要追求的是法財以及聖財,因為這是可以帶到未來世去,而且是會生生世世跟著我們直到成佛的。所以世尊說:沒有得到聖財的眾生,就叫作極貧窮的人。
那麼什麼是聖財呢?世尊在《大寶積經》當中說:
「信、戒、聞、慚、愧、捨、慧,如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故,名極貧窮。」(《大寶積經》卷四十二)
這是告訴我們:人生在世應該要追求對佛法的正信;要如法受持戒法;要聽聞正法;要對自己無法在道業上增進而沉於五欲海當中,要有慚愧心;也要能夠捨離對自己以及三界法的貪愛;並且要追求般若智慧。所以,上面所說的這七種聖財,才是我們學佛人所應該努力追求的。因為這七種聖財,才能夠帶給我們今生以及未來生的義利以及安樂,並且讓我們能夠成就無上正等正覺。而追求眼前的世間財富,卻對成就道業不一定有幫助,有時候反而讓我們產生障礙而淪墮三途惡道;所以,這不應該是一個學佛人所應該汲汲追求的。
但是,我們卻常常看到一些不好的現象,就是有些人為了能夠快速致富,或者解決眼前的一些困難,就去找所謂的「法王」或者是「活佛」作「灌頂」,希望很快速地能夠得到長壽、大財富,或者是快速提升修行的境界。但是我們應該要知道,「法王」這個名號是有嚴格的定義的,就是已經完全斷盡煩惱障、所知障,成就無上正等正覺,於一切世出世間法都已經得到自在的佛世尊,才能夠稱為法王。就連七佛之師的文殊師利菩薩,已經到了等覺位,都還是只能稱為法王子,而不能夠稱為法王。而且,佛陀也授記彌勒菩薩當來下生紹繼佛位,所以娑婆世界在彌勒菩薩出世成佛之前的這段期間,並不會有其他的佛陀出世,現在這個時代哪裡會有法王在世上呢?
當我們以佛陀正法來檢視他們所說的法義的時候,卻可以很明確地確定:這些人連世間我見、我所見都沒有斷,可以說是十足的凡夫。但是卻裝出聖人的架勢,來欺騙無知而追求世間五欲境界的人。這些人有的會用咒語驅使鬼神,將其他人暫時用不到的財富借來用一段時間,所以會讓某些人覺得有效果而趨之若鶩。但是,只要長時間來觀察就會發現:其實真正有得到財富的,就是這些假冒的聖人「法王」;而一心想要求財、長壽或者提升修行層次的學佛人,絕大多數都只是破財罷了,甚至因此對佛菩薩失去了信心。像這樣子來祈求,不但是所求不如法,而最重要的是所求的對象根本就錯。閩南語有一句話說「請鬼抓藥單,穩死的!」這是想要向佛菩薩祈求的時候,應該要十分謹慎去分辨簡擇的。
總之,無論今生或者未來世的禍福,其實都是我們自己所造的,所以不應該怨天尤人,或者四處胡亂祈求。當我們遇到世間境界的考驗,覺得自己實在是力量薄弱時候,應該是要先真心的懺悔,並且自己努力地修集福德以及智慧。要能夠這樣子作之後,再以追求無上正等菩提的心念來誠心祈求佛菩薩,才有可能得到佛菩薩的攝受以及加持的。希望大家都能夠在如理如法方式來祈求,這樣才能在道業上步步升進,早成佛道。
因為時間的關係,我們今天的談論就到這裡結束。感謝各位菩薩的收看!下一次我們要談論的題目是:佛教的修持方法是什麼?歡迎諸位繼續收看!
阿彌陀佛!

2020年6月13日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第111集 信仰佛教必須出家嗎?




各位電視機前面的菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是:信仰佛教必須出家嗎?
相信稍微有接觸佛法的人大約都知道,釋迦世尊在二千五百多年前降生娑婆,示現「八相成道」。祂出生的時候稱為悉達多太子,在成年之後就出家修道;祂先後跟兩位仙人修學四禪八定,祂一學就能夠證得,在證得之後就知道這個不是究竟之法,就把它捨棄了;之後,祂又跟外道修學苦行,日食一麻一麥,這樣過了六年還是沒有辦法悟道,祂知道苦行也沒有辦法成就道業,所以也捨棄了;後來才在菩提樹下金剛座上明心見性而成佛。這就是世尊祂出家修道成佛的大略過程。
另外,大家應該也都有接觸到世尊所施設的表相正法,譬如各佛寺、道場、精舍有正受三壇大戒的比丘或者比丘尼在住持,身披如來衣即具有僧寶的資格,另外再加上木雕石刻的佛像,以及收藏的三乘佛法經典,就具備了「住持三寶」之法,這是一切佛門學人都應該隨緣供養的。這樣看來,好像不剃髮出家就無法修學成道。
但是,我們再看看寺廟當中所供奉的諸大菩薩,除了地藏王菩薩之外,譬如說文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩,乃至彌勒菩薩、維摩詰大士等,卻都是現在家相的;祂們頭戴天冠、身著寶衣、胸佩瓔珞,身有種種的寶物莊嚴,和出家僧迥然不同。另外,在《華嚴經》中善財大士五十三參的善知識當中,也只有五位是現出家相,其餘則都是現在家相。那到底是不是一定要出家才能夠修學佛道呢?就讓我們來看看,世尊在經典當中是怎麼開示的。
基本上,出家可以分為二種:第一種身出家,第二種心出家。所謂的身出家是,上別父母、下離妻子,剃除鬚髮、著衣持缽,受比丘或者比丘尼戒,住於道場之中而離開了世俗之家,所以稱為出世俗家;而心出家呢則指的是,修清淨心而遠離五欲的境界。在《大乘本生心地觀經》當中,世尊有說:如果有人雖然身出家,現出家相,但是他的心中卻仍然貪著欲染的境界而不肯放捨,像這樣子的人不能夠稱他是真出家;但是,另外如果有淨信男或者是淨信女,雖然身住在俗家之中,但是只要發起了無上菩提心,以大慈悲來饒益一切的眾生,像這樣子來修行就可以稱為是真出家。
因此,依於這樣的定義,出家大約可以分為四種:第一種,身出家,心不出家;第二種,心出家,身不出家;第三種,身心都出家;第四種,身心都不出家。我們來解說一下:
第一種:「身出家,心不出家」。就譬如《大乘本生心地觀經》當中所提到的六群比丘,世尊曾經為惡性重大的六群比丘來說教誡法,而告訴他們說:「入佛法海,信為根本;渡生死河,戒為船筏。」如果出家卻不護持禁戒,反而貪著世間之樂,毀壞佛戒,失去了正見,進入了邪見之林,則會引導無量人一同墮入大深坑。像這樣的比丘是不能稱為出家的,而只是外表像似出家人,心卻常在家,這樣的人是沒有出離俗家煩惱的,所以說他們是身出家,卻心不出家的人。
我們再來看第二種:「心出家,可是身不出家」。這是說有些菩薩或者聲聞人,已經有了佛法二乘菩提或者是大乘菩提的實證,雖然他身未出家,但是卻有智慧能夠遠離世間法。譬如世尊在這同一部經典當中,稱讚維摩詰菩薩摩訶薩說:「像維摩詰大菩薩這樣子的白衣居士,雖然沒有出家,但是已經具備無量無邊的功德,將會在來世的時候萬行圓滿,超過三界,證得大菩提。」祂並且說:「這樣來修心即是真沙門,是真出家。」像維摩詰大士這樣子,就稱為在家的出家人,也就是說,即使是身未出家的居士,只要依照真實佛法來修心,就可以稱他是真比丘、真出家。這並不是依他表相上是否有剃髮著染衣來作為衡量的標準的。
再來看第三種是「身心都出家」,譬如像地藏王菩薩,或者是已經實證三乘菩提的出家眾,都是這樣。
第四種是「身心都不出家」,指的就是一般的世間凡夫。
所以我們依世尊的定義,出家與否並不是指表相上是否有剃除鬚髮、著染衣的身出家為標準;而是以能夠依著佛陀的聖教,發無上菩提心,以大慈悲來饒益一切有情,並且修學三乘菩提成就佛道,作為真出家的標準。
但是,目前在台灣以及其他有表相佛法存在的地區,普遍都有偏邪錯誤的觀念,認為:現比丘、比丘尼相的出家二眾就代表住持三寶、表相三寶當中的僧寶,所以是遠遠高出在家二眾的。所以,絕大多數身出家的法師就宣揚說:「出家修行才是解脫生死的最佳途徑。」甚至有某個佛門外道團體當中,有身出家的法師說:「在家人是一壺永遠燒不開的水,不出家修行是無法成就佛道的。」
但是,佛陀對於僧寶的解說卻不是這樣子。例如在《大乘理趣六波羅蜜多經》當中,世尊開示說,僧寶有三種:
第一種是「第一義僧 「,就是所謂諸佛如來的無為法身。這個萬法的根源呢,永遠都是如法而住、無形無色、不可睹見、不可捉持、不可破壞、無能燒害、不可思議,祂是一切眾生最好的福田;但是,雖然貴為福田,祂們卻是無所受取,祂們的諸功德法也是常不變異。因為這樣子,所以名為第一義僧。
再來說第二種僧寶,指的就是三賢十地的賢聖菩薩,以及辟支佛、聲聞四向四果等等,這些已經在三乘菩提上有實證的聖者。由世尊的這段開示我們可以知道,若得見道入三賢十地,雖然現在家相,也名為菩薩,也名為僧,合名菩薩僧,這是因為他們已經證得三乘菩提的緣故。
再來看第三種僧寶,稱為「福田僧」,就是所謂比丘、比丘尼等。他們如果有受持禁戒,而且具有多聞智慧,這樣的話,他們就能夠給有情安隱快樂,所以可以稱為第三種僧寶。
世尊又說:這三種僧寶,一切有情應當要如何歸依呢?世尊說:當然是應該要歸依萬法根源的第一義諦如來藏這個無為僧寶。為什麼呢?因為這個第一義諦無為僧寶是無為常住僧的緣故,而這個僧寶祂是無漏無為、不變不異而可以自證之法;所以,歸依如是無漏僧寶,能夠滅除有情的一切苦,也祈願有情都終將獲得如是無漏的功德,在得到這個法後,就能夠開演三乘佛法來度脫有情。
我們由上述佛陀的聖教,就應當要將修學佛道的最重要目標放在如何實證第一義諦,也就是第八識如來藏。依於這個第一義諦如來藏,才有佛法的解脫道與佛菩提道的實證可說;而解脫道與佛菩提道的實證,也和是否身出家是沒有絕對的關係的。
如果是聲聞的解脫道的修行,身出家確實是比較容易達成的;因為當只有世俗諦的解脫智慧,但是還沒有第一義諦的佛菩提智慧之前,直接遠離世間五欲,是比較容易成就二乘解脫果的。所以我們可以看到,在《阿含經》當中所記載的,以出家比丘的修行記錄比較多。而在二轉法輪《般若經》的記載當中,菩薩道中的般若總相智的修學,大部分仍是以須菩提、舍利弗等大阿羅漢比丘僧為主。但是到了三轉法輪地上菩薩修學道種智的過程當中呢,主角卻大多是在家菩薩。
為什麼菩薩到了初地以後,大多現在家相呢?這主要是為了想要斷習氣種子隨眠。習氣的種子是最難斷的,現行比較容易斷;如果能夠精進修行的話,一生就可以把煩惱的現行斷盡;但是習氣種子卻很難在短時間內斷除清淨,是要歷經兩大阿僧祇劫才能夠完全斷盡。如果出家了能夠懂得這個道理,那麼就應該效法菩薩行,而不要執著僧衣;並且在出家以後,應當要以菩薩僧來自居,不以聲聞僧自居,那麼才是真正有智慧的人。
我們應當要知道,諸地菩薩、等覺菩薩大多示現在家相,並不是沒有原因的。這都是因為往昔無量世以來,在出家學法、修法、證法之後,很容易名聞四方而廣受世間人的恭敬,所以就很難修除對名聞以及恭敬的貪愛;為了要遠離並且斷盡對於名聞恭敬的貪愛,所以大菩薩常常會故意示現在家相,讓自己一世一世下來,逐漸習慣於不受恭敬也沒有大名聲的默默無聞境界。要這樣子,才能夠讓追求世間名聲以及恭敬的習氣種子漸漸消除甚至斷除,這樣子才能夠快速的成就佛道。所以,大菩薩常會故意捨離僧衣而現在家相來護持正法,但是卻不受信眾的供養,不受眾生的恭敬,也不求名聲廣傳。
而所謂示現在家相,也並非是因為不能夠捨離貪欲、名聞、眷屬、財富;而是因為親證一切種智妙法的人,都需要在這樣子的境界當中來修學、來實證。如果離開了世俗煩惱的境界,就很難發起一切種智的親證因緣,那麼就無法證得一切種智的妙法了。而且,這同時也是為了斷除微細的習氣種子,因為現在家相就會有許多的逆增上緣,所以可以很容易一地一地的來修除煩惱障的習氣種子。
另外,現在到了末法時代,我們看到普遍的現象是,出家眾有時候反而難有好好修學佛法的自由;一天到晚有忙不完的法事,有的忙著趕經懺,有的忙著招攬、招呼信眾,有的則是忙著勸募,有的是忙著修建佛寺,師父所立的規矩、限制一大堆,所以常常幾乎沒有個人的時間來努力修學。反而常常是在家眾,比較能夠依照自己的時間以及個人的特質,來選擇適合自己修學的法門以及道場。尤其是如前面所說的,修行已經有相當層次的菩薩,大多會選擇在家修行,因為這樣更能夠快速的修除習氣,成就道種智。
我們應該要知道,《華嚴經》當中善財大士五十三參,證悟的在家菩薩是遠遠多於出家菩薩的,而且地上菩薩以及等覺菩薩大多也都示現在家身。而且,現在末法時代的正法,也同樣都在於在家菩薩數當中。如果說身出家的僧寶想要改變這個現狀的話,那麼就應當要奮發圖強,努力提升出家僧團的證量,這才是比較正確的方式。
可惜的是,台灣佛教的出家僧寶,在這近二十年來常常存有一種心態,認為「我是僧寶,你是在家信徒,我是你所歸依的上師,所以你應該要完全聽命於我」。像這樣的心態其實並不利於出家二眾的修行道業,反而常常會障礙修除自己性障,反而不利於提升修行的層次,也不利於佛教未來的發展。為什麼這麼說呢?
首先,如果不能夠修除自己這些不正確的心態,那麼將會使自己的性障難以消除;如果不能夠消除煩惱障的種種煩惱,那麼就會使得僧團的解脫道證量不能夠提升。所以我們應該要這樣子想:如果不是在家居士的努力護持,哪有今天台灣佛教興盛的表象呢?如果不是在家居士的努力護持,今天台灣哪能有這麼多出家僧寶來住持佛法呢?所以說,在家以及出家等四眾弟子,就好像唇齒相依一般,是不應該彼此相輕的。
況且,佛教未來的發展,是有賴於出家以及在家等四眾來共同發展。如果單單寄望於出家眾,很容易就會使得出家眾偏向在個人崇拜上來用心,這樣子很容易會讓佛教全面走向常見化以及世俗化的。而如果能夠使在家、出家兩方面平衡發展的話,便可以由一方來導正走向歧路的另外一方,這樣才能夠讓佛教的未來,有較為健康的生存以及弘傳的空間。如果真能夠這樣,才是現今以及未來佛教四眾弟子的福氣啊!
所以,出家眾應當要努力修除聲聞僧的心態,更應當要努力奮發精進、求證正法,乃至於進而求證道種智來提升證量;才有能力荷擔起如來家業,才能使得目前出家僧寶在法義修證上的衰敗現象得到改善,才能夠使得出家僧團振衰起敝,回復僧寶的尊貴本質。
今天因為時間的關係,我們的談論就到這裡結束。感謝各位菩薩的收看!下一次我們要談論的題目是:佛教徒相信祈禱的功能嗎?歡迎各位繼續收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...