2022年11月27日 星期日

三乘菩提之入門起信(一)–第47集 真實不空離障大義

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《入門起信》系列。今天要略談的題目是「真實不空離障大義」。

【真實不空離障大義,如虛空明鏡,謂煩惱、所知二障永斷,和合識滅,本性清淨常安住故。】(《大乘起信論》卷1)這是《大乘起信論》中 馬鳴菩薩的開示。

「真實不空」是從第八識真如心的離障上面來說。主要是在表示,當已經究竟圓滿在佛地的時候,這個心真如已經究竟的離開了煩惱障,也離開了所知障,而這佛地離開煩惱障跟所知障,就是講佛地的無住處涅槃,既不住於生死中,也不住於無餘涅槃中。定性聲聞人二乘無學,雖然他們已經可以入涅槃,而不再領受分段生死,但是這時候,他們就無法再學習一切種智,沒有一切種智就不能成就佛道,也就不能廣利眾生;佛則不住於無餘涅槃之中,繼續示現於三界中、猶如虛空一般又如明鏡一樣地顯現種種無漏有為法,來無止盡的廣利眾生,除非眾生已經成就了佛道,才會入無餘涅槃;但是眾生畢竟沒有窮盡,所以佛也不會入無餘涅槃。

但是諸佛雖然不住於無餘涅槃,但是也不住於生死之中,因為八地以上的菩薩,就已經把分段生死煩惱的現行斷盡了,而且也把煩惱障習氣種子的隨眠也全部斷盡了,到了佛地就是把所知障上面所有的上煩惱──也就是塵沙惑也全部斷盡;而這個部分都是屬於所知障中,它已經不是屬於煩惱所攝屬了。所以今天在講離障,一定是依於煩惱障和所知障這兩個障全部永遠究竟斷盡了,叫作離障。

而什麼是煩惱障呢?煩惱障就是二乘菩提所修的解脫道中的一念無明的四種住地煩惱,二乘菩提所斷的惑,就是思惑與見惑。而所知障是在生命的實相上面去探究一切有情他的自心真如所含藏的七轉識的種子,以及祂的現行的種種差別相,再加上七轉識相應的種種煩惱,都是由這一個心真如第八識如來藏祂所顯現的,而這個心真如祂本來就具有無量無邊的功德性,而這些內容完全具足的時候,祂的這個第八識如來藏,就稱為無垢識,因為祂的種子已經不再變異了。到了佛地,祂具有一切智,一切種智,離開煩惱障、離開所知障,對於一切法一切種,祂都能夠究竟的了知,也能夠用祂自己所究竟了知整個佛道要如何修證,這樣的親證,這樣的一個過程,來教導一切有情,所以叫作佛地。那麼這個佛地的時候,祂的七轉識以及第八識,已經轉成為智慧所現,所以到了佛地的時候,我們說祂是四智圓明,也就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,整個和合一味來利樂有情,所以這個境界,當然是比二乘聖人所證的無餘涅槃的功德更高。

二乘聖人雖然斷了煩惱障的現行,不再有分段生死,可以取證無餘涅槃,但是因為他所知障還沒有相應,而他的煩惱障習氣隨眠,依舊含藏在第八識如來藏裡面,所以二乘聖人他們知道,他們距離佛地還很遠,但是要成就佛道,還要經過三大阿僧祇劫。所以我們看到《法華經》裡面,可以看到聲聞種性還存在的阿羅漢,他們聽到 佛開示大乘法無量無邊的妙用功德的時候,他們不會起歡喜心,直到 佛開始為舍利弗授記,說他以後當來會成佛的時候,具有聲聞種性習性的阿羅漢,才開始起心要來上求佛道,所以這個所知障,它是別教所斷的惑,又稱為無始無明。

所知障主要就是在障礙成佛,它不會障礙阿羅漢成就無餘涅槃,但是這個所知障的內涵很深、很細,必須要在三大阿僧祇劫當中,不斷不斷地利樂有情,藉由利樂有情的一個過程當中,成就自己種種的智慧莊嚴以及福德莊嚴。這絕對不是關起門來自己一個人修行,或離開眾生所能夠成就的。所以要斷除所知障,一定要發起非常深的菩提心,利樂有情永無止盡,發起大悲心,心心念念都在有情的因緣成熟上,如何幫有情斷除煩惱,如何增加有情的般若智慧。當不斷利樂有情的時候,其實就是在成就自己的佛道莊嚴,所以整個佛道的莊嚴會說「自覺覺他、自利利他」,而這就是能夠成就圓滿成佛之道,一定要發起的菩提心,這就不是二乘聖人他們所能夠瞭解的。

如果對於一切的法界的實相無所知,也沒有發起利樂有情的心,那麼對於自我這個色心的虛妄性的了知,也只有在膚淺的表面,沒有辦法對於法界實相心的究竟了知,那麼以後還是會引發三界的種種法的貪愛,所以世俗人會生生世世的在三界六道不斷地生死輪轉。而阿羅漢懼怕生死,但是他入涅槃,佛陀也有開示,其實那是化城,那是方便說,所以 佛陀對於聲聞的人說有涅槃可證的時候,其實是在告訴聲聞人,一定有一個常住不滅的本心,而依於這個本心不滅,所以才可以入涅槃,入涅槃不是斷滅。其實這個地方,已經為聲聞人種下了有如來藏心可證的這樣的知見,就等待這個聲聞人的因緣成熟,能夠去掉他的聲聞性,迴小向大修學佛菩提道。

但是如何是所知障的初分相應呢?那是尚未見道者,或者是說不信受有佛道可成,或者是不信受大乘了義正教的人,不會相應的。一個志求佛道的人,他會思惟要具足哪些功德,才能夠成就佛道呢?或者看到 佛具有三十二大人相、種種隨形好、具足十力這一些的功德,就會開始思惟,我要如何才能夠像 佛一樣,具足這些功德呢?而這時候所生的煩惱,就是屬於上煩惱。因為這種煩惱,不是在世俗法上面所起的煩惱,也不是在三界有為法上面所起的煩惱,而是在成佛之道上面所起的煩惱,所以我們就稱這種是屬於上煩惱。但是雖然心裡想要志求佛道,但是入手處在哪裡呢?還沒有入手處,所以一定要明心了以後,才是真正的打破了這樣的一個煩惱,開始起心轉依於第八識如來藏的真如體性,開始修學。所以一個明心證悟者,他明心了以後,他也會去思惟,明明佛說我們身上這一個第八識如來藏,在凡不減,在佛不增;為什麼我開悟了,或者是說也見性了,而我不是佛?我跟佛之間,還有什麼樣的差距呢?所以一個明心見道的菩薩,他不會起慢心,因為他會發現自己跟佛的距離,還有很大的差距。所以他也不會說,因為明心了就自己僭越說,我已經所作已辦了,我已經沒有心事了;或者僭越說,自己是成就了這個「無上師」的這樣的一個地位。因為所謂的無上,只有佛可以稱為無上,而自己還具有整個成佛之道所要修學的法,還有自己也發現自己雖然明心了,但是其實還具足了許許多多的習氣存在,所以這個時候就開始下手,要開始漸漸地來斷除煩惱障的習氣,來修學所知障裡面,把所知障所含藏的無始無明給斷除。如果沒有找到這個自心真如時,或者是說不信受有這個第八識如來藏,而是以六識來為他所認知、所修學的究竟,這樣的人他是不可能相應到這個所知障的起行。

我們剛剛說到二乘無學的阿羅漢跟辟支佛,他已經把分段生死的煩惱現行斷除了,可是還有煩惱障的習氣隨眠在心中沒有斷除,所以我們如果遇到一個阿羅漢,他被人家用話給諷刺,當然因為他已經成就阿羅漢了,他不可能會有煩惱的現行,而起瞋來回罵,可是他很可能轉身就走掉,或者臉色變得有點僵硬,那是因為他的習氣還在,他只是斷了粗重的現行,所以不能和諸佛的解脫境界相比,也不能和諸地菩薩相比。因為諸地菩薩都已經或多或少來修習煩惱障習氣的種子斷除,至於所知障的相應,必須要打破無始無明,就是找到如來藏而了知法界實相,才能夠真正的開始相應所知障。能夠知道原來生命的根本,一切法的根本依,就是依於這個真實心,找到了祂,開始跟無始無明的上煩惱相應,也就是跟塵沙惑相應了。

有號稱法王仁波切他說:「所知障就是所知的障礙,所知的所知來自學習和習染、來自對世界的執取和分別,這就是所知。真正修行佛法求開悟,必須放棄一切所學,淨除所知障。」那麼我們說這位法王仁波切,他能夠有這個號稱法王的名號,應該是對這個世界是癡癡呆呆的、無所知的,既然是如此,又怎麼能夠說出這樣的語彙?又如何教導弟子們,要修學所謂密宗的四加行,要練氣、要灌頂?所以我們可以看到,有一些宗教師,有一些教派,他許多所說的法、所修的法,是自宗打自宗,或者自宗自己打臉,但是卻難以省思,所以我們會說覺與不覺,這個部分就是屬於不覺的範疇。

又例如達賴十四,他說所知障,他這麼說的:「煩惱障所留下的遺習,就是所知障,完全淨除而至成佛。這是整個《般若心經》的要義所在。」並且說:要用空正見對治所知障。就他的認知當中,所謂的所知障,它是屬於煩惱障的餘習,並不是另外有所知障,而今天我們會有所知障,那是因為我們的煩惱的習氣,所以才會有所知障,而不是說依於成佛之道。我們聽 佛的開示,在成佛之道當中,它有三大阿僧祇劫的一個修學,才能夠成就佛道。而達賴十四這樣的一個說法,就是把成佛之道要修學的法,攝屬在煩惱障的習氣隨眠當中;但是八地菩薩已經究竟斷除了煩惱障的習氣隨眠,可見達賴十四這樣的一個說法,是不正確的。他把什麼叫作煩惱障、什麼叫作所知障,沒有分清楚。所知障不是以煩惱障的餘習叫作所知障,所知障主要就是因為對法界實相知道的不夠多,對於道種智、一切種智的內涵不能具足瞭解,所以沒有辦法成就佛道。所知障並不會障礙聲聞人的修證入涅槃,但是它會障礙到菩薩成就佛道的修學。所以所知障,它並不是煩惱障的餘習,更不是說因為你知道了太多,你必須要把你所證得的、知道的、學習的這些全部丟掉,就叫作斷除了所知障。而會有這樣說法的人,我們可以瞭解,他在這樣說的時候,其實就已經在證明他並沒有明心,他並沒有見道。也可以說這樣的意思,是在說明他的一切認知,都還是在意識上的認知,或者是依於意識的受,或者依於意識的想,對於第一義諦如來藏心的體相妙用完全無所知,所以他會把意識相應的煩惱,或者意識這一世的所學,在修定的時候不斷地妄想現起,當作這個部分就是屬於所知障,所以就是必須要把一切知道的、一切妄想全部都斷除,這樣子就表示已經斷除了所知障。

我們由一些宗教師的一個說法,我們就可以判斷出他現在修行的位階,他心中的認知的層次是在哪裡。但是菩薩他證了第八識如來藏以後,他知道煩惱障的習氣,必須要分分地斷;而所知障它不是在斷除的行列,而是在不斷不斷地增加般若慧的這個行列。所以一個是必須要修斷,一個你必須要具足的了知,具足的圓滿成佛之道的智慧;所以一個是要不斷地消融,一個要不斷地增上,這是煩惱障跟所知障修學,兩者不同的法則。所以入地的菩薩,他轉依了第八識如來藏無量無邊的功德性以後,他是在分分地破所知障。也就是說,我們常常聽人家講十二因緣「無明緣行,行緣識」,這一個「無明」已經開始不是無明了,漸漸地已經產生了佛菩提道上的功德智慧,由這個功德智慧來生「行」與「識」,所以入地的菩薩,就分分的在戒定慧三學的增上來修學,來邁向四智圓明的這一個境界。因此所知障這一些上煩惱,它不是種子,更不是煩惱的習氣,絕對不是像達賴十四所說的,是煩惱障所留下的習氣。

所以依法界實相的正理來說,所知障是現非種,也就是說證悟明心以後,這些上煩惱漸漸開始現行了,那不是要對治的;煩惱障是要對治的,但是所知障它不會引起三界流轉的煩惱細相的作用,如果不知道所知障的內涵,它主要就是會障礙佛道的成就。在八地以上的菩薩,他煩惱障的微細隨眠雖然已經斷盡了,一切煩惱不再現行,但是還有所知障,這時候第八識如來藏裡面恆內執我的習氣已經清淨了,所以就改名為異熟識。但是因為成佛的究竟圓滿功德還沒有成就,所以不能稱之為無垢識,要到佛地祂的四智都圓滿了,第八識的種子已經都不再變異了,究竟清淨,然後能夠依一切無漏有為法,來利樂一切有情,所以這個時候,才改名為無垢識。所以這時候才是說,所知障的究竟斷除,離障大義,就是依佛道的功德來說。

因此今天,在佛法的一個修證過程當中,不論是二乘的聖人,或者是大乘明心見道的菩薩,他都能夠知道他要修學的,一個是要斷除所知障,一個是煩惱障。也非常地清楚知道,雖然二乘聖人他已經證得阿羅漢,但是他還有煩惱習氣的存在,所以不是二乘聖人就已經完全沒有煩惱習氣的現行,不過我們可以看到二乘聖人他煩惱的習氣現行,有的時候他自己是不知道的,而是別人去看到他有煩惱障的習氣現行。所以 佛陀開示,這個煩惱障的習氣,就好像點香的盒子,香已經用完了,但是盒子還有香氣。所以我們可以看到已經證阿羅漢果的阿難陀,當男眾跟女眾在一起的時候,他會先看女眾,對女眾說法;又可以看到像憍梵缽提,因為過去世曾經為牛身,所以牛吃東西的習氣還會存在、還會現起,所以吃東西以後常常又會回吐,所以被稱為牛呞比丘。因此我們在修學的過程當中,我們可以知道,不論是煩惱障或者所知障,要究竟斷除才是成佛之道。

今天就為諸位菩薩說到這裡。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2692-a12_047


三乘菩提之入門起信(一)–第46集 真實不空大義(四)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。入門起信系列是以 平實導師所宣講的《起信論講記》為藍本,內容主要是在宣說心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義。

今天我們要接續上一集,繼續來探討 佛所說有兩個法很難了知:第一是自性清淨心的所在很難證知,第二是自性清淨心卻有染污,這兩個法都是很難了知的道理所在。意思是說:想要瞭解自性清淨心而有染污之前,必須先得要瞭解自性清淨心是哪一個?祂在哪裡?換句話說,你得先要了知 佛所說「兩個難知的法」中的第一個──自性清淨心的所在;那麼第二個難以了知的法─自性清淨心而有染污─緊接著你就會知道,因為它們是有連帶關係、是有次第性的。

《勝鬘經》中所說「自性清淨心而有染污」的說法,和 馬鳴菩薩在《起信論》中所說「一切染法所不能染」的說法,是完全相同而沒有差別的。但是還沒有證悟的人讀了以後,往往會從字面上來瞭解依語不依義而誤會了真實的意涵,就會誤以為兩部經論的說法有所不同,但其實是完全相同的。因為在《勝鬘經》中的說法,是包含第八識清淨心體所含藏的七識相應的染污種子而說的;而《起信論》中所說一切染法都不能染的說法,是純粹從第八識如來藏心體自身的體性來講,所以說是完全沒有差別的。

馬鳴菩薩接著說:「智體具足無邊無漏功德為因。」(《大乘起信論》卷1)馬鳴菩薩為什麼說這一個「智體──心真如」具足了無邊的無漏功德呢?要說明這個心真如具足無量無邊功德之前,我們就得先要把祂的體性和七轉識的體性來分別加以解說,然後再歸納起來,加以綜合說明,這樣菩薩們就比較容易瞭解心真如的勝妙法義了。所以,這一個阿賴耶識的體性,我們就先放著不說,先轉個頭來說七轉識的體性,說完七轉識之後,再回過頭來講第八識如來藏的體性,這樣諸位就容易瞭解了。

所謂七轉識,就是指我們的眼耳鼻舌身意,這六個識加上時時刻刻在思量作主的意根,也就是末那識,這就是七轉識。前六識不斷地在分別六塵,而且前六識很容易現起,也很容易斷滅,祂們的現起或斷滅,都是由意根末那識在決定、在掌控,所以你現在可以反觀自己的心,反觀自己這個「我」:「我喜歡」、「我討厭」、「我要學法」、「我要成就佛道」;當你反觀這個喜歡或討厭的「我」的時候,你這個「我」既可以看得見,也可以聽得見,也可以有覺有知,這就是眾生與常見外道所說的「常」不壞滅的「我」。

可是這個「我」──你這個「我」睡著了,也就不見了,就間斷了;間斷了以後,明天又是誰讓你這個能知能覺的「我」又出現呢?當然就是另一個你──另一個意根「我」──作主的,可是這個作主的我,在「覺知心的我」間斷以後,祂就不能感覺到「我自己」的存在,因為這個作主的我沒有「覺知自己是否存在」的反觀功能,也就是祂沒有意識所擁有的「證自證分」來反照自己,所以祂在睡著無夢的境界時,祂並不知道自己還是繼續存在著;但事實上你在睡著無夢時,祂卻一直都還是存在的,而且繼續在刹那刹那思量作主的,這個眠熟無夢時繼續存在而時時作主的意根你,正是末那識;這個末那識也就是阿含諸經中所說的第七識意根,祂的行相非常微細,一般人不容易了知祂的存在,甚至於佛教中的大法師們,也都誤會得很嚴重呢!一直到 平實導師把祂在書中詳細解說之後,這些年來,大家才算漸漸能夠明白第七識意根的體性。

在大乘法中,有一大部分都是在末那識上面做文章的,因為眾生的解脫與輪迴都是以祂的「執著與否」作為主要原因,而且一切種智的親證與內涵,也都離不開祂的自性,所以說祂是佛法中非常重要的一環!而這個末那識也就是無始劫來不曾間斷過背後的你!祂才是真正的你自己;雖然這個「你」也是可以滅除的,就好比定性聲聞捨壽的時候,可以滅除意根而入無餘涅槃一般;除此之外,祂會陪著你永不斷滅。這個「你」的自性並沒有證自證分的功德,所以這個「你」無法在眠夢中來反觀自己正在睡覺、無法了知自己在眠夢中的存在,也無法了知種種法,因為這個「你」的了別慧很差,得要靠見聞覺知的六識心起來幫忙,然後和合運作之後才能夠了知萬法,才能夠了知自己確實是繼續存在的;那麼這樣的七個識在色聲香味觸法六塵上面去攀緣,攀緣的結果就會有喜歡、討厭、執著,以及想要棄捨的種種心行;既然在六塵上面有這樣的現象,既然七識心王存在的時候,時時刻刻都離不開六塵相,那祂當然就會有染污嘛!除非你已經證悟,也開始在修除性障而遠離了染污,不然的話,你必然會有世間法上的染污存在。

可是這個染污,卻是由你這個七識心去熏習而來的,所熏習的染污性也只是和七識心王才能相應,會使七識心王的體性轉變為更清淨或是更污穢;而阿賴耶識雖然一直在配合著你,但祂從來不熏習這些染污法,因為祂一向都是離六塵中的見聞覺知,祂一向都是離思量性的,也就是說祂從來都不貪染、都不作主;所以你熏習染污法以後,那些染污相應的習氣也就變成了種子,由阿賴耶識所收藏;阿賴耶識雖然收藏你無量劫以來所熏習的這些染污種子,可是這些種子只會和七識心的你相應而現行為更清淨或者更染污,但是阿賴耶識自身卻繼續保持著祂自己的清淨體性,絲毫不受影響;祂照樣遠離六塵中的見聞覺知,照樣不作主,雖然如此,但祂卻有六塵外的覺知性存在,有六塵外自己的作主性,只是不在六塵中的覺知和作主上面運作而已,所以祂對三界萬法沒有貪愛、也沒有討厭,因此祂沒有染污,所以說祂的自體性是不垢也不淨的。

各位菩薩!您也許想問:「奇怪了!祂明明收藏了我無量劫來所熏習的染污種子,祂的體性應該很髒才是,應該是不清淨才對啊!」其實不然!祂的體性照樣是清淨性的,不曾絲毫改變或減少祂自體的清淨性,但這卻是只有證悟的菩薩才能現前觀察而了知的,所以才會說祂很難了知。從以上說明,我們就知道為什麼《勝鬘經》會說這個自性清淨心不接觸煩惱而有煩惱染污。經過以上的說明,相信菩薩們多少也能瞭解經中勝鬘夫人所說的真實義才是,因為都是你在幫祂染污的嘛!所以是你染污了祂,不是祂染污了你。也就是說,上一輩子的覺知心的你死了、滅了以後,祂就回饋給這一世作主、不反觀自己的末那識的你,以及這一世新生起的見聞覺知的你去受苦或受樂。各位菩薩!有情眾生之所以不斷輪迴生死的真相,就是這樣的道理啊!

世間人常說:「來而無往非禮也。」意思是說:作主的、思量的你,把一生所染污的種子都丟給祂,你所有的上一世的覺知心死了、滅了以後,下輩子又去投胎出生的時候,祂就把這些染污種子倒出來還給你,所以下輩子你出生的時候就是染污的凡夫嘛!道理就是這樣!很簡單是不是?可是,祂卻不是因為生氣而說:「你把這麼多的染污種子給我,我現在要倒還給你,來報復你!」祂沒有這個意思,而是你自己被貪厭等法所染污而不甘寂寞、不樂於安住在清淨境界之中,所以就因為我見、我愛……等無明煩惱,自己恆而不斷地想要去保持那個覺知性的我可以繼續存在,想要繼續不斷地在六塵當中去貪去厭,所以是你自己把祂所含藏的染污種子給勾引出來,去把它挖出來讓自己受染或受苦;其實都跟祂無關啊!都不能怪祂,因為祂照樣是被動的體性,不會主動的把前一世的你丟給祂的染污種子來反丟給你,是你自己把染污種子給勾引出來的;而且祂也不在六塵中起貪厭,所以說祂不接觸三界六塵中一切的染污煩惱,可是祂卻收藏種種的六塵染污煩惱,而這些煩惱都只是七識心的你才會相應到,祂是永遠不會相應的,所以說這個自性清淨心不觸煩惱,不觸一切煩惱法,而有煩惱染污,就是這樣的道理啊!

接下來,馬鳴菩薩說,這一個自體具足無邊的無漏功德。各位菩薩!為什麼說這個無漏功德是無邊的呢?那是因為從凡夫地開始,這個第八識自體一直就是自性清淨心;未來到達究竟佛地的時候,祂的那種自性清淨心的一切功能,就會跟七轉識相應而可以完全發揮出來,而由佛地純淨的七識心王所運用。

這就好像武俠小說裡面說某一個高人快要死了,他就會把所有的真氣都傳給另一個有緣人,把他全部的內力都傳送灌注給另一個人,也就是比喻證得如來藏;而那個獲得他畢生真氣的人,也就是證得如來藏的人,卻不曉得真氣裡面有些什麼東西,不知道如來藏有些什麼功德性,所以不懂得要怎麼運用那些很寶貴的真氣,不知道要如何發起如來藏中種種無漏有為法上的功德;所以在證悟之後一段很長的時間裡,他就會不斷地去嘗試、瞭解和運用,當他瞭解和運用到最後完全如實了知作用的時候,他就可以具足運用那些真氣,讓六根互通而發起四智心品、四智圓明而成究竟佛道。

因此說這個自性清淨心,本來具足無量的、無邊的無漏的功德,能以這個阿賴耶識心體所含藏的種種無漏功德作為「因」,經由了知、實證這些清淨的無漏有為法作「因」,就可以熏習一切眾生的心,使一切眾生的心性轉變成清淨性,最後才能發起佛地一切無漏有為法上的大功德。但是菩薩們在證悟之後一時還無法成佛,這個問題出在哪裡呢?這當然得要有個前提:也就是你得要先證得祂,才能在將近三大無量數劫之中次第進修而成就佛地功德。假使你還沒有證得祂的所在,就無法以祂的清淨自性來熏習改變自己的染污性,當然也就無法在將來成就佛地功德。你如果能夠證得祂,並且轉依於祂的真實性和如如性,而不再執著覺知性的自己、作主性的自己是真實常住的法,這樣一轉依,祂就可以開始熏習你了。但如果悟後不能轉依祂的清淨自性,那祂仍然是無法熏習你的,你的成佛之道就得緩步前進,而不會是速成佛道了。

許多人在證悟之前,心裡總是想著:「這個自性清淨心究竟是怎麼回事?」找來找去總是找不著,最主要的原因是因為參禪的知見都被大師們給誤導了,所以始終找不到祂的所在。等到知見修正了,有一天忽然找到了祂,才瞭解原來祂的體性是這麼一回事,如實地證驗、領納祂的清淨自性,也願意轉依祂的清淨性,於是你依止於祂的無漏性,開始轉捨三界六塵中的有漏法,因而漸漸改變自己的有漏性和染污性,經過長劫的熏習以後,就會使得你的七轉識開始轉變成清淨性,而祂的種子也就跟著漸漸地轉變清淨;當種子轉變到最究竟清淨的地步時,就可以六根互通,可以使第八識與善十一等二十一心所法相應,因而發起四智心品,最後可以成就佛道。所以說,祂本來所具有的無量無邊功德,正是可以使菩薩在悟後經由熏習而轉染成淨的主要原因啊!

各位菩薩!綜合以上所說真實不空大義的道理,我們就可以知道:真實心如來藏含藏無量無邊的功德體性,我們只要有因緣依止真善知識追隨修學,對善知識所開示教導的深妙法義能夠信受奉行,就會有實證如來藏的因緣。在證悟之後,轉依如來藏的清淨體性,繼續次第進修,汰除自心所含藏的染污種子,調柔心性,使種子漸漸轉變為清淨;並且在利樂眾生中,不斷修集廣大的福德資糧,就能逐步邁向四智圓明、自利利他,永無窮盡的佛地境界。

因為時間的關係,就為您說到這裡,非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2691-a12_046


三乘菩提之入門起信(一)–第45集 真實不空大義(三)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。入門起信系列是以 平實導師(蕭平實導師)所宣講的《起信論講記》為藍本,內容主要是在宣說心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義;一切佛子皆須於證悟之後,漸次進修心生滅門中所說之一切種智,伏除性障、斷除習氣種子隨眠,並且歷經百劫勤修極廣大福德之後,才能成就佛地無垢識之廣大功德。

今天我們要接續上一集,繼續為大家說明,為什麼菩薩在明心破參之後才會與上煩惱相應的道理。記得 平實導師(蕭平實導師)曾經說過,他在一九九〇年破參的時候,就一直在探討一個問題,那就是:「奇怪了!佛明心,我也明心;佛見性了,我也見性了!可是為什麼我還不是佛呢?這裡面一定有問題,一定有差異存在,可是差異在哪裡呢?」這時候起了煩惱,這個煩惱不同於那些會使人流轉生死層次較低下的四住地煩惱,所以就叫作上煩惱;不同於客塵煩惱相應的下煩惱,不是因為流轉三界的貪、瞋、癡而生起的煩惱;這個煩惱不同於凡夫眾生的見惑與思惑,只有證悟的菩薩才會有這種煩惱,所以叫作上煩惱。

上煩惱的數量是無量無邊過恆河沙數而數之不盡的,所以又叫作塵沙惑;這個自性清淨心既然被客塵煩惱和上煩惱所染,卻仍然叫作自性清淨心,這似乎是很矛盾的現象。因此這種深妙的法義令眾生不可思議的境界,是只有如來的智慧才能知道的,在如來示現於人間之前,人們都是無法了知的。

為什麼這麼說呢?勝鬘夫人繼續解釋說:刹那善心,就像是短短的、一刹那的善心就好,只是那麼一刹那的短時間;同樣的,即使是一刹那的惡心;這一刹那的惡心跟一刹那的善心一樣,都不會跟這個自性清淨心相應。換句話說,即使短到只有一刹那的善心,也都不會和實相心相應;短到只有一刹那的惡心也同樣不會和實相心相應,何況是長到一分鐘、十分鐘繼續不斷的善惡心行呢?所以說「刹那善心,亦非煩惱所染」。

然而自性清淨心為什麼會有染污呢?勝鬘夫人隨即為我們說明:煩惱不接觸這個自性清淨心,而這個自性清淨心也不接觸到所有的煩惱,那為什麼說這個自性清淨心不接觸這些煩惱法,而會得到染污的種子呢?在事實上,仍然是有煩惱存在;也有煩惱種子染污這個清淨心,但這個自性清淨心卻繼續保持祂原有的清淨自性而含藏染污種子;這個實相很難以了知,只有 佛世尊是真實的法眼、真實的佛眼、真實的智慧,才能了知這樣的事實而來人間為眾生宣說,所以 世尊是法的根本,通達一切法,是正法之所依,才能如實知見。

世尊在聽完勝鬘夫人的說明之後,隨即隨喜地說:【如是!如是!自性清淨心而有染污,難可了知。有二法難可了知:謂自性清淨心難可了知,彼心為煩惱所染亦難了知。如此二法,汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受,諸餘聲聞唯信佛語。】換句話說,世尊在聽完勝鬘夫人所說之後,就告訴勝鬘夫人說:妳說得沒錯啊!這個自性清淨心會有染污,而卻仍然叫作自性清淨心,不改變祂原有的清淨體性,這是很難以了知的。有兩個法是很難了知的,第一個是自性清淨心的所在,很難證知;第二個是自性清淨心卻有染污,這兩個法都是很難了知的。

各位菩薩!前面這一段經文意思是說,想要了知自性清淨心的所在是非常的困難,所以說這是第一個很難了知的法。譬如正覺同修會的同修們,即使進來共修兩年半禪淨班結業,乃至轉入進階班繼續熏習多年,親教師傳授他們許多正確的知見以後,有因緣去到禪三道場時,平實導師(蕭平實導師)以種種善巧方便來幫助大家,都還是很難破參的。只有極少數的人,能夠在四天三夜中破參;所以不破參才是正常,破參的人可以說都是非常。因此這個實相心,真的是很難了知呢!

第二個很難了知的法則是說,這個自性清淨心不接觸煩惱,煩惱也不會接觸到祂,而祂竟然會被煩惱所染,所以這一個法也是很難了知的。因此 佛說:這兩個法只有勝鬘夫人妳和其餘利根智慧的菩薩能夠聽受──聽了以後能夠生起正受;由於能夠證解而生起正受,其他的聲聞人聽了以後,只能聽到 佛有這麼說而相信 佛所說的道理,卻是無法親證的。所以實際上,他們是沒有辦法如實領納而得到正受。這其實是很正常的現象,既然勝鬘夫人在《勝鬘經》中這麼說,而 佛也印可她所說的道理,由此可見,實相心是自古以來就已經是很難以親證的,是只有利智菩薩才能親證,二乘聲聞與凡夫、外道都是無法實證實相心的所在。因此,這並不是末法時代的今天才有這種現象,而是古來就已經如此了呀!

所以,佛教界時常有人批評說:「真奇怪!偏偏只有你們正覺才是真的開悟,別人卻沒有一個是開悟的,哪有這種事?」但偏偏就是有這種事!這意思是說,正因為這個實相很難證悟,因此不可能大家都證悟了,而只有少數人悟不了;一定是大家普遍都悟不了,只有極少數的人能夠開悟,這才是真正的實相法。否則的話,應該所有的外道也都開悟了,也應該全世界只有佛教這一種宗教。因為開悟很簡單,只要覺知心一念不生就算開悟,那外道也都可以作得到呀!那他們就和佛教一樣了,哪能還叫作外道?

不說別的,我們就舉現代的大法師為例;有一位大法師,人稱導師者,他的著作很多,而且大家都讀不懂他書中的真正意思,所以都以為他的證量很高,因此都推崇他是「當今佛教界的第一把交椅」,但這位導師的所說,究竟是不是真實的道理呢?我們來舉一段他在《印度佛教思想史》中的文字,請大家聽聽看:「分別自性緣起的阿賴耶識是有漏的虛妄分別識……。」各位菩薩!我們看看這位導師竟然把自性清淨的阿賴耶識如來藏,說成是虛妄分別識,和 佛在經中所說的離見聞覺知、恆而不審的清淨自性完全相反,一開頭這句話就講錯了。所以說沒有找到如來藏而領受祂的清淨體性的人,隨便一開口、一動筆就會錯,這還真是騙不了人呢!

接下來這位導師又說:「在阿賴耶識裏,有對治有漏雜染的清淨心種,是很難理解的。」誠然!很難理解,確實是很難理解,因為想不通,所以只好亂說這個阿賴耶識是虛妄分別識。可是事實上,這個阿賴耶識祂既不虛妄、也不分別六塵,和他所說完全是相反的。因此他是完全錯會《勝鬘經》的意旨了。阿賴耶識在《解深密經》和《楞嚴經》中 佛開示說祂:「真非真恐迷,我常不開演。」(《楞嚴經》卷5)意思是說:阿賴耶識這個法,你說祂是真心也錯,你說祂不是真心也錯,這個阿賴耶識到底是真還是非真呢?恐怕眾生未悟以前聽了我的開示以後會產生迷惑,所以我釋迦牟尼佛常常都不開示演說阿賴耶識這個法。所以 佛才會告訴我們說:「真非真恐迷,我常不開演。」(《楞嚴經》卷5)就是這個道理。

因為你如果說祂就是真心,可是祂現在還含藏著七識心相應的分段生死的客塵煩惱,也還含藏著七識心相應的煩惱習氣種子,還含藏著無始無明上煩惱塵沙惑,所以現在你找到祂的時候,還不能說祂是真心啊!可是將來你一直修到佛地成佛時,卻仍然還是祂呀!覺知心的你只有一世,而祂卻是無量世的心;你只有一生,祂卻是無量世不滅地延續到佛地;而你現在破參找到的是祂,將來成佛時也還是祂,那祂怎麼會是虛妄識呢?雖然如此,但祂卻含藏著七識心相應的染污種子,還不是真實心體,所以說祂非虛妄、非不虛妄。因為假使你說祂虛妄的話,那麼眾生證得祂以後就會把祂「放下」而要另外再去找一個真心;可是除了這個心是最究竟的之外,就沒有別的更究竟、常恆不壞的心可以找得到了,因此你絕對不能說祂是虛妄心啊!

一般人聽到我們說祂不虛妄,馬上就會說那祂就是真心囉!可是祂偏偏還有分段生死的種子隨眠及現行、偏偏又有變易生死的習氣種子隨眠,一直拖著你世世流轉生死;偏偏也有無始無明的上煩惱隨眠含藏在祂裡面,使你悟後還不能成佛。可是在你還沒有證悟之前它們都不會現行;正是因為它們,使你不能轉變祂為究竟佛地的真如心;祂含藏著這些不淨的法種或隨眠,所以你也不能說祂不虛妄啊!畢竟你得要真正開悟以後,再把這些上煩惱、客塵煩惱都給修除掉,使祂不再含藏這些起煩惱和上煩惱了,祂才可以算是真正的「真」,那時才是真正究竟的「如」啊。不然的話,就不能叫作究竟地的真如了。真如是佛地無垢識的稱呼,在因地時所說的邪行真如、雜染真如、正行真如等名,都是方便說而不是究竟說。所以說祂既非虛妄,也非不虛妄,但是體恆常住。各位菩薩!以上為大家說明的是:阿賴耶識如來藏非真、非不真的道理。

接下來我們繼續來探討這個真實心,究竟有沒有分別性呢?是不是如這位導師所說,是有漏性的呢?要說到祂有沒有分別性,這個問題還真是難說呢!因為祂在世間六塵萬法上面都是不起分別的;可是祂又不是完全的無分別,至於為什麼說祂不是完全的無分別?這個就不能在這裡跟大家明說,等你有一天證悟了,你就會體驗出來,而且越體驗智慧也會越來越勝妙呢!祂的那個分別,是離六塵中的見聞覺知,祂是不在見聞覺知中起分別的,所以不是虛妄分別性,佛因此不說祂是分別識。但是這一位導師卻說「祂是虛妄分別識」,卻是與佛語相違啊!實際上的道理是,祂非分別、非不分別,如果祂完全不分別,那祂就跟木頭、石塊一樣,怎麼可能是心體呢?正因為祂是心體,所以不是完全不分別;可是祂的分別性不在三界六塵中運作,祂在色聲香味觸法上面統統不起分別,所以祂不是分別識。

這位導師又說這個第八識心是有漏的。請問菩薩們,第八識心什麼時候變成有漏性的心呢?假使祂是有漏的,那麼一切人修學解脫道完成的時候,應當還要把阿賴耶識心體給滅掉,才可能是無漏性的境界,那就沒有異熟識存在了,這樣定性阿羅漢所入的無餘涅槃就會成為斷滅境界。那這樣一來,大家都不必修學佛法了,釋迦牟尼佛也不必來人間降生,因為那時候已經有斷見外道在弘揚這種斷見法,何必還要祂老人家降生到人間到處奔波辛苦說法四十九年呢?所以這位導師真是弄不清楚佛法,把經典的意思完全給錯會了。

然而想要確實理解佛法,其實也是不容易的事,得要等到你已經找到了你的自心如來藏,然後在種種境界上面去體驗祂,去領受祂的清淨自性而又含藏著七轉識的染污種子,你才能夠如實理解經文中的真正意思,所以說大乘佛法修證的困難,就難在這裡啊!

各位菩薩!雖然說佛法很難實證,但菩薩們也別灰心。因為現在有我們正覺同修會出世弘法,每年四月和十月在全省各地講堂都會開設禪淨新班,有次第地引導大家一窺佛法的堂奧。我們會從最基礎的佛法知見開始教授,並且佐以無相念佛功夫鍛鍊定力,讓大家在日常生活中具備一心不亂的功夫。由於正知見的建立,得以漸次修除煩惱、調柔心性,並且以懺悔、發願、迴向等法門教導學人消除修道過程中的種種障礙,得到解脫和智慧的受用;平實導師(蕭平實導師)並且開闢了許多福田供我們培植福德。由於法和次法的圓滿,可以幫助大家早證菩提。祈願您能早日緣熟加入我們的共修行列。

因為時間的關係,就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2690-a12_045


2022年11月19日 星期六

三乘菩提之入門起信(一)–第44集 真實不空大義(二)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。入門起信系列是以 平實導師(蕭平實導師)所宣講的《起信論講記》為藍本,內容主要是在宣說心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義。

今天我們將接續上一集,繼續為大家說明近年來嚴重影響台灣佛教界的兩股龐大的破法勢力。佛教的第一個破法勢力是假藏傳佛教,他們把佛法引向外道法和民間信仰裡面去,以種種的外道法門和外道邪見來取代佛陀正法;假藏傳佛教中,其實並沒有佛教的正法存在,都是將外道法以似是而非的說法來矇騙學佛人。第二個破法勢力,則是引領台灣佛教界數十年的某某導師,他的著作很多,加上歪曲的第三轉法輪經典的考證,讓人家誤以為他言之有理,把大家引向一切法空的般若邪見之中。因此我們必須利用三乘菩提電視弘法的因緣,把它給如實顯示出來,讓廣大的佛門四眾都能瞭解他們的邪謬所在,希望救護大眾遠離邪見的荼毒,讓所有的佛弟子都能回歸佛陀本懷,親證生命實相。

話說引領台灣佛教界數十年的某某導師,他的所有法義歸結起來,其實就只是假藏傳佛教中黃教系統的應成派中觀邪見,也就是安慧、月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴、達賴喇嘛所弘傳的密宗黃教應成派中觀的惡取空邪見,除此之外,他就沒有任何的法義可說了。所以某某導師所有的法義,其本質完全是密宗黃教的邪法,因此他也是假藏傳佛教所攝的修行者,應該把他判為假藏傳佛教的一分子。他只有因為反對雙身法而與假藏傳佛教有所不同,但其實他的中觀般若教法,則完全是藏密黃教的應成派中觀見,所以他其實是應該攝屬於假藏傳佛教的。

各位菩薩!我們不妨想想看,如果讓假藏傳佛教的邪法,如是繼續弘傳下去,會對佛教產生什麼樣的影響呢?如果讓某某導師的著作和思想繼續流通、繼續傳授下去,又會對佛教產生什麼樣的質變呢?這都是我們應該要深入探究的問題。因為這兩個體系的相似佛法,對佛教界影響很廣大,也很深遠;影響廣大的是假藏傳佛教,影響深遠的則是某某導師的一切法空邪見。對於這樣的事實真相,我們正覺同修會有責任把它公諸於世,讓廣大的佛子不會再誤入歧途,而耽誤自己今生乃至未來際生的道業。而這件摧邪顯正的事業,我們今天如果不作,未來也一定沒有人敢作,因為作這件事必須要有很大的膽識,你才敢作。譬如 平實導師(蕭平實導師)一個人,領導正覺同修會這樣小小的團體,卻敢於對抗勢力龐大的假藏傳佛教,敢於面對某某導師龐大的教團勢力,這都必須要有很大的膽識才能作得到,這其中的辛苦,也是一般人所無法想像的。值得注意的是,某某導師的許多著作,譬如《佛法概論》、《佛教思想史》、《中觀般若》、《阿含佛法》、《唯識種智》等,現在幾乎已經成為台灣乃至中國大陸所有佛學院、佛學研究所的基本教材;如是錯誤的知見鋪天蓋地,不免令人憂心佛教了義正法是否能永續流傳,中國佛教發展之命脈,是否會因此而斷絕。

平實導師(蕭平實導師)為了救護被某某導師邪見所誤導的眾生,在公元二〇〇一年出版的《邪見與佛法》書中,有一篇法義辨正無遮大會的公開聲明,書中表明:凡是被 平實導師(蕭平實導師)所評論過的諸方大師,都可以前來作法義的辯論,但只限於第一義的辯論,世間法的辯論則不予接受,因為世間法跟我們弘法無關,所以不接受;未被 平實導師(蕭平實導師)評論過法義的人要求辨正,我們也不接受,因為一定會有許多小法師、小居士,想藉著與 平實導師(蕭平實導師)法義辨正的機會來拉抬自己的身價。假使常常有這樣的人前來挑戰,對佛教界素質的提升並沒有幫助,只是徒增無謂的諍論,浪費大家的寶貴時間而已,因為那些人連第八識的內涵都弄不清楚,又如何能和 平實導師(蕭平實導師)進行法義辨正呢?雙方差距太過懸殊的時候,根本就無法辨正,假使真的要接受他們的辨正要求,一定會成為雞同鴨講,完全沒有交集,根本就無法對談。

為了避免寶貴的時間被那些知見極為貧乏而又自以為是的自大者所浪費,平實導師(蕭平實導師)因此只針對被他評論過的大師們,公開接受法義辨正的要求。也就是說,凡是被 平實導師(蕭平實導師)評論過的大師,都可以前來要求進行法義的辯論,這可以有兩種方式來進行:一個是私下的,一個是公開的。公開的辯論,必須依照天竺法義辨正無遮大會的方式來進行。換句話說,他們任何人都可以上台來挑戰,挑戰的結果,誰的法義辨正落在下處,誰就得抹脖子,也就是必須自裁斷命;如果不願意自己抹脖子也是可以的,另外有一個開緣的方法,那就是可以收對方當徒弟,或者自己去當對方的徒弟,不論哪一方當了人家的徒弟以後,終生不得違背師教,這樣就可以免去一死;法義辨正無遮大會,在西天的規矩一直都是這樣的。假使你是私下來作辨正,那也歡迎,雙方就可以免除這種後果嚴重的辨前具結,因為私下辨正都是善意的。

這意思是說,平實導師(蕭平實導師)為什麼要作台灣有佛教史以來的第一次法義辨正無遮大會呢?最主要的原因是想藉著這個機會,把佛教正法的宗風、宗旨給底定下來;就像以前南宗荷澤神會禪師的北上京城長安,去底定禪門宗風,確定禪宗宗旨是一樣的意思。這則法義辨正無遮大會聲明,自公元二〇〇一年刊載以來,至今已逾十年有餘,卻始終不見有人前來挑戰,可見如來藏正法的威德力實在不容小覷,一切有智學人終將信受。

如來藏思想乃三乘佛法及世間一切法之根本,捨離如來藏之根本,則世間一切諸法乃至三乘佛法也將全盤瓦解,一切眾生都將落在意識境界中無法出離,則佛法之實證,也都會變成佛學之研究而已。至於假藏傳佛教的行徑,可以用索隱行怪來形容最為貼切;他們把許多的外道法掺進佛教裡面來一一取代佛教正法,把佛教的法相境界和種種名相、果位的修證,都用外道法中的境界來取代,幾乎沒有一法不被他們用外道法來取代的,這樣的作法就叫作蠶食鯨吞。它是從很多方面不斷地蠶食,蠶食完畢了就達到鯨吞的目的,他們從各個方向、各個層次上把佛法全部外道化。如果現代的佛法被他們再一次的全面外道化以後,以前天竺佛教滅於密宗手裡的故事,又將會重新再演一次。到了他們蠶食完畢的時候,那佛法就永遠斷絕了,又會變成天竺波羅王朝時代的密宗外道法的佛教,成為本質是外道法,而只有佛教表相存在的外道邪教,佛教到此也就永遠滅亡,而無法復興了。

由於這樣的緣故,平實導師(蕭平實導師)這些年來,不僅透過《狂密與真密》專書的出版,揭露假藏傳佛教中許多不為人知的法義祕密;密教之法自始至終都不離雙身淫樂第四喜之法,將之懸為修證之最終鵠的假藏傳佛教之所有密續,一切隱語所說,也同樣都是這些法義,沒有其他的了。平實導師(蕭平實導師)同時也在週二講經時,不斷舉證假藏傳佛教和某某導師的邪知邪見,比對 佛陀所說以如來藏為核心的佛菩提道正理,讓大眾容易理解而生起正知正見來;因為只要知見正確,未來就有實證佛菩提的因緣。

各位菩薩!以上為大家說明的是,近年來嚴重影響台灣佛教界的兩股龐大勢力破法的情形。我們接著回到《起信論》的論文所說這一個第八識自心是「一切染法所不能染污」的道理上來。為什麼說這個第八識心是「一切染法所不能染呢」?但卻又說,祂含藏無始劫以來所熏習的染污種子呢?祂既然含藏了無始劫來的染污種子,那祂應當是染污的心才對啊!為什麼卻又是自性清淨的呢?針對這個難解的道理,我們來舉證《勝鬘經》卷1中的一段經文為大家說明。

勝鬘夫人向 佛稟白說:【世尊!如來藏者是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏;此性清淨如來藏,而客塵煩惱、上煩惱所染,不思議如來境界。何以故?刹那善心非煩惱所染,刹那不善心亦非煩惱所染;煩惱不觸心,心不觸煩惱;云何不觸法而能得染心?世尊!然有煩惱,有煩惱染心;自性清淨心而有染者,難可了知,唯佛世尊實眼實智,為法根本,為通達法,為正法依,如實知見。】(《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》)

這一段經文意思是說,如來藏祂叫作法界藏,因為一切法界都含藏在這個第八識如來藏裡面,由祂而顯現出來。祂同時又是法身藏,因為從初地開始的分證五分法身,這五分法身的五個法,也是從這個第八識開始的,一直到成佛時還是這個如來藏,改名為真如心,那是因為到達佛地的時候,祂是真實的如、究竟的如。祂也是出世間的上上藏,因為從無量劫以來,祂不曾在世間的六塵萬法上輪轉生死,也不曾在世間的有漏有為法上輪轉生死,所以祂是出世間的。祂同時也是諸佛、諸大菩薩所說凡、愚所不能知的心;所謂「凡」是講凡夫外道,「愚」則是講二乘有學、無學聖人,因為他們都尚未證得第八識的所在,對法界中的真相都還不知道,所以叫作愚;也因為連二乘聖人也無法知道的法界祕密,所以這個如來藏就叫作上上藏。祂同時也是自性清淨藏,因為不管眾生如何輪迴生死、如何貪染,祂始終依照自己的那種清淨本性而安住,然而如何是祂的清淨本性呢?這是說,祂不貪也不厭,祂不垢也不淨,祂離六塵中的見聞覺知,恆住而從來都不思量一切法,遠離貪厭、垢淨兩邊,所以說祂叫作自性清淨心。祂從無始以來,一直都有這種無漏的功德性,這也就是《起信論》中所講的無漏功德,因此 馬鳴菩薩說這一個第八識如來藏叫作自性清淨藏。

勝鬘夫人又告訴我們說,這個自性清淨的如來藏,卻為客塵煩惱所染污,也有上煩惱的染污。所謂客塵煩惱,又稱為一念無明,也叫作煩惱障;在二乘法裡面就稱它為三縛結、五下分結、五上分結;而在大乘法中就叫作煩惱障。在《勝鬘經》裡面說,這個煩惱障就叫作見一處住地煩惱,也就是我見煩惱;這個煩惱障又包括另外三個煩惱,也叫作三界愛,那就是欲界愛、色界愛以及無色界愛的住地煩惱,和二乘所破的見一處住地煩惱合起來,就叫作四住地煩惱。這四種住地無明,就叫作客塵煩惱,因為這四種煩惱在眾生的覺知心上,就好像客人一樣,不停地來來去去而不常住,一直在變換不停,所以叫作客塵煩惱;這是因為這四種煩惱與主體心第八識不相應,是與非主體的七識心王客心相應的,所以又稱為客塵煩惱;也因為這四種煩惱,是在六塵上面所生起的煩惱,不牽涉到法界實相的煩惱,所以稱為客塵煩惱。

至於上煩惱呢?則是與電視機前的觀眾朋友大多是不相應的,只有極少數已經親證第八識的菩薩,才會與上煩惱相應。上煩惱就是開始起心探討如何能夠修成究竟佛地功德,起了這樣的煩惱時,就表示你已經明心,並且知道自己悟了以後仍然不是佛,心裡想探究成佛的過程和內容。因此上煩惱是相對於起煩惱,相對於一念無明四種住地的下煩惱,而稱呼它為上煩惱的。

各位菩薩!有關上煩惱、下煩惱,以及這一個自性清淨心為什麼會有染污的妙義,下一集我們有精彩的內容繼續為大家宣說。

因為時間的關係,這個單元就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2689-a12_044


三乘菩提之入門起信(一)–第43集 真實不空大義(一)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。入門起信系列是以 平實導師(蕭平實導師)所宣講的《起信論講記》為藍本,內容主要是在宣說心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義;一切佛子皆須於證悟之後,漸次進修心生滅門中所說之一切種智,伏除性障、斷除習氣種子隨眠,並且歷經百劫勤修極廣大福德之後,才能成就佛地無垢識之廣大功德。

在上一集中,我們說真實心如來藏有祂的本覺相存在,而這個本覺的法相有四種究竟的義理;我們說明了其中的第一種「真實空」的道理。今天,我們要從《起信論講記》第二輯,開始繼續為大家解說。我們先來看論文內容:【二、真實不空大義、如虛空明鏡,謂一切法圓滿成就、無能壞性,一切世間境界之相皆於中現,不出、不入、不滅、不壞,常住、一心,一切染法所不能染,智體具足無邊無漏功德為因,熏習一切眾生心故。】(《大乘起信論》卷1)這一段論文主要意思是說,這個真實心祂具有真實不空的體性,圓滿具足世間一切法,本來就沒有能壞之性,是一切染法所不能染污;因此說真實不空又好像虛空、好像明鏡一樣。也許大家心裡會覺得奇怪,前面說真實心的第一種覺相,是真實空、如虛空明鏡,為什麼現在又說祂是真實不空呢?為什麼也說真實不空如虛空明鏡呢?一切法明明是生滅變異的無常性,為什麼在這裡_馬鳴菩薩卻說一切法都是圓滿成就而又都是不壞性呢?乍聽之下,似乎是充滿了矛盾,其實不然!這是因為一切法其實都是自心如來的體性,不生不滅的自心如來藏中含藏著無明種子、含藏著業種、含藏著七轉識的種子,但是也同時含藏著無漏法的種子。也就是說,世間及出世間所有的法,都含藏在如來藏「心真如」裡面,都附屬於心真如,所以心真如能出生一切法,一切法即是心真如。所以說一切法常住不壞、無能壞性,一切法在心真如中統統圓滿成就。

所謂無能壞性,就是沒有能壞之性。在大乘佛菩提法的修證過程中,佛說所能壞的、所應壞的只有一種,那就是要把有為法當中的有漏種子給消除掉,讓有為法的種子還能繼續存在,轉變成純無漏的有為法,並且在未來佛地時發揮所有無漏有為法的功德來廣利眾生。因為有無漏有為法繼續存在,所以 佛才能在人間受生、利樂有情。如果無漏法圓滿具足時,而無漏的有為法卻要破壞掉,不允許有無漏有為法繼續存在,那麼 佛就不可能在人間受生,當然也不能示現化身和莊嚴報身了,因為那些都是有為法呀!由於 佛把有為法當中的有漏種子給消除掉,成為純無漏的有為法;成為清淨意識、清淨末那以及種子清淨的心真如,所以 祂可以從這個世界捨報,又到另一個太陽系繼續去示現受生成佛,又去度化另外一批眾生。世尊在這裡捨壽之後,對娑婆世界的有情,祂就用化身來示現、教導和囑咐;因此說,無漏有為法種是不可壞的,也是佛菩提道中所不應該滅除的。

各位菩薩!以上所說「一切法圓滿成就、無能壞性」,就是在講這個道理。也就是說,有為法的種子是不可能把它給斷除掉的,除非你是定性聲聞,決定進入無餘涅槃中;但這也只是把無漏有為法的現行給滅除掉,仍然是無法滅掉種子的。因此,大乘菩薩可以斷除的是有為法當中的有漏法種,而不斷除有為法中的無漏法種。阿羅漢也只是把有為法當中的一部分有漏法種(也就是煩惱障的現行)給除掉,而不修除習氣種子,就可以出離三界分段生死,但是有漏有為法的種子並沒有究竟除盡,所以阿羅漢的第八識裡仍然有異熟種子存在,原因也在這裡。

接下來,我們繼續從世間法的層面來說明「一切法的圓滿成就、無能壞性」的道理。那就是說,一切世間的種種境界相,都在這一個如來藏心真如中如實地顯現。譬如說今生你是當人,人類所應該觸受的境界相就統統會在你的心真如心體上面出現。也許有人心中懷疑說:「怎麼可能!天的境界相並沒有在我現在的人類身上現行啊!怎麼可以說是一切法圓滿成就呢?怎麼可以說一切世間境界相都在我心中出現呢?」這其實是說,並不是現在沒有出現就表示沒有那個功能,而是因為現在你的異熟果報和狀態,是適合人間的這種境界相,而不適合天人的境界相。假使說你證悟之後,又努力修學禪定,在五蓋修除或修伏的時候,有一天忽然刹那間證得初禪的遍身善根發時,那麼初禪天身的境界相就會在你的欲界人身中出現;出現的時候你就知道,果然初禪天的天身境界相還是可以在我的心真如中出現。又譬如,你斷了五下分結,捨報後可以生到五不還天的下四天,那時五不還天的境界就會在你心中出現。相反地,如果有人謗佛、謗法、誹謗賢聖,該下地獄,地獄的那一種境界相也同樣會在他的心真如中出現啊!

因此說,所有的境界相都可以在我們的如來藏心真如裡面出現,讓我們受各種的苦樂果報。因此不可能說,一個人是從天道下生來到人間,卻體會不到人間的境界相;同樣的道理,他如果生到地獄去,也就一定可以體驗到地獄的境界相。因為自心如來藏就是具有這種圓滿出現一切世間境界性、境界相的功能存在。這就是說,祂一直都有那個「界」、有那個種子存在,是本來就能圓滿成就一切諸法的,因此說心真如是一切法圓滿具足的,而這種圓滿成就諸法的體性也是不可能被毀壞的。

這種一切法圓滿成就的體性,是無法用任何方法把它給毀壞的。這裡所說的各類種子,或者叫作界、或者叫作性,都是不出不入、不滅不壞的。這種境界性,這種功能性是常住的,而且單單是你的一心所出現──由你的如來藏所出現,不需要別人來幫忙才會出現。說實在的,別人要幫也幫不上忙,別人所能幫的,比如說,你的眼根有缺漏,眼科醫生來幫你處理;耳根有缺漏,耳科醫生來幫忙你裝助聽器,或者幫你動手術。但是境界性、境界相的現前,還是要靠你自己本身的心真如啊!所以聞聲這種境界相的功能性,還是你自心所有的。這種境界性──種子是不出不入、不增不減,是永遠常住而不能毀壞的。如果是有間斷的時候,那才是有出、有入的法性,但因為這種功能性永遠常住,所以是不出也不入。而且是你自己的一心之所現前,也是一切染法所不能染污的,由於祂的這種無漏有為法所攝的清淨體性,是永遠都不會改變的,所以說是「一切染法所不能染」。

各位菩薩:說過「一切染法所不能染」的道理之後,我們繼續說明下一句論文:「智體具足無邊無漏功德為因,熏習一切眾生心故。」(《大乘起信論》卷1)這是說,般若實智所依的理體,具足無邊的無漏有為法上的功德,能夠作為眾生熏習佛法的所依因,因為這個般若實智所依的理體心真如第八識,有其真實不壞與如如自在的體性,也是一切真實證悟的人,都能夠體驗並且能以這種真如法性來熏習眾生心,而產生智慧的緣故啊!

第八識心真如有「真實不空」的大義,是說祂有如如自在而真實運作、並且能出生萬法的體性,祂不是虛妄建立唯名無實的法相,也不是臆想所得性空唯名的無實體法;因此,心真如第八識心體有不出不入、不滅不壞、常住一心、一切染法所不能染等種種體性;而且也說祂是般若智慧所依的本體,具足無邊無漏有為法上的功德,並且可以受熏而轉變七識心的種子,作為眾生熏習一切善惡法種的根本因,所以說祂的真如法性可以熏習一切眾生心,只要菩薩們證悟了,就能夠現前觀察祂的清淨、不生不滅等種種體性啊!

關於這個清淨心是一切染法所不能染污的道理,也是許多人所無法理解和信受的。譬如《勝鬘經》中說如來藏心真如是自性清淨心,但卻又同時說祂是心有染污。各位菩薩!心有染污怎麼會是自性清淨呢?這似乎是顛倒而且矛盾的說法,在理論上和現實上似乎是不能成立的。因此,有許多人在閱讀經典的時候,會因此而認為某些經典互相之間確有矛盾、有衝突存在,所以就產生了對某些經典不信受乃至誹謗的情形;這其中以假藏傳佛教的應成派中觀邪見最為嚴重。

但事實上,這個自心真如第八識如來藏確實是自性清淨心,第八識自身的體性一向如此;並且這個自性清淨心,一向含藏著眾生從無始劫以來所熏習得來的染污種子和業種;可是眾生一直都無法瞭解這個真實的法相,只能相信說:「佛這樣講,一定有祂的道理,是我們智慧還沒有開發出來,所以不懂這個道理而已!」因為這種實相境界太深奧、太微妙了,所以很難以證解。這種因為不能理解、實證而產生誤會的情形,並不是末法時代才有的現象,而是自古以來就已經是這樣了,而且是很普遍存在的一種現象。所以,自性清淨心而有染污,並不是一般人所能理解的,這得要透過中國禪宗的禪觀去修證,去親證第八識如來藏阿賴耶識心真如;在證得之後,才能如實地信受、如實地了知祂的真實意涵。

在佛世的時候,因為有 佛的教導,所以證悟這個道理的人相當的多,幾乎是多數的佛弟子都已證知。然而越到末法時代,能夠證悟這個道理的人就越來越少了!在佛世,聞 佛開示而證悟這個道理,幾乎是天經地義的常事;而如今證悟這個道理的人都變成了異類,因為跟人家不同類。別人都說:「覺知心如果能住於一念不生的境界中,就是真實心,而你偏偏說真實心沒有覺知、離見聞覺知,所以你講的跟人家都不一樣。普天之下就只有你這樣說,別人都那樣說,因此你的法一定是有問題的,你講的都是魔說。」

所謂異類,就是跟人家不一樣的種類;這種情形,在佛世時,只是和外道有所不同,和外道相比而成為異類,但是在佛門中卻都是同類,絕不會成為佛門中的異類。但時至末法時代的今天,真正證悟的人已經成為佛門中的異類;如果不會成為異類,就只有一種情況,那就是:現在就是正法時期。譬如近年來,台灣佛教界被兩股大勢力所夾攻的結果,已經是岌岌可危、非常危險了!也許菩薩們想問:是哪兩股大勢力呢?

佛教的第一股勢力是假藏傳佛教,他們把佛法引向外道法和民間信仰裡面去,以種種的外道法門和外道邪見來取代佛教正法,假藏傳佛教中其實並沒有佛教的正法存在,都是將外道法以似是而非的說法來矇騙學人;第二股勢力則是引領台灣佛教界數十年的某某導師,他的著作很多,加上不正確的、歪曲事實的第三轉法輪經典的考證,讓人家誤以為他言之有理,然後把大家都引向一切法空的般若邪見中,落入斷滅空本質的「相似佛法」之中。所以,假藏傳佛教和某某導師這兩大系統,是對今後的佛法會產生極嚴重影響的最主要力量,他們將會使得佛教正法漸漸地世俗化、淺化和外道化。然而這絕對不是佛子們的福報,將會是今世、後世佛子們的大災難;如果廣大的佛弟子被誤導而信受他們的邪見之後,一定會把外道法當作是佛教正法,所以說這絕非是佛弟子們之福,反而是佛弟子們的大災殃啊!

各位菩薩,以上所說這兩股龐大的破法勢力,是如何影響台灣佛教界的?我們正覺同修會又是如何翻轉幾乎被邪見所吞沒的佛陀正教呢?下一集我們將有更多的闡釋,歡迎您繼續收看。

因為時間的關係,就為您說到這裡,非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2688-a12_043 


三乘菩提之入門起信(一)–第42集 真實空大義

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。入門起信系列,是以 平實導師(蕭平實導師)所宣講的《起信論講記》為藍本,內容主要是在宣說心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義;一切佛子皆須於證悟之後,漸次進修心生滅門中所說之一切種智,伏除性障、斷除習氣種子隨眠,並且歷經百劫勤修極廣大福德之後,才能成就佛地無垢識之廣大功德。

在上一集中,我們談到諸佛能夠現起非常多種的勝妙境界來攝受無量的眾生,使眾生都能得到利益。而佛在示現度眾生時,會隨著眾生的根性和心量去示現,這是為什麼呢?也許有人會認為,佛在不同的眾生面前示現不同的身相,是不是佛沒有平等心呢?其實不然,譬如說,假使你能夠變化,當有一隻螞蟻想要學佛,牠想要見你,那你應該用什麼樣的身相來見牠呢?當然你就得要現螞蟻身囉!難道你還能用人身見牠嗎?當然不行!同樣的道理,初地菩薩見到 佛的莊嚴身,佛如果顯現出五地菩薩所現的身相給他看,他怎麼能夠看得見、看得清楚呢?當然也是不行的!佛一定得要顯現跟他一樣大的身量才行。如果是三賢位的菩薩要見佛,佛得要以更小的身相示現才行。這不是 佛不平等,而是說祂必須隨眾生的根性和心量來示現,如果不隨著眾生的根性和心量來示現,就無法和眾生同事利行;所以眾生的根性、心量、福德什麼樣,祂就示現什麼樣的形象來度化他,這樣才能夠藉這個示現,使眾生得無量無邊的利益。

接下來,我們繼續看下一段論文:【復次,覺相有四種大義,清淨如虛空明鏡:一、真實空大義、如虛空明鏡,謂一切心境界相及覺相皆不可得故。】(《大乘起信論》卷1)這一段論文主要的意思是說,覺的法相有四種比較大的義理,第一種義理叫作真實空;真實空的究竟道理,就好像虛空明鏡一樣,一切心的境界相和覺相都不可得。為什麼說覺相有四種大義呢?這裡所謂的「覺」,在前面論文中提到過,覺有本覺、不覺、始覺、隨分覺、相似覺和究竟覺等六種不同的覺悟智慧境界相;「大」則是說,祂是真實、是究竟的。然而什麼才是真實究竟的覺悟呢?當然得要到達究竟佛地才算是真正的覺悟,其他層次的覺悟都還不是究竟的,所以不能說是真正;只有在相對於悟錯了實相的凡夫來說的時候,才說找到實相心的人是真正的開悟,但其實這都還不是究竟。

在這裡 馬鳴菩薩又從眾生地心真如的證知,而發起覺悟的不同境界相,來說覺有四種相。為什麼要從眾生地開始說起呢?那是因為這個本覺是從眾生地到等覺地都一直存在,都是一樣的;雖然覺悟的內涵和層次有所不同,但是心真如的涅槃自性、清淨體性並沒有差異;所以從理即佛開始說起,那就是心真如的真實空大義如虛空明鏡,真實空的究竟義理就好像虛空明鏡一般。意思是說,本覺的本身猶如空,迥無形色,卻又能生萬法,猶如明鏡能現一切色像。

所謂猶如虛空,並不是說就是虛空,所以才說「猶如」兩個字,而不說是「即是」虛空。有一些大法師、大居士都曾經把虛空當作是真心的體性,這是一種很嚴重的誤解。因為虛空無法,虛空是相對於物、相對於色法而施設的名相:把沒有物質、沒有色法的地方叫作虛空。虛空不是真實有的法,它只是一個概念,是依物質的邊際而施設的,所以虛空又叫作「色邊色」。比如說,我們握緊拳頭,這個拳頭是物質,拳頭的邊際也就是拳頭的外面,叫作虛空,所以虛空稱為色邊色。有些經論中會說虛空隨入色法,意思是說,虛空是色法的一部分,虛空是依於色法的邊際來施設邊際外面是虛空,所以它是依附於色法而存在,攝歸於色法之中。依色法而施設的虛空,怎麼可以說是真心如來藏呢!所以猶如虛空,虛空無為,並不是在說虛空,而是在說心真如的無形無色而又能夠容受一切法,出生一切法。

而這個真實心如來藏,祂的本覺之相是清淨性的,為什麼祂是清淨性呢?因為祂離一切覺觀。《大寶積經》曾說:「覺觀者,名世間性。」又說真實心性離一切覺觀。所以有覺有觀的心是世間法的心;而祂是正在三界中卻又是已出三界的心,是離一切覺觀的。既然離一切覺觀,怎麼會有貪染,會有染污呢?當然不會!所以說祂是清淨性。心真如本覺猶如虛空,因為祂不是物質色法,而沒有色段,無形無色,所以猶如虛空;如果祂不是猶如虛空,就不可能入住於你的色身之中;如果不是猶如虛空,祂就會有質礙,有質量的障礙。比如說你的右手拳頭不能進入左手拳頭裡面,它必須得要猶如虛空才能夠進得去,所以說真實心猶如虛空。

又說真實心如來藏像明鏡一樣,能夠映現種種色相。各位菩薩,您知道這是什麼道理嗎?意思是說,真實心就像這樣,透過五色根攝取外五塵,祂就會在你的腦子裡面,顯現出內相分五塵相;這五塵相顯現出來的時候就有法塵出現,有法塵出現的時候就會有意根的接觸,意根接觸這個法塵以後,想要了別這個五塵,所以就會喚起意識,意識就出現了;意識出現的時候,五識也跟著就出現,所以能夠了別六塵。換句話說,真實心就像明鏡一樣,面對外五塵的時候,能夠由五根攝取外五塵而顯現內相分的五塵,所以說祂猶如明鏡。祂顯現五塵相出來的時候,卻不在五塵及法塵裡面起任何覺觀,不在色聲香味觸法上面去作分別,因此說祂是清淨性的。各位菩薩:以上說明的是真實心如虛空、如明鏡的道理。

接下來,繼續為大家說明什麼叫作「真實空」。這個真實空其實就是在講真實心──心真如,也就是在講如來藏的本體。而一切心境界相以及覺相都不可得,則是依自性清淨心如來藏自體來說的。這個自性清淨心的本體,如果不被七識相應的無明風所吹動的話,祂始終是在涅槃之中,離見聞覺知而體恆常住,不生不滅,即使是無明風吹動時,祂仍然是在涅槃之中。也許菩薩們心中會覺得奇怪,沒有七識心相應的無明風吹動時,祂是在涅槃之中,那為什麼無明風吹動的時候,祂也是在涅槃之中呢?所謂涅槃,涅者不來、槃者不去;涅者不垢、槃者不淨;涅者不生、槃者不滅;涅者不黑、槃者不白;涅者不一、槃者不異;涅者不增、槃者不減……,也就是說,不在兩邊即是涅槃。真實心如來藏祂沒有垢淨、增減、生滅、一異;既然都沒有,那你在那邊貪,說這個好好吃喔!想多吃一些;或者說這個景色好漂亮喔!想再多欣賞一會兒。這是因為你在那邊起貪染的時候,祂照樣是在那個本覺的清淨自性中安住,祂不在六塵上起覺觀和分別,又如何有祂的心境界性可得呢!如果入了涅槃,一切心,也就是七轉識都滅了,連心真如的涅槃境界相也都不見了,還有什麼人能領納涅槃呢?所以說,所謂涅槃即非涅槃是名涅槃,這句話只要您悟了就會知道。

涅槃之中連明心的人所知道、所證驗的那個本覺之相也不見了,統統不可得,不可得當中卻不是斷滅,因為心真如的涅槃境界的無境界相確實是真實存在著——真實的空。因為蘊處界一切法都空,萬法都滅了,只剩下心真如無形無色,而又離見聞覺知,在這種極寂靜、無境界的境界中常住,不再出生任何一法,所以這個心真如叫作真實空。

如果從理體來說,這時候連本覺相也不存在,因為能知的你已經滅了,心真如自己又是離一切覺觀,不作任何的思量,不能返觀心真如自己的存在,怎麼可能了知有我呢?所以祂是無我性的。這個無我性的心,既然是常住永不壞滅,這才是真實的我,假名為我。然而不是只有在大乘經典中說過這個我,在四阿含裡面,世尊其實早就說過這個我了;雜阿含部裡面,將近有二十部經說過:「色陰非我、不異我、不相在;受陰非我、不異我、不相在……乃至識陰非我、不異我、不相在。」從這些經文的證據來看,請問菩薩們:到底有沒有真實我呢?一定有嘛!這意思是說,五陰不是真實的我,但是也不能說祂不是真實的我。因為五陰其實也是心真如這個非我的我自性中的一部分啊!這就好像我們的手、腳、眼、耳、鼻、舌、身都是身體的一部分,但卻不能說,它們就是身體的全部,這就是非一非異的道理所在。

說到這裡,可能有人會說,那外道所說的我,是不是也是這個我呢?不是的!外道那個神我只是第六意識的覺知心我,這個第八識心真如的離見聞覺知的我才是真實的我。譬如有位大法師常說:那個如來藏我是大乘法才講的,四阿含裡面都是說無我的。其實不然,只是佛法難會,一般人是無法瞭解其中的真實道理。

世尊在四阿含諸經中,固然常常都是在說無我,但也有將近二十部經都在說這個我。四阿含諸經所講的無我是依五蘊、五陰來說的,是從十二處、十八界來說無我,因為蘊處界都沒有常住不壞性,都是可壞的法,都是從心真如那個我出生的,所以佛處處說:蘊處界無我。可是這個無我,卻有一個和他不即不離的我,這就是四阿含諸經中所說「五陰非我、不異我、不相在」的那一個真實的我。因此你不能夠說心真如這個我在五陰之內,如果說這個我在五陰裡面,那五陰壞時,祂應該也會跟著壞滅才對;但如果說五陰在這個心真如的我裡面,那這個我既然是不壞的,就應該五陰也跟著不壞才對啊!所以是「非我,不異我。」因此 佛才會說五陰與心真如這個我不相在。

由這個教證來看,確實是有一個真實的我、不壞的我叫作常住,是恆、是常,不斷滅,就是心真如這個我。但是這個我本身,卻沒有覺相可得,因為祂離見聞覺知,祂不與五別境心所法相應,所以祂從來都不返觀自己,根本就沒有蘊處界我相可得,當然也就不可能返觀自己的覺相了;所以從祂自身所住的境界中來看,根本就沒有覺相可得啊!

各位菩薩,您曉得您自身第八識的本覺嗎?說真的,其實一切眾生多半是不知道這個第八識的本覺,所以沒有覺相可得,即使悟了以後知道這個本覺,能現觀這個本覺,但是捨報入了無餘涅槃,蘊處界我都滅了,沒有人能了知這個本覺的法相,所以說這個覺相也不可得。證悟之後,從心真如的自身來看,也沒有這個本覺之相,因為擁有本覺功德的祂一向是離見聞覺知,一向都不返觀自己,從凡夫眾生的立場來說,因為聽聞正法而說有本覺,可是這個本覺,卻不是六塵中的見聞覺知,不是六識的見聞覺知,所以覺相也不可得。因此有時經論中說,祂覺知萬法的心相極微細,會說祂叫作細心。但這卻不是那些主張六識論者,誤會經論之後所說的意識細心喔!因為這個本覺,這個根本識第八識,祂能覺知的心相很微細,與六塵中的粗糙了別性大不相同,所以其實祂才是真正的細心呢!

以上為大家說明的是第八識如來藏真實空的道理,如果您想要實證這個第八識的本覺,歡迎您加入我們的共修行列!

因為時間的關係,就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提。

阿彌陀佛!

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2022年11月12日 星期六

三乘菩提之入門起信(一)–第41集 無明滅時動識隨滅

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,很高興能再次和您見面,目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。

入門起信系列是以 平實導師(蕭平實導師)所宣講的《起信論講記》為藍本,為大眾演述心生滅門與心真如門之詳細內涵,宣示成佛之道精神所在之一切種智妙義,一切佛子皆須了知。菩薩證悟之後想要到達佛地,實證真如無垢識者,必須悟後漸次進修心生滅門中所說之一切種智,伏除性障、斷除習氣種子隨眠,並且歷經百劫勤修極廣大福德之後,才能成就佛地無垢識之廣大功德。

接下來,我們要接續由蔡正禮老師所演述的內涵,繼續從《起信論講記》第一輯第311頁開始說起。我們先來看論文內容:【然性淨心是動識本,無明滅時動識隨滅,智性不壞。】(《大乘起信論》卷1)這一段論文主要是在說明自性清淨心第八識是動識七轉識的根本,有情經過長時修行,滅了無明之後,七轉識也就跟著滅除了,但是第八識的淨智相,仍然存在不會消失。

也許您想要問:為什麼自性清淨心是動識七轉識的根本呢?所謂動識是說祂會於六塵中動心,心動了,妄想就出現,就叫作動識;這個動識是指七轉識,也就是意根以及依附於祂而並行運作的前六識,這七識心都是因為自性清淨心所含藏的七識心王的種子流注才會出現,因此 馬鳴菩薩才會說:「性淨心是動識本」。譬如有人插了一盆好漂亮的花,覺知心看見了:「今天是誰插的花?好漂亮啊!」他就起了一些念頭,妄想就開始出現──心動了,所以就叫作動識。

然而自性清淨心的體性就不一樣,祂不於六塵當中動心,所以祂不叫動識;雖然自性清淨心有祂自己的動相,祂的動相就是因為七轉識的無明風動而促使自性清淨心生起六轉識,所以就有了能見之性、能聞之性乃至能覺能知之性;祂由於意根的促使而心動,再度流注六識種子,使得見聞覺知心再度現行,但是祂畢竟不於六塵中心動,所以不管你今天花插得有多漂亮,祂同樣是不聞不見;香也不聞、色也不見,由於不聞不見,所以就說祂不動其心。

這個「自性清淨心是動識本」的道理,經過我們正覺同修會二十多年來努力弘揚的結果,有智慧的人在深入瞭解之後,普遍都可以信受。但是那些所謂的原始佛教的信奉和追隨者,他們仍然是不信的,因為他們已經從根本上去否定阿含諸經中所隱說的第七識和第八識,他們認為在四大部阿含的一千多部經典裡面,佛只說到第六識而沒有說第七識和第八識。但事實上,佛在阿含諸經中早就說過五陰十八界都是從「識」而生,佛也詳細為大眾說明「名色」從「識」生的道理;既然有十八界法,而意根與法塵為緣出生意識,十八界中的意根既然是意識的俱有依根,當然就是已經有第七識了,而名色中的「名」又已經函蓋七轉識,名所緣的識當然就是指第八識阿賴耶──心真如。所以 世尊在四阿含中其實早已密意說有第七、第八識,只是他們讀不懂,所以就誤會說:「六識是我們所可以瞭解的,真正是佛所說的法。但是說有第七識,那是後來的祖師所建立的,建立七識以後再建立第八識作為因果的主體識。」這樣的說法都是一己妄想之說,也都是食人涎唾之說,都是吃了那些信仰一神教的佛學研究者故意否定佛教勝妙法的涎唾,這都不是佛法的真實義啊!

也就是說,自性清淨心是六識的根本,六識是動識;六識的運作一定要以這個自性清淨心作為根本,祂們才能現行、才能運作;離開這個自性清淨心的第八識真如,前六識就無法運作了。因為動識是自性清淨心所生,要依自性清淨心的配合運作,才能現行與運為;動識都是因為無明沒有消除,所以就不斷地出現;當無明消滅的時候,動識當然也就跟著滅除了。

佛出現在人間的時候,有許多的阿羅漢,他們本來都是外道修行者,後來進了佛門,佛就跟他們開示說:「你在非非想定中那個微細的覺知心就是我見,就是世俗我,不是真實的我,你得要把祂給斷了;這個你不真實,是緣起法,而涅槃的本際,那個非我的我才是真實的。你滅了以後剩下祂,那就是涅槃。」他們依 佛所說而斷了蘊我、處我、界我的執著,所以就能夠證得無餘涅槃、有餘涅槃;在未入無餘涅槃之前,他在非非想定中把意識給滅掉,然後意根的受和想兩個心所法也跟著滅掉,因此入了滅盡定,這樣就是「動識滅」。因此,佛在四阿含諸經中確實說有涅槃的本際、實際、識、我、真如的存在,而這個涅槃本際,就是自性清淨心如來藏。

一般來說,慧解脫的阿羅漢看起來和凡夫沒什麼兩樣,天冷了他照樣要穿衣服,天熱了他照樣要拿扇子搧,肚子餓了照樣要吃飯,你罵他,他有時還會跟你氣一下,只是事情過了,一轉身他也就忘了;不知情的人也許會說:「這是什麼阿羅漢?跟凡夫沒兩樣啊!」事實上,是因為阿羅漢還有瞋的習氣種子存在,只是斷了瞋的現行而已。然而,我們要怎麼判別斷了我見的人會是阿羅漢呢?我們可以從他瞋的直接反應來觀察就會知道。所謂「瞋、恨、怨、惱」這四個法是有次第性的,譬如我們剛開始被無端羞辱了一番,那時的不高興就是「瞋」;瞋了以後一般人接著就會說:「你給我記住!」這就是「恨」;恨了之後就會想辦法去報復,這就是「怨」;接著就會付諸於實行,讓他好看,這就是「惱」。前面說阿羅漢瞋的習氣雖然存在,但是他們不會有恨、也不會有怨,當然就更不會有惱了。

阿羅漢也還有貪的習氣,譬如佛世時的阿難陀,他也有三十二大人相,只是不如 佛的圓滿,女眾們見了他都是喜歡得不得了;他如果上座說法,一定會先看女眾那邊,絕對不會先看男眾這邊;如果開口要和別人講話,也一定是先跟女眾講話,不會先跟男眾講。也許您想要問:「為什麼會這樣呢?他不是已經是阿羅漢了嗎?」這都是因為他無量世以來就喜歡和女眾混在一起的習氣啊!他這種貪的習氣還沒有斷除,雖然如此,但也只是到這個地步而已,不會隨後演變成貪的現行;這就是因為貪的習氣未斷,所以還會有這種現象存在。

假使有一天你看到一位阿羅漢,他連入滅盡定乃至二禪都作不到,請他做什麼事也都做不到,說他的時候他偶爾還會賭賭氣,那你說:「這個人是阿羅漢嗎?不可能啦!我不相信!他一定只是個凡夫。」那你可要倒楣了,你已經毀謗聖人了!所以當我們的知見、見地還沒有很透徹的時候,千萬不要隨便去評論他人,否則可能一不小心就會鑄下大錯。慧解脫的阿羅漢,我們說他「無明滅時動識隨滅」,但是他要等到什麼時候動識才滅呢?答案是:要等到捨壽的時候動識才滅。因此,佛法不是一成不變的,因為眾生的根器千差萬別,所以佛法的修證、道的次第內容也就差別萬端,雖然具足時的內容和境界是一樣的,但是過程中會有很多的差異,所以才會有慧解脫而卻如同凡夫一般的阿羅漢,也會有俱解脫能入滅盡定的阿羅漢,也會有俱解脫之後再加修神通的阿羅漢,更有俱解脫時就因為往世曾經修習神通而發起三明六通的大阿羅漢,這當中有許多的差別存在。二乘法尚且有許多的差別性,大乘法中的菩薩,差別可就更大了,所以千萬不要隨便臧否別人,除非你已經有了道種智,能把別人看得清清楚楚,否則還是保守些比較好。

無明滅的時候動識隨滅,動識滅了以後自性仍然不壞,而這個自性則是從心真如以及七轉識的種子而來。譬如菩薩證得解脫道的有餘涅槃之後,卻故意把有餘涅槃給捨了,故意生起潤生愛。這一分潤生愛,是他故意現起、故意保留的,以防全部斷盡以後,捨報時在正死位中會入了無餘涅槃,這樣就不能利益眾生,當然也就無法成佛了。所以他就故意保留一分思惑,作為潤生愛。

然而這是指哪一分的潤生愛呢?這是菩薩們都必須知道的,否則當你把煩惱給斷盡之後,捨報的時候,在正死位中,不知不覺就進入無餘涅槃去了。入無餘涅槃以後是十八界都要滅盡的,當然也就不知道自己入了涅槃,就這樣,三界中永遠再也找不到你了,那可真是眾生的損失啊!明心見性之後努力斷除思惑,結果卻入了無餘涅槃,這不但是眾生的損失,也是你自己的損失,所以應當要知道保留一分潤生愛,也就是不要把覺知心的現行給斷除,要讓覺知心繼續世世現行,每一世捨報之後都要繼續去受生,這就是最後一分的潤生愛。也就是說,對於欲界貪、對於色界境界的貪愛全部斷盡,我見也斷盡了,故意保留這最後一分的我執──無色界愛,藉著這一分無明來潤未來世的受生,這就叫作留惑潤生。

各位菩薩,從以上所說我們就知道,菩薩不像二乘人一樣要把自我滅掉而入無餘涅槃,菩薩無明斷了以後可以滅動識而不去滅祂,這樣也可以叫作「動識已滅」,但其實並沒有滅除動識,仍然保留著;那是故意生起一分潤生愛,讓自己可以受未來世生,因此,他的動識的自性,是一直恆存不壞的,並不是動識的執著性無明壞了以後自性就壞了,還是繼續存在的,這就是淨智相;以上所說的,是有情從凡夫地到達佛地的淨智法相。

接下來,我們繼續來看下一段論文:【不思議用相者,依於淨智,能起一切勝妙境界,常無斷絕;謂如來身具足無量增上功德,隨眾生根,示現成就無量利益。】(《大乘起信論》卷1)這一段論文主要意思是說,佛地無上正等正覺的無漏有為法,可以產生不可思議的大功德;這種增上功德,會隨著眾生不同的根性而示現,可以成就無量眾生,讓眾生得到利益,永遠不會斷絕。這裡所說「不思議用相」的意思,並不是只是一個名詞的想像而已,而是得要有清淨智才行;如果沒有清淨智,就沒有這個不思議的作用相。所以清淨智是「不思議用相」的根本,得要依靠這個清淨智,才能夠現起佛地的一切勝妙境界。

然而,佛有什麼勝妙境界呢?一般凡夫眾生是很難了知的;不但凡夫眾生很難了知,就連等覺菩薩也都無法大部分的了知,只能了知少部分而已。有許多人曾經得到 佛的感應,但往往一生也只有這麼一次;譬如說,佛以化身見你的時候,不論是定中或是夢中,當祂示現化身來見你的時候,祂很慈悲,你會很喜歡看見祂,可是想要親近時又覺得祂的威嚴很重,由不得你不恭敬;但這並不是 佛故意要表現出慈悲和威德,而是由於祂的智慧力和福德力所自然顯現出來的,你自然會感受到;如果你遇見過一次 佛的召見,就能夠讓你永世不忘了;如果是兩、三次的召見,那真是恩寵無比了;但是如果是常常召見,每天召見,那您可得小心了,那可就是鬼神所化現的了,而且也不會是智慧力和福德力所顯現出來的威神與慈悲境界,這些道理菩薩們也都應該知道。

諸佛能夠現起一切,所謂「一切」就是很多種殊勝微妙的境界,這個境界的現起雖然也是有為法,但卻是常,常就是不斷絕。如來身具足無量的增上功德,這一種增上功德都會隨著眾生的不同根性而示現,示現的時候就能夠成就無量眾生,讓眾生得到無量的利益。

各位菩薩,以上為大家說明的是「無明滅時動識隨滅」的道理。諸佛如來無明究竟斷盡,但動識的自性仍然保留著,所現起的淨智相可以產生不可思議的大功德,這一種功德會隨著眾生不同的心量和根性而示現,來成就無量眾生,讓一切眾生得到利益。

因為時間的關係,這個單元就為您說到這裡,非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第40集 心因無明風動

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集我們介紹到「一切心識相即是無明相」。我們也舉了例,這一切心識相,其實與本覺也是非一非異的。非一就是說,本覺是第八識祂的體性,一切的心識就是七轉識,是祂所出生的;所以顯然一個是能生,一個是所生,而這個能生的本覺心,就是心真如,祂體性是不生不滅。不生不滅跟生滅,祂的體性當然是截然不同的。可是祂也非異,也不能說七轉識跟真如心完全都沒有關係,也不行。為什麼?因為七轉識之所以能夠存在,就是因為背後有第八識存在,所以能夠見到七轉識的存在,其實就是證明有第八識心真如的存在;所以七轉識的存在,這個存在的相貌,其實也不離開心真如存在的法相。所以這兩個—其實一切心識跟本覺—祂是非一非異的。

所以說這一切心識相,非是可壞,也非不可壞。也就是說,我們不能說這個七轉識心可以究竟壞滅,除了有一種情況,就是阿羅漢入了無餘涅槃,所以說他的七轉識確實滅盡了。可是心真如裡面七轉識的種子,其實還是沒有壞,如果還有因緣,在無餘涅槃中的阿羅漢,還是有可能重新──這個心真如幫他出生七轉識,重回三界,只是那個需要太久遠的時劫,所以一般都說入無餘涅槃就是一切永滅了。所以說,其實第八識如來藏,這個心真如的本覺,其實是一直含藏著種種的功能,而且這樣的功能從不壞滅。所以說一切心識相,如果菩薩不像聲聞人那樣子入無餘涅槃的話,那一切心識是不可滅的,不可壞的。為什麼呢?因為菩薩即使一世一切心識,譬如六識滅了,因為捨壽滅了,可是未來世又出生了,而且不斷地出生,從無始劫以來到現在,不斷地出生,而這樣子的不可壞,其實本來存在的。從無始劫以來到現在,乃至最後成就佛道,也要繼續讓七轉識存在,而跟第八識如來藏,最後轉變成無垢識,能夠共同永遠存在,而利益無量無邊的眾生。那一切心識相也不是不可壞啊!為什麼?就是我們剛剛說的,如果阿羅漢入了無餘涅槃之後,一切心識相就滅了,只是在阿賴耶識裡面、在無垢識裡面的這個七轉識的識功能,其實是永遠不壞,所以不是可壞,也不是不可壞,要看不同的條件。

接下來,我們來介紹後面一段論文:【如海水與波非一非異,波因風動,非水性動;若風止時波動即滅,非水性滅。眾生亦爾:自性清淨心因無明風動,起識波浪;如是三事皆無形相,非一非異。】這段論文又更清楚地來說明,什麼叫作阿賴耶識。這阿賴耶識其實就像是海水,海水被無明風所吹動,起了識的波浪,起了七轉識的波浪,可是七轉識這個識的波動,並不是水性產生動搖,而是因為有無明風吹的關係;如果無明風我們把它滅了的話,那這個識的波浪它就滅了,可是識的波浪滅了,不是水滅掉,只是浪的波浪它的變動性滅了,可是水體存在,所以水性一樣不滅。

我們可以舉禪宗的一個公案,來看看這件事情。譬如說《六祖壇經》裡面,就有這個典故:【時有風吹旛動,一僧曰:「風動。」一僧曰:「旛動。」議論不已。惠能進曰:「不是風動,不是旛動,仁者心動。」一眾駭然。】(《六祖大師法寶壇經》)《六祖壇經》裡面,就有說到惠能大師,當時要出來弘法之前,在法性寺的一個公案。因為有風吹動寺廟前的旛,就有一個僧人說是風動啊!那有一個僧人說是旛動,彼此議論不已,到底是風動還是旛動,彼此議論不已;這個時候惠能大師就來說:「不是風動,也不是旛動,其實是仁者心動。」因為心動了產生了無明相,才在那邊議論風啊!旛啊!這件事情;如果心不動搖,其實外面的一切境界,也無法飄動我們的內心。其實修行的道理就是這樣,雖然這個道理講來簡單,可是實行起來極為困難,因為我們眾生,就有種種的無明風動,有種種的無明相,因為有這個無明相,所以說使得我們的識浪波動,而且沒有停止,所以浪的本身,其實是沒有實體的。

也就是說,我們看到有海浪飄動,我們的七轉識飄動,可是這個七轉識,還有這個海浪,其實是沒有實體。雖然我們說,眼耳鼻舌身意乃至意根,我們還可以區別出祂的功能,可是我們也只是依於祂的功能來說祂的存在,可是我們要說,祂有什麼樣的實體嗎?其實祂不可捉摸,我們不能說我捉摸到眼識了,我可以捉摸到我的耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識,其實捉摸不到。如果醫學家解剖開我們的大腦說:「我們的意識在哪一個皮質層,如何運作,又哪一區、哪一區的功能,所以怎樣、怎樣……。」那個是怎麼樣呢?那個只是在說,這些相應的功能區域,可是這些相應功能區域,其實也在說明一件事情,也就是在說我們的覺知心,其實是沒有實體的。為什麼?因為只要在哪個地方,噴了一點麻醉劑,我們的眼耳鼻舌身意,就不能運作,祂有什麼實體可言呢?因為祂是個可壞之法。

可是心真如就不是這樣子了,祂是隨時存在的,祂不是這一些法可以滅除的,因為沒有任何一個法可以滅除祂,所以祂才是真正的實體法。沒有實體法的七轉識,也就是這些波浪,祂必須依據實體法的海水、實體法的第八識、實體法的不生不滅的體性,才使得生滅的這些心識,這些海浪可以產生飄動。所以如果沒有不生不滅、毫不動搖的第八識,那就沒有可以被境界風飄動的七轉識的這些海浪,所以說離開海水,就不可能有海浪存在。

眾生也是這樣子,因為眾生的自性清淨心,也是因為有著無明風動,才起了識的波動。什麼是無明風動?無明風動非常多,譬如說我們睡覺,睡、睡、睡,為什麼我們要醒過來呢?因為我們有無明風。什麼無明?因為有一個自我覺察,有一個「我」存在──我睡著了、我明天還要起來,這個就是無明相。因為我們還覺得我們在睡覺,我們不希望我們今天晚上睡了就起不來。如果我們可以知道,我們今天晚上睡著了之後,我們就要死去了!那我保證各位一定不敢睡覺、畏懼睡覺,因為睡覺就要死掉了!這一世就結束了,要離開我們的熟悉的親人了!還有什麼事情還沒辦完,結果就要走掉,那乾脆晚上不要睡覺,好好把它完成。其實這個就是無明相,因為還掛念著一切法,還掛念著自我,掛念著我們的我所。

所以我們才說,若阿羅漢他成就了俱解脫,能夠入滅盡定,其實他是準備隨時入滅的,隨時準備要捨壽的,所以說這個時候他無所畏懼,他完全不警覺,乃至當下喪身捨命在所不惜。所以他把他的「想」跟「知」都滅了,把六識心滅了,乃至把意根的受想心所也都滅;所以如果有人拿刀,刺進他的身體,他也無所動搖啊!因為怎麼樣,當他要入滅盡定之前,他已經想好這個時候,晚上如果有人要毀壞他的色身,他也無所動搖,他也寧可讓他毀壞,就直接入無餘涅槃去了。

可是如果是四禪的無想天的無想定,或者是非想非非想天的無想定,其實他們沒有辦法這樣。譬如說,非想非非想天的定,只要有人刺他的身體,因為他也還有想知不滅啊!他就要警覺出來!為什麼?他想要繼續活下去。如果無想定呢?四禪的無想定雖然六識滅了,可是意根照樣知道,所以意根的受想心所照樣不滅,這個時候有人損壞他的身體,他還是要趕快警覺境界,欸!怎麼會有這些事情,趕快醒過來啊!趕快把六識叫出來,那就離開四禪的無想定。只是無想天,四禪中的無想天,因為無想天中的所有無想天人,每個都是想要滅除自己的覺知心啊!所以他們不會彼此相害的,所以那裡沒有壞人,只要超過了欲界,進入色界,都沒有這些爭奪的事情了,大家都只想怎麼樣安住在自己的禪定境界,所以那裡沒有互相傷害的事情。他們壽命的決定,只是自己的禪定力的維繫而已,所以他們都要打坐,作為他們的飲食,所以說叫作禪悅為食。所以他們那裡的中夭,是因為他定力喪失,而不是他人所害,所以四禪的無想天,如果他定力夠的話、具足的話,其實是五百大劫的壽命,而且是不中夭的;那如果他會中夭,就是因為他的禪定力不足,所以他的無想定就喪失了,他就掉到以下的境界。可是在無想天的不中夭的這個過程中,其實他的六識心是完全滅了,那是無想無覺知的,可是不管是四禪的無想天,或是四空定裡面的非想非非想天的天人,其實他們都一樣有無明風動,所以說他們沒有辦法永遠離開三界的境界,還在三界裡面輪轉生死。

那阿羅漢,特別是俱解脫阿羅漢,如果說他入了滅盡定,其實他是隨時願意捨壽的,這個是阿羅漢他的明相;可是阿羅漢其實也有無明相,因為在他還沒有入無餘涅槃之前,還是有微薄的無明相,因為他還是要離開滅盡定的。譬如說在他入滅盡定之後,沒有人來損壞他的色身,沒有人威脅他的生命的時候,他安住在滅盡定中,可是到了隔天太陽升起,托缽的時間到了,他就能夠警覺出滅盡定,跟著大眾去托缽,所以他畢竟還是要醒來啊,還要去托缽啊,還要飲食啊,還要消食等等這些,這個就是他的無明相。

所以這個無明相,是非常多眾生都有。還有一個相貌也是無明相,譬如說阿羅漢去托缽,如果托完缽沒有飲食了,那應該就算了吧,讓它餓吧!可是有時候阿羅漢,也是不想這個肚子餓來干擾他,所以有的阿羅漢,碰到饑饉劫的時候托不到缽;譬如說富樓那尊者,他也曾經碰到這樣的事情,大家去托缽,結果托不到缽,只有他沒有飢餓相貌,很多比丘就說:「那你一定把自己分到比較好的地方去托缽,所以你吃飽了。」可是富樓那尊者跟他們說:「我沒有飲食。」可是他們還是不相信:「你沒有飲食,你怎麼不餓?」富樓那尊者說:「我確實沒有托到缽啊!」可是大家還是不信,他只好摳他的喉嚨,吐出了他的飲食,就是他吃了牛糞啊!為什麼?為了騙肚子不要叫啊!因為它沒有東西,就一直叫,所以就塞了牛糞。只是一般的阿羅漢,吃不下這個東西,一般的比丘吃不下這個東西,可是去除我執的富樓那尊者,這個大阿羅漢,這個東西他就吞得下去啊!為什麼?因為他只是騙騙肚子而已,他心中沒有什麼髒、乾淨的事情,沒有這樣的掛念,如果這樣吃了之後,會讓他捨命的話,他也無所動搖,所以他有他的無明相,也有他的明相。

那除了這些無明相之外,我們說眾生醒過來也是無明相,這個都是無明的相貌,讓這無明風吹動,讓心識飄動了起來;可是這些無明風乃至識浪或是海水,其實都是沒有影像的,都無形無相的。因為第八識如來藏,其實祂是空性心,不可眼見、不可觸摸、不可毀壞,所以祂是無形無相的。那七轉識呢?其實七轉識也是無形無相,因為祂讓我們以為有六識的這種境界相,其實那是一種建立,是 佛陀為我們建立出這個七轉識。如果我們要探求說,祂有什麼形相呢?其實沒有形相,所以祂也是無形無相。

既然第八識心真如無形無相,那七轉識其實也是無形無相,那境界風呢?無明風呢?其實也是無形無相的,都是無相,沒有什麼相可言,其實都是因為第八識如來藏出生一切法,以生住異滅這樣建立的法相,來令一切法出生出來;可是一切法出生出來的時候,其實本身是沒有相的,只是因為這個第八識心真如,依於祂的真如佛性變現出各種的幻覺,讓我們眾生以為有七轉識、以為有境界風、有無明風動,才使得我們眾生不斷在這些境界相裡面,以為境界真實而不斷地流轉生死。可是如果我們仔細去觀察分析,依於真實的道理,來觀察這三件事情,我們可以發現,其實這三件事情皆無形相;因為皆無形相,所以其實祂們之間,也是非一非異的。

也就是說,五蘊十八界一切法,全部都要歸攝於第八識心真如的,因為這樣的緣故,所以這些事情,其實都是第八識如來藏,自心取自心的一些境界而已,我們眾生就在這裡生住異滅而生死輪迴啊!能夠了達這些事,就能不罣礙生死,而最後相信大乘的真實道理,因為相信大乘的真實道理,有心真如可證而邁向始覺,最後成就究竟覺,所以希望一切菩薩,能夠信受大乘起心修行,能夠同成佛道。

今天我們就介紹到這邊,謝謝各位收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第39集 心識相及無明相

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集我們介紹到所謂的淨智相,這個淨智相,就是要依法熏習,如實修行,功行滿足,破和合識,滅轉識相。所謂依法熏習,就是要能夠跟隨善知識來修學佛法,因為這樣子才能夠說是依法修學。因為如果沒有善知識的幫助,我們有時候連正見是如何都不能了知,所以要能夠依法熏習;其實也是要依靠善知識,因為依靠善知識才有可能依法熏習、如實修行,然後在依靠善知識修行的過程裡面,努力護持正法、接引眾生,然後累積自己的廣大福德,這樣功行圓滿的時候,有一天就可以在善知識的幫忙之下能夠破和合識。

可是破和合識,不能如一般人誤會《大乘起信論》的論義來說「破和合識是破阿賴耶識」,這個是錯誤的見解。因為生滅跟不生不滅的第八識心和合起來,的確是稱為阿賴耶識;可是阿賴耶識是不可滅的,所以不是滅阿賴耶識,也不是要破阿賴耶識,因為阿賴耶識不可破,就像鏡子跟海水一樣都是不可破,只有鏡子的影像跟海浪的浪才是可滅的。可是為什麼會這樣誤會呢?其實很簡單,就是因為他沒有實證那個鏡子,沒有實證到那個海水,所以他就不能知道什麼叫不生不滅的。他以為不生不滅是可破的,就從字面上去理解,結果就產生了妄念的相貌,所以其實這也是因為沒有實證的關係。

那我們看那個善知識還有錯誤的見解,他這樣說:「所以在真如門與生滅門中,都舉心為根本。如心真如門中,舉真心為根本;心生滅門中,舉生滅心——阿賴耶識為根本。從心生滅到名為阿黎耶識幾句,是生滅門中最重要的論義,指出生滅心的體性。」(《大乘起信論講記》,正聞出版社,頁87。)其實這個就是完全誤會了論義。因為論義裡面說心真如門跟心生滅門,然後說心真如是真心,可是說心生滅門並沒有否定阿賴耶識不是真心,而是說一心有二門,所以前面《大乘起信論》裡面怎麼說:「依於一心有二種門:所謂心真如門、心生滅門。此二種門各攝一切法,以此展轉不相離故。」(《大乘起信論》卷1)這裡面特別講說心真如門跟心生滅門,祂們是各攝一切法,祂們各別都是含攝一切法,那表示祂們根本都是一模一樣的,只是不同的角度來看啊!

所以心真如門也要攝一切法,那心生滅門還要攝一切法,只是心真如門特別來顯現出真心不生不滅的法相,如此而已!來令修行者可以知道,有一個不生不滅的心真如可證。可是心真如可證,並沒有要捨棄心生滅門啊!不能離心生滅門來說有心真如門;也不能因為有心真如門,就來說沒有心生滅門。因為這個心真如門與心生滅門,其實是一模一樣的啊!所以這兩個各攝一切法,而且是彼此展轉不相離的,彼此、彼此,怎麼說都不能彼此離開的;因為它說的是一個心,這個心就是八個識,就是一心八識。只是一心八識用兩個角度,這兩個角度,一個叫作心真如門,一個角度叫作心生滅門,可是這兩個是展轉不相離的緣故。

所以說,就像一個人,你可以從前面看,也可以從後面看;可是你不能說後面跟前面長得不同,然後就用後面來否定前面,用前面來否定後面,那這樣的話還能成為一個人嗎?所以這個都是因為對心真如、對心生滅沒有如實了知,對什麼叫作一心,沒有真正的理解,反而就把祂切割開來了。所以他說:舉心為根本,在心真如門中舉真心為根本。沒有錯,因為要顯現出有不生不滅的真如心存在;可是有真如心存在,也不能捨離祂的生滅,因為生滅的五陰也要含攝在第八識裡面,也要含攝在心真如裡面。所以說生滅心不是以阿賴耶識為根本說,那變成生滅心祂的這個體性就叫阿賴耶識,不是這樣子。因為阿賴耶識是不生不滅的,能夠滅只是滅掉七轉識,這樣才是符合論文的意思。

所以論文也說:【心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識。此識有二種義,謂能攝一切法,能生一切法。】(《大乘起信論》卷1)所以,顯然這個阿賴耶識是能攝一切法,所以也能夠出生一切法,那這樣子的阿賴耶識其實就是真心,只是比較偏重祂能夠出生一切法的角度來說,可是祂畢竟也在顯示,所謂的心真如門並不能離開心生滅門而單獨存在。如果說心真如門可以離開心生滅門而獨立存在的話,那真如心就根本不能運作啊!因為祂根本沒有生滅的其他法可以跟祂和合,可以跟祂一起運作,那這樣的話,心真如就是另外的一個虛妄想像的法,可是這樣不符合法界實相,所以說對於破和合識,又有善知識產生這種迷惑的見解。

所謂的破和合識,這種淨智相還有另外一個意思,就是說當一個菩薩最後成佛的時候也是破和合識;可是這個破和合識的意思就不是我們剛剛說的那樣意涵,而是說八個識完全了知之後,最後成就佛道的時候,對八個心因為成就了四智圓明,所以能夠成就了大圓鏡智、平等性智、妙觀察智,還有成所作智。所以前五識、第六識、第七識、第八識能夠各別去運作,而且能夠一一隨緣任物,完全平等地去運作,那樣的境界也可以稱作是破和合識。所以破和合識,不是去毀滅阿賴耶識、破阿賴耶識,而是把生滅心,知道祂的虛妄性,可是因為祂的虛妄性,就可以知道祂也是可以去發展祂最高的功能。所以因為這樣子,菩薩經過三大無量數劫的修行之後,從一開始的破和合識,知道要滅除七轉識,也可以知道七轉識的虛妄性;依於這樣的虛妄性知道原來七轉識是虛妄無常而可以變異,所以說經過長久的修行,功行圓滿之後,可以讓七轉識發揮最強大的功能,可以跟第八識如來藏完全相應,這個時候的阿賴耶識最後成為無垢識,能夠發起無量無邊的功德力,這樣也是稱為破和合識。

那破和合識其實還有另外一個意思,就是《金剛經》裡面說的「破一和合相」。我們看《金剛經》說:【「世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,則是一合相;如來說一合相,則非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。」】(《金剛般若波羅蜜經》)也就是說,其實眾生都以為有一個自我存在,這個叫作一合相。可是《金剛經》就跟我們說,這個一合相其實是不可說的,因為這樣子的和合相,眾生都很貪著,以為它真實;因為眾生所領會的一合相,其實就是自我,以為我有能見、能聞、能知、能嗅、能嚐的這些功能和合在一起,所以有一個我存在,從小到老領受種種的境界,這個稱為一合相;可是一合相就是凡夫之人貪著其事啊!這叫作一合相。

可是《金剛經》就是要破除這個一合相,其實也是在破和合識,可是破和合識在破一合相,其實最後又要成就一合相。就好像說破和合識是破七轉識,可是最後七轉識又要跟第八識彼此合作無間,來成就無量無邊的功德,所以那個時候,又要成就一合相智啊!所以論文後面說,最後要滅轉識相,滅轉識相就是說我們知道七轉識的虛妄性之後,我們要把祂滅除掉,祂是虛妄不實的,可是虛妄不實之後,就可以知道說其實它還有其他的功能,還有更廣大的功能。譬如說,我們是人的功能,我們也知道各種畜生道有情牠的覺知心的功能,可是這都是七轉識的功能,只是我們的功能有些地方比牠們好,有些地方牠們比我們好,牠們有很多地方是很差的,我們有很多地方是殊勝的,可是我們有很多不足的。

所以我們就知道,其實我們的七轉識是可以把這些全部聯合起來,乃至當我們知道還有欲界天、色界天、無色界天,還有種種的禪定、神通力、四無量心等等的這些功能性之後,我們才知道,原來我的心的功能可以這麼廣大;可是這麼廣大還不是最廣大,因為還有佛地的無垢識的境界、還有四智圓明的境界,那才是八識最完整的無量無邊的功德力啊!因為這樣子來滅轉識相,所以到了最後成佛的時候是把分段生死滅了,乃至把念念變異的變易生死也把它滅了,最後成就七轉識無生無滅的境界。也就是說,這個時候七轉識再也不變異了,因為祂的所知已經滿足,不再有任何的功用性,就是說任何境界的了知全部徹底了,任何學習都不會再增長祂的功能性,因為祂已經成就無上正等正覺,這個時候也稱為滅轉識相。所以說「一切心識即無明相」,說一切心識的相其實就是無明相,為什麼?因為心識的運作我們以為祂真實,其實就叫無明相,因為能夠心識這樣不斷地運作,在世間裡面不斷地去了別運作,其實就因為有很嚴重的無明,所以這個心識也是無明相的一種;可是我們說,這個無明相最後滅除之後,也會成就一合相智,所以說,在這個經文裡面也經常會有這樣的說法。另外「一切心識相即是無明相」其實也在說一種:把我們覺知心當作真實,把我們能知、能覺、能見、能嗅、嚐覺知的這樣子的六識心,把祂當作是真實法,那個也是被歸在「一切心識即是無明相」的範圍裡面。

所以我們可以來看看,也有一些外國的禪師,雖然禪法是中華文化裡面傳統佛教文化的一個重要內涵,可是因為它的殊勝性,所以連外國人他也都想要來分一杯羹,以為他也懂得禪;可是因為他們不能實證心真如,所以他們所落,都是落入一切心識相裡面而成為無明相。我們看這個例子:「在禪中,完全沒有物件,只是純粹的主體性。你有意識,但並沒有意識到什麼東西。沒有什麼要覺察的,一切都消失了。你甚至沒有覺察到空,因為那樣空就成了你的物件,你的念頭。你也沒有覺察到空。你只是覺察著,你的覺察沒有物件。鏡子是空的,反映出空,因為沒有什麼要反映。」(奧修著《行在禪中,坐在禪中》)其實這樣子的意思,還是一樣落入一切心識相,是無明相裡面。雖然我們剛剛也有舉例子說,這個鏡子我們不要讓它照東西,就把影像滅了,可是那個鏡子是第八識啊!那是不了別境界的,連覺知心都滅了,連七轉識都滅了,那樣才是第八識心體存在的真正的相貌。可是這裡禪師他這樣說:在禪裡面完全沒有物件,只有主體性。可是他說的主體性是什麼?是說祂就是有意識,但沒有意識到任何東西,所以是有意識存在啊!而且他的意識是有覺知的。也就是說,你只是覺察著,但你的覺察沒有物件,還有覺察、還有意識,其實不是真正禪的境界。

禪的境界是真實地證得第八識如來藏,而且證得第八識的離見聞覺知的本覺性,這個本覺性不是別境的境界,所以說在這個本覺裡面是沒有境界的;能夠證得這樣的本覺心,這個如來藏心,那樣才叫作在禪啊!因為在禪的境界裡面,可以觀察心真如,能夠有根本無分別智發起,乃至也可以發起後得無分別智,可是證得根本無分別智,不是說有意識,然後什麼都沒有物件,錯了!有一個物件,那叫作心真如——第八識心,而且祂是真實的體性,而且祂的體性跟七轉識截然不同,那這樣子才叫作禪。

所以有人以為在意識裡面沒有任何的境界,不覺察任何事情,把它放空,然後盡量維持不去分別任何的事物,就認為是叫作禪。所以在這一本《行在禪裡,坐在禪中》,這個外國禪師就這樣主張:認為有意識,可是祂只有主體性,沒有什麼物件,而且他是有覺察著,只是不覺察什麼。這樣的境界其實也是叫作「一切心識相即是無明相」。因為他不知道什麼叫心真如,因為他不知道什麼是真如的相貌,他也不知道什麼叫阿賴耶識,什麼叫作心生滅跟心不生滅而和合,所以像這樣子對於所謂的心識真正的意涵,只落入七轉識裡面的境界,而不知道第八識存在的具體內容,這就是他們的無明相,而這樣的無明相其實都不叫作真正的禪,因為連禪都不是。因為根本沒有仔細去觀察,沒有靜慮,沒有仔細安靜地去思慮什麼是法界的實相,所以那個只是把意識心放空而已,並不是真實地了知心真如門,所以就不是真正的禪。

然後《大乘起信論》裡面它繼續說,滅七轉識顯現法身清淨的智慧,這個法身清淨的智慧,其實就是本覺,那一切心識相即是無明相。我們剛剛已經舉例了一切心識相即是無明相,與本覺非一非異。因為能夠有一切的心識相,就是因為依於本覺,所以要同時能夠發現本覺,那才能夠說他能夠了知一切的心識相而沒有無明。如果不了別本識、不了別本覺,其實就有無明相。

好,今天時間到了,我們就簡單跟各位介紹到這邊,謝謝各位收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

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