三乘菩提之佛典故事–第94集 佛陀過去當菩薩時 慈悲化鯨度眾生

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，今天要為大家說的是「佛陀過去當菩薩時，慈悲化鯨度眾生的典故」。

佛陀所度化的眾生，與 佛陀都必定有緣分存在：是否是曾經有受恩的緣，曾經有當過眷屬的緣。例如父母、兄弟、夫妻、家族成員等關係，乃至說有共同修道的緣，無論是在佛道中，或者是外道中，如果沒有緣分，那連 佛陀也度不了的。

例如，佛陀住世時，在舍衛城須達長者家中，有位老奴婢當大總管。有一天，長者請 佛與諸比丘來供養，其中有病比丘，因病在身就索求比較多，但這位老奴婢生氣，她不想給，認為出家人多求無厭，哪有道行可說！因此就口出惡言說：「什麼時候才可以不要再聽到佛的名字？什麼時候可以再不要聽到法的名字，不要再見到剃髮著染衣的出家人了？」這些惡言就這樣流傳到王后末利夫人那兒。末利夫人找了長者婦過來，說：「那老奴婢惡言誹謗三寶，應將她屏除斥責。」這位長者婦就說：「就像央掘魔羅這樣造作殺千人的惡業，佛都能調伏他了，何況這老奴婢呢？」末利夫人就在王宮設宴供養 佛及比丘眾，特地找那老奴婢過來捧著盛滿摩尼珠的寶瓶作供養。當 佛陀從正門進來了，老奴婢看到了 佛卻心驚毛聳，從後門逃走，用扇子遮著臉；佛陀示現化扇子成為鏡面，讓她上下左右都看到 佛陀，閉眼、張眼都看到化佛。雖然因此就見了 佛，但卻急忙逃走，向人說是佛陀在眾人之前現諸妖術，自己就害怕躲到陰暗處把頭蓋起來。

當 佛陀為老奴婢示現神通時，旁邊有五百多位女人，本來著於邪宗不信佛法的，都裂除邪見而心大歡喜頂禮 世尊；末利夫人慈悲請求 佛陀能度老奴婢，但佛陀卻說：「這個人罪根深重，於我無緣；剛剛我示現神通時，已經幫她消除了罪障。但她與羅睺羅往昔曾為善友。」於是 佛找羅睺羅去須達長者家度那位老奴婢。羅睺羅承 佛威神，變化成轉輪聖王找她當玉女寶，教她修十善，這樣才調伏她的心。後來羅睺羅回復本來相貌以後，老奴婢才覺悟悲泣而說：【佛法清淨不捨眾生，如我弊惡猶尚見度。】（《菩薩本生鬘論》卷4）她說：「佛法真是這麼清淨，不捨每一位眾生，像我這樣的醜惡，心性這樣不好，說惡語惡言的人，都能夠度我。」所以就悔過自責，懺悔洗滌之前的過失，求受五戒。羅睺羅為她說了三歸五戒，並帶她到 佛陀面前，她就歡喜地向 佛禮拜，並發露懺悔，就依照 佛的教導而出家，最後證得阿羅漢果。這就是與佛無緣而輾轉被度化的例子。

而 佛陀當菩薩時所發的菩提心，就是要以六度波羅蜜度眾生，因此於一世一世的菩薩行中，廣修各種利益眾生的布施，與眾生結下善緣；再依這個善緣，以佛法來度化他，今天要說的就是其中一個典故。

往昔在維耶離國，有一位長者聽聞 佛陀要來度化，立即到 佛的處所問候禮拜，請求 佛陀能接受三個月的供養；佛默然接受以後，就攝衣持缽帶著比丘眾到長者家。但其餘的人想要請佛供養的話，就不能夠得到機會了，因此都對長者很不滿而想要謀害長者；就一起約好日期，帶著兵隊重重圍繞長者家。長者非常害怕，但至心於供養 佛陀的事情，也就不再起其他想法。佛陀為他們說了若干扼要的法語，但長者及眷屬因為很恐懼，所以都沒有辦法安住於 佛所說的法。佛陀就從座位起來走出屋外，對著圍繞長者家房舍的大眾開示說：「因為瞋恚而惱害他人，將會承受三惡道的苦報；對著大眾讚歎祥和慈悲，能感召無量無邊的福。」佛陀對眾開示了若干扼要的法語，眾人心開意解，有八萬四千人發起了要修學無上佛菩提道的心意。

比丘眾看到這個情況，就請問 佛陀說：「佛陀啊！今天在這個場合的大眾，見佛聞法、心開意解，這是遭遇到佛陀才這樣嗎？或者是過去世有特別的因緣呢？」佛陀說：「今天聚在這裡的大眾，一時都得度者，都是往昔與佛有因緣的緣故。」比丘眾們請 佛陀為他們說本末因緣，以增益功德。

佛陀說：「往昔有一國的所在鄰近大海，當時的國王叫作薩和達，他以慈治國，視民如子。當時這個國有大災難，三年不下雨，稻穀不長，人民飢餓。國王就召集了梵志道士來問卜，說：『什麼時候會下雨呢？』那梵志道士占卜以後說：『要滿十年才下雨。』國王聽到這些話，擔心人民將因為飢餓而死盡，愁憂不樂地想著：『應當想什麼辦法來救濟國人呢？』國王接著又起這樣的念：『應當以身布施來救濟眾生。』因此便齋戒清淨，叉手向十方求願：【以我前後所作善行，若有福報者，願生海中，作大身魚，以肉供養眾。】（《生經》卷5）」國王這樣子求願說：「我這前後如果有作什麼善行，有什麼福的話，將這些福拿來用，讓我能生在海裡做大身的魚，能夠來用我的身肉供養大眾。」

「之後這國王便閉口不食，七天之後就捨報了；後來生為魚，魚身長四千里，當時具足了知過去世所發的願，因此便漂墮到海岸上，正面看起來就好像一座黑山。人民見到山都奇怪，這海邊哪有山啊？都前往看個究竟，才知道是大魚。全國人民都前往解取魚的身肉來食用，得以免除飢困而回復體力。災難過了以後，稻穀又豐收起來了。」

佛陀告訴諸位比丘說：【爾時魚者，我身是也；爾時食我肉者，今維耶離國人是。如來往者以肉活眾生，一世中耳。今以道慧，救護識神，還復本無，長離三界，眾苦永滅矣。】（《生經》卷5）佛陀說：「當時的魚，就是我的過去身；而當時食魚身肉的，就是現在維耶離國所有的國人。如來過去世以大魚的身肉來救活眾生免除飢餓得以存活，那只有一世。今天能夠以佛菩提道的智慧，來救護眾生的識神，遠離顛倒夢想，回歸於本來不生不死的涅槃本際，能永遠離開三界生死，那麼眾苦就得以永滅了！」

佛陀繼續說：【菩薩勤苦具足三施。何謂三施？外施、內施、大施，是為三施。衣食珍寶，國土妻子，是為外施。支體骨肉，頭目髓腦，是為內施。四等六度，四諦非常，十二部經，為眾生說，是為大施。求道之法，三施具足，乃疾得佛。】（《生經》卷5）佛陀繼續說：「菩薩勤苦地修學佛菩提道，要具足三種布施：就是外施、內施、大施。所謂的外施，講的就是衣服、飲食、珍寶、國土、妻子，這就是外財的布施；所謂的內施，就是支體、骨肉、頭目、腦髓，這是內財的布施；而自己要能夠修慈悲喜捨、六度波羅蜜，為大眾說苦集滅道四聖諦，無常、苦、空、無我，以及阿含、般若、方廣唯識等十二部經，讓眾生能瞭解真正的佛菩提，最後能夠成佛，得究竟解脫。所以要求佛菩提道的法，這三種布施一定要具足，才能在三大阿僧祇劫中能夠成佛。」以上就是 佛陀慈悲化鯨度眾生，成就三種布施的典故。

除了這個典故以外，釋迦世尊在天竺示現成佛，阿難曾經問 佛說：「為何這一世憍陳如五比丘是佛陀您最先化度的呢？」原來也是因為過去世，曾經吃了菩薩的大魚身肉而得到安隱的緣故。

在過去久遠無量無數阿僧祇劫，這個閻浮提有大國王，叫作設頭羅健寧，帶領整個閻浮提。這個國王有大慈悲，憐愍愛念一切人民。當時遇到了即將有長達十二年的旱災降臨整個閻浮提，國王就邀集了大臣算計所有的稻穀糧食可以食用的時間，但是卻不足以支應十二年的，到時候將導致眾多人民因飢餓而死亡。國王自己忖度著：「應當想什麼辦法來救濟人民活下去呢？」就向四方禮拜，立下誓願：【今此國人，飢羸無食，我捨此身，願為大魚，以我身肉，充濟一切。】（《賢愚經》卷7）這國王就這麼說了：「現在這個國內的人民，飢餓沒有飲食，我願意捨掉我這個身，能夠趕快生到大魚的果報，以我大魚的果報身，能夠充滿救濟一切人民。」因此，就爬上樹的頂端自投於地，當時就命終了，於大河中化生為一條大魚，魚身又長又大，有五百由旬。

當時國人中有五位木工拿著刀斧要去河邊砍材，大魚看到他們，就以人語發出聲音說：【汝等若飢，欲須食者，來取我肉；若復食飽，可齎持去。汝今先食我肉，而得充飽，後成佛時，當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小，有須食者，悉各來取。】（《賢愚經》卷7）當時的大魚就以人語發出聲音，告訴這五位木工：「你們倘若飢餓，需要飲食，就來拿我身上的肉；倘若吃飽了，還可以拿去送人。你們現在先食我身肉，吃了我的身肉得到充飽；將來成佛時，我會以法食救濟度脫你們。你們可以再去轉告國人大小，有需要飲食的，都可以來取用。」五個人非常歡喜，因此各取所需；吃飽了以後，還帶著回去送給別人，而將這個事情具體的告訴所有國人。於是所有的人民輾轉相告，傳遍了整個閻浮提，大家都來集會到大魚這裡，來吃大魚身上的肉，大魚身上一邊的肉吃盡了，就自己轉身讓人民可以再取用另外一邊的肉；那這一邊的肉又吃盡了，先前吃盡的肉又長生肉了以後，再轉身過來。這樣子反反覆覆，恆以他的身肉，救濟一切閻浮提的人民，歷經了十二年。所有的眾生，吃到大魚身肉的，都發起慈悲心；命終之後，都能夠生到天上。

佛陀就跟阿難說：【阿難！欲知爾時設頭羅健寧王者，則我身是。時五木工，先食我肉者，今憍陳如等五比丘是。其諸人民後食肉者，今八萬諸天及諸弟子得度者是。我於爾時，先以身肉，充彼五人，令得濟活，是故今日最初說法，度彼五人，以我法身少分之肉，除彼三毒飢乏之苦。】（《賢愚經》卷7）佛陀就告訴阿難說：「你想要知道，當時的設頭羅健寧王，那就是我過去身；當時五位木工，先吃大魚身肉的，就是現在憍陳如等五個人；那麼後來所有閻浮提的人民吃到大魚身肉，也就是現在八萬諸天以及現在所有得度的所有弟子眾們。當時我先以大魚的身肉，讓五個人能夠吃飽，讓他們能夠存活不會飢餓，因此今天最初說法，救度憍陳如等五個人，當時以我法身少分之肉，能夠除去他們貪瞋癡三毒所牽引生死飢乏之苦。」這是兩千五百多年前，釋迦世尊在天竺示現成佛時，憍陳如等五位比丘最先被度的因緣，也是當時聽聞 佛陀三轉法輪佛法之開示而得度者所有諸天天人與人間所有弟子眾的因緣，都曾經於往昔受恩於設頭羅健寧王慈悲轉生的大魚身肉，得以存活而安隱的因緣。

佛陀慈悲，不僅惦念著眾生身命的安危，更惦念著眾生佛菩提道法身慧命的安危。也就是說，真正的慈悲，不能對眾生只是在財布施方面；而對眾生作財布施為的是什麼？為的是對眾生有受恩的因緣，眾生能夠因為這樣子得到這個恩澤。那麼就以 佛陀的過去生得到善緣，那麼現在一切菩薩行菩薩行，能夠布施來度眾生，也藉這個因緣，跟眾生能夠結一個善緣；可是卻不能將這財布施，當作是佛法的全部。假如說以財布施當作是佛法的全部，那麼佛教的機構呢，就會被認為說只是一般的慈善機構，因為一樣的慈悲，社會上的慈善機構所作的事情，也是一樣救度眾生。而到最後，假如說佛教中也一樣只有財布施，沒有辦法以 佛陀所說的大布施—法布施—再來救濟眾生的話，那麼這樣的佛教機構，就會被認定為是屬於一般的慈善機構；那麼佛教就會被污名化，以為說只是想要在世間跟一般的慈善機構爭取眾生的財源來作善事而已。

可是事實上，佛教最重要的精神，就是要能夠度眾生解脫，最後究竟成佛。可是你要度眾生解脫，究竟成佛，你不能沒有因緣；那麼這個因緣，就是在過去生行菩薩行時，要透過財布施，以財布施的因緣跟眾生結下善緣；那這樣財布施，就是希望能夠將來置眾生於佛法中，這才是最終的目的。所以，真正的佛教對眾生的布施，你一定要函蓋了財布施，還有法布施；不能只有在財布施上面，而沒有法布施。而法布施，卻不能給眾生錯誤的佛法，不能給眾生所謂緣起性空就是究竟空的這錯誤的佛法，因為這是屬於斷見論，這是屬於戲論。如果說對眾生作種種的布施，可是在佛法上卻給眾生錯誤的佛法，那個就是誤導眾生；以跟眾生結善緣的因緣，結果卻讓眾生沒有辦法得到真正佛法，將來能夠真實解脫的正法。

所以，我們以「佛陀慈悲化鯨度眾生」的這個典故，要來瞭解說，菩薩那麼辛苦在修學佛菩提道，要具足三種布施，那麼最後還是以這個法布施為大布施。如果沒有這個法布施的話，那麼眾生沒有因緣可以解脫；就是菩薩自己，也沒有因緣可以解脫。因為只是行善，那麼它是屬於人天善法，與眾生只能說在三界中同樣的生死；跟眾生在三界中、生死中，來受用這些福，那這個不是佛法布施的目的。所以真正的慈悲，不僅要惦念著眾生的身命，還要惦念著眾生的佛菩提道法身慧命的安危。眾生的法身慧命不可以被誤導，不可以被邪見所破壞，佛教就是要讓有善根因緣的眾生，能夠進入正法中修學佛陀正法。

人天善法只是一個接引，一個前方便，而佛教它是函蓋人天善法，但人天善法卻不是佛教的全部。所以佛弟子們一定要認識清楚，如果說一個佛教的團體，它沒有辦法讓眾生得到法的布施，讓眾生能得到 佛陀的真實義，那麼我們要看待說，佛陀那麼辛苦來到人間這樣辛苦四十九年說法，難道只是要佛弟子們來作這個跟社會慈善機構一樣的這種所謂的慈善的法嗎？這種救濟的財布施嗎？我們要思考這件事情。那麼什麼才是真正的佛法？什麼才能夠讓眾生得到解脫最後成佛呢？一定是要函蓋了所謂的解脫道的佛菩提道，一定是要能夠知道說，什麼樣的法才是能夠成佛的法，絕對不是斷滅論，也不是戲論的緣起性空六識論，而是八識論的如來藏正法，才是真正的佛法中的能夠依止為成佛的法。能夠把這樣的法讓眾生學習，那才是真實的法布施，才是惦念著眾生佛菩提道法身慧命的安危的這種法布施。

那麼今天這個典故就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第93集 除糞人尼提善惡因緣果報難思議

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，今天要說的典故是「除糞人尼提——善惡因緣，果報難思議」。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，舍衛城中人民眾多，居住的處所非常狹隘，廁所很少，所以大小便利，得要出到城外去。當時有富豪尊貴者，他不願意去城外，就便利在器皿中，僱人清除。當時有一人叫作尼提，極為貧窮低賤、無依無靠，仰賴客作除糞的工作，獲得價金當作救濟生活所需。當時世尊知道尼提有度化的緣，就單獨帶著阿難入於城內，要拔除他的苦惱、救濟他的道業。

到一里頭，剛好尼提手持一個瓦器，盛滿不淨，正要去丟棄。遙遠看見世尊來了，懷著鄙視自己與慚愧的心，退後從別的道路隱藏起來要離開。從別的路將要出里時，又看見世尊，更加的自卑與羞恥，又轉向別條路想要避開，心意匆忙之間，裝著污穢物的瓦瓶打到牆壁，瓦瓶破了，屎尿澆滿身，他深深地生起慚愧心，不忍見佛。當時如來和顏悅色走到尼提旁邊，以柔軟雷音安慰他，使得尼提身心怡然、和悅快樂。

佛對尼提說：「你有善根的因緣，因此我來到你的處所。我現在既然來了，你為何要逃避呢？你現在身體雖然污穢，但是心有上善之法，有殊勝之妙香，你不要鄙視輕賤自己。」佛陀問尼提說：「你如今能出家嗎？」尼提答覆佛陀說：「如來您那麼尊貴，是金輪王太子，所隨從的弟子都是貴人啊！我下賤鄙惡之極，如何像他們能出家呢？」佛陀告訴尼提：「你現今不應這樣思惟，如來不觀察種族及是否尊貴富有，唯觀眾生過去世是否曾在三寶種下善根的業。不全選擇權貴，也度下賤如優波離；不全為大富長者須達這樣的人，也度極為貧窮的就像須賴一樣；不全為大智舍利弗這樣利根的人，也為鈍根如周利槃特伽等；不全為少欲知足者如摩訶迦葉，也為多欲貪欲重的就像難陀這樣的人；不全為耆舊宿德如優樓頻螺迦葉，也為幼稚年少者就像須陀沙彌等；不全為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。」

世尊向尼提說：【我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢；亦如大火能燒諸物，大小好惡，皆能焚之。我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女，有能修者，皆盡諸欲。】（《賢愚經》卷6）世尊向尼提說：「佛法非常清淨微妙，好像乾淨的水一樣，能洗除一切垢穢；也好像大火能燒種種物品，不管大小好惡的東西都能焚毀。佛法也是一樣，所弘法對象廣大無量無邊，不管是貧富貴賤，不管是男女老少，只要有能信受、有善根的、進入修學的，都能因此而除盡所有貪欲煩惱。」

當時尼提聽聞佛陀所說，信心就出生了，想要出家。佛叫阿難帶尼提出到城外，在大河水邊洗浴其污穢的身體，清潔乾淨以後帶到祇洹精舍；佛陀為尼提說經法，說苦諦的真實道理，生死令人畏懼厭惡，而不生不死的涅槃才是永遠的安樂。尼提聽了以後，豁然開解，斷我見證得初果解脫分功德，合掌向佛請求出家作沙門。佛向尼提說：「善來，比丘！」尼提就悟得本來不生不死的涅槃本際，心已能出五蘊家而法衣在身；佛重新為尼提說四聖諦法要，尼提諸漏得盡成阿羅漢，也具足了三明六通。

當時舍衛城中，長者婆羅門聽聞尼提出家的事，都生起譏嘲、瞋忿、嫌恨心，而議論著：「這尼提鄙穢下賤而得以出家，若設供養會時，尼提來的話，就玷污了我們的舍宅床褥了。」全國的人議論紛紜，就這麼往上傳到波斯匿王那兒去了！當時波斯匿王聽聞到這些話，對大臣們說：「你們現在不需要議論紛紜。我要去拜謁世尊，向如來稟白，更不聽許這下賤者能得出家。」當時王帶著侍從到祇洹精舍，看見有一位比丘坐在大石頭上縫著糞掃衣，旁邊有七百梵天在他左右，有合掌禮敬的、有拿線的、有穿針的。當時波斯匿王不認識尼提，就對他說：「你為我稟白世尊，波斯匿王正在門外要來見佛。」當時尼提聽聞以後，就從所坐的石頭中不見了，好像入於水中一樣，踊身在佛前向佛稟告：「波斯匿王今在門外欲見世尊。」世尊告訴尼提：「你還是從原本來的方式，去呼喚波斯匿王前來。」尼提奉命還從石出，喚波斯匿王前去。波斯匿王頂禮問訊向世尊稟白：「世尊！剛才那位比丘是哪位大德？為諸天供養、奉侍左右，又能於石出入無礙。」世尊告訴波斯匿王說：「剛才那位比丘，你想要知道他是誰？他就是王您所懷疑、所鄙賤的尼提這個人。」波斯匿王聽聞以後，立即懊悔責備自己說：「唉呀！我被自己的煩惱所燒，怎麼對這樣的大德生起譏嫌！」王聽見這件事，慢心就消除了。

佛陀告訴波斯匿王說：【凡人處世，尊卑貴賤，貧富苦樂，皆由宿行，而致斯果。】（《賢愚經》卷6）佛陀向波斯匿王說：「凡是人處於世間，是能得到尊貴或者是卑賤，或得到的是貧窮的苦或富貴的樂，都是因為要過去世所造的身口意行，看是什麼樣的身口意行，才能導致這樣的結果。」佛陀繼續說著：【仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍恣自大，則為賤人。】（《賢愚經》卷6）佛陀說：「如果過去世，他的心性是仁慈謙順的話，尊敬長輩、友愛晚輩，那麼這一世就會生為尊貴的人；如果說過去世，心性兇惡、蠻橫不講理，憍恣自大，那麼這一世就生為下賤的人。」

波斯匿王向佛稟白說：【大聖出世，多所潤濟，如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣，生於賤處？復種何德，得遇聖尊，稟受仙化，尋成應真？唯願世尊！敷演分別。】（《賢愚經》卷6）波斯匿王就向佛陀請求說：「佛陀大聖您出於世間，能為世間人多所潤濟，像尼提這麼平凡鄙陋下賤的人，您能為他拔掉三毒之苦，使他能常常處於安樂中。那麼這位尼提，到底過去世有什麼因緣，導致這一世會生到下賤之處？到底過去世又種下什麼樣的功德，能夠遇到世尊您，受到您世尊的教化就馬上成為阿羅漢呢？唯願世尊您，能為我詳細解說分別。」

佛陀告訴波斯匿王說：「你仔細的聽，好好的受持！在往昔，迦葉如來出現世間的時候，在如來滅度以後，有比丘僧眾大約十萬人。其中有一位沙門，他作了僧自在，身體有疾病服著湯藥，很驕傲倚恃著權勢，不出去大小便利，就拿著金銀澡槃，在其中盛著尿，讓一位弟子擔著出去丟棄。然而這位弟子，卻是已證得解脫果初分的須陀洹了。由於在那一世不能謙順，自己仗恃著多財，掌控著管理僧事的權柄，身體暫有小病痛，就懶惰不起身，驅役著有證量的聖人，為他除糞穢。由於這個因緣，流浪生死，永遠受下賤的果報；在五百世中，為人除糞一直到現在。另外，尼提過去世出家，有持戒的功德，現今這一世值遇我釋迦牟尼，聽聞佛法而證得俱解脫的功德。」佛陀告訴波斯匿王：「若要知道當時僧自在是誰，就是現今的尼提比丘。」波斯匿王向世尊稟白說：「如來出世，實在奇特，能利益無量苦惱眾生。」佛陀告訴大王說：「善哉！善哉！就像你說的。」

佛陀又告訴波斯匿王說：【三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。】（《賢愚經》卷6）佛陀說：「在三界中生死輪轉，沒有一定的品類，沒有說永遠是當國王的，沒有說永遠是當下賤的人的。假如說他的心性是樂於積極善業，然後又仁慈祥和，那麼他就會生於豪貴令人尊敬的處所；假如說他的心性是習慣於造惡，放逸自己、完全不受約束，那麼他就會生到卑賤的處所。」國王非常歡喜、沒有慢心，就起身長跪，手執捉尼提的腳，向他禮拜，懺悔認錯，希望能消除他的罪過。

佛陀向尼提說：「心有上善之法，有殊勝之妙香。」那麼這裡指的是什麼呢？有殊勝之妙香，指的就是尼提有戒德之香。因為他在過去世出家，能夠持戒不犯。雖然說因為他的心性憍恣傲慢，導致犯了那個過失，可是他這樣的戒德，為什麼是殊勝、是妙香呢？因為有順風香，也有逆風香。也就是，當他沒有犯錯的時候，大眾都恭敬他；可是一旦當他因為煩惱而犯了過失，處在逆境中的時候，那麼這樣的戒德，仍然會呈現出功德。所以佛陀說「他有殊勝之妙香」，指的就是尼提過去世出家的時候能夠持戒不犯。

那麼，又向尼提說「有上善之法」，指的是什麼呢？指的是有善根。有什麼樣的善根呢？我們舉一部經典中，佛陀的開示來為大家說：【世尊告阿難：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法而種功德，此善根不可窮盡。於聖眾而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難！當作是學。」】（《增壹阿含經》卷12）在這段經文中，佛陀說：「有三種善根不可窮盡，可以讓人依止一直到達實證解脫，乃至成就究竟解脫的涅槃界。」

哪三種呢？就是「依如來所而種功德，這樣的善根不可窮盡」，指的是什麼呢？就是對於佛，要生起信敬心，恭敬供養；對於佛真的成佛，不會產生懷疑。佛陀具足了十號的功德，佛陀具足了十力、四無所畏、三十二大人相的功德。佛陀之所以能夠成就這些功德，就是歷經三大阿僧祇劫辛勤地修佛菩提道，然後來利益眾生；同時獲得一切種智，已經除了一念無明、無始無明，讓祂的自心如來，這個真如心究竟清淨了。對於佛陀之所以成佛，要相信有這些功德，以及佛的福慧已經完全具足；因為這樣子，所以對佛陀信能夠堅固，而懂得要恭敬供養。那麼這樣的對佛陀產生信而恭敬供養，這種善根不可窮盡，可以讓人因為這樣依止到最後究竟解脫。

「於正法而種功德，此善根不可窮盡」，這裡講的是什麼呢？也就是說，對於佛陀成佛的法的內容，真正能夠成就佛陀成佛的法的這個內容，而不是錯誤的叫「正法」。正法所含攝的內容，就是含攝二乘的解脫道，以及最後成佛的佛菩提道，而且含攝了一切人天善法。那麼對於這個正法能夠信受，不會懷疑佛陀所說的內容，知道佛陀告訴大眾、所宣說的佛法，我們依止而修學，必定可以實證佛陀所說的這些解脫果的內容，乃至最後成就究竟佛果這些內容。然後對於法產生信心了，知道佛陀可以依照這個法而成就，那麼自己也可以依照這個法的內容而成就。對於法有信心，然後懂得恭敬法，等於尊重法，然後懂得護持真正的正法的弘傳，那麼這樣的善根也不可窮盡，可以讓眾生依止而到最後，而成為究竟解脫。

「於聖眾而種功德，此善根不可窮盡」。所謂的聖眾，就是於佛法中得真正的解脫果，有實證的、有得聖法的。那麼，在二乘法中得聖法的，最起碼要到三果；初果屬於斷我見，才只是預入聖流而已。為什麼說三果才是真正的解脫道的聖人呢？因為三果他一定要依止斷我見之後，要身證初禪—心要能夠解脫於欲界—要能夠解脫於欲界的煩惱，證初禪得三果，那麼才真正可以說他是解脫果的聖人。對於佛菩提道而言，所謂的聖眾，指的就是入地的菩薩；那麼在三賢位修學的，屬於是賢位菩薩。他們為什麼是賢聖，大家要對他信受呢？因為賢位菩薩在七住位的時候，實證真如心、實證如來藏，之後再慢慢修學到入地，能夠通達真如，而且證得解脫果；在這種情況之下，他們真正在佛法中有實證，才可以說是聖眾。對於聖眾在佛法中實證解脫的功德能夠信受，而且懂得恭敬、懂得依止而修學，這樣的善根不可窮盡。佛陀說這三種善根不可窮盡，可以到涅槃界。

那如果要獲得這三種善根的話，要「求方便」。是求什麼樣的方便呢？那麼為大家說一下，最方便就是說，在正法中求正受三歸依。因為，只有在正法中求受三歸依、受五戒，才能夠真正的有這三種善根能夠發起，乃至熏習而成熟。如果能夠依止於正法，受三歸五戒的話，又能夠得到什麼呢？殊勝之妙香。因為受了五戒以後，同時可以為眾生作種種的無畏布施；如果受五戒而不違犯，那當然能夠得繼續保留人身，繼續未來世可以在人間，不會墮到三惡道。假如說是進一步的在佛法中出家的，依照佛陀的教導而出家的，然後來受佛戒；譬如說聲聞人受聲聞戒，那麼就不要去違犯聲聞戒，對於聲聞戒裡面所規範的內容，絕對不能違犯，那麼就能夠擁有這個戒德——所謂的殊勝之妙香，有順風香，也有逆風香。

假如說進一步又是受菩薩戒，要成為出家菩薩的，那麼就要依照菩薩戒來受持。依照菩薩戒來受持的話，那麼很重要的，就是不能毀謗如來藏，不能毀謗菩薩藏，而且一定要以十善、十種十重戒來重視它，不可以隨便違犯。對於有受菩薩戒的出家眾而言，聲聞戒是他在跟出家眾互相共住的時候，一定要依循的戒；對於在修學佛道以及攝眾的時候，不能失去自己聲聞戒的威儀，同時不能違犯菩薩戒應作以及不應作的內容。如果能夠這樣的話，那麼就能夠有上善之法，有殊勝之妙香。

假如說，因為在修學佛道的過程裡面，難免因為有煩惱而會造作惡業；但是因為有上善之法、殊勝之妙香，將來只要值遇佛陀，就有因緣能夠得度。也就是我們今天舉這個尼提的例子，告訴大家善惡因緣不可思議。那麼最重要的，是大眾如果能夠提早在正法中受三歸五戒，也能夠因為這一世受三歸五戒的這種善的因緣，未來世能夠依止它；佛陀所說的能夠有這三個善根，能夠到達涅槃界，因為這個是不可窮盡之福。

今天就藉這個機會為大家解說這個典故，就到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第92集 以空為實見影救月的典故

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，「以空為實——見影救月的典故」這是今天所要說的。

佛陀在舍衛城時，提婆達多犯了戒行，僧團要為他進行羯磨，希望讓提婆達多知道過失，懺悔滅罪。當時提婆達多就慫恿與他共事的六群比丘，要為他遮過失，不要坐觀他任人舉罪；六群比丘就聽從提婆達多的話，都出來替他說話遮過失。僧團中羯磨的時候，如果有人出來遮罪，就不能完成犯戒應有的羯磨清淨行；僧團不能和合，就會導致以戒共住的僧團分裂，所以提婆達多與六群比丘就都犯了嚴重的破和合僧逆罪了。

當時，諸位長老比丘就勸六群比丘不要幫助提婆達多破和合僧而同語同見，應當要與眾僧和合歡喜不諍；這樣三次勸諫，六群比丘都不聽。諸位比丘就去稟告世尊，世尊告訴負責羯磨的比丘們說：還要再到沒有其他人看到的地方繼續勸諫三次，倘若不聽的話，再去有多人在場的地方勸諫三次，如果他們再不聽，應該到僧眾都在的場合再繼續勸諫三次。負責羯磨的比丘們就如世尊的指示，再去勸諫六群比丘，對他們說：「你們真的和愚癡的提婆達多破和合僧而同語同見，諸比丘們已經三次勸諫了，還不改變停止這樣的行為嗎？」六群比丘答覆說：「是這樣沒有錯。」比丘們再勸六群比丘：「破和合僧可是地獄罪啊！要受大苦惱，為了免除你們的苦難，應當聽受勸諫捨掉這個大過失。」結果一次兩次三次的勸諫，六群比丘都不聽，他們就依序如佛指示的方式繼續進行，六群比丘卻都不聽勸諫；諸位比丘又回去把經過的情況稟告世尊，世尊指示說把六群比丘呼叫過來。六群比丘來到世尊面前，世尊問他們：「經過私下三次勸諫，還有多人面前三次勸諫，在僧眾中三次勸諫，你們仍然不能捨掉要與提婆達多同見同語破和合僧的罪嗎？」六群比丘回答說：「是這樣子。」世尊就再給予教導以及斥責，可是仍然不能挽救他們所犯的過失。

這時候，比丘們就請問世尊：「為何六群比丘寧可受苦也要與提婆達多這樣的同見同語破和合僧呢？」世尊告訴諸比丘：「六群比丘不是只有這一世這樣白白受苦，過去世就已經這樣了。」世尊接著就說了六群比丘與提婆達多他們的因緣：在過去世有一國叫作伽尸，在空閑處有五百獼猴在樹林中遊行，來到了一棵尼俱律樹時，樹下有井，井中有月的影像出現。當時獼猴主看見那個月影，就告訴所有獼猴夥伴說：【月今日死，落在井中，當共出之，莫令世間長夜闇冥。】（《摩訶僧祇律》卷7）這位獼猴主說：「哎呀！月亮今天死了，你看它落在井裡面，已經死了，我們應當共同把這個月救出來，不要讓世間漫漫長夜的這樣暗無光影啊！」所有獼猴就共同商議說：「要如何能將那個月救出來呢？」當時獼猴主說：「我知道方法，我捉著樹枝，你們就捉著我的尾巴，這樣輾轉相連，就可以將月救出來。」那時，所有的獼猴就依照帶頭的獼猴主所說，輾轉的相捉，差一點尚未到井水的位置時，結果整串獼猴相連的重量太重了，樹木不堪承受，樹枝折斷了，所有的獼猴就掉落到井水中了。世尊說：「當時的獼猴主就是提婆達多，其餘的獼猴就是現在的六群比丘。當時他們就已經這樣互相隨順著受種種苦惱，現在還是一樣。」

從這個典故中可以警覺到，倘若所跟隨的夥伴沒有智慧，雖然在世間可以共同吃喝玩樂，可是卻得不斷地跟著闖禍受苦，不能抉擇善友，也不能聽人勸諫。像提婆達多與六群比丘的例子，他們在畜生道共同玩樂，作愚癡的事受種種的苦惱；回到人間值遇佛陀，因為緣分與共業的關係，仍然跟著提婆達多犯戒律，不受教誨也不知悔改；又得生到地獄中受極苦的果報，何時能再回到人間？又不肯聽從善友、善知識的勸諫與教導，僅能等待提婆達多何時發起善根入於正道中來帶領他們了。

現在再舉一個錯將影像當真實的典故為大家解說：往昔有一位長者子，他剛娶了妻子，當了丈夫的長者子與妻子兩人互相喜愛，也互相尊敬。有一天，這位長者子請妻子到廚房的酒甕中去舀一杯酒來共同飲用，妻子就去打開酒甕，在甕中看到了一個美麗的女人身影。當時因為沒有鏡子，所以妻子不知道那就是自己的面像身影，就以為說這是自己丈夫私下藏了一個美麗的女人，很生氣地對著丈夫說：【汝自有婦藏著瓮中，復迎我為？】（《雜譬喻經》卷2）這位妻子很生氣地說：「你自己已經有這個妻子藏在甕裡面了，為什麼還迎娶我呢？」丈夫聽了很奇怪，就自己到廚房去看個究竟，打開酒甕看到了一位年輕男人的身影，就反過來對著他的妻子生氣說她私下藏了男人。兩個人互相生氣，而各自說自己看到的就是事實。

有一位修道的婆羅門，與長者一向交情深厚，剛好路過來探望他們，看見他們互相生氣相鬥，問了原由以後，這位婆羅門也到廚房酒甕中看個究竟，結果在其中看到了有一個修道人樣子的身影，很生氣地說著：【自有親厚藏瓮中，而佯共鬪乎？】（《雜譬喻經》卷2）他說啊：「他們自己有一位修道的親朋好友藏在甕裡面，還假裝的互相生氣共鬥。」這個婆羅門也生氣的離開了。另有一位長者子所供養奉侍的比丘尼，聽聞到他們在相爭的事情，也到酒甕中看個究竟，看到了甕中的比丘尼身影，也生氣的離開了；認為長者子家裡已經有比丘尼了，可以為他們排解，怎麼還假裝在相鬥呢？

沒多久，一位在佛法中有真實證量的道人比丘，也前往查看他們究竟在爭什麼？這位比丘一看就知道那是影子，深深感嘆地說：【世人愚惑，以空為實也！】（《雜譬喻經》卷2）他說啊：「世間人真是被愚癡所迷惑，就將空無所有的影子當作是真實。」這比丘就把長者子夫婦兩人叫過來，對他們說：「我現在為你們將甕中人叫出來。」就拿一塊大石頭打破酒甕，甕破了，酒流光了，什麼影子也都沒有了。夫婦倆瞭解了只是身影，感到非常慚愧；比丘就再為他們說種種法要，長者子夫婦因此得到信不退，有了信根而能生起求法的善法欲了。

佛就以這個譬喻來告訴弟子們說：【見影鬪者，譬三界人，不識五陰、四大、苦、空、身三毒，生死不絕。】（《雜譬喻經》卷2）佛陀說：「看到影子，卻與影子相鬥的這種情況，就好像三界中的眾生，不能了別五蘊中的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也僅是自心如來所出生的影像；而四大所成的色身，必定有生老病死苦，終歸壞滅不能常住。」但是眾生卻處處與這樣的五陰相爭，要爭這個影像的五陰成為真實不壞的我與我的所在；例如一般人爭取與五陰相應的身分、地位、名聲、權利、財物，爭取與五陰相應的部屬、眷屬、五欲、利益，而不知道五陰這個影像死了、滅了，所爭取的身分、地位、名聲、權利也都跟著消失而蕩然無存。和五陰影像相爭相鬥，就好像猴子對著鏡中的影像，以為影像是一隻真實的猴子，而對著影像猴子拳腳相向、齜牙裂嘴一樣的愚癡；若不知道有寶珠或者鏡子的存在，卻要爭取將寶珠所現的影像或者鏡中影像使它永遠不變、不滅、不消失一樣。就像這個道理，形而上的修行人，不知道有自心如來藏的存在，不知道色受想行識五陰、有色之身皆是四大聚合所成，猶如四隻毒蛇關在寶匣中，互相噬咬終歸磨滅損壞，虛幻不真實，唯是苦而無有安隱之樂；受想行識更是藉身根不壞的緣而現起，虛妄不真實，緣生緣滅之法是不能常住的。若說要將藉緣生起不自在的識陰中的意識覺知心，當作是真實不壞的真我而要把握住，想要到達一念不生離念靈知的意識定中境界，結果就得與腿痛相爭，與煩惱妄念相爭；當他這個想法與經中所說的法義不符合時，他就要斷章取義、斷句取義，甚至於就自創佛法，與真正的善知識相諍，甚至於與佛相諍、與法相諍。這不就是佛陀所說的「見影而鬥，以空為實」的現象嗎？

不能識別五陰虛幻不實的本質，不明瞭五陰的構成唯有地水火風四大、空與識，都是自心如來藏藉緣所現的影像；不知道五陰的出生，本質上就是苦，離不開老病死、怨憎會、愛別離、求不得等憂悲苦惱，不是真實不壞的常住我，而是無常空法。無論是一般世俗人，或者墮在我見中的修行人，盡是以空為實，見了空無所有的影像，卻以為是真實而與影像相鬥的人；順著我見的法則貪愛追求不捨，逆著我見的境界則瞋恚厭惡以對，乃至有的捨了貪、捨了瞋住於一念不生的愚癡無記中，就這樣的不斷長養了貪瞋癡三毒，都是繫縛在三界中，因為都不能斷除以空為實的我見，而在三界中生死不絕，佛陀說這就是三界中的人。

雖然說典故中說的這個事相看似簡單，大眾可能認為自己不可能像典故中所說的人那麼愚癡，連影像都弄不清楚是影像，但這個譬喻所隱含的意義，卻需要深思。例如，由達賴喇嘛所領導的西藏密宗假藏傳佛教，他們所制定的要即身成佛所必須遵守的三昧耶戒，這戒的內容就明白的說色受想行識五蘊，就是五方佛的體性，說如果輕蔑了五蘊，就違犯了三昧耶戒；還說牛肉、狗肉等五肉，與大小便、腦髓等是五種甘露，是自性清淨的三昧耶物，如果對這五種東西起心懷疑，五肉與五種甘露認為是不清淨的物品，起厭惡拒絕之心不受用，那也違背了三昧耶戒。喇嘛們認為色蘊就是毘盧遮那佛的體性，而以這個色蘊為中心，能夠受用、了知、起心、作主、分別，主張這些就是其他東西南北四方佛的體性；但是受用、了知、起心、作主、分別，本質上就是因於色蘊才有的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的功能，色蘊毀壞了，受想行識蘊就不復存在了。那等於是在無常的五蘊法中不承認、不接受無常，卻要與佛相諍與法相諍，主張五蘊就是真實不壞的佛，這不就是「以空為實，與影相鬥」的現象嗎？

喇嘛教的喇嘛們認為說一切法都是空，但是他們卻只是遵守現象界的空而已，他們所遵循的這些應成派中觀的所謂的空，其實講的是現象界的空；也就是他們在現象界的空法上著墨，但是現象界的空，它不是真實空，它是無常空，而是屬於斷滅的一邊。那麼在現象界一切法空的情況之下，他們如果想要獲得所謂的佛陀經典中所說的不壞的法、不生不滅的法，唯一能夠找的對象是什麼？就是身上的五蘊啊！因為他們不認為還有其他法存在，不認為還有一個不生不滅的如來藏心存在。所以依循著所謂的應成派中觀六識論的這種一切法都是空的這種斷滅空的理論上面，就認為說五蘊中的色蘊，它就是毘盧遮那佛；以這個毘盧遮那佛為中心，然後來受用什麼呢？就受用這些在他們所謂的雙身法無上瑜伽中的男女邪淫中受用這些樂空雙運的這個樂，然後去了知這個樂是什麼，而認為在當時可以不分別，那麼當時就已經成佛了。

所以這樣的理論就是與法相諍，因為佛法的本質不是只有在現象界上著墨；還有另外一面，所謂的實相的法，以及唯識的法、般若的法，他們完全否認、完全不顧，而且把祂否定掉，認為那不是佛陀所說。而他們自己創的佛法，他們指自己創的法，就是所謂的他們自己的這個密教的法；他們又自己創了戒，就是所謂的三昧耶戒，不遵守佛戒。所以就在三昧耶戒裡面主張說：這個五蘊就是五方佛的體性，不可以輕蔑它，而且還要受用所謂的大小便等等這些東西，或者是男女邪淫後這些污穢物都要受用；如果不受用就犯三昧耶戒。這不就是與法相諍嗎？也就是佛陀說的「以空為實，與影相鬥」的現象嘛！所以與那對夫妻看到甕中影像而相鬥，有何不同呢？

所以，佛陀所說的重點是這樣：大眾是否能夠識別五陰本身僅是影像？若不能識別，那麼就像譬喻所說的，見了影像卻以虛幻不實的空相為真實，與影像相鬥而生死不斷；若能了知五陰以及與五陰所相應的一切法僅是影像，就不會落在顛倒的我見中了。所以，我們剛剛講達賴喇嘛所領導、所統領的這些喇嘛們，他們的教法其實不是佛教而叫喇嘛教；因為他們的教法，就是只要遵從上師所說的，所修的法能夠跟上師一樣，就成就了。那麼這些內容所定的規則，就定在他們所說的三昧耶戒裡面。所以從這裡來看，達賴喇嘛他沒有斷我見，所以他不可能是佛教中真正的所謂的活佛或者法王，或者說人中的至尊仁波切。他們用了這個法王、活佛、仁波切這個名稱，其實就好像角色扮演的人，他們扮演了這個角色以後，封給自己說：「穿這樣的衣服，講這樣的話，就叫法王，就叫仁波切，就叫活佛。」本質上他沒有斷我見，因為他們所遵從的法完全是在五蘊中，而且認為五蘊本身就是佛的體性，可是明明五蘊會壞啊！所以，可以看出來他們的每一位活佛，或是以前每一世的喇嘛，沒有一位不死的；死了以後，還不是一樣，這些色蘊全部都要毀壞、燒掉。可是他們卻說他們可以從這裡成為虹光身而解脫；但是五蘊本身就不是真實的，從五蘊所練就的任何的—不管是觀想到的，或者是什麼樣的身—它都是虛妄的，所以所謂的虹光身也不是真實的。

就像在人間修禪定，獲得色界的天身，那麼在人間壽量盡的時候，這個色界的天身雖然說跟人間的欲界身在一起，能夠受用到所謂的色界的這種禪定之樂，但是當人間的色身死了以後，那個跟人間的色身在一起的色界天身，也是一樣要毀壞；然後他捨報以後，再生到色界天去。所以，不可能說因為這個五蘊而觀想，或修學起來任何一法，它可以變為真實不壞的法。所以，大眾如果說想要更進一步來認清以空為實那個我見的內容到底是什麼，或者說什麼是真實空呢？大家可以來閱讀平實導師的著作。譬如說《阿含正義》《金剛經宗通》《實相經宗通》這幾本書裡面都有非常詳細的解說——解說沒有認清五蘊的虛妄，他的我見的內容是什麼，然後他要所受的苦惱是什麼；對於什麼是真實空，什麼是真實般若，《金剛經宗通》《實相經宗通》也說得非常清楚，是完全符合佛陀所說的內容。

那麼，今天為大家所說的這個典故就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第91集 白淨叔離比丘尼的典故

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，今天所要說的典故是「白淨比丘尼的典故」。

當時佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍，為諸多比丘眾說法。舍衛國中，有一位長者，他的妻子有了身孕，在懷胎期滿後生了女兒，五官端正美麗，她姝妙的容貌很少看到相同的。女嬰剛出生時，就有細緻柔軟的白色毯子，裹著身子一起出生。父母覺得很奇怪，就召請占相師占卜。占相師說：「這非常吉利！將會有大福德。」由於這個隨著出生的白毯子，所以父母就為這個女嬰取名為叔離，也就是白淨的意思。

叔離長大了，毯子也隨著身子增長，因此顯得非常的珍貴奇特；國內遠近，都爭著來聘娶求婚。父母心念著女兒年紀已大，應當選個婚嫁的家庭。就請了工匠師為她開始作瓔珞裝飾。叔離看到了就問父親：「鍛煉這些金銀要用來作什麼呢？」父親告訴她：「妳年紀已大，要準備讓妳嫁出去，所以作耳環、臂釧等首飾。」叔離向父親說：「我想出家，不樂意嫁人。」父母因為很愛戀她，而不想違背她的志願，就拿出毯子，要做她出家穿的衣服。叔離看見了又問：「這些要做些什麼？」父親說：「要為妳做出家穿的衣服。」叔離說：「我現在所穿的，已經都夠了，不需要再做了。唯一的要求，就是允許我現在就去見佛陀。」父母就帶著叔離去面見佛陀，向佛恭敬禮拜，請求讓叔離出家。佛說：「善來！」叔離聽到佛陀的善來召喚，當下就見道而法眼清淨，身上所穿的白毯子，就成為出家的衣服了。佛陀吩咐將叔離交付到大愛道比丘尼座下修學，精進沒多久，就成就了阿羅漢道了。

阿難向佛稟白說：「叔離比丘尼過去世到底種下了什麼樣的功德，這一世出生在長者家，而出生時又有白毯子隨身而出；在出家不久，又能夠很快地成就解脫道的阿羅漢果位呢？」佛陀告訴阿難：「仔細地聽，好好地思惟！過去久遠劫以前，有佛出世，名稱叫作毘婆尸佛，與諸弟子眾廣度一切有情眾生。當時的國王大臣與人民，多數都懂得設立供養大會，供養佛陀僧團中諸多賢聖。」

「有一位比丘，常常作勸化大眾的事情，讓大眾懂得去參見佛陀，聽聞佛陀開示說法，並且布施供養植福。當時有一位女人，叫作檀膩伽，極為貧窮。夫婦兩人共用一條毯子，倘若丈夫出去行乞，就由丈夫披著毯子出去，妻子就光著身子坐在草鋪的蓆子上；若是妻子披著毯子出外求乞，丈夫就裸著身坐在草蓆上。勸化比丘依次來到她家，看見檀膩伽，就勸她：『佛陀出現在世間非常難得，聽經聞法更是難得，人身難得，妳應當聽法、應當布施。』又為她廣說慳貪、布施之果報，說：『世人因其前世布施修善福德因緣，今生得以獲得人的果報身，所願從心而富有財物，這是布施的果報。倘若貧者來求乞，慳心吝惜而不肯布施，慳貪果報就會生到餓鬼道中，常常就是飢渴、裸形無衣。冬天時寒凍，身體破裂；夏天時大熱，而無有依靠庇蔭之處，要受這樣的苦惱數千萬歲。餓鬼的果報結束以後，要生到畜生道中，吃草飲水，癡無所知，或吃泥土污露不淨之物。慳貪罪過的緣故，要受這樣的果報。』」

「檀膩伽聽了之後說：『大德請稍等一會兒。』就回到屋子裡向丈夫說：『外面有個沙門，勸我要去面見佛陀聽法布施。我們過去世因為沒有布施的緣故，導致這一世這麼貧窮，那麼今生又要以什麼當作後世生到人間的資糧呢？』丈夫回答說：【『我家貧困如是，雖可有心，當以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；今復不種後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』】（《賢愚經》卷5）」丈夫聽到了這個妻子對他說的話，就說：「我家就是這麼貧窮啊！雖然有心，可是又要拿出什麼東西來布施呢？」妻子告訴丈夫：「我們過去世沒有布施，導致這一世這麼窮困、困苦；那麼現在倘若又不種福田，未來世要生到哪一道去才好？你就聽我的，我決定要布施。」

「丈夫心中自己念著說：『嗯，我的妻子可能自己有私人一點財產吧！我就聽她的。』就同意了說：『要布施就布施吧！』檀膩伽又向丈夫說：【『我意欲以此疊布施。』夫言：『我之與汝共此一疊，出入求索以自存活，今若用施，俱當守死，欲作何計？』婦言：『人生有死，今不施與，會當歸死，寧施而死，後世有望；不施而死，後遂當劇。』】（《賢愚經》卷5）」檀膩伽向丈夫說：「我想要將身上這個毯子拿來布施。」丈夫說：「我跟妳就是共用這麼一條毯子，出入去求乞讓我們自己能夠存活下來，也就是這麼一條毯子，如果把它用於布施了，那麼我們只能守在家裡等死，還能作什麼呢？」妻子說：「人生必有死，今天如果不布施，將來也是一樣會死。那麼現在我寧可布施而死，未來世還有希望；如果沒有布施而死，未來世就會更加貧窮困苦。」

「丈夫聽了就歡喜地說：『那就將這個用來活命的毯子拿去布施吧！』妻子出來向比丘說：『大德請到屋子下面，我要布施。』比丘答覆說：『若要布施，妳就當面布施，我會為妳祝願的。』檀膩伽回答說：『我身上就只披著這條毯子，而裡面沒有穿其他衣服了，我想要布施這一條毯子，女形污穢不淨，不適合在這裡脫啊！』就回到屋子裡脫掉身上的毯子，遠遠地交給比丘。比丘祝願她以此至誠心布施必得大福；隨後將那毯子帶回到佛陀所住的處所。」

「毘婆尸佛以神通力，知道這件毯子的來歷，告訴比丘把毯子拿過來。比丘恭敬地呈給佛陀，佛親手受此帶著污垢的毯子。當時，會上國王與大眾輕微地起心嫌棄佛陀受此污垢的毯子。佛知道大眾的心在想什麼，就告訴大眾說：『我觀此會清淨大施，無過於此以疊施者。』（《賢愚經》卷5）」佛陀說：「我觀察這供養大會的清淨大布施的功德，也不會超過這位以活命所用的毯子拿來布施者的功德。」

「大眾聽聞到以後，都感到驚訝而不可思議。國王夫人非常歡喜，立即脫掉自己身上所穿的用珠寶瓔珞裝飾的外衣，要送給檀膩伽；國王也非常歡喜地脫掉身上的衣服，要送給檀膩伽的丈夫，命令他們要來參加法會。毘婆尸佛就廣為大眾說微妙法，當時會中的大眾，聽法而得度的非常多。」

佛陀就告訴阿難：【欲知爾時貧窮女人檀膩伽者，今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故，九十一劫所生之處，常與疊生，無所乏少，隨意悉得。緣於彼佛，聞深妙法，願解脫故，今得遇我成阿羅漢。是故汝等！應勤精進聞法布施。】（《賢愚經》卷5）佛陀告訴阿難：「想要知道當時那位貧窮女人檀膩伽，那就是今天叔離比丘尼。由於當時她以清淨心來布施身上唯一的毯子，所以在九十一劫中，隨著所出生的處所，常與白毯子一起出生，生活所需沒有匱乏，隨著心意所想都能獲得。由於曾經在毘婆尸佛座下聽聞深妙法的因緣，當時聽聞以後就發願要求證解脫的緣故，今天得以遇見我釋迦牟尼，出家修道證得阿羅漢果。因此你們要努力精進地聽聞深妙法，並且要勤於布施供養以報恩，並且培植福德。」

除了這個叔離比丘尼的典故以外，另外一個布施而現世得華報的典故，是這樣的：在佛陀住世的時候，有一個人他叫作罽夷羅；夫婦倆人都非常貧窮，為人幫傭過活。有一次，在路上看見有長者都往寺院中作大布施供養法會。回家睡覺時想著：「由於我前身沒有布施作福的緣故，今日這麼貧窮。像那些長者，過去世有布施植福，這一世又能布施作福；我現在貧窮無福，到未來世只有更加貧窮困苦了。」想著想著就哭起來而不快樂。

妻子就問丈夫說：「你為什麼掉眼淚呢？」丈夫答覆說：【見他修福常得快樂，自鄙貧賤，無以修福，是以落淚。】（《雜寶藏經》卷4）丈夫說：「看見別人這麼有福報，能夠經常布施植福，而常常得到很多快樂；自己卻鄙陋貧賤，沒有錢財可以修福，因此傷心掉淚。」妻子回答說：「只是掉眼淚有什麼幫助呢？可以把我這個身賣給他人，換取金錢來布施作福啊！」丈夫說：「若要我將妳的身賣掉，那我又如何能獨自存活呢？」妻子回答說：「倘若你恐怕不能存活，那我就與夫君您一起去賣身，換取錢財布施而修功德。」於是夫婦倆便共同到一有錢人家裡，告訴主人：「今我夫婦倆要以此卑賤之身，請求交換金錢。」主人問他們：「欲得幾錢啊？」他們就說：「我想要十個金錢。」主人說：「現在給你們錢，第七天以後沒有償還的話，你們夫婦倆就得來我家作奴婢。」他們就以所說的話當作約定，拿著錢到寺院，請求布施供養法會。

夫婦倆人就日夜勤快準備供養法會所需，到了第六天，隔天要進行供養了，剛好那一國的國主也想要作供養法會，就來寺院相爭著隔天的這個日子。僧眾都告訴國王說：「已經接受貧窮的人設供養了，所以無法移動這個日子。」國主聽到了很不高興地說：「這是哪裡的小人哪！敢來與我爭這樣的設施供養法會的日子呢？」於是派遣人去告訴罽夷羅：「因為國王要設這個供養法會，要避開國王這個日子。」可是罽夷羅答覆說：「實在沒有辦法避開啊！」就這樣子往返三次，罽夷羅都堅持說沒有辦法改變。國王覺得太奇怪了，就自己來到僧坊告訴罽夷羅說：「你為什麼不能夠後天再作供養，一定要與我相爭明天這個日子呢？」罽夷羅答覆說：「只剩下一天自在了，之後我就歸屬別人，沒有辦法再作供養了。」國王問他：「你為什麼不能再作供養呢？」罽夷羅說：【自惟先身不作福業，今日窮苦，今若不作，恐後轉苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，即作奴婢。今以六日，明日便滿，以是之故，分死諍日。】（《雜寶藏經》卷4）罽夷羅向國王說：「自己思惟著我過去世因為沒有布施植福，今日才會這麼貧窮困苦，現在如果不再布施作福德，未來世恐怕更加地困苦呢！感念到這件事情，唯一能作的是只有賣掉自己的身，來交換金錢，來作布施的功德，想要斷除這個貧窮的困苦。第七天以後，如果我沒有錢財可以償還他，就得去作奴婢。今天已經第六天了，明天就滿了，因為這樣子，所以就算冒著生命危險也要爭取明天作供養。」

國王聽到這些話，深深地生起憐愍心，讚歎未曾有，說：【汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易於堅命。】（《雜寶藏經》卷4）國王說的意思是這樣的，說：「你們真的已經瞭解並體悟到貧窮之苦了，能夠以這個要乘載病痛與生死不堅固的色身，於值遇殊勝的福田時，來換取財物供養布施；當來世必能依諸福田來長養法身慧命，這就是以不堅之身，易於堅身的意思。而賣身所換取的財物，隨著五蘊的生命結束，就與五蘊完全切斷關聯了，也會隨著世間磨滅而磨滅，因此世間的財物是不堅固的；而將這不堅固的財物，用來布施供養，將來得能以這樣的福，來親近善知識長養法身慧命，獲得堅固不壞的七聖財，延續到未來世，這就是以不堅之財，易於堅財。而五蘊身命是無常法，不能常住；不惜斷送身命的風險，都要布施供養，得以依諸善知識的福田，來聽聞了義正法，親證法身，獲得堅固不壞之般若實相智慧，這就是以不堅之命，易於堅命。」國王常常親近佛陀，聽聞到佛陀的開示，所以這樣讚歎了這對貧窮夫婦以後，就聽許他們設供養法會。國王以及夫人脫下了身上的衣服與瓔珞來送罽夷羅夫婦，又割了十個聚落作為福封；因為國王認為這對夫婦懂得以不堅之身易堅身，以不堅之財易堅財，以不堅之命易堅命，已經是很有福的人，因此就這樣來封給他們當作這一世的福德。

所以，從上面所說的典故來看，能夠至心修福德的，這一世能夠得到華報尚且是這麼殊勝，何況說未來世所獲的果報呢！由這樣來看待一切世間人，想要能夠免除貧窮困苦，應當要勤於修福，布施植福這個事情呢，未來世才有可能讓他們能夠免除未來世的貧窮困苦；那麼怎麼還要說在這一世貧窮困苦了，而更加地放逸懈怠呢？所以在這個經典中，雖然說這些譬喻典故看起來是非常的簡單，可是要告訴大家的是：為什麼這一世會有各自不同的這些福報，其實最大的原因是在於過去世有沒有布施植福；而這些福德能不能自在受用，又與布施植福當時所植的福田有關。

假如說所布施植福的這個福田，它不是真正的清淨解脫的福田，譬如說是繫縛在三界而本身是有過失的福田；那麼當布施了這些福以後，未來世要受用這些福德，就要歷經千辛萬苦，而且要有種種的煩惱、種種的繫縛，受用這些福而不能自在。那如果說，所布施的這些功德田，它是清淨的，真實有獲得實證佛法這些真正的解脫的內容，而是真的能夠離三界的；那麼對於所布施的這些福，要受用它們，如果說所獲得的錢財，是如法獲得的。譬如說像剛剛所舉的例子，就是以自己唯一的財物來布施，或者說賣掉自己的身獲得財物來布施，這就是如法獲得的，而且是非常的殊勝。

那麼這樣所獲得的財物，而所布施的對象又是真正的福田；譬如說，在佛法中有實證解脫的這麼清淨有功德的福田。因為這些福田已經沒有繫縛在三界了，所以這些福在受用的時候不可限量；而且所獲得的財物是來自於自己如法所獲得的，所以受用這些福德的時候，又可以自在使用，不必受到所謂的「王、賊、水、火」等等的來侵損。所以當我們在看待說，到底有福、沒福，或者說能不能自在受用福德，這個同時就要想到是否在過去世，我們曾經作過布施植福；又當時所植的福田，是什麼樣的福田，來看待這一世。假如說，我們這一世能懂得用自己如法獲得的財物來作布施，那麼這些福田稱為，這個內容有所謂的貧窮田、報恩田以及功德田。

所以，如果在報恩田方面，供養自己的父母，這個也是報恩田；如果進而能夠有多餘，自己心裡想對於在真正的功德方面有更進一步，你想要往這個方向去植福，而且培植善根的話，那麼對於在佛法中，真正實證解脫的有實際證量的這些人，以及他所一起在共修學習的僧團，在這裡面培植福德，那麼這樣的福是不可思議的，因為這些福田，它是完全解脫於三界繫縛的。所以以前面我們舉的這個例子來看，為什麼說這一世布施就能夠獲得這麼殊勝的華報？是因為他們布施的福田太過殊勝了；而且以自己很難得獲得的財物來作布施，以自己的身命來換得錢財來作布施，非常殊勝的緣故。

今天這個典故就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第90集 求不死火的典故

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，今天所要說的典故是「求不死火的典故」。

久往以前，有一位老母親，她唯一的兒子得了重病不治身亡了。這位老母親就帶著兒子的屍體到了下葬的地方，極度悲哀傷心而不能承受兒子死亡這個事實，口中唸著說：「就這麼一個兒子，將來自己老了打算有個依靠，而現在兒子卻捨棄自己先死了，活著還有什麼用呢？」這位老母親就守在兒子屍體旁邊不回去，想跟兒子一起死，連續不吃不喝有四、五天了。

佛在定中看見了這件事情，帶著五百比丘來到了塚間。那位老母親遠遠地看見 佛來了，威神之光非常殊勝顯赫，就從失落悲傷與飢餓軟弱中醒過來，前往 佛陀面前禮拜。佛陀問這位老人家：「妳怎麼停留在這塚間不回去呢？」老人家向 佛稟白說：「世尊！我唯有一個兒子，卻離開我命終身亡了，我疼愛兒子的感情割捨不下，想要與兒子死在一起。」佛陀告訴老人家：「妳想讓妳的兒子活過來嗎？」老人家很歡喜地說：「真的可以嗎？世尊！」佛陀說：「妳要先想辦法去向人討取最好的香火過來，我到時候再為妳祝願，讓妳的兒子活過來。」佛陀再一次告訴老人家說：「記得要討取從來沒有死過人的家裡的香火，那才是最好的香火。」於是老人家便去討取香火，看到人就先問：「你家前前後後曾有人死過嗎？」被問的人答說：「先祖以來都死了、過去了。」所問的每一家的對話都是同樣的。

這樣經過了數十家也都不敢討取香火，因為都不符合 佛說的條件，就再回到 佛陀身邊，向 佛稟白說：【「世尊！遍行求火，無有不死家，是以空還。」佛告老母：「天地開闢以來，無生不終之者，生者求活亦復可憙，母何迷索隨子死？」】（《雜譬喻經》卷2）老人家向世尊說：「世尊啊！我到每一家去求香火，可是沒有哪一家是沒有死過人的，所以我空手回來了。」佛陀告訴這位老人家：「天地開闢以來，沒有出生而不會死的，還沒有死的人求活命也是可喜的事情，您老人家為什麼還這樣子迷失了，想著要隨兒子去死呢？」老人家聽了 佛陀的勸導，對於無常的道理就心開意解了。

佛陀就繼續為她廣說法要說：三界中有生必有死，皆是無常，皆是苦，不可眷戀；五蘊世間虛妄不實，眾生顛倒執取為真、為實，而不知道要求取依止本來清淨解脫、無生無死的安隱真如，能度脫眾生到達究竟涅槃。這位老母親聽聞 佛陀的開示，因而斷我見獲得初分解脫道智慧的須陀洹果；而在塚間觀看的數千人，也因此發起了要求無上真實不虛妄的佛菩提道心意。

另外，關於不能接受、不能忍於有生必有死的無常現象的，還有一個典故是這樣的：很久以前，有一位大長者非常富有，他只有一個兒子，對這個兒子極為疼愛看重。後來兒子生病了，多方治療都沒有好轉，在臨命終時，長者的兒子一心念佛，佛就現化身在他的面前，長子的兒子心意安定捨報後就生天了。父母愛念兒子，憂愁苦惱非常捨不得，就想要自殺；但自己下不了手，因此就以火燒取兒子的骨灰放在銀瓶裡面。過了半個月，就準備了百味飲食放在骨灰瓶前面，大聲悲哀地哭嚎躺在地上起不來。

兒子往生到天上成為天子了，在天上看見父母的所作所為，就自己心念著：【「我不現化意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便行取草着死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小見小兒所為，便共笑之。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）那麼這位天人心裡想著：「我若不到父母面前，化現個死已終不能復生的情境，父母喪子的心意終究是解不開的。」就下來人間，化現成八、九歲的小孩，在路邊牧牛。忽然牛暴斃身亡倒臥在地，牧牛的小孩就拿著草放在牛的口中，要餵這隻已經死亡的牛吃草，死牛不張嘴了，小孩舉起木棍打牛，呼叫著說：「起來吃草！」天人前世的父母與其他大人、小孩看到這位牧牛小孩的作為，都共同取笑他。

天人前世父母忍不住上前去問這位牧牛的小孩：【「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，舉草着口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口故在，舉草不食；況君兒死來已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也！」】（《眾經撰雜譬喻》卷1）父母問這小孩：「你是誰家的孩子啊？怎麼愚癡到這種地步！牛已經死了，拿著草放在牛口中，牛是不可能再有吃草的時候了。」牧牛的小孩反笑著回答說：「我的牛已經死了，頭與口都還在，拿草給牠吃，只是不吃而已；您的兒子已經死了很久，用火燒了，如今只有些許骨灰留下來而已，都看不見形狀了，您卻準備了百味飲食放在骨灰面前，哭哭啼啼的，那骨灰能吃得了百味飲食嗎？」

天子化現的牧牛小孩說了這些話以後，接下來經文說：【其父意即開解問兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，見父母悲惱太甚故來相化耳！」父意解大歡喜無復愁憂，天子忽爾不現。父母歸家即大布施，奉持禁戒讀經行道，得須陀洹果。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）天人的父親聽了以後，馬上心開意解不再傷心了，就問這位牧牛的小孩：「你到底是誰？」天人就回答說：「我就是長者您之前的兒子，雖然已經死了，但是由於生前對佛陀的尊敬與信受，在臨命終前一心念佛，得佛化現攝受生於天上。看見父母悲傷煩惱過度，現在是特地前來幫助您化解悲惱。」天人的父母聽了以後，心開意解大為歡喜不再憂愁了；天人也在忽然間就不見了。父母回家以後，發心作廣大布施供養三寶，恭敬的受持佛戒，閱讀經典，修行道業，最後獲得解脫道初分智慧的須陀洹果。

所以，佛陀經常告誡弟子們說：【壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。】（《雜阿含經》卷39）佛陀說：「人的一生的壽命其實非常短暫，如果沒有修善、修福、修慧，反而造惡損福增長愚癡，一轉眼就到下一世去了，沒有機會後悔與補救，在生死苦中更受諸苦；應當要盡心盡力的學習善法，修行種種清淨的身口意行，因為不會有生而不死的。而世間人不明瞭這個道理，僅在短暫的生死中歡慶出生，卻不能認清有生必有死的現象，也不能面對與接受出生而有的種種病苦惱，徒增煩惱與悲傷，也不勤於修布施、持戒、忍辱等善法，也不努力修學賢良的心性、修學解脫的義理，修集能夠免除未來世貧窮苦果的福德資糧與智慧資糧。」

這所說的世間人，他是不分富貴貧賤的。例如，在佛世的時候，波斯匿王為他最敬愛的祖母辦完後事以後，衣服頭髮髒亂地去謁見 佛陀，向 佛稟白說：【世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：「一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。」今日乃知世尊善說。】（《雜阿含經》卷46）這個波斯匿王向 佛說：「世尊！倘若我國土中所有的象馬七寶，乃至我這個國王的位置，都拿去跟人家交換，能夠來挽救我祖母的命，讓她不要死，那我都會拿去交換。可是既然不能挽救，生者與死者永遠分離了，悲傷戀戀不捨憂愁苦惱，很難忍受啊！曾經聽聞世尊所說：『一切眾生，包括天、人、畜生、天神，有生的必定有死；縱使是生到天上的天神，壽量很長，都必定會到達壽量的盡頭，沒有出生而不會死的。』今天我領受到祖母的死，乃知道世尊您真是善說啊！」

世尊進一步為波斯匿王開示說：【正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。】（《雜阿含經》卷46）世尊進一步說：「縱然是出生在婆羅門種族的大姓人家，或者生為帝王國王，或者生為資財豐饒大富長者，有生皆有死，沒有不死的。就算成為轉輪聖王統領四天下了，具有威德力無所障礙而能降伏所有敵國，集權力與威望於一身的輝煌日子終究有盡頭，到了壽量到的時候，最後還是不能免於一死。假如大王出生在忉利天，統領整個三十三天，雖然壽量是人間的幾十萬倍，在天宮自在受用五欲快樂無窮，隨著時間的經過、無常的磨滅，也有壽量盡的一天，終究要捨報，沒有不死的。」

世尊為波斯匿王這樣的開示，我們要瞭解說有生必有死。而又為什麼說瞭解了有生必有死能斷我見呢？這個道理是什麼呢？如果說沒有認清無常的存在，那就不能接受無常的現象，總要貪愛在無常中的五蘊我法，與相應的五欲、眷屬等我所法，一旦健康、財富、眷屬等我所變異毀壞失去了，五蘊我就會陷入憂悲苦惱中而難出離；就像老母親失去唯一的兒子，長者子失去親愛的兒子，波斯匿王失去了最愛敬的祖母那樣。佛陀讓他們認清有生必有死無常現象的存在，而無常就是苦，眾生以為是樂而貪愛執著。如果體認了是無常是苦的法，那分貪愛不捨就能紓解釋然；理性地思惟現象中的法雖然存在著，但終歸壞滅不能常住，無有一人可免，所以接受了無常空。而無常的法，離不開苦苦、壞苦、行苦，那是苦的真實道理；是暫時而有的、是空，不是真實的，不能常住不壞，所以五蘊諸法非真實我，是無我的。佛陀的開示中，讓大眾能夠現前領解接受五蘊諸法無常、苦、空、無我，所以能夠讓信根清淨的大眾斷我見獲得初分的解脫智慧與功德。

從另一個角度說，能真實斷我見，要得如實的了知眾生我就是五蘊我，離開了五蘊，再也沒有所謂的眾生我可得；而眾生我全部都是緣於五蘊而有，所以如果不能瞭解五蘊的內容，也等於沒有能力可以斷我見。例如，主張意識或者細意識是不滅的，是能夠貫穿三世的真實心，那就是不瞭解五蘊的人，必定是不能斷我見的人；也就是不能領解與接受 佛陀所說五蘊諸法無常、苦、空、無我的人。

例如，有很多人誤解經中的意思，而且認為一切眾生只有六個識，從這六個識與一切法來看，確實是一切法緣起性空，可是緣起性空是在告訴我們現象界所有的法，沒有一法可以常住；現象界的法是這樣，那回過頭來看五蘊的法也是一樣，因為現象界的法都是因為五蘊的法存在而存在。如果說現象界的法是一切緣起性空不真不實，那麼五蘊的法也是緣起性空不真不實，在這種情況下不是就落入斷滅了嗎？所以，六識論者他們對於斷滅這件事情，感到很恐怖，認為五蘊諸法如果也是緣起性空，而沒有一法可以真實存在，可以去到未來世，是從過去世來的；那這樣的話，為什麼還要修學呢？為什麼還要修學佛法，還要這麼辛苦的修學佛法呢？所以他們就在五蘊法中的有一法叫作意識，把這個意識或者細意識把祂當作是不滅的，那麼這樣的情況之下，來看待一切法緣起性空。

可是我們從這件事可以知道，如果把意識或者細意識當作是不滅的，那麼這樣子就是什麼？五蘊我不空啊！因為就成為五蘊我裡面，還有一法的意識或者細意識，沒有辦法承認祂是無常空；因為意識或者細意識，祂都是屬於五蘊中的識蘊。識蘊這個法，祂不是從過去世來的，也不能去到未來世，而是因為這一世才有的；這一世因為入胎以後，五根具足了，能夠觸五塵了以後，這六個識才慢慢現起的。所以識蘊中的識蘊，也是屬於因緣所生法，也是屬於緣起性空。所以如果放不掉意識我，或者細意識我，而主張一切法緣起性空，而主張他已經證得佛法中所謂的解脫果或者開悟，這個都是屬於大妄語，因為他的五蘊我其實不空。

那我們要告訴大家的是說，能夠認清五蘊法的真實的無常空的這樣空法，才有辦法斷我見。因為要斷我見，就是要完整的認識五蘊法的一一內容確實都是因緣所生，而不是從過去世來的，也不能去到未來世。所以，為什麼在佛陀為大眾如實詳細地解說了五蘊諸法，以及因為五蘊諸法所有的世間一切法它是無常、是苦、是空、是無我；而大眾信受了以後，能夠斷我見，能夠有這樣的一個解脫功德受用，就是因為要如實地認知這些內容。

但是話說回來，既然五蘊諸法都是緣起性空，沒有一法是真實常住，沒有一法是從過去世來，而可以去到未來世的，那不就是斷滅嗎？然而 佛陀所說的法，並不是全部的內容都是這樣，因為 佛陀在告訴我們五蘊諸法完全滅了以後—這個有生有滅的法滅了以後—有不生不滅的法是真實、是如、是清涼、是常住不滅。在四部阿含中，這些語句都讓大眾可以查得到，也就是告訴大家有一個法是不生不滅的、是真實、是清涼的。那這樣的這個法就是所謂的涅槃本際，這樣的法，祂就是出生我們五蘊的法；也就是我們五蘊的本來面貌，出生五蘊的法，但是跟我們五蘊在一起。

那當眾生在善根上剛剛增長的時候，要讓他能夠信受佛法，一定要從初機開始讓他認清這個無常的法。因為無常的法在現象界一一是可以比對，是可以現前驗證的；而當一一比對、現前印證以後，再來觀察 佛陀為我們解說的有一個真實、清涼、不生不滅的，那這就是可以依靠，可以讓我們心中安隱的；安隱的說，原來我們在五蘊的我上面的顛倒見，確實是讓我們造成生死苦的源頭，那如果能夠斷我見就能夠解脫。

所以，這個典故告訴我們所謂的認清有生必有死，無常的現象這個道理。還要來看待說，這整個法的面貌裡面，它所說的範圍是不是完全只是在墮在斷滅空裡面；而佛法卻不是斷滅空，它的意涵非常完整。大家要能夠信受 佛陀所說的，它必然是完整地函蓋了實相以及現象的法的。

今天這個典故就為大家解說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第89集 佛說馬喻經的典故

 

各位菩薩！

阿彌陀佛！

「三乘菩提之佛典故事」，今天所要說的是「佛說馬喻經的典故」。

往昔有一位長者，他畜養了一隻好馬，但是剛獲得那一隻馬的時候，馬很任性而無法調御。當被人騎上的時候，就舉起了兩隻前腳反抗，倘若主人騎上去了，就四面八方橫衝直撞；不從通暢的道路走，進入溝渠中、衝撞樹木或者牆壁。這位馬主人長者，對馬的暴走行為非常生氣，回到家裡以後，以馬鞭用力敲擊著馬，也不給水草，讓這隻馬沒水喝、沒草吃，口渴著、飢餓著。這隻馬受著飢餓，心中非常苦惱，雖然知道是自己闖的禍，但心中無計可施，不知如何是好；這時，從空中出現了聲音告訴這隻馬說：「就順從主人吧！能免除飢餓的災難。」當時馬聽了以後心開意解。明天主人長者同樣來試著乘騎看看，將馬鞍與韁繩套在馬背以及馬頭上；馬接受了，不再跳動反抗。主人騎上馬鞍以後，也不再作種種掙扎的姿態，主人牽著韁繩示意，往東西南北各別的方向去，馬都遵從往要去的方向行走而沒有違背；主人長者非常的高興，就給馬吃的、喝的，並且隨時休息，讓馬飽滿不飢餓、不疲倦，以長養充足的氣力。之後，主人長者再騎著馬駕御所需的速度與進退，馬越來越調柔，每天主人長者騎著馬出門辦事都順利成就。

這隻馬後來生了兩隻小公馬，到了可以乘騎的歲數了，主人長者就來騎乘看看。結果小馬不順從，一直橫衝直撞跳動反抗，把套在頭上的韁繩扯斷了；主人用馬鞭鞭打，小馬還是不改變，仍然不順從，主人就不給水草而讓小馬餓著。小馬想著自己所受的災殃，只能吃臭掉的草，只能喝很髒的泉水，都是自己作的自己承受，有什麼好怨的呢？晚上去見牠們的母親，長跪著問母親：「現在我們所遇見的只有怨憎之毒，得不到水草，要被鞭子痛打。母親您獨在高處，也不念著親人，而力氣充足、高興無比，一身的喜樂，在高處看著很遠的地方，好似一隻大鳥那樣無憂無慮，一點都不擔憂子孫遇到那樣殘酷的待遇。」馬的母親答覆說：「是你們自己所造的過失，有什麼好怨責的？主人長者授韁繩披馬鞍，就接受主人的騎乘吧！你們隨順著往東或往西行走進止，便能夠得到主人的疼愛！這件事非常容易，而你們反其道而行，所以受到這樣的災殃啊！」小馬聽聞母親的教誨，隔天就順從了。主人長者來試騎，授韁繩披馬鞍都安靜順從；主人騎著示意前進就前進，勒韁繩讓馬停止就停止，長者非常歡喜，小馬也隨即被調御得非常良順，飲食方面能隨時得到肥美水草，與牠們的母親完全沒有差別。

經文中佛說：【假以為喻，長者謂佛，馬喻學人，不受佛教，放心恣意，不從道化，故為說法，令知去就。跳踉走行，不可制者，加以捶杖，為演五戒十善，生天人中；罪者示以地獄、餓鬼、畜生；勤苦之難，三界之患，往來輪轉，無一可安。】（《生經》卷4）佛陀是說：調御馬的典故中所說長者的譬喻，指的就是佛陀，而這個馬的譬喻，指的就是一般學人；進入佛法中修學的學人，不接受佛陀的教導，放任自己的心隨意而行，不遵從最基礎的人天善道，乃至解脫道與佛菩提道所應行之軌範，以轉化頑冥而導入清淨之解脫正道中。因此，佛陀為學人說苦集滅道四聖諦法，讓學人能夠了知生死過患，與出離的方法以及解脫的功德，而按部就班的進入正道中。馬橫衝直撞不受控制時，長者用馬鞭鞭打這個譬喻，指的就是佛陀為學人宣說受五戒、行十善的善業，可以保住人身，甚至於生天享福；如果違犯五戒，造作十種不善業，就要受地獄、餓鬼、畜生三惡道極苦的果報；三惡道的苦，是三界中最大的災難，死了又生、生了又死的輪轉，沒有安定的時候。

經中佛陀繼續說：【設不犯惡，五戒十善，乃開化之；四等六度，神通之行，在於十方諸佛共會，三毒消除，去諸陰蓋。】（《生經》卷4）經文佛陀繼續這樣講：假如可以不任性、不橫衝直撞犯過失來造作惡業，以五戒、十善人天善法能給予開示化導，而免除三惡道之苦；而能夠信受奉行人、天善法者調順心性了，再進一步以慈悲喜捨、六度波羅蜜的菩薩法來教化他，來進一步證悟生命的實相，發起般若實相智慧，能現前觀察自心如來藏的神通自在、本來解脫而轉依之。這樣親證自心如來發起般若實相智慧轉依而行菩薩行，猶如與十方諸佛相會那麼殊勝；接受佛陀教化，順著道跡如說修行的實義菩薩，他就有能力來承擔如來家業，能以轉依自心如來的功德消除貪瞋癡三毒，隨著種智的修學與實證，除掉五陰的遮蓋，那麼慢慢的法身德、般若德、解脫德等種種功德就漸漸具足。

經中佛陀繼續開示：【其子從母，長跪問曰前聞其師所行法則，師說深淺之行皆有意。故五戒十善因，為天人說，空無相願，六度無極，四等四恩，不在生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒處神通乘，周旋三界，度脫一切。】（《生經》卷4）經文繼續這麼講：典故中所說的小馬長跪在母親面前請問：為何母親可以這麼悠哉，不必受苦？又聽聞母親教誨的譬喻，指的就是學人依止善知識修學，要懂得向師長請法；而師長所開示的修行應遵守的法則，其中牽涉到淺的部分，要先具備信根等柔順心性的基礎善根；深的部分，要實證佛法、具備解脫的智慧與功德等，都是善知識根據學人的根器差別，乃至修道所必須履踐的次第而說。因此，修五戒十善，乃是為保住人天善報與增長對三寶的信根而說；實證佛法生起空、無相、無願三種以無我為根本的解脫智慧，修行布施乃至般若到彼岸自利利他的菩薩行，進而修慈、悲、喜、捨無量心，行布施、愛語、利行、同事這四攝法，最後能夠成就不住生死、不住涅槃的大般涅槃佛地境界，這就是為真正心量大、勇猛不畏生死苦的大心菩薩所說，所修學的無上佛菩提唯一佛乘，在三界生死中，勇猛地斷除煩惱障度脫分段生死，斷除所知障來度脫變易生死。因此，在三界中能得到如來、應供、正遍知、明行足、善逝、無上士、天人師、調御丈夫、佛、世尊等十種尊貴的稱號。

那麼，這一段就是佛陀為我們開示的「馬的譬喻」我們應該瞭解的內容，其中也就是說，佛陀在過去生當菩薩，從因地這樣修上來，也是遵從善知識的教導，最後能夠成就佛陀這十個稱號。其中的調御丈夫這個稱號，其實也就是在告訴佛弟子，佛陀本身祂既是丈夫，同時可以調御一切丈夫；也就是能夠受調教者，他才能稱為丈夫。所以經中佛說：【善男子！一切男女，若具四法，則名丈夫。何等為四？一近善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。善男子！若男若女具是四法，則名丈夫。】（《大般涅槃經》卷18）佛陀告訴我們：在佛教正法中，受三歸依而能夠親近善知識的男女學人，就好像一隻野馬，如果都不願意親近主人，就沒有被調順的機緣；同樣的，能夠親近善知識，才有機緣聽聞各種善惡業報、三世因果等初機入門淺學法要，來長養自己以信根為基礎的出世間善根，乃至於能夠實證佛法生起智慧與解脫功德。世間法以及出世間法相關聯的實相，一切眾生都平等具有的這個不生不死本際，生死中不離涅槃，涅槃非修非不修等等甚深極甚深的佛菩提妙法，這些只有親近善知識，才能夠具足聽聞熏習；進而能思惟法的真實義理，信根、精進根、念根、定根、慧根能夠越發堅固，進而生起了信力、精進力、念力、定力、慧力，能夠如善知識所說法的真實義，來修學習行乃至實證。只要具足這四法的人，不分男女，都可稱為丈夫，也才能成為被調御的對象；就好像馬倘若不受馬鞍韁繩、不順主人的調教，就不能成為可擔負任務、成辦所作的溫馴良馬。

佛陀對於成為丈夫的佛弟子，祂是絕對可以依其根器，以及所設的方便而調教的，完全不會有所遺漏，完全沒有所謂佛陀不能調教的弟子。經中佛陀說：【復次善男子！如御馬者，凡有四種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸骨；隨其所觸，稱御者意。如來亦爾，以四種法，調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛，隨御者意。二說生老，便受佛語，如觸毛皮，隨御者意。】（《大般涅槃經》卷18）我們先來說這段經文。佛陀說調御馬的御馬師，在調御馬的時候有四種：或者是觸牠的毛、或者皮，或者觸到牠的肉，或者觸到牠的骨；隨著御馬師所觸的，就能夠稱御馬師的意，看要往前，或是停止、或是跳躍。那麼，就好像調御師在調馬一樣，如來也以四種法來調御眾生：為第一種眾生，說有生即是苦的道理，那這個上等根器的眾生，就能夠接受佛語立即思惟，進而如佛所說去修行斷除三界愛；就好像馬調御師輕觸馬的毛，馬就能夠隨著調御師的意思，在道路上進退行止。第二種根器的眾生，佛陀為他說出生了之後，必定有老苦的無常現象，這樣就接受佛語並思惟，進而如說修行，斷除三界愛；如同馬的調御師觸馬的毛皮，馬能夠隨著調御師的意思，而進退行止或者跳躍一樣。

第三種與第四種，經文這麼說：【三者說生及以老病，便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意。四者說生及老病死，便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨御者意。善男子！御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生，必定不虛，是故號佛為調御丈夫。】（《大般涅槃經》卷18）佛陀為第三種眾生，說出生了之後，除了老苦，還有四大不調的病苦，還有所謂內苦、還有外苦，便能夠接受佛語，思惟了如說修行，而斷除三界愛；就好像御馬師要得觸馬的毛皮肉一樣。對第四種眾生，佛陀要說出出生以後，經歷老苦、病苦、必定會壞滅的死苦，才接受佛語而思惟如說修行；而這樣子斷除三界愛，就好像御馬師要觸馬的毛皮肉骨，馬才隨著御馬師之意，被調伏一樣。

如來世尊祂能夠隨著眾生的根器，運用方便導引眾生入於唯一佛乘的佛菩提道，決定是真實而不虛妄；雖然有人天善法、二乘解脫道法、菩提道法，但最終都是要導引眾生入唯一佛乘的究竟道。前提就是要正受三歸依以後，具備丈夫的心性才能被調御；而且要能夠近善知識，能夠來觀察這位善知識，是否真正在佛法中有實證清淨的解脫法；他是否能夠把佛法內容都說清楚，而沒有違背經典、沒有矛盾；能夠把實證的方法都說出來，讓大家都可以履踐、能夠遵行，如說而行；而且對於所聽聞到的法，要能夠思惟它的義理之後，按照所聽到的內容，一步一步去履踐修行。但這裡最重要的是三歸依，就是我們佛弟子最重要的是歸依佛、歸依法、歸依僧，這個僧已經函蓋了善知識了。

但是西藏密宗卻有所謂的四歸依，也就是他要把他的歸依上師擺在第一個，歸依上師之後才歸依佛法僧。那麼我們要知道西藏密宗其實就是喇嘛教，喇嘛教的法就是上師的法；也就是上師說了什麼法，你只要把上師的法修得跟他一模一樣，那麼就完成了。以這樣的內容來看，雖然說他們也有歸依佛、歸依法、歸依僧，可是他們所親近的卻不是佛法中的僧寶，而是他們喇嘛教自己所創的法的喇嘛法；所以要遵從上師，要把上師當作他們認為已經成了「喇嘛佛」，然後最後要來成就這個上師所成就的內容。

那麼上師成就的內容是什麼呢？成就的內容就是所謂的他們的無上瑜伽，就是所謂的男女邪淫雙身法、樂空雙運。當這個上師成就以後，只要傳授給他認為可以傳授的弟子，而且能夠遵守三昧耶戒，不會犯戒的；那麼這個遵守三昧耶戒者，遵守他的上師所說的修學完成以後，他就完成了這個所謂的喇嘛法。那麼這樣情況之下，他就不是我們所謂的佛法中的善知識，因為他是屬於喇嘛教中的喇嘛上師。

我們現在要來看三歸依的內容，就是佛法僧。怎麼可以說還要在三寶之上，另外歸依一個上師呢？因為僧寶，就是所謂的已經能夠如實的按照佛陀所說的法實證以後，又把這個法說出來傳授給信眾的；就已經是僧寶之一了，所以勿需要再另設一個所謂的上師這樣的法出來，要歸依他。歸依三寶，基本上已經告訴我們親近善知識，這個善知識他所修學的法，一定是佛所說的法。不能說這個善知識所說的法，是屬於佛陀沒有說的法，而屬於所謂的善知識私人傳授的法；而私人傳授的法，再依照私人傳授的戒，來約束這位學人說，你要按照這個戒的內容，才能成就善知識所說的，就是所謂的他們自己私下傳授的法。縱然說是因為這樣子，而按照他的義理去如說修行；那麼這樣子都不是我們佛法中所說的丈夫，都是佛法所不能調御的對象。因為第一個，他就沒有親近佛法的善知識，為什麼？因為他沒有正受三歸依啊！他不是正受三歸依，而他的所謂的歸依，只有歸依他所謂的上師；對於三寶，他們並沒有把它看在眼裡，並沒有把它當作是最尊貴的。所以在這種情況之下，他們所思、所想、所行，完全不是佛法所能調御的。要能夠讓所謂的喇嘛教回歸佛教，讓佛的法能夠調御，最終的辦法，就是要把這個上師法去掉；把上師法去掉以後，真正只正受三歸——所謂的佛法僧。

那麼這位僧，就要檢討這個僧，他一定是在佛法中真正依佛法的戒而出家者；所受的是佛戒，不要違背佛戒，不能再制定他們自己所謂私下的戒。然後來探討佛法的道理是什麼？解脫的道理是什麼？能夠成佛的依據是什麼？這樣的一個僧寶，能夠信受佛法的內容，也就是最重要要在三寶中有信根；所以如果在三寶中，沒有信根的話，也沒有辦法成為丈夫，因為就不能親近佛法中真正的僧寶。所以，如果說親近了佛法中的僧寶，可是卻沒有辦法信受這位僧寶所說的真實法（他所說的法雖然跟其他道場說的法不一樣，可是卻沒有違背經典中所說）；如果只是因為他認為這位善知識所說的法，跟其他道場不一樣，所以不信受，那麼他也沒有機會被佛法所調御，也沒有辦法因為親近這位善知識，而聽進去善知識所傳授的真正佛法，而能夠思惟，最後能夠實證。所以，要被佛法調御，被佛法調御相當於被佛陀調御，因為佛陀調御眾生的法已經都收在經典中了；然後善知識能夠真實知道佛陀所說的法的內容，依照這個內容來傳授給信根具足、善根具足的信眾們；才能夠怎樣呢？思惟義理如說修行，這就是這個典故告訴我們的。

今天就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第88集 起心動念與善惡業因果報之間的關聯性(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提之系列電視弘法節目，目前所進行的單元是「三乘菩提之佛典故事」。

今天為大家介紹的這則佛典故事主題是「起心動念跟善惡業因果報之間的關聯性」，這是下集的探討。在上ㄧ集節目當中，我們已經探討了第二項「三乘菩提的法理」，探討說善惡業報為什麼是自己造作之後就能夠感招業果，是誰在忠實履行這些善惡業果呢？

我們已經為大家說明，一直有歷代祖師菩薩轉世再來，傳承 佛陀一代法教，來教導菩薩們親自去實證、去找到自己身中這能實現法界因果律的真實心體──第八識如來藏心，來為大眾證明 佛的說法真實不虛。但是對於還沒有證悟的凡夫菩薩們，在沒有證悟前，又要如何來信受佛的法教呢？即使眾生還沒有親證這因果律實現的主體心識──第八識如來藏心，眾生還是可以依據經教當中的法理，由道理上先作思惟，先生起仰信跟解信，來建立一些正知見，等待來日因緣成熟的時候，就能夠親自去實證，就能夠完全如實地深信因果。

因為已經親自證實了這能實現因果律的法界實相心體──第八識如來藏心，就能夠生起如實的證信與智信。那麼從法理上又是如何說第八識如來藏心就是法界因果能實現的主體心識呢？這道理是說，眾生在造作善惡業的時候，就如同這則佛典故事所見到的這位心存善念的商人，當見到 佛陀ㄧ念善心生起，就感招當世成為一國的國王這樣的善業果報。可是另外一個商人，生起了一念惡心、一念慢心想，就感招當世橫死車輪下，乃至來世要繼續受火車地獄果報。這都是因為我們的每一個起心動念，事實上是一種意業、意行上的造作，這樣非常短剎那間的動念分別，透過了「現行熏種子，種子熏現行」的運行，就會有善惡染淨業的業種，會回熏到各自身中如來藏所含藏的種子當中；也就是我們各自如來藏，會將這善惡業行落謝在各自如來藏心中，如來藏心就會執藏有這些善惡業種，這就是「現行熏種子」的道理。而當這一世或來世因緣成熟的時候，當外界因緣具足的時候，眾生身中如來藏持種心，就會依感得的缘熟而有了業種子的流注現行，成就應有的業報，這就是後一句所講「種子熏現行」的道理。

總合來講，所謂「現行熏種子」就是在講，因為當下現前的身行、口行、意行的熏習，來成就改變如來藏所含藏的種子；由於七轉識心的現行，來熏習諸法的成就，種子落謝之後，繼續長養第八識如來藏當中所含藏的種子。眾生在世間因為種種的身口意行，不斷造作了善、惡業、無記業等業，那麼也在造作之後，由第八識如來藏自動保存著。因此第八識如來藏中識種內容，由第七識末那識不斷去攀緣外境六塵、不斷起意造作了新業，在造作新業時候，也同時蒐集已經造作的業種。因此不斷地熏習、不斷地改變，這個過程就是「現行熏種子」，而這過程也就是眾生每一世經過熏習造作之後，就會有新業種的這樣的過程。

而所謂「種子熏現行」就是指現前七識心不斷地攀緣外境六塵，使以前或是往世的七識心熏習的相應的種子現行，因此有了應有的業的果報。這就是說，第八識如來藏祂儲存有眾生多劫以來以及這一生當中，所思所說所作無量無數的業行種子，在外在因緣成熟的時候，使七識心得以現行而實現善性惡性諸法，或者無關善惡的這些無記業技術諸法等等，這就是第八識如來藏祂保存業種。因為七識心不斷攀緣外境六塵的結果，使往世的七識心熏習所成的相應識種業種來現行，這過程就是「種子熏現行」。而這過程其實就是凡夫眾生每一世再來受生三界六道當中，去受應有業報的過程。

所以凡夫眾生每一世跟未來無量世當中，一直都是在「現行熏種子，種子熏現行」這樣的運行過程當中，在三界六道當中不斷去造作了諸業，以及去受諸業報，因此眾生會流轉生死無法出離。但是已經親證此第八識如來藏法界實相心，已經具有般若智慧的這些菩薩們，也是在這樣的運行過程當中，卻是成就他的菩薩法道，而且能夠在三大阿僧祇劫修行之後能夠圓滿成就佛道。當中的差別就是菩薩們所思、所造作都是要趣向善業、清淨業的缘故，那麼他最後如來藏所含藏種子，經過長時間的熏習汰換清淨後，因此能夠完成這三大阿僧祇劫之後的佛菩提道的實證，而成為究竟圓滿清淨的諸佛。

那麼第二項「三乘菩提法理」的探討，是談到了善惡業報都由第八識如來藏心，去忠實履行應有的因果業報，而且無有錯亂。那又是為什麼眾生都有的這第八識如來藏心，會如此忠實履行業報呢？這道理是因為我們的第八識如來藏心，祂自身具有無私無我、無善惡分別的體性。也就是說眾生七轉識心，以「現行熏種子」的運行造作了善惡業行，有了善惡業種會回熏入各自如來藏心中。而第八識如來藏心，祂卻從來不會去分別、簡擇善惡業種；祂能夠一體加以收藏在眾生各自的如來藏心中，等待未來業緣成熟的時候，又以「種子熏現行」而使種子流注現行，因此就成就應有善惡業報。第八識如來藏因為這樣的無私無我、無善惡分別體性的緣故，才能夠忠實履行法界應有的因果業報而沒有絲毫的錯亂。所以眾生世世捨報的時候，所有這一世所造作的善惡業、染淨業，都會轉入眾生各自如來藏心中，而且沒有分別地一體收藏；也會由各自如來藏，依種子的差別去執行應有的善惡業果報。

所以三界六道整個十法界，之所以能夠如此為大家目前所見的運行，如此井然有序從沒有錯亂，就是因為眾生身中，各自的法界實相心，祂的體性都是相同，都是無私無我、無善惡分別的體性，所以法界中的因果律則，才能夠運行無有錯亂。所以這一則佛典故事當中，為什麼一念善惡心念生起，就成就了現世、未來世應得的果報，就是這個道理啊！在這則故事當中，給我們三乘菩提法理的啟示，我們要繼續思惟最後的第三項法理，那就是要探討由以上的說明，我們已經瞭解到一念善惡心，確實會成就善惡業報。

既然如此，那學法大眾應該如何來照顧自己的起心動念，才能夠念念清淨、念念皆善而得受善果，遠離惡報呢？在 佛教授的三乘菩提法道當中，含攝有二乘解脫法道跟大乘佛菩提法道，而二乘人所修學、所依止戒律，是八關齋戒、比丘、比丘尼戒等等，這些戒律主要在戒止，不可以在身行、口行上有違犯戒律。可是大乘菩薩法道的修學者，就不是這樣的一個戒止，而是藉依止菩薩戒作正解脫戒，所以它不同於二乘法道的戒律；除了在身行、口行上不違犯以外，菩薩戒進一步戒止了起心動念—意業—上的違犯。也就是起心動念上，也不可以違犯戒行，所以凡三行，身行、口行乃至意業上的違犯，都會感得戒罪、性罪果報。

由於菩薩戒是ㄧ受永受，盡未來際，菩薩們都依止這個菩薩戒。所以菩薩在因地受持了菩薩戒，就生生世世依止菩薩戒法。所以應當要時時來慎護自己身口意業上的造作，用這樣來要求自己三業清淨，才能夠經歷三大阿僧祇劫的修行菩薩法道之後，能夠成就佛菩提果、能夠究竟成佛，所以這都是因為在因地的時候，菩薩們就已經由經教上，乃至自己親證法界實相心──第八識如來藏心之後，如實能夠證解念念當中都會有業行的造作。所以時時要求自己念念要清淨、要遠離惡念心；念念都是善念，念念都是利樂眾生的清淨念。

所以菩薩們最後能夠圓滿菩薩法道，所以經中會談到說：菩薩是畏因，眾生是畏果。菩薩在因地證解法界因果律則，都是由身中第八識如來藏心去忠實履行。也知道凡有造作、凡有動念，都會有相應的種子，會執藏在自己的如來藏心中。所以菩薩們在因地就以這個心地戒—菩薩戒—法為依歸，一直到佛地圓滿為止。所以修學大乘菩薩法道的人，對於如何能夠時時管束、觀照自己的起心動念，是我們學法過程當中，列為首要應去修持的部分。修持的方法就是要依止戒定慧三無漏學來修學。這三無漏學第一個修持方法，就是要依戒的遮止，不去造作惡業，也就是要依止菩薩戒，就是上一段已經談到，要受持心地戒──菩薩戒。

菩薩開始修學菩薩法道之後，應當先在善知識座下來聞熏菩薩戒法，對於這個菩薩戒的戒相──十重四十八輕，輕重的戒相以及為什麼要受菩薩戒？如何受菩薩戒？也要瞭解到違反菩薩戒有哪些果報？都要如實了知，之後再擇期去正受菩薩戒，成為一個大乘菩薩戒子。正受菩薩戒的時候，在佛前立下了誓願，可以得受菩薩戒體，從此依止菩薩戒體，能得防非止惡，在盡未來際當中。每有不善的心念生起，乃至要進一步造作後面的口行身行的時候，在念起的當下，就依菩薩戒體的防護，而能夠不生起惡念心行，或者作不到，已經生起了，能夠觀照到這個惡念已經生起，至少依戒的遮止，不會繼續造作後面隨起的口行、身行。所以菩薩戒受持的人，如果對這個心地戒法有了違犯，也要按期去參加僧團定期舉辦的布薩法會，行懺悔善法門，在佛前至誠發露懺悔所造的惡業，誓願永不造作，就能夠懺除所造作的戒罪。

戒定慧三無漏學第二項要修持的部分就是講定，也就是要作功夫，成就定的功德。也就是依定的成就，我們能夠把心常常制心於一處，制心於清淨念當中，依止著清淨一念，能夠時時觀照到自己起心動念上的分別。所以每有惡念心生起，都能夠依這個清淨念來觀照到自己有惡念心生起了，而能夠馬上轉捨惡念，回心於自己的清淨念當中。這樣的功夫當然不是僅止於在打坐靜坐當中能把心降伏，更要帶到日常的行住坐臥當中。在日常當中時時依這個動中定的功夫，來讓心能夠清淨，來看待管束自己覺知心對外境的起念分別。尤其有生起惡念的時候，能夠在同一剎那察覺到，而能夠立即捨棄惡念。

所以這樣的靜中、動中都有定的攝受，能夠時時觀照自己起心動念分別。這樣定的功夫，不要說在家信眾，就連出家修行者乃至現代諸方大師，都難得能夠見到一兩位具有這樣殊勝的定功德。這個原因就是因為過去大師們所教授的定法修持，偏重在靜中打坐修定，一旦沒有打坐了，下了座回到日常生活當中，這個靜中成就的功夫會漸漸使不上力；隨著下座之後定的退失，就漸漸隨著六塵境界而轉，甚至造作三行的過失。所以現代的修行人，尤其對於在家修學的人來講，他更需要一個好的修學動中定力的法門，才能夠真正來修學菩薩法道。真正能在日常起心動念中，念念都在修行；在念念當中觀照到了自己的起心動念，能夠在念念當中去惡向善。

所以這動中定修學法門，平實導師依他往世隨學諸佛菩薩之所證，已經為今時大眾開演出這個勝妙動中定的修學法門，那就是「無相憶佛」法門。這個法門就是《楞嚴經》當中，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉所開演的「無相憶佛」法門。這個法門在教導我們，是要透過日常的拜佛過程當中，把心制心於所憶念的佛菩薩清淨念當中，而所憶念佛菩薩的形像、語言、文字都不會在心中生起。心中能夠安住在這樣的清淨無相憶念當中，不生起其他的雜染妄想。當這個靜中拜佛，無相憶佛的功夫能成就的時候，就繼續把這個功夫帶到日常的行住坐臥當中，在與人我來往分別當中，可是他的心中還是時時攝受有清淨憶佛念。如果能夠在動中時時把心制心於清淨憶佛念當中，就能夠依這個清淨念，去觀照到自己對六塵境念的分別，乃至有生起貪染、厭憎分別，惡念心起的時候，就能夠在念起的當下馬上降伏之，使惡念心不再生起；乃至生起了，能夠把它捨棄；乃至不會進一步造作口行身行這些更重的過失。這確實是非常殊勝的念佛法門，非常適合現代忙碌的在家信眾們來修學。

菩薩們如果想進一步瞭解這方面的修學方法，可以請閱 平實導師《無相念佛》這本書。或者是收看《三乘菩提之念佛法門》電視弘法節目。對於想要進一步實際來修行這個功夫行門的人，更歡迎菩薩們來報名正覺同修會每半年所開的禪淨班的修學課程。

至於戒定慧三無漏學，第三項慧學部分，那就是要建立三乘菩提佛法的正知見，乃至進一步去圓滿親證。因為有了正確的慧學知見作依止，我們就更知道，為什麼我們每一個起心動念善惡分別，都會成就未來善惡業果的道理，就更能夠在菩薩法道上，謹慎地防護自己的三行的清淨，而能夠圓滿成就佛道。

所以這個佛典故事在告訴我們，起心動念，念念都有造作。菩薩們應該由這個地方，更懂得要依止三無漏學的法門，在念念當中去惡向善，念念當中圓滿菩薩法道。

今天因為時間的關係，這一則佛典故事我們就為大家介紹到這裡。

最後要祝願所有的菩薩：色身康泰！學法無礙！道業增上！早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第87集 起心動念與善惡業因果報之間的關聯性(上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提之系列電視弘法節目，目前所進行的單元是「三乘菩提之佛典故事」，今天我們要為大家介紹這則佛典故事主題是：「起心動念跟善惡業因果報之間的關聯性」。

我們要分上下兩集為大家探討，今天介紹的這則佛典故事，它的原始經文出自《法句譬喻經》卷1〈雙要品〉第九。那麼因為時間的關係，原始經典部分，我們不在這個地方為大家讀誦，直接就故事的內容大義為大家作介紹。

故事內容是說，從前有一位舍衛國的國王，名字叫波斯匿王，有一天他來到佛陀的精舍住所，下了馬車之後，卸卻了幡蓋跟身上的配劍，脫去了鞋履拱手作揖，直接向前來到 世尊前方，向 佛至誠禮拜，行五體投地的稽首接足禮，而後長跪於 佛前向 佛稟白說：「尊貴的佛陀啊！弟子願以真誠的心，來日在城鎮的街道上，準備素宴來供養佛陀，及所有的僧眾，讓國人知道說佛陀就是人天應供、三界至尊，也祈願一切的眾生因為能夠供養了佛陀，而且有了因缘能夠聽聞佛陀宣講微妙的法要，而能遠離蠱惑及一切的惡行，而且國人聞法之後，都能夠奉行持守五戒不再造作惡業，以此功德來消除一切的國難跟災患。」佛陀說：「您真是有善根的國王啊！因為身為一國之主，能有正確智慧作先導來治理國家，也能夠用佛法法道來統率大眾，令大眾得到來世廣大的福報。」國王就回答說：「謝謝世尊！那麼弟子就先行請退，並以最至誠心、最嚴謹的態度，來辦理這一次的供養。」國王就親手跟大眾一起來準備素宴，也親身來恭迎 佛陀及眾僧前來應供；接著 佛陀跟隨行的僧眾弟子們，就來到了設宴的街道，接受了國王的供養。

那麼用完齋之後，佛陀就升座為國王及所有的人民宣說佛法，那麼這個時候在大眾中，剛好有兩個商人也在會中聽法，有一個人他聽了 佛陀的開示之後，心中生起了歡喜心讚歎說：「佛陀啊！您好比帝王，弟子們好像忠臣一樣，佛陀您在講佛法的時候，弟子們誦習宣達，讓國王能夠明白佛陀就是真正具有大慈悲及大德行，佛陀您是這樣地尊貴，我們也應該奉行佛陀所說的教法。」可是呢！同行的另外一個商人起了慢心，心裡生起了一念說：「這個國王真是愚癡啊！他擁有如此大的財富、權勢、地位，人間法中已經無所求了，為什麼要對佛陀這樣恭敬供養呢？因為佛陀好比一頭牛，那麼他的弟子們好像牛車一樣，牛拖著牛車南北在奔波居無定所，他們身上也一無所有，那佛陀又有什麼勝妙的法道，值得國王這樣來承迎、禮拜、供養呢？」之後兩個人就一同離開了，走了三十里路，就在路旁的涼亭夜宿休息，也喝起酒來討論今天白天經歷的事。

這位心起善念的商人，因為對 佛陀他生起了恭敬心、隨喜讚歎心，因此感召了四大王眾天、龍天護法的護祐；可是心起惡念的商人，卻招感了地獄道的眾生，使他喝的酒在腹中如火燃燒，因此神智不清跌倒在涼亭外面了，醉臥在車道當中，隔天的時候，有一個商隊五百輛車乘剛好路過，那麼這個商人因此慘遭輾斃。同行的商人隔天早上看到同伴被車隊所輾斃，他擔心回國的時候國人會誤會他，說他貪朋友之財，殺了他的同伴，所以他就只好離開這個國家，轉到他國流浪去了。

這個時候到了這個國度，這個國王剛好駕崩，留下了一個預言說：「未來會有一個卑微的人來到我國，如果他是繼承王位的人，那麼我這個神馬會向他屈膝下跪。」所以大臣們就帶著這個神馬開始尋找未來的國王，剛好這個商人就來到這個國家，這個國家的太史見了這個商人就說：「這個人看來頗有王者的氣度跟風範。」而且神馬見到商人馬上也跪下舐舔他的腳，所有的臣子們就非常高興，認定了這個商人就是他們所要找的國王，於是把他請回宮繼承了王位。那麼成了國王之後，這個商人心裡想：「我這一生也沒做什麼大善事，為什麼有這麼大的福德因缘當上了這個國家的國王，想必應該是聽聞了佛陀的法教，獲得了佛陀的恩德、慈悲加持所致。」那麼就跟群臣們面向了 佛陀舍衛國的方向，向 佛遙望稽首禮拜，請求 佛陀的開示說：「我本來沒有什麼大福德，為什麼能夠得到這個王位？要跟佛陀請教，請佛陀開示。」

佛陀為了令大眾生起正信，祂事先事實上就已經知道這個國王會有這樣的請求，就告訴阿難說：「要所有的比丘明天國王作這樣請求的時候，要各自展現神足通的變化，飛往這個國家如法次第就座。」那麼 佛陀再來為國王開示說：「當年波斯匿王來供養三寶的時候，你生起的念頭是至誠地恭敬隨喜讚歎，你起了一個善念說：『佛好像國王，弟子好像臣下。』因此就種下未來你成為國王的善因，所以登上了王位；可是另外一個夥伴心起憍慢，生起惡念說：『佛好像牛，弟子猶車。』因此種下惡念的種子，所以感召當世被車輾斃這樣的惡業果報，死後還要繼續受生火車地獄來受地獄果報。這所有一切因緣果報，都是自己起心動念之所招感，是自己之所造作，並不是天龍鬼神所能干預、給予這樣的果報。」所以 佛陀就誦了一個偈頌說：【心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨形。】（《法句譬喻經》卷1）佛陀說完了這個偈頌，國王、大臣們瞭解到一念善惡心起，禍福確實會如同偈頌所說，如影隨形啊！大眾因此信受奉行，很多人很快證得了法眼清淨。

聽完這則佛陀的典故，可能有人會疑惑甚至懷疑，那麼我們就要用下面三則問題來探討。有人會疑問說，第一個、為什麼當下有起心動念，有善惡的動念，就會導致這麼大的善惡業果報的差別？這道理是怎麼建立的？第二個問題是要問說，善惡業報為什麼又是自己的造作就會感招業果？到底誰在忠實履行這些善惡業果呢？第三個問題我們探討說，若這個道理是真實成立，那麼學法大眾到底要如何來照顧自己的起心動念，才能夠念念清淨、念念皆善來得受善果、遠離惡報。

針對以上三個疑惑，我們就依佛所宣講的三乘菩提法理，分以下幾個部分為大家說明：第一個問題說，為什麼起心動念的善惡念差別，會導致這麼重大差別的業報？我們常聽到善知識或者讀誦經文會談到「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」這個典故在說這兩位商人所起的善惡，只是念上的善惡分別想；其中一位只是起了一個小小的善念，就馬上感招當世擔任國王這樣的善業果報；可是另外一位起了一個小惡念，卻馬上感招當世的現世橫死果報，乃至更進一步還有來世不可愛火車地獄異熟果報。所以中間的缘由主要就是在善惡念的對象有差別，這個對象是人天應供、三界至尊的 佛陀，佛陀是三界中最尊貴圓滿的福田，是最圓滿莊嚴的功德田、報恩田，所以如果能夠在這個圓滿莊嚴的 佛陀上種福田，即使生起一個小善念，生起一個隨喜讚歎的善念功德，馬上就能感招當世成為世間最富貴的國王；而另外一位商人只是起一個小惡念，起一個慢心、一個思惟，可是因為對象是人天至尊的 佛陀，所以相對他所得的惡業果報也不可思議，是招感極重地獄果報。

所以眾生造作業行是有輕重差別，如果具足身口意行，三行都具足，也就是說，戒律上所講的根本、成已、方便，三個要件都具足，所犯的戒罪、性罪都會是最重果報。這則典故中也只是造作意業上的罪，就感招這麼樣嚴重果報，顯然業的對象會令果報有大差別，是會感生善惡業的重大差別，在 佛陀示現的年代就已經有這樣的典故當中，只是起了一個惡念作意的商人，親見了 佛陀，可是仍愚癡無福無智，不知道要種福德，還生起輕慢想，無能信受 佛陀就是人天至尊，生起了惡的作意，馬上感招當世、來世最重惡業果報。那麼到了末法的今日，還是有大菩薩、大善知識每一世來受生住世，為了主要要回報佛恩、為了要傳承佛正法命脈、為了不忍眾生生死流轉苦、不忍聖教漸次衰微的緣故，所以菩薩們世世受生娑婆人間，來破斥所有的外道邪見，來重新復興弘揚佛正法。可嘆末法眾生無福無智，沒有智慧來簡擇到底誰是真正大善知識，也無法覺察這些有廣大名聲的名師，其實不一定就是真正的明師－所謂具有智慧光明的大善知識－而競相追逐那些有名氣的大法師，在貧窮田上種得微小善業果報，甚而有者所種並不是福田，甚至是毒田，那就是供養贊助附佛法外道的密宗喇嘛教這樣的大毒田，那未來感招的現世、來世惡業有毒果實就不可思議。

所以對於大善知識不能知，或知而不能信，甚而對於具道種智的地上菩薩、大善知識在網路上匿名攻訐謾罵，或是詆毀這些大善知識，把他說成是邪魔外道，更有人落實成文字結集成書籍，那就更廣泛地誤導末法眾生，讓眾生種下了邪知見，斷送了他們未來法身慧命出生的因緣。所以這樣惡業造作，已經是具足身口意行，三行具足，戒律上也是根本、方便、成已全部都具足違犯，這樣所導致的惡業果報實在是不可思議。我們要勸請所有隨學的廣大信眾，切莫人云亦云跟著誹謗造作惡口業的惡報，也以這一則 佛陀典故作借鏡，要大眾連意業上起心動念上的輕慢想或是誹謗詆毀想都應該要戒止。因為這則典故中告訴我們，只是小小意業上的過失，但是誹謗對象如果是賢聖、是大地菩薩，那麼即使只是意業上起心動念上過失，也會是極重惡業果報。所以我們用這則佛典故事要來提醒所有大眾要慎護身口意的過失，對自己還不能如實證知的部分，應該謹守自己三行過失不要違犯，也不要隨著大法師或堂頭和尚的語脈來造作三行的過失。因為所造作的對象是賢聖的緣故，會令果報有重大差別，所以學法大眾要自己去深入閱讀思惟真善知識的著作，之後再來作勝劣差別的抉擇，不要因為只是和尚一句話說：「他的書有毒不可以閱讀」，其實和尚自己卻夜夜閉窗苦讀；說書有毒就不去閱讀，而在懵懂無知下，在人云亦云當中，造下了極重惡業果報，所以學法大眾應當要謹慎來作簡擇。

第二個題目在談：善惡業報為什麼是自己造作就能夠感招業果？到底誰在忠實履行這些善惡業果呢？凡夫眾生大部分很多人不太信受三世因果有業報，會認為一切只是偶發機率，因為現前看到當世多行善業得到了惡報，那麼也有部分造惡的人不受到惡報，所以認為法界當中，沒有一個會為眾生忠實履行善惡業果的真實心體，這樣的無因無果斷滅論的人，還是存在為數不少眾生心中。所以我們在社會新聞當中，常常會聽到仍然有人遊走在法律邊緣，存有僥倖心理繼續在造惡業，以為死後一了百了，只要我逃過法律的制裁，我就可以用不正當手段取得錢財或造作其他的惡業，我還是可以享受榮華富貴。那麼ㄧ個社會當中，這樣的人如果有ㄧ定的數量的時候，整個人心就不會安定，社會很快會失序，越是進入末法時期最後的階段，乃至到了這個世界將要由住劫轉入壞劫的時期，世人大多不信因果，因此更不會信受 佛陀的法教，那也就是這個世界要進入壞劫——完全毀滅的時劫，也就是人們常講的世界末日即將要到來的時刻。

所以對於法界存有善惡業因果報，眾生各自身中有自心如來——第八識如來藏，有這個真實存在的心體，會忠實履行眾生在捨報時候，所應受的善惡業果報，這樣的佛法正理，就是 佛陀在人間教化眾生最重要的法理。因為這個法界實相心，這個萬法出生所依根本心體，這個唯一能忠實履行法界因果律的真實存在心體——第八識如來藏心，如果沒有菩薩祖師們世世受生人間，來教導有因缘的菩薩來實證，來親證這法界實相心，來親自證實 佛陀兩千五百年前所弘揚的一代法教，弘揚 佛所示現的一大事因緣，其實就是要為眾生開示悟入這個法界實相心，讓眾生瞭解到佛法並不是玄學、不是思想，是眾生都可以親自去實證的法教，去親自證實佛所開示要眾生悟入的第八識如來藏心。

這個心體眾生都自己可以去實證，也可以來為 佛陀證明，佛陀法教真實不虛；因為這樣的缘故，佛法才能夠繼續在世間利樂眾生。所以菩薩證悟的時候，能夠證實身中各有唯我獨尊的第八識如來藏心，也能夠現觀證實眾生自身中的如來藏心，而能忠實無私無我的為眾生履行應有的善惡業報。這真心如來藏確實是因果能實現的所依心體，所以佛法的實證，能夠親證因果實現的主體是如來藏心，一直都是大乘菩薩們修學最重要的見道目標。

今天因為時間的關係，這一則佛典故事所要探討的幾項三乘菩提法理，我們會在下一集節目當中為大家繼續作介紹，歡迎大家能繼續收看。

最後要祝願所有的菩薩色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提！

阿彌陀佛！

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