2019年10月26日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第15集 佛教就是禪定嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看我們正覺教團電視弘法節目。我們目前進行的進度是三乘菩提正知見中的「學佛釋疑」系列節目。今天我們要與大家一起討論的議題是:禪宗就是禪定嗎?
禪宗就是禪定嗎?其實禪宗不是禪定,禪宗與禪定兩者差異是非常的大;但是很多人卻是誤會了,以爲禪宗就是禪定。如果以爲禪宗就是禪定,那誤會就非常大,禪宗實證的內容也不是禪定所證的內容,並且禪宗的悟入也不是透過禪定的方法而悟入,而是透過參禪的方法,最後一念相應而悟入。
我們先從實證的內容來說:禪宗所實證的內涵不是禪定的內容。因爲一般禪定的實證內容是屬於三界境界,例如四禪八定的世間有爲的境界,這樣的境界內容只是通於世間法而已;因爲禪定的實證內涵乃是意識境界,是與世間共,也與外道共。但是,禪宗所證悟的標的卻不是這些三界境界,禪宗所證悟的內容也不是意識境界,禪宗證悟的內容是與禪定所證的內涵大大不同;禪宗所證悟的標的乃是親證法界實相心第八識如來藏,也就是生命的本源、因果的所依。這個法界實相心第八識,又名阿賴耶識、異熟識、真如,乃至有的經典直接叫作識、如、心;這個心的實證內涵不是第六識的境界,它所實證的部分,禪宗所實證的內容乃是實證第八識真心,而不是七轉識的妄心。佛陀及諸大菩薩,常常會依於不同的根器衆生,或依於不同層面,來用種種不同的名稱,來稱述這個第八識真心阿賴耶識,也就是法界實相心。所以,禪宗實證的主要內容,都是要實證這個法界實相心第八識爲標準;因此,禪宗這樣的實證內容是不共世間,也不共外道,就算是定性的二乘聖者也沒辦法了知。就算是證得俱解脫的定性大阿羅漢,這位聲聞聖者也沒辦法了知;禪宗的般若禪的實證內涵,除了二乘人迴心大乘,透過參禪的方法,然後因緣成熟一念相應悟入,不然二乘人都不知道。所以,從實證內涵的標的來說,禪宗不是禪定,因爲所證的內容不同,禪宗是實證不生不滅的真心如來藏阿賴耶識;而禪定呢?禪定的實證其實是生滅無常意識相應的境界。兩者不論從任何角度來看,差異是甚大的,千萬不可以混濫而說禪宗就是禪定。
我們再從另外一個層面來說,我們從修證的方式來說,禪宗般若禪與禪定的修法是有很多不同的。雖然參禪的時候需要一點定力,但是參禪卻是需要用禪法的方式來參究,所以方向與作法都不同;而禪定的實證卻需要修定的方法,需要用制心一處的定力,這樣能夠一心不亂的定力來修集,這是與禪宗禪法的參究方式截然不同。參禪乃是智慧的境界,透過一念相應而般若智慧發起的境界,是無所得境界,所以這個部分與禪定的修法大大不同。
自古以來常常有人——很多大名聲的人,都以爲證得禪定就當作禪宗的證悟;到了今天還是有很多這樣的人,而且並不比古時候人少。這樣人通常會以悟道聖者的身分自居,他們都是追求禪定有爲的境界,自以爲是禪宗證悟的明心;當他遇到證悟的祖師的時候,反而毀謗這些證悟者無所得、無境界的真解脫、真無生忍,說他們沒有證悟。但實質上他們誤會了,然後卻以禪定當中有所得、有境界的證悟內容當作是證悟;因此就這樣毀謗正法、毀謗賢聖的方式,結果成就了地獄業。
那我們今天要藉這個因緣,來概括說明一下各種以定爲禪的層次,讓大家比對一下經典可以了解。我們會舉出大略十種層次來說明,這樣讓大家遠離這些誤會。
我們先講第一種層次。第一種情形是以散亂攀緣的心當作禪宗證悟第八識如來藏真心。譬如,有的人他以日常生活或者早晚課誦當中那個能知能覺的心,把這個心當作禪宗證悟的真心如來藏。但是這個能知能觀的心,乃是與語言文字相應,是有形相相應的,是粗糙的散亂攀緣心;這個心只是意識心而已,根本不是禪宗證悟的第八識如來藏。所以第一種禪定,以定爲禪當作禪悟的是一個誤會,而以這種粗淺的定心、攀緣心當作是證悟內容,這是第一種歧路。
我們來看第二種歧路。第二種情形是說,這個參禪者他是以法定心當作是禪宗證悟的第八識如來藏。這個修行人他是以修定的過程當中,自己透過數息、念佛、憶佛、觀心或者內觀等種種的方法來攝心,讓心定住;可是當他心可以定住的時候,他就當作是證悟到真心如來藏了。這是第二種誤會很大的情形,誤會把意識心當作真心;這樣修行人一樣是誤會,一樣是參禪過程當中一種歧路。
第三種情形是什麼呢?就是這個參禪人他是以那個在修定的過程當中常寂常照的心,他把這個心當作禪宗祖師所證悟的第八識如來藏。這個參禪者他其實是誤會禪宗祖師證悟的內容,以自己意識心一念不生的時候,那個常寂常照的離念靈知,把這個離念靈知當作真心,這也是誤會一場。因爲這個境界當中的離念靈知能夠寂照,這個寂照的體性乃是不離想陰的知,一樣屬於妄心的體性;而且這個境界當中定境很多,統統都是虛妄不實的,都是把這個離念靈知當作真心,都是執著當作開悟的境界,其實那是一個錯誤的判斷;如果繼續執著,甚至還可能著於境界,乃至著魔。這是第三種以定爲禪當作證悟禪宗的真心的一個案例,也就是說參禪的過程當中的一種歧路。
我們再說第四種情形。把禪宗證悟的內容誤會,而把妄心當作真心的情形。就是這個參禪者他在修定的過程當中,把那個遍滿虛空的心當作是禪宗證悟的第八識如來藏,以爲這個遍滿虛空的心就是禪宗開悟的標的。他修行的過程當中因爲心一直往內攝,所以一念不生當中,使得他的定心一直擴散、一直擴散;這樣他就以爲這個擴散遍滿虛空的心就是真心如來藏,以爲這個遍滿虛空的心就是真心不生不滅;但是祂一樣是生滅無常的,並不是不生不滅的真心如來藏。而這個遍滿虛空的心乃是妄心,不是真心,所以也是一種誤會。
第五種誤會的情形,就是這個參禪者他以定境當中自己的能夠身心統一、內外統一乃至時空統一,他把這個心當作是證悟到真心如來藏。但是這個身心統一、內外統一乃至時空統一的這個心,這個心其實是意識,是誤會禪宗開悟的一個歧路。因爲這個是欲界定中的捨棄了覺知進入到這個身心統一、內外統一乃至時空統一的境界,其實還是屬於意識未到地定中的境界;雖然有身心統一、內外統一、時空統一的輕安,但是仍然是生滅無常的生滅心,並不是不生不滅的第八識如來藏。這樣的情形一樣是以定爲禪,並不是證悟的經驗,一樣是誤會定境當作真心實相的境界,這樣歧路也是參禪者可能會遇到的境界。同時他也是誤會了未到地定當中的內容,也誤會了禪宗實證的內容。因此,這樣的歧路也是我們參禪者要避免掉入的一個過失當中。
我們再來看第六種誤會禪定、以定爲禪的情形是什麼。這個參禪者他以證得初禪善根發的心當作證悟到真心如來藏。也就是說,這個參禪者他修定修到未到地定當中,因爲伏除了性障,伏除了五蓋,伏除了性障、五蓋發起了身樂,因此而證入到初禪的境界,而有了初禪的身樂境界當中;但是這個仍屬於定境,並不是禪宗證悟的明心。不管他是遍身發的初禪,或者由上而下的運運而動,由下而上的的運運而動,這些統統都是初禪的境界,統統都不是禪宗證悟的內容;因爲這些定境統統與六塵相應,都是生滅無常的;但是,禪宗所悟的第八識如來藏卻是離見聞覺知的,是不生不滅的心。所以,初禪發起了這個身樂定境,並不是禪宗證悟的內容,也是歧路一條啊!它只是定境,與禪宗證悟不相關。
接下來,我們看第七種誤會禪宗證悟的情形是什麼。他是把定中虛空粉碎的那個心當作是證悟的真心。這個真心如來藏是不生不滅,但是這個虛空粉碎的心是禪定中的境界,一樣有定境中的覺受;而這個有覺觀的境界一樣是意識的境界,一樣與三界六塵萬法相應,一樣是生滅無常的心,並不是不生不滅的第八識如來藏;所以,以這樣的定境當作是證悟禪宗的內涵就是誤會一場。既然這樣的是定境,就不是禪宗證悟的內容,所以,當遇到這樣的境界而誤會以爲是禪宗開悟的內容,那就是另外一個歧路的邪見。我們有正知見的人應該要捨棄這個邪見,來重新參究,這樣因緣成熟才能一念相應悟入。
接下去,我們繼續看第八種以定爲禪而誤會的情形。這樣的參禪者他是以定中大地沉落的這個心,當作是禪宗證悟第八識真心的內容。但這個仍然是屬於初禪定境的意識相應境界,乃至也有可能是已經接近二禪前的未到地定的境界,有的時候也有可能是發生在欲界定的末期;但是不管如何,這些統統都是有境界的意識相應境界,仍然與禪宗證悟的內容不同。因此,把這樣的定境當作禪宗證悟的內容,一樣走入歧路,一樣落入到與意識相應、仍有覺觀生滅無常的境界;這樣並不是不生不滅的無所得境界。第八識如來藏乃是離開六塵的心,是不與六塵相會的,所以說,要把定境當中當作禪宗證悟內容就是誤會一場。
那我們再來看第九種情形是什麼。第九種情形是說,當初禪以後,他在二禪前的無覺有觀三昧,他把這個心當作是禪宗證悟的真心如來藏。而這個無覺有觀三昧,乃至他是因爲他證得初禪以後,努力的伏除性障,在打坐當中對外境無覺,但是對心境是有觀;這其實是二禪前的未到地定,但仍然不離見聞覺知的境界,仍然不是離見聞覺知的第八識如來藏境界。如果把這個定境當中的無覺有觀三昧當作是證悟,那就是誤會一場了,也是歧路一條;誤把定境當中無覺有觀三昧的心,當作禪宗證悟第八識如來藏,那是很冤枉。
接著我們來看,第十種誤會的情形是什麼。這是說這個參禪者他以二禪以上的無覺無觀三昧的這個定心,當作是禪宗證悟的標的第八識如來藏真心。而這樣的參禪者,他是很精進的修於禪定,因此發起了無覺無觀三昧以後,而能夠長時間安住在這個無覺有觀三昧當中;然後他捨去了這個無覺有觀三昧,就進入了二禪之中,成就了無覺無觀三昧。這樣無覺無觀三昧的內容,仍然不是禪宗證悟的般若智慧內容,仍然這個定境不離開境界的緣故,所以仍然是意識相應的境界,仍然是有生有滅的,仍然與法塵相應。這樣二禪以上無覺無觀的三昧境界,是不能把它誤會當作禪宗的證悟內容,如果誤會了,那就是誤入歧途當中。
因此,我們檢查上面簡單說的這十種情形,這些情形全部都是禪定當中有境界法、有所得法,並不是般若禪、祖師禪所證的內容;而證得這樣的定境,是不能發起般若智慧的功德。如果有人是以證得這個定心,而自以爲是證悟禪宗的內容的話,那他是以定爲禪;這樣以聖人自居,那就成就了自己大妄語業,未來捨壽時候下地獄才是冤枉啊!因此,古今有很多很多的邪師,是以定爲禪,誤會一場;因爲他們不知道禪宗開悟的內容乃是般若智慧,而不是禪定。因爲般若智慧乃是無境界法、無所得法,般若智慧乃是究竟了義的佛法;但是,禪定的內容卻是有境界、有所得的法。禪定是通於外道,與真正禪宗開悟的內容不一樣;而真正禪宗開悟要以般若智慧爲前導,這樣才能了生死,才能成就佛道。所以,如果以禪定之法來當作禪宗證悟內容就是誤會。禪定的法全部是有境界、有所依、有所住、有出有入的法,是有境界分段的生死的緣故;可是我們知道,凡是有境界可入、可出、可依、可住的,一定會隨著這些境界,會隨著心外之身根的緣境種種的變化而壞滅無常;所以這並不是第八識如來藏,並不是禪宗所證悟的第八識心。
但是,也有的人會以那個一念不生的常寂常照的心,可是大家知道這個一念不生常寂常照的心仍然是有境界的法,仍然是意識所識、所知的境界。但是禪宗祖師所證悟的如來藏境界,卻是不對六塵境界有所了別;因爲菩提真心如來藏對一切境界乃是隨緣應物任運自在,不了別六塵,而又不會落入六塵的見聞覺知境界當中。真心如來藏不是凡夫眼識乃至到意識這種能了知,而證悟的祖師他能夠實證總相的意涵,乃至悟後修行通達,最後成就佛道,圓滿一切種智,都是要依於證悟這個真心如來藏,這個第八識菩提心。因爲這個第八識菩提心無爲無作、無生無滅,並不是誤會禪宗的人所瞭解的;而禪定所實證的意識靈知心所證的一念不生、常寂常照的境界,卻是有爲、有住、有入有出、有生有滅、有執有捨的,乃是有境界法,有所得法,有所失法。所以,禪定並不是禪宗所證悟的內容,因爲不離覺知和境界的緣故。
如果有的人用修禪定的方法,乃至以實證禪定的內容,讓自己坐到一心不亂、一念不生的境界,沒有妄想了了分明的時候,以爲這個就是證得真心如來藏,那就是很大的誤會。因爲這只是修禪定,並不是禪宗的般若禪悟,所以無法發起般若的智慧;因爲他不離覺觀的緣故,禪定的境界不離覺觀,但是真心如來藏卻是離覺觀而不了別六塵的;所以說,這個能常寂常照的妄心,根本不是真心。因爲禪宗證悟般若是在參禪這裡一念相應,而實證法界實相心;法界實相心是離見聞覺知、無覺無觀,這個才是禪宗所說的般若禪悟,它並不是禪定當中六識的覺觀境界。但是,禪定所修的一念不生的離念靈知,不論如何離念,它仍然是有境界法,仍然是不離六塵,與第八識如來藏離一切相、離於定亂的是截然不同。所以《金剛經》說:「凡所有相皆是虛妄。」那禪定的境界都不離開一切的六塵相,所以這個部分,我們就可以知道不要誤會。因此,禪宗實證的內容是第八識如來藏,這個第八識如來藏不是三界境界法所攝;而禪定所實證的內容卻是六識相應的境界,乃是三界境界所攝,大大不同。如果以修定的方法想要求證禪宗的明心見性開悟,等於緣木求魚。我們現見很多學習默照禪的人,就是誤會了這個,把默照禪當作是修定的方法,而最後回到離念靈知,誤會一場。
所以說禪宗不是禪定。但是古今很多大師,乃至到現在,統統都是誤會,以爲禪宗就是禪定,每天盤腿就在那打坐,而不知道禪法,不知道如何去參禪。所以說禪宗跟禪定兩者差異甚大,是不可混濫。如果把禪宗的實證誤會,而以修禪定的方法來修,那就是永遠無法證悟,乃至徒勞無功,盲修瞎練。所以,必須要在修學的過程當中,有正確的禪法知見,正確的禪法修證,有善知識的教導;這樣有正知見來修才不會盲修瞎練,自誤誤人;這樣來修,才能夠實證禪宗該實證的第八識如來藏,而不會落入到第六識意識的境界,落入到以定爲禪的這過失當中。所以,我們修學佛法也要有這些正確的知見。
今天時間的關係,我們說明到這。謝謝大家的觀看,謝謝!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第14集 佛教是重男輕女的嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看我們正覺教團電視弘法的節目。我們目前進行的課程是佛法中三乘菩提正知見中的「學佛釋疑」系列節目。今天我們要爲大家一起討論的議題是:佛教是重男輕女的嗎?
佛教是重男輕女的嗎?其實佛教乃是一個真正具足平等性的宗教,所以佛教不是重男輕女。不僅佛教不是重男輕女,佛教而且是實踐男女平等的;不僅是男女平等,而且是各類職業、各類種性的一切有情、一切眾生,全部都是平等平等。所以,佛教不是重男輕女,男女在修證的機會上也都是平等;不僅修證的機會上是平等,男女在實證的內容上也是平等平等。因此,從實質面來說,佛教都是平等而不分男女差別的。所以在佛教的立場來說,一切眾生都是平等,因為佛教所說,都是依據法界實相心第八識如來藏而說;法界實相心不分男女貧富貴賤,一切有情都有法界實相心,這個法界實相心就是具足平等性。佛教所教導的一切都是依於法界實相心而說,所以,佛教的教導是具足平等性的;不管從修行,從果證的上面來說,都是平等的,而實證的內涵也都是平等平等;但這個平等性乃是實質上的平等,而不是表面的假平等。
但是,有的人會說:我明明看到有很多眾生是有男女的差別相,有富有貧、有苦有樂的差別,有種種的差別,而看似有不平等的相貌,如何說佛教是男女平等呢?例如,有的人是富有,也有的人是貧窮;有的人是男性,有的人是女性;有的人是國王,有的人是屠夫;有的人天生聰明,有的人天生愚笨;那也有的人事業順利,也有人事業不順利。這當中有種種的差別相、種種不平等的現象看起來顯現,那怎麼說佛教是平等呢?
但是我們來說,這只是從表相上來看好像是不平等,可是並不是實質上的不平等;因為從表相上來看,眾生之間明明是有很大的差異,但實質上,眾生之間卻是平等的。為什麼這樣說?因為真正的平等,乃是需要在實質上而論,不是在表相上來論。眾生因為過去無量世所造作的因緣不同,所以這一世所產生的業果報也有所不同;因此這一世的果報就會有男有女,有富有貧,有健壯有殘疾,有美醜,有聰明,有魯直,有種種等等不同的差別相。但是,這種種不同的差別相發生的同時,所顯現出來的因緣果報,卻是昭昭不爽的平等性:過去所造惡業,此世受報;所造善業,也此世受報;但是每個眾生不論男女,一樣可以改往修來,而趣向於解脫的實證,趣向於成就佛道。因此,在種種因緣果報的不平等現象的同時,卻顯示出佛教真正的平等性。也就是說,佛陀所教導的正理,是可以在不平等的表相之下顯現真正的平等性。從表相的外表層面來說,容有男女、貧富、貴賤等種種不同的表相,這些表相看起來好像是不平等,但是從法的實質面來說卻是平等。
因此,我們先從信仰的層面來看,佛教是平等而不會重男輕女的。舉例來說,如果有人願意接受三歸依,是不分男女的,只要能夠信受因果,信受佛法僧三寶,不管是男、是女,是老、是幼,一切有智慧的人、有知識的人,只要願意信受三寶,歸依三寶,在如法的三歸依以後,一樣可以得到三歸依的戒體。並不會因為這個人是男是女的種種的差別相,而會有男人可以受三歸依、女人不能受三歸依的這種不平等的待遇;因為三歸依的成就,跟男女相貌沒有關係,受三歸依是因為心性上的問題,願意至誠心的接受三歸依而成就四不壞信,因此男女平等而沒有差別的。只要至心信受三歸依,至心的歸依於佛法僧三寶,一樣可以得到三歸依的戒體;任何人願意信受三寶,願意信受因果,願意修學佛法,同樣具足該有的三歸依功德。
我們再從另外一個層面來看男女平等,從造作業行的角度來講,佛教不是重男輕女,而是男女平等。也就是說,不論是男是女,他所造作的業行屬於善法性的,那就會趣向於善業的果報;如果他造作惡行,那所趣向的就是惡法性的,就會趣向惡業的果報,完全依據於法性而行。不會說男人造業就可以赦免其罪,女人造善就唐捐其功,這種重男輕女的情形不會發生。也不會像一神教宣說的,只要能夠信仰某某上帝,就能夠一筆勾銷自己所造的惡行,「信我得解脫,信我得永生」這些說法。因此,佛教不會這樣子,佛教是平等而沒有重男輕女的情形。這是從造善造業的行為來說,佛教是平等的。
我們再從另外一個層面,從修福修慧的角度來論,佛教是平等而沒有重男輕女的。一切的有情,能夠依據 佛陀的開示的聖教奉行,這樣去累積福德,這樣去修集智慧,一樣能夠得到這些福德智慧的果報;因為法性就是如此,法界實相心如來藏的法性就是履踐因果律則。因此我們說,第八識如來藏就是因果的所依,眾生不分男女老少、貧富貴賤種種差別,你所造作的業行,全部都聚集在法界實相心如來藏當中;而如來藏就是如實履踐因果律則。所以從這個層面來說,不論造善造惡,不論修福修慧,都沒有男女不平等的現象,都沒有重男輕女的情形發生。
另外,我們再從實證的角度來說,佛教乃是男女平等,不會是重男輕女的。
我們先從世間法的實證來說,佛教是平等而不會重男輕女。禪定的實證乃是世間法,禪定實證在佛法中是通外道,通世間的,佛法中也實證這個世間禪定。但是在佛法中,禪定的實證是不分男女老少的,不分貧富貴賤的。只要你去除五蓋,如法的去除五蓋,加上具足未到地定的定力修證,不管你是男人女人,一樣可以實證初禪的果證,一樣可以實證二禪、三禪、四禪,乃至四空定的實證;這些的實證都是平等平等,只要你修行的條件具足,一樣可以實證,不會重男輕女。所以禪定的實證是如此。所以,同樣道理,實證禪定以後,又要實證世間法的慈悲喜捨,五神通的發起,全部都是平等,而不會重男輕女。我們現見《阿含經》中的記載、大乘經典中的記載,許多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,他們一樣實證禪定,一樣發起神通,發起四無量心。所以,我們從禪定的實證來說,佛教是平等平等,而不會有重男輕女的情形發生,也不會有重女輕男的情形發生。
我們再從另外一個層面來看,我們從出世間法的實證來說,佛教是平等而沒有男女差別的。我們先從禪定的實證來說,一般眾生要成就出世間法的實證,只要能夠如法如理的教導實踐,同樣未來實證佛法中的出世間法內容一樣也是平等;並不會因為有男女的差別相,而有不平等的情形發生。佛法的實證,不外乎就是兩個主要道,就是解脫道的實證及佛菩提道的實證;具足這兩個主要道,才是全部佛法實證的內涵。
我們先從解脫道的實證來看,男女是否平等。例如,我們要實證出世間而不共外道的解脫道,不管是初果、二果、三果、四果,乃至緣覺乘的因緣觀,這些解脫道的實證,一樣是男女平等。
我們從經典的記載可以看到,乃至各代的實證者,甚至現代的正覺同修會,要實證聲聞初果,必須要斷除我見,具足斷我見、三縛結的功德就可以實證,並沒有男女差別相。也就是說,初果的實證,具足斷除我見、疑見、戒禁取見就能夠成就,不會因為男人可以斷我見而女人不能斷我見的這種不平等的差別。因此,從解脫道初果的實證來說,不會重男輕女,是男女平等,不論男人女人,一樣可以實證初果成就,成為初果人,一樣可以實證解脫果的須陀洹。所以,佛法中解脫道的實證是男女平等,並不會有所謂的重男輕女的現象發生。
同樣道理,二果的薄地實證也是一樣。當他實證了初果以後,斷了我見以後,他轉依斷我見的功德,然後漸漸的遠離欲界愛的貪著,慢慢薄弱了;他趣向於解脫於欲界愛,更往解脫於三界愛的功德邁進,這時候他有斷我見的薄貪瞋癡的功德,他這樣慢慢實證了二果,成為二果人。而這個二果人的實證,也是不分男女老少;在經典當中,也比比皆是這些例子,只要能夠斷我見而薄貪瞋癡,一樣是聲聞的二果人。因此,二果的實證是不分男女老少。
我們來看三果,也是一樣的情形,也是不分男女老少,沒有重男輕女的情形。也就是說,當一個二果人他薄貪瞋癡以後,努力的伏除性障,能夠轉依斷我見的解脫功德,這樣去斷除欲界的貪愛,斷除欲界的瞋恚;當他斷除了欲界愛而實證了初禪,配合斷我見的功德,這樣去斷除五下分結,成就三果的不還果,也就是成就了聲聞解脫道的阿那含果。這個三果聖人,他可以離欲界的生死,成就了離生喜樂的功德。這樣的三果人,不會說因為是男人可以實證的女人不能實證,這樣重男輕女的分別,沒有;男女統統都可以實證,只要你達到了該有的功德,就能夠實證。所以,在實質的修證上面,是不分男女的;現見許多的比丘、比丘尼,在經典當中都是實證三果的解脫者,並且,其解脫的證量並不亞於男人的修行者。因此,三果的實證,沒有重男輕女,乃是男女平等,不分男女老少;只要能夠具足三果該有的內容還有次法資糧,一樣可以實證三果,成就三果不共世間、不共外道的出世間法功德。這樣的功德乃是佛法當中獨有,卻不是重男輕女;不分男女,全部平等,全依功德的實證而論,不依男女的表相而論。所以從解脫道三果的實證來看,都沒有重男輕女的情形。
另外我們再來看,四果是不是如此呢?四果阿羅漢的實證,乃是斷除我見我執,可以出離三界的生死。經典上說:「生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」這樣的阿羅漢,不管是慧解脫的阿羅漢,還是俱解脫的阿羅漢,乃至三明六通的大阿羅漢,統統都不會因為是男女的差別相而影響實證,而有重男輕女的問題出生——不會!因為不管是男性的修行者或者女性的修行者,全部斷除了我見我執以後,統統可以實證,統統可以在證得阿羅漢於捨壽後入無餘涅槃。經典中記載很多三明六通的大比丘、大比丘尼都是實證四果,而這些比丘尼的實證不亞於男性的實證者。所以,四果解脫的實證,也是不分男女相的,不論男女,只看證量;所以只要能夠依法、依教而實踐解脫道的修證,一樣可以實證四果阿羅漢的果證。
同樣的道理,我們來看辟支佛緣覺法的因緣觀的實證,是不是也是不分男女,男女平等呢?因緣觀的實證,佛世的時候,有許多聲聞人他證得聲聞果,但是聽聞 佛陀開示因緣觀的正理,一樣能夠證得辟支佛果,因此名為緣覺;這是有經典記載可以查詢的,在實證上也是可以實證的。所以,佛教解脫道的因緣觀的實證上,一樣不分男女,不分老少,不會有男女不平等、重男輕女的情形出生。
所以,我們從這些粗淺的道理就可以知道,在佛教解脫道的實證,就已經是男女平等,不是重男輕女。至於觀眾如果要詳細瞭解解脫道實證的內容還有修證的方法,因為我們今天時間的關係,沒有辦法詳細的說明。讀者如果有興趣,可以請閱我們佛教正覺同修會 平實導師著作的一套書籍,由正智出版社出版的《阿含正義》,一套總共七集。這套書的當中,平實導師有說明解脫道初果乃至到四果的實證內涵及方法,以及斷我見我執的觀行方法,同時也說明了緣覺乘因緣觀的十因緣、十二因緣順逆觀等等的修行要領與內容。讀者有興趣可以去請購來閱讀,我相信您閱讀以後,對於您解脫道的實證一定有極大的幫助。
好,我們言歸正傳。我們剛剛介紹到了,佛教二乘解脫道的實證是男女平等,並沒有重男輕女的現象發生。現在我們來看佛法另外一個最重要的主要道,也就是佛菩提道:究竟了義的佛菩提道的實證,是否也有重男輕女的情形發生呢?答案是,沒有。佛菩提道不僅沒有,而且佛菩提道比解脫道更是男女平等,因為佛菩提道的實證內涵乃是第八識實相心阿賴耶識如來藏。二乘解脫道的實證內涵是依於蘊處界而有,是有男女差別相的蘊處界法,就已經是平等;更何況佛菩提道以法界實相心,那更沒有男女差別相,當然也沒有男女的差別。
我們來看大乘佛菩提道實證,就是實證這個法界實相心第八識如來藏,先從七住位的明心開始。菩薩在信位圓滿以後,進入到十住去修菩薩行,在外門中布施、持戒、忍辱、精進、禪定……這樣修到六住滿心以後,進一步般若正觀現前,七住位一念相應而明心,成為內門的實義菩薩,轉依於如來藏而行菩薩道,行成佛之道。這是不分男女相的,沒有重男輕女的情形發生;證悟的菩薩不分男女,全部都可以實證法界實相心。佛世的時候是如此,佛陀座下現男眾相的證悟菩薩、現女眾相的證悟菩薩全部都有;中國禪宗的記載也都有男有女;不僅如此,我們現在佛教正覺同修會當中,證悟的菩薩也是有男有女,並沒有重男輕女的情形發生。所以,男女是平等,因為道理就是這樣子,大乘佛菩提道的正理就是這樣子。
大乘佛菩提道明心是如此,十住位的眼見佛性也是如此。經典當中以及現在佛教正覺同修會當中,實證眼見佛性的菩薩摩訶薩,來證明一樣沒有重男輕女,一樣是男女平等的。眼見佛性的實證是沒有重男輕女,明心是沒有重男輕女,統統男女平等;所以,十住位的習種性的實證,是男女平等。
同樣的道理,十行位性種性的實證,也是一樣男女平等;十迴向位的道種性,也一樣是男女平等。只要一切具足福德智慧,統統可以實證,而沒有男女分別的差別相;在十行、十住、十迴向位統統都是一樣平等,而最後在十迴向位滿心,成就菩薩道猶如夢境的現觀,也是男女平等。所以,大乘佛菩提道的三賢位的實證,全部都是不分男女,沒有重男輕女的情形,全部平等。
而三賢位如此,初地以上的菩薩更是如此。舉例來講,經典當中《勝鬘經》中的 勝鬘夫人,她的智慧福德殊勝的地上菩薩是多麼殊勝,示現女眾之相,可是卻行大丈夫之行。乃至我們來看等覺菩薩、妙覺菩薩、十行位、十地也是如此;乃至到了等覺位、妙覺位的實證,統統是不分男女相的。
因為菩薩三大無量數劫自利利他的普賢行當中,會示現各種的身相來利益眾生、攝受眾生,用不同的身相跟眾生同事利行,有的現男相,現女相,現天人相——種種的相貌。譬如我們看《華嚴經》當中所開示的,善財大士五十三參所參訪的善知識,有各種相貌,有男有女,這些純論證量不分男女。所以說,佛法當中五十二階的實證是不分男女的。再舉一個例子,譬如《法華經》當中龍女示現轉身成佛,也是在破除眾生執著男女相、五蘊人我之相,也是在說明實證是不分男女相的;要著重在實質是法的實證、法的驗證,而不是男女相貌的差別。
因此,佛教經典及各大菩薩的示現,在在處處都說佛教當中沒有男女不平等的問題出生,都是男女平等,沒有不公平的現象。所以佛教是如此。因為佛教乃是義學,是根據法界的事實而修而證;這樣成就佛道的功德與智慧種種法,並不是看表面的男女身分,而是看心地是否清凈,是否福德具足,是否智慧圓滿,是否具足解脫與般若乃至種智的智慧功德。而雖然在男女的種種差別相有不一樣,但是實證的內涵卻是一致,這才是真正的平等;所以如果要論真平等,應該要以實質的角度來論。從三乘菩提的實證與修行來說,佛教全部都是平等而不分男女,尤其大乘法中更是男女平等;因為佛教乃是 佛陀實證究竟以後,因為悲憫眾生而開示的法道,法界實相心本身就是平等的實相,而根據法界實相心而行的一切的佛法也是平等平等;一切眾生因為阿賴耶識第八識如來藏,所以具足這個平等性而一切平等平等。所以,佛法佛教都是男女平等,而沒有重男輕女的情形發生。
所以,如果說認為佛教是重男輕女,那就是說他對於佛法不認識,不認識佛教,不認識佛法,誤會了佛法;只著重了表相,不注重實質,這是誤會佛法的情形。所以,佛教乃是重視實證、重視實質的,並不會因為男女相而有差別。
今天時間的關係,我們說明到這裡。謝謝大家的觀看,謝謝!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第13集 佛教是崇拜偶像的嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看我們正覺教團的電視弘法節目。我們目前進行的內容,是佛法三乘菩提正知見中的「學佛釋疑」系列節目。今天,我們要與大家一起討論的議題是:佛教是崇拜偶像的嗎?
佛教是崇拜偶像的嗎?關於這個議題,我們很肯定的說,真正的佛教不是崇拜偶像,而是依循真理探求實相。佛教乃是要實證法界實相心,是一個探求真理的宗教;所以,一個真正的佛教修行者,首要目標就是探求真理,親證實相為先。因為他實證了生命的本源,也就是實證第八識如來藏這個法界實相心以後,進而依循於所實證的法界實相心的清淨體性,而修正自己的五陰行為,這樣廣行自利利他的菩薩行;最後成就一切種智而達到究竟清淨的境界,也就是成就究竟的佛地境界。這就是佛教徒應該要有的目標。所以,探求真理、成就佛道,這才是佛教真實的目的與事實。而且,佛教乃是唯一能夠實證宇宙實相的宗教。
並且,佛陀教導弟子們,要按照四依的道理而行,也就是要「依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經典不依不了義經典」。也就是說,佛陀希望正信、有智慧的佛弟子們,都是以佛菩薩開示的四依道理而行,希望一切正信佛弟子們,要依循於對法理事實的驗證而信受,而不是依循於對於古今某一有情眾生而信受;因為佛法乃是依循法界實相的真實法理,而不是偶像崇拜於某位有情而失去理智。不僅如此,佛陀還教我們,要依循於法理的本身內涵而行菩薩行,而不是依循於語言文字的表相而已。很多人學佛讀經典,乃至用自己的意識情解去臆測經文,造成誤會而著於表相,這樣就違背了依義不依語的聖教與真理。不僅如此,佛陀還教導我們,要依循於究竟了達正義的正確說法,而不依循於權巧攝眾的方便說法。也就是說,佛陀要我們依循真正的正理而行,不是依循事相上面方便說法而行,也就是,我們依循實質核心而不是看表面膚淺的錯誤認知。佛陀也教導我們,要依循於如法實證的智慧而修、而行,而不是依於世間人我聰明的知識情解。一切身口意三行,應當以解脫的智慧為先導而行,以實相的智慧為先導而行。所以,真正佛教的修行者,要行菩薩行的修行者,應該依循這四依的聖教而行,這樣才是正確的在佛法上修行。
雖然 佛陀教導我們要依法不依人,但是我們對於師長的恭敬,或者對於值得恭敬而有實證功德的人,我們也是要恭敬禮拜供養,乃至隨喜讚嘆;因為這是作人基本的格調,也是作為弟子、作為菩薩該有的行誼。但是一般人誤會佛教,以為佛教乃是偶像崇拜,但是事實上,佛教並不是偶像崇拜;只是一些不明就裡的人,把佛教徒對於諸佛菩薩的禮拜恭敬行為當作是偶像崇拜;那就是誤會佛教,也代表這個人不懂佛教的內容,這是不瞭解佛教內容的人所產生的誤會。這類的人只是看到恭敬禮拜的表相,根本沒有探究實質內涵;因此,當他看到佛教徒對於佛菩薩聖像的崇敬禮拜,就以為是在偶像崇拜。這是很大的誤會和過失,這也表示,這些誤會的人他的所見是膚淺表面而沒有實質,這樣的人不是理性的判斷,因為真正的佛教不以崇拜偶像為修行的要點。禮拜諸佛,是會讓自己生起恭敬心,讓自己心性調柔,去除慢心;同時也使得自己與所禮拜的諸佛結下更深的因緣,而增廣福德,並且產生諸多功德。所以,禮拜諸佛菩薩的行為當中有種種廣大的利益,這些善淨行是學佛過程當中應該要有的次法資糧,可以攝屬在修集福德的部分。但是不明就裡的人只看表面而誤會,因為真正理性的人畢竟還是少數,所以誤會是難免的。
其實我們要知道,佛教所教導的目標就是成就佛道,成就福德智慧兩足的佛地境界;所以除了必須要有福德資糧增長之外,也要有智慧功德的實證。真正的佛陀所教導的佛法內涵是非常深廣,其中智慧的實證內容,也是要佛教徒去探求真理,去實證法界實相心,發起了解脫的智慧,發起了實相般若的智慧;並且每個人都能夠依據真理事實,依循正教而行清淨行,最後成就圓滿究竟的佛道。只是世間看表相的無智人或者誤會佛法的人,才會以為佛教就是偶像崇拜;但是,偶像崇拜乃是世間人常常發生的事,不是佛教徒才有,所以跟佛教沒關係。那誤會佛法的人就常常也會發生這些情形,乃至初機的學佛的新學菩薩也會有無知或被錯誤的教導,落入偶像崇拜當中,去迷信盲從偶像。
但是,偶像崇拜所顯示真正的問題是什麼?我們先討論一下,什麼叫作偶像崇拜。一般人認為的偶像崇拜,就是迷信、盲從而且沒有智慧。也就是說,如果某個人對於一些特定的人或者物品,他產生了崇拜而迷信崇仰那這樣不理性的行為,所以,一般說這樣迷信盲從的人,說他是偶像崇拜而迷信。其實這個問題關鍵倒不是偶像崇拜,而是你崇拜的對象是否符合事實,如果不符合事實而迷信盲從,那就是有過失,就是有過失的偶像崇拜;因此,關鍵是否要符合事實,符合法界事實,符合現象界的事實。如果一個人他追求真理,遵循真理而行,因此對於真理事實乃是恭敬崇拜,這樣的行為並不是迷信,同樣也不是盲從,也不是沒有智慧,這樣的人乃是有智慧的人。因此,不能說對於真理賢聖的恭敬禮拜,說他叫作偶像崇拜,叫作迷信;因為對於這樣的真理事實的恭敬、尊敬,並沒有墮入迷信盲從而沒有智慧的過失當中。
再者,崇拜者是否迷信,是否盲從,是否沒有智慧,這也是一個重要的議題。也就是說,落入迷信盲從的情形是不好的,所以關鍵乃是有沒有落入迷信盲從、沒有智慧而不符合事實情形。我們看怎樣的情形才是偶像崇拜又盲從迷信無智呢?這些都不是佛法當中的,都是世間人所行的,所以,偶像崇拜的問題這是個人的行為,是迷信盲從而且無智,與佛法無關,乃是個人的根性就是屬於迷信者,根本不是佛法的問題。所以說指責佛法偶像崇拜這是有過失的,因為偶像崇拜都是人的問題;也就是說,這類的人他對於佛法三乘菩提的內容他不如實知,因此他在自己的我見、我執、我所執上面用心,所以所作所為都落入無明深坑當中,因此迷信、無智而偶像崇拜。
我們舉例來說,譬如世間人,一聽到某種物品乃至藥品可以治百病,就一窩蜂的去搶購,根本沒有經過思考驗證,這樣的人就是迷信傳言,對於傳言偶像崇拜而迷信。又有人迷信於廣告說詞,因此不加以選擇,衝動,那這樣也是偶像崇拜;他崇拜於廣告說詞,輕微者損財,重大者傷身害命,比比皆是;這樣的人就是對廣告詞產生了偶像崇拜,不加以智慧簡擇,迷信盲從廣告詞,這也是一種迷信的偶像崇拜。
又例如,有的人聽說十字架可以驅魔,因此所在之處到處掛滿十字架,不管金屬的、木製的、陶瓷的,乃至紙張列印的十字架,全部都拿來當作趨吉避凶的護身符。這樣其實是迷信十字架,迷信這個圖騰,對於那個十字架圖騰產生崇拜迷信盲從的無智行為,這個十字架就是他的偶像。十字架根本沒有驅魔的功能,根本沒有趨吉避凶的功能,只是人們誤導迷信的說法。因此,這類的情形常常在世間人當中發生。
同樣道理,一般世俗人迷信某位大師,產生迷信於偶像崇拜的行為,認為這個大師神通廣大法力無邊,如果經過他的加持之後,就可以官運高昇或者財運亨通;或者讓他摸摸頭、灌灌頂,或者給他一個符咒、加持某件衣服,就可以這樣事業一路順風、財運亨通,結果最後是跟鬼神打交道。這樣的行為根本沒有智慧可說,都是一些世間人常看得到的偶像崇拜情形。
另外一種乃是初機的學人、新學菩薩,因為他沒有正確的佛法知見,所以執著於世間有漏的境界而迷信,迷信於大師,迷信於名師,迷信於這些大師錯誤的教導,因此信受某些混入佛法的外道誤導,這樣努力來修。譬如說修財神法,不管黃財神、紅財神、黑財神、白財神,各色的財神統統都修,這樣耗盡了錢財,破財,結果不僅沒有發財,還欠債負債很多,這就是他對於財神法、對於這些假象大師產生偶像崇拜的迷信無智行為;結果反而是教財神法的外道賺進大筆的鈔票,修財神法的信眾破盡錢財。這也是標準的迷信偶像崇拜,但是這不是佛法,乃是個人沒有智慧誤會了佛法,原因就是因為他沒有正確的佛法知見,而產生被誤導的現象。
我們再看一個例子。譬如之前我們台灣南部遇到大水災,就有一些沒有智慧的人,找來一個有名氣的外道來唸唸咒,辦個法會,有模有樣作個樣子,以為這樣子可以消災祈福。但是,不知道這樣的外道,他私底下卻是廣傳外道淫欲的雙身法,根本沒有解脫的實證,也沒有法界實相實證的智慧,本質上比一般的凡夫都不如的外道。但是,眾生卻是迷信盲從而偶像崇拜,結果這些迷信者還是繼續的盲從無智,並且捐輸了大筆的錢財,給這個修雙身法的外道帶去國外。這樣找一個修雙身法的外道來祈福,這也是一個很標準常見的偶像崇拜的沒有智慧情形。所以,根源問題就是因為迷信、盲從、沒有智慧的緣故。
同樣的情形,我們也常常看到有人說,傳說某個大名師乃至是什麼大菩薩轉世,因此對於那個假冒的佛菩薩產生了迷信盲從的偶像崇拜,這樣偶像崇拜乃是迷信盲從沒有智慧。這一類人非常多,因為假冒佛菩薩名義的人非常多,不外乎就是要騙財騙色,廣撈信眾的錢財,他們對於三乘菩提的智慧根本沒有實證。這類的假冒佛菩薩很多,因為眾生對於佛法的知見不瞭解,所以被他們籠罩。因此,眾生不知道佛法當中解脫道的正理,也不知道佛菩提道的正理,而產生了盲從的情形,被這些外道們吹噓自己是某某菩薩轉世,因此而被誤導。而我們檢視這些附佛法外道的行為,大部分都是在你迷信於他以後,男信徒就希望你捐輸大筆的錢財;女信徒就希望妳除了捐錢財之外,還說妳業障深重,要幫妳消災解厄,要大師幫妳親自加持,誘拐這些女性徒來修雙身法。這樣騙財騙色都是無智的行為,都是盲從的偶像崇拜,全部統統違背佛教所教導智慧為先導的要領;因為 佛陀所教導的,大家是要依智不依識,應當依於智慧為先導而行;而眾生大多是因為對於佛法知見的欠缺,所以容易被這些錯誤的說法誤導。
所以,如何建立正確的三乘菩提知見,是很重要的工作!我們這一系列三乘菩提的電視弘法節目,就是希望依據 佛陀的聖教以及法界實相的智慧而說明,希望讓廣大的信眾、眾生建立正確的佛法知見,而不被錯誤的邪師邪見所教導。希望大家,如果能夠常常收看我們的節目,漸次建立正確的三乘菩提知見;那這樣子的話,再配合我們出版的許多書籍來看,相信大家一定可以有所進步,而不被籠罩。歡迎大家至各地正覺講堂索取我們相關的書籍,那同時也配合三乘菩提、三乘經典來比對驗證,這樣就能夠遠離迷信而建立正見。如果你能夠這樣正確的吸收佛法正知見以後,就不會再落入被附佛法外道而誤導落入迷信的偶像崇拜當中。
我們再說另外一種迷信無智的情形而落入偶像崇拜的過失是什麼呢?就是有的人自以為是,是崇古賤今,他以為自己中文很好,他自己讀了古人的著作,就認為古人所說的一定正確;而不瞭解它當中的內涵是否正確,一味的迷信古人,因此崇拜古人的著作,完全沒有智慧來簡擇。例如古時候有許多沒有證悟的大師,他所說的內容完全落入意識的境界,卻號稱是開悟;這些人迷信於這些古時候大名聲的大師,完全不依智慧而簡擇,對於古人還有他的著作,產生了迷信的偶像崇拜,完全沒有智慧可言。
又例如,有些外道混入佛法當中,然後他的後代宣稱這個外道古人的祖師是「至尊」,號稱這個祖師叫作「第二佛」。但是眾生因為無智,因為迷信盲從古人,不依於 佛陀的經典開示,不依現象界、實相界的事實來檢查,就這樣一昧的崇拜,一昧的迷信盲從而信受,這也是一個很標準沒有智慧盲從而迷信的偶像崇拜範例。所以,這些迷信盲從古人所說,根本不符合 佛陀三乘菩提的聖教,也不符合法界實相的事實,只是戲論一場罷了,根本不是佛法;但是眾生卻是無智,而且卻是盲從於迷信於古人,因此產生這類遠離佛法正見的盲從偶像崇拜情形,誤導的情形非常多!
我們再說另外一種遠離佛法正理的迷信偶像崇拜是什麼。譬如學術崇拜,對於學術崇拜的偶像崇拜,他認為學術界的證量是高於實際修證的,認為多讀了很多書就是證量很高。他看到很多人有了博士學位,就說真正修證高的是要佛學博士學位的實證才高;結果大家盲目的崇拜學術,而放棄了實證,落入了文字情解當中跟迷信當中,這也是一種偶像崇拜。而甚至最有名的崇拜學術就是,出家當比丘結果崇拜學術來毀謗佛法,接受十方的供養卻毀謗佛法,造書立論說「阿彌陀佛是太陽神的崇拜」;這樣毀謗淨土聖教的行為,其實也是偶像崇拜,迷信於學術的一個結果。所以,這樣的人在經典當中說這種人叫作獅子身中蟲,是一種迷信的偶像崇拜。這是遠離佛法的真修實證,也是眾生常常看見的表相。
另外一種偶像崇拜是什麼呢?譬如對僧衣產生了迷信的偶像崇拜而沒有智慧,以為穿著僧衣出家就代表證量比較高,產生了憍慢而崇拜僧衣,而對於真正有實證的菩薩反而棄捨。這在古時候就發生了。譬如古時候中國有一個無著比丘,身著出家穿僧伽黎,但一位三明六通的大阿羅漢幫助他到兜率陀天謁見 彌勒尊佛;自己因為僧衣崇拜,看到 彌勒尊佛三次,都不恭敬禮拜的求法,所以 彌勒尊佛也不知道如何教導他。因為天界沒有現聲聞相的比丘,彌勒菩薩在天界示現天人相,穿著天衣戴著天冠。這個無著比丘執著僧衣,卻喪失了親見妙覺菩薩的機會,這是何等的愚癡行為啊!就是因為他迷信於僧衣,崇拜於僧衣的偶像崇拜過失,所以產生了崇拜僧衣、迷信僧衣的這個偶像崇拜過失,親見當來下生 彌勒尊佛的時候,卻喪失了道業增上的大好機會。這樣無智崇拜偶像是這些個人的煩惱性障行為,並不是佛法所教的內容。所以,現在的人以為出家僧人就是代表有實證佛法,而以為現在家相的菩薩證量比較差;可是大家卻沒有發覺說,這些偶像崇拜都是這些個人的行為,全部是凡夫的心性、煩惱,完全沒有佛法的關係,是個人的行為。
佛法的實證其實跟穿僧衣並沒有直接關係。大家有沒有注意到,其實我們每天禮拜的 觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩這種種的大菩薩,這些等覺菩薩、妙覺菩薩們,統統都是示現在家相;可是示現在家相,他的證量會比一個穿著僧衣的沒有實證的出家比丘、比丘尼差嗎?大家看七大菩薩當中,只有 地藏王菩薩現聲聞出家相。我們從這個現象來看就知道,佛法的證量跟穿僧衣並沒有實質的關係;乃至於佛法的證量是因為他的心性上面能夠調柔,心性上面的清淨,智慧上面、解脫上面、行為上面能夠清淨無染、智慧增上,這樣的功德才是佛法,並不是那件僧衣呀!所以,這種有著僧衣崇拜的心結,其實有這樣過失也是落入到偶像崇拜的迷惘當中,也是一個很大的一個過失。
所以說,我們信受因果正理,應該要以智慧為先導,應該要依法不依人。佛陀教我們不要迷信於偶像崇拜,所以,佛教不是崇拜偶像的,佛教是講求實證,講求真理,不依迷信而行,所以講求智信。
今天的時間關係,我們講到這裡。

2019年10月21日 星期一

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第12集 佛教相信懺悔嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看我們正覺教團的三乘菩提正知見「學佛釋疑」系列的節目。今天我們要與大家一起討論的議題是:佛教相信懺悔嗎?
佛教相信懺悔嗎?這個答案其實很明確,因爲懺悔是佛教中很重要的一個善法,懺悔的功德乃是非常的殊勝,因此,佛教當然相信懺悔。同時,佛教也徹底的實踐懺悔這些善法,因爲懺悔乃是衆生改往修來遠離惡業的一個很重要的加行方式,經典上也說懺悔乃是七種最上供養之一;七種最上供養就是所謂的禮拜、供養、懺悔、隨喜、勸請、發願、迴向。因此,懺悔這個法乃是修集福德一個很重要的行門,因此,菩薩在廣行菩薩道而修集一切善根的同時,也是必須要實踐成就懺悔這個善法。而且,懺悔之法是與迴向等其他的善淨行一起實踐的。
並且,懺悔是 佛陀所施設的兩個很重要的善法,也就是「懺」和「悔」;這是一切佛弟子應該保持的功德善法,但是我們卻要知道懺悔的精神以及懺悔的要領。所謂懺就是發露,而悔就是永不復作、後不復作。如果能夠如法地實踐懺悔,那這個人的功德就是無量無邊。佛陀也在經典當中有開示說:「若人造重罪,作已深自責,懺悔更不造,能拔根本業。」(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)所以,若要成就懺悔的要領,就是必須要如法的發露,並且自己得要心得決定而永不復作。
然而,衆生在過去無量劫以來,曾造作很多不如理的惡業,此世當遇到這些惡業的因緣時,而有會成熟的時候,因此而有許多逆境及不如意事情發生。但是身爲菩薩行者,卻透過這樣的因緣,而現前觀察這些惡因緣的造作,因此知道這一切雖然是惡因緣,但是自己的身口意行,卻可以透過這個因緣而調整;因爲菩薩在觀察自己身口意行的過失之時,發現自己不如理的時候,就馬上尋求改過,並且誓願永不復作。不僅如此,菩薩行者還以這樣的惡業因緣的現行當作緣起,努力的改往修來,以此因緣當成未來世行菩薩道時度衆生的逆增上緣。菩薩就是以這樣的智慧方便善巧,來轉變這些逆增上緣,成爲自己未來世弘法度衆佛事的緣起。
因爲在菩薩道五十二位的修行過程當中,自己還沒有達到二地滿心以前,都會因爲煩惱習氣沒有斷除,乃至因爲自己不小心犯過失,因此會毀犯許多小小戒;這對於還在因地也就是二地未滿心的菩薩來說,乃是在所難免的情形;但是一個正修佛道的菩薩,關鍵在於他是能夠於事後如法懺悔,如法的補救自己的過失。這樣不停的實踐這些善淨法,而在無量無數劫的菩薩道當中,就這樣透過不停的學戒、不停的懺悔,來圓滿慚、愧這兩個善法聖財的瓔珞莊嚴,這樣就能夠生生世世在增進佛道上用心。所以,懺悔這兩個法,必須與慚愧心所相應。如果能夠知道自己有慚有愧,那就表示於善淨法有善根,因爲懺悔、慚愧這些都是善法,懺悔是離不開慚愧這兩個善心所的。
對於慚愧的部分,我們舉一段 佛在《大般涅槃經》中的經文來說明。經文中提到耆婆菩薩對於阿闍世王的勸告,當中有引用 佛的開示,顯示出慚愧、懺悔的功德是非常殊勝的。
經文是這樣說的:【耆婆答言:「善哉!善哉!王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王!諸佛世尊常說是言:有二白法能救衆生:一慚、二愧。慚者自不作罪;愧者不教他作。慚者內自羞恥;愧者發露向人。慚者羞人;愧者羞天,是名慚愧。無慚愧者不名爲人,名爲畜生。有慚愧故,則能恭敬父母師長,有慚愧故,說有父母兄弟姊妹。善哉!大王具有慚愧。大王且聽,臣聞佛說:智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔。愚者亦二:一者作罪,二者覆藏。雖先作惡,後能發露,悔已慚愧,更不敢作,猶如濁水,置之明珠,以珠威力,水即爲清。如煙雲除,月則清明,作惡能悔,亦復如是。王若懺悔懷慚愧者,罪即除滅清淨如本。」】(《大般涅槃經》卷十七)
所以,在實踐懺悔的時候,是必須要有慚愧這兩個善心所。因此,真正的學佛人應當以懺悔二法來圓滿慚愧這兩個善法瓔珞的,這樣才能理事圓融成就佛道。因此,佛教相信懺悔的功德,因爲懺悔有無量無邊的功德,而且這也是事實。
但是,懺悔的方式是可以從理上以及事上這兩種方式來實踐,也就是說,有事懺及理懺這兩個部分。我們引用一段 佛陀在《大乘本生心地觀經》中的開示說明,經中是這麼說:「若能如法懺悔者,當依二種觀門修:一者觀事滅罪門,二者觀理滅罪門。」(《大乘本生心地觀經》卷三)因此,佛在經典、律典中所說的方式,要如何實踐懺悔時,可分爲事懺與理懺。
從事懺上來說,如果是上根重戒的過失,那他必須要在佛前對衆懺悔,也就是要對三人以上的四人,來發露懺悔自己的惡行,這樣來滅除自己的戒罪;如果所犯的過失乃是中根戒罪的過失,那這位菩薩應該要在佛前面對一人行對首懺;如果犯的是下根小戒的過失,那他只需要在佛前自責其心而懺悔。所以,如法實行這些發露懺悔以後,而如實的遵守後不復作的悔法,也就是可以永不復犯同樣的過失,這樣才能圓滿懺悔的功德。也是佛教對於懺悔,其實是積極進取的。也就是說,除了要懺悔之外,並且 佛陀告訴我們,還要能夠轉變自己的心念,而且努力的實踐護持正法、利益衆生的行爲;就如同古時候的 世親菩薩一樣,他就是我們行菩薩道當中實踐懺悔很好的一個榜樣。
有時候我們在實踐事相上懺悔的方式,也是可以透過拜佛的方式來滅罪。譬如我們再舉《梵網經》中的開示,佛是這樣說:「若到禮三世千佛得見好相,若一七日,二、三七日乃至一年,要見好相。」(《梵網經》卷二)所以,有的人他選擇的懺悔方式,乃是以拜八十八佛懺、三千佛懺、萬佛懺等等拜懺法,來滅除自己種種過失的罪種。因爲自己是至誠心的發露懺悔而後不復作,所以就有許多人常常在拜懺的過程當中,與諸佛相應而感應道交。因爲至心憶念諸佛菩薩,以爲自己懺悔來作證,同時自己心得決定而改往修來,同時勇猛地發起菩薩的菩提大願,這樣能夠廣行菩薩道,來利益無量無邊的衆生;如此至誠心的懺悔的人,一定可以感應諸佛菩薩加持而滅罪。
再來,我們來談談理懺的部分。理懺就是實相懺悔,也就是說一個證悟的菩薩行者,他可以實踐實相懺悔,以自己轉依真如體性的方式來懺悔過去的罪業。我們換一個方式來說,什麼叫作實相懺悔?簡單的說,實相懺悔就是一個真實證悟法界實相心的人,他親證了法界實相心而得到真實的轉依;因爲他證悟第八識如來藏以後,得以現前觀察第八識如來藏的清淨體性,進而可以轉依於第八識心體的真如法性,這樣懺悔而實踐實相懺悔。但是,這樣的懺悔,必須是要已經證悟明心的菩薩,他才可以有能力這樣如實修習這個實相懺悔法。如果是還沒有證悟第八識的人,而他只是以文字的內容去理解第八識心體的真如體性的話,他是沒有辦法現前觀察第八識真心;這樣沒有證悟的菩薩,他依於正知見而修習實相懺悔,那只是相似的實相懺悔,功德並不成就。如果是錯悟的人來實行這個實相懺悔,更不可能成就;因爲他根本不能現前觀察如來藏的真如法性,因此他也根本沒辦法來成就實相懺悔的功德。
而證悟的菩薩是可以現前觀察,第八識如來藏心體乃是離於三界萬法,沒有一切相,祂是如如不動的清淨體性;既然沒有一切相,當然沒有所謂的持戒、犯戒問題,同時也沒有所謂懺悔的人可說;能夠這樣現前觀察通達這個道理,就叫作實相懺悔。所以,這個實相懺悔能夠滅罪的原理,是因爲第八識真心如來藏本身無罪可言。我們的五陰七轉識會犯戒會有罪,而第八識如來藏無罪,因爲證悟了這個真心以後,可以真實轉依第八識如來藏而行,那就可以依於如來藏的無罪性來說清淨;這樣證悟的菩薩,不是以我們的五陰身相應的罪性來當作他的依止,他乃是依止於如來藏的真如法性。所以,證悟菩薩他知道,這樣實相懺悔得以清淨以後,可是於未來世他還是會與這些惡業因緣來遇到現行;自己因爲此世已經實踐實相懺悔,依止於如來藏成功轉依的功德力顯發,藉著這個緣來成就佛道自利利他的增上行。因爲這個惡業種子在未來世現行的時候,也是一個逆增上緣的緣起;菩薩藉這個現行的機會,能夠轉變染惡種子成爲善淨種子,對於一切的順逆境界,都可以成就佛事。因爲轉依如來藏這樣的一分功德,一定遠遠超勝於原來所造惡業的勢力;因此,菩薩於悟後能夠這樣隨緣度衆而使得過去無量惡業種子現行,這個就叫作發露;並且能夠因爲轉依而心得決定,不再回熏惡業種子回到如來藏當中,這樣我們可以叫作永不復作。如此這兩種統統能夠具足,我們就叫作懺悔。所以,親證第八識而能夠實踐實相懺悔,他能夠現量的境界當中觀察、安住於如來藏的真如法性當中,讓七轉識能夠依止於清淨實相的第八識而行;能夠這樣親見、能夠這樣證得的人,我們古時候 大慧祖師有說,這樣叫作真實的懺悔者。這個就是實相懺悔的總相義理、總相真義。
因此,對於菩薩行者來說,第八識如來藏當中的業種的消除,就在這樣接近兩大無量數劫,也就是三十分之二十三的內門廣修六度萬行的過程當中,證悟菩薩靠這些因緣來攝受衆生。因此說,實相懺悔滅罪的要領,自己能夠轉依無罪性的如來藏才是重點。如果證悟之後,還是依於過去的惡見,依於自己所造惡業的習氣性障而行,那就不是真實的轉依、真實的證悟,因爲他的轉依並沒有成功;既然轉依沒有成功,那就沒有實相懺悔的功德。如果他不是真實參究,而是打探密意而知如來藏密意,那他更沒有現前觀察如來藏的功德,這樣的人不具有真實證悟的德行,那要實踐實相懺悔更不可能。所以,實踐實相懺悔的關鍵,在於能夠如實地參究證悟,這才是根本的問題。如果自己所證不真,或者是打探密意而知,那這樣的人,他所實證的三德必定不會生起,而會繼續執取了我見而沒有斷我見的功德;這樣的人他連解脫德——解脫惡見的功德都沒有,更何況能夠具足對三界惡習、無明而有的解脫功德呢?所以這樣的人,他的解脫德一定不會生起。因爲這個道理,所以我們要實踐實相懺悔的人,必須要如實親證第八識如來藏而得以轉依,才能對於惡業習氣種子的解脫有少分的功德。這個乃是大乘證悟菩薩應當修也應當行的要點。
所以,這樣的實相懺悔必須是要證悟的菩薩,他能夠現前觀察如來藏清淨無爲的體性乃至無量無邊,因此而轉依如來藏,轉變自己七轉識的行爲,轉而依止於如來藏的無貪性、無瞋性、無私性、中道性、菩薩性等種種的無漏法性。所以我們換一個層面來說,證悟的菩薩他在悟後努力的護持正法,其實也是實相懺悔的一分功德;如果悟後他努力的破邪顯正救護衆生,也是實相懺悔的功德之一;悟後於內門中廣修六度萬行,也是實相懺悔的功德之一。所以我們可以說,一個真實行菩薩道的行者,他就是真實行實相懺悔的人。菩薩就是這樣努力的在三大無量數劫的普賢行當中,一直努力到佛地的究竟果位,才能如實圓滿的成就實相懺悔的究竟。但是,證悟的菩薩得以實相懺悔,這個人他可以現觀罪性本空,是因爲他有實證實相心的基礎以及轉依的功德。
可是我們也要注意的是,這個實相懺悔的修法,很容易被人拿來誤用,作爲其犯戒的藉口。其實這個犯戒的人,他根本沒有實證第八識,卻自己以爲實證第八識,然後他一直犯戒不斷,根本沒有轉依的功德。那這樣的人,其實他是惡取空的人,這個人他對於經文是斷章取義,只會挑自己有利的。譬如他說五陰,他認爲五陰根本沒有持戒,他把如來藏無罪性拿到五陰來用,所以他認爲沒有犯戒的問題,因此他也沒有什麼犯戒的人,他以爲這樣反正什麼都無。實際上這樣的人,他其實是貪著我、我所的人,因爲這樣的人他是邪見不斷,因此他有所造作而有所取捨,所以這樣的人根本不是真實的懺悔。那這樣惡取空的人,他在未來際還是必須要面對嚴厲而不可愛的異熟果報,因爲他的業行就是如此,而又沒有實相懺悔的功德。
可是,如果一個真實實證而轉依真如體性的修行人,他就不會有所造作而取捨,當他有過失的時候,該懺悔的時候懺悔,該改過的時候改過;他的心雖然遠離世間的戒律相,但是他的五陰身口意行,仍然是中規中矩而不犯戒,而成就無作戒的功德。這樣的行者才是真正理事圓融的實相懺悔者。
因此,還沒有證悟的人,實際上應該要實行取相懺悔;並且要多多熏習文字般若的正理,而且以熏習文字般若正理的這些功德,聞慧、思慧,成爲對於真實正理的聞慧、思慧的功德力;來熏修正理的功德爲正因,迴向早日圓成明心證真的正果;這樣進入到內門廣修六度萬行以後,而能夠真正的實踐真實如法的實相懺悔,才能夠一步一步的往成佛之路前進。所以,一切的佛弟子應該是要這樣如法的去實踐,而不是只有在表面上去參加拜懺,什麼大悲懺、梁皇寶懺、水懺等等的法會而已,可是心卻沒有在懺悔這上面用心,而這樣成就的懺悔功德是有限的。
真正的佛弟子是能夠如理、如實、如教的實踐懺悔這兩個法,同時也不追悔於過去而成就悔箭入心的過失。因爲菩薩在因地學戒的階段,多多少少會有造作惡業的因緣;然而卻透過實踐懺悔的方式的改過,進而努力的在反方向來補救,而能夠在盡形壽努力的護持正法利樂有情上面用心,並且能夠努力的迴向成就佛道,這樣積極進取的作法,才是積極正向的懺悔功德顯發。佛弟子應該要有這樣的正見,不要追戀過去所造的惡業,該懺悔如法的懺悔;如果追悔過去,就會停滯不前。所以,懺悔之法乃是要轉變染惡的身口意行,成爲善淨的身口意行;也就是說,懺悔的目的,就是要讓自己染污的種子,回熏到如來藏當中成爲清淨的種子。所以,菩薩行者本身的如理作意,以及有過失懺悔後改往修來的身口意行,這才是修行成就一分清淨功德很重要的要領。但是,很多的學佛人,卻是對於懺悔以及改過迴向的真實義理有所誤會。而真正的懺悔功德是要能夠善淨意樂,卻犯已還淨,後無違犯。菩薩行者實踐懺悔這些善法的時候,還要以這個懺悔的功德來迴向給對方,祈願雙方能夠解冤釋結,同樣趣向佛道。
所以,佛教乃是相信懺悔的,而且在大乘佛菩提道的菩薩們,是更應該修集這樣的善根福德。所以,要實踐成就懺悔這個善法,是菩薩所必須的;而且一切的佛弟子,是應該保持這樣子的功德,要來實踐懺悔,乃是積極進取的勇猛。也就是說,菩薩在改往修來的過程當中,除了實踐懺悔之外,還要努力轉變自己的心念,成就清淨無惡的善淨心行。菩薩還要反方向的努力去作,來改變這個染惡的勢力。譬如毀謗正法的人,當他懺悔以後,要積極的護持正法、利益衆生;透過護持正法的功德力,因爲他的功德力是相反於原來毀謗正法的功能,這樣的相違功能熏習,就可以加速轉易這個惡業的勢力消滅。這樣的例子,我們看古時候的 世親菩薩就是最好的例子。因爲他當初毀謗大乘,但是他卻在後來努力的懺悔之後,而且又很努力的護持大乘法,因此造作了很多非常勝妙的大乘論典;以這樣護持大乘正法的功德,來轉易當初毀謗大乘的惡業種子。所以,這個現前的例子,能夠透過懺悔而成就道業進步的例子,是我們值得學習的榜樣。
所以,佛教乃是實踐懺悔、相信懺悔,因爲懺悔的功德無量無邊。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第11集 宇宙和生命是從哪裡來的?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看,我們正覺教團三乘菩提正知見「學佛釋疑」系列的節目。今天我們要與大家一起討論的議題是:宇宙和生命是從哪裡來的?
宇宙和生命是從哪裡來的,其實這個題目是很多人所關心的議題,也是古今一切有智慧者所希望能夠瞭解的議題。關於這個題目,從一般人所謂的宇宙及生命的議題,從佛法當中來看,概括而說就是:宇宙和生命的真實相到底是什麼?一切宇宙到底是從何而生?一切生命衆生是從何而生?而死了又從何而去?這些生命的生生死死,乃至有情生命所住的宇宙器世間,也是壞空成住的不停變化,乃至整個宇宙到底是怎麼生成的?又是怎樣的變異轉變,接著又慢慢壞滅而歸於空無呢?這當中真正的原因爲何呢?所以,這個議題其實就是生命與宇宙的真實相到底是什麼。
有的宗教說,生命和宇宙乃是某一個有情造物主所創造的。例如一神教的人說:有情乃是上帝創造的,然後再創造亞當、夏娃,然後才有其他的有情。但是這是違背事實與正理的;因爲,如果上帝可以創造亞當、夏娃的話,那爲什麼後來的人需要透過亞當、夏娃兩性和合的生殖呢?而且,爲什麼上帝創造的有情,有不平等的現象出生呢?難道上帝的心不平等嗎?其實這樣一神教的說法,是於道理講不通的,有很多很多的矛盾現象出生。也有的宗教認爲,上帝是大梵天出生的,有的說是無極老母出生的,有的說是無生老母出生的……林林總總這些都是一樣的說法,只是用不同的名字和說法來陳述罷了,實質上來說,都是由一個造物主有情來出生有情生命與宇宙的。但是這樣的說法,是不符合法界現量的事實的現前觀察;也不符合邏輯上的道理,是說不通的,所以比量也是違背的;同時也是違背 佛陀的至教量。
其實從法界的真實相以及 佛陀的至教開示來說,有情的生命和宇宙,都是由衆生的第八識如來藏心所出生的,因爲一切萬法都是由第八識如來藏所生所顯。當然,各個有情的生命,以及整個宇宙器世間,都是由法界實相心如來藏而出生;只是各個有情的五陰生命,由各個有情自己的第八識如來藏含藏業種,各人的如來藏又依據各人的自業,而出生不同的果報來受生,這樣出生成長,乃至最後死亡,又重新投胎,這樣輪迴不止。然而,衆生所居住的宇宙器世間,則是由共業有情的第八識如來藏,依據這些有情的共業種,因此共同生成不同的器世間,來讓這些有共業的有情可以在此世界來受報,而酬償因果。所以宇宙器世間一樣,也是依有情的第八識如來藏心而有,也是依於共業有情的如來藏而出生存在。因爲第八識如來藏的存在,而如來藏中含藏衆生過去世所造的一切業種、無明種等;所以衆生就不停地輪轉生死,而真心如來藏就依於各個有情不同的業種,因此酬償因緣果報,依據各個有情的自業,而有不同的因緣果報。
例如,佛陀在《佛爲首迦長者說業報差別經》中有開示說:「一切衆生繫屬於業,依止於業,隨自業轉,以是因緣有上中下差別不同。」(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)由於衆生的第八識如來藏阿賴耶識心體的存在,這個第八識如來藏乃是不生不滅的心體,所以常恆不變異。但是各個有情的如來藏當中,卻又含藏著各個不同的自業種子,因此就有不同的業報而出生;衆生就是依於這樣的業報,而有不同類型的生命形態出生。衆生乃是依止於這樣的業而輪轉生死,依止這樣的業而有不同的生命現象,依止於這樣的業而能夠造作下一期的生死,乃至依止於這樣的業,能夠繼而修行實證解脫。同樣的道理,衆生也是繫屬於這些業而生活輪轉,繫屬於各種的業報而生死無常。所以,有情都是依止於如來藏所藏的各自的業種當中,因緣有許多種不同的差別,依據各個有情所造作的業種不同,全部由各自有情的第八識如來藏來收藏。如來藏如實酬償因果的律則,因此而有種種上中下品不同的果報出生;所以,各人的生命以及其他有情生命中種種的差異,都是由於如來藏藉著種種的業種而生;因此,衆生有情的生命,乃是從如來藏藉緣而生。
然而,佛陀在這部經中又繼續爲我們開示,我們看經典怎麼說。佛陀舉出很多的差異來說明,我們先舉一小段來說。
佛陀開示說:【或有業能令衆生得短命報,或有業能令衆生得長命報,或有業能令衆生得多病報,或有業能令衆生得少病報,或有業能令衆生得醜陋報,或有業能令衆生得端正報,或有業能令衆生得小威勢報,或有業能令衆生得大威勢報,或有業能令衆生得下族姓報,或有業能令衆生得上族姓報,或有業能令衆生得少資生報,或有業能令衆生得多資生報,或有業能令衆生得邪智報,或有業能令衆生得正智報。】(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)
從這一小段聖教的開示內容我們就知道:有的衆生生命乃是短命的,有的卻是長命的;有的衆生生來就是莊嚴端正,有的衆生生命乃是醜陋難看的;有的衆生乃是威德勢力渺小,而有的衆生乃是威德勢力很大;有的衆生卻是生在高貴的族姓之家,有的衆生卻是出生在貧窮的家族之中;有的人生命乃是生活資糧缺乏,有的人則是非常富裕的生命;有的人天生聰明,但是都是在作奸犯科上面用心,有的人很聰明,則是用在正途而利益衆生。從種種不同的這些業報來看,都是因爲衆生心性的不同,因此而造作不同的身口意行,這些種子都儲存在各人的第八識如來藏當中。所以,這個法界實相心第八識就依著各人的業種,以及上中下品的不同差別而對現,而對現出千差萬別各種不同的果報,因此而有多采多姿、非常豐富而不同的生命情境,以及個人千變萬化的際遇不同與差異。
佛陀於經文中略說一些要點,但是我們因爲時間的關係,所以僅僅舉出一兩個例子來說明。剩下的部分,也請觀衆自己請閱 佛陀的經典來瞭解,這樣就能夠知道自己此世生命的特質與過去自己的業種習氣,同時也知道要如何修改自己的行爲習氣,這樣能夠得到可愛的異熟果於未來世;這些業種都是存在自己的如來藏當中,因此由如來藏每一世對現出該有的異熟果報,讓衆生酬償因果。
我們先舉出 佛陀開示的短命報的說明。這類短命報的有情的生命,爲何會短壽夭折而死呢?佛陀在這部經中有概略的開示,我們看 佛陀怎麼來開示。
佛陀說:【有十種業能令衆生得短命報:一者、自行殺生,二者、勸他令殺,三者、讚嘆殺法,四者、見殺隨喜,五者、於惡憎所,欲令喪滅,六者、見怨滅已,心生歡喜,七者、壞他胎藏,八者、教人毀壞,九者、建立天寺屠殺衆生,十者、教人戰鬥互相殘害。以是十業得短命報。】(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)
好,我們從這一段 佛陀的開示很清楚的知道,這個短命報乃是與殺生的行爲有關,有著密切的關係。如果衆生自己行於殺生之業而不放捨的話,或者勸導他人去行殺生之行,乃至看到他人正在行殺生業的時候,您乃是讚嘆殺生,例如:有的人看到殺生,就稱呼說「殺得好!」這樣來讚嘆對方的殺生之行;或者口中雖然沒有讚嘆,但是心中看到人家殺生,而心生隨喜高興便喜樂。這些的身口意行,都是會促使自己未來世得到短命報的業果報償;因爲如來藏都是記持這些業種的功能,未來世因緣成熟的時候就對現果報。但是短命報的原因不只如此。又如果有的人看到自己厭惡的對象,您心中生起憎恨的心,而想盡辦法要滅掉對方;或者看到您怨恨的對象已經被人滅掉了,這樣自己心生歡喜之心;或者有的衆生破壞人家的胎藏,讓人家墮胎流產,或者教導他人如何去墮胎流產,這些都會造成自己未來世得到短命報的業果。還有的情形是,如果有的衆生,勸募人家來建立祭祀的寺院,結果在此公開祭祀的場所,所行的都是殺生之業,譬如在廟會地方殺豬宰羊,這樣大量的屠殺衆生生命;或者教導人家互相殺害對方,互相戰鬥傷命,這樣的業行,也是會使得自己未來得到短命報的。
因此,我們可以透過觀察各種有情生命的現象,發現當中因緣果報的差別乃是非常非常的多,當中上、中、下品各各不同,而且錯綜複雜的生命現象歷歷在目,這些都是因爲過去世、無量世造作不同功能的業行;而這些殺業的種子,存在各人的第八識如來藏當中,這樣因果昭昭不爽的呈現。所以,如果有情的如來藏當中,收藏有殺業的種子,那就是在因緣成熟的時候,而呈現出短命的果報,那這個衆生就會有短命的生命特質顯現出來。因爲如來藏乃是不生不滅的心,因此就能集藏衆生所造一切種子而不壞,第八識如來藏這樣如實平等的對現因果律則。
我們看到短命報是如此,反過來說,如果要得長命報,也是一樣同樣的道理。我們看 佛陀怎麼開示。
佛陀這樣開示說:【復有十業能令衆生得長命報:一者、自不殺生,二者、勸他不殺,三者、讚嘆不殺,四者、見他不殺心生歡喜,五者、見彼殺者方便救免,六者、見死怖者安慰其心,七者、見恐怖者施與無畏,八者、見諸患苦之人,起慈愍心,九者、見諸急難之人,起大悲心,十者、以諸飲食惠施衆生,以是十業得長命報。】(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)
根據 佛陀聖教開示,我們大略知道該怎麼作了,要怎麼作才能有可愛的異熟果報的生命特質就清楚了。因此,如果是希望自己的生命未來世可以長壽長命,那就需要在自己的第八識中,所藏的業種需要符合長壽長命的法性種子。也就是,自己的身口意行能夠遠離殺業的功能,不僅自己不作殺生殺業的行爲;同時也要勸止他人,也不作殺生殺業的行爲;乃至要讚嘆不殺的善淨行爲;若是偶爾看到有人有殺業的事情發生,自己的心中乃是不生歡喜之心;如果遇到有人將被他人殺害,自己能夠方便去救護,免於、離開被殺難的機會,並且能夠幫助去赦免對方殺害的行爲;如果遇到對於死亡有恐怖的人,自己能夠安慰對方的心,使得不要產生無謂的恐懼;而且,對於種種苦難的人,自己能夠生起慈愍之心,而給予快樂的幫助他;或者遇到有急難的人,也要生起大悲心,能夠幫助他拔除苦難;同時也要常常以種種的飲食來有恩惠的布施給衆生;所以,自己如果能夠實行這些長壽長命的法性的業行的話,那未來世必定得到長命的異熟果報。因爲第八識如來藏會記持這些長命的業種,未來遇緣成熟的時候,那就能夠對現這些的果報;所以這是個人自己生命的特質,會因爲個人所造的業行不同,而有如此不同的差別。由於各人都有第八識如來藏的存在,因此能夠如實履踐因果律則而昭昭不爽。
同樣的道理,各人生命的特質是如此,對於宇宙器世間特質的生成也是一樣的道理。因爲這都是依於共業有情的如來藏而有這樣的果報對現,同樣類型的共業有情,因爲有同樣的特質,藉由這些因緣業種的共同性,加上其他的因緣,這樣共業有情的第八識如來藏就會共同成就這類有情該受報的器世間,讓這些有情可以酬償業報。我們來看 佛在經典怎麼說。
佛陀開示說:【或有業能令衆生得地獄報,或有業能令衆生得畜生報,或有業能令衆生得餓鬼報,或有業能令衆生得阿修羅報,或有業能令衆生得人趣報,或有業能令衆生得欲天報,或有業能令衆生得色天報,或有業能令衆生得無色天報。】(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)
從這裡 佛陀的開示我們就知道,衆生共業而有六道輪迴的共業之處出生,也就是地獄、餓鬼、畜生、人、天還有阿修羅。這六道有情的分類,就是因爲共業有情自己造作六道有情的業行,因此就會往生到那個器世間去受報。如果造作地獄之業,那就會與造作相同的惡業有情一樣,都是會往生到那個共業果報的酬償處;而這個地獄的器世間,這些就是共業有情第八識如來藏一起完成的。地獄報是如此,那其他的畜生報、餓鬼報、人間報、阿修羅報、欲界天報、色界天、無色界天報,都是一樣的道理。
我們舉出其中一個例子來看,我們以畜生報的這個例子來說明,看 佛陀怎麼說。佛說:【復有十業能令衆生得畜生報:一者、身行中惡業,二者、口行中惡業,三者、意行中惡業,四者、從貪煩惱起諸惡業,五者、從瞋煩惱起諸惡業,六者、從癡煩惱起諸惡業,七者、毀罵衆生,八者、惱害衆生,九者、施不淨物,十者、行於邪婬,以是十業得畜生報。】(《佛爲首迦長者說業報差別經》卷一)
我們從這一段 佛陀的聖教開示,就知道畜生的業行是如何。如果所行的身口意業乃是中品的惡業,或者是從貪瞋癡三毒煩惱所生起的種種惡業,都是會導致衆生往生畜生道的業果報。或者有的人,天生就容易很愛毀罵衆生,那這樣的人就容易成就畜生的果報;而常常毀罵衆生的人,那就如同畜生道中小狗常常喜歡對衆生狂吠,這個業種的功能乃是類似相等的。因此,常常熏習這樣毀罵衆生的業行,那就是在熏習往生畜生的功能;同樣類型的衆生共業成就了,就會有一分的畜生器世間讓牠們受報,混合其他的共業有情的複雜因果,因此有共同的器世間產生。因爲第八識如來藏就如實記持了這些業種,而實踐了因果的律則。有的衆生則是常常無理地惱害衆生,那也一樣會成就畜生報。
又有的人常常布施不清淨的物品給衆生,或者行於邪婬之業,這些都是會得到畜生報。我們舉例來說,我們看到有些附佛法外道,以人類的排泄物取名叫「甘露」,但實質上它們是污穢的東西,用這個不清淨的東西來供養衆生、來供養諸佛;他們不知道這樣的業行結果會促使他們往生畜生道而行,真是可悲!更有甚者,有些外道還行邪淫的男女修法,美其名叫無上修行、樂空雙運、大樂光明,這些都是邪淫的行爲,這些都是很荒唐的主張,完全不符合法界因果的律則。他們所作所爲的行爲,都是標準的畜生行爲;如果再加上大妄語、毀謗正法、毀謗賢聖的話,那更是地獄的果報。而這些外道邪見混入佛法當中,誤導的衆生,那些衆生很是冤枉;而這些冤枉的衆生,被這些混入外道法的佛法當中的邪見誤導,而這些外道所說的內容,完全違背佛法,完全違背真理,非常的荒唐;但是他們的惡行,仍然會被他們的第八識如來藏記持;如果他們捨壽之前,不去懺悔的話,那未來世最起碼也是畜生的果報;如果當中夾雜有毀謗正法、毀謗賢聖,或者大妄語的惡業的話,那還有地獄報來受呢!
因此,衆生的生命以及器世間的成就,都是因爲衆生有情的如來藏記持了各類的業種,因此而有各種不同的生命形態、不同的生命狀態產生;這樣豐富無窮的情形是非常非常的多,乃至非常多的種類差別。因爲第八識如來藏乃是不生不滅的體性,所以可以平等如實的去對現這些的因果律則,而讓衆生酬償自己的業行果報,而有不同的生命特質出生;同時,共業有情也一起完成器世間的成就,因爲各自有情的共業屬於同一類,所以就會一起來成就那個器世間。有情就是這樣,一世又一世的不停輪轉、不停的輪迴,在六道當中,一世又一世的不停輪轉,輪迴生死。所以,有情生命的生成,就是因爲第八識如來藏的存在,加上各自有情自己所造無量劫來的自己所造的業,以及其他有情所成就的共業,所以才有自己的五陰生命的產生,有了五陰的世間,以及跟其他共業有情共同成就的宇宙器世間的這樣出生、這樣生成、這樣安住,乃至這樣的變化,到最後的變壞。所以,宇宙生命的實相的成就,宇宙生命實相,就是因爲這樣如實的對現衆生有情的共業以及自己的自業,這樣來成就了宇宙還有有情的生命。
那今天時間的關係,我們說到這裡。謝謝大家觀賞我們的節目,謝謝大家!我們今天時間到了。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第10集 念佛一聲罪滅河沙?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的是所謂的「念佛一聲罪滅河沙」。
念佛一聲罪滅河沙,要跟大家談這個最主要是因為,有許多人在看到這句話的時候,心裡面都會起一個疑問:真的有這麼厲害嗎?念佛一聲罪滅河沙,那是不是代表著,念佛我只要念個一聲,然後我把所有的罪業消除了,那是不是就代表了,我們今生所作的這些修行都已經成辦了,並且這一生所有的罪業都消滅了呢?乃至於我們就因此而可以好好的享受人生呢?正因為有這些質疑,所以我們覺得有必要針對念佛一聲罪滅河沙這件事情的意思來跟大家解釋。
首先,我們看到關於說罪業的一些事情,因為這句話裡面提到的是如河裡面的沙這麼多的罪業,那我們不禁要問,真的有這麼多嗎?好,我們不妨想想看,我們在《華嚴經》裡面曾經有看到佛有這樣的開示,就是說如果我們所作的惡業,如果真的有所謂的體積或者是形狀來包容這些惡業的話,那麼即使是像十方世界虛空這麼大的空間,也都裝不下我們過去所作的惡業。當然,我們看到了《華嚴經》裡面這樣講的話,心裡面可能仍然會懷疑——為什麼會這麼多呢?我們接下來再給大家看一下。
我們給大家看的經文是《地藏菩薩本願經》。在《地藏菩薩本願經》裡面的經文是這樣寫的:「我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪。脫獲善利,多退初心。」(《地藏菩薩本願經》卷二)這裡面大家可以看到,「舉心動念」,最主要講這個罪的部分,最主要的來源都是在舉心動念。其實我們每一個人,如果仔細看看的話,我們的身口意——身就是我們的身體在造作什麼事情,口就是我們嘴巴在說什麼話,意就是我們在動什麼意念——我們的身口意其實都在不停地作業,只是我們未必知道我們自己在作業而已。
並且從前面的講次裡面,各位觀眾應該都有印象,我們在佛教裡面談的是因緣果報:過去世會形成現在世的業因,並且這些業因會經由現在世所遭遇到的各種境界,加上現在世我們自己的心行決定而產生了各式各樣的不同的果。所以原則上來說,在既定的業因的前提之下,其實我們有很大的機會、很高的機會可以來改變業因的。可是,正因為說我們每一個人生生世世輪轉過來,其實很少有人知道說,我們因為過去世而帶來了多少的習慣,甚至我們連這一輩子我們自己所養成的習慣都未必能夠完全了解。所以可見,我們從過去世到現在世的時候,我們每一個人如果沒有經過好的修行的程序的話,我們很難了解這些累世以來的習氣,對我們產生了多麼根本而深遠的影響。正因為這些過去世的習氣,所以我們會在過去業因的情況之下,又繼續沿著這些習氣,繼續在上面加上了許多的助緣;所以難怪我們會說,從念頭開始我們就不斷地在造作各式各樣的業,因為這些念頭都是順著過去世所累積的深重的習氣。
比方說,在這個習氣裡面,最重要、最重要會障礙我們解脫的就是所謂的我執的習氣。當然我執的這個習氣,我們在這個講次裡面沒有辦法深入地講解。我們提醒大家,我執的來源是由於我見!如果我們要知道我見的來源的話,那麼最好的建議就是好好的掌握《阿含經》;如果大家對於《阿含經》的文言文有所障礙的話,也可以選擇閱讀平實導師所寫的《阿含正義》。相信您經過那樣閱讀之後,會對《阿含經》裡面關於我見跟我執的道理就能夠確實的掌握。這樣子你就知道說,為什麼我剛才講的,我們這一世有許多時候都是順著這樣的習氣來作事情。
那正因為我們順著我見跟我執的習氣,如果再加上我們這一輩子的人生的際遇,可能碰上一些逆緣的時候,這個時候我們往往都會隨著這些外面的環境的起伏,而生起了各式各樣不同的心念;這個心念也很有可能會因為外面的緣是逆緣,所以我們常常會生起了貪瞋癡種種的煩惱;那從這些煩惱呢,甚至進一步的會讓這些業真的會成形。所以,《地藏經》說的我們這個世間的人「舉心動念無非是罪」,這意思其實不是在恐嚇我們,而是在勉勵我們。因為一個惡念頭——就如同我剛才講的順著過去世所有累積的習慣,那麼我們一個惡念頭就可以跟許許多多的眾生結下了惡緣。各位回去可以自己體會看看,當我們如果抱著惡念的時候,我們跟眾生的互動的時候,也必定是從這個惡的念頭開始出發,然後把對方的所有的言行都往壞的方面去想;這個是我們不用怎麼修行,其實也都可以體會到的境界。如果是真正的修行人的話,其實可以更看得清楚,為什麼一個惡念會跟許多的眾生結下惡緣。所以,這就是《地藏經》講的「舉心動念無非是罪」。
但是,《地藏經》講的這句話,其實另外一方面來講,也同樣是勉勵大家;因為我們剛才講的是,一個惡念頭會跟許多的眾生結下惡緣,但是同樣的,一個善念頭則可以和無量的眾生結下善緣。比方說我們在佛教裡面談到的持戒,不管是持聲聞戒,或者各位在家菩薩們要持的菩薩戒,這個戒持了以後,就相當於是持了戒所含攝的善的念頭;因此持戒之後,是跟無量無數的眾生因為這個清淨的戒而結下善緣,這個道理是完全一致的。
所以,從這個道理我們就可以來想說,為什麼我們講念佛一聲罪滅河沙?因為所謂的河沙,形容的是說我們會牽涉到其中的罪業,我們剛才已經跟大家說了,從一個念頭開始就會跟許許多多的眾生會結下了善緣或是惡緣,就看說我們的念頭;所以,當然在我們說念佛一聲的時候,當我們念佛一聲的時候,自然而然我們的念頭就是所謂的清淨的念。當然我們要講的所謂的念佛一聲,指的一定是誠心的念佛;如果心口不一隻是嘴巴唸一唸的話,那就不是我們所謂的念佛了。如果心口如一念佛的時候,自然而然心裡面也必然是清淨的善念,因為就是念佛嘛!所以,當然就會跟眾生結下許多的善緣;並且因為念佛起了善念的關係,所以我們也會讓我們停止接下來可能會造業的念頭,這是念頭跟念頭相續的影響力。換句話說,在念佛的清淨念的當下,如果我們真的誠心念佛的話,那麼在下一個念頭要立即起念來作惡,那是非常難的一件事情。所以,光就我們自己來說,光是念佛,現前念佛的一念,本來就可以讓我們止息了接下來要作惡的念頭。所以,這就是為什麼說念佛可以減少我們自己造作惡業。那如果再加上說,念佛的念頭當下跟許多的眾生結下善緣,這件事情結合起來看的話,我們應該不難理解,為什麼我們說念佛一聲罪滅河沙;因為這個念頭對我們影響實在太大了。
但是除了說,我們除了說關於我們自己修行的本身以及跟眾生的互動這兩個層次,來看念佛一聲罪滅河沙的道理的話,我們還要跟大家多深入看這句話的道理。關於這個道理,我們可以舉佛經裡面有一部經叫作《那先比丘經》。在這個《那先比丘經》裡面,那先是一位比丘,有一位國王他就是針對佛法有質問了那先比丘非常非常多的問題;那先比丘智慧過人,所以往往都能夠用適當的回答讓這個國王信服,乃至於說最後國王完全信服了佛教。在這個裡面,這個國王曾經問了那先比丘說,他說:「你們佛教主張的是說,這個人死的時候,如果快要死的時候,如果念佛的話,那麼死後的話,皆會得生善處。」那國王就說:「我不太相信這樣的話,因為你們同時也說,如果有殺生的話,那死了之後當墮入三惡道裡面;你們原來講的是應該要墮入三惡道裡面,那為什麼又說臨終的時候念佛,怎麼又能夠得生善處呢?怎麼可能會有這麼大的變化呢?」
好,針對國王這個問題,那先比丘就很有方便善巧地告訴這個國王說:「請你想想看,如果一個人拿這個小石頭放在水上的話,請問這個石頭是浮在水面上還是沉下去呢?」國王聽了之後說:「當然這個石頭——哪怕是再小的石頭,它會直接沉下去啊!」那先比丘接著說:「如果現在不是小石頭,你現在如果有,比方說有上百顆的大石頭,那你要如何讓這個上百顆的石頭能夠浮起來呢?我們可以把上百顆的石頭放在船上,那這樣子的話,如果那個船夠大的話,請問這個上百顆的大石頭會不會沉沒呢?」這個時候國王說:「當然不會!因為船的關係,所以哪怕是上百顆沉重的石頭船也不會沉沒。」那先比丘就告訴這個國王說:「因為有這個船的原因,有這個船的力量的緣故,所以說哪怕是有上百枚的大石頭,這個船仍然不會沉啊!可是如果沒有船的緣故,哪怕是一顆小石頭就有可能會沉沒了。所以,今天如果眾生造惡的話,如果他是很單純的造惡,沒有任何的佛菩薩的力量的幫忙的話,這個眾生也就是像這個小石頭一樣會直接沒入水中。可是如果說自己有努力,並且經過佛菩薩的加持的話,那就如同有一個大船的力量,哪怕是有百枚的大石頭也能夠承載得起。」所以國王聽了之後就非常的信受。從這個故事我們就可以理解,所謂的念佛這件事情,除了我們剛才說止息我們自己的惡念以及跟眾生結善緣之外,其實還有一個重要的力量,那就是佛菩薩的加持。
談到這個加持的話,各位也許會有所質疑:為什麼佛菩薩會加持呢?我們可以想想看,比方說如果是一個世間的善人,如果是世間的善人,我們有事情去找這個世間的善人幫忙的時候,通常因為他是世間的善人,通常他都會願意幫忙的,這個是我們在世間法裡面就容易體會到有這個好處在。可是今天我們再繼續看看,佛菩薩——凡是任何的一尊佛,祂從久遠劫的修行乃至於最後的成佛,其實在祂整個的修行過程裡面,有很重要的一個力量在支撐,就是佛對於所有一切眾生的悲願。所以比方說像阿彌陀佛來講,阿彌陀佛久遠劫以前,打算要開始修行的時候就是有發大的悲願,所以到最後祂的成佛,成佛所發的悲願乃至於有四十八個大的悲願;那每一個悲願,其實每一個悲願都貼緊了各式各樣的眾生。所以,阿彌陀佛的悲願是,哪怕是這個造惡業的眾生,只要他造的惡業不至於是最極致的五逆十惡那樣子不可挽回的惡業的話,那麼只要這個眾生在臨終的時候能夠一心地繫念阿彌陀佛的話,那麼阿彌陀佛就會盡祂的力量讓這個眾生有機會能夠往生西方極樂世界,在那裡再跟著阿彌陀佛一起來修行。
這個我們可以看看,從前面我們講的因緣果報的道理來看,其實這些因緣果報之所以會成就,乃是因為眾生自己自作自受的關係。可是要讓眾生來脫離目前的惡業,可以說目前暫時告別三界裡面的惡業,然後繼續到西方極樂世界去隨著阿彌陀佛修行,到最後來重罪輕報,這樣子一個事迹來看,我們可以想像得到說,阿彌陀佛要花的力量有多大,才能夠把眾生從現在的娑婆世界的罪業裡面把他拉拔出來,讓他繼續好好修行。從這裡同樣也看得出,阿彌陀佛不分眾生,哪怕是作惡業的眾生也照樣要度他們,這樣子的悲願有多麼的深,有多強!所以我們剛才說,哪怕是一個世間的善人,當我們誠心誠意請人家幫忙的時候,這個善人通常也都會伸出援手;更何況是佛菩薩從久遠劫以來就是用這樣的悲願在修行的,怎麼可能說我們請佛菩薩幫忙的時候,祂會不幫忙呢?
可是往往也會有人說,雖然說佛菩薩會幫忙,可是我們向佛菩薩請求的時候,怎麼覺得好像沒有立即的效用呢?好,這個時候我們就要來看看,什麼叫作立即的效用呢?我們要問問看,我們心裡面圖的是什麼呢?如果我們圖的只是中樂透彩的話,好讓我們賺一大筆錢的話,這種事情要求佛菩薩的話,那麼佛菩薩在看看我們之後,必定也只能夠搖搖頭嘆嘆氣說,這個跟你的法身慧命無關,跟你未來世的福祉也無關啊!你如果現在求這個事情,只是在耗損你的福德,對你現在一點幫助都沒有。所以,佛菩薩基於愛護我們的立場,當然不會去答應這個事情。所以,我們在看說有沒有效的這個事情的時候,其實應該要問說,這件事情——因為佛菩薩最終關心的是每一個眾生將來無量世的福祉,所以如果說這個福祉是跟未來世的福祉有關係的話,佛菩薩就必然會加持。這個在許多學佛人的身上其實都可以驗證的,誠心祈求的結果,往往都會順應著這個人學佛的狀況而得到佛菩薩最適當的加持,這是每一個學佛人都會有所體會的事情。
接下來就是說,我們要跟大家說的是,所有的佛菩薩的加持,既然我們說的是加持,所以它的意思必定是我們自己要有相應的努力;不能夠說我們什麼事情都不做,全部都仰賴佛菩薩。所以我們剛才說念佛一聲罪滅河沙,或者我們講到了說臨終的時候只要一心的繫念阿彌陀佛,就可以往生極樂世界,這一些事情只是讓我們知道佛菩薩悲願加持的力量跟心愿是多麼的大;可是當我們看到這個事情的時候,我們應該要深深地記住,所有佛菩薩的加持必定都希望說我們自己也要努力學習。所以,我們看到這些事情的時候,同樣地也要回過頭來深自檢討:我們除了念佛一聲之外,我們有沒有努力學佛?乃至於說我們是不是能夠行住坐臥都能念佛呢?這樣子才是真正學佛應該要保持的心念。
那所以我們說,並不是單純地念一聲佛號便能消除所有的罪業,這個觀念是不對的。因為如果我們不能夠消除妄念,不能止息煩惱的話,哪怕我們現在念佛一聲滅了很多的罪,可是我們如果接下來每一天、每一天,都還繼續地讓這個妄念煩惱繼續地佔據我們所有的心思的話,那麼我們仍然會繼續作了許多的罪業出來。所以,並不是念一聲佛號便能夠成辦所有的事情,並不是念一聲佛號便能夠消滅所有的罪業。
那順便我們也給大家說,就是說我們剛才提到的念佛一聲,其實我們一般人往往會覺得說,所謂的念佛必定是跟我們剛才舉的阿彌陀佛有關係;往往也會有許多人覺得說,念佛就是所謂的淨土法門,念佛就一定是往生極樂世界。
好,我們在這裡要給大家提供,依照我們自己對於佛經的理解,對於學佛的心得體驗,我們說念佛法門不是只是一直在唸阿彌陀佛這個名字,或者一直唸觀世音菩薩,或者一直唸釋迦牟尼佛這個名字而已。也就是說,不是像剛才那樣一直唸名字才叫作念佛法門,念佛法門也不是僅指的說往生極樂才是念佛法門。實際上應該要講說,我們如果認真學佛、積極學佛的話,那麼佛法裡面的八萬四千法門,每一門、每一個法門其實都沒有離開念佛的;因為每一個法門其實都是佛的開示教導,我們都是跟著佛的開示教導來一步一步地學習。並且,我們如果深刻的了解剛才我們說的佛菩薩的加持力量的話,我們不管是在學每一個法門,其實心裡面都是要常常念著佛陀,或者念著阿彌陀佛,或者念著觀世音菩薩。所以我們說,八萬四千法門其實每一個門都不離念佛,這個才是所謂的念佛法門真正的意思。那至於持名呢,就不斷地稱誦佛菩薩的名號,乃至於說要往生極樂,那是念佛法門裡面的所謂的彌陀門。
好,那接下來講到這裡,我們就給大家作一個總結:我們說罪如河沙是不是真的呢?是真的,因為從念頭開始我們就成就了無量的業。那麼念佛會不會有不可思議的滅掉罪如河沙呢?會的,因為我們剛才已經跟大家詳細分析了道理了。希望大家要對這個方面具有十足的信心。
我們今天就先講到這裡。
阿彌陀佛!

2019年10月13日 星期日

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第9集 成佛以後也要受報嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎繼續收看「三乘菩薩之學佛釋疑」。我們今天要跟大家談的題目是「成佛以後是不是也要受報」。
成佛之後是不是也要受報?為什麼會有這樣的題目呢?其實有稍微有積極努力學習佛經的人,不免會從一些經文,比方說《大智度論》裡面,會看到有所謂的佛之九難。這個九難指的是什麼事情呢?九難指的是佛世,佛在世的時候所遭遇到的九件難事。其實這個事情可能不只九件,但是以這個九件比較大一點,比較具有代表性;所以,後人有把這個九件事情把它列在一起,變成所謂的佛之九難。
這九難的內容是什麼呢?比方說,第一難是有所謂的孫陀利的梵志女毀謗佛陀,也毀謗五百阿羅漢;又譬如說,另外比方說是提婆達多從山上推山石下來,去壓傷了佛陀的大腳趾;又或者說,佛陀有一次踩到了木頭的尖刺,刺傷了腳;又或者說,在佛世的時候有所謂的毘樓璃王,他興兵去攻打佛的自己的國家,那麼把這個國家給滅了,也屠殺了不少的國人,那為了這個事情,佛陀也因此而頭痛;又譬如說,比較著名的是佛陀受了一個叫作阿耆達多的婆羅門,受他的邀請前去,可是到最後卻只能夠吃到馬麥;又譬如說,佛陀在經文裡面會說祂有背痛,冷風吹的時候更是會背痛等等的。那這些列起來大概就有九項的難處。
關於這些難處,比方說剛才有講到的其中一個難是說,佛陀踩到了木頭的尖刺,以至於說刺穿了腳,非常的痛的這個事情。當時我們在一部所謂的《佛說興起行經》裡面有記載,有看到這樣的記載說,在當時看到這個事件的比丘,其中有一些比丘特別指的這些比丘就是諸漏未盡的比丘,也就是說,他學習佛法還沒有學習很好的比丘見到親愛的導師被木槍給刺穿了之後,心裡面都非常地傷痛,並且互相告知彼此說:我們的世尊是這樣一個大悲,可以說是沒有哪一個人、沒有哪一件事物不憐憫的;既然是這樣子的話,為什麼世尊今天還要遭受到這個尖尖的木頭刺傷腳的這種痛的這個事件呢?為什麼會導致這樣的因緣發生呢?在經文裡面佛陀的回覆是這樣子,佛陀跟弟子們說:別哭了,別哭了,我乃是先世自造此緣,要當受之,無可逃避處。從這個經文看起來,似乎佛陀也是說,正因為我前世有這個緣在,所以我這一世受了這個木頭的尖刺刺到腳了,那本來就是無可逃避的嘛!
同樣的,談到其他的難處的時候,比方說,談到了背痛,佛陀也說祂過去做了一些不好的事情,那麼這些不好的事情,當年祂為了這個不好的事情,同樣也因此而下墮地獄了;到今天為止,雖然祂已經成就了佛陀的果位,可是那個時候的緣,這個時候呢導致今天仍然有背痛的過患。
同樣的,食馬麥的這件事情,也就是我們剛才提到的,有一個婆羅門請佛陀跟一些比丘眾去的時候,卻忘記要供食了,導致說佛陀跟眾比丘只能夠吃馬麥的這件事情。佛陀同樣也有談到說,這件事情跟前世祂跟這些比丘們所做的一件事情也有關係,因為這件事情的關係,佛陀甚至跟當時同樣食馬麥的這些比丘們,曾經因為這件事情而下墮到三惡道;現在雖然已經成佛了,可是仍然有這樣子需要食馬麥,跟這件事情的緣有所關係。
這個是我們在《佛說興起行經》裡面,談到佛自己跟弟子們所開示的事情。所以當我們看到佛陀開示的這個事情的時候,我們可能會有兩種的反應。
第一種的反應,正跟這個經文裡面所講的一樣,佛陀跟弟子們說:你看,過去我因為造了某一些的事情,做了某一些事情之後,所以這一世所受到的一些事情,仍然跟這些事情有所牽連。所以說諸位弟子們應該要看看,應該要張大眼睛看看,任何一個比方說天、龍、神、帝王、臣民,一切的眾生,有哪一個眾生能像佛陀這樣子身口意清淨呢?那麼那一些眾生在不斷造業的同時的話,是不是也都要遭受到無可抗拒的業報所影響呢?所以,弟子們在看到這些事情的時候,應該要想到的是要善護身口意,不要犯了重大的過失,這樣子才能夠保護我們未來世能夠過得安穩。所以,這個是具體的記載在經文裡面佛陀的開示。所以說,各位觀眾們,如果你們看到了這些事情,聽到了這些事情之後,如果大家所生起的心念,也就是說,既然佛陀都還示現了這些事情的話,那麼當然我們自己也應該要更警惕才對;如果您是這樣起了警戒、保護自己的心念的話,那麼我們要恭喜您,我們要讚歎您!
可是,也有不少人覺得說,看這個經文的時候,所得到的這些所謂的體會不止於此。比方說在《大智度論》裡面,就有人提出了質疑,這個人質疑說:你們說佛陀功德無量、神力無量,可以說有非常大的巍巍世間無可比擬;既然有這麼大的功德、這麼大的威德的話,那麼為什麼佛陀還要受這些罪報呢?同樣地,也有一些的學佛人往往對這些事情作過度的聯想與解釋,把佛陀所受到的這些難處,跟目犍連比丘最後要入滅的時候所遭受到的難處相比,同樣都把這些事情把它歸類到無法免除業病之苦,把它歸類成說哪怕是佛也一定要承受往世罪業的果報。對於這些狀況,因為這個實在是過度的解釋,所以我們一定要藉此機會,好好地澄清。
首先,我們給大家看的,首先就回到我們剛才所說的《佛說興起行經》這一個經文裡面。這個經文裡面給大家提示的重點就是說,佛說這些事情的起源,確實是因為過去世有做了一些不好的事情;可是,各位觀眾千萬別忘了,因為做這些事情,佛陀在講說祂做這些事情之後,其實已經因為這些事情而受足了三惡道的果報,並且在經文裡面也明確地講所謂的「爾時殘緣」才會導致今天有這些狀況。什麼叫作殘緣呢?各位想想看,殘緣,我們如果說從上一個講次裡面我們談到的因緣果報的道理的話,各位應該就可以清楚說,因跟緣的關係是不可同日而語的;並且在這些事情上面,佛陀以及相關的弟子們都因為這些事情而具足受了相應的果報了。所謂的殘緣,又是指的是什麼意思呢?這個是我們針對這個字必須要深入去了解它。最主要的是我們要知道說,緣這件事情,用在的通常是所謂的助緣,也就是說,每一件事情我們所看到的這個果報,其實有主要的它的業因跟它的助緣;所以,當這件事情已經具足果報了,可是剩下殘緣的時候,那我們就不能夠把這些事情解釋成說,佛陀因此而要在這一世,仍然要受到往世的這些罪業的果報;因為它就是簡單的就是一個殘緣,這個殘緣甚至都可以是因為它跟往世的這些事件有所牽連,而佛陀藉這個牽連來跟大家解釋,並不是因為這件事情而來的受報。
那怎麼說呢?我們再進一步,再給大家看。比方說在《大智度論》裡面,我們剛才講說,有人曾經引用這個部分來說佛陀仍然要受這個罪報;可是我們要給大家澄清的就是說,在「罪報」這兩個字,其實根本不是龍樹菩薩寫《大智度論》的時候所用的字眼。因為「罪報」這兩個字,其實是龍樹菩薩所描述的另外一個不信佛的、對佛有質疑的人,所提出來的字眼。龍樹菩薩對這件事情的解釋是什麼呢?龍樹菩薩就說了,他說:佛得道的時候,其實一切善法都已經成就了,一切的惡法都已經斷盡了,怎麼可能說佛陀在那個時候還要有所謂的不善法,還要有所謂的罪業要受報呢?其實龍樹菩薩說,其實這個是為了憐憫未來世的眾生,所以佛陀故意示現了祂仍然有這些難處。
比方說,佛陀在托缽,有的時候祂托缽的時候會空缽而返,也就是說托缽沒有得到任何的食物;以佛所成就的無量功德來講,怎麼可能說托缽的時候還沒有任何的食物呢?最主要就是因為說,佛陀希望藉這樣子的方式來示現給大家看。因為佛陀知道,未來世的佛弟子們,未來世出家的佛弟子們,在托缽的這件事情上面,未必有足夠的福德能夠每一次都托到缽。如果說碰到有些人質疑說,看到這樣托缽然後沒有得到食物的這些出家人,也許有一些人在旁邊就會閒言閒語說:「你們自己都沒有辦法乞得到食物的話,你們自己的福德都不夠,那憑什麼想要替眾生教化,讓眾生得到福德呢?」為了要替未來世的這些佛弟子們,福德不夠的佛弟子們,先讓他立下一個先例,所以這個時候佛陀就示現說,連佛陀在托缽,也自然會有不得食物的狀況;所以,未來的弟子們就可以回答說:「其實我們以前的佛陀,當時也是一樣會有所謂的不得食物的狀況,空缽而返的狀況啊!」用這樣的狀況,來去對於起疑的人有一些相應的回答,讓這些人不要因為未來世的佛弟子福德不夠,就因此而加以毀謗。這是《大智度論》的解釋。
可是我們接下來,還要再進一步的幫大家看一下,關於這方面進一步的解釋,可以在《大寶積經》裡面看到。比方說,《大寶積經》裡面關於佛陀跟一些弟子受請,到最後食馬麥的故事的話,《大寶積經》裡面其實有說清楚了為什麼佛陀要示現食馬麥的這個事情。其實最主要的是因為,當時在婆羅門那個住院裡面,有所謂的調馬人跟所謂的五百匹馬,這些調馬人跟所謂的馬裡面,其實過去世都是跟佛有緣的一些眾生,只是因為一時的惡念所以墮下了惡道,導致今天生為傍生成為了馬匹。佛陀知道牠們因緣成熟了,所以說讓牠們用馬麥來供養;這樣子因為供養佛跟供養比丘的關係,所有相應的調馬人跟所謂的馬匹,都因為這個福德的關係,可以提前的離開了所謂的傍生這一道,進而將來能夠成就學習佛道的機會。這個是食馬麥裡面,佛陀在《大寶積經》親口開示了關於食馬麥的原因。
同樣的,關於我們剛才一開始講到的被木槍刺足的這個事情,同樣的,佛陀在這件事情上面也是一樣是一種示現。最主要是要讓未來的佛弟子們知道說,如來成就無量功德,其實周圍的環境即便還是有一些不如意的狀況,可是我們因為修行的關係,我們可以適當的因應這些狀況。這個對於未來福德尚未具足的佛弟子們來講,是一個很好的教化,因為弟子們看到這些狀況之後,就會知道說:不是我們今天來學佛了之後,我們就能夠馬上希望,所有的環境一切都是因應我們的需求、順著我們轉的;其實我們哪怕是學佛之後,還是會碰到不理想然後不順我們意的狀況,這個時候我們就該用佛陀所教的道理,適當的看看事情的真相,然後反過來看看我們應該要怎麼樣去學習去改進。
所以,我們真正來看,就它的道理來看,我們剛才已經從《佛說興起行經》、《大智度論》跟《大寶積經》裡面已經告訴大家了,其實佛在這些事情上面,根本就不是所謂的還要受到罪報,因為該受的報其實佛在老早就已經受完了。佛也告訴弟子們,這個是所謂的「殘緣」。那為什麼會講殘緣呢?其實講的就是說,藉由事情的相關性、事情的聯結性,然後藉由這個相關跟聯結性,然後佛陀在這裡面示現給後世的佛弟子們看,讓佛弟子們知道說學佛正確的態度是什麼。因為阿羅漢,我們講說跟著佛學習的阿羅漢,都已經能夠在捨壽入無餘涅槃之後永遠都不受報了,佛陀的弟子們都已經能夠在捨壽後永遠都不受報了,我們說佛陀身為老師,怎麼可能還要再受報呢?
並且從另外一方面來看,我們說成佛的定義是什麼呢?成佛必定是福、慧都已經臻於圓滿了,成佛必定所有的業障、煩惱障、所知障,一切的障礙都已經除盡了,並且所有該修的廣大福德都已經圓滿具足了。因為各位觀眾們如果知道等覺菩薩的狀況的話,就應該有印象,在等覺菩薩的時候,甚至是花百劫的時間完全都是修布施,修集這個廣大的福德,所以才能夠成就最後成佛的時候福德圓滿。這樣子講起來才是所謂的佛的定義,才是所謂的成佛。如果是這樣子講起來是福慧都完全具足的佛身的話,怎麼可能還要談到所謂的受了罪報呢?其實它的根本的原因是在哪裡呢?其實都是為了憐憫後世的眾生,教導後世的眾生,所以才會藉由之前的因緣的一些聯結性,來示現這樣子的業報。所以這裡面最重要的道理,是要教導眾生不要造惡業。
同樣的,另外一個更深的意思就是說,佛陀希望能夠教導菩薩們。因為菩薩們跟阿羅漢們有一個根本的不一樣,阿羅漢們在當生成就了解脫的極果之後,就會捨壽入無餘涅槃,所以他一旦入無餘涅槃之後,從此之後就不在三界再現行出生了;但菩薩們是不一樣的,菩薩們是生生世世都繼續來到娑婆世界跟眾生為伍,並且生生世世都以弘揚佛法為己任的。正因為菩薩們生生世世都會繼續再回到娑婆世界來,所以對這些菩薩們來說,既然是一世一世都繼續回來的話,當然以前在無量世前任何所作的業報,其實哪怕是經過了百劫的時間,其實這些業報都繼續存在,都有可能會現行的。菩薩們在面對了這些事情,在聽聞聽受了這個道理之後,菩薩們就懂得要畏懼說,未來世是不是因為這一世做了什麼事情,還要必須要遭受了果報。所以有一句話說,「菩薩畏因」。菩薩畏因就是,菩薩不會像凡夫眾生一樣,碰到果報的時候只是一味的害怕,然後一味的埋怨,一味的想要怎麼樣去對付這個果報;菩薩所專注的反而是事情的原因,我們要儘量避免造作業因,這樣子才是菩薩的正行。這樣子的話,菩薩在生生世世迴入娑婆,繼續跟眾生在一起弘揚佛道的時候,才能夠行得安穩。所以,佛其實在這件事情上面根本不是受報,而是示現!
這個道理在這裡詳細的講給大家聽,最主要的關鍵大家一定要記住:所謂的這些佛教講的因緣果報這個事情,並不是因為表面上看起來這樣,表面上看起來有哪些的難處,就代表了他一定對應到往世的哪一個惡業,因為這一些的狀況我們一開始就跟大家講,這是一個「殘緣」。講殘緣這兩個字呢,我們並且透過《大智度論》、透過《大寶積經》來給大家解釋,殘緣的意思,其實就是藉由這些事件的聯結性跟關連性來示現,藉這個關連性來特別來示現某一個狀況,然後來教導眾生,教導菩薩們。所以,佛是福慧兩足尊,佛根本不可能有任何受到罪報的狀況,而只是一種示現。
在這裡也提醒大家,對於佛教的這個基本認知來講,我們剛才看到了對於罪報的這個直接的解釋,顯然是這樣的解釋就沒有回歸到佛經裡面,好好去探尋這件事情到底它真正的解釋是什麼。所以,我們還是回歸到之前給大家提醒的:學佛一定要以智慧為先導,依法不依人,並且要以佛說的經典為依歸,好好針對每一件事情好好的進行智慧的判斷。
今天就先說到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第8集 佛教的因果觀




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎收看「三乘菩提之學佛釋疑」,我們今天要來跟大家談的是「佛教的因果觀」。
「因果」的這兩個字看起來似乎再簡單也不過了,一般人對於因果的印象是什麼呢?我們說有一個名人說了一句有名的話,叫作「要怎麼收穫先那麼栽」。這個在一般人的印象裡面也正是如此。如果對於任何一個信因果——覺得因果是可信的人,往往就會覺得,我們種了什麼樣的因就好像是我們栽種了什麼樣的種子;這個種子在經過一段時間,經過適當的條件充分配合之下,自然而然就會長出相應的果實,或是相應的樹種、草木等等。所以這是一般人對於因果的直接的印象。
當然我們要說的是,凡是修行的這條路,如果沒有任何的因果存在的話,那當然修行就一點意義也沒有了;所以,對於任何一個對於因果的信念,我們都覺得那都是踏出了很好的第一步。可是對於這樣子,我們剛剛說對於因果的刻板的印象,往往在有些時候,往往也會讓我們對事情的解釋產生了偏差。比方說,在印光大師所留下來的文獻裡面,他曾經提到,他有收到了一個人寄來了關於因果的質疑。這封信裡面寫的最主要是寫說,有一位虔誠念佛的老婆婆,最後她反而是橫遭車禍,所以寫信來的這個人非常的不理解;他認為這個念佛的老婆婆明明是種了許多的善因,平時也都為人和善,並且都是一直虔誠念佛,為什麼到最後反而會遭受到車禍呢?因為這樣的關係,因為那樣子一個直接的因果的信念,使得他對於佛教所謂的善跟惡產生了根本性的動搖。這是在印光大師的所留下來的文集裡面曾經提到的一件事情。那麼關於這件事情,當然我們就必須有必要深入來看看,所謂的佛教所談的因果到底真相是如何。
首先我們先來看,既然談的是因果這件事情,我們談到的必然就是所謂的時間上要有所相續,時間上要有所相續。我們又進一步來看,這個時間上面,正如同我們在日常生活中我們所感受到的許多的事情,其實每一天、每一天都在連續一樣,在佛教裡面看來,我們不是只有這一世而已,其實我們有無量的前世,我們也有無量的未來世;那麼從過去世到這一世、到未來世,其實在時間上面是有所相續的,這個才能夠談得到所謂的三世因果。所以,我們在佛教裡面看因果,第一個就要先建立這個觀念,就是因果一定要通看三世。所以,在這一世裡面會碰到的一些境界,或者是說會得到什麼樣的結果,這個要看說我們之前到底種了什麼因。也就是說,如果我們前世做了什麼樣的事情,那麼它的結果到這一世——有可能是到這一世,才發揮影響力,才顯現的。這個就是我們看因果要建立的第一個觀念。
所以,當我們如果按照這樣眼光去看的時候,我們就比較容易理解。比方說,如果前世所造的因,全部都是貧窮——會導致貧窮的因,比方說我們前世都非常的慳吝,並且貪著眾生的錢財,甚至是侵佔眾生的錢財的話,那麼今世恐怕我們有很高很高的機會就會遭遇到貧窮的惡果。所以,當我們這一世處在現在的情境中,我們覺得自己很貧窮的話,那麼應該檢討的除了我們在這一世裡面的作為之外,更要納入考量的是,我們之前是不是也因為同樣的吝嗇,然後貪欲的這些習氣去侵害眾生,以至於導致了我們現在的貧窮的惡果。
所以,再回頭來看我們剛才看到的,印光大師他的文獻裡面所記載了一件的這個信件裡面所描述的事情,就是那位念佛的老婆婆為什麼為人良善又念佛,可是到最後卻會遭到車禍呢?這個其實印光大師早已經就佛教的因果道理給他回信了。印光大師跟對方說:我們在看這個老婆婆橫遭車禍的這件事情的時候,也同樣的不能夠只看現在,而是要看看說前世跟這一世的這些關係。比方說,這個老婆婆,也許她前世明明是做了一些比較不好的事情,本來是這一世必須要遭受到一些更嚴重的後果的;可是她因為這一世懂得為人,懂得作一個好人,作一個良善的人,並且經常念佛,所以她到最後的時候,原來可能要下墮於三惡道的惡業,結果就是因為車禍的關係,然後把這些惡業全部都一筆勾銷,這個就是所謂的重罪輕報。這是當時印光大師給他的回答,也就是說不能夠光看現在的狀況。
同樣的,我們再給大家舉一個例子。當年,玄奘大師到印度去取經的時候,當時候在那爛陀寺最著名的一個高僧,就是所謂的戒賢大師。據傳,戒賢大師在當時的時候其實已經身患重病,苦不堪言,本來就想要捨壽的;那是因為他知道了玄奘大師要到西天來取經,所以他百般的忍受希望能夠等到玄奘大師來,再把所有的法寶交付給玄奘大師;這個過程的的確確也作到了,而且戒賢大師經過這樣的一個事件之後,他後來的病痛也不再成為一個問題。所以,從這件事情同樣也可以看到,我們在現在、在當下所看到的這些境界的狀況,其實並沒有完全呈現因果的真實的樣貌。
那麼再過來,我們要進一步跟大家講。因為前面已經跟大家說,許多人認為,因果就像是我種一個種子在那邊,然後時間到了,條件具足了,這個種子就產生相應的果實;好像是種什麼因跟什麼果之間,必然都是一對一的對應關係。但實際上,佛教裡面並不是這樣講的,佛教里說的不是這種一對一的因果關係;佛教裡面真正說的是所謂的因、緣、果、報。這個關係,曾經有一位佛教的高僧他舉了一個例子給大家聽:這個就比喻是一杯的糖水,如果它只是糖水的話,那麼它當然就只是甜的;可是這個糖水會因為我們加了其他的成分之後,嘗起來會有所不一樣。比方說,如果我們加了非常多的檸檬下去的話,那麼它就變成了酸中帶一點甜的檸檬水;又比方說,我們如果在糖水之中又加入了另外的苦的成分,比方說是咖啡的話,那麼它就變成一個帶糖的咖啡。所以,原本是糖水沒有錯,可是卻會因為我們加入了種種的成分而有所不一樣。
以這個事情、以這個狀況來比擬,我們就知道了,首先,我們在這一世會碰到的狀況,一定有前世所作的因存在,這個叫作業因;那麼有了業因之後,這個業因要能夠最後能夠呈現出什麼樣的結果出來的話,還需要有助緣;這個業因跟助緣的關係,就好像我們剛才舉的糖水跟後來再加入了其他成分一樣。所以說,按照這個道理來看,業因固然相當程度的決定我們這一世所會面臨的狀況;可是在這個過程中,我們還有許多的助緣,這個助緣會相當程度的改變了業因所呈現的果。所以,在這樣子認知之下,我們所有一切現在的努力跟懈怠,作善作惡,以及所處的各種境界等等,都會影響到業因。那也就是說,我們過去世如果造了惡因的話,那麼在現在世我們如果努力行善的話,甚至努力學佛的話,是有機會能夠扭轉主要的業因;乃至於說,到最後因為這個助緣的力量很大,使得整個的業因都有了巨幅的轉變,那就是會變成重罪輕報的狀況。
所以,佛教所謂的因緣果報,特別是因跟緣的這個看法、這個說法,實際上一方面,我們完全承認三世的關係——三世之間的連結,所以我們說,作什麼因,到最後你一定要因為這個因而承受了什麼樣的果報,這個是必然的;可是佛教卻不是宿命論,因為助緣的關係,使得我們對於業因所呈現的果,可以有相當程度的改變。所以我們剛才就給各位講了,因的部分可以有善的、惡的跟無記的,那麼善、惡跟無記尚且有輕跟重的差別;同樣的,跟因同樣有這些狀況的,也有所謂的緣,就是助緣,也有所謂的善緣、惡緣、無記的部分,而且善跟惡跟無記個別都還有分輕跟重。所以,正因為說善、惡、無記,還有中間所牽涉到的輕重,使得說因跟緣兩者加乘起來的關係,呈現了非常豐富的結果。那麼這個結果,懂得運用的人,就知道如何替自己這一輩子作最好的安排。
我們給各位舉的例子就是,當年在天竺在古印度,那個時候世親菩薩剛接觸到大乘法的時候,他其實是不能信受大乘法的;所以他以小乘出家人的身分,出家比丘的身分,對於大乘法就開始誹謗,他認為大乘法是不對的。我們學佛的人都知道說,一旦真正出口或者形諸文字來誹謗了大乘法之後,這個所要承受的業果是非常慘痛的業果的。可是,世親菩薩後來經過了他的哥哥無著菩薩詳細開示之後,然後他後來終於完全信受了大乘法。當時,他悔不當初,曾經跟他哥哥表示要割舌謝罪;可是無著菩薩勉勵他弟弟說:與其要割舌謝罪,不如盡你的餘生好好地來弘揚大乘法,來彌補你之前誹謗大乘法的罪過。世親菩薩也是根器很高,一聽就聽懂了,他也深知道所謂的因緣果報的道理;所以後來盡其一生,世親菩薩都盡力弘揚大乘法,並且他也確實成為大乘法的一個中堅。就是說,我們今天所學到的很多大乘法的根本的道理、很好的道理,也都是透過世親菩薩的詮釋,讓我們能夠好好地學習。正因為這樣,所以世親菩薩也是整個扭轉了誹謗大乘法的惡因,然後透過弘揚大乘法的助緣的善緣,並且是一個大善緣,乃至於說後來還有入地的機會。
所以我們說,佛教所說的因緣果報,果報這件事情,它既非是隨機的,也就是說,從前世到今生它必然有相當程度的業因連結,所以它不是隨機;可是它也不是宿命,因為業因要呈現到果的時候,還需要許多的助緣。所以,我們如果掌握這一點的話,我們就知道,這一世所作的任何的事情,其實都有相當的意義在;也就是說,我們所作的任何的事情幾乎都是功不唐捐啊!所以,我們應該要積極進取,乃至於說這一世如果我們的環境條件許可的話,我們其實應該要好好地掌握這一世的時間,好好地來學佛。這樣子你就知道說,所謂的因緣果報應該怎麼好好地掌握。
這個是從時間的觀點,一路講下來給大家聽。所以相信大家到現在已經知道說,所謂的「如是因,如是果」,如果有人告訴你說「如是因,如是果」,您心裡要先打個折:這個不是佛教真正的意思。佛教裡面講的,應該就是因緣果報——有因也有緣。
接下來,我們繼續來給大家看一個經文,是取自《大寶積經》的經文。這個經文上面說的是:「假使經百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」(《大寶積經》卷五十七)這個經文很明顯地講的是說,即便是經過了百劫(在佛教裡面劫就是表示很長的時間的意思),那麼百劫的時間的話,百劫之前所作的業報是不會消失的。也就是說,我們不管是經過多久的時間,過去所作的業是沒有所謂的業會消失的道理;一旦到因緣會遇的時候,就會呈現果報。所以,《大寶積經》在這裡,正是使用了「因緣」這兩個字。希望各位觀眾好好把這一點記住:講的是因緣這兩個字。
可是除了單純的因緣觀之外,我們從《大寶積經》這個經文裡面,我們也要順便跟各位菩薩說,我們從《大寶積經》裡面的「假使經百劫,所作業不亡」,我們學到的是什麼呢?我們可以知道是,不管是經過多麼長的時間,我們所作的業是不可能消失的。這個告訴我們什麼呢?當然一方面是告訴我們說,時間上面是相續的;可是這個時間上面相續之外,在時間的洪流中,有什麼樣的機制會使得我們作的業經過百劫,經過了那麼長的時間,還能夠繼續把業報呈現呢?在這一世用業因的方式呈現出來,再跟我們的助緣結合呢?這個到底是什麼樣狀況呢?這個值得我們好好地深思!
因為我們看到了有一些人認為說,我們所有整個的生命的歷程,在每一世的生命的歷程,有的人把它用一個方式來比喻,就是用所謂的連續的水流;大家看到的水流就是一直流、一直流,前一刻的水跟後一刻的水相續在一起,所以它就一直流動,形成了水流的現象。我們看到了有一些的解釋,就是大家會認為,除了業因跟業果在變動中的連續之外,其實中間沒有什麼了。也就是說,所有生命的流轉,其實不外乎是業因跟業果的連續流動而已,正如同水的潮流一樣,裡面似乎沒有什麼實質的東西存在。這裡面很顯然地,如果我們依照《大寶積經》的經文來看,我們所作的業哪怕是經過了一百劫這麼長的時間都還不會消亡的話,這個很顯然的不是單純的水流的狀況。因為水流的狀況,水流之所以能夠結結匯流在一起,其原因並不是因為水的關係;實在是因為有某種的關係,讓這個水的分子能夠聚集在一起,才能夠形成水流。如果我們放任水自由地流的話,那麼它流經任何地形的時候,或者經過任何條件的時候,這個水流就會因為條件的關係,因此而分流,因此而蒸發。那樣子的狀況,怎麼可能有所謂的所作業經過百劫之後還繼續存在呢?
當然在看到這樣缺點之後,當然也有人提出說,這個水流不足以完全解釋我們所謂的業經過百劫還會存在的道理,所以有人就提出了所謂的「業果報系統」。這個系統所作的事情就是,好像就是說,把我們每一個人所作的業都仔細收集在一起,然後適當的時候再來呈現出業果出來。這個表面上看起來,似乎能夠解釋所謂的所作的業經過百劫仍不消亡的道理在,可是我們在這裡要鄭重地告訴大家,業果報的系統裡面,其實還是有許多的過失的。比方說,我們給大家建立一個正確的觀念是:凡是佛所說的道理必定都是可以親證的。因為佛所告訴我們的道理,就是希望我們學習了這個道理之後,一一親證,最後變得跟佛一樣,最後成佛;一旦成佛了之後,可以說對於這些事情是沒有哪一件事情不能夠完全掌握、不能夠完全了解的。而剛才我們說有人提出了所謂的業果報系統,這個系統到底怎麼實證呢?到底又怎麼掌握呢?這個問題過失就大了,因為一個不能實證、不能掌握的系統,是不能夠放到佛法裡面來的;凡是佛法必定能夠親證的。
不過我們回到佛法的真正的義理來說,我們說所有的關於因緣果報這些事情,其實早已經完全函蓋在所謂的如來藏裡面。這個如來藏有許多不同的名稱,比方說有人把祂叫作第八識;因為人整個的心識不外乎就是八個識,那麼如來藏就是第八個識。有另外一個呢,也把祂叫作金剛心。為什麼是金剛心呢?正因為祂歷經了所有一切的事物都不會因此而受到牽動,並且還能夠順利地執行因緣果報,所以祂是一個金剛心。甚至這個金剛心,也就是我們在《金剛經》裡面看到了兩個字「金剛」的意思在;並且這個心當然也就是《心經》裡面講的,「不生不滅,不增不減,不垢不淨」的那個心。
正因為這個心的存在,所以才會使得我們的所作的業報,經過了百劫之後還不會消亡,並且是一一忠實的履行所有的業因跟助緣所產生的果報在。這裡面的道理實際上是非常非常地完備的,它裡面所牽涉到的事情遠遠地超過了我們剛才看到的業果報系統;甚至這個如來藏是真實可證的道理,正如《金剛經》跟《心經》所描述的這些境界都是可證的一樣。所以在這裡,就在因緣果報的這個子題下面就順便跟大家講。希望大家,如果我們學佛的話,一定要力求將來能夠找到了這個心;找到了這個心之後,才是真正能夠掌握因緣果報的開始。
今天就先跟大家講解到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...