2018年6月27日 星期三

三乘菩提綱要–第18集 略談緣覺所知所證










第18集 略談緣覺所知所證 之開示文稿:
今天我們繼續上週所講的,緣覺菩提的那個概略的說明,今天我們要講到緣覺菩提實證的部分。緣覺菩提實證的部分,我們上次提到說,因為緣覺乘的修法,是透過因緣觀的實證:因為聽聞佛法,或者自己思惟,而現觀因緣觀,而知道有因有緣!因為現證因緣觀這個現前觀察以後,能夠現前觀察而進而斷我見我執,能夠證得解脫於三界生死之苦,這個就是緣覺觀要注意的部分。那我們上次因為透過流轉門,還有還滅門的這個說明,而知道說,因為緣覺乘須要(先)透過流轉門而去現前觀察十因緣法!因為觀察這十因緣(流轉)的黑品法(才能真修因緣觀)。為什麼(十因緣)叫黑品法呢?因為說它是流轉於三界生死(的真正原因與現象),故是黑品法!而透過觀察十因緣這個黑品法,而成就了這個十因緣的十因緣觀!透過這樣的逆觀,而觀到最後名色以後,就知道(名色不可能無中生有,一定是有一個識出生了名色,所以)「識緣名色、名色緣識,齊識而還、不能過彼」,而確認有一個法界實相心如來藏在那裏。只是這個法界實相心如來藏,(緣覺知道)而沒有實證,只確認說一定是要有這個(本識),才能夠符合法界中所現前觀察這個現象界的(生死流轉)事實;才能夠知道說,原來是因為有這個法界實相心,所以我才有這個流轉的這一個事實能夠具足的成就。
因為這樣子,緣覺乘人就能夠了知,有一個本識常住(出生名色而有生死流轉);而這個本識,祂是一個不生不滅法,衪不是屬於三界法所攝;「既然是這樣子的話,我只要能夠斷除這個三界流轉生死的各個因緣的話,那我就可以解脫於三界生死。」因為我們知道二乘聖人,他的目標不是在成佛。他的目標,乃是為了要解脫於三界生死,因為他要解脫於三界生死,所以他對於實證法界實相心,到底需要不需要?他知道說:「我不須要實證法界實相心,我(只要把我見、我執等無明斷除以後)就可以解脫於三界生死!」既然他可以解脫於三界生死,他又因為慈悲心比較薄弱,所以對於跟他有緣的眾生,繼續淪墮在苦海當中,他不願意(留下來繼續受生來)救拔,他只求得自己的了脫生死。所以說,他只要達到這一個目的,他就能夠滿足他的要求,因此說,他知道說:「就算我沒有實證這個本識,我現觀了十因緣觀(確認名色滅了以後不是斷滅空),而沒有實證這個本識的時候,可是我卻可以透過,再進一步能夠斷除這在三界流轉的這些因緣,我就可以入無餘涅槃。」所以說他雖然沒有證得本識,而繼續的(滅除無明仍)不會有恐怖!那這樣子的話,因為是這樣現觀(十因緣觀的順逆觀),而證得了這一個推論所知的(本識常住)這個結論以後,他再透過十二因緣的這個現觀,從流轉門再去再作一次確認,來確認三世的流轉現象(是因為不知道五陰虛妄而無法斷除無明),而知道說,真的是:這個流轉現象真的是大苦,極大苦患!所以說他開始在事實的確認的過程當中,對於這個無明(我們上次講到流轉門,完了以後講到還滅門),因為逆觀十二因緣,從老病死苦,到生、到有乃至到最後,推到最後第一支的無明這一支,他確認「原來我的流轉是這樣子!」
那真正流轉的原因,是因為對於法界事實和流轉的現不了知,(由於無明)而錯計誤會,把十二因緣的某一支(尤其識陰這一支),錯認為常住不變,而執取為真實有;對於五蘊的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,因為(不知是)有取有漏,而落入五受陰當中;落入五有受陰當中,所以才會繼續地,不停地流轉生死。就是因為這個無明不除,所以他的流轉現象就不會停止。那透過,因為十二因緣的逆觀,知道:「最後我需要斷除無明這一支,才能夠解決我在三界流轉的這個現象,那好了,我就要從無明下手。可是無明是什麼呢?到底無明是什麼呢?我們看《阿含經》 佛的聖教,佛的聖教說:無明就是不知。有的經典是講無明是什麼?無明的行相是什麼呢?「就是隱覆真實,顯現虛 妄。」——《分別緣起初勝法門》卷1。
因為對於流轉三界生死,對於你所認為真常不變的這個識陰,你把這個識陰當成真常不變,你所認為的真常不變,當作是真實,可是(卻)是誤計顛倒。因為這樣,就是有無明;因為無明不知而錯計顛倒,而產生了對於生、對於死(的真相不明白)而有猶豫!因為有無明不知,有猶豫有錯計顛倒,所以你的身口意行的造作,就不是如理如法!不是如理如法:因為你在四顛倒的作意中,去造作這身口意行!因為這不如理作意的身口意行,而具足了成就未來世識陰的繼續保有!因為你錯認識陰為真實我啊!所以希望保有祂!因為希望保有祂,那因為這樣而落入後有當中,落入這個雜染當中!有雜染行的當中,你就畢竟會有後有的名色而出生,你未來世必定淪墮三界生死,會有名色出生!有名色出生了,那當然就有六入的現象而發生!有了六入的現象發生,你必然就會有觸境界!因為六入的現象發生,必然會觸境界。那你有觸境界以後,你自然會領受於六塵!領受於六塵時因為無明的關係而不知,又愛味於這些無明的錯計顛倒當中,而這樣子有了愛味!有了愛味當然就有了取著,有了取著,那必然一世又一世的後有的種子就不停地熏習,回到你的如來藏(本識)當中!所以這個因果,就不停的繼續輪轉生死。
所以緣覺聖人,他現前觀察(十因緣、十二因緣的)順觀、逆觀;觀察了這個現象以後,他就知道,要從這個無明的方面來下手,因為要從這個根源,就是在斷除這個無明!因為斷除了這個無明,能夠讓「真實」不會被隱覆住,讓 虛妄不會顯現出來,然後他所作所行能夠完全於,斷除三界後有種子的執取落入有漏有為有取的這個境界當中。所以說因為無明,而有這一個無明(一念無明的部分),然後有三種行:有身行、口行、意行(或者有人說,有福行、非福行或者不動行),有這個行支出來。因為有這個行支的業行的現行,因為有這個行支的業行出來,那就有對於識陰的認知。
接下來他就要去探究識陰,跟「識支」這一支是什麼?識支就是主要是六識身,還有祂的心所法。對於六識身的認知,看與事實吻不吻合?如果錯認了六識、六識心,而誤會六識心為真實的話,他就具足了我見(而未斷無明)!甚至有的把六識心的心所有法(能見之性乃至能覺能知之性),也誤會為真實的法,就落入在取著當中。那緣覺乘來講,他在還滅門除了要確認六識的虛妄之外,他還要再去觀察什麼?觀察六入的虛妄!六入是哪六入啊?「內六入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。復有六法,謂外六入:色入、聲入、香入、味 入、觸入、法入。」——《長阿含經》卷8。他還要觀察這六入的現象發生,都是因緣所生法。這個因緣所生法,都不是真實常恒不變異,都是因緣生、因緣滅的。有了六入的現前觀察,知道這些都是緣生法以後,他再往下一支再去觀察。觀察六種觸:這六種觸,同樣的道理透過眼觸色啊、耳觸聲啊、鼻觸香啊、舌觸味啊、身觸這個觸,還有意觸法;觀察這六個觸也是三和合,而不是真實而有,不是本來常住的。所以也知道這個六個觸也是一樣,這個觸支一樣是緣生法,是生滅無常的。
那透過觸的觀察,他再繼續往下觀察,觀察受支。觀察了以後,就知道受這一支不離三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。或者有的人把它細分,把心受的部分再加進來,變成說,於苦受樂受再加上憂、喜,(成為)苦、樂、憂、喜、捨。再加上憂和喜兩個,把苦和樂細分出憂和喜這兩個,變成五受。他會發覺:仔細地現前觀察,這三受或者這五受,是不是常恒不變異?他發覺它一樣是因緣所生法,一樣是緣生法,它一定一樣是因緣所生法!既然是因緣所生法,那也因為是這樣,也會(由於)因緣而壞滅──透過因緣的喪失而壞滅。所以他也知道,這三受、這五受,也不是真實常恒不變異的:「我執取它,就會成就後有的繼續輪轉。」
那再往下觀察,觀察什麼?觀察愛!觀察有三種愛:欲界愛、色界愛,還有無色界愛。對於這三界的愛、的愛取,甚至對五蘊的愛,對十八界的的愛,(是)因為對於不如實的了知,而有這些愛、有這些取!因為有愛而去品味,而有了愛味!有了愛味。他發覺這個愛也是一樣,不是真實常恒不變的,而是因緣所生法,一樣是因緣所生法,緣滅就壞掉了。
那有愛以後,再去觀察什麼?取!觀察取,觀察四取(愛緣取者,云何為取?謂四取:一者欲取,二者見取,三者戒禁取,四者我語取。是名為取。——《緣起經》卷1),觀察我語取啊,欲取、見取、還有戒禁取,觀察這四取!發覺這四取一樣也是因緣所生法,所以因為是這樣的觀察,所以他能夠確認:「原來我這個取也是造作,也是無常的。因為造作無常那必然是苦,那最後會壞滅歸於空寂!」所以他也同時的確認了這一個取這一支,也是不真實的,也是無常的,而確認了這個無常性、苦性乃至無我性。
好了,那他接下來再繼續怎麼觀察呢?再去觀察,觀察這個取下面那一支,就是“有”!因為有三界有,因為有這個三界有;乃至有的說二十五有、三界有。這三界有的這個法,他去實際的去觀察:這三界有,會在三界中出生,三界有是因為過去世的取著,而執藏在如來藏當中而有現行!因為『有』在三界中現行,就確定有三界有的種子存在,而這個種子存在,也是因為過去世的無明造作而取著的。所以說,他知道這一個有,最後也是會壞滅的!如果沒有「有」的話,那就是很好的。所以他知道說,這個(有)也是因緣所生法,不是該執取的。
接下來他再去觀察什麼?再去觀察生。有生那當然不用講啦,「有」生這個三界的這個出生,一樣的道理,這個出生一樣是(會)壞滅的,一樣是因緣所生法。那既然有生,當然就有老病死苦、憂悲苦惱,這些統統都出來了!這些統統都出來,都不是所可愛樂的,都是不可依靠的!因為是這樣子,他順觀、逆觀在一切法當中:透過十因緣觀,確認了(由)本識如來藏,來成就這一些流轉的現象!而他為了要求解脫,而去順逆觀察,這一個十二支緣起,從還滅門來這樣觀察而斷了我見以後,進而次第能夠斷除了我執!斷除我執以後,能夠證得解脫的這個功德!所以說這就是因緣法在實證的部分,他需要實證的內容──必須以八識論的角度,才能夠現前觀察十因緣觀!
要有這個次第:要先確認十因緣觀的現前觀察的實證,確認有本識如來藏!(推斷出)這個本識,能夠「齊識而還,不能過彼(那個本識)」,以後接下來,才有現前進入還滅門的實證。如果沒有十因緣觀(推斷出「名色由識生」)的這個實證的話,那你永遠無法能夠進入還滅門,去斷除我見甚至我執!為什麼呢?因為還是(會繼續)以六識論的識陰為真實我!以識陰為真實我,那就是取著識支了,你就落入無明的錯計顛倒當中(即是無明)!那無明不破,你如何會有如理作意的身口意行呢?因為你帶著無明的作意,(身口意行)一定是無明的造作。所以說因為有無明的造作,就必然有三種的雜染:有煩惱的雜染,有業的雜染,有生的雜染,因為有這三種雜染的流轉而(不斷)生死。所以說,有的人說:「因緣法很單純、很簡單,就是觀察這十二支緣起。」其實不單純,為什麼?因為有的菩薩他連因緣法的緣生法緣起法,都還沒有分別清楚。
那什麼是緣生法呢?緣生法,剛剛我們提過了很多次,緣生法就是:“有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。”——《長阿含經》卷 12。因為有因有緣,因為因緣聚集而成,眾緣和合而成,而所成之法,那個所成之法就叫作緣生法。因緣所生之法,它既然是緣生,當然(一定會再)透過緣滅而壞滅,它是屬於無常。既然無常就不離苦性,不離苦性,那它最後會回歸於(壞滅而)空寂!回歸空寂,它也沒有一個主宰的自我,所能夠獨立本來自在而存在的(就成為斷滅空)。所以這個是緣生法,所以很多菩薩把緣生法和緣起法當作一樣,實際上緣起法跟緣生法是不一樣。
緣起法是什麼?緣起法來說,就是說,在於知道有一個本識:因為透過十因緣觀,而確認有一個「齊識而還,不能過彼」的這個「識緣名色、名色緣識」這個取陰俱識的存在的同時,他知道三界一切的緣生法,都是由這個本識藉眾緣和合而生。尤其主要藉前一支的這個緣因,藉由眾緣的和合而由這個本識而生起;因為由這個本識而生起,故名為緣起。所以緣起法是說,因為本識如來藏(第八識阿賴耶識),因為眾生或諸菩薩修道的過程當中,因為藉緣而生起了一切萬法,而這個叫作緣起法。所以緣生法和緣起法,它當中的內涵,是有很大的差異。因為是這樣有很大的差異,很多人會以為說:緣生法就是緣起法!其實不是這樣。
而且緣起法當中,也是甚深極甚深!菩薩道所證得的緣起法和聲聞道所證緣起法有同有異。菩薩道所證的緣起法、緣生法,這些因緣法當中,不僅對聲聞、緣覺所實證的這個因緣法的內涵,還有次第能夠如實的親證之外,他還要實證於法界實相心如何藉緣而生起五陰等萬法。這個就不是二乘人所能夠了知,所能成就的這個智慧,因此不共二乘。這個智慧乃是現觀於法界實相心,如何藉緣而生起:如何藉緣生起了眾生的五陰世間?如何藉緣生起了三界萬法?透過這樣的,因為在內門中,因為證得了法界實相心如來藏以後,然後透過這樣能夠現前觀察到實相界與現象界的和合運作;能夠確認實相界與現象界當中,因緣和合而生起萬法,這都由法界實相心,藉眾緣而直接、間接、輾轉的出生這一切的萬法。
所以說緣覺菩提的內涵,有共菩薩,也有不共菩薩的。就是說,菩薩所證的緣覺菩提,不只有緣菩提當中的內涵;菩薩所證(緣覺菩提)因緣法,是甚深極甚深,有證得這個因的自性(本識的自性),還有緣的自性,都能夠具足的成就,(證得萬法之因如來藏)如何能夠成就三界萬法。所以說,我們在緣覺菩提的所修、所證、所覺悟的內涵,所修就是因為透過十因緣觀和十二因緣觀,能夠現前的觀察,而確認了這個如來藏藉緣而生起萬法,能夠成就這個萬法。菩薩道也是要修學這個部分,這個部分因為 佛是具足圓滿成就一切萬法,具足成就一切種智,具足成就一切功德(所以菩薩也必須修證緣覺菩提)。
所以說,菩薩雖然面對這些因緣法,知道它是二乘法,可是也能夠實際的去修證這個因緣法,因為這也是成佛所必需要實證的內涵。而菩薩不僅是這樣,因為還要利益眾生,利益有緣的眾生,菩薩所度的眾生,不是只有菩薩乘,聲聞、緣覺甚至異生凡夫,各種根性都能夠去攝受,所以說菩薩也要學無量的萬法,而知道它的來龍去脈,而不會像二乘人,只知其然不知其所以然,只知道說如何的解脫於三界生死、解脫於苦惱、解脫於煩惱的繫縛、解脫於業及障難的遮障,不僅是只有達到目的,而且還有一分的悲心、慈心,能夠了知它當中的如實的義理,而且到最後成佛,是究竟的了知。究竟了知這個如實的道理以後,能夠未來在三大無量數劫的成佛之道的過程當中,能夠利益一切有情,連聲聞種性的菩薩、緣覺種性的菩薩都能夠去攝受他,因為能夠如實的了知他所相應的任何一分法。
因為是這樣子,所以菩薩在我們雖然講菩薩道,講三乘菩提唯一佛乘的觀點,來訴說整個佛法而不是羅漢法的過程當中,因緣法它雖然是屬於二乘菩提,可是我們當菩薩的人仍然要去實證它,而且了知它超越于二乘聖人。
今天時間到此,阿彌陀佛!
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三乘菩提綱要–第17集 緣覺菩提簡介










第17集 緣覺菩提簡介 之開示文稿:
今天很高興,跟大家一起來探究佛法。今天我們所要討論的範圍是邁入到緣覺菩提的內涵,今天要對緣覺菩提做一個簡單的簡介。對於緣覺菩提的簡介,在前幾週很多的課程當中,我們很多的親教師、老師們,已經針對于聲聞菩提的部分,有跟大家做一個簡單的介紹!對於大家如果有如實的去思惟整理的話,透過聽聞思惟惟整理的話,那就能夠了知佛法所注重的是實證的內涵。在這聲聞菩提的部分介紹完了以後,我們接下來要邁入到緣覺菩提的內涵來做說明。緣覺菩提的內涵,主要就是透過因緣觀的現前觀察而實證;實證什麼呢?實證于解脫於三界的生死,這就是緣覺菩提一個主要的一個目標的宗旨!
那在討論這個緣覺菩提的詳細內涵之前,我們先要瞭解緣覺乘,它是攝屬於在三乘菩提當中的定位是什麼?緣覺乘也就是說,我們有時候叫他說叫作辟支佛乘,有的時候叫他是中乘,就是大中小的“中”,就是大乘的佛菩提道,以及中乘的緣覺乘,還有小乘的聲聞乘。一般我們說明時會把緣覺和聲聞會叫作二乘菩提,所以(佛法說)有大乘菩提和二乘菩提!那麼緣覺菩提就屬於中乘的部分,他是透過因緣觀的現前觀察的實證而證得解脫。
在這個時候我們來瞭解緣覺大概有幾種分法:一般來說緣覺,有一種是在無佛之世!就是說 佛沒有來到人間來弘法的這個過程當中,有一些人來修習因緣觀;他因為是在無佛之世的時候,透過自己的現前觀察體驗,而實證了因緣觀,所以這種人,有時候我們稱他名字叫作獨覺,或者有的時候叫作辟支佛,或是無師獨覺。這種人有一個特性,他的特性是什麼呢?他是屬於薄塵的,就是說他對於六塵的心性是微薄於六塵;而且他也是薄悲,是對於悲心比較低劣的這一類的人。他另外的心性是什麼呢?他也是無師獨覺的;他不希望拜人為師,而希望說,(未來世中)自己能夠自參自悟,來證得解脫的功德。所以這種人,是在過去親近了無量諸佛,他因為種性的關係,所以說他的誓願就是在無佛之世,來成就了辟支佛,而證得了解脫三界生死,這種就是第一種緣覺乘的人,就是叫作無師獨覺,或者叫作辟支佛。
第二種緣覺乘的人是什麼呢?就是在佛世的時候,由 佛教導,於佛座下的聲聞人;而因為透過聲聞菩提的實證,而現前觀察,而證得了聲聞菩提的少分、多分甚至滿分的。那 佛又為他們繼續開示因緣法,繼續開示因緣觀;對於因緣觀的法,能夠繼續的來開示更深妙的道理,不只是只有在聲聞菩提的部分(五陰十八界的四聖諦的現觀部分,來做那個現前觀察的實證),而且還要再更深細,更進一步的要從因緣觀的角度,來現前觀察這個現象界的法,是生滅無常,苦、空、無常、無我的,是因為是這樣子。那為什麼 佛要這樣施設呢?就是因 為原來 佛在度眾生的時候,發覺這個世界的眾生,剛開始,需要先讓他們能夠實證於解脫,所以直接告訴他們實證解脫的方法:從聲聞乘的角度來觀察。在大家能夠實證了聲聞菩提的這個結果以後,還要希望他們智慧更能深利,而且能夠透過因緣觀,來更深細的從十八界另外一個層面、現象界另外一個層面,來現前觀察這個現象界,而實證更深細的智慧,所以 佛又為了這些聖弟子們,又開示了因緣法。
開示了因緣法以後,同時菩薩也是學習這個因緣觀,因為因緣觀也是共大乘的,等於說成佛也要究竟實證因緣觀的任何的一分法。所以說,在這個因緣法的這個現前觀察,它範圍是非常深廣,而且範圍是非常大的。所以我們在經典裏時常看到說,阿難有一次(有一個典故大家都知道),阿難是因為觀察了因緣觀(聽聞 佛開示了因緣觀以後,觀察了因緣觀),覺得說因緣法非常簡單啊!真是非常簡單!可是 佛有制止他說:“止啊,止啊!因緣法是甚深極甚深!”因為什麼?因為因緣法如果能夠究竟的、深入的了知,不只是要觀察現象界,而且還得要證得實相界,才能得到究竟了知,究竟實證因緣法的實際內涵!所以真正能夠通透因緣法的,是諸佛如來!而諸菩薩是隨 佛修學,因為也實證了法界實相心如來藏,而能夠了知更深細的因緣法;這就是大乘的因緣法,而不共於二乘人的!
所以說,在這個因緣觀的說明之前,我們有看阿含經典裏面,有引用一段 佛的開示。佛是怎麼開示呢?我們來看 佛怎麼開示。佛說:「有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。」——《長阿含經》卷12。佛這段(經文的)開示,一般佛教界大家都耳熟能詳,可是這一段 佛的開示,到底祂在說什麼呢?佛這段開示說:“有因有緣集世間,有因有緣世間集。”是在說眾生,在說因為落在無明當中的眾生,因為在三界中流轉於生死,所以不停的有因有緣而集了五陰的世間;甚至跟其他眾生共業所成,而集成了器世間。那同樣的道理,雖然是這樣,可是因為眾生還是在無明的範圍之內,所以此世因為不能打破無明,所以繼續了造作了種種的身口意行,而有因有緣就有世間集。所以說,這一段 佛的開示,其實是很明顯說:是有因有緣,不是只有緣──唯緣無因,或者唯因無緣!一般很多人誤會,以為說:因緣法就是講緣起性空啊!就是一切法空啊!就是只要眾緣和合,諸法就出生了!那眾緣壞滅就諸法壞滅!可是這是一個局部的看法,真正 佛所開示是有因有緣,顯然是有因而且有緣!是有因有緣,而集成了所有的世間,不管是五陰世間或器世間。這是針對於無明的凡夫,而在說明了這二句聖教。
那另外二句聖教在說什麼呢?另外二句聖教是說:「有因有緣滅世間,有因有緣世間滅!」是因為多聞的聖弟子,他能夠如實的了知眾生流轉的現象,知道眾生都是「有因有緣集世間,有因有緣世間集」!那透過聽聞 佛的聖教,而能夠實際的去觀察“有因有緣”而如何去滅這個世間,回歸于如來藏本來寂靜涅槃的這個寂滅的境界。而因為是這樣,所以說我們多聞聖弟子,就是現前觀察能夠實證“有因有緣滅世間,有因有緣世間滅”!因為是這樣子,而斷了我見,斷了我執,能不取後有、梵行已立、所作已辦,自知不受後有;而未來世的五陰世間,就因此實證而能夠滅掉,就不再輪迴於三界生死!所以說在這個部分,我們前面眾生的部分,就是在說從流轉門的角度來看,因為眾生流轉的生死,所以說這一個前面二句的聖教,是攝屬於流轉門所說的。那後二句呢?就是說多聞聖弟子(佛弟子不共外道的)這一個部分,是攝屬於還滅門的部分,就是還滅於本來寂靜涅槃的這個境界;在這個境界的實證的範圍下,然後成就這二門!
所以說我們探究的因緣法,要從這二門來觀察;而這二門的觀察來說,我們來看流轉門是什麼?流轉門在緣覺乘來講,不管是無師獨覺的辟支佛,或者是在佛座下,因為聽聞因緣法而有從事因緣觀的現前觀察的實證者來說,他們都是現前觀察;觀察什麼呢?觀察於流轉事實的真相,所以說流轉門主要的宗旨目標,是要再確認:確認一個流轉的事實!再做這個確認,而不是在從流轉門的這個部分,就直接來做一還滅的這個現象。所以在流轉門,大家要確定這個宗旨,是在確認一個眾生流轉(因緣)的事實。那在這眾生流轉的事實來說,就必須要談到十因緣法以及十因緣觀,這個我們後面會提到。
那另外一個部分還滅門是什麼?還滅門的宗旨,就顯然跟流轉門宗旨是有所差異的。還滅門是因為在你確認了流轉的事實以後,你要去探究:眾生會這樣流轉生死,那如何回歸於本來的寂滅涅槃的境界呢?這是一個在還滅門需要強調的一個所要達到的目標!在這樣子,我們就可以確認,說在流轉門和還滅門來說,他們兩個所要實證的內涵和目標是有所差異的。因此來說,在因緣法流轉 門和還滅門,他們的內涵和次第,是有不同的差別!因此如果內涵的錯亂,或者次第的顛倒,那就無法實證因緣觀了。所以說在要證得因緣觀之前,先要在流轉門確認十因緣法!
在確認十因緣法,這些修行因緣法的人,他是因為觀察到生活當中的苦,因為觀察到生活當中的苦,而能夠去觀察有這個苦。可是因為他的目的,是探究說這個苦的來源是從哪裡來,為什麼會有這些苦呢?他就發覺說因為有老病死,有生老病死這八苦、這三苦!
因為有這八苦、三苦,而能夠透過這八苦三苦的實際的確認,就會去思惟惟一個道理,說這八苦三苦,或者我們講五陰熾盛這一苦,它是從哪裡來的?我們就發覺說,原來有生就有苦!所以他就發覺說:因為是有生的事實,所以就必然而有死的事實產生!他確認了這一點,他就想說:既然是這樣,那我應該要確認生的道理,然後再來研究苦的道理啊!所以說,他就往前推一下,就往前推到從生來發展;從生來發展的話,他就觀察說有生,為什麼會有生呢?因為是有三界有!
那為什麼會有“有”呢?他又一直往前推,就發覺說三界“有”,是因為有取。有愛取,是因為有“有取有愛”,然後呢再往前推。再往前推是因為你有“受”,你有受就是會有“愛”,有愛就有“取”,有取就會有“有”,有就會有“生”,就會有 “老病死”!那受再往前推是什麼呢?他在觀察這個事實,發現受往前推的事實是什麼呢?是因為有“觸”,有觸!因為是有觸,有觸境界,因為觸境界,所以就會有領受,有了領受你就有愛!所以說他發覺說,我要解決觸的問題才是優先的!那為什麼會有觸呢?是因為我們有六入;有六入的現象,不停的現行;在我們的人生當中,六入的現象不停的現行,因為這六入的現象不停的現行,所以說就會有六入!那這六入是因為什麼?是因為有名色,在這裏因為有這個名色的存在;因為有名色的存在,所以說你就會有六入,有六入接下來到最後的老病死苦一定會出生!
好!推到名色以後,他就發覺說:到了名色以後他再怎麼推,(只能)推到入母胎之前,就是那個受精卵啊!好!只剩下這最後的名色,可是這最後的名色推到最後,是沒有辦法再推了啦!透過道理沒有辦法再往前推,為什麼?因為二乘人,他無法實證法界實相(如來藏心),他只能夠透過推理的道理,知道一定有一個本識(才能出生名色)!這時候 佛有開示,所以“識緣名色,名色 緣識。”——《長阿含》卷10,我們在《阿含經》聖教有提到這一段 佛的開示:識緣名色,名色緣識!而且 佛怎麼說?「齊識而還,不能過彼。」——《雜阿含經》卷 12。所以說,在緣覺乘的實證來說,要透過先有這個十因緣觀(流轉門十因緣)這個黑品法當中,去現前觀察十因緣;由透過逆觀然後順觀,再確認一個事實,確認什麼?確認有一個(識緣名色的)流轉事實!而這個流轉事實的依止是什麼?就依止這個因果的正理、因果的所依,就是這個本識!所以在阿含聖教裏面講,用什麼名字?用「入胎識」啊、或者取陰俱識、住胎識,這些名字!
所以說因緣觀在這裏的部分,一定要先確認十因緣觀,再由十因緣觀的確認,而於現在世實證了十因緣觀的確認以後,你就知道說,一定有一個本識!雖然緣覺人, 他沒有辦法實證本識,可是他心中可以接受,有一個本識!我們在大乘來講,叫作阿賴耶識,如來藏!有這個本識出生于萬法,能夠出生于這十支;透過這樣順觀、逆觀,然後達成十因緣觀,來確認這個法界有這個法界實相心!只是因為他的目標,是來證得解脫而不是成佛!因為他的目標是證得解脫,他只要能夠斷(流轉的)緣就好,不需要從因下手,斷緣就好的話怎麼做呢?那我不須要實證法界實相心,我只要知道說:原來有這個法界實相心,我透過這樣子(推斷出來),我把現象界這個流轉的事實,把它斷滅了就OK了!所以說,聲聞聽聞了這個緣覺的因緣法之後,或者緣覺人他能夠這樣子,他確認了這個因緣觀的這個內涵的部分,他就能夠確認了有一個本識(不滅),再來進入還滅門。
進入還滅門之前,先要確認(本識真的存在不滅)。因為已經確認了這個因果的事實,所以他再從(十二因緣法)三世的流轉,從過去世(無明、行)、現在世(識、名色、六入、觸、受、愛、取、有)、未來世(生、老、死),因為有這三世的流轉,而能夠從三世的十二因緣,來觀察一樣有這(十因緣法)流轉的事實!好了,他觀察了有這個流轉的事實之後,他接下來就要思考,那既然有這個流轉的事實,我該如何的去還滅而證得解脫涅槃究竟寂滅的境界呢?他就要去思考:「那我一樣的道理,我在十因緣觀的順逆觀,甚至三世的十二因緣的順逆觀。」之後,他就知道說,他接下去要從一個對治的方式,來對治這個流轉的現象!
那要對治這個流轉的現象,他得要從哪裡開始呢?他一樣的道理,從現象界去觀察這些生、老、病、死、苦;他因為他觀察到老病死苦以後,同樣的道理他再研究說:「那有這老病死苦,我要滅掉這老病死苦,這是我的目標,我不希望有這些老病死苦繼續的流轉!」那因為不希望有這些老病死苦的繼續流轉,那接下來怎麼做?我們觀察到了說:他要滅掉這個老病死苦,顯然他必須要滅掉它的前一支,滅掉它的前一支是什麼?就是“生”這一支!因為有生,凡有所生必會壞滅;那因為是這樣:「老病死苦是因為有生,那我如果我把生滅掉了,自然而然就可滅掉了老病死苦。」所以他就開始去探究說:「我要如何滅掉這個在三界中出生的那個“生”?」探討了這個在三界中出生的「生」,他要探討之前,他又想:「那這個生從哪裡來?這個生就一樣的,它的前一支是什麼?就是三界“有”!因為是有三界“有”的種子,不停的熏習,所以說就會有三界中的出生,一而再、再而三的出生,那我要滅掉這個生之前,當然一樣要這樣子去做!」
所以說緣覺乘他要去現前觀察這個十二因緣,透過這樣逆推而推到說:他滅掉生以後,要怎麼做呢?要滅掉“有”!滅掉「有」要怎麼做?要滅掉那個“取”!要滅掉取該怎麼做?要滅掉“愛”!要滅掉愛該怎麼做?要滅掉“受”!要滅掉受該怎麼做?要滅掉“觸”!滅掉觸以後該怎麼做?他就要先滅掉“六入”的現行!滅掉六入該怎麼做?「我要滅掉“名色”!」他到達要滅掉名色之後,可是他發覺說:「這個名色從此世在入胎的時候,就有這個名色啊!那顯然這個名色,是緣於過去世的識陰的造作!識陰的造作,是因為過去世識陰的不如理造作,而有此世的名色。所以說他要是這樣的話,因為有過去世的這個識陰的造作,而有此世的名色!」
「同樣的,我不希望有後有的話,我該怎麼做呢?我就應該要滅掉此世識陰的造作,而就不會有後有的名色再出生,乃至到最後的老病死苦會產生。」因此他就要去滅除這個識陰的造作。那這個識陰的造作,就是識陰透過身口意行這樣造作。那這些身口意行的造作,那阿羅漢一樣有身口意啊!可是他的身口意是清淨的,因為他沒有無明;所以探究到最後,發覺原來問題的癥結是在於無明!是因為無明的關係,所以才會有識陰的不停的造作。所以滅除無明,是緣覺乘一個最重要、最重要的一個目標!這就是說,緣覺法,他能夠推推到這個道理。我們今天時間到了。阿彌陀佛!
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三乘菩提綱要–第16集 斷三界愛我慢證四果(下集)










第16集 斷三界愛我慢,證四果(下) 之開示文稿:
前一集我們講了聲聞菩提的初果與二果,也就是聲聞菩提以四聖諦為主旨、四念處觀為觀行的法門、以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界以後斷了三縛結,也就是我見、疑見、戒禁取見,成為初果須陀洹;他這樣子于人間捨壽之後,就可以在欲界人天之間總共七次往返,就可以究竟解脫。接下來二果,他就要薄貪嗔癡,就是把貪、嗔、癡淡薄了,淡薄了以後他就成為二果人,也就成斯陀含;這樣子他捨壽之後,就可以欲界人間一次往返,就可以究竟解脫。
接下來他就要觀察,他已經成為二果了,那怎麼向三果邁進?他去思惟惟的結果就是要斷五下分結,也就是斷貪、嗔、我見(身見)、疑見、戒禁取見。以貪來講,講的是五欲的最重貪,也就是男女貪,只要你把男女貪斷了,你就可以發起初禪;如果你沒法把它斷除,沒辦法發起初禪;所以因為知道這個結果,就把男女貪斷了,發起初禪!那發起初禪時有二類:一個是?那間遍身發,一個是運運而動。首先我們來講?那遍身發,也就是說他在二果薄貪嗔癡的時候,性障(五蓋)把它消除得非常徹底,所以在某一個時節因緣之下,在行住坐臥當中,色界天身就在欲界身裏面出現了。這時候他要觀察:色界的天身是怎麼樣?他發現色界天身就猶如一層薄膜,裏面是如雲如霧,沒有粗重的五臟六腑啊!而且他也觀察裏面少了鼻識與舌識,所以因為沒有(鼻、舌的)根、塵、識的關係,所以就少了六界,也就是十八界少了六界,成為十二界。然後他觀察(身體)薄膜的每一個毛孔,都內外相通;由於內外相通的結果,就產生了樂觸,這也就是色界的天身,出現在欲界身裏面,產生的摩擦的樂觸。
然後他也繼續瞭解這個道理以後,就發現到原來是要把男女貪斷除盡了,就可以發起初禪。接下來他就要瞭解:什麼是運運而動?運運而動就是慢慢的蠕動!這裏面又有兩類:一個是從會陰發起,一個是從頭部發起。如果是從會陰發起,十之八九可以漸漸遍全身。如果無法遍全身,就代表他的性障除得不徹底,要好好去把它消除,否則初禪會退失。接下來從頭部發起呢,十之八九無法遍全身,表示他的性障,除得非常的不徹底,要好好去消除,否則是無法遍全身的。所以從這邊就可以瞭解,你只要把欲界的男女貪斷除了,你就可以發起初禪了。所以從這邊就可以告訴我們:阿含解脫道裏面,有證初禪的凡夫,沒有不證初禪的三果人。
所以從這邊也可以瞭解,如果有人主張:「(藏傳佛教)兩性交合的這個當中,可以證聲聞菩提,可以證緣覺菩提乃至證佛菩提。」你就知道那是大妄語,而且是誤導眾生非常嚴重的(因為樂空雙運是無法斷除三縛結的,而且是增長我見、增長欲界愛的)。既然你已經發起初禪,因為發起初禪,與欲界的第六天很接近,天魔就可以來干擾你!那天魔為什麼要來干擾你?就是要讓你退回欲界,為他所掌控。你了知了這個道理以後,你不管他,他就無能為力了,也就不會再來干擾你了(若是在樂空雙運的境界中,天魔是絕對不會來干擾的,因為這是欲界境界,而且是在天魔所掌控的欲界境界中)。
(講完三果所斷三縛結與斷貪)接下來講嗔。嗔有欲界嗔、色界嗔,欲界嗔裏面有口行、意行以及身行的嗔;你了知了這個道理,就要把它斷除。那色界嗔呢,因為色界裏面沒有身行口行的嗔,可是還有意行的嗔,你還是要把它斷除。接下來就談三縛結,這裏面的三縛結,跟三果的三縛結,跟初果的三縛結,裏面講的內容有一點不一樣。初果所講的三縛結,是在斷欲界裏面的部分,那三果呢,是斷色界的部分。那我們就我見、疑見、戒禁取見來談好了,我見對於色界的意識覺知心當作是真實我,了知是虛妄,把它斷除了,也了知了色界裏面的天身高廣莊嚴聲音微妙,以及有微細的樂觸,那也是虛妄的,那把它斷除了,所以(色界)身見也斷了。那既然身見也斷了,他就因為能夠接受這個事 實,所以疑見就斷了;如果他不能接受,(色界)疑見還是具足的。然後他把這個疑見斷了以後,去檢擇諸方大師:他到底有沒有把這個斷除?到底裏面所說的法,對於五下分結有沒有斷除?他就很清楚而且不會懷疑,了知了這個道理,他就把疑見斷了。疑見斷了,他也了知了要證三果所施設的不如理作意的戒禁,與證三果無關,了知了這個道理以後,他就把它斷除了。斷除了以後,他就成為三果人了,成為三果以後,他就可以去色界裏面究竟解脫。
可是這裏面有一個問題,我們要說明一下:我們知道在欲界裏面,有聲聞的初果、二果,在色界裏面有聲聞的三果人;也就是說,在欲界跟色界裏面還有佛弟子,在欲界、色界裏面弘揚正法。如果有人主張,只有人間才有佛教,(就是不懂二果與三果人往生後的去處)你就知道他對佛法的架構不如實知,而且把佛法窄化得非常嚴重,那是嚴重的誤導眾生。
好,既然你已經成為三果,接下來你要往四果邁進,你就要去瞭解:四果所要斷的煩惱是什麼?四果所要斷的煩惱就是五上分結!什麼是五上分結?也就是講的斷色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡。首先他了知了色界裏面,色身高廣莊嚴聲音微妙,有微細的樂觸;但它究竟不實在,如果不把它斷除,就無法轉進無色界。接下來他進入到無色界境界以後,他要觀察這無色界裏面的意識覺知心還是存在;既然(覺知心還)存在,就是不寂靜,要去斷除。接下來掉舉的部分,因為在無色界裏面,只有三界(意根、法塵、意識),還是有意識覺知心存在;既然有意識覺知心存在,就代表他在境界裏面(還是)不寂靜,他要把它斷除,否則無法取證四果的。因為那裏面還有意識覺知心存在,也有法塵在。接下來就要談裏面的掉舉,掉舉裏面,還是有意識覺知心存在,也有法塵存在,所以不寂靜。
接下來就要斷慢,一般人所知的慢,就是講因人而起慢。因什麼起慢?因他色身高廣、因為他財富豐饒、種性尊貴等等而起慢。可是聲聞佛法所講的慢,並不是這樣子,聲聞佛法講的慢就是講樂於自我存在,也就是說意識心樂於自我存在而不肯消失,導致輪迴三界生死。那我們就以四空定來說明好了,譬如說你到了空無邊處,也就是說你心能夠覺知十方;既然能夠覺知十方,代表你的意識心仍在,我慢也會存在;你要捨,否則無法轉進;捨了以後就轉 進到識無邊處。所謂識無邊處就是發現到,過去的識種無邊、現在的識種無邊、未來的識種無邊;既然你能夠知道,過去現在未來的識種無邊,你的意識覺知心還存在,我慢還存在的;接下來你就要把它斷除,斷除了以後就轉進到無所有處,也就是你能夠知道那邊一無所有。可是知道你一無所有,仍然是有知,不是不知,這還是不寂靜,你還是要轉進,轉進的結果就轉到非想非非想定!可是「想」就是知,意思就是說非想非非想處,你還是有知的存在,只是這個知非常微細,是意識不返觀而已,它還是不寂靜;既然不寂靜,你就要把它斷除;斷除了以後,你就可以(隨時)取證無餘涅槃。
接下來講癡,癡裏面講的:你把四空定(境界)當作是涅槃,這就是無明。你為了求證四果所施設的不如理作意的戒禁當作是真實,那也是無明。你就會把它斷除,斷除了以後,你就成為四果;到四果以後,捨壽就可以取證無餘涅槃,至少是慧解脫的阿羅漢。可是你成為慧解脫的阿羅漢,你的習氣種子並沒有斷除,我們就用一個譬如來說:“畢陵伽婆蹉尊者尚慢,畢陵伽婆蹉尊者在佛世是個大阿羅漢,他有一天要過恒河,可是恒河湍急無法過去,佛又告誡不能示現神通,那怎麼辦?他只好看那恒河神到底是誰?結果他一觀察恒河神,原來是她啊!那就跟恒河神講,就稱恒河神為「小婢」:「我要過河,把河水分開。」那恒河神一聽到有人叫他,抬頭一看,原來是大阿羅漢,怎麼可以怠慢!所以就河水分開了,讓畢陵伽婆蹉尊者過去了。可是堂堂一個恒河神,卻被他呼喚是小婢;小婢就是小奴婢的意思,那當然心有所不甘;有所不甘的結果,他就向 佛告狀。佛就派人請畢陵伽婆蹉尊者來,問畢陵伽婆蹉尊者:「你有沒有跟恒河神說他是小婢?」畢陵伽婆蹉尊者說:「有,我有說!」你看,修到阿羅漢,心多麼直;有就是有,沒有就是沒有。不會像世俗人那麼彎彎曲曲。佛接下來就跟畢陵伽婆蹉尊者講:「你要跟他懺悔。」畢陵伽婆蹉尊者說「好」,他就跟恒河神講:「小婢、小婢,過來,我跟你懺悔。」大家聽了,為之絕倒啊!佛就藉這個因緣來說明:「阿羅漢雖然能夠斷煩惱的現行,可是卻不斷習氣種子。為什麼呢?因為恒河神曾經五百世,為畢陵伽婆蹉尊者的奴婢,由於畢陵伽婆蹉尊者使喚慣了,所以習氣種子就現行。」也就是告訴我們,阿羅漢仍然有習氣種子未除。從這邊就可以瞭解,阿羅漢可以斷分段生死,可是卻無法斷習氣種子啊!既然談到這裏,我們要做綜和:就是聲聞的菩提,是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界虛妄,了知蘊處界虛妄以後,把三縛結斷了,成為初果須陀洹。然後薄貪、嗔、癡之後,就成為二果的斯陀含。斷了五下分結,成為三果人,為阿那含。把五上分結斷了,成為四果的阿羅漢。可是四果的阿羅漢,能把煩惱的現行斷除,可是習氣種子卻沒有斷除。
接下來我們要談幾個正知正見,這幾個正知正見是一般人所缺乏的。首先問題一:阿羅漢滅盡五蘊、十八界,入無餘涅槃,是不是斷滅空?
首先我們用三個方面來說明,佛在世的時候,有許多的阿羅漢,他們知道可以把五陰十八界滅盡了而入無餘涅槃;可是滅盡了五陰十八界之後,到底是不是斷滅空?他心中會有所懷疑!因為這樣緣故就去請問 佛,佛就告訴他:「阿羅漢入了無餘涅槃之後,不是斷滅空,還有無餘涅槃的本際存在。」所以阿羅漢相信佛語的關係,所以於外無恐懼、於內無恐懼,就把五陰十八界滅盡了,而安心的入無餘涅槃。也就是說,意識願意把自我消失以後,就可以入了無餘涅槃。此外我們可以焰摩迦比丘的例子來說明:“在佛世,焰摩迦比丘主張:‘阿羅漢入了無餘涅槃一切皆無。’後來舍利弗知道以後,就去告訴焰摩迦比丘,扭轉他的邪知邪見,後來焰摩迦比丘也證果,後來他也主張:‘阿羅漢入了無餘涅槃以後,並不是斷滅空’。”
接下來我們要談:很多的佛弟子早晚都誦早晚課,可是卻不知道阿羅漢入了無餘涅槃的境界是什麼。譬如說《心經》裏面,不是講:“無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界”?(講的卻是心而不是講斷滅空)由此可知,阿羅漢入了無餘涅槃,並不是斷滅空;因為把五陰十八界滅盡了以後,還有一個《心經》所講的心存在。這個道理很多人不知道,而且也忽略了。
接下來問題二:慧解脫阿羅漢、俱解脫阿羅漢、三明六通阿羅漢入無餘涅槃,是否有境界高下可言?我們知道如果你能夠證得阿羅漢,至少是慧解脫。什麼是慧解脫?就是以智慧得解脫,所以他要待時才能夠得解脫。另外還有一種阿羅漢,叫作俱解脫阿羅漢,他不僅是慧解脫,而且有四禪八定(而證得滅盡定),所以隨時可以取證無餘涅槃。另外一種阿羅漢,叫作三明六通阿羅漢,他不僅是俱解脫,而且是有三明六通的阿羅漢。所以從這邊就可以瞭解,阿羅漢入涅槃是以智慧入涅槃,並不是以禪定入涅槃。禪定可以增上(解脫),並不是(解脫的)主因;可是這是在五陰具足之下,才有境界高下可言。可是一旦你入了無餘涅槃以後,(三種阿羅漢的)五陰十八界都滅盡了,還有境界可言嗎?顯然是沒有境界可言。所以阿羅漢入無餘涅槃以後,沒有境界高下可言。
第三個我們要講:阿羅漢入無餘涅槃,到底有沒有證涅槃?有沒有到彼岸?很多人認為:阿羅漢有證涅槃、有到彼岸。可是我們要用譬喻來說明:“譬如說你從這裏到高雄,你必須有五陰具足之下,才可以說你到達高雄。譬如說你要有色陰到高雄了,你也要有覺知心了知了,你也知道你是不是很辛苦,還是很快的到達高雄;或者是說你也已經知道了,確定你已經到高雄,最後經過一段時間空間的轉移過程,所以你也知道你已經到了高雄。也就是說,你在五陰具足之下,你才有證得涅槃到彼岸;可是一旦你五陰十八界滅除了之後,還有誰到高雄?還有誰證涅槃?還有誰到彼岸?顯然是沒有!”
因為(聲聞解脫是)樂於自我消失,不在三界現行,到底有誰證涅槃、到彼岸?可是 佛說它是方便證涅槃到彼岸。所以從這邊可以瞭解:阿羅漢入了無餘涅槃,到底有沒有證涅槃、有沒有到彼岸?顯然是沒有!所以從這邊就可以瞭解了。這個正知正見是大家必須要建立的,可是 佛來到人間,只是為(傳授)聲聞菩提嗎?還是只為緣覺菩提?不然!佛到人間不是為聲聞菩提,也不是為緣覺菩提,是為唯一佛乘!也就是要讓大家都能夠成佛!那我們用簡單的例子,來說佛菩提跟聲聞菩提一些差異就好,我們就以三德來說明。
什麼是三德?法身德、般若德以及解脫德!菩薩因為參禪的關係,所以一念慧相應而找到了法身,所以就有法身德。因為找到了法身(如來藏),就發起了般若的智慧;這個般若的智慧,可以讓他慢慢對二轉法輪、三轉法輪漸漸通達。接下來以法身的立場,來觀待蘊處界真的是虛妄;可是這蘊處界到底從哪裡來?是從法身而來。所以由此可知菩薩有三德。可是聲聞人呢,他只是把五陰十八界滅盡而已,滅盡了以後,到底這五陰十八界從何而來?他是一無所知,連(所證的)解脫德也並不是得最究竟,更何況他有法身德、有般若德嗎?顯然是沒有!
所以從這邊就可以告訴我們:聲聞菩提裏面,是心小、法小、願小,佛菩提是法大、心大、願大!同樣的道理,緣覺只是煩惱現行的斷除,可是習氣種子他沒有斷除。可是菩薩卻不然,不僅把煩惱現行斷除了,而且也把習氣種子也斷除了,甚至於把無始無明也斷除了(才能成佛)。從這邊就可以瞭解,菩薩的法大、心大、願大,聲聞人裏面是法小、心小、願小!所以 佛來人間不是單單為了聲聞菩提、緣覺菩提,而是為了唯一佛乘。所以我在這邊呼籲:“聲聞的行者,應該要迴小向大,這樣子才不會辜負 佛在人間說法四十九年,為的就是唯一佛乘!”好!今天就講到這裏,下一個單元是由正偉老師講緣覺菩提的簡介,裏面內容非常精彩,敬請各位菩薩期待!阿彌陀佛!
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2018年6月22日 星期五

三乘菩提綱要–第15集 斷三界愛我慢證四果(上集)










第15集 斷三界愛我慢,證四果(上) 之開示文稿:
上一個單元是由正偉老師講的聲聞菩提離欲證初禪、證三果,今天要講的題目是聲聞菩提《斷三界愛我慢證四果》。首先我們要先對題目裏面作整個瞭解以後,才能夠對聲聞菩提的內涵有所了知。首先什麼是聲聞菩提?聲聞菩提就是 佛的弟子以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀心的法門,以八正道為觀行實施的方法,然後進而觀察蘊處界,了知了蘊處界虛妄以後,進而斷了我見、疑見、戒禁取見,乃至能夠把我所執、我執斷盡,成為四果的阿羅漢,可以究竟解脫。接下來我們要談什麼叫作三界愛?三界愛就是對「三界有」起了貪愛!哪三界?欲界、色界、無色界。欲界講的就是有五欲的眾生所居住的處所,這些眾生貪著於五欲,它的範圍包括:欲界六天、人、畜生、餓鬼、地獄。由於有男女欲,所以有男女相。接下來就要談色界,指的這些眾生色身高廣,聲音微妙,有微細的樂觸;由於他們已經離開了欲界,所以沒有男女欲,他們只有中性身(沒有男女的性別)。接下來講的就是無色界,顧名思義他們沒有色身,可是他們卻有微細的覺知心住於四空定當中;這些眾生所居住的處所,就是無色界。
接下來要談我慢,一般而言大家的認知,我慢是因人而起慢。因什麼而起慢?譬如說,名聲高廣、財富豐饒、種性尊貴等等;可是佛法所講的我慢並不是這樣子,(聲聞)佛法中所講的我慢,就是樂於自我的存在;也就是說,意識覺知心樂於自我的存在,而不願意消失,導致輪迴三界生死。
接下來要談四果。什麼是四果?也就是初果、二果、三果、四果,初果就是斷了三縛結,成了須陀洹。二果就是薄貪嗔癡,就是二果。接下來三果,就是斷了五下分結,成了阿那含。接下來四果,就是斷了五上分結成為阿羅漢。接下來我們就要談,什麼是四聖諦,為什麼呢?因為聲聞法裏面講的重點,就是以四聖諦為主旨,四念處觀為觀心的法門,以八正道為實施的方法,所以我們就要對四聖諦、四念處觀、八正道要加以說明:什麼是四聖諦?四聖諦講的就是苦、集、滅、道。什麼是苦?苦就是痛苦啊!我們以八苦來說明,也就是講生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。有生必有死,這是世間不變的定理,在生與死當中必定有老與病;人沒有不老的,沒有不病的。接下來是愛別離苦,也就是你所親愛的人,不能相聚在一起而產生的痛苦。什麼叫作怨憎會?也就是與愛別離成顛倒,也就是說你所不親愛的人,跟你相聚在一起而不能離開,所產生的痛苦。接下來就是求不得苦,也就是說你所求不遂而產生的痛苦。
可是不管你是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得,都會歸於五陰熾盛苦;也就是因為有五陰,才有苦的聚集;有苦的聚集,所以才會感到有痛苦;所以了知這個道理以後,就把苦滅了。可是要把苦滅了,一定要有方法,所以聲聞菩提就用八正道把苦消滅了。可是這裏面所講的四聖諦裏面的中心,講的就是五陰,那我們就要針對這個五陰來說明。什麼是五陰?也就是講色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊,色就是物質是由四大所成,我們就以這個五根身來說明。這個五根身就好像是一個活動廁所,你每天帶著它滿街跑,可是眾生不了知這個道理,盡在這個活動廁所裏面作莊嚴;他為了求美麗,就可以去拉皮、打胎盤素,去打肉毒桿菌,所作所為無非是在活動廁所表面作功夫、做莊嚴。就是因為眾生不瞭解這個是虛妄的,所以他們盡在這裏面作莊嚴;如果了知了道理以後,他就可以把色陰捨棄了。好了!剛才談了五根身,然後再來談這個意根。意根是心法,無論在經典裏面,或者是在論典裏面,都說意根是心法,不是色法;如果有人主張意根就是大腦,就是腦神經,你就知道他對佛法不如實知。所以前面強調五色根,再加意根就有六根。
接下來我們就要對六塵加以說明,六塵就是色、聲、香、味、觸、法塵,前面五塵大家都知道,不多說,我們就針對法塵來說明。法塵就是依附前面五塵而有,我們用個譬如來說明,同樣是以色塵來講;譬如說顏色,顏色裏面同一樣黃色就有金黃、鵝黃、土黃不同的顏色,這些(黃色)裏面所攝的法上的塵,就是法塵。所以從這邊你就可以瞭解,法塵是依附色塵而有。色塵既如是,其他四塵亦復如是,所以總共有六塵。有了六根與六塵以後,它們相接觸後就有六識出現了,六識講的就是識陰六識,所以十八界就是講:六根(眼耳鼻舌身意根)、六塵(色聲香味觸法塵)、六識(眼耳鼻舌身意識)。
我們現在要來談識陰,識陰是依于色陰之後而有的,所以祂們是虛妄法。譬如說,當你睡著無夢的時候,你的前六識就斷了(「謂有極重睡眠、悶絕,令前六識皆不現行。」 ——《成唯識論》卷7)。同樣的道理,當你腦袋被人家打了一棍之後,昏過去了,你的前六識也都斷了,那就代表意識是生滅法。乃至於給你重度麻醉的時候,你的前六識也是斷了;要等到你麻醉劑漸漸消退之後,你的意識才會出現,你的前五識也就跟著出現,如此可知前六識都是虛妄的法。如果有人主張意識是常住法,能從過去世來到今世,從今世去到未來世,你就知道他說法是不如實的。如果有人主張「意識卻是不滅的」,你就知道她說法是大妄語,因為這樣的誤導眾生是非常嚴重的,果報也非常嚴重。由此可知識陰六識,祂是虛妄法,不是真實法。
接下來我們就來談受陰,受陰就是覺受,它有苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就是痛苦的覺受,違逆已心的覺受。樂受是快樂的覺受,順已心的覺受。那不苦不樂受呢?就是不順已心也不逆已心的覺受。那我們可以用譬如來說明,譬如說當你生病的時候,是不是苦受?是苦受,絕不會是樂受。可是當你請醫生給你治療的時候,病情慢慢恢復了,你的樂受就出現了;然後你再繼續給醫生治療之後,病情完全恢復了,那時候就有不苦不樂受了。所以從你開始生病,一直治療這個過程當中,你有苦受,也有不苦不樂受,也有樂受等等;由此可知這三受是虛妄法,而且是隨個人主觀的認定。譬如說你想吃霜淇淋,沒辦法求得到的時候,那是不是苦啊?對啊!是苦!可是一旦讓你馬上可以吃到霜淇淋的時候,你是不是由苦受馬上變成樂受啊?所以當你在吃第一份霜淇淋的時候,第二份霜淇淋,你都覺得很快樂,沒有苦受;可是當你再吃到第三份霜淇淋的時候,你的不苦不樂受就出現了;乃至一直要求你吃第三份、第四份、第五份霜淇淋的時候,你就會覺得痛苦了!為什麼?因為已經超出你的負荷了。所以同樣是霜淇淋這件事情,由苦受、樂受、不苦不樂受,又變回苦受,就可以知道它是?那變異的法,而且是隨個人主觀的認定。所以如果有人主張,(藏傳佛教)兩性交合之下產生的覺受,能夠證聲聞菩提或者是佛菩提,你就知道那是大妄語,誤導眾生非常嚴重。
識陰談完了,受陰也談完了,接下來就要談想陰。想陰就是知,知就已經分別完成了。這樣說,可能很多人還是不瞭解,我們用個實驗來說明:(此時正光老師拿了一個打火機給大家看),各位菩薩!你看到的是什麼?你看到了是一支打火機,而且打火機的大小、顏色,你都已經很清楚了。也就是說,你只要對境一了知,就已經分別完成了,沒有不分別的;這分別是一個虛妄的法,不是真實的法。所以如果有人主張,他可以清清楚楚明明白白,你就知道他已經落入想陰而不自覺了;或者是有人說:「我對境了了常知,但是不分別。」你就知道他說法前後顛倒,而且是自相矛盾,連世間的正理都不知道,更何況能具足(聲聞菩提的)正知正見呢?所以由此可知,他們說法是虛妄的,而且想陰是依于色陰、識陰、受陰之後而有,那更是虛妄了。
接下來我們要談行陰,行陰就是一段時間與空間的過程。這樣講還是很多人不清楚,那我們用個例子來說明:譬如說從臺北到高雄,你可以搭高鐵,你也可以搭台鐵,你可以搭客運,你可以自己開車,你也可以騎摩托車,也可以騎腳踏車乃至於走路;甚至於你從臺北到高雄之間,你可以分不同的路程,這個各種不同的路程,你可以用各種不同的交通工具到達。所以由此可知,行陰是一段時間與空間的過程。這個行陰雖然是一個過程,可是它是依附于前面色陰、受陰、想陰之後而有,所以它是虛妄的。如果有人主張:「快快樂樂把飯吃飽,安安靜靜把覺睡好(就是修行)。」你就知道他已經落入行陰而不自覺了。
接下來我們要談四念處,四念處就是身念處、受念處、心念處、法念處,身念處就是觀身不淨。受念處就是觀受是苦,這部分前面已經說過,我們不再重複。接下來我們談心念處及法念處,心念處是依據前面兩個(身念處、受念處),和合運作而產生的,而且也是與意識心相應;既然是與意識心相應,它即是虛妄法。那心念處到底有哪些?在《瑜伽師地論》裏面有講過,它有二十個心,譬如說嗔心、離嗔心,癡心、離癡心,解脫心、不解脫心等等,總共有二十個心;這二十心因為與意識心相應,所以它是虛妄法。接下來我們要談法念處,法念處就是觀法無我,它沒有真實我,因為它是透過前面三個和合運作而產生的。譬如說我們講心念處二十個心,二十個心每一個心是一個法,所以總共有二十個法;更何況它是與意識心相應,所以它是無常,既然是無常當然沒有真實我。
接下來就要談八正道,何謂八正道?也就是講的正見、正思、正言、正行、正治、正命、正志、正定,也就是正確的知見,正確的思惟惟,正確的言語,乃至正確心得決定啊!由於聲聞人對這八種法,數數不斷的熏習的結果,不斷的增上,使善法增加、惡法減少,所以就很快的把有漏斷盡。所以從這邊就可以瞭解,聲聞菩提是以四聖諦為主旨、四念處觀為觀行的法門、八正道為實施的方法,進而完成觀察蘊處界虛妄以後,就可以取證初果乃至四果。
首先我們就要略談初果,初果所斷的是什麼?初果所斷就是我見(身見)、疑見、戒禁取見。其中我見也叫作身見,也就是說這個斷我見,它是觀察五陰十八界裏面的識陰不是真實我,既然不是真實我,他就把它斷除。然後他也觀察欲界這個色身,也是虛妄的,也不是真實我;因為這樣的結果,就把(欲界)我見身見斷了。所以如果有人主張:「我在就自在。」你就知道他是沒有斷我見。或者有人主張:「要把握自己,要掌握自己。」你就知道他的我見沒有斷;如果他稱為他已經證菩提,那就是大妄語。既然把我見身見都斷除了,他對這個就不懷疑,疑見就斷了(于諸方大師不疑,是名斷疑見)。因為他接受了,如果不接受,疑還是存在,所以就沒有斷疑。就是因為他已接受了,就把疑見斷了;因為斷了,然後他去觀察諸方大師:這位大師到底有沒有斷我見?這位大師有沒有斷身見?他一一如實的了知以後,從此不再懷疑;也就是說他很清楚這大師到底有沒有斷我見,那位大師有沒有斷我見,他已經如實了知了,不會懷疑了,也就是把疑見也斷了。接下來他就要把戒禁取見也要斷,因為要證初果,與證初果無關的不如理作意所施設的戒,與證聲聞初果無關,所以就把它斷了;結果三縛結就斷了,這樣子他就可以成為初果須陀洹。他可以欲界人天七次往返,總共有七次往返,就可以究竟解脫了。
接下來他就要觀察:既然我成為初果,那我就要往二果邁進,往二果邁進的時候,我到底要斷哪些煩惱?他發現的結果,原來是要薄貪嗔癡。薄哪些貪嗔癡?也就是講的性障這五種蓋。哪五種蓋呢?就是貪、嗔、癡、掉悔、疑。首先我們就要講貪,貪一般就是五欲的貪,既然初果已知道五欲是虛妄的,所以他漸漸就把它淡薄了。如果有人他可以從A地坐飛機到B地,去為了品嚐一件食物或事情,你就知道他的欲貪沒有斷。可是欲貪裏面,最重貪就是男女貪,如果能夠把男女貪斷除了,他就可以發起初禪了。如果沒有把男女貪斷了,他還是無法發起初禪;了知這個道理,就要把男女貪斷除。所以如果有人主張,在(藏傳佛教)兩性交合當中,他可以證聲聞菩提,乃至證佛菩提;或者是(藏傳佛教)說他能夠(在兩性交合中)發起甚深的禪定,或者是大神通;你就知道那是誤導眾生,那都是大妄語!接下來睡眠,由於貪嗔已經淡薄了,煩惱減少當然睡眠就減少了。接下來就是掉以及悔,所謂的掉悔就是掉舉與懊悔;掉舉就是於境不寂靜,於哪些境不寂靜?就是說他喜歡到處去遊手好閒啦!三姑六婆啦!到處去喝酒聊天等等,把心情放蕩;因為這樣放蕩與解脫的寂靜境界是無關的,所以他得要把它斷除了。接下來悔就是懊悔,他對於所做的惡事而產生了後悔,由於不斷的懊悔,於境不寂靜;他了知了這個道理,也要把這個懊悔斷除;如果不斷除的話,那就悔箭入心牢不可拔,與解脫道是相違背的。接下來講的就是疑:他到底有沒有斷我見?有沒有薄貪嗔癡?這個大師到底有沒有薄貪嗔癡?他都很清楚!自己有沒有薄貪嗔癡,他也很清楚的界定;諸方大師有沒有薄貪嗔癡?他也很清楚沒有懷疑。因為沒有懷疑,就把疑見斷除了。由於斷除了這個五蓋,也就是(還沒有發起初禪以前)他就可以成為二果人;二果人捨壽之後,他可以欲界人天一往返之後,就可以究竟解脫了。所以從這邊就可以瞭解,聲聞菩提是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界虛妄,了知蘊處界虛妄以後,就把三縛結斷了(三縛結就是我見、疑見、戒禁取見),就可以欲界人天七次往返,就可以究竟解脫。接下來他就再觀察,二果人要薄貪嗔癡,能夠把貪嗔癡淡薄了,他就可以成為二果人,這樣子他就可以欲界人天一往返,就可以究竟解脫了。
到現在,我們已經把聲聞菩提,初果與二果解釋了;下一集我們就會針對聲聞菩提裏面,三果跟四果的修證,以及應該具有的佛法正知見,加以說明,今天就談到這裏,阿彌陀佛!
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三乘菩提綱要–第14集 三果










第14集 三果 之開示文稿:
今天我們繼續接著上次的內容,為各位講說初禪。上次說到,初禪的發起有五支功德,覺、觀、離生、喜、樂,喜和樂是說初禪發起的時候,是有境界受的!是因為色界的五陰在這一個欲界的五陰身中發起來,色界的五陰微細,欲界的五陰粗糙,兩者相合,所以當兩種身在同一個身中發起的時候,彼此會互相接觸摩擦,因此會生出樂受,心喜就與身樂同時的發起;然後會出現十六種樂觸變化的現象,這是過去所沒有體驗過的上地境界,所以(知見不足的)行者此時會心生大驚怖。書上說十六觸生觸曰初禪,從這,我們也可以知道,禪定的證得是有順序的,從初禪、二禪、三禪、四禪,每一個禪定是以前一個禪定作基礎而發起;所以如果有人說:「我是先證得四禪,再回來修初禪與二禪。」當知此人其實誤會了禪定(根本就沒有禪定的實證)。
初果斷我見,二果薄貪瞋,都還不算是聲聞法中真正的聖人,只能叫作預入聖流的預流果;因為初果與二果人的欲愛未斷,還沒有能力解脫於欲界,仍然會往返人間;要從證得三果之後,才算是真正的聖人。在書上說,三果人好像是一支射出去的箭,它直接射向於解脫,不會再回頭了,因此三果人叫作不還果,這就是 佛在《雜阿含經》中所說的:「離貪欲、心解脫,得身作證。」這就是形容三果人已經離開了欲界的愛,心善於解脫,所以以又叫作心解脫。又因為發起初禪,有境界受的原因,所以得以自身而作證。
說到這裏,我們已經把初果到三果的道理,簡略的為各位報告一遍了,由於現在是末法時代,要遇到一位真正斷結證果的人很不容易;想要聽聞正確的解脫修行次第,也不容易!所以很多人把禪定當成是證果,或者把行苦行,降伏欲界愛當作是證果。但是如果沒有以斷我見作為先決條件、作為前提的話,其他的修行都不過是凡夫行、戲論行罷了!由於現代要遇到一位初果的須陀洹人非常的不容易,所以在南傳佛法裏面,甚至有所謂「初果阿羅漢」的稱謂,當知這是不符合 佛意的!因為初果人與四果人相差甚遠,不能混為一談。
也許到這邊還是有人不相信:「初果人、二果人都還會貪著欲界法,只有到了三果才能斷盡欲界法嗎?真的是這樣子嗎?」那我們就再用一個故事來說明,在《經律異相》當中記載著說:有一個好淫欲的人,他的心念想的都是女色,看到女子就想與對方攀談;連在做夢的時候,夢到的都是淫欲之法。此時他的妻子同修生了重病,剛好家裏來了一位修道的師父;他的妻子想對這位師父稟白,可是又怕不好意思。師父就說:「沒關係,但說無妨,我會為你隱覆這件事的。」於是妻子就跟師父報告說:「我的先生多淫欲,旦旦而伐,晝夜之間都不肯止息,我也是因為這樣子才會生病的,卻又不知道該怎麼辦。」師父就說:「沒有關係,下一次你的先生再向你要求淫欲的時候,你就回答他說:『這是初果須陀洹,所應該行的禮法嗎?』」於是妻子就這樣子告訴先生了,他的先生聽了之後,心大悔恨,因為他已經是一位證得初果須陀洹的聖人,但是還沒有開始斷除欲界愛的緣故,所以反而貪愛轉盛轉重。也有這樣的初果人。
所以如果我們見到一位初果人,卻還貪著欲界法,我們可以說他是一位還沒有斷除欲界愛的初果人,但是我們卻不能說他不是須陀洹人,否則就是譭謗賢聖的罪業了!因為這位須陀洹,他終究不會再以五陰當中的任何一法,當作是真實的法;最慢就是七次人天往返之後,可以證阿羅漢、入涅槃。回到故事來:後來她的先生,不久便熄卻了欲界愛,而證得了二果;再于閑靜處思惟三果阿那含的道理,想清楚了,就把欲界愛給斷了,成為了三果阿那含人,從此之後就不再與妻子行淫。這麼一 來,反而是妻子生起了煩惱,她向同修(對他)說:「為什麼現在你不再與我親近了呢?我犯了什麼錯嗎?」先生說:「那是因為我已經完全的看清楚你了。」妻子聽到先生這麼說,大發雷霆,召集了親朋好友,要大家來評評這個道理!此時先生就拿出一個非常漂亮莊嚴的瓶子,對妻子說:「你覺得這個瓶子好不好看呢?如果覺得好看的話,就把它當作是我抱在懷中吧。」妻子就把這個瓶子牢牢的抱在懷裏不肯捨離。此時先生順手接過來這個瓶子,往地上一摔,瓶子破了,原來裏面裝的是臭味不堪的糞便,流了滿地都是。先生問他妻子:「你現在還覺得我好看嗎?」妻子說:「那當然不行。」先生就說:「如是!如是!我們的身體裏面裝的是三十六種不淨之物,有什麼可以貪愛的呢!」
從這個歷史故事當中我們知道,初果人斷我見之後,再來就是要斷除欲界愛;能夠淡薄欲界愛(或降伏欲界愛),就成為二果斯陀含人;能夠斷除欲界愛,就成為三果阿那含人。所以從初果到三果的過程當中,是減少的法而不是增加的法,是欲界愛的貪著越來越淡薄的法,不是越來越深重的法。這就好像登月火箭,每隔一陣子就會把粗重的部分,一節一節給拋棄、給丟棄,這就是聲聞道的修學方法。所以在歷史上,曾經出現過東密的立川派,以及無上瑜伽智慧灌頂男女雙修之法,(都)有主張以欲界法當中最粗重的男女淫欲,來幫助我們修道。其實這是與佛道的正法相違背的,是印度佛教的後期,由印度教中所滲透進來的錯誤的法,這個法不能夠淡薄也不能夠斷除欲界愛。甚至連密宗內部也有人這樣子說:「用降下明點的方式,以為可以用別人的身體,來幫助我們修道。」這樣的方法欺騙了太多的人。所以如果我們所修學的法,是加重、加深我們對於欲界的愛著,當知這個法不是能使我們斷結證果的法,而是外道的邪法。
三果人斷了三縛結,以及欲界的貪、瞋,合稱為斷五下分結。隨著這個行者對於五下分結斷除的程度,以及初禪發起的品質、福德的高下,使得三果人的證量會有所差異,導致未來會有不同的解脫時節。所以同樣是三果人,其中卻有五類七種的差異(中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流處處般涅槃)。第一類叫作中般涅槃,是說這一個人在此生結束,中陰身一現起之後,他會發現「我怎麼沒有入涅槃呢!」於是把其中的道理想清楚,把五上分結斷了,就成為四果阿羅漢,馬上能入般涅槃;或者在中陰身現起一段時間之後,把五上分結斷盡而入涅槃;或者是在下一世投胎之前,斷盡五上分結而入涅槃。這一類三果人,他的根性最為猛利,因為他們本來的修證,就已經快接近四果的原因。
第二類叫作生般涅槃,意思是說要經過中陰身之後,下一生投身到五不還天,才剛剛出生,就有能力把五上分結斷盡,而入涅槃。第三類叫作無行般涅槃,是說升到五不還天之後,要經過一段時間,才能夠把五上分結斷盡,而入涅槃。第四類叫作有行般涅槃,是說下一世出生於五不還天,不但要經過一段時間,而且還要努力的修加行,修有功用行之後,才終於能把五上分結給斷盡入涅槃。第五類叫作上流處處般涅槃,這一類三果人,他的定力跟慧力都差一點,根器也比較不好,所以他們甚至不是直接往生於五淨居天,而是先要生在初禪天、二禪天、三禪天、四禪天,最後在色究竟天,甚至要到無色 界的四空天,要一個天、一個天,去體會諸天的境界,然後在(最後一個)天上捨報的時候,才能入涅槃。但是不管是哪一種三果人,他們終究是不會再返回欲界了,所以叫作不還果。
聲聞道的(修道位)修行,是重在斷(三界愛)現行的行為,而不重視斷隱藏的習氣種子;所以說,不只初果人、二果人會有依貪、嗔、癡所發起的行為,就算到了三果人,還是會有習氣種子的現行;但是這樣子的一個習氣種子現行的行為,他僅止于習氣的現行,不會再往下發展(不會使貪瞋癡完成),因為欲界愛已經斷盡的緣故。甚至連四果人有的時候,也會表現出好像是依貪、依嗔而起的習氣行為;這倒不是說阿羅漢還有應斷而未斷,而是這些習氣種子並不會障礙他們入涅槃;因此在聲聞道的修行當中,不太重視斷除習氣的問題。
譬如說 佛世的時候,有一位阿羅漢叫作畢陵伽婆蹉尊者;他貴為俱解脫大阿羅漢,能于苦行當中廣行度眾的慈悲行,是世尊稱讚的具德的大阿羅漢;而且善能說法,在教團中也聞名已久!可是根據記載,他常常喜歡直接稱呼別人的種性,也就是直接叫別人是首陀羅(意思是賤民的意思)。他不但看到一般的人,叫別人是賤民,連看到了教團中的和尚、長老、阿闍梨,也直接叫人家是賤民;甚至見到了智慧第一的舍利弗長老,他還是叫舍利弗為賤民。教團中為了這件事情,舉辦了羯磨來討論;當畢陵伽婆蹉尊者知道,這一次的羯磨是針對他來舉過,於是他就不參加;教團只好派使者去叫畢陵來,當使者一到畢陵伽婆蹉尊者住處的門口,結果畢陵伽婆蹉尊者使用神通,這位使者就當場定住無法動彈,就走不回去了;教團中見使者怎麼還沒有回來,於是又派了第二位使者去叫他,結果第二位使者到了畢陵伽婆蹉尊者門口,碰到了第一位使者,也被定住了,無法走回來了!所以一位又一位的使者,被派去叫畢陵,但是都走不回來。這時候教團當中彼此互相埋怨:「難道真的沒有人,可以把畢陵叫來嗎?難道真的要派出神通第一的目犍連長老,才能把畢陵給帶來嗎?」此時 佛陀來到僧團,佛聽完了大眾的稟告之後,只說了一句“你過 來”!於是在一瞬間,畢陵就出現在 佛的面前,畢陵尊者對 佛稟白說:「佛啊!我不驕慢,我也不會自大去輕蔑於人,只是當我才想要開口呼喚諸位長老和尚的時候,就自動冒出了賤民這個字。」於是 佛就對大眾開示:「比丘們!畢陵伽婆蹉尊者,不是驕慢,也不是自大輕蔑於人,那是因為他五百世以來,長生於種性尊貴的婆羅門家,所以叫別人都是叫賤民,這個習氣沒有盡的緣故。」佛又對畢陵伽婆蹉尊者說:「從無始生死劫以來的貪嗔癡,你都可以斷,為什麼這個五百世的習氣,你卻不能改變呢?從此之後,不要再叫別人是賤民了!」
從這個地方我們可以知道,在佛門裏面,一直有傳說舍利弗尊者尚嗔、畢陵伽婆蹉尊者尚慢的許多故事。在《阿含經》中,如果我們仔細去研究,會發現似乎每一位阿羅漢弟子,都各有各的個性脾氣;用現代的話來講,是非常人性化的;這就是阿羅漢們,他們習氣種子的現行,各各不同的緣故。唯有 佛是完美無瑕的,因為 佛已經將無明當中所有的習氣種子完全斷盡,所以在 佛世的時候,沒有一位阿羅漢敢自稱自己是 佛! 或者說自己與 佛相近。當 佛宣佈下一尊佛乃是當來下生 彌勒尊佛的時候,也不會有一個阿羅漢表示異議;佛滅後也沒有一個阿羅漢,敢去紹繼佛位,這都表示了說:阿羅漢與 佛是不同的,阿羅漢與 佛相差甚遠!
還有一點我們要知道的,就是聲聞的修行,無論是初果、二果、三果、四果,它的背後都是要先以斷我見,為先決條件!能夠斷我見,則是要依憑著深信 佛所說涅槃之中有實際、清涼,有本際、非斷滅,所以有這樣的決定心信心,才能夠逐漸的斷除四果的住地煩惱,而不會于外於內有所恐懼。這就是 佛在《雜阿含經》中所告誡的,要「先知法住,後知涅槃」的道理,這樣子才能斷我見,又叫作不壞本際、不動於如!
說到四沙門果,在《阿含經》中,世尊一再的交待,唯有證得四沙門果,以及即將證得四沙門果的四向人(四果四向、四雙八輩),才是 佛真正的賢聖弟子!成就解脫、解脫知見,是世間應供福田。在《地藏十輪經》中,佛交待:無論這個人是現在家相還是出家相,只要他證得四沙門果,就叫作勝義僧。否則縱使現出家相受具足戒,也不過是凡夫僧罷了。那麼現在教界當中有人傳說:「在家人只能證三果。」是誤會了《阿含經》中所說在家人證三果的道理。在家人證三果,意思是說他是菩薩,要留惑潤生、不入涅槃、常住世間!今天我們很簡略的說完了聲聞道中,二果與三果的修證;簡單復習一下,初果人是斷我見,二果人的條件是初果人薄貪嗔,三果的條件則是二果人斷欲界愛與瞋的現行。至於最後三果人如何修證四果,以及四果的行相差異與菩薩道之間的關係,將會在下一集當中,由正光老師為各位具足的講說,今天我們的內容就先為各位報告到這一邊。
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三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...