各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看「佛典故事選輯」。今天我們要講的佛典故事是「優婆斯比丘的前世與今生」，我們將藉由這個故事，進一步來說明三毒心對於有情三世流轉的影響。
在兩千五百多年前的釋迦牟尼佛時代，有一個國家叫作羅閱祇國。在這個國家中，有一個富有的商人，他有兩個兒子；兄弟兩個人都長大了，富有的商人就將家中的事業，交給兩個兒子來經營。而當年輕的哥哥到了要結婚的年齡，他喜歡上了那個國家中一位長者家非常漂亮的女孩子，於是這個哥哥就派人去向長者提親；但是因為長者的女兒那時候年紀還太小，長者就沒有答應哥哥的提親。這位哥哥在提親未成之下，心裡面非常的失望，於是就將全部的心力都投入到事業的經營，並且跑到另外一個遙遠的國度去作生意。這位年輕的哥哥，他一離開家園就許多年，在這許多年當中，他完全沒有和家裡聯絡，家裡也完全沒有他的消息。
這樣子經過許多年之後，長者的女兒已經漸漸長大了，到了適合結婚的年齡。長者眼看著日子一天一天地過去了，自己的女兒一天一天地長大，而且結婚的年齡已經到了；但是富商的長子呢卻一直都在遙遠的國度裡面，完全沒有任何他的消息，也不知道這一位富商的長子是不是還活著。長者心裡面想著、想著急了，於是他便要求這個富商的第二個兒子，也就是弟弟來和他的女兒結婚；但是這一位弟弟因為哥哥已經提親在先了，所以他一直不敢答應長者的要求。
長者為了想要讓這位弟弟娶他的女兒，最後只好偽造了一封從遙遠的國度寄來的書信，假裝說哥哥已經在那一個國度死了，在他死前託人從那一個國度帶回家信告訴自己的家人。弟弟看了這一封長者所假造的信，以為哥哥真的已經死了；而這個時候，長者又催促這位弟弟，跟他講說：「你哥哥都已經死了，所以之前提親的這個婚約也沒有辦法成立了，所以你現在沒有什麼負擔了，應該要趕快跟我的女兒結婚。」這位弟弟其實他也是蠻喜歡這一個長者的女兒的。因為哥哥已經死亡了，然後長者這裡又催促得這麼急，所以便正式答應要娶長者的女兒為妻子。
結婚之後，這一段幸福美滿的日子就這樣子持續了。但是這一段美滿幸福的日子並沒有持續多久，大概過了一年多以後，當夫妻兩個人正高高興興地準備要為出生的兒子來命名的時候，哥哥突然從遙遠的國度回來了。當哥哥知道他多年前喜歡的長者女兒，竟然被弟弟橫刀奪愛，心中非常非常的生氣，完全失去了理智，就當著弟弟夫妻兩個人的面前破口大罵，並惡毒地詛咒這一對夫妻。弟弟受到這個打擊以後，日夜不能安寧，於是弟弟便決定他要逃離家鄉。
有一天，他逃離家鄉之後，意興闌珊地走在舍衛城中，正好遇見了佛陀；佛陀問他為什麼這麼愁眉不展，弟弟向佛陀稟白之後，佛陀就為弟弟開示佛法。弟弟接受佛陀的開示以後，頓時就解開了他的疑惑，而且也發願要追隨佛陀來出家修行，並隨侍在佛陀的身邊，以報答佛陀的恩典；佛陀也慈悲地答應了弟弟的請求，並稱這一位出家的比丘為優婆斯，就稱他為優婆斯比丘。優婆斯出家以後發大精進心，依照佛陀的教化來實際上修行，也持守著非常非常清淨的戒律。
但是在另外一方面，哥哥他始終無法平息這個報復的心，他想要來報復弟弟對他所作的事情，所以他就重賞了五百兩的黃金，請人要來殺害弟弟。這時候，有一位貧窮人家的小孩，他知道了有這五百兩黃金的重賞，就答應哥哥要殺害他的弟弟；哥哥因此就帶著這一位貧窮人家的小孩，來到弟弟優婆斯比丘修行的地方，就告訴他說：「你要殺害的，就是這一位比丘優婆斯。」當這一位小孩見到這麼清淨莊嚴的比丘在那裡修行的時候，剎那間，這一個小孩他的善根就流露出來，他心裡面想著：「我怎麼忍心殺害這麼一位有道行的修行比丘呢？」但是，他又抵擋不過五百兩黃金重賞的誘惑，於是他另外一方面又想：「如果我得了這五百兩黃金以後，我的家人就不用再這麼挨餓受凍啊！」所以，一下子想著五百兩黃金，一下子又想著這麼一位修行這麼好的比丘，我怎麼忍心把他殺害掉；所以就這樣子東想著西想著猶豫不決，心裡面起了很大的掙扎。想著、想著突然一不小心，他手中的那個毒箭就射出去了，結果剛好把哥哥射死，而不是射死優婆斯比丘；哥哥受毒箭所害，心裡面就懷著忿恨不平的狀況而過世了。
由於哥哥這樣子的一個瞋心的感應，哥哥死了以後，下一世他投胎變成是毒蟲。這一隻毒蟲，牠在優婆斯比丘住處的門縫中反覆地生存著，一直持續地想要找機會來把優婆斯比丘殺害；這個門在開開關關的過程裡面，沒多久這個毒蟲就被夾死了。但是，這個毒蟲因為牠的忿恨，以及牠沒有辦法解除心裡面的仇恨，因為這樣子的一個報復心，所以牠下一世的時候，又再發願再投胎還是一隻小毒蟲；就這樣子反反覆覆地一直出生、死亡，但是還是一直以毒蟲這樣子的一個色身存在著。有一天，這一隻小毒蟲牠趁著優婆斯比丘要出門的時候，牠從屋頂的樑上面就跳到優婆斯比丘的頭上，並把牠的毒液注入到優婆斯比丘的頭上，優婆斯比丘因為毒蟲的關係，就因此結束了他的生命。
舍利弗聽到這件事情之後，就趕快到佛陀的座前來請教佛陀。佛陀就把優婆斯比丘他的因緣作了一個開示，佛陀這麼講的，祂說：「過去有一個性情非常凶猛殘暴的獵人，他為了捕捉山林中所有的飛禽走獸，所以他千方百計地規劃了各種的陷阱。但是事與願違，日子一天一天過去了，他還是沒有辦法捉到一些動物；於是，這個獵人就開始懷疑住在同一個山中的一位辟支佛，認為是這一位佛門修行的辟支佛，是因為他把動物嚇跑了，然後又破壞他精心設計的這些陷阱，所以害他捕不到這些獵物。獵人越想越生氣，於是瞋心大發，就前往辟支佛的住處，將毒劍往辟支佛的身上射去，辟支佛很不幸地被射死了；但是，辟支佛不但沒有絲毫的怨恨，更以慈悲心為這一位獵人示現神通，並開示因果的道理跟佛法的大略法義。」
「這一位獵人聽聞了辟支佛開示的佛法之後，頓時善根現前，對於三寶生起了無上的恭敬心，並為自己所犯下的大錯懺悔不已。而當時，那一位辟支佛雖然接受了這一位獵人的誠心懺悔，但是因為這一位獵人，他傷害已經證果聖人的果報，它是非常非常嚴重的；所以這一個獵人死後，他就墮入了地獄，在地獄當中承受了長劫的痛苦，地獄結束了以後生到畜生道，在五百世當中常常會被毒死。這一位獵人就是優婆斯比丘他的過去世，因為至誠懺悔的關係，所以他在這一世的時候，他可以生為修行人而且能夠證果；但是，也是因為他過去殺害證果修行人的關係，所以他在五百世當中，他必須要承受一世一世被毒害而亡的這樣子的一個果報。」所以在最後一世，就是佛陀的這一世，優婆斯比丘他隨佛出家，修清淨的梵行，最後證得阿羅漢的果位。
因為這樣子的一個證果——證得阿羅漢的果位，所以他在這一世的時候，能夠獲得究竟的解脫；但是也因為他過去世所造的這個惡業，所以他這一世的時候，必須受到毒蟲的毒害而喪命。但是因為他已經證得阿羅漢果，心裡面已經沒有所有的煩惱跟執著，所以他有這樣子的一個業果報，但是卻不會受到痛苦；業果報他受盡了，那已經證得阿羅漢果，所以這一位優婆斯比丘，他就得到究竟的解脫。以上我們從「優婆斯比丘的前世與今生」這一個佛典故事，可以知道說有情他三世的因果，是一直會持續下去的，一直到這個業果報被報盡；或是這一個有情他修學佛法了以後，能夠證得阿羅漢果，得到究竟的解脫，這樣子他的因果才會結束。
那接著我們將藉由這一個故事，來進一步說明三毒心對於有情三世流轉的影響。所謂三毒心，就是三個有毒的這樣子的一個心念，對於有情三世的流轉是非常非常大的。所謂的三毒心—就是貪心、瞋恨心跟癡心—癡就是無知。有情眾生為什麼會有貪心呢？因為執著於要讓這一個物質的身體，以及這一個意識覺知心，能夠得到享樂、得到所要的。所以有情因為有這一個物質的身體，以及有這一個意識覺知心，作為他欲望的來源，所以會對於外面的色、聲、香、味、觸以及法這六塵，起了執著、起了貪愛。
眼睛會對於所要看到的外面的這一些顏色會起了貪愛，耳朵會對於所要聽到外面的這些聲音起了貪愛，鼻子、鼻根會對於外面所存在的這一些空氣中的香氣氣味起了貪愛，舌根會對於實際上的物體它的味道起了貪愛，對於美味的東西會起了貪愛，身根會對於皮膚表面所接觸的這些觸覺起了貪愛，乃至於意識會對於法塵起了貪愛；因為有了這個六塵的貪愛，所以有情的身口意行，它就會去追逐這些五欲、這些六塵的喜愛以及執著；因為有了這些喜愛的執著，就會去造惡業，不能得到的，想要得而不能夠得到的，就想要用不如法的方法，把它搶奪過來據為己有，所以這個貪欲心是有情造惡業導致三世以及六道再輪迴的根源。那有了這個貪欲心，就會導致於這些輪迴，所以在修行的過程裡面，戒除貪欲是第一步——要把對於這些五欲六塵的貪愛要把它捨棄、放下，不要去執著外面的這些色聲香味觸法的享受。
那第二個瞋恨心又是什麼呢？瞋恨心是針對前面的貪欲心而來的，有了對於外面的這些五欲六塵的貪愛，但是當這些貪愛沒有辦法獲得，沒有辦法忍、滿足的時候，就會起了瞋恨心——我為什麼沒有辦法得到這些東西，他為什麼可以，我為什麼不行。所以，因為有了對於這些貪的欲求沒有辦法滿足，就會起了瞋恨心；起了瞋恨心了以後呢，就會想辦法要謀害對方，要從別人的手中，把自己想要的東西，把它奪取過來。所以這樣子的一個瞋恨心，就會導致我們剛剛前面故事所講的，毒害眾生這樣子的一個身口意行出來。所以貪跟瞋這兩個，對於我們要得到究竟解脫的修行人來講，是最先必須要戒掉的兩個有毒的心。
第三個癡或是無知這一個心是什麼呢？這一個癡或是無知，是對於前面的貪欲的心以及瞋恨的心，前面這兩個其實都是虛妄無常的，因為有這個五陰，所以會導致無常。這個無知的心，就是對於這個五陰的虛妄無常，他沒有辦法究竟的了知，把這些虛妄無常的東西，把它當作是永恆不生不滅、常住的法。也就是說，對於世間的真相、無常的東西沒有辦法究竟了知，所以把它誤認為這些是永恆常住的、不生不滅的；對於事實的真相沒有辦法究竟的了知，這個就是無知，也就是癡。
因為有情的這個三毒心，就會導致過去世、現在世以及未來世三世的流轉，在六道裡面永遠沒有辦法得到究竟解脫。
今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止。非常謝謝大家的收看！
敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！
阿彌陀佛！
https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/3015-a13_106
