三乘菩提之法與次法–第71集 佛法解脫的前行資糧(上)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法與次法」的節目，也就是本會 平實導師的著作《涅槃》的導讀課程，同時配合了正智出版社所出版的《法與次法》一書，作為輔助的參考教材。

在上一集的節目中，簡老師已經為各位介紹了三世諸佛的共同教法——施論、戒論與生天之論，也就是布施能夠培植福德，持戒則能夠在三界中不下墮而上升，以及三界中欲界、色界、無色界往來輪迴的情況，也就是來到了教材的第115頁。

為什麼說施論、戒論、生天之論是三世諸佛必定教授的常法呢？過去、未來、現在叫作三世，遍十方諸佛都是為了一個大事因緣而降生人間，所以諸佛法教，有唯依一佛乘而教授，有依兩種佛乘，我們的本師 釋迦牟尼佛則是依三乘而演說佛法。根據經典的記載，例如像是《法華經》告訴我們：最後生菩薩大多是降生在欲界然後示現成佛，少數則有降生在色界而成佛的。為什麼呢？為什麼眾生所享用的福德，是要靠著過去世的布施而得到？而持戒能夠保住人身，能夠上生上界天世界，其中欲界的情況與色界有何不同？無色界既然是無色之界，卻又為何要獨立為一界四地？也就是三界內又包括了哪些世界？這一些在前面的課程中已經詳細地為各位述說了。

說到佛法，一般佛弟子都知道 釋迦世尊的法教有三乘佛法，也就是聲聞乘、緣覺乘與佛菩提乘；但是，如果整理 世尊在人間完整的教授，佛法又可分為五乘，也就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，佛法的修行必須圓滿了五乘的內容。例如 玄奘法師在《大唐西域記》裡面說到：真正成就佛法五明處的大修行人，乃是「究暢五乘，因果妙理」。

五乘佛法中的前兩乘——人乘與天乘之法，教導我們人界與天界之法——為何會成為人？為何能投生天界？這是與外道的共法，也就是說，佛法以外的外道法也可能會有這些內容；而後三乘則是教導我們如何解脫於三界，能夠超昇三界而入涅槃之法。所以聲聞乘、緣覺乘與佛菩提乘則是與其他外道所不共之法，唯有 世尊才能以己身的證量，而來教授眾生如何得到真正究竟的解脫；因為除了 佛的教法以外，世間再無其他能夠讓人解脫於三界而證得涅槃的法教。

所以 釋迦世尊降生在人間之前，雖然印度到處都有人宣稱證得涅槃，說自己是阿羅漢，說自己是梵，但都是因中計果，並非真正的阿羅漢；因此 世尊在出世弘法後，一一地去破斥了這一些婆羅門與六師外道的錯誤之處。而 世尊的教法末法時期過了以後，人間就只剩下了表相之法，不再有真正解脫的法教，直到下一尊佛 彌勒世尊來到人間，才會重新地演說三乘解脫法門的佛法。

釋迦世尊在諸經典中，例如在《阿含經》或者是 佛的本生故事中，讓我們瞭解到：眾生要能夠聽聞 佛世尊的法教，乃至能夠斷結證果、證得阿羅漢，甚至是圓滿的佛果，那都是要花了無數劫努力地修行、供養承事了一尊又一尊的佛，才有可能作到的。例如《本生譚》中，佛不斷地宣說了此世能夠在祂座下證得阿羅漢的聖弟子們，彼此並不是這一世才相遇，而是過去無量世以來他們都圍繞著 釋迦世尊，彼此常為師弟眷屬。又像是大家都能朗朗上口的《金剛經》裡面說到：哪怕只是對於《金剛經》中甚深般若的章句法義能夠生起信心，這都是因為過去生彼此已經結下了無數的善緣才有可能作得到的。在《金剛經》裡面說到：【如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。】（《金剛般若波羅密經》)所以螢幕前的觀眾朋友，不論現在的我們瞭解與否，大家都必定是久遠劫以來，一直與佛法僧三寶結下深緣，今生才會對於三寶與解脫有了信心。

也就是說，每一位佛弟子在無量生中，必定都得經歷而滿足了前面的人天二乘佛法的福德資糧，才有可能進修後面三乘佛法的正解脫，沒有前面一乘所修集的福德功德，就無法進修下一乘的正行。例如在《長阿含經》中，世尊在即將入滅之前，為弟子說到了過去生曾經為大善見王的本生故事，當時大善見王因為具足了世間的大福德，所以成為轉輪聖王——大善見王，此時善見王心想：「我過去生累積了布施、持戒、禪思的福德，所以今生才有如此的受用，那麼接下來我應該如何繼續向上進修呢？喔！應該是要離開欲界的轉輪聖王位，而上生到天界了；應該由欲界的境界，上生到色界天的境界才對。」

王復自念：「我今已受人間福報，當復進修天福之業。」所以接下來，善見王努力地修學禪定，終於證得了初禪、二禪乃至第四禪。此後侍奉他的寶女發現了，知道善見王會離開欲界轉輪聖王的身分，而要上生到天界，寶女哭泣著求國王不要離開。寶女說：【凡此眾寶，皆王所有；願少留意，共相娛樂；勿便捨壽，孤棄萬民。】（《長阿含經》卷4)是說：「大王啊！請您看看這個國家中諸位臣民都依賴著您，有各種寶物是人間希有的，這都是您的財產，敬請國王稍加關懷留意，與此國家的人民共相娛樂，請不要捨壽捨棄人民而一個人離開。」善見王就教授寶女說：【象、馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著以勞神思。所以然者？王壽未幾，當就後世。夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。】（《長阿含經》卷4)

【阿難！彼玉女寶撫此言頃，時善見王忽然命終，猶如壯士美飯一餐，無有苦惱；魂神上生第七梵天。其王善見死七日後，輪寶珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終；城池法殿、樓觀寶飾、金多隣園，皆變為土木。】（《長阿含經》卷4)轉輪聖王的這一些七寶財，其實都是無常之法，不可能長久地存在，祈願不要對這一些寶物生起了戀著之心，那不過是徒勞心思罷了。為什麼這樣子說呢？國王自己的壽命都不用多久會結束而要往生到下一世，因為有出生就必定有死亡，有相聚就必定有分離；如果說有出生而能永遠不死的，那是不可能的事情，所以應該割捨世間的恩愛而努力修道求解脫才對啊！

「阿難啊！當寶女接受了善見王的開示時，善見王就立刻死亡命終了，就好像壯士吞下一口飯的時間，一瞬間善見王已經往生到初禪天去了。善見王死後七天，轉輪聖王原來的七寶，沒有生命的輪寶、珠寶自然消失不見，而有生命的象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵將軍寶，也一齊死亡命終，而原來的國度城池、花園大多化為了土與木。」

以上這一段 世尊在入滅前的開示，正是告訴我們佛法解脫的根基在於人乘與天乘的法門，也就是施論、戒論與生天之論，即使是 世尊將要進入拘尸那伽入滅之前，祂仍然是用這樣子自己的故事，這樣子地來告誡弟子們。佛的說法，佛法的修證，是有前後順序的，必須要依著前後次第一項一項去完成，要先滿足了人乘的福德，具足人間眾生的種姓；有了生於人間的福德，然後再去具足天界眾生的種姓；有了能生天界，至少是欲界天的福德，乃至要修清淨梵行往生到色界的福德，所以天乘又被叫作梵乘；要具備此人天二乘的資格，才有能力修學解脫乘，也就是二乘的解脫道與大乘的佛菩提道。

前面的人乘、天乘的修集若有所缺損、不足，則修學解脫法的三乘就很難會得到果證，會久修而不得；而解脫乘的實證如果有所缺損不足，則會障礙佛菩提道的實證，甚至是多生多劫難以親證。放諸現在末法時期的佛教界，絕大多數的道場不明白這個道理，所以無法完成三乘菩提解脫的實證，連聲聞初果的斷三縛結都做不到，主要的原因之一就是因為不知實證佛法的次第。因為大部分的佛弟子不瞭解這個道理，所以一世又一世地修行，看似很有佛法善根，但總是無法得遇善知識，更無法實證三乘菩提，箇中的原因或許就在此處——也就是尚不具備人天二乘的福德資糧與心性，主要就是在五戒與十善業的實踐——那麼就無法進入三乘菩提的實證。

好的，既然三乘或者說五乘佛法的修證，是一世又一世、一劫又一劫的累積功果，那麼我們不禁會想到，當這個世界沒有佛出世的時候，或者是處在沒有佛法的地方，那要怎麼修學佛法呢？所以 世尊在經中常常會告誡弟子「勿生八難之處」——不要去造作未來世生於八難的不善業種子。八難就是指出生的地方沒有正確的佛法可以聽聞修學，那麼在佛法上就很難有所進步了。

各位還記得八難有哪些嗎？前三種是地獄、餓鬼、畜生，這三種生處罪業深重而福報太差，幾乎沒有修學佛法的可能；第四則是各種長壽天與無想天，無想天的天壽極長，生到彼處常處於一念不生的狀況，或是寂然又常照的境界，不能起念修行；第五則是沒有佛法的邊地，像是北拘盧洲，雖然壽長又具五欲享樂，但是沒有佛出世；第六則是盲聾瘖瘂嚴重的殘疾，雖然生於有佛法之處，但是因為諸根不具，仍然難以見佛聞法；第七則是世智聰辯，在世間外道上的知見雖然聰利，卻因此不能信受佛的正法；第八則是生於佛前佛後，出生在有佛法之前、佛法滅盡之後，還是不能夠聞到佛法而修行。

我們用一個故事來說明這個道理，例如在南傳巴利文的《阿含經》中說到：世尊在世時，印度最大的國家摩揭陀國，國王是頻婆娑羅王，他的兒子是頂頂有名的阿闍世王。在過去 毗婆尸佛的時代，頻婆娑羅王也是作國王，當時他有一群眷屬，就是國王廚房裡面那一些御用的廚師們。有一次國王要供養三寶，廚師們負責準備要供養 毗婆尸佛以及僧團的食物，然而他們自己卻先偷盜享用了這一些本來應該拿來供佛、供僧的食物，使得剩下的食物變成了殘食。廚師們將這一些殘食供養給 佛陀與僧團。

好，今天時間的關係，我們就先為各位說到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第70集 三界五趣之抉擇 (五)

 

各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討「三乘菩提之法與次法」，我們的子題是「三界五趣之抉擇」。我們如果講得稍微明白一些，三界五趣之抉擇，就是代表說：我們要抉擇於往生到三界五趣裡面的哪一個境界。為什麼要作這樣的抉擇呢？因為一切的菩薩應當修學三乘菩提之法。可是為了修學三乘菩提，我們要能夠有基本的條件，也為了能夠在三乘菩提上有所實證。當我們滿足了修學三乘菩提的條件之後，我們也要想辦法去增益三乘菩提的修學。所以在這裡面我們就為大家來說明：當我們在所有的身口意行在作思惟、在作簡擇的時候，要能夠去滿足可以在三乘菩提修學的這個基本條件。

也就是說，我們要能夠去抉擇：我們在三界五趣受生的時候，是要在哪樣的一個境界裡面可以讓我們繼續修學三乘菩提？因為眾生在修學三乘菩提之後，當他發起了阿耨多羅三藐三菩提心，開始在三乘菩提上修學，這樣子的一個菩薩，在他還沒有修證到三地以前，都還有所謂的胎昧。也就是說，當他這一世捨報之後，到了未來世往往就會忘記了過去他所修學的菩薩善法，得要有適當的因緣，慢慢過去所修學菩薩善法的這個種子才會相應、才會流注，然後繼續回到三乘菩提的修學上面來。可是如果在過去生，在三乘菩提的修學上並沒有很精進，所以在這一世捨報之後，到了未來世很可能就會有一些惡因緣的圍繞，導致他跑到佛門之外去修學——可能去修學外道法，可能去修學邪法或者修學惡法——那因為這樣子的關係，將會導致這位菩薩在未來墮於惡道。因此，我們要為大家來說明菩薩為了修學三乘菩提，一定得要在時時當中去抉擇：自己的身口意業，是不是能夠去相應於未來能夠修學三乘菩提的這個條件、它所處的這個境界？

比方說，我們說過如果生在三界五趣當中的這個惡趣（也就是地獄道、餓鬼道、畜生道，如果生在這三道），是沒有辦法修學三乘菩提的；那如果說過去行善，也很喜歡行善，心地良善，他的身行、口行也都是行善業，可是他對於這個善業的果報卻很執著，所以如果說他能夠守五戒，也能夠修十善業道的話，未來當然能夠生於天界。那生於天界呢，會讓這一位菩薩過去所行的種種的善業果報，在受生到天界成為天人之後，一次就能夠把過去的這些福報用完；所以當他的天壽盡了之後，在未來再受生的時候，就很有可能只剩下過去所造的這些惡業，那這些惡業它就會有相應的果報，當然可能會是在畜生道、可能是地獄道、可能是餓鬼道。那這樣子的話，因為地獄道、餓鬼道以及畜生道所受的報，可能時節會很久遠，所以菩薩在三乘菩提的修學上，那他就會有很長的一段時節沒有辦法修學三乘菩提。

所以，也就是當我們菩薩在每一世行善，每一世於眾生修集慈悲，每一世於眾生布施，不管是財施、法施、無畏施，那這樣子每一世跟眾生廣結善緣，每一世幫眾生能夠親近三乘菩提之法，所累積的福報其實是非常的廣大，這樣的一個福報，是有機會在未來可以生於天界的。但是菩薩應當要有智慧可以去抉擇，即使天界在我們的五趣當中是屬於善趣，但是因為生到天界之後，很可能菩薩道的修學就會因此而中斷非常的久，那導致菩薩道的道業停滯不前，而且更為後退，所以這不是一切菩薩所樂見的。

所以除了我們在一切時當中，仔細地去簡擇菩薩的身口意業，不要相應於能夠受生到三惡道的業之外，我們也要時時刻刻去簡擇：自己是不是執著於這個善業的果報而想受生於天界去享天福？那這個也是所有的菩薩在修學三乘菩提的時候，也必須隨時去留意的。免得未來生於天界，把過去的福德兌換完畢之後呢，剩下的果報就是過去惡業的果報，結果就跑到餓鬼道、地獄道、畜生道去了。這個時候，這個菩薩的道業就在這裡停滯不前。這個是我們所有的菩薩應該要特別去留意的。

好，接下來我們再回到上一集。我們講到的就是「什麼樣的業會導致生在餓鬼」？那我們在時時當中要去思惟、要去簡擇：我們的身口意要能夠遠離相應於餓鬼業報的這樣的一個業。我們上一集是從這個經文來為大家說明。我們接下來從這一段經文繼續為大家來說，這一段經文是《正法念處經》卷16：【此眾生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉妬，不行布施——不施衣食、不施無畏、不以法施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之身；受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針孔、腹如大山、常懷憂惱，為飢渴火焚燒其身，受諸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱等。如是身心受種種苦，餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲數經於十年。如是受命，滿五百歲。】

好，這段經文為我們開示：如果說這個眾生在過去生以財雇人，令這樣的人去為他進行殺害眾生的這些作為，而且他的心地慳貪嫉妒，不行種種的布施——不管是財物的布施、衣食的布施、無畏施、法施。這樣的人他都不去作布施，這樣的人身壞命終，他會受生於針口餓鬼之身；這樣子的餓鬼，他的口如針口那麼小，他的肚子卻如大山那樣子的大，他想要種種的飲食，卻沒辦法得到滿足，所以終日為飢渴火焚燒。有這種種的身內之苦，有種種的身外的寒熱、蚊虻惡蟲、熱病惱等。這樣子的身心受這種種的苦，到底要受多久呢？在餓鬼道中，他的一日一夜等於人間的日月歲數經於十年，而且這樣子的一年，他要總共要過五百年，也就是他的壽命是在鬼道當中的五百歲；這個五百歲不是人間的五百歲，因為鬼道當中的一日一夜等於我們在人間十年。所以，我們如果稍微算一下，在鬼道當中的壽命超過百萬歲，也就是人間的百萬年。

那大家想一想，如果我們從人類有歷史以來，可能是幾千年，這樣子的一個幾千年的時間，對比於這個百萬歲來講，真的是微不足道！也就是說，如果有人在人類有歷史以前墮於鬼道，到現在仍然還在鬼道當中。在鬼道當中的境界，就如經上所說，他的境界是非常困苦的：身內有種種的苦，因為他所求的飲食總是無法滿足；身外有種種的苦，有這麼多的苦，終日繫於飲食，結果飲食沒辦法滿足。所以在這樣子的苦的一個境界裡面，要經過百萬年。所以在這樣子的一個鬼道的境界裡面，大家應該很清楚，這是沒有辦法修學三乘菩提的。所以，菩薩要在時時間去留意自己的身口意行，是不是會相應於餓鬼道的身口意行？要時時刻刻去簡擇，一旦有這樣子相應的情況，就要馬上修正回來，這樣才有辦法能夠遠離相應於餓鬼道的這個惡業，未來不會受生於餓鬼道。

接下來，我們再舉下面這一段經文來為大家說明。《正法念處經》卷16：【此眾生於前世時，多行貪嫉，常懷慳惜不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅門，如是沙門及婆羅門不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所說，亦五百歲；飢渴燒身，求諸糞穢，猶不可得。以業力故，常不從心，不淨之處蛆虫糞屎，馳走求索常不充足，至命不盡，常受苦惱。】

這段經文為我們開示：如果說眾生在過去生，他身口意行跟貪嫉相應，也就是說對於自身，不管是身內財還是身外財，他都不行布施，不論眾生有多麼需要，他都不布施；更嚴重的是說，他假設要布施給沙門跟婆羅門（沙門跟婆羅門指的就是佛法以及外道當中的修行人），他如果要布施給他們，他以不清淨的食物來布施；布施的時候也不會跟他們說「這個是不清淨的食物」，所以這樣子的修行人接受他的布施之後，他就吃了。這是有嚴重的惡心，也就是說，這個惡心的程度很大，而且這個惡心布施的對象是修行人，如果說讓修行人的修行得到了障礙，那這個果報、這個罪業是很重的。所以這樣子的人，就會與這種惡業的因緣，也就是過去生行這樣的惡業，以這樣惡業的因緣，當他過去生身壞命終之後就會墮於惡道。這個惡道呢，就是生在食糞餓鬼之中，也就是說以糞穢維生的這個餓鬼，他的壽歲一樣是跟上面我們所說過的五百歲，這個五百歲是鬼道眾生當中的五百歲。所以，如果說我們稍微算一下，在人間超過百萬歲，在這麼長的時間裡面，他終日飢渴燒身，那飢渴燒身他會去求種種的糞穢，但是仍然無法滿足，所以在這樣子的情況之下，這麼長的時間之下；「常」，就是時時刻刻都受到這種苦惱。

在這種境界裡面，可想而知是不可能去修學三乘菩提的，所以我們菩薩在一切時當中，一定要時時刻刻去簡擇我們的身口意行，有沒有相應於這樣子的惡業？可能不是完全的相應，可能有時會有少分的相應；但即使是少分的相應，菩薩們都應該時時刻刻去簡擇，然後把它修正回來，讓自己的身口意業不要跟這樣子的惡業相應。這個是我們舉出來有三種業行會讓我們未來墮於餓鬼報，所以透過對於這三種業行的瞭解，菩薩們就能夠在一切時當中，去簡擇、去思惟自己的身口意業，是否跟這三種會相應於餓鬼業報的業行相應？如果有少分相應、多分相應或是滿分相應，都應該想辦法修正回來，並且還要能夠殷重懺悔。這是我們為大家說明「就是有三種會生於餓鬼報的這種業」。

接下來，我們也要為大家來說明「什麼樣的業會讓眾生未來生在畜生」？我們都瞭解畜生道的眾生，牠也是沒有辦法修學三乘菩提的。比方說，跟我們最親近的寵物，譬如說貓啊、狗啊，雖然跟我們很親近，感覺好像也聽得懂我們人在講話，可是你要叫牠來理解三乘菩提之法——也就是你講給牠聽，要牠來理解三乘菩提之法——這個是不可能的，更不用談到修學三乘菩提之法。所以我們當然也要瞭解「什麼樣的業會導致眾生未來生於畜生」。

我們首先就從這段經文來談起。在《分別善惡報應經》卷上：【復云何業獲畜生報？有十種業，云何為十？一、中品惡身業，二、中品惡語業，三、中品惡意業，四、起種種貪，五、起種種瞋，六、起種種癡，七、布施非法，八、禁呪厭術，九、毀菩薩梵行，十、起常邊見人死為人；如是十業獲報畜生。】從這一段經文的開示，我們瞭解：如果說在過去生我們的身口意業總是跟貪瞋癡相應，而且會起種種的邪見，以及去毀壞菩薩的清淨修行，這些都會導致未來受報於畜生。

我們今天時間已經到了，今天就為大家介紹到這裡。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第69集 三界五趣之抉擇 (四)

 

各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

我們今天的主題是「三乘菩提之法與次法」，子題是「三界五趣之抉擇」。我們在上一集已經為大家說明了我們要如何去依止善知識修學善業、遠離惡業，也為大家說明了什麼樣的人才是善知識，我們要依止於那樣子的善知識來修學；當我們瞭解到什麼是善業，也依止善知識修學之後，當然我們也要在時時當中去抉擇、去思惟、去選擇、去決定我們的身口意業，要能夠趣向善業、遠離惡業。

為了能夠讓我們的身口意業能夠遠離惡業，也就是遠離會相應到三惡道果報的業，當然我們也要瞭解到底是哪些的業行會相應於三惡道這個業。所以我們在上集也為大家說明了（從經上的開示）如果我們的這個身、口、意業，這個身口意業是不善的身口意業，如何的不善呢？是說這個身口意業會讓我們去作種種的惡而不懂得懺悔，會在這個世間去耽著、去追求這種種的欲；然後為了追求這種種的欲去造作種種的這些惡業；甚至用這個身口來誹謗教導世間眾生三乘菩提之法的聖賢，更甚者就是用身口意業來壞滅正法。這樣子不善的身口意業就會導致地獄報。

那為什麼會如此呢？因為這樣子的身口意業對於眾生的傷害是非常重大的。因為一切眾生在三界當中，有種種的苦、有種種的煩惱無法出離。他們雖然會感受到這個世間有苦，結果卻不懂得出離的方法，反而是去造作更多的苦來想辦法說要能夠離開這個苦；結果造作了越多，反而積集了更多的苦。所以，只有讓菩薩來教導世間的眾生三乘菩提之法，才能夠讓一切的眾生依之修學，能夠遠離煩惱得到安樂，能夠趣向解脫，能夠獲得無上的智慧。這個是菩薩聖賢在這個世間弘護正法，為眾生演說正法，讓眾生可以依之修學，然後得以出離種種的苦、得以離開三界的繫縛，得到解脫、得到無上的智慧，這個是眾生最後的一個依歸。

也就是說，眾生不管是現在還是未來，終究還是要走上解脫之路；也就是說，要趣向三乘菩提的修學。可是如果說有人藉由誹謗聖賢、藉由種種的方法來壞滅正法；比方說，依附在佛法當中來毀壞佛法，這個都是對眾生的傷害都會非常嚴重的。也就是說，假使正法壞滅了，眾生就永遠沒辦法出離這種種的苦，沒辦法出離三界生死，當然這是非常嚴重的事情，所以這樣子的不善的身口意業就會獲得地獄報。這也是我們菩薩在未來生生世世的修學當中，必須要去注意到的。也就是說，菩薩的身口意行一定要想辦法去遠離這樣子的不善的身口意業，才能夠免於未來造就跟地獄果報相應的這樣的一個惡業。

我們接下來再來看還有哪些的業行會導致生在地獄。《正法念處經》卷1：【又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四種。何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語，若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令他衰惱，或打或縛，或令輸物；彼成妄語如是滿足，成妄語業地獄中受。】從這一段經文的開示，我們知道透過這個妄語讓眾生得到衰損，透過這個妄語讓眾生被打，或者是被縛、被關押；或者是從眾生上去獲取種種的財物，這是依於為了他個人的利益而去損害眾生。用什麼損害眾生呢？用妄語、用不實語，這樣子的一個心念其實是非常的惡劣。也就是說依於這樣的惡心的緣故，未來他會在地獄當中受生。

有時候我們會去想說：難道這個這麼嚴重嗎？我們可以舉一個世間的例子來說：比方說，如果我們去爬山，這個山可能山勢很險峻，我們爬到半山腰了，結果迷路了，這個時候前不著村後不著店，怎麼辦呢？也已經找不到回去的路——找不到下山的路了；結果走著走著遇到一個人，這個人我們問他知不知道下山的路，這個人說他知道，可是這個人有私心，他雖然知道下山的路在哪裡，可是他卻想利用這個機會在這些人裡面去獲取利益，於是就跟他們拿取了很多的財物，才願意跟他說下山的路在哪裡，這是第一種情況。

如果說有的人，他明明不知道下山的路在哪裡，他可能不確定，結果因為有人問了他只好隨意就說了；結果隨意說了這個不實語，卻讓這些人找不到下山的路，因為他所報的路是錯的，結果這些人最後就枉死在山中。所以這樣子的一個不實的言語，其實會導致後面很嚴重的過失。也就是說，為什麼這個妄語業會成就地獄的果報，是因為在這個妄語業的根本，他有極大的惡心的緣故。好，這個是第二種跟地獄果報相應的業。

接下來，我們再來看第三種，這個是在《大乘理趣六波羅蜜多經》卷8：【復次，慈氏！如是靜慮，一切有情發心非難，長時不懈能成就者，是則為難。譬如勝軍侵奪他國，取之不難；得已善守，是則為難。外道邪師修定亦爾，不近善友、不聞正法，邪求解脫，獲無色定謂得涅槃，壽盡之時趣地獄報。】從這一段的開示，我們瞭解原來會趣向地獄果報，並不是只有一般世間的惡法而已；在修行上也有可能因為錯誤的修行、錯誤的見解而導致未來生在地獄。

這裡就是說，對於我們所說的靜慮——也就是禪定，這個禪定的修學，其實它是通於佛門與外道。也就是說，佛門當中需要以禪定作為修學的一個基礎與工具。在佛門當中這個禪定的修學，譬如說初禪到四禪，這樣子的禪定的修學，是在修學三乘菩提的時候所會用到的基礎與工具；藉由禪定的修學，可以讓三乘菩提的修學得到快速的增益。但是在佛法當中，禪定的修學並不是佛法要去實證的一個真正的目標，它只是修學佛法的過程當中會用到的基礎與工具。

但是，如果是對於外道來說，也就是說，他的修學並不是從自心如來裡面去求的；也就是說，他的修學其實跟自心如來是不相應的，這樣子的修學就是僅止於修習禪定。但是也有人在修習禪定的時候，把禪定的境界當作是解脫的境界，把禪定的境界當作是涅槃的境界；於是他也這樣子來教導他的學人，所以就變成除了自己誤會佛法，自己因為誤會佛法而產生大妄語的一個情況，他也讓他的徒眾們也跟著大妄語。所以這樣子的一個果報是很嚴重的，當然這樣的果報，未來就會讓他趣向地獄的果報。

因為在佛法的修學當中，這個大妄語的果報是很嚴重的，所以這也就是我們在這裡舉出了三個例子。未來如果菩薩們在修學的時候，能夠時時刻刻去簡擇，讓我們的身口意去遠離剛剛我們所說的這三種惡業，那當然未來就不會去趣向於惡趣——也就是說會生在地獄。當然，如果說我們能夠免於生在三惡道、免於生在地獄，當然我們就能夠具備至少能夠修學三乘菩提的基本條件；那接下來再有依止善知識修學，而得到可以增益三乘菩提修學的種種的方法，這樣合起來就是所謂的次法。透過次法的修學與滿足，我們才能夠在三乘菩提的修學上得到增益以及實證。

好，我們接下來再為大家來說明，在這個三界五趣當中，我們剛剛講了什麼樣的一個業會讓眾生趣向地獄。那三惡道裡面除了地獄之外，還有餓鬼以及畜生，我們現在就為大家分別來說明。也就是說，我們要瞭解到底是什麼樣的身口意業會跟餓鬼報的境界相應。我們藉由瞭解跟餓鬼報相應的境界的這種業，我們如果瞭解了，就能夠時時在身口意當中去抉擇，讓我們自己的身口意去遠離這樣子的一個業。

好，我們現在就從這段經文當中，開始來為大家說明。在《分別善惡報應經》卷上：【復云何業獲報餓鬼？有十種業，云何十業？一、耎惡身業，二、耎惡口業，三、耎惡意業，四、貪悋財物不行惠施，五、起大邪見謗佛因果，六、我慢自恃輕毀賢良，七、障礙他施，八、不恤飢渴，九、慳惜飲食不施佛僧，十、他獲名利方便離隔；如是十業獲報餓鬼。】在這段經文的開示當中，我們瞭解到會跟餓鬼的果報相應的這個業，主要是在身口意上起大邪見，謗佛因果，貪吝財物不行惠施；而且也因為自身總是認為自己勝過他人，所以輕視、誹謗賢良；而且因為見不得其他人好，所以也障礙他人布施，對於眾生需要幫助的，也就是當眾生飢渴的時候，他也不會去體恤、不會去布施。總之就是對於一切的財物，他都不想去布施，更不會將他的飲食布施給三寶。所以這樣子的業行，就是導致未來生在餓鬼。

我們在經上，其實也看過有一些經上所記載的一些故事。比方說，過去有一個國王，他在曠野當中去狩獵，所以呢可能就是騎著馬追著獵物，在曠野當中去奔馳，可能經過很久的時間，所以又熱又渴又餓；這個時候遠遠望去，發現遠處有一間房子，那這個國王呢，想說現在又熱又渴，是不是可以去房子那邊去跟他要一點飲食，於是這個國王就往房子的方向過去；結果一去到那邊，裡面有一位女人，這個國王跟她要求一些飲食，這位女人全部都給。國王為了當面表示感謝，就請他的侍者去請這位女人出來相見，結果侍者回報說，這位女人因為沒有穿衣服，所以不方便出來，於是國王就把他的衣服脫下，給侍者拿進去給這位女人穿，結果這個衣服一穿上去，身上就起自燃的火，就把衣服燒了。這樣子的情況總共三次，國王覺得說：「怎麼會這樣呢？」於是就問這位女人，這位女人就說：「我過去生是你的妻子，你曾經有一次有修行人到宮裡面來，你布施飲食給他，接下來你還想再布施衣服給這位修行人。」在那個時候，她阻止了國王繼續布施衣服，所以後來就墮於鬼道，而且是裸形的鬼道——也就是說沒有辦法穿衣服，希望國王能夠幫助她脫離鬼道；只要國王找到在王國當中的一位修行人，布施衣物給他，請他為這位女人祝願，她就能夠脫離鬼道。所以這也就是說，當我們如果說在布施的時候，他不想去布施三寶，而且對於種種的財物貪吝；那在未來這樣的一個習氣、這樣的一個業行，未來可能會獲報餓鬼，這個是獲報餓鬼的這種身口意業。

接下來，我們再來講第二種會讓眾生獲報餓鬼的這種業，這段內容我們就從《正法念處經》卷16來說起。

但是今天因為時間已經到了，我們就為大家介紹到這裡。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第68集 三界五趣之抉擇 (三)

 

各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討「三乘菩提之法與次法」，我們的子題是「三界五趣之抉擇」。之前我們已經為大家說明了這個「三乘菩提之法與次法」以及「三界五趣之抉擇」之間的關係，主要就是函蓋了三乘菩提之法的修學，它的基本條件以及能夠快速增益的方法。我們為大家介紹了三界五趣，也為大家說明了善趣、惡趣，以及一切菩薩應當抉擇讓自己能夠造善業往生善趣。我們也為大家說明了什麼是善業，我們今天就繼續從什麼是「善業」這邊來繼續為大家說明。

在上集，我們已經為大家說明，對於菩薩摩訶薩來說，菩薩摩訶薩來到這個世界與眾生同在，總是能夠在眾生當中見到種種的善。比方說，每位眾生都能夠有這個成佛之心。也就是說，能夠讓眾生發起阿耨多羅三藐三菩提心，那這個眾生自此就能夠邁入三乘菩提之修學，這是最根本的善。我們也為大家說明了這個見善、業善、心善，如果說能夠有見善、業善、心善，那這樣子的話，生生世世都能夠如此行善業，那就能夠跟眾生去廣結善緣，能夠在生生世世當中累積了廣大的福德。

對於一般的行善之人，雖然他們也是如此行善，但是他們行善主要是為了讓自己未來能夠繼續有世間很好的福報，也能夠在世間享有這個好名聲，那這樣子的行善其實跟三乘菩提基本上是沒有相應的。也就是說，當他行善的時候，在這一世他獲得了廣大的福德，他能夠受用世間的這些福德，可是在未來世，假使這樣子的善人在未來世遇到了這個惡因緣，可能就開始造惡——因為不懂得要修學三乘菩提，所以原來在過去是善人，有可能到未來世去造惡了之後，就一樣會淪墮三惡道。所以對菩薩來講，菩薩所見的利益不會是只有這一世的這個利益，菩薩所見的利益是兼具今世利與後世利；也就是說，菩薩所見的這個利益，他除了可以在這一世受用之外，未來世能夠繼續受用，這個就是所謂的「今世利與後世利」。

那對於一般的眾生來講，其實他們行善，或者是說他們因為過去行善，在這一世廣有資財，或者是說他們利用這些資財在這一世又賺了更多的資財，但是即使這些資財再多，仍然帶不去未來世；所以未來世如果不懂得修學三乘菩提去行善，那他就有可能造惡業淪墮三惡道。對於菩薩來講，菩薩所見不是如此，菩薩在過去生不斷地去與眾生結善緣，不斷地於眾生修集慈悲，不斷地布施給眾生，累積了廣大的福德資糧，那在每一世受生的時候就廣有資財；而菩薩對這些豐富的資財，他不是拿來享受的，他是繼續拿這些廣大的資財來幫助眾生，繼續來讓眾生能夠去修正他們的想法，能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心。也就是說，讓一切的眾生能夠成就最根本的善，也就是讓一切的眾生開始能夠親近三乘菩提的修學。這個是菩薩的一個作略，跟一般的眾生是不一樣的。

好，我們現在為大家說明了什麼是「善業」，那我們瞭解到什麼是善業、什麼是惡業之後，當然我們就開始要想說，如何才能夠去修學這些善業、能夠去遠離惡業？我們一開始在修學的時候，除了要知道什麼是善業？什麼是惡業？我們要趣向善業，要遠離惡業，可是我們在修學的過程當中，一定會有不明瞭的地方，一定會有問題需要諮詢；一定可能會發現走錯方向，這個修學的方向需要導正回來，這個時候我們就需要善知識。也就是說，我們在修學善業、遠離惡業上，我們是需要依止於善知識的。那在經上呢，佛也為我們這樣開示，在《增壹阿含經》卷11當中：【爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行、信於惡業。所以然者，諸比丘！親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。」】

這就是說，我們在修學的時候，應當要親近善知識。親近善知識讓我們可以遠離惡行，然後可以不去造種種的這些惡業；讓我們親近善知識的這個結果，我們對於三乘菩提修學的信心就會增益，我們對於自己能夠證悟、能夠成佛的這個信心也會增益。為什麼呢？因為善知識他是過來人，他已經在這個三乘菩提上有所實證，所以依止於善知識的修學，能夠讓我們在信心上得到增益。因為善知識他會施設種種的方便善巧，所以就會讓我們藉由聽聞種種勝妙的這個法，能夠迅速地增加智慧；那因為我們智慧增進的緣故，當然就瞭解要如何努力地去修善，所以就能夠在布施上持續地增益。所以，我們在修學善業上一定要先依止於善知識，如果說能夠依止於善知識，那我們的信、聞、施、慧就會普遍地快速增益，這是非常重要的。

所以，我們在修學的時候，一定要去依止於善知識。可是什麼樣的人才是善知識呢？我們一開始修學，總是不知道說「要依止哪位善知識」？總是會擔心說「我所依止的這個表面上說是善知識」，但是會不會他是惡知識？總是會有這樣的擔心。所以我們現在就為大家來說明什麼是善知識。我們同樣引經上 世尊的這個開示，在《佛藏經》卷1當中：【「……如來不可說，不可思議無相。汝今莫樂取相，莫樂戲論，佛於諸法無執無量，不見有法可執可量。」是人於佛猶尚不得，何況於念？舍利弗！如是教者名善知識。】這一段經文是說，自心如來的境界是不可說的、不可思議的，祂是無相。所以我們三乘菩提修學的人，不應該樂於去取種種的相，也應該不要樂於去攀緣種種的戲論；這個戲論指的就是言不及於第一義，這個叫作戲論。佛呢，以佛的境界來看，諸法無執無量；怎麼說呢？因為自心如來的這個境界，沒有一法可得，當然就沒有可執可量。

那對於一般的人來說，要去瞭解這裡面的實際的內容以及內涵其實是有問題的。因為就我們意識的境界來看，沒有什麼不可說、不可思議的；我們所見的境界也都是有相的，怎麼會說有不可說、不可思議、無相的這個境界？這個不可說、不可思議、無相的境界，指的是自心如來的這個境界；這個是我們三乘菩提修學的這個根本，如果能夠把這個「自心如來」全部都究竟了知，就會到佛地。也就是在佛地的時候，就能夠對這個自心如來究竟地了知。

那我們會說對一般人來講，這樣的境界其實是已經超出意識可以思惟的境界，所以如果說對於自心如來不瞭解的人，他可能就沒辦法理解這裡面的內容。於是就會有人說：「我這一念心只要不攀緣，能夠清清楚楚、明明白白、時時作主，那這樣子就是已經瞭解了如來的本心。」那其實這是錯誤的。怎麼說呢？其實這一段文字也就是說，誤會自心如來境界的人所說的這段文字，剛剛我們說過就是說：「我的這一念心不攀緣，清清楚楚、明明白白、時時作主。」可是這樣子的話，前面跟後面其實是互相矛盾的——也就是說，「前面說不攀緣，可是後面又說作主」——那這代表說你的這個作主，是一定有一個法可攀，所以才能夠作主；那前面又說不攀緣，所以代表說這樣的說法是矛盾的。這樣的說法是錯誤的，是非真實的，當然就不是自心如來的這個境界。這個就是誤會了自心如來的境界，而以意識的境界去認為這是自心如來的境界，因為他說的這一念心(有念的這個心)永遠都是覺知心，自心如來的境界從來不會有念。所以，如果說是這樣子教導眾生的人，那這個就不是善知識，真正的善知識一定會以他所實證的自心如來的這個境界來現前觀察，為大家來說明自心如來的境界到底是怎麼樣。就如經上所說：自心如來的境界不可說、不可思議、無相、無一法可得，當然不會有任何一法可執可量。能夠這樣子教導的人，就是所謂的善知識。那這個就是我們為大家說明第一種善知識。

接下來，我們在《雜阿含經》卷28當中，世尊的開示：【佛告阿難：「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離、依無欲、依滅，向於捨；乃至修正定，依遠離、依無欲、依滅，向於捨。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。】從這一段經文的開示，我們知道如果要教眾生修習正見以及修習正定，那這樣子的修習一定要是「依止於遠離、依止於無欲、依止於寂滅，而且要趣向於捨」，如果能夠這樣子地依止，來修學正見、正定，那這樣子才說是所謂的善知識。

當我們從現在的一些說法來看，有些人教導人，他是怎麼教導的？他說：「我給你一個咒語，你這樣子來唸，你要很專心地唸，而且要唸很多遍；那你如果能夠這樣唸，很專心地唸，唸很多遍之後呢，你的財富會增加。」那這樣子的話，這種修習就跟遠離、跟無欲、跟滅、跟捨完全是背道而馳的；這樣子教導，變成對於欲界的財的貪欲反而更加地增長，與無欲與遠離欲界的貪愛繫縛是背道而馳的。那這樣子教導的人，當然就不能稱為是善知識。

那也有人教導他的學人說：「你如果要修學佛法，那你要去行雙身法；也就是在一切時當中，你要去行這個雙身法，也就是男女和合。」那這樣子的修法，仍然跟遠離、跟無欲、跟滅、跟捨也是背道而馳；這樣子的修法，仍然會讓眾生會繼續生起以及增長欲貪，然後每一生每一世就為這個欲界所繫縛無法出離，更不用講三乘菩提之修學。所以這樣子教導他的學人的這種人，就不是所謂的善知識。

好，我們現在已經瞭解了什麼是善知識。那我們從前面的這個說明知道說：這個「三界五趣的抉擇」跟「三乘菩提之法與次法」的這個關聯；我們瞭解到說一切的菩薩應該要抉擇於善業的修習，也就是說，讓他的身口意行能夠造作善業，能夠讓這個善業讓自己未來能夠往生善趣，這些我們在前面已經為大家說明了。接下來，當然我們要去瞭解：如何的這個業(什麼樣的業)會讓修行人、什麼樣的業會讓眾生往生到這個惡道？也就是往生到惡趣。如果說，我們能夠瞭解什麼樣的業能夠往生到三惡道，那我們在時時中就能夠去思惟、去簡擇：我的身口意業有沒有相應於會往生到三惡道的這個業？那如果能夠瞭解這樣子的一個相應於三惡道的這個業之後，我們在時時當中做這樣的一個抉擇，那就可以避免未來我們往生到三惡道；所以，這些會往生到三惡道的這些業，我們有必要也要瞭解。

那我們現在就從跟地獄果報相應的這個業來談起。也就是說，我們瞭解了會相應到地獄果報的這個業之後，我們就要去抉擇，抉擇什麼呢？抉擇我們的身口意要遠離於這樣子的地獄之業。我們就從經文來為大家說明，在《分別善惡報應經》卷上：【復云何業獲地獄報？有十種法，云何十種？一、不善身業，二、不善口業，三、不善意業，四、恆起身見，五、恆起邊見，六、邪見不息，七、作惡不懺，八、婬欲邪行，九、毀謗聖賢，十、壞滅正法；如是十業獲地獄報。】那在這一段經文當中的開示，我們瞭解了：這個不善的身業、口業、意業會導致地獄的這個果報；那這個不善的身業、口業、意業，主要是說起身見、起邊見、邪見不息、作惡不懺、婬欲邪行、毀謗聖賢、壞滅正法。那為什麼這樣子的業會獲地獄報呢？其實這個我們可以從一個角度來看，怎麼說呢？就是說，只要是眾生的這個身口意業傷害眾生的程度越高，那這個果報就更重。

今天我們時間已經到了，我們今天就為大家說明到這裡。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第67集 三界五趣之抉擇 (二)

 

各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們要繼續來探討「三乘菩提之法與次法」，我們的子題是「三界五趣之抉擇」。我們在上一集已經為大家說明了這個「三乘菩提之法與次法」它的一些基本的內涵；也就是說，一切菩薩應當修學三乘菩提之法，可是為了要能夠滿足修學三乘菩提之法的基本條件，以及在修學的時候能夠快速增益的種種的方法，這些基本條件以及增益的方法，我們說這個部分叫「次法」。也就是說，如果說在次法上能夠滿足、能夠修學，當然我們在三乘菩提之法的修學上就不會有什麼問題，頂多就是快與慢、深與淺的問題而已；可是，如果說沒有辦法滿足基本條件，以及在修學的時候不想辦法去快速增益，那當然就有可能沒有辦法修學，或者是說修學的速度非常地慢。

我們在上一集也為大家介紹了三界五趣，以及我們往生到三界五趣跟三乘菩提修學的一些基本的關係，我們也為大家介紹了所謂的善趣與惡趣。當然經由什麼是善趣、什麼是惡趣的說明，大家也瞭解到我們未來應該想辦法讓自己能夠往生善趣，尤其是能夠往生到人間。我們也要想辦法讓自己免於造作跟惡趣相應的身口意業而導致淪墮到惡趣，這是一切修學三乘菩提的菩薩應當要知道的。也就是說，我們一切修學三乘菩提的菩薩，應該要能夠在一切時當中去抉擇(抉擇自己的身口意)讓自己的身口意能夠相應於往生善趣的善業，這樣子未來就能夠往生到善趣，可以繼續修學三乘菩提之法。

這個就好像說我們在世間，有時候我們會跟大家去談論，或者是說聽到有些人在談論，談論什麼呢？談論說：我們一般在作理財、投資會選定一些標的，比方說股票、房地產，或者是說有人去投資古董，為了要能夠在這些投資標的上能夠有所收益，當然就要想辦法去學習很多很多的投資理財的這些理論以及方法、技巧等等。可是有時候就會聽到有些人開玩笑地說：「哎呀！學這些這麼多的方法也沒有什麼多大用處，最好是去學什麼呢？學如何投胎比較重要、比較有效。」這個雖然是玩笑的話，可是這其實跟佛法是相關的；怎麼說呢？因為我們在這邊講說世間人在作理財投資的時候，要學習種種的理財投資的方法，可是我們有時候就會去看，有些人就會說：「唉呀！學這些沒有什麼用，你看有人出生在大富大貴的家庭，他什麼都不用學，他的這一生所有的資財非常的充裕，根本不會欠缺，甚至可以用了好幾世也不會缺乏。」好，所以就會有人說：「這樣子的話，應該是學投胎比較重要！」

我們從佛法的角度來看，其實這個是有關連的。怎麼說呢？我們現在要來探討，為什麼有些人會往生到大富大貴的人家？在他的一生當中，所有的資財非常的充裕，根本談不上缺乏，他要什麼有什麼，至少在所有的資財上，不會對它起任何的煩惱，從來不會有任何的匱乏，他想要得到的都能夠如他的意得到。可是我們要去想，為什麼他會出生在這樣的家庭？其實對一切的眾生來講，在這一世捨報之後就會到下一生去；比方說，假設我們在講人間，以人間的境界來講好了，這個菩薩過去生就已經發願要生生世世回到人間來度眾、來利益眾生，所以他們會發願生生世世回到人間，即使有廣大的福德可以生到欲界天，甚至說發起了禪定可以到色界天，但是菩薩仍然是發願回到娑婆世界人間修學三乘菩提繼續來利樂眾生。可是在這一世捨報之後，總是要轉到下一世去，轉到下一世去的時候，其實菩薩會跟未來有緣的父母能夠遇在一起；也就是說，未來就會生在他有緣的這個家庭，當這一對父母的子女。如果說這個家庭它的因緣比較好，當然一定會有很多的眾生希望往生到這裡來，可是為什麼菩薩可以往生到這裡呢？這是因為菩薩在過去生不斷地利樂眾生、不斷地於眾生布施、不斷地與眾生結善緣，所以累積了廣大的福德資糧，所以他的福德很大；所以，當要往生到這個大富大貴因緣比較好的家庭的時候，沒有其他的眾生能夠跟他競爭，所以菩薩就依過去生在菩薩道的修學上所累積的廣大的福德，未來就能夠出生在比較好的因緣的家庭，因此在這一生他的種種的資財就不虞匱乏。也就因為這樣的關係，他可以在這一生繼續用他所相應到的菩薩道上可愛的異熟果報，來繼續把這些資財利樂眾生，成就更廣大的菩薩道的善業。所以也就是說，如果說我們瞭解這基本的原理，當然就能夠去造未來當我們捨報往生的時候，就能到比較好的因緣的環境，讓我們在菩薩法的修學上可以繼續，可以進步得更快。

好，我們剛剛已經為大家說明了一切的菩薩應該在時時中去抉擇自己的身口意業，讓自己的身口意業跟能夠往生善趣的業相應，當然這個就是所謂的善業；也就是說，時時中去抉擇讓自己的身口意業成就這樣子的善業，當然就能夠往生善趣。但是我們總是要來探討，到底什麼是善業？什麼是惡業呢？我們今天就從這段經文開始來探討，《大般涅槃經》卷26：【如是菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。】這段經文給我們開示是說：在這裡菩薩看見眾生有少善事，也就是說有少許的善事；為什麼這樣說呢？這裡指的菩薩是說菩薩摩訶薩，也就是說實證第一義諦的菩薩。菩薩依於過去菩薩的願，他會生生世世迴向娑婆世界人間來繼續修學三乘菩提、繼續利樂大眾（除非佛菩薩另有安排）；當他到這個世間與眾生同在的時候，他其實可以觀察到這個世間一切的眾生，他們因為被所處的境界繫縛。比方說，在欲界人間，眾生得要有五欲才能夠在世間得到增長，可是因為對於五欲的追求，從基本的滿足開始到慢慢欲求不滿，也就是希望更多，希望更勝妙，所以為了追求更勝妙的五欲，為了追求更多的五欲的受用，所以在這個世間就造作種種的惡事、惡業；也就是說，依於傷害眾生的情況之下，來獲取他個人乃至於他的眷屬五欲的受用。比方說，我們在一般的商場上，常常會看到一個狀況，也就是說兩間公司為了競爭，其中有一間公司用一些不當的方法導致另外一間公司倒閉；那這樣子的話就變成是說，在倒閉的這家公司裡面，這裡面所有的員工就會因為這個公司倒閉，所以這裡面的員工的家庭就會頓時在經濟上沒有依靠，那會產生很多的問題，會傷害很多的眾生；可是在世間這樣的商業競爭，大家司空見慣。有時候大家也會看到，在這個世間的眾生，對於男女欲的追求上也是很積極，常常背著家庭、背著眷屬在外面行男女欲，這樣子其實也是在造作惡事；但是在這樣子的環境裡面，在目前這樣的環境裡面，大家也是見怪不怪。

可是，如果說以三乘菩提的修學來講，其實這些都是跟三乘菩提修學背離的。也就是說，眾生在世間去追求、去受用五欲，為了是能夠在五欲上更多的滿足，然後在五欲上能夠有更勝妙的五欲，這個是一般眾生的作為；對於菩薩來講，他不是這樣，菩薩生到欲界人間來跟眾生同在，他雖然也是要受用五欲，可是菩薩受用五欲只是要滿足菩薩色身的長養，他並不會對於五欲上起貪著，這個就是菩薩跟一般眾生不一樣的地方。所以菩薩來見眾生，他看到眾生總是在一生當中在五欲上追求，就這樣子過了一生，這個在三乘菩提上當然這不是善。

可是菩薩生生世世來到人間到底是為什麼呢？當然就是為了要讓眾生可以趣向善法。所以這樣子來看的結果，菩薩看待眾生，即使這個眾生沒有造作相應於三乘菩提的善業，但是其實每一位眾生仍然還是有善；那這個「善」指的是什麼？是所謂的佛性，也就是說，每一位眾生其實都有成佛之性。我們只要能夠想辦法讓眾生能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心，也就是無上正等正覺之心，也就是所謂的成佛之願；這樣子的話，眾生就會開始慢慢地從過去的身口意行都是相應於五欲的追求，從這個地方開始慢慢有所轉變，接下來他的身口意行就會開始趣向於三乘菩提的修學。也就是說，他的身口意行就會慢慢地清淨，這樣子的話，這就是所謂的「善」，這樣的「善」其實是最根本的善。因為一切的善，就會由這個善作為根本；以這個善作為根本，然後一切的善就可以展開。所以，雖然這裡講的善，對一般人來說可能比較沒有辦法理解，但是其實這個善是非常重要，而且非常重大的。

所以，我們先為大家舉這一段經文來說明什麼是善業，接下來還有一個善業，我們從這段經文來說，《雜阿含經》卷37：【婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。】經由這段開示，我們知道說什麼是善業？善業指的就是離殺生、不樂殺生，乃至於不綺語，這個是善業。如果說心不貪、不恚，這個叫作心善。什麼是見善呢？就是所謂的正見不顛倒；什麼是正見不顛倒呢？就是說對於五陰的自己，它的虛妄、它的無常，能夠正確地瞭解與自行去印證，建立這樣正確的見解，這就是所謂的正見而不會產生顛倒。什麼是顛倒呢？就是把無常、虛妄的五陰當作是常，當作是真實，這個叫顛倒。所以，因為見善，因為業善、心善的因緣，所以身壞命終得生天上。

也就是說，如果能夠見善、業善、心善，在這一生當中，或者是說多生累劫以來都是如此，那就能夠累積廣大的福德，這個福德得以讓這位眾生未來得生天，也就是天界。如果他的福德很大，他可以生到欲界天；如果有加修禪定，會到色界天，這個是我們一般比較能夠去理解的善業。可是這樣的善業，其實說起來並不難，因為有些人他本身心地良善，他的身口意本身就趣向善業；也就是他總是能夠在眾生需要的時候幫助眾生，見眾生有困苦，他能夠方便去救護。可是這裡面仍然有差別，怎麼說呢？也就是說，一般的人雖然在行善，可是他的想法、他的心裡面的趣向其實是有差異的：有些眾生在行善的時候，是因為對於行善，當這個接受他行善（也就是接受布施）的人對他感謝的這樣的情境，他會覺得說這是很快樂的；那有些人，他是會因為善業未來可以有善的果報，他是為了這個果報而去行善，這都是有差別。但是對菩薩來說，行善是為了要利益一切的眾生，所以這是有差別，並不是為了私心而去行善。

我們今天因為時間已經到了，所以就為大家介紹到這裡。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在!

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第66集 三界五趣之抉擇 (一)

 

各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們要跟大家來探討「三乘菩提之法與次法」，這是我們這個單元的主題，我們有一個子題是「三界五趣之抉擇」。三乘菩提之法是一切菩薩應當修學之法，可是為了要能夠滿足修學三乘菩提之法的這個基本條件，以及我們在修學三乘菩提之法的時候能夠快速、迅速地增益，讓我們在三乘菩提的修學上能夠快速地精進，這些種種的法以及我們剛剛所說的基本條件，這個合起來我們稱為「次法」。

而我們的這個主題「三乘菩提之法與次法」，我們為了要能夠滿足修學三乘菩提之法的這個基本條件，以及能夠快速增益三乘菩提之法的修學，我們在這個單元裡面，這兩個部分我們都會來探討；也就是說，我們的這個單元裡面會函蓋了修學三乘菩提之法的基本條件，以及如何能夠增益三乘菩提之法的修學。但是因為時間的關係，我們在這裡面沒有辦法很詳細地去探討，也只能概要地論述與簡介。

首先我們來講說「三界五趣之抉擇」。為什麼要訂這個子題呢？其實，這個如果說得直白一點，也就是說，要抉擇我們未來要往生到三界五趣裡面的哪一個境界。那當然在講說之前，我們要先來說明：什麼是三界五趣？以及三界五趣跟三乘菩提之修學有什麼樣的關係？三界我們講的就是欲界、色界、無色界。也就是說，這一切的眾生，他所存在的境界不會超脫於三界之外；也就是說，一切的眾生都是在三界裡面出生；這個三界，我們剛剛講的欲界、色界、無色界。

什麼是欲界呢？欲界，我們現在能夠理解的，也就是說我們可以現前觀察到的，在佛法當中這個叫作「現量」，就是在我們現在地球上，我們人類居住的這一個境界，這個就是所謂的欲界的其中一個部分。欲界除了像我們人在地球上生活的這樣的一個境界之外，還有所謂的欲界天，只是欲界天並不是所有人能夠得見，所以對多數的人來講，這個欲界的欲界天並不是他們的現量，也就是說沒有辦法現前去觀察。

為什麼稱為欲界呢？是說在這個欲界裡面有種種的欲。如果說以我們地球上人間來講，一般我們會說有五欲，也就是財、色、名、食、睡這個五欲，我們人在欲界的境界裡面，也就是要想辦法能夠去受用、能夠去滿足這個五欲。如果說以修行人來講，這個五欲除了我們剛剛講的財、色、名、食、睡之外，講得比較細項一點，就是指的是我們的五塵——也就是色聲香味觸這五塵。對於前面所講的財、色、名、食、睡，或者是說在修行上來講的五塵(色、聲、香、味、觸這五塵)的欲，就是所謂的五欲。我們在欲界得要去滿足、受用五欲，但是受用五欲，主要是能夠因為有五欲的受用，可以在人間讓我們的色身得到長養。但是對一般的人來講，會因為五欲的受用而漸漸對五欲起貪著，所以就會變成在五欲上有所謂的欲貪，於是就被欲界的境界所繫縛。

剛剛講的欲界裡面還有一個欲界天，這個欲界天他們所受用的五欲比人間的五欲勝妙，而且他們所處的環境也比我們人間勝妙。比方說，在那裡不用去煩惱飲食，不用去煩惱衣著，他們想去哪兒，只要起心動念就能夠隨著自己的宮殿飛行到那裡。在我們人間有種種的煩惱、種種的病痛，以及要去滿足基本的五欲得要有種種的作為，必須要努力地去追求才有辦法去滿足。所以在欲界裡面，有我們人所居住的環境，也有在欲界天比較勝妙的部分。

接下來，如果說有修行人，他認為在欲界對於欲界的五欲的貪著，他們認為這是不清淨的，所以他們藉著禪定的修學，能夠離開對於欲界五欲的貪愛而發起了禪定——從初禪、二禪、三禪、四禪，乃至於到四空定——於是他們未來就能夠往生到色界以及無色界。所以，我們剛剛所說的欲界、色界、無色界，這三個境界合起來我們稱為三界，這個三界就是我們一切眾生所處的境界。

有時我們在三界裡面又會去特別把它分出來，怎麼樣的區分呢？也就是說，在這三界的眾生裡面，其實會有五種眾生未來往生的去處。哪五種去處呢？第一個包括「人」，也就是我們現量可以觀察到的人。接下來還有所謂的「天」，天就包括剛剛講的欲界天以及色界天、無色界天。接下來還有我們可以觀察到的「畜生道」的眾生，畜生道的眾生當然包括：一切的牛、馬、羊、雞，一切的禽類，乃至於我們所看到的這些種種的昆蟲，這個都是所謂的畜生道的眾生。另外還有一種，我們一般來講比較沒有辦法現量可以觀察到的，就是所謂的「餓鬼道」的眾生以及「地獄道」的眾生，對於餓鬼道的眾生以及地獄道的眾生，這個對多數的人來說也很難去現前觀察，所以對他們來講這也不是現量。但是在我們這三界裡面，眾生會往生的去處就會有這五趣，也就是：人、天、畜生、餓鬼及地獄。

我們剛剛談到為什麼說出生在三界五趣裡面的哪一個境界，跟我們三乘菩提的修學有關。也就是說，這裡面包括兩個部分：一個部分是說如何去滿足三乘菩提修學的基本條件，以及如何能夠在三乘菩提修學上能夠快速地增益；這個就跟我們未來往生到哪一個眾生品類有關係。比方說，我們今天現在很簡單的來說，我們要修學三乘菩提之法，得要能夠聽聞、能夠理解、能夠按著善知識的教導能夠身、口、意努力地去修學；如果是這樣子的話，我們可以對照到這個五趣裡面的，只有在「人」這個地方，才有辦法說能夠這樣子努力的修學；因為我們人能夠透過覺知心去理解、去思惟、去分辨善知識的教導，也能夠依著善知識的教導去修正自己的身口意，讓自己的身口意可以離開貪、瞋、癡種種的染汙的種子。這個就是所謂的我們如果說能夠出生為人，基本上這個就可以滿足三乘菩提修學的一個條件。

可是，如果說我們出生在畜生道、餓鬼道、地獄道這三類的眾生裡面，那就沒有辦法去滿足修學三乘菩提的基本條件，因為在這三個境界裡面都沒有辦法來聽聞、修學三乘菩提之法。畜生道的眾生，牠們沒有辦法去理解我們善知識在說法的時候的實際內容，牠們整天就得要為飲食，心繫於飲食，努力地去獲取飲食。餓鬼道的眾生除了要獲取飲食，然後在獲取飲食上面又沒有辦法具足，而且還要遭受種種的苦，這個苦包括身內的苦、包括身外的苦，所以長時間處於種種的困苦之中。而地獄道的眾生生在地獄，他們得要去受廣大而且不盡的痛苦，比方說生在地獄的眾生，得要被這個人(也就是那裡的獄卒)丟到油鍋裡面，讓身體整個被爛壞，爛壞之後沒有辦法承受就死了，可是因為業報還沒有盡的緣故，這個業風一吹又活過來，活過來繼續痛苦、繼續受苦，所以根本不可能來修學三乘菩提。所以這三道的眾生，也就是畜生道、餓鬼道、地獄道這三道的眾生，他們是沒有辦法滿足三乘菩提修學的基本條件，更何況是要增益三乘菩提之修學。

其中我們還有講到一個「天」，這個天我們剛剛說到了包括欲界天、色界天以及無色界天。在欲界天因為欲界天的境界太殊勝了，所以欲界天的天人總是耽著於欲界天的種種的享樂，不會有像我們人間會遇到種種的煩惱與痛苦；因此他們在欲界天，在這麼殊勝的環境裡面與我們人間所遇到的這些種種的苦，他們完全不會相應，完全不會相應就沒有辦法去相應到三乘菩提的修學。除非在欲界天(在天界)有菩薩在那邊為天人說法，但是即便是如此，因為欲界天的境界太殊勝了，相應不到這個「苦」，所以也沒有辦法在三乘菩提上努力地精進。所以一方面要滿足能夠修學三乘菩提的條件，一方面又要能夠在三乘菩提的修學上要能夠快速地增益，那這個地方、這個境界，就只有人間的境界。所以，我們未來要往生的境界，當然在這樣子的說明之後，對菩薩來講就應該是非常清楚了。

那我們在五趣裡面包括兩個部分，這是我們常常這樣子來區分的，也就是說，在五趣裡面我們分為善趣與惡趣。善趣指的就是說：如果我們講得比較明白一點，就是所謂的好的去處；惡趣就是指的是不好的去處。好的去處就像人的境界，就像天的境界：至少我們在人間只要能夠滿足一些基本的條件，我們在人間就可以來過日子，能夠有基本的飲食，食衣住行大部分都能夠滿足，除了在一些可能比較困苦落後的地區之外；在天界當然就更是殊勝，就是他們的境界比人間殊勝許多，所以我們這兩個合起來，就叫所謂的「善趣」。剛剛說過的畜生、餓鬼、地獄這三個境界，是屬於比較不好的境界；所以，我們如果說往生到這三個境界，那就是代表去了不好的去處，所以叫「惡趣」。

我們明白了什麼是善趣，明白了什麼是惡趣，當然我們就應該來想：我未來是要去善趣還是去惡趣呢？我自己也能夠選擇未來去善趣呢？還是說我沒有辦法選擇，我只能到惡趣？這個問題我們就得要來探討。我們如果簡單來講，為什麼能夠往生到善趣？主要的是說，我們一切的眾生，如果他的身、口、意種種的造作，這些造作是屬於善業，那這個善業就會跟善趣的境界相應，他未來就能夠往生到善趣。如果說這個眾生的身、口、意的造作，他是跟往生惡趣的這個惡業是相應的，那未來這個眾生，也就是造作惡業的這個眾生，而這個惡業跟往生惡趣的業報相應，那未來他就會往生惡趣。所以也就是說，基本的原理就是說，跟眾生的身口意的造作有關。

可是我們自己能夠作這樣的一個抉擇嗎？也就是說，我未來是要去選擇到善趣，還是選擇到惡趣，答案是肯定的。也就是說，我們只要時時刻刻去留意、去思惟、去抉擇我們的身口意是要跟善業相應，還是跟惡業相應。一旦我們在時時當中去留意我們的身口意是跟善業相應，那未來就能夠去到善趣。可是假使我們在一切時當中——我們的身口意——我們在觀察的結果發現說，這裡面有一部分可能是善的，有一部分可能是惡的，那我們就得要在這裡面去作抉擇：當我們發現我們的身口意可能趣向惡的時候，我們就要去作思惟、去抉擇，把我們原來可能趣向惡業、跟惡業相應的身口意能夠把它修正回來，讓原來可能會有的、會造作的身口意上的惡業，把它修正回來成為身口意上的善業。一旦能夠這樣子修正——成就了善業——也就是未來跟善趣相應的這個善業，未來當然就能夠生在善趣。

今天因為時間已經到了，我們就為大家介紹到這邊。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第65集 生天之論之生欲界天 (五)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。前面已經為各位說明了要往生欲界六天得要持五戒、修十善，也進一步為各位說明在人間因為對男女欲貪的差別而會往生不同境界的欲界天。

那麼我們回過頭來再說明一下十善業，這十善業其實不單是學佛人應該要作，世間人行十善，也會被社會大眾所尊敬、讚歎。佛陀也曾在《優婆塞戒經》說過：行十善的人可以增加壽命及內財、外財，是有智慧的人應做的事。而且行十善不僅是今生會有這些利益，未來世也可以得到好的果報。

那麼各別善業所獲得的果報又是什麼呢？《分別善惡報應經》卷下說：【修十善業獲果云何？遠離殺害，壽量所依皆悉滿足；離於偷盜，飢饉風雹蟲蝗等災悉皆遠離；因無邪欲，美聲流播遠離塵垢；因無妄語，口常香潔；因無離間，眷屬和順，遠離高下霹靂霜雹；因無麁惡，果味甘美，遠離硬澁；因無雜穢，林木園苑遠離叢刺，皆悉滋潤；因無貪愛，倉庫果實充滿具足；因無瞋恚，身相圓滿諸根無缺；因無邪見，信心不斷，最上果實香美具足；修十善業感果如是。】

此外，佛在《十善業道經》說得更仔細，譬如說到離殺，佛告訴龍王說：【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺快樂；八、滅除怨結，眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】由這裡也可以理解，為什麼往生到欲界六天的眾生，都是天壽很長，能往生到欲界天就是因為離殺生，乃至進一步護生救生，所以才能往生到壽命久長的天界。但壽命長久，也只是經中講到十種離殺的可愛異熟果報之一而已，還有其他業果，所以十善業的果報都很殊勝。

至於其他十善業的果報，我們就再列舉《十善業道經》中，每一種善業果報裡面的一、兩種來讓各位瞭解，至於其他果報，有興趣的菩薩可以自行查閱《大藏經》或電子佛典，這裡就不一一為各位細說。譬如，若離偷盜，未來的果報沒有災害，而且財、命、色、力、安樂，有善名，所以受生欲界天時資財不虞匱乏；若離邪淫，果報是離開喧鬧掉散，別人也不會來侵犯他的妻子；若離妄語，果報是口常香潔清淨，所講的話別人都會尊重信受；若離兩舌，果報是眷屬和順，乃至因為不會誑惑籠罩眾生的緣故，可以得到不可破壞的真善知識；若離惡口，果報是未來說話一定會如理如法，凡有所說他人歡喜愛樂；若離綺語、無義語，果報是為有智慧的人所喜愛，人天之中威德殊勝；若離貪欲，果報是身口意三業自在，財物福德自在；若離瞋恚，未來心地柔和質直，身相端嚴，眾人都尊敬；若離愚癡、邪見，果報則是有正信正見、深信因果，會永離邪道而行於聖道。

此外，佛在此經中，在開示每一種善業的果報之後，都會加說「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時」如何如何；譬如若離邪見，未來成佛時，可以「速證一切佛法，成就自在神通」。換句話說，這十善業，不但是想要往生欲界六天的人要修，想要成就佛道也是不可或缺的。未來成佛時的種種殊勝福德功德，也都是要依於因地行菩薩道時所作的十善業來成就的。

既然行十善業有這麼殊勝的果報，那麼欲界天人的五陰身就應當是非常勝妙的。我們來看一下《起世因本經》卷7中是如何說的：【諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一、諸天行來去無邊；二、諸天行來去無礙；三、諸天行無有遲疾；四、諸天行腳無蹤跡；五、諸天身無患疲乏；六、諸天身有形無影；七、諸天無大小便；八、諸天身無有涕唾；九、諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十、諸天身欲現長短、青黃赤白、大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛悉皆平滿；齒白方密，髮青齊整柔軟光澤；身自然明，有神通力飛騰虛空；眼視不瞬，瓔珞自然衣無垢膩。】也就是說，往生欲界天的天眾都有神通，可以來去自如，永遠不會疲累，也無大小便利等事，天身清淨微妙、端正美妙，令人愛樂。

那欲界天的環境、境界又如何呢？我們仍然舉《起世因本經》卷7〈三十三天品〉來說，因為經文很長，我們就以白話略說：譬如某位天人當他想要飲食的時候，一起念就會有裝滿美味甘露的珍寶器皿現前，如果口渴了，就有天寶器裝滿天酒供他飲用；飲食都是入口即化，自然消化，不須排泄；但是所能食用之物是隨著每個天人的福報而有差異的。又譬如天人沐浴之後，可以到香樹旁邊，香樹的樹枝會自然垂下，從樹枝中自然流出種種妙香，就以這個妙香塗身；接著又到了衣樹旁，樹枝一樣自然垂下，種種微妙衣服，隨取使用；之後到瓔珞樹、到華鬘樹旁，取用種種瓔珞、華鬘莊嚴自身；之後又可以到寶器樹、音樂樹，隨意取寶器、樂器使用；乃至有果林，可以隨意享用種種水果或取汁飲用；此外，還有無數天女與天人在林苑中互相嬉戲。

由這樣的經文描述可以知道，欲界天中的生活是非常舒服享受的，沒有人間需要為衣食住行而奔忙之事，也沒有種種汙穢、疾疫、匱乏等事，而之所以會有這樣的勝妙境界，都是由於曾經修行了十善業而導致的可愛異熟果報。但因為那裡的五欲境界太勝妙了，就很容易使人沉迷於其中而不自覺；而且快樂的時光總是過得特別快，因此福報很快地就消耗殆盡了，當福報享盡，通常就會下墮惡道了。

就像這樣，往生欲界天的眾生，通常會耽著於五欲，因此就會被五欲所矇蔽，導致智慧光明無法出生，於是一直在無明漫漫長夜之中，五蓋就越深厚，因此很難與解脫道相應，與佛菩提道更加無緣。所以不管有悟、未悟，還是繼續留在人間修學佛菩提道最安全。生欲界天不安全，不但不安全，其實是非常危險的，除非往生欲界第四天的彌勒內院。

話說回來，剛剛說欲界天的境界這麼勝妙快樂，難道都沒有苦嗎？當然不是！其實三界境界都不離苦，只是眾生有沒有察覺而已。即使像欲界天的勝妙境界，天人仍然有苦，比較明顯的是：諸天子將死之時，會有五衰相現。譬如《佛本行集經》卷5說：【何等為五？一者頭上花萎，二者腋下汗出，三者衣裳垢膩，四者身失威光，五者不樂本座。】也就是會形容憔悴，也不喜歡坐在天子座位，愛樂坐在林間，當他看見天女與其他天子遊戲時，會生起苦惱。此外，天人與阿修羅間也有爭戰，所以也會有斷肢傷身或斷頭之苦；雖然斷肢傷身可以隨即復原，但一旦被斷頭馬上就捨報往生，這也都是苦。

因此，在《法華經》卷2 佛就說：【三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏；常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。】這是說，在三界中，就好像處在火宅當中一樣，是沒有安樂可說的；都是被生老病死等等的苦惱所逼迫，如果不出三界，這些苦惱就不會息滅。因此，不管是在人間或者三惡道，乃至生天，總是一直相續不斷地有種種苦存在。生老病死還是比較明顯的苦，若說到五陰熾盛或三苦裡面的行苦，那是連一般修行人都不見得知道的，更何況在欲界天享樂的天人？三界的境界都不離行——不離身行、心行；而只要有行，就是無常，無常就是苦，所以不離行苦。

那五陰熾盛的苦又是什麼呢？這是由於眾生執著於五陰身心，導致一世又一世的五陰身心不斷出生，於是在三界輪迴無法止息，所以受種種的苦。在《法句譬喻經》卷3中，有四個比丘在互相討論：「一切世間何者最苦？」四個人分別說：「天下之苦無過婬欲，世間之苦無過瞋恚，世間之苦無過飢渴，天下之苦莫過驚怖。」各有他們的道理，相諍不下。佛知道了，就故意去問他們在討論什麼，然後告訴他們：【比丘！汝等所論不究苦義，天下之苦莫過有身！飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍之元……。】最後 佛說：【欲離世苦，當求寂滅，攝心守正怕然無想，可得泥洹，此為最樂。】

從這一段 世尊的開示，我們知道「有身」才是最苦的，有身是一切苦的根源。那什麼是有身？有什麼身？眾生以什麼為身？眾生都是以五陰為身。這個身，不單單是指我們的肉體色身，而是指我們的心加上我們的色身，有了身、心，也就是包含色受想行識的五陰身，我們才能有淫欲、瞋恚、飢渴、驚怖等法；光有色身是無法領受的，還得要有心，有受想行識種種心法，才能領受諸法；因此，佛在這裡才說：「飢渴寒熱、瞋恚驚怖、色欲怨禍皆由於身。」

更進一步來說，這個身也可以說是功能、作用，五陰各有功能差別，每一陰各有不同的作用，所以叫五陰身。也就是可以讓我們運用的那一些功能作用，我們利用這一些功能維持了「我」的存在與運作，所以我們就一直住在這一些功能性當中，把這一些功能當作是我；所以眾生會以為：色身是我，我在領受，是我在想，我在行來去止，或者我就是能知能覺的心等等，所以會以五陰或五陰身為我。而這些功能作用是可以體驗的，所以眾生才會認為是真實；因此眾生不但認為五陰為我，也認為五陰真實常在或五陰的功能、五陰身真實常在。而有五陰真實常在的這樣的見解，就是我見、身見，誤認五陰常在就是我見未斷。眾生也由於不能知道五陰的緣起緣滅、無常性、虛妄性，所以貪愛執著而不能斷除我見、我執，就被繫縛在三界中受種種的生死輪迴之苦不能解脫；眾生也因為如此，才會造種種業、受種種果報。所以 佛才說「天下之苦莫過有身」、「身者眾苦之本，患禍之元」。

那欲界天人有沒有身？當然有身，欲界天人只是比我們人間的境界勝妙而已，不但有色身，而且五陰具足。那再上去的色界天眾呢？他們的色身更微細，但還是有色界天身，也仍然不離五陰。那麼無色界總沒有身了吧？無色界確實沒有色身，但是還有其他四陰具足，仍然不離身，不離受想行識的功能。所以都不能離苦。

那麼在經中，佛說「涅槃寂靜」才是最樂，除了涅槃寂靜，其他都是苦。可是涅槃是滅了五陰十八界，沒有任何現象界的法存在，還有樂可說嗎？當然沒有。佛的意思是在強調世間的任何樂都不是樂。不但如此，只要有任何一法存在就會有苦，要滅盡這些法才不會有苦，沒有苦，才說是樂。可是世間人都是求有不求滅，所以才會有種種苦。

二乘聲聞修學解脫道的目的是為了要證無餘涅槃，可是菩薩是不會去滅了自己的五陰十八界而證無餘涅槃的。因為當菩薩開悟明心證得如來藏的時候，就已經可以現觀如來藏的自住境界中就是無餘涅槃，那又何必再去取無餘涅槃呢？當然這又是另外一分光景。

我們這幾集主要是為各位說明生天之論的欲界天範圍，希望能讓各位瞭解往生欲界天的道理，也瞭解欲界六天的種種境界其實都還是不離五陰所能領受的五欲境界；雖然已經超出人間境界，比人間境界勝妙許多，但仍然在三界中，還在色界之下，還在生死輪迴苦之中，所以並不值得羨慕。瞭解欲界天的相關內容之後，各位應該就不會想要往生到那裡去耗光自己的福德，除了兜率陀天的彌勒內院之外。

我們這個單元就為各位說明到這裡。

最後祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第64集 生天之論之生欲界天 (四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。這幾集我們講到了「生天之論」的部分。上一集我們說到 世尊在《楞嚴經》中，開示要往生欲界六天，在人間的人對於男女欲貪的差別相，已經說了四天王天的情況。

接下來是忉利天，佛說：【於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味；命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)這是講欲界的第二天，超越了四天王天。四天王天的天人們，還是要男女根兩兩相會，如同人間一般；他們只是因為不流逸於邪淫之中，夫妻之間是互相忠貞而不邪淫的，所以才往生到四天王天中。但是想要往生六欲天中，都有一個共同的前提，就是都要修十善業，不是只有這幾段經文中所講的六種不同層次的貪欲減少的境界而已。這只是為了區別六欲天的層次差別，所以專就貪欲心境的不同而作說明，並不是不修十善業而只要符合這些狀況，就可以往生六欲天中。所以往生六欲天的前提是要修十善業，也就是身三、口四、心三的十種善業。若是不修十善業，單單是寡欲清心，還是不能往生六欲天中。持五戒而不修十善業，只能保住人身，不能往生六欲天中，所以在這裡還是要先說明這個前提。

回到經文來說，忉利天的天人也是要二根兩兩交會才能滿足淫欲的，而想要求生忉利天的人，不但是不邪淫，而且對於自己的配偶是「淫愛微薄」的。再來「淨居」，是說不邪淫而清淨居家，「不得全味」則是說不會每天都要，更不會像密宗追求初喜或第四喜那樣，想要獲得淫觸的具足享受。像這樣「淫愛微薄」的人命終之後，自己的身光開始出現，比四天王天的天人光明更亮一些。四天王天的天人身光，是似有光明而其實看不出來，所以只有「澄瑩」如同鏡面一般反射而生的光明；但能夠往生忉利天中的人們，他的身光確實已經發出來了，雖然不怎麼光亮。這樣的人捨命之後，往生到超過日月光明所照的地方；日月是在須彌山的周圍繞行，而他能夠生在須彌山的山頂而住，這就是忉利天。為什麼他能夠生在比四天王天的天眾高一些的處所呢？正是因為他的貪愛比較輕，就是夫妻間的貪愛淫愛都比較輕薄了。

忉利天的一天相當於人間一百年，同樣是一個月有三十天，每年有十二個月；而忉利天人的壽命是一千歲，身高是一由旬。由於淫欲淡一點，果報就更好一點。到這裡為止，雖然已經稱之為天了，從佛法中來看卻都還屬於人間，所以仍然是男女二根兩兩交會；交會結束時，於二根之中有風氣洩出，淫貪就獲得滿足。

忉利天分為三十三天，中天是天主釋提桓因所住，當中有善法堂，佛世時釋提桓因常率領天眾到人間聽 佛開示、擁護佛法，也常在善法堂中講說佛法。釋提桓因就是一般人所說的玉皇上帝。中天的東西南北四方各有八天，共有三十二位天主，都歸中天玉皇大帝管轄。中國道教所說的各種天帝、上帝，大都是在此三十三天的境界中。四天王常常遊行人間，他們會奉忉利天主之命，來人間案察善惡等等的事情，再回去向釋提桓因稟報；如果人間有國王以正法治國，或者是行善學佛的人多的國家，忉利天及四天王天都會來守護這些國家。因此，四王天及忉利天跟人間關係極為密切，天、人之間常有往來。

忉利天再上去是欲界第三天，叫夜摩天或須焰摩天。經文說：【逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多；命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)這是說即將往生到欲界第三天的人，在人間時是「逢欲暫交」，平常不會想到夫妻之間的淫欲，只在適宜的情境出現時，才會偶爾夫妻交合；而且事情過去了，也不會再回想已經過去的境界，所以說「去無思憶」。而這一種人在人間生活時是「動少靜多」，不會到處攀緣，也不會每天都想要往外跑。

像這一類人命終之後「於虛空中朗然安住」，不依附於須彌山的物質世間而住，是超過須彌山而在虛空中住。這時所見的日月光明，已經在很低、很遠的地方，照不到他所住之處，所以「日月光明上照不及」，這就是須焰摩天。而且他們自己有強烈的身光，來照見一切，所以說「是諸人等自有光明」。須焰摩天的天人還是有淫欲的，但他們已經不必男女二根兩兩交會了；如果有欲心生起了，互相擁抱一段時間就滿足了。

須焰摩天的一天是人間二百年，一個月有三十天，一年有十二個月，天人的壽命是二千歲。當然這都是指具足壽算而不夭折的天人，因為生到天上的天人也有夭折的現象。而這裡天人的身量是二由旬。

那麼再上去是兜率陀天。經文說：【一切時靜，有應觸來未能違戾；命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，……如是一類名兜率陀天；】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)這第四天可就很勝妙了，因為這是當來下生的 彌勒尊佛——現在的 彌勒菩薩正在弘法的地方，不過 彌勒菩薩是住在內院而不在外院。那要如何才能夠生到兜率陀天呢？這類人是在一切時間裡，都是安靜而不想動轉行欲的。在淫欲上面，如果配偶沒有在修行，有時有需要時，本於夫妻之間的同居義務，無法乖違而予以拒絕，於是「有應觸來未能違戾」，當然得要隨順配偶，那他也只好應觸而為了。

這類人「命終之後上昇精微」。既然是「精微」，當然是指兜率陀天的內院，而不是指外院；內院是一生補處菩薩所住的地方，每天都在講說佛法。因為外院是一般修行十善業的外道所能到，但他們不學佛，單有靜心的心境也不能與內院相應，於是不能「上昇精微」，只能生在外院中享受。換句話說，單單少欲仍然不可能出生在內院中，因此所生之地不是「精微」之處，只能生在兜率陀天的外院中。

到了第四天的內院，是「不接下界諸人天境」。如果是外院，還會接觸到欲界天的欲境，當然不能稱為「精微」。所以在人間學佛以後，清心寡欲而且有了正知正見，都不謗法、謗賢聖，並且還要修定而「一切時靜」，具足這四個條件才能生到彌勒內院中，並不是學佛持戒和發願求生就能如願往生的，所以彌勒內院是沒有男女欲存在的。但在外院不同，外院的男女若是生起欲想時，還是得要兩個人拉手一段時間，才能滿足欲心，所以和內院不同，當然不能稱之為「精微」，因為還有欲界天中的粗欲。所以兜率陀天只有內院是「精微」之地，外院眾生還是有欲的。

六欲天中的一切男女欲，在人間都是具足的，只是越上去就會越少。比如第一天四天王天，具足上五天的欲；第二天忉利天，具足上四天的欲；第三天須焰摩天，具足上三天的欲等等。但是這裡的經文是在說明每一層天的差別，所以每一小段經文中都只說一種。

兜率陀天的一天是人間的四百年，同樣是一個月有三十天，一年有十二個月，天人壽命為四千歲。兜率陀天還有一個名字，叫作知足天，因為他們不必擁抱，只要男女互相拉著手就滿足了，所以又叫作知足天。

說到這裡，也可以知道天界是有佛法的，不說這第四天的彌勒內院，即使在第二天，都有善法堂，讓釋提桓因可以演說佛法。此外，四禪天裡的色究竟天，報身佛 盧舍那佛也還正在那裡對地上菩薩們說法。所以要是有人主張天界沒有佛法，佛教只有人間才有，把佛教侷限在人間而主張「人間佛教」的人，顯然是完全不懂佛法的人。

兜率陀天再上去是第五天，叫化樂天，又叫樂變化天。經文說：【我無欲心，應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟；命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)這是說夫妻同居之間，自己並不想有淫行，只是因應配偶的需要而做這件事；而且當配偶身體橫陳於床上時，心中並不想領受其中的樂觸韻味，所以說「味如嚼蠟」。這一類人命終以後，將會出生在超越造化的境界中，可以自行變化所需要的用物，因此叫作「樂變化天」。這種人命終之後生於「越化地」。「越化」是超越了造化，不論想要什麼欲界天中的用物，只要心中知道有什麼用物，生起加行作意，就能變化出來給自己使用，所以稱為「化樂天」，或者「樂變化天」。

這一天的天人，比起下一天，身量又再加倍，壽命也再加倍；所以兜率天人壽命四千歲，化樂天人可就八千歲了；同樣是一年有十二個月，一個月有三十天，而化樂天的一天是人間的八百年。

再上去就是欲界中最高層次的天，叫他化自在天。這第六天境界，經文中說：【無世間心，同世行事，於行事交，了然超越；命終之後，遍能出超化、無化境，如是一類名他化自在天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)無世間心，意思是他心中其實根本就不想要世間的男女欲了，但是既然出生在人間，人間的家庭規矩應該是這樣，他就只好這樣；所以儒家才講五倫，夫妻關係正是五倫之一。既然在家庭中不能單方片面廢除夫妻這一倫，所以得要「同世行事」而如同世間人一樣也做這件事。但是他「於行事交，了然超越」，他對於這樣的事情是清楚超越而沒有貪愛執著的。

但這絕不是藏密所有「法王」或喇嘛們所知的，因為他們根本都沒有超越人間的欲愛，而且是比世間人的層次還要低。必須越能離欲，才越能上生到欲界天的高層次中；越是想要獲得淫觸而貪著淫觸，便越會下墜，連上生欲界天都不可能；又因為貪求欲觸而與意識相應，連意識的我所都斷不了，更無法斷我見，當然也別提明心與見性了；還說他們可以成佛，都是癡人說夢！而且淫行是世間法，也是人間法或欲界法；必須超越人間法、欲界法，才能超越欲界境界，上生色界；即使能生到色界，也都還只是凡夫呢！何況密宗連欲界的人間法都超越不了，空言成佛，真是可笑！

回到經文，像這樣的人「命終之後，遍能出超『化、無化』境，如是一類名他化自在天。」化境是說第五天化樂天的境界，因為那一天的天人能夠自己變化；無化境是指從四天王天到兜率陀天的境界，因為都不能自己變化。而第六天的天人，超越下一天的化樂天，所以「出超『化』境」；也超越第一天到第四天的境界，所以「出超『無化』境」，合起來叫作「出超『化、無化』境」。因此，他化自在天人都可以自己變化所需的用物，但他也可以不必自己變化，就把化樂天人所變化的用物直接取來受用，所以又名為「他化自在天」。

他化自在天人的壽命又加倍，而天界的時間也跟著加長；所以他化自在天的一天是人間的一千六百年，同樣三十天為一個月，一年有十二個月，天壽是一萬六千歲，身量又比化樂天人再加倍，欲心也不同，只有細的欲了。譬如第五天化樂天的天人如果起了欲心，就找到他所喜歡的天女，只要兩個人同在一起談話說笑，雙方就滿足了。他化自在天則不需要如此，他們只要互相在一起，可以互相看見對方一段時間就滿足了。

接著，佛對欲界六天做一個總結，說：【阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交；自此已還，名為欲界。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8)是說欲界六天的天人，其中縱使有人身形出離了淫行的動轉，然而心中還是會與男女欲交參涉入；由於這個緣故，從他化自在天開始往下的所有諸天境界，全都名為欲界——有男女欲的境界。畜生、餓鬼、修羅、地獄道也都在欲界中，只是所受的正報與環境不同，使他們有的連求生存以及求免除痛苦都很困難，而無法領受男女欲的境界；但他們仍然都是尚未斷欲的有情，也都不離欲界。

時間的關係，今天就為各位說明到這裡。

祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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