三乘菩提之入門起信(一)–第125集 如來藏離相而具足功德

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們繼續帶大家來看 平實導師所講述的《起信論講記》。

今天是從《起信論講記》的第四輯第一頁開始，我們先把經文唸一次【問：「上說真如離一切相，云何今說具足一切諸功德相？」答：雖實具有一切功德，然無差別相，彼一切法皆同一味一真，離分別相無二性故，以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相。】(《大乘起信論》卷1)

這裡提問者提說 馬鳴菩薩所提到的，真如的兩種相從字面上看起來似乎是矛盾的。首先 馬鳴菩薩說真如離一切相，這個離一切相指的就是離一切分別之相，那麼它的意涵，就是指真如在運作的時候，是離見聞覺知而不起一念，這個部分 平實導師花了一些篇幅在跟大家解釋。比方說，從一般人的角度來說，往往我們會有許多的境界，對許多的境界都非常的愛樂；比方說，我們看到一盆非常美麗的花，這個時候我們免不了總是會對這盆花多看幾眼；又比如說，我們聽到了一曲好聽的音樂，這個時候我們總難免都會對這個音樂流連忘返，甚至還要反覆地再聽。這就是一般人對於境界愛樂執著的一面。可是即使是對一般人，這樣子的狀況來說，真如在運作的時候，仍然不會起一念；真如不會說，去愛戀某一個好聽的音樂，或者是某一個好看的景象。同樣的，對於剛開始來修行的人，往往有一些修行人，都是走錯路了，所以常常會覺得說，某一個方式、某一個想法，或者是某一個境界，就是所謂的佛教講的涅槃的境界；那麼像這樣的狀況下來說，哪怕這個修行人誤以為哪些境界是涅槃的時候，這個時候，真正的背後的真如，仍然不會因為他的這個誤會，而有所起念。

又譬如說阿羅漢，阿羅漢當他在修解脫道的時候，從初果、二果、三果、四果一路修到阿羅漢的時候，那麼他在這個狀況下，已經達到解脫果的極致了，他已經解脫於世間的諸般的煩惱，可是即便是像阿羅漢這樣子，一路修上來的過程中，真如仍然從來都沒有起一念。那至於菩薩三大阿僧祇劫的修行來說，在這個三大阿僧祇劫裡面，真如從來都沒有起過一念。所以我們可以看，不管是聖、是凡，乃至於一切有情眾生，比方說像一隻螞蟻一樣，那麼連在一隻螞蟻身上的真如，也從來不會有所見聞覺知，有所起念。所以從這個道理，我們說真如是離一切分別之相。因為不管是一般人、阿羅漢、菩薩，甚至一般的有情眾生，真如祂的功德性，永遠都是毫無二致，在這些功德性當中，從來都沒有一絲一毫的見聞覺知，所以我們說真如離一切分別之相。

接下來 馬鳴菩薩又說到真如有第二件顯著的特徵，就是真如具足一切的功德相。這個真如具足一切功德相，它的意涵就是說：真如其實祂是真實成就了我們所知道的一切法，這也就是我們說真如的「真」這個字，它所代表的意思，因為祂是真實存在、真實成就，而且這個成就，從無始劫以來就是如此，到無量劫之後也是如此。對於一般從來都沒有踏進修行的人來說，生生世世都在六道輪迴，從無始劫以前的六道輪迴，到無始劫之後仍然地在六道裡面上上下下，從來都沒有辦法超脫三界火宅的這些人來說，真如的成就仍然是一模一樣的，所以我們說，祂的這個功德相永不壞滅。對於一般菩薩的修行來說的話，從初發心到後來成就究竟佛地的真如也是一樣，祂的功德性從來都沒有壞滅，所以我們才說真如其實祂具足了從聖到凡，具足了一切的功德。

但是 馬鳴菩薩講的是說，當祂具足一切功德相，成就一切功德的時候，真如是離開了一切分別之相的，所以 馬鳴菩薩說，在具足一切功德無有差別相，這個差別相指的就是分別之相。繼續說真如永遠都是這樣一味一真，怎麼說一味一真呢？這個「一味」指的就是指說祂始終是離一切相。「一真」指的就是祂真實成就所有的一切從聖到凡，一切有情眾生的一切功德，所以才叫真如是一味一真。這個真如既離一切相，可是又成就一切功德，顯現了一切功德相，這個部分在字面上來說，看起來真的是非常的矛盾，所以難怪提問者就會提這個問題。對於一切未悟者來說的話，所有真如的這兩個特性，離一切相跟具足一切功德相，對於未悟者來說的話，完全是不知不見。如果說，有機會碰到善知識的開示，乃至於說用真正適切的方法來參禪開悟明心之後，真悟者就可以即見即知真如離一切相又具足一切功德相這個雙面的性質。

好，接下來我們繼續再看到下一段的經文有講說「以依業識等生滅相，立彼一切差別之相。」首先這一句經文裡面，其中有一個關鍵字是「業識」，那麼這個業識，在前面《起信論》的章節裡面曾經有提到，我們在這裡把前面的章節經文，唸一次給大家聽：【復次，生滅因緣者，謂諸眾生依心意識轉，此義云何？以依阿賴耶識有無明不覺，起能見、能現、能取境界，分別相續說名為意。此「意」復有五種異名：一名業識，謂無明力不覺心動。二名轉識，謂依動心能見境相。三名現識，謂現一切諸境界相；猶如明鏡現眾色像，現識亦爾，如其五境對至即現，無有前後，不由功力。四名智識，謂分別染淨諸差別法。五名相續識，謂恆作意相應不斷，任持過去善惡等業，令無失壞，成熟現、未苦樂等報，使無違越；已曾經事忽然憶念，未曾經事妄生分別。】(《大乘起信論》卷1)

這一段，諸位菩薩在前面的《起信論講記》的其他親教師的說法裡面，應該曾經熏習過了，那麼我們在這裡提醒大家的就是說，這裡因為前一段經文有很明確地說「眾生依心意識轉」，然後 馬鳴菩薩提出了五種關於這個「意」的別名，其中一個別名就是所謂的「業識」，所以這裡的業識很顯然是偏於以我們的第七識末那識為主來立這個識的功能。那麼以依業識等生滅相，立彼一切差別之相。怎麼說呢？首先我們從前面的經文，我們看到業識祂之所以會有運作，就是因為無明不覺；也就是說，我們從來都沒有跟我們的真如相應，所以我們就是一直以來，按照我們自己所處在的無明境界裡面不斷地在運轉，叫無明不覺。那這個境況下的話，我們的心就會動，這個心動意思就是說，隨著境界的差別而轉；比方說，今天如果有人突然放了一首你所喜歡的音樂的時候，你馬上就會被那一首音樂給吸引了，所以這個時候，你的心就開始動起來。又比方說看到一幅美麗的畫作的時候，一樣你的目光就是被那個畫作所吸引，所以你就是會持續地看，甚至回家之後還回味不已，這個就是典型的心動的現象。那麼所謂的這個心既然有動，顯然祂就是有生滅的現象，因為一切的動，就是意謂著祂有所變異，有所變異就有所生滅，有變異、有生滅之後，接下來才會接到 馬鳴菩薩在之前所提到的其他幾種意的別名，像是轉識、現識、智識、相續識，這些都是在你心動了，有生住異滅的這個現象之後才現起功能。乃至於說，馬鳴菩薩在前面有說到，心意識轉的那個識，指的是分別事識，其實用我們通俗所能理解的話來說，就指的是我們的意識。有了無明不覺心動之後，除了現起轉識、現識、智識、相續識之外，當然分別事識，也就是我們的意識，就也會開始跟著動轉。所以由於所有的這些識，因為無明不覺心動之後開始動轉，才造就了眾生界無量的差別，但不管是這個業識，從業識開始，所有一切的識是怎麼樣去動轉，怎麼樣地生住異滅，但是我們卻要提醒大家的是，在這個過程中，真如始終都是維持一味一真，也就是祂離開了一切的分別相，卻又忠實地呈現一切的功德。

那接下來就是說業識的生滅相，對於這種業識的生滅相，首先我們要提醒大家的就是說，所有一切識的生滅，其實祂都需要從我們的如來藏裡面，要有種子流注；也就是說這個過去世我們所熏習的這些識的種，都儲存在我們的如來藏裡面，然後從如來藏現起這個種子之後、現行之後，我們才能夠看到所有的一切識的生滅現象。比方說像 平實導師在書上有舉，比方說一個學佛了的人，當他終於學佛了，然後也聽善知識的開導，應該要斷我見才能夠邁向修解脫道跟修佛菩提道的開始。

這個斷我見，當然 平實導師在書上有特別提醒大家，所謂的斷我見這個「我見」絕不是一般人所提到的「我的成見、我的意見」等等；而是把我當作是「真實恆常而不變的、作決定的、主體的」這種錯誤的認知。這個錯誤的認知當然就是說，你可以透過善知識的開示，比方說去聽法或者上課的時間透過了善知識的開示之後，你可以對我見的內容有所瞭解，甚至你可以在當下就完全體會善知識所說的我見意涵，然後你跟著就確認說，一般人所認知到的所謂的真實恆常不壞作決定的我，那個其實是一個虛妄的見解，這個見解是一個錯誤的見解，於是你在聽法的當下就欣然同意。

可是 平實導師在書中有特別、特別提醒大家，所謂在看書上的開示或是聽法的時候，瞭解我見是一個錯誤的見解，這個事情並不能成就斷我見的功德，實際上真正斷我見的功德必須要是說，在你聽法、聞法的當下瞭解清楚之後，然後必須要把所有一切的知見帶著，接下來在你的日常生活行住坐臥中要讓你的心沈靜下來，然後要能夠面對你在日常生活中、行住坐臥中，到底是怎麼樣體會「我」的。比方說我是怎麼個起床的，然後我是怎麼個走路去上班，然後我又是如何跟人家對話，也就是在這些日常生活的境界裡面，去抓到說我是怎麼樣認知那個「我」的，然後再依照上課所得到的正知見，用來去破斥每一個當下所呈現的對於我的錯誤認知。能夠這樣子努力才能夠說，我們真實的把這個知見用在我們的行住坐臥當中，唯有這樣子才能說，你從原來只是聽聞來的知識，已經經過內化轉化變成了隨行，隨行在你念頭中間的一個正確的知見，所以這個才能叫作我們講的「法隨法行」。

所以斷我見這件事情，平實導師有特別提醒大家，在斷我見這個前後的過程中，我們可以看到學佛人一旦斷我見的時候，就開始可以斷三縛結，也就是離開了三界的繫縛了。其實這個講的斷我見，應該說離開三界繫縛的一個起始，實際上最源頭來說，還是應該回過頭說，斷三縛結是先從欲界開始解脫起，所以一切的這個解脫的，剛踏入解脫都要從斷三縛結開始。所以學佛人是否能夠斷我見的話，是學法的一個關鍵。但是即便是像這麼一個關鍵，對學佛人來說這麼關鍵的過程，它的前後來說，所有的這個種子流注，所有業識生滅，它的差別是非常非常明顯的；因為沒有斷我見的話，就只能永遠在三界裡面輪迴生死，可是一旦斷我見了、斷三縛結之後，這個人如果不退轉的話，乃至於到了七返人天之後就可以成就阿羅漢果，就可以出了三界了。所以這邊所牽涉到的業識生滅的前後差別相是非常非常大的，可是無論差別是如何，我們的真如仍然是從頭到尾離開見聞覺知、不起一念。

另外 平實導師也提醒大家，就是說既然業識所有的生滅相都要從如來藏生起，必須要種子流注，那很顯然就是說，這個所有的種子都必須要有一定儲藏的機制，那麼這個機制，就是在我們的如來藏裡面，所以每一個學佛的人，不可以說離開了如來藏，然後說要能夠學佛有所成就；因為一旦離開了如來藏之後，所有的種子又將儲存在何處呢？好，那麼這兩點來說「以依業識等生滅相，立彼一切差別之相。」我們剛才從這個例子就可以看到，斷我見前後業識的生滅有許多的差別識相；實際上，從一個凡夫眾生來說的話，他的業識種種的生滅，也就是呈現了他在一般的行為舉止裡面所有一切的差別之相。也就是說，這些差別之相，不僅是由業識的生滅所顯現，並且也是由業識的生滅所分別，所以他的顯現、他的認知，都是由於這個業識起動的關係。換句話說，所有一切的差別跟辨識，都是由於我們前面的七個識的作用，至於真如祂就是屬於第八識，所以祂跟這一切的差別之相都不會有所覺知。

像這些，以上我們說真如離一切相，可是又具足一切功德相，看起來字面是非常的矛盾的，所以難怪就有人聽了這個法之後很難信受，難怪就會提問，然後 馬鳴菩薩才要來回答一番。所以我們知道說，其實了義正法是很難讓人家光看字面意思就直接相信的，這也就是了義正法住世的時候，也有不少人因為信心不具足，一看文字上面看起來是相反的事情，就覺得說：「欸！這個一定是說錯了！」或者是說：「這個是馬鳴菩薩亂講的！」或者是說：「《大乘起信論》根本就是一部後人創造的偽論！」像這些都是由於一開始的信力不具足，所以就開始毀謗了。

那我們在學佛的過程中，必須要瞭解佛法之所以跟一般世間的法差這麼多，就是因為佛法其實有許許多多的非常勝妙難解的內容，它不是我們在一般世間所能接觸的法所能解釋的。正因為如此，我們對於佛菩薩所說的諸般的法，即便以我們的現量經驗沒有辦法立刻直接能夠理解，但是我奉勸諸位菩薩，在這些事情上面，應該要先消除自己的慢心，如果說我們現量的經驗，還沒有辦法直接體會的話，那不妨就把它打包起來，也許隨著我們追隨善知識修行的過程中，我們就有機會能夠逐漸瞭解到佛法勝妙的一面；千萬不要在一切的這個法還沒有把它瞭解清楚的時候就輕言出口毀謗，這個對大家的道業會是很大的遮障。當然了義正法由於字面上，這樣子的看起來是矛盾，當然它也很難去理解它，所以有一部分的人也難免會因此而師心自用。那至於是如何師心自用的狀況的話，我們在下一節，我們會用這個「正念」，正確的正、念頭的念，正念這兩個字，用一般人所誤會的正念的意思，來跟大家說明，說如何用這個誤會的方式，誤會 馬鳴菩薩所講的離一切相，具足一切功德相的狀況。

那我們今天先上到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2984-a12_125

三乘菩提之入門起信(一)–第124集 無量功德(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天繼續講《大乘起信論》。我們今天講的子題是「無量功德」。

這無量功德都是包藏在法身如來藏裡面，因為諸法它可以作無量無邊的顯示，三界一切諸法能夠出生、能夠顯示，都是來自於眾生這個如來藏，沒有這個如來藏，就沒有這些無量無邊的功德體性。諸佛的功德，就是因為這如來藏所出生的，而如來藏在佛地的時候，我們就稱為無垢識，已經沒有任何的汙垢染汙可以來遮障祂，所以當時候的第六識、第七識、第八識都是相通的。第六識就是我們現下眾生，往往誤以為是真心的這個妄心，因為祂虛妄成就，對許許多多的法祂追逐，根據這些五欲六塵來染汙；第七識心是末那，祂無始以來不斷地作決定，無有一刹那祂沒有作決定；乃至於我們眠熟的時候，祂也是作種種的決定；乃至於我們在中陰身的時候，祂也作種種決定；乃至於我們投胎的時候，祂也作種種決定，所以末那在執取這生死，祂永遠是沒有放棄，祂一直為了存在努力。所以這樣的第六識、第七識，最後和這第八識，在佛地是相通的。證悟者知道我們對於第七識和第八識的瞭解，都要透過這些諸法功德體性來知道自己也能夠現起這些諸法功德體性，但對於心地一些細微的地方還是不大明瞭，所以要不斷地熏聞這些正法，透過這些正理而讓自己能夠瞭解，我應當修的功德、我應該修的法還有多少呢？

我們應該繼續往前，就像是我們說過：八地菩薩他的所證不可思議，因為他已經沒有末那的染污性了，所以他的末那是屬於清淨，在祂的遍計所執的這一個許許多多的染汙變化以後，祂能夠藉由如來藏緣許許多多的法，所以他的智慧增長，應該說這時候，菩薩行者的智慧增長就不可思議。這樣大菩薩在八地的時候，他的智慧心就能夠不斷地生起，因為意識心能夠變化出許許多多的意生身，這樣就可以在許許多多的法，可以更加地深入。

這些功德體性，可以來看看 馬鳴菩薩他怎麼說呢：【謂大智慧光明義，遍照法界義，如實了知義，本性清淨心義，常樂我淨義，寂靜不變自在義；如是等「過恒沙數非同非異不思議佛法」無有斷絕，依此義故名如來藏，亦名法身。】（《大乘起信論》卷1）

所以如來藏本身有這樣許許多多的智慧光明，而且祂能夠遍緣諸法界，能夠生起一切諸法；然後對於法，祂是可以究竟而了知，所以能夠成就如來究竟位的佛地；祂的本性是絕然的清淨心，超越一切世間相對的清淨與染汙，祂是沒有辦法被汙染的，沒有辦法再使清淨的，這樣如是的一個本體心，乃至於說，如來藏祂是常樂我淨。最後在佛地的時候，所熏習的、該熏習的，已經無法再熏習，因為一切究竟圓滿了，所以就是常。乃至那時候樂呢，就是不再以世間諸等苦樂法為樂，而是究竟清淨，所以離開了苦樂之法，以無受來作為真正的樂，因為一切有究竟的緣故，所以不再以三界所行之法為樂。

再來是我，在佛地的時候才是真正的我，因為究竟法身還同時有報身，而且能夠隨緣應化，三身圓滿，這樣佛身的圓滿性，才能稱之為我；不至於說，你只有一個固定在無為法，然後沒有什麼有為法，你固定在這樣的無為──真如無為，實際上就不一定會起什麼樣的作用，因為無為它本身就是沒有特別的功用行，可以看到祂清淨而無染汙性，但是祂就不能夠利益眾生。所以應當從這地方來看，所以真正最後能夠清淨，就是如來這個本體，就是清淨心，不是任何一個諸法可以染汙，或是修學熏習而可以清淨的，這跟所含藏的種子的功能體性是不同的。像是一個瓶子，它裡面可以裝滿了許許多多的液體；就像是非常大的巨海，它裡面可以含藏著無量無邊河流所流過來的種種的清淨水、汙水，然而這瓶子和這個大海，就是來譬喻如來藏。瓶子的本身就一直是存在的，大海就一直是存在的，只是裡面裝的液體以及海水、河水等等各自不同。所以這個染汙心、這個清淨心，你也可以都說是如來藏。因為祂含有染汙，你可以說是染汙心，不過這樣容易被人家誤解，人家會說：「那這樣如來藏不清淨，我何必修學呢？」所以你要說祂清淨心，那清淨心的時候，你又被另外一分人誤解，他想：「我的心—意識心—不清淨，我趕快讓祂清淨，那你這樣就可以變成清淨心了。」所以凡夫，他們是不能理解這個佛法，不論你說什麼，他們就很快落於言詞上，而不肯真心向真正的善知識來修學，所以就長久以來在生死之中。

再說「寂靜、不變、自在」，因為這真實心體，祂從來是無作心。所謂的無作心是祂沒有打算為自己造作什麼，祂也不去造作什麼，祂只是隨順著這個法性，法性應該怎麼樣出現，什麼因緣果報，祂可以隨緣來顯示。然而眾生不理解這個，他想：「你既然是寂靜的話，那一切都不要動，我只要模仿你不要動就可以了。」那樣這些人怎麼模仿？他就找一個地方趕快打坐。可是他又想：「身體寂靜這樣是好，可是心裡面沒有寂靜的話，就不是經典所說的、經論所說的寂靜，我現在趕快把妄想分別拿掉，然後這樣，你看寂靜了吧！」所以這就是產生種種功德的時候，就起種種妄想，卻不知這個寂靜非此地的寂靜。因為真心祂本來有自住境界，祂不用打坐也不用坐下來，祂一樣寂靜，你在那邊就是整天忙，整天忙到東轉西轉，忙到煩惱不停、妄念不斷，這真心一樣寂靜，祂寂靜到你完全看不到祂有個念頭。從未證悟者身上就可以知道，祂應當是跟我心是一樣的，可是，這我們可以知道，實際上這樣理解是完全錯誤的，因為真心是不可思議的心體，祂要經過修行無量劫以後才能被親證。即使今天我們看到禪門座下有弟子，他好像一下子就親證這個心，透過幾句話或是透過一個機鋒他就親證了，看起來好像很容易，那因此有的人就趕快附會或種種的模仿，就想說那我應該是親證這個心了，卻不知兩者是渾然不同的、截然不同的。

真心祂的寂靜，是指祂的自體的自住性，祂是永恆寂靜的，祂這自住性維繫著祂的真如性真實的存在，祂甚至不用說維繫不維繫，祂本來就是這樣；所以就是本來清淨自在這樣的涅槃心，這樣涅槃就是我們所說的不生不滅，然後沒有在作種種的分別，祂的心體就是這樣清淨。可是你要說祂沒有作種種分別的時候，又有人又亂了，他就趕快套進去說：「那我靜坐的時候沒有分別，那我的心總該是你的涅槃心。」卻不知道說，我說沒有分別是不分別六塵，是沒有發起見聞覺知來分別六塵，卻不是說如來藏祂沒有分別。如來藏有祂的分別，只是這些分別，是一般凡夫所沒有熏習佛法，他也不會知道的。

所以再繼續說，如來藏祂是不變的，他想：「那我也不要變，我現在就一直坐著不要動，乃至於說全部都不要動，這樣不動的話就是不變，乃至我不在作分別就是不變。」這些人都是把真如心想作只能夠在無為法，所以他的真如心是完全沒有一點點智慧功德作用，也就是說癡癡呆呆的在那裡，然後想我就是證得真如，卻不曉得真如心完全不是這樣，真如心有祂的體、有祂的用，祂的種子所含藏的功能繼續在熏習的過程中，來親證這種種的功能體性、功能差別，所以才叫作具備一切種智。不然佛地的智慧，還是不是只能看到祂眼前的地面，然後兩眼就是慈心觀察地面，而不曉得世間發生什麼事情，這樣說法是不對的。因為佛眼能夠分別、了別一切有緣的眾生，如來怎麼知道這眾生有緣呢？祂就是要去作分別，那要什麼樣的緣，就要跟他說什麼樣的法。所以經典裡面常常可以看到，一個眾生他的度化因緣到了，如來就會現身，現身的時候來跟他說法；有時候不方便現佛身，就要現其他身來跟他說法；所以就像是〈普門品〉所說的，就是說應該要現什麼身，就現什麼身而來度化之啊！所以佛法就是這樣不可思議，不是從文字上來看的，所以這樣的法有多少呢？過恆河沙數！而且這些法，它們都是不可思議的，所以應當來想，學人應當好好地修行，不應當來作種種的歧異的分別。

唐朝的時候，玄奘菩薩向著西天，就是印度來求法，求取這經典，讓這個第三轉法輪的真義能夠普現於中國。那時候他在求法的過程中，有遇到法師，他執著第二轉法輪所說的法才是真實的，因此為了維繫正法的命脈，所以 玄奘菩薩就跟這樣的人來辯論，而這樣的人，他就是不接受菩薩的說法，所以最後 玄奘菩薩就不得已，就寫了一部《會宗論》。《會宗論》代表說通會各宗各派的說法，所以各宗各派實際上是沒有分宗的必要。

什麼叫空宗？什麼叫有宗？這樣的分立是不瞭解佛法的人所說的，方便來作修學目前的法門。你或許可以這樣說，但是如果從究竟第一義諦來說，或是要理解佛法的真實義的風貌來說，這樣來作有宗、空宗的區別，卻是錯的。因此 玄奘菩薩寫了這樣的論，就把它作駁斥，駁斥了以後，這個人覺得顏面盡失，因為菩薩從很久以來，他破斥諸法通常都不留情面，都是非常鉅細靡遺，所以被他所評論的這個人，老臉就掛不住了。本來人就是這樣，好好跟他說，他不接受，卻要被破斥過以後，就覺得顏面無光，因此就離開了寺院。

我們來繼續說，我們在正法上，也應當是對佛法的整體性有一個通盤的瞭解，不應該侷限自己第一部所熏聞的經典，或第一部所熏聞的論典，就說這樣的論，這樣的經典才是真實的，這樣的作法是不好的。像是天台宗，他們特別尊崇這個法華涅槃，可是如果沒有瞭解到真實義，也沒親證到真實義，那他們所說法，就不免和真實證悟者，像禪宗的說法就會有隔閡；可是以禪宗的說法來說，你證悟以後，是不是就可以通達這個法無我呢？也不是！並不是每位證悟的菩薩都可以，這樣你就要回到經論來看。所以禪宗這樣偏執於一方，這樣也會被說成不究竟。所以是學人的問題，不應該特別去分宗，而應該繼續來修學這佛道。那如果回到剛才說，那我們看不懂經典，我們以論典來敘述、來引入，這樣又分成有三論宗，可是三論宗它以這樣論點來說，它並不是究竟義，不是究竟義來說就會有偏差，所以最後要回到《瑜伽師地論》，這是 彌勒菩薩所說的論，乃至於說唯識所說的這個論典，這樣以第三轉法輪作為真實究竟了義，這也才是符合如來的意旨。

然而依 如來的意旨來說，也不可以來否定其他的空宗，或是以空、般若性空，這樣來作攻訐，這樣也是不對的道理。像民國時候，有一位學者叫作王恩洋，他對於《大乘起信論》，他作了非常猛烈的抨擊，他所說的種種，就是因為這些法裡面沒有特別談到種子，沒有依他所修學的唯識，特別談到種子來說，只有講到熏，就是這熏習，因此他就站在自我教派的觀點，然後來攻擊《大乘起信論》，所以這樣的說法就是錯的。所以 玄奘菩薩是最懂得唯識的人，這位菩薩在遊學西天的過程中寫了《會宗論》，就可以讓我們知道說，第二轉法輪和第三轉法輪之間所談的究竟義是一樣的，只是言語所表示、所言詮的方式稍有不同，各自不同，卻不可以作為對立的攻訐。

然而世間許許多多的學者，他們在佛法所說，真的是不學無術，他們並不能夠瞭解他們還在學人地，也沒有找到這個真心，卻喜歡妄行說法，或是以自己的教派來作一些沒有意義的這樣的分別，這樣是不好的，對自己的道業是有損，因為以後他想要真實學佛的時候，他親近善知識的緣就沒有那麼好了。又有一些人他現出家相，可是他對於大乘法是完全不信受的，他以自己的小乘法來當作究竟理，小乘法他又只有推崇《雜阿含》經典，他所說的這些不究竟理，在 玄奘菩薩遊學印度的時候，也予以破斥了，破斥什麼呢？就是以《制惡見論》，又有一說是叫作可以叫《破惡見論》來破斥。破斥的意思是什麼呢？因為小乘人，他們作種種大乘法的攻訐，包括大乘法是不是後來的啊？或是大乘法的究竟理是不是有缺失？種種……這些都受到了 玄奘菩薩的駁斥，所以 玄奘菩薩最後以這部論名震五印度——東西南北中的印度，全部大家都讚歎，所以這樣的究竟理告訴我們，我們應當歸回大乘究竟理來修學。

那我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2983-a12_124

三乘菩提之入門起信(一)–第123集 無量功德(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我要繼續來講《大乘起信論》。今天講的課題是：「如來藏平等平等」。

如來藏就是我們一切眾生本自的真心。每個人、每位有情都有這個如來藏，都是各自獨立的，然而卻能在這個世間顯示衪的平等相，大家所含藏的功德、智慧，一切德能都是平等平等的。這些無漏法種從無始以來就已經存在了，每個眾生都有如來的一切智慧，並沒有因為自己流轉於生死而有所欠缺，所以如來藏平等平等。這樣是不可思議，在智慧上平等、於一切諸法平等，因為任何一切諸法，如來藏都是平等對待；衪如是出生一切諸法，而沒有說哪一個法衪比較喜歡，哪一個法衪比較討厭，沒有！因為如來藏衪本身，沒有像六識心的欲心所。因為唯有六識心有「我想要」的欲心所，我想要、我要得到、我要怎樣的如何如何如何，這樣的欲心所出現。因為連意根第七識也沒有欲心所，何況是第八識如來藏呢？那我們來看到這樣的法身，實際上是難以思議！萬法就是以如來藏為身，為真正的身！可是諸法、萬法、一切法卻不知道，因為如來藏衪很隱祕、很顯微，不是一般眾生所能夠觀察，唯有證悟者可以知道，喔！這就是如來藏啦！

然而之中的密意卻不需要特別來宣說，因為有的人，他沒有經過親近善知識的過程，他自己都沒有一個平等心。也就是說：他的妄心都沒有起平等的念頭，他只是想讓自己博得世間的虛名，在那裡沽名釣譽。也就是說：他是用非平等的心，來作種種的作平等心的追求，來作真實心的追求。他的所作所為跟佛菩薩的本願是不會相應的，跟這個智慧功德也不會相應的，所以他不可能證得這個心。即使這樣的人他很湊巧寫了十幾個理由，然後或十幾個猜測，其中有一個讓他彷彿知道，可是他還是不會知道。因為佛菩薩不會加持這樣的人，所以儘管他會猜，可是未來的果報卻很不好！因為他會猜測，就代表說他將來學佛的路程會很久很久，他才會真實證悟。就算是他目前猜得、猜到，自己很高興，他也沒有辦法發起功德，因為對他來說，他經過一陣子就會捨棄這個想法，或是覺得說佛法沒有什麼，佛法只是說這樣而已！這樣的人他讀經典的時候，他不會相通於佛陀還有諸菩薩所要告訴他的這個平等法的種種內涵。所以他就般若智慧生不出來，生不出來以後，他反而會來責怪這些開悟者，甚至會說：「這開悟者悟的地方是錯的！」所以就形成謗法、謗僧，甚至等於是誹謗如來，所以這樣就不好啦！

所以應當想：這平等性應該不斷地熏習，然後以親證這個法身。「法身」，我們可以在這裡再補充一下：法身有戒、定、慧，還有解脫身、解脫知見身，戒定慧就是三無學裡面所說的。戒定慧有它的順序，菩薩這個戒定慧是不斷地修學，然後起增上戒，然後起增上心學，然後最後有著增上慧的圓滿，究竟圓滿這個一切種智。那如果在解脫還有解脫知見，又如何能夠實現，究竟圓滿如來身，這樣是最圓滿的解脫。這個解脫身以及解脫的一切知見，透過所瞭解這個真如心的法，然後可以與大眾來宣說，這樣來成就這五分法身，以這五法為身。這樣對於入地的菩薩來說，可以算是這五分法身是同時具備的，雖然還不圓滿，但是五分法身是都有了。我們的法身如來藏部分，就先擱置在這裡！

我們繼續來根據這一段的論文來說，馬鳴菩薩是如何來解釋這個平等呢？【復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，常恒究竟，從無始來本性具足一切功德。】（《大乘起信論》卷1）這意思是通於《華嚴》所說的：一切眾生本來就具備一切智慧。這個一切智慧就是說如來所具備的智慧，跟眾生心所具備的是一樣的。所以經典又說：心、佛、眾生三無差別。這個心和佛的心，和諸佛、和眾生、和眾生的心是一樣，這個心就是如來藏心。如來藏心能夠含藏未來如來所成就的種種的功德，所以叫作如來藏。衪本身是橫跨三際，所謂橫跨三際，就是三世之中衪一切仍然平等，過去、現在與未來，這如來藏不壞不滅，衪都是本性具足這些法，具足這樣的無漏法、無漏無為、無漏有為之法。衪常恆究竟，衪長遠地一直持有諸法功德體性，衪盡未來際還是如此。所以衪不是什麼時候會被出生的法，如果這樣的話衪就是有生之法，有生之法就要擔心衪哪一個時節因緣，你就要眼睜睜地看衪消失了！可是如來藏不是這個法，如來藏衪本身不具備生滅性。衪不具備生滅，那也代表說衪是不是會變異呢？如來藏這個法，衪的本體也是不變異性的；不是說，過一個時間衪會缺一點或少一點，或增加一點或多一點，不是這樣的！

所以說世間人一直批評說：「如來藏這個道理不是真實的！」因為這些人認為：「你們這樣是常見，你們這樣是自性見！」那我們說：「你說的常就是認為『一直存在』叫作常，因為你們認為梵我合一這個梵，是你們不要的，所以叫作常見，那你認為這個梵有它的自體性，所以你們就說『如來藏有衪的自體性』是錯的。可是我們今天來說，你的『梵我合一』和『梵有自體性』完全才是錯的！因為除了真心以外，沒有一個法有真實的自體性。那你說這意思是怎麼說呢？梵，梵他本身又可以通於世間的這個梵天，梵天既然他是當天主，也就是說他只能守住在那個地方，這個大梵天，然後這個大梵天，就不是三界的所有處、他能夠出生種種法。

有的人說：『不是這樣的，梵天可以出生種種法。』如果是這樣的話，那請問：『梵天他又是誰出生的呢？』梵天在三界的時候，他是次第而生起的，他不是先有梵天主，然後最後才有梵天；是先有梵天的這個世界成立，然後才有這個大梵天主降到這梵天來。所以應當先問：『什麼時候這梵天能夠成就呢？』梵天之前這世界是空無的，那應該更問：『空無之前到底是什麼？』最後才成就這個梵天。所以依此說來，你所說的梵他本身是生滅的，因為他既然是有生之法，他就不可能說他永遠可以保證他自己盡未來際還會存在，那既然是這樣，你如何認為他是常呢？常只不過是你的種種想像而已，而且他沒有真實的自體性。

因為如果真實自體性，他就不會被一個法出生，或是被不知道自己也說不出來的這個法出生在梵天裡面，不管那地方是宮殿或是什麼，他為何會被出生？這一點就代表說，他沒有真實自體性。他自體性能夠成就，完全是要靠另外一個可以出生他的法，他才能夠成就，不然他就守住自己的本位，何必出生在梵天呢？他可以看他原來在哪裡，就在哪裡啊！可是不是，他是被迫出生於梵天的！所以這樣來說，你所說的梵沒有實際的真實義。因為他連固守自己的體性的功能都沒有，他只能夠隨著這因緣流轉而被出生，這樣他有什麼自體性可以說呢？

如果說可以流轉生死、可以出生，那就叫作常，那現下的每一位眾生，哪一個不是常？大家流轉，最後都出生了，所以你說的『真』沒有真實性；你說的『梵』也沒有真實的梵可說，所以你的梵不是真實，你說的梵也沒有真正自體性。因為自體性祂能夠維持自性而保持永恆，請問三界中哪一個法，能夠達到這樣的功能體性呢？沒有啊！所以三界的法沒有它的自體性，這說法是對的。

可是三界中的諸法沒有自體性，卻能表現自己宛若像是有其法性的因緣，那當然是有一個很特殊的法來出生它們。不然就變成虛妄法出生虛妄法，這樣對嗎？如果諸法能夠自生，那為什麼梵天不是一直出生他自己呢？為什麼你卻要說梵天要出生、梵天主要出生世間人們，他沒事情也可以出生他自己，他可以一直出生第二個梵天主、第三個梵天主，反正都是他嘛！繼續複製就好了，那為什麼不是如此呢？所以你說的不但不合理，也沒有多大的意義，你只是在誹謗這樣的聖教，既然你不贊成佛教就不贊成佛教，何必一定要來誹謗它呢？

而且我們在說梵我合一的「梵」已經破了，再來說「我」。你說如來藏是「我」，對呀！如來藏，你不是說是真實我嗎？對呀！我說如來藏是真實我，但是你從來不認為如來藏是真實我啊！你認為你目前的我才是我，而如來藏不是這樣的我，然後他說：那何以見得我認為目前的我是真實我呢？因為你時常以自己的五蘊、自己的身心作為我。可是實際上祂不是真實我，而如來藏才是真實我。可是你又不承認祂是你所要的我，因為如來藏祂不現起見聞覺知，祂沒有對六塵上的見聞覺知，所以你根本不要這個我，所以祂跟你的眾生的我性是不同的。因此在這種情況下，你怎麼能說如來藏祂是屬於你「梵我合一」中的「我」呢？如來藏是真實我，可是祂這種體性，卻是你沒有想到的吧！因為祂是無分別心，祂是如是的一切平等平等，從過去乃至於現在，祂都是這樣的體性。

再說「合」，如來藏也不會跟其他的諸法而和合，因為和合的法就是會變異，如來藏常恆究竟而無有增減，多一分少一分都不是祂。既然如此，祂就不會去找別的如來藏來合併，或是自體來作切割，分成一個大如來藏，一個小如來藏，或是兩個中如來藏，或是切分作無量多如來藏，祂也不會這樣作。因為如來藏祂的自體不可切割，祂也不會跑去跟一切眾生或是有情來合併，如果這個「合」有道理的話，諸佛應該趕快來跟大家的如來藏合併，為什麼呢？因為諸佛最想要我們能夠得到這真實的我、能夠得到真實的樂，常樂我淨。那這樣的話，如果可以合併的話，諸佛只要透過合併就可以救度一切無始以來的一切眾生有情，這樣「眾生無邊誓願度」都可以達到，因為眾生不用再透過自我修行力，就可以得到如來的功德，一切合併以後，如來的功德就成為我們大家的功德，而且可以現下，根本就不用再說親證不親證種種的問題，現成就成就了。那如果可以合併，諸佛無量無邊，無始以來這麼多諸佛為什麼不會去合併呢？而且就算是要合併的話，也應該諸佛先合併，可是有那麼多諸佛，祂們的如來藏，應該說無垢識也沒有合併，所以你說的『合』不是正真的道理。你用這樣來反駁佛法，只是誹謗聖教，不要再這麼作。

而且再說梵我合一的「一」，你說最後的本體是一，所以叫作合一。可是如來藏是多，從來不是一。為什麼？因為如來藏的個數，就是一切眾生心的個數，一切眾生心有多少，如來藏就有多少，所以如來藏也不會增加，也不會減少。我們說的眾生心，就是指這個如來藏心，不是再指回這個七轉識種種，所以應當想眾生心就是這真實如來藏。那你說這妄心，妄心都是祂所出生的，所以一切有情的個數是固定的，並沒有減少，然而既然已經有諸佛成就，所以當知這個心體不是一個，是非常多，所以如何說是你要引證成這個「一」呢？只是說我們亦可說梵我合一，那你說：「你不是說你不要梵我合一嗎？你怎麼又可以說梵我合一呢？」因為邪法如果由正人來說，邪法亦正；正法由邪人來說，正法亦邪。因為梵能夠出生，以這樣來作清淨出生諸法，所以這樣可以說如來是梵。

其實在阿含部經典也有說如來是梵，亦可說如來藏是我，因為祂是真實我；亦可說如來藏是合，因為如來藏一切可以和合來產生諸法。不會有自己的這個如來藏，祂說我所成就的法才是真實的，你另外一個如來藏所成就的法不是真實的，這樣互相相對，互相執持相爭執不下，沒有啊！而且如來藏這個合，還可以跟七轉識和合，然後透過七轉識的心以及七轉識的心所法，然後來成就三界諸法功德，所以這也是合。代表如來藏祂還是可以合作的，祂不是以自己的真如無為就沒有任何諸法來出生。然後如來藏祂還可以了別眾生心，然後來現起諸法，現起諸法因果，眾生心對祂來說可以是因，也可以產生其他諸法的緣，眾生心可以接續這些流轉，然後成就未來的種子，在不斷地生滅的過程中來成就諸法，所以還是有合啊！

最後再說如來藏是「一」，為什麼？因為如來藏祂具備一切功德，大家都一樣，不會你的如來藏是第二種如來藏，他的是第三種如來藏，這樣的話，就輾轉有無量無邊的各自不同的如來藏，沒有！如來藏就是一種體性，一種如來藏體的體性，只是說這如來藏體的體性，祂包含無量無邊的功德，所以這個「一」也是成立的。所以應當來如是解：眾生心不可思議！如來藏不可思議！法界不可思議！如來智慧不可思議！如是來觀察平等平等。

好，我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2982-a12_123

三乘菩提之入門起信(一)–第122集 熏習

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天繼續來講《大乘起信論》。今天子題是：「熏習」。

我們上次說到這無分別心和這個無明，如何能夠從無明而能夠得到自在、行自在業？那這邊對於上次的，我們先再作一個補充的說明，就是說無分別心，祂是指第八識這個心體，對於覺觀上，祂從不作了別。這個覺觀呢，是以六識心的覺觀來說的，也就是說第八識祂不會越俎代庖，跑進去六識裡面的覺觀，來作六塵上的這個了別，所以這個是指六塵上相應的。那這樣的無分別法，祂是從很早很早，從有始以來、無始以來一直存在，甚至沒有說存在與不存在，祂就是這樣的體性。所以切記不可以把這個無分別心攬作為意識心的體性來使用，這樣就會錯亂、顛倒，就是以假為真，然後以會斷的來當作是常。因為如來藏是真常，不是這樣的法。只有透過這樣的正理熏習，就是這地方所說的這樣熏習，這樣慢慢地，才有辦法斷除無明而生起自在業。

那我們來看今天所說的這個熏習的論文：【復次，染熏習，從無始來不斷，成佛乃斷；淨熏習，盡於未來，畢竟無斷。以真如法熏習故，妄心則滅，法身顯現。用熏習起，故無有斷。】（《大乘起信論》卷1）這段的義理我們先說，因為無明它是一直存在的，無明是有染汙性的；這樣的無明染汙，它從一念無明乃至於有非常非常多的無始無明，它這樣不斷地熏習，所以會一直讓眾生沒有辦法得到究竟解脫成佛；等到成佛最後一刹那時候，這個無明染汙才會永盡。也就是說，這時候這兩種障礙，哪兩種障礙呢？就是「煩惱障」以及「所知障」都會斷除。所知障就是對於很深奧的佛法，正真於、普現於周遭法界的一切功能體性並不明白，所以成佛的時候，是一切法究竟了知，就是因為去除了無始無明。

這無始無明是籠罩在一切諸法之上的，一切諸法有它的體性，可是它的體性是由如來的真心所出生的，也是由眾生的真心所出生的，就是這個如來藏所出生的。那我們看到這個法的時候，因為沒有辦法現觀它是怎麼樣的因緣、怎麼樣成就的，所以就會被這樣的無明所籠罩。然而這些的無明，它實際上就是從無始以來就存在的；就像是說，到底人無我是怎麼樣被證悟者所發現的？所親證的？這跟證得真心有什麼關係？應該是無關吧！這兩個名詞唸起來不一樣啊！然後說有這樣的法性，然後就可以生起智慧之眼，這怎麼可能有辦法扯在一起呢？是啊！對於這樣的清淨的熏習，確實是更讓人難以了知啊！為什麼證悟者真的可以知道就是已得真心？那是因為他一開始就相信。他在學佛的路程經過十信位，然後經過了前六住位，不斷地想要住持這個佛法、護持這個佛法，安住佛法在於人間；他作了這麼多努力，終於他能夠明心，明白自己的真心在哪裡。那是因為他不斷地在這過程中熏習，他自己相信、肯定確實有一個真心存在，這樣淨熏習一直存在，乃至於未來際，最後成佛才會斷除。

那有的人可能說：「論文不是說畢竟不斷嗎？」是的，這 馬鳴菩薩這樣說。有可能是翻譯上的一個見解上的不同，或是種種、或是有其他涵義。平實導師依佛地的功德體性來說佛地的時候，功德不會再增長，不是嗎？那些染汙無明都斷盡了，所以說染熏習、你沒有辦法再染汙；不會成佛的時候，再給祂一個無明，再給另外一種無明、新的無明；除了一念無明、無始無明以外，還有一個無明？沒有啊！那既然沒有這樣的無明，也代表全部都是明了，完全地明白一切諸法；既然是一切諸法都已經明白，那已經沒有可以說清淨與無明，還用這樣相對法來述說如來的功德，如來功德也不會再增加，也不會減少。

所以不論哪一種佛法，講二乘的佛法，講究竟大乘理的佛法，或是說講不了義的大乘的佛法，都沒有辦法再對佛地作種種的熏習了，佛地也不會再受熏這樣的熏習而改變，所以說這樣的熏習就沒有效果了。因此我們可以說：「成佛的時候，這些熏習的作用就消失了。」如果從更廣義來說，佛祂就不會再示現、再聽聞法了嗎？那也不是這樣說。如果說示現聽聞法，或者聽善法，或示現倒駕慈航作為菩薩，你還可以說這樣祂好像在熏習；然而實際上有示現熏習的表相、示現菩薩位，但是實際上祂已經是究竟佛，這熏習對祂來說，是沒有達到真正的效果。但你也可以方便說：「祂還是有熏習嘛！因為祂就在釋迦牟尼佛座下來熏聞法，不是嗎？」如果從這點講也沒有錯，因為示現，祂還是以眾生所不能夠了知的，這樣的方便來作示現 佛座下的弟子。

像是 釋迦牟尼佛從以往以來、無始以來就已經成佛，祂成佛已經非常久遠，示現 釋迦牟尼佛，這已經離祂成佛位已經是過去難以計算的這種劫數。然而祂在示現成佛的時候，你就不可以說：「那悉達多太子祂一樣是凡夫；祂頂多只是一位小菩薩，或是一位菩薩，或是說祂只是最後身菩薩。」這樣說法並不精確，因為悉達多太子實際上老早就成佛。

這 釋迦牟尼佛在這個世間的示現，乃至於說到底有多少尊悉達多太子呢？在我們三千大千世界總共有一千乘一千乘一千，這樣的世界。那如果說各個地方 釋迦牟尼佛都有示現，實際上也是都示現；這樣每個國土都可以有像是悉達多太子這樣的應化身的最後身菩薩現起。所以這些示現，然後來聽聞種種的法，然後以自知自在力，最後無師智而成就佛果，都在每一個小世界會現起。因此我們可以說，這樣才是佛示現於世間的正理。

所以不論對於淨熏習、染熏習，對於這個種子是不是還可以有所變異，應當這樣如是了知。佛地的時候，一切種智成就，種子已經沒有辦法再受熏了，祂的一些種子都已經固定了；祂只會不斷地流注這些功德性來利益大眾。那如果我們從這個倒駕慈航來說，那到底有多少尊佛是在娑婆世界倒駕慈航，示現為菩薩的呢？這在《大方廣如來不思議境界經》裡面有提到：總共有十個佛刹。然後裡面十個佛刹可以有微塵數，就是這十個佛刹是由這種微細的微塵來組成的，這樣的空間裡面全部都是微塵，這樣微塵數量的如來，來示現為菩薩位在這個世界上出現了，所以佛法真的是不可思議！而且在最後身菩薩入胎的時候，總共有十佛刹微塵數的菩薩同等道力，就是同樣的修學這個聖道的力量，然後具備這樣的力量、同等智慧一起來入胎的。所以誰能夠跟最後身菩薩，尤其是 釋迦牟尼佛早已經成佛，這樣還可以跟祂同等智慧、同等道力，那當然是諸佛，諸佛還是示現菩薩身，來救護無量無邊的眾生。所以透過這樣的熏習的解釋，以及如來的示現，我們可以透過這樣來解說：佛地就是一切永斷。可是示現各種的染法、淨法熏習，還是可以依照眾生的因緣方便，而在不同樣時機可以現起的。

我們再來繼續看到這一段論所說到的法是什麼呢？因為有的人，他認為這地方所說的妄心如果滅的話，法身才現起；這樣的說法他不同意。論文是這麼說的：「妄心則滅，法身顯現」，可是這並不是在說《大乘起信論》主張說：「你要將自己的七轉識心都滅除。」因為七轉識心滅除的情況下，法身也不會因此而顯現。二乘人就是希望滅自己七轉識，他對於涅槃，他有無窮的愛好，所以他會不斷地索求、追求、樂求這涅槃，在過世的時候或捨報的時候，他要無餘涅槃；活著時候他也要涅槃，所以 佛陀繼續施設，如同無餘涅槃而施設有餘涅槃。他在入無餘涅槃的時候，就整個灰身煙滅。然而有餘涅槃，他入這個時候，為什麼還可以稱為涅槃？所以如來說：「因為你還有這個身。」可是他入這個涅槃的時候，他有找到涅槃嗎？沒有啊！他入無餘涅槃的時候，情況也是一樣，他一切心識都滅了，請問沒有分別諸法的這個心識來作為、來發起這心識分別的功能，那如何分辨諸法？分辨諸法都不可得了，何況能夠分辨涅槃心呢？如果認為涅槃不是心，涅槃只是法界，那也沒關係，誰在涅槃法界能夠作分別呢？所以阿羅漢之所以說入，那是 佛陀要攝受他們。

乃至於說，有的人就說：「他只能夠滅除——滅除男女欲，不起這個貪愛，這樣是不是可以得到涅槃？」佛陀悲憫這些人，所以繼續施設說：「可以呀！你到了中陰身的時候，就可以起中般涅槃。」可是有的人還會繼續作更多要求，他說：「如來！我如果在中陰身沒有起這個中般涅槃，那我不小心最後繼續流轉，這樣是不是我還可以得到涅槃？」佛說：「可以。你斷除了男女欲就生到色界天，你可以在那上面，你也可以般涅槃；反正捨報就可以涅槃。」有人還會繼續說，因為他們實在太喜歡涅槃了，所以他就說：「我如果喜歡這個初禪的境界，後來捨棄了初禪，可是我捨報以後，就繼續往二禪天，那怎麼辦呢？我是不是以後就不會得到涅槃？」佛陀說：「不會呀！你繼續在二禪天然後出生，然後最後捨報，你還是可以在那裡般涅槃，乃至於你初禪捨報，你入了中陰的時候，你還是可以的；如果現起中陰，你還是可以在中陰的時候中般涅槃，都可以呀！」所以就會有各種各式的問題。

有人最後又問到四禪，所以就會有上流處處；上流就不是欲界流，這樣處處的般涅槃。那有的人還會問：「如來！我就相信您，而且我對您的疑惑全部都斷除，我也相信您說的法是真實的；然後我也不會去受那個沒有必要的這種邪見，我就相信您說的這個我是虛妄的，乃至只有如來您說的戒才是真實的，我這樣已經全心都投靠了；可是我就是沒有辦法斷除男女欲貪，我這樣可不可以得到涅槃？」如來說：「可以呀！你這樣證得初果，你將來就是可以得到涅槃。」「那要多久呢？」如來說：「很快，七上七下就可以得到涅槃。」所以二乘人對於涅槃，實際上是唯一依靠著如來所施設而得到信受的，他們並沒有真實親見這個法身——涅槃心。

所以大乘佛法，也不是在這裡用心，所以不需要斷除這七轉識心。法身是說，你要能夠斷除妄心的體性，所以說妄心則滅。妄心滅——妄心體性滅，是說要滅除這個性障中的這些——伏除性障。有時候我們在說煩惱障部分，實際上就是對於這性障這一分要能夠斷除，貪瞋癡這種惡劣性障斷除；所以此地所講的妄心，就是在說這個地方。所以這樣的話，法身顯現就只是在說明，這入地的時候因為能夠斷除，或是降伏這性障如阿羅漢這樣的功德，把現行都給它伏住或是斷除，這樣就不會有貪瞋癡汙染來作種種的障礙；在這種情況下，就有因緣取證無生法忍。所以不是說要滅除掉自己的妄心，這樣的話，妄心就會轉成真心；這樣誤解了這個法。馬鳴菩薩寫的時候，當然有時候沒有考慮到說，或是說他可能有一些因緣，所以寫的時候這樣寫，就被無知的一些人所誤解，他們就把《大乘起信論》歸屬於另外一邊，而認為他的主張並不正確。實際上，《大乘起信論》非常的深奧，這沒有證悟者是也沒辦法說的，即使是證悟者，對於法性不夠明了，沒有親證無生法忍，這個法也是沒有辦法講述的。今天諸位法師、親教師之所以能夠來作種種的演說，完全是因為我們有大善知識 平實導師來說這樣的法，所以我們才會對《大乘起信論》的義理能夠明瞭。

所以說「妄心則滅，法身顯現」這段話，不要執著在這個字的表面，就像是阿賴耶滅；阿賴耶滅：阿賴耶這個識的本體，是不可滅的，誰能夠滅阿賴耶識這個心體呢？那你會說：「阿賴耶滅，如果有這段經文、論文出現的時候，難道我可以忽略嗎？」那也不是。這地方是說阿賴耶是心體的體性，哪一種體性？就是這阿賴耶性是可以滅的，它也確實是可以滅的，這樣滅以後，就可以斷除了種種這樣的分段生死；可是異熟識的異熟性還沒有滅，這樣還沒有辦法成佛。所以道理有廣狹分別，所以應當來如是理解，繼續熏聞這樣的淨法，親近善知識，讓自己可以繼續走向這成佛之道。

我們今天就講到這裡。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2981-a12_122

三乘菩提之入門起信(一)–第121集 無分別心

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天來繼續講《大乘起信論》。今天我們要講的課題是「無分別心與自在業。」

對於已經相應這一個無分別心來說，它有一些差別。馬鳴菩薩在這地方，根據已相應者，他所列的是屬於能夠入地證得無生法忍來作已相應者；這跟一般我們相應開悟，相應於這個真心，稍微有點差別。因為能夠親證如來的這個真心，就是現起本地風光，雖然看似好像親證到非常徹底，實際上對於佛法來說，這還只是在前面的一小階位上在前進而已。因為對於諸法，是不是由自己的真心這個如來藏所出生的，不是很清楚，但是可以觀察到自己自身確實是人無我的；至於法無我的話要等到入地。所以馬鳴菩薩就根據這點來作發揮。

馬鳴菩薩自古以來，他曾經被一些少分的人，來作一些質疑，這質疑的人說：「《大乘起信論》說到緣起，然而這樣的緣起，卻是講真如緣起，這樣的講法是不是對的呢？」那我們要說：「不然你以為佛法是什麼樣緣起？」他說：「有啊！十二緣起、十緣起法。」我們就說：「十二緣起、十緣起、或是說緣起十二支、或是緣起十支，甚至說緣起法有更多支，這每一支它是代表數量，它只是代表個數，並沒有說到緣起法有沒有這個核心，難道割裂整個法界，變成一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個，這樣沒有一個可以統合的，我們就說它是真實的緣起嗎？顯然不是這樣！所以必須要這緣起要有真實的義理。」這時候這個人就說：「有啊！我們這個真實法就是業惑緣起、業感緣起，有業所以導致於有三世。」

然而這樣的說法，對於真實瞭解、或甚至說初地菩薩，他是完全通達的，當然沒有問題；但是如果是眾生說的時候，就不免有所欠缺了。「業」到底是怎麼樣成就的呢？這「業」誰來當法官判定的呢？如果「業」它真實存在，那它為什麼又最後會成就以後就消失呢？所以這個「業」它是生滅法，既然是生滅法，如何可以作法界真實緣起的核心呢？這時候這個人就想：「可是真實確是有業啊！我可以見到這個業，而且佛也這樣說。」我們就說：「業既然不是最真實之法，它是由於無明所造作的，所以你說阿羅漢他最後是不是會把這無明去除啊？」他說：「對啊！所以最後他就從緣起就還滅了，不是嗎？」

所以緣起法不是最真實的法，因為緣起法有流轉門也有還滅門，所以代表緣起法本身，它也是可以有變動的，因為緣起法裡面的許許多多內容，你說這些法它們是不是生滅的？如果不是生滅的，請問為何可以還滅呢？緣起法十二支裡面，所講到「生」，既然是生，難道你否定它以後不會滅嗎？你認為生了以後就永生，一直存在嗎？你這樣就墮入了常見啊！這樣不是嗎？這樣的話，如何說你說的緣起法是真實的？既然你說這緣起法，看似有那麼多生滅法存在，難道說這生滅法可以獨自存在，而不需要有一個真實法來支撐它們可以現起嗎？如果你認為這些生滅的法它有次序，可是生滅的法為何一定要按照緣起法這樣的次序呢？不論你說的是十支、十二支，它們的次序就是一個常軌，既然常軌可以出現，就代表說有一個法，可以遵守這樣的自性，讓大家可以依次而現起，就像是今天一個雜亂的地方，每個人想要怎麼開車、騎車、走路，都可以。就不會有什麼樣的一、二、三、四，一直到十二的次第，可是如果說有人來整理，把這地方做成道路，把人走的道路分開來，做出斑馬線，然後汽車道路做成大道，然後騎腳踏車的做成慢車道，這樣的次第出現以後，大家才能夠安守他應該有的位置，他應該有的法，最後才會有種種的這些森羅萬象的緣起。

所以應當如是說：法界在還沒有這些緣起法之前，就有一個真實的法是存在的，所以大家所有的法，才按照次第而走。所以行人他就走他應當有的路，然後他想要轉乘腳踏車，他就到慢車道去，然後騎上一輛腳踏車，然後他還遵守這邊的行駛，不會闖到快車道去。因此十二緣起法不是像你所說的這樣，不是像你所說的就是依照各自生滅法，而能建立它的順序的。因為不建立順序，就應該回到原來就是雜亂無章，哪有順序可言呢？

結果這個人又說：「如果是這樣的話，那你否定了整個業感緣起或是業惑緣起。『惑』就是疑惑的惑，這樣的話，難道這些業就沒有意義了嗎？」我說：「不是這樣的，世間有世間這個俗諦，因緣果報可以體現善惡之法，也有無記法，這些善惡業、無記業，它出現於世間，所以可以勸眾生來行善去惡，這樣他未來流轉會一直到天界，他會過著幸福快樂的日子；如果他向惡，將來就到地獄去過痛苦的日子。所以業惑緣起、業感緣起，並不違背這真實心。」

他就說：「你說的這句話很奇怪，業就業，然後你又要說它背後有一個真實心，可是我造惡，就應當就是有惡業，為什麼會跟真實心有關呢？」那你就跟他說：「世間的法官在判定一件事情，同樣是殺人。可是這個殺人要判有期徒刑，這個人殺人要判無期徒刑，這個人殺人要判死刑；請問世間法尚且是如此，難道出世間法沒有這樣真實心，來介入、來處理、來作眾生的種種業行的判定嗎？」

他說：「那可能有，可是祂怎麼判定呢？」你說：「說得好啊！我們要熏聞佛法，才能知道這真心，然而這個業它千差萬別，就如同法官來判定種種業，到底要怎麼樣用罪刑，是不一樣的！甚至有的人他殺人，可是法官判定他是無罪的，為什麼呢？因為他是為了保護自己，兩邊在相殺的時候，還是對方先攻擊他，他不小心失手讓對方喪命，他不是真實有心的，而且還是對方先動手，起惡念要來殺害他，所以他為了維護自己的生命，這是合乎法律所規範的，所以法官才會判定他無罪。那因此也可以這樣來看真心，真心會簡別許許多多的條件，這些條件就不是我們所能夠完全能夠了別的，能夠知道的；這些種種的法所造作下來，就會產生未來的這些結果的因，未來什麼時候會結下果實，不一定！遇到這個緣，同樣A殺了B，未來世等到兩個人再見的時候，B可能反過來會殺了A，所以這些不可思議的緣起，這就是要有一個真實心，才能達到的，不然A、B未來世，兩個人長得又不一樣，如何能夠知道說某某曾經過去生殺害過我，那我要一報還一報，我現在應該來殺他。沒有這樣的道理啊！然而如來藏卻會含藏這樣的種子，讓這樣彼此殺害的因，輾轉於未來世卻會實現，來實現這因果的平等。」結果這個人就說：「A和B他們應該會認識吧？」你說：「這樣的道理，不合乎世間的常理，每個人的長相各自不同，未來生一個人可能還是當人，一個人當畜生，這個畜生過去殺害這個人，所以現在他兩個人相會，這時候他就要殺牠，可是他不是以人身出現，他以畜生身出現，還是可以殺啊！所以因果會平等，只是輪流在彼此殺害而已！」

這時候，這個人又問：「難道輪流彼此殺害，是佛法要的嗎？」你說：「佛法不是要這樣啊！然而眾生沒有辦法停止在這種殺害之間，乃至比較好的人，他會繼續放棄這種殺害，原諒對方，在輪轉的時候、流轉的時候，他會有種種的改變；然而沒有真實學佛的人，他就會一直墮入在生死的緣起之中，他就沒辦法出離，所以他就不可能會得到種種的自在，那你說這樣的法是不是應當來熏習呢？」

對方又說：「這樣我就搞不清楚了，那佛法到底說緣起是什麼？這樣看一看這些法，有阿賴耶緣起、真如緣起、業惑緣起、十二緣起，這些緣起是不是中間有一個才是真正是對的，其他的地方是錯的，你可以跟我講嗎？」你就跟他說：「《大乘起信論》主張真如緣起。有的人因為真如緣起這個字眼的關係，他以前沒看過，就認為這樣的法是錯誤的，他就想應當是阿賴耶緣起，阿賴耶就是執藏、就是收藏、就是我愛執藏這種種的義理，這個執藏就是來藏這種子，阿賴耶性就有這樣的體性，這樣的阿賴耶來作緣起，或是說阿賴耶識來作緣起，就屬於眾生心。其實它義理都是相通的，因為阿賴耶識，也是真如心的別名，然後真如心以祂的這目前有的阿賴耶體性，就可以讓這些見惑、思惑，這些對世間的不如理見，這些無明繼續產生業，這就是業惑緣起。所以一切都是相通的。因此也可以說，如果你今天要說真心緣起，這也是可以的，要說雜染緣起也是可以的，要說涅槃心緣起也是可以的，要說實相心緣起也是可以的。但這樣說，如果對一個沒有瞭解佛法的人來說，他就會於箇中走不出來，他就會被這個文字所綑綁而不瞭解真實義理。所以應當來瞭解佛法所要談真正的義理的核心是什麼，到底緣起法為何能夠成立。如是說的，這樣才是真正能夠說法者，所以一切雜染之可以成就，一切雜染之可以緣起，就是因為有這真如心，不是離開了這個真如心，所有雜染能夠自己現行。如果是這樣的話，剛造業，那這業就應該馬上轉成業因，然後馬上又現成業果，一個人既然殺害了另外一個，那應該另外一個人馬上又殺他，然後彼此一直相殺，直到於未來；可是卻不是如此，所以真如心祂不可思議，所以我們亦說阿賴耶性也有異熟性。異熟，就是要等待另外一個時候、另外一個地點、或是種種另外一個條件，然後作為緣，這樣才會成熟這個果報。所以不是馬上就報，所以這些法都很深奧，應當來想這樣才是佛法。」

然後他又問：「在佛經上面有說不能過彼，為什麼還滅門，最後有一個地方跨不過去呢？不是應該所有的生滅法都可以滅嗎？為什麼這個識不能夠過去呢？」那你就說：「你讀的很多啦！可就要想，不能過去的就代表說祂是本源之法。既然是本源之法的話，祂一定是無生之法，如果不是無生之法，祂就不可能是萬法的本源，祂就一定可以跨得過去，你可以繼續往祂的本源去找。既然祂就是一切法之上的最後根源，你當然就跨不過去，如果跨過去的話，那你就是進入了永恆的虛妄之中，本源上面還有本源，本有上面還有本有，這樣就是無窮無窮無窮，以至於無窮，這樣就變成戲論了。你所說的、所找的，就變成一個永恆你走不出來的大無明之中，因為你相信本有之法，上面還有一個本有之法，第八識上面還有一個第九識，第九識上面不是應該還有第十識嗎？第十識上面還有十一識，這樣的話，你如何可以窮究底源呢？所以為了避免有人會作這樣沒有意義的舉動，所以經典就說不能過彼，如來這樣曉諭我們，每一個法都是相關的，它都跟這如來藏這真心有關，就是依照這涅槃心而能現起無為法，而也能夠出生種種的有為法，所以言詮之中應當想：這『如』不是眾生所能夠輕易了知的。」

所以這無分別心與自在業，祂不是這樣的熏聞可以清楚的。所以對於法身菩薩來說，他得到這無分別心，因為他能夠透過這無分別心，來利用種種的諸法繼續來修學。我們來看到這論文它所說：【已相應者，謂法身菩薩得無分別心，與一切如來自體相應故；得自在業、與一切如來智用相應故，唯依法力任運修行熏習真如，滅無明故。】（《大乘起信論》卷1）

也就是說，對入地者來說，他走上了最後的成佛之道，所以他已經能夠瞭解，從初地到十地的許許多多的這個路應當如何能夠前進，而且對於證悟者來說，他這時候對於煩惱障是斷的，就是說是除的，他不是說把它伏住而已，因為他對於大乘生起的情懷，讓他在未入地之前，能夠作種種的除滅，所以，他是可以現下就像二乘人入無餘涅槃的。可是他不會這樣作，因為他跟如來的志願是相同的，所以他可以發起自在業，自在就是於他的心性可以自在，因為他已經離開這樣的染汙心，乃至於說他最後可以讓他的末那可以清淨。到八地的時候，他的末那已經轉為清淨，所以一切的染汙不會起現行，然後他也可以跟如來的不可思議的這功能體性來相應，於相於土而自在，透過這樣的智慧，無生法忍地地增上、深廣，在一刹那間於八地修行的時候，可以超過以前所有修行的數倍非常多倍，而且每一刹那都是不斷地增倍，如同世間所說的等比級數，這樣智慧來增長，兩倍、四倍、八倍、十六倍，每一刹那都如是不可思議，這樣熏習如來，而可以滅掉自己許許多多的無始無明，所以我們透過這樣的法，應當信受佛法不可思議。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2980-a12_121

三乘菩提之入門起信(一)–第120集 凡夫二乘與初行菩薩

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天繼續來講《大乘起信論》，今天要說的是「凡夫、二乘與初行菩薩」。關於真如心的體熏、用熏。這樣來說，有未相應的眾生，還有已相應的菩薩。而未相應的、還有沒有開悟的菩薩，經文是怎麼樣來，應該說這個論文是怎麼樣來說明呢？我們來看到這論文：【未相應者，謂凡夫、二乘、初行菩薩以意、意識熏，唯依信力修行。】（～《大乘起信論》卷1）

好！我們先看到這裡，也就是說對於學佛人來說，不論他是不是已經進入了二乘位，或是依二乘來發起他的心智，或是依大乘菩提心來發起他繼續在修行，乃至於說，有的人他只是剛進入佛門，這樣的凡夫來修行，他修行的時候，他只有憑藉著對於佛法的信念，這樣的人，他有可能是在初信位一直到十信位之中，也可能沒有，只是透過他的信念來熏聞佛法。

這些熏聞，佛菩薩會不斷地告訴他，然後示現前面所說的差別緣，變化成這個人的親朋好友、同學同事，或是以平等緣平等對待一切眾生、平等普現於一切眾生，這兩種緣來攝持他、來熏養他，讓他心中的無漏的種子能夠不斷地增廣。所謂的無漏，就是本身是清淨的、不是染汙的，而且也可以說，離開了清淨、離開了染汙，本身無漏的種子在一切眾生都是有含藏的，這是本有的，不是說最後到了成佛的時候才出現的。只是這種種子的熏習，它非常微細，並沒有辦法讓大家能夠瞭解，即使是證悟者，對於這無漏種怎樣的熏習、怎樣的顯示都沒有那麼清楚，何況是一般的凡夫呢！

但理體上確實是含藏有這樣的無漏種，依照這種無漏種子，他可以接著在修行的道路上不斷地增廣，最後可以具足完全的無漏，讓一切的有漏種也能夠斷除，最後成就佛地。

所以修行位在這時候就要憑藉著對大乘的信心來修持。大乘的修持，它最困難的就是要生起信念。一般人會認為，大乘法就是佛菩薩，所以一定是依照佛菩薩的信願，然後好好求生淨土、往生極樂世界。在這世界有困難的時候，我們就唸 觀世音菩薩；有人往生的時候，我們就唸《地藏經》來替他迴向；有婦女懷孕的時候，就開始唸〈普門品〉，這樣可以保祐子母未來生產的時候一切平安。也就是說，中國從很早的時候，就已經引入了這樣的信力，透過對於佛菩薩的虔誠的信願，然後知道說，一定是有真實的佛法，真實的清淨的世界，然後思慕這樣清淨世界，而希望最後能夠往生到這個清淨的世界去，這就是我們所知的 阿彌陀佛的極樂世界。

然而卻有一分人，他們因為這樣信念，然後開始出家，或是閱覽更多的經論，這些人在這些熏聞的過程中，卻逐漸地失去了對佛菩薩的信心。為什麼呢？因為他們過去生的修集福德並不足，所以不足的時候，就會起很多的邪見解，不足的話也會使他們跟善知識的緣就很淺，所以遇到善知識的時候，他不會抉擇，反而會跟惡知識來為友。所以他開始相信什麼呢？相信大乘並不是真實的，他相信考證有一個原始佛教，然而，如是者卻對原始佛教的法也不是很信受。甚至我們現在知道說，裡面還有人乾脆把天界和地獄乾脆就否定掉，他認為一切世界只有人間，其他世界都不存在，其他世界都是佛法勸善所產生的這樣結果。

所以這些人對佛法他沒有基本的信念，他就會產生種種迷惘。而我們可以說，如果這世間沒有一個真實心，那一切的假，它本自是如何可以安立？如果我們相信這些假的法它都是可以隨意出現，那一切的眾生還需要守一切的倫常嗎？還需要守一切的人間的禮義嗎？還需要作種種的慈悲喜捨、種種的這些世間的法嗎？因為這世間的法，它有些跟佛法是相通的，並不是說佛法強調有慈悲喜捨，然後世間法就沒有慈悲喜捨，只是佛法它比較深廣。在這裡強調這意思是說，如果說不贊成佛法的人，基本他如何安住這世間？他基本上如何去看待這世間？他如何在這世間有生存真正的目標而存在呢？

所以我們來看到這樣的眾生，他不相信佛法，可是他相信他的心是真實的。可是他的心到了睡覺的時候就不見了，然後他說他的心跑去睡覺，然而睡覺的法不是如此啊！睡覺的時候，他的心是進入無知的狀態，所以他的心確實是消失的，他的心根本就不在了；如何說會不見的這樣的心體，把祂說是真實的？這心體應當是透過一個真實心才能夠出生的，不是說這真實心可以一下子有、一下子沒有，如果這樣的話，那真實在何處呢？被眾生認為自身是真實的，可是這自身是真實的，是出於一種假象。如果是真實的，為什麼要讓自己會變老？為什麼沒有事情還要突然來一個生病？如果這個是真實的，為什麼不能夠讓一切的外境變成美好的？既然大家都是真實的，為什麼我們受用會種種的匱乏？為什麼會有許許多多的天災人禍呢？每個人都希望圓滿富足，這些都是可以成就的啊！既然每個人的心都是真實的，那為什麼這個世界不會變成一個極樂世界呢？所以顯然並不是像大家所想的這樣。誰會讓自己的生活非常困苦，然後遭遇到橫逆，甚至讓自己眷屬過世，然後來說這一切都是真實的？

這樣的人是真的不明白這世間的法，所以真實是不可能如是被定義的。真實就應該永遠的存在，祂應該有祂的自體性、祂應該不會被破壞，然而這樣的法，讓這些人更無法接受了，為什麼呢？因為這些人宥限或限制於既有的名詞之上，他們就說：「這樣是常見，你設定了常見，這樣的話不是佛法，佛法是離開常見的。」我們要說：你說的常見到底是什麼？你說的常見是世間常，還是出世間常？出世間如果你認為是常，那它就不同於世間的常見，因為出世間的話，不是世間人所能夠思惟的。出世間的這樣的法，必定不是世間的眾生所能夠輕易瞭解的，不會因為世間的人想出一個永恆的意念，他就可以代表、證得這出世間的這個常來說法、來代言、來作種種的這樣的詮釋，因為他沒有找到這個出世間的常法。

然後我們再同樣地再說，世間的常大概分成幾種：一個是認為我們這個自身是永恆的、是常的。這個在剛才已經說了，如果真的是常，哪需要一直生死呢？誰會沒有事情讓自己又變成小孩，然後又重新來熏習種種的法，你上輩子已經學過了，為什麼每次要一直作這重複，這樣的話不會厭煩嗎？而且甚至未來還有可能變成小貓小狗，甚至還要到地獄，這樣的常，不是完全被破壞了嗎？常，你就應該要保持自我的體性，為什麼連自己未來世出生在哪裡都不知道？這樣的自身為常，顯然是非常的無理、非常的荒謬。

如果說他施設虛空中總有我們看不到的這樣的大力的天主，他們應該是常。那如果他們是常，你只是依附於他們；他們常，跟你有沒有常沒有關係啊！這就像是一個國王，他本身富有天下，他的臣子是依附於他，而能夠有所有的權位，乃至於薪俸、乃至於說可以照顧自己的家裡，這些都是來自於國王的賜予，不是說他真實有什麼。他是依附於這一個天主、國王來說是常。如果這樣的話，你本身還是沒有常啊！你只是依附於人家，如果哪天這個天主不要你、國王討厭你，你的常就消失了，你最後就一樣恢復無常。所以說，有天主為常、大梵天為常，所以自己就跟著常，這道理也是不對的。

那有的人他想：既然被你抓到這把柄，不然我說：「好了，我最後會跟這個天主合一。」如果會跟天主合一的話，那你們是一個、還是兩個？如果這樣能夠合一，那這天主就應該想辦法跟大家合一，全部合成一個啊！這樣全部大家都是永恆，這樣都享受這個常，都享受這個天主的快樂。他如果做得到，他就應該做，應該在百千萬劫前就應該做，怎麼會到現在還沒有做？而你還一直輪迴生死呢？所以你這樣說，也不合理啊！

而且三界無安，最後你說的梵天，我們所知道，最後這世界還是會毀滅，毀滅以後，他們又跑到哪裡？難道這個世界毀滅以後，他就趕快跑到別的宮殿，然後在那裡可以洋洋得意說：「我還是常。」連自己宮殿都保不住的人，他有什麼資格說自己是常呢？如果他真的是常，他應該所創造的一切世界，就應該是常，怎麼會受到這個火劫、水劫這些劫難、這些災害的影響呢？所以這樣說也是不如理的。

有的人就想：「這樣都被你破掉了，不然我想精神方面好了。」精神方面就是說，我就想：「就是有一個永恆的、清淨的、超越的、沒有辦法思惟的世界，那裡有一個存在，我們最後都會在那裡，然後我的精神會在那裡完全的合一。」可是這樣冥想的結果，不過是用來欺騙自己；因為第一個，三界中沒有這樣的地方，沒有他所想像的超越這個三界之外的也沒有，所以一切都沒有。然後他又要想說：「那我精神就可以在那裡安住。」這完全是欺人之談！因為他的精神就是他目前這無常的心體，無常的心體，祂的體性就是無常，祂就是來看三界諸法的、來識別三界諸法的。既然是這樣，他要跑到哪裡去？如果他離開三界外，他這個心還能夠用嗎？

第二個，他如果以這個無常作為常，他每天到那個時間點，他還是繼續睡覺、還是繼續困頓於無明之法，他的常到底在哪裡呢？所以這樣的梵我合一、或是一個超世界的想法來施設為常，全部都是眾生的妄想。這些就像是石女她可以出生小孩一樣，石女她本來就不能出生小孩，然而卻要安立說，她就是有一個小孩，這樣就是強詞奪理了。

所以世間的常，不是真正的常，不是像佛法所說的這樣的真常的體性。真常就是指如來藏，不是世間所以為的、凡夫眾生所以為的常，因為這個常，祂不可見。對於凡夫、二乘來說，祂就是看不見。然而對於證悟的菩薩來說，祂卻是可見的，而且非常分明，祂的分明是我們用這個生死的意識心去分別的，分別出這個真心，所以妄心和真心祂同處於一處，但是卻是不同的心。

但世間又有一種修行人，他不肯相信這個道理，他就是要一直鍛鍊他的這個心變成常住心，可是他這個心，他卻誤會是意識心，這意識心祂會一直了別，然而真心卻不在六塵上來作種種了別。為什麼呢？因為六識的體性和真心的體性各自有別；真心如果能夠完全了別六塵，那祂就不需要這意識心。更明確來說，第七識這個末那，這個意、這個意根，祂何必要六識，祂以真心為內自我，真心既然能夠了別到一切諸法，然後祂就不需要再去呼喚前六識出來了，意識心就無所作為了。而且這真心又不會睡覺，祂也不會消失，祂會一直在。如果是這樣的話，末那何必要這麼辛苦，再以自己的無記，還有微劣的智慧，來處理世間的種種、來作世間的種種決定呢？祂只要靠真心就好了。可是道理我們一看就很清楚，世間就是這樣的體性，各自分別，每個識都有祂的作用，所以才成為這樣的世界。

我們來繼續看到《大乘起信論》的論文它說到，這樣沒有相應的凡夫、二乘、初行菩薩，他是怎麼樣的【未得無分別心修行，未與真如體相應故；未得自在業修行，未與真如用相應故。】（～《大乘起信論》卷1）真如祂是有體、有祂的用，祂不是世間所說的「真如就是一切的空、無相、無作」，然後什麼都沒有，這樣來解釋三昧。我們在上集說到，如果以祂的功用行、智慧德能來說，祂就是一切有，因為一切有都存在於祂，沒有祂就沒有這一切有；一切世間的所有，乃至於說世間的所有相貌，實際上都是祂所出生的，都是來自於祂的體性所出生、輾轉出生，最後一切都能夠成就的這些諸法，全部都不離開祂。乃至於說，眾生一切的願求，這如來藏都知道，所以祂以眾生的這個願求，了眾生心行，然後來實踐眾生一切諸法，所以祂有圓成實性，圓滿成就眾生許許多多的法，乃至於還能夠將三世因果能夠串連在一起，所以真如祂能有祂的用。真如雖然祂沒有所求、沒有所作、沒有所願，可是卻不妨礙祂能夠現起各種森羅萬法，所以怎麼可以說「真如祂是一向無為，所以真如只能在無為法中安住，無為這樣就是真如，一切有為都跟真如無關」，這樣的說法是不對的。

真如祂有無為法、也有有為法，從真如真心的這種體性來說，乃至佛位來說，一切最後都無漏，都不會再有清淨、汙染種種的相對說，而能夠以一切有為、三界有為來攝受眾生，也以無為法來攝受眾生。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2979-a12_120

三乘菩提之入門起信(一)–第119集 平等攝受眾生

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天繼續講《大乘起信論》，這個子題是談到「平等攝持眾生」的後半部。這個地方是談到諸佛菩薩除了差別緣以外，也有平等緣。

諸佛菩薩有其智慧，以其志願來攝持一切眾生，以不可思議的這樣的熏習，來令眾生能夠得到佛法的智慧。這個平等緣，與一切眾生平等平等，並沒有說哪一個眾生特別喜歡，哪一個眾生特別討厭，而會在度化上有所差別。以四宏誓願來說，無量無邊的眾生都是我們要攝受的。學佛人能夠成就如來的果位，乃至修行到大菩薩的階位，一樣對這個四宏誓願「眾生無邊誓願度」，都已經能夠履行，這就是因為能夠親證到這平等心，能夠發覺出眾生平等的智慧，所以可以一切平等平等。

由於法界本是平等，沒有高下的分別，可是沒有高下的分別以外，卻讓眾生感覺到就是有許多的種種不平等。其實從因緣果報來看，這一切都是平等心所流注出來的一切業緣果報，實際上還是平等，是依平等心來說平等，而不是根據這個事相上來說有種種平等。然而事相卻是由此平等心所流注的，不能有一個法，它離開這平等心之外；所以也可以說，既然法性體性都是來自於這個平等心所現起的，那當然諸法還是以平等心上所現，以平等心上的表面來讓眾生所看見。所以基於此，一樣可以說眾生所見的一切諸法都是平等的，並沒有一法是獨自於法性之外的。

我們來看到這一段經文：【入淨三昧、隨所斷障得無礙眼，於念念中，一切世界平等現見無量諸佛及諸菩薩。】（～《大乘起信論》卷1）這一段提到說，眾生透過修行可以斷除二障，來得到一切無礙的智慧之眼、法眼，乃至最後得到佛眼，於念念中都可以現見，一切諸佛菩薩可以平等平等。因為一切眾生本自有如來藏，一切眾生以這個如來藏作為真心，但是卻不明白這真心在何處？

眾生所喜歡的一切體性，實際上都是來自這個真如心，在佛經裡面有許許多多的名字，實際上都是在說這個真心；依祂的體性來說無量無邊，因為無量無邊的緣故，所以有無量無邊的名號、有無量無邊的稱呼、無量無邊的名字，這就說明，這個平等心祂不可思議。因為一般人我們要稱誦一個法、稱念一個法，誦完這個法以後，就沒有辦法再繼續說下去，但是這真如心因為有無量名稱，就是因為祂有無量的體性，所以祂有非常多的難以令人思議的法性，來滿足一切眾生於這三界中的種種緣起，所以說這個不可思議。從學佛人來說，可以觀察到真如法性。真如法性是一開始先假定就是有個真如，依照這真如來作思惟，作這思惟並不是說沒有這真如的種種意念、沒有這真如的種種意思，而是根據真性、如如性，這樣來作思惟。作思惟以後再想，為什麼一定會有一個真如性？真就是真實，如就是如如不動。如果說沒有這一個真心的存在，眾生所作所為的依憑在何處呢？

所以根據這個真如性，而最後在修行位的時候，可以達到這現觀、可以進入清淨的解脫三昧。所謂清淨解脫三昧，實際上是從開悟的那個時候可以得證的，得證的話，你可以觀察這個真如心，祂是否真正的是屬於空性、是不是祂沒有形體、是不是祂無相，沒有一個相貌可以來描述祂？是不是祂是無願，祂本身是不是有欲求呢？有願求呢？實際上都沒有。是不是祂會根據自己的欲求，來造作種種一切法呢？而我們發現，真正證悟者所見是滿足於這樣的三三昧。這三種三昧的定中，不是像禪定中的定，而是透過他親證這個真如心，而觀察到真如——這個如來藏，祂本自就是這樣的體性。原來從以前還沒有開悟的時候，祂就是這樣的空性，從來沒有執取自己自身是我，從來沒有自我作各種的返觀，可是祂卻是在這個法界中真實地存在著；而且祂沒有真正的一個形體可說，祂雖然能於三界中諸法現出各種的相貌，可是祂自身卻從來沒有祂的相貌來顯示出來，所以祂是無相。

有智慧的人透過親證這個法性，可以知道原來祂無相中是萬法中的實相；透過這體性中可以知道祂還是有相，只不過是不為沒有證悟者所能瞭解的。而且如果說祂沒有願，也可以說祂有願，為什麼呢？因為祂滿足眾生的一切諸法、祂圓成實一切的世間法，世間法不能夠離開這個真如心而能夠有所成就；如果能夠有所成就的話，就是妄中出妄，這是不可能的。因為佛法告訴我們，任何一個法它是沒有辦法出生自己，也不會出生其他的法；同樣再說回來，任何一個法也不是自己所出生的，也不是他法所出生的；也就是說，他法就代表了其他的一切諸法。如果這樣的話，那到底我們現在所看到一切世界的法，又是怎麼出生的？實際上，證悟者可以現觀自身的時候，就知道原來我得到這個無生法，祂是可以出生諸法的；只是證悟的時候，只證到一部分祂的法性而已，對於祂整體的法性，是還沒有辦法完全透徹瞭解的。其他的一些法性，必須要等到入地的時候，可以親證無生法忍，這樣才能夠知道更多。

在證悟的時候，雖然得到這個三昧的體性，對於空、無相、無願，空、無相、無作，空、無願、無作等等，就是這四個法來說，這個三三昧是瞭解的；但是他對於所有法性一切平等，並沒有那麼深刻，沒有辦法現觀諸法真的是他這個如來藏所出生的，他只能現觀一些其他的因緣而得知，這就是禪門中的密意。那等到入地以後，他有因緣可以親證，親證了這個無生法忍，就會得佛所授記了，因為人我空、法我空，在那時候就會具足少分；接下來入地以後步步往前進，就可以斷除二障，將煩惱障以及所知障不斷地斷除了。

所謂的所知障，就是對無始無明有所不知；所謂的無始無明，就是從沒有開始的時候就有這個無明了。這無明形成一個障礙，這個障礙本身不是種子，它是一個隨眠，就是潛伏在眾生的真如心裡面，真如心祂的心體雖然清淨，但是卻不妨礙種子與隨眠能夠含藏。所以因為含藏這些種子的緣故種種，乃至煩惱障種種，所以有許多的名稱，像阿賴耶識。阿賴耶就是有含藏性，所以透過這含藏性的話，我們才可以瞭解一切諸法它是有因的；因就是有原因，它不是憑空生起的，它不是沒有因而可以成就的。這因它所儲藏的地方，就是這如來藏，依照如來藏所含藏的這些種子，而最後現起它的功能性，所以種子本身就是功能差別；種子又稱為界，界就是法界的這個界，一切法界就是以這樣的功能性而能出現於世間。所以依這樣的心來說，一切世間種種法，它都是無相、它都是空、它都是無作、它都是無願；一切諸法依如來藏，而能夠顯示的緣故。

所以佛經不容易懂，就是少了一些能夠詮釋的地方，就不能夠理解，而真正能夠詮釋這諸法的就是親證這如來藏，所以這樣的人，就是人間的善知識。甚至他能夠證得無生法忍，於禪門三關齊破，能夠明心、能夠見性、能夠破牢關，他對於涅槃的最後法性，他能夠理解親證。這樣的人，就是我們說的入地的菩薩，他已經得到諸佛的授記，所以在人間說法，他可以出入諸經而一切無礙，就是因為他對於諸法是他的心所平等流注，這點是親證的，所以這又比一般我們所謂的開悟要超出甚多。原來法界中就是有這樣的體性，等待一切眾生在未來可以平等地親證。

所以這樣的三昧，不同於二乘人所謂的三昧。二乘人所看到的是諸法它沒有一個實際的本質，這是從諸法所現出來的；就諸法的體性來說，因為它的體性不能讓這個法繼續安住存在，所以我們說諸法沒有自體性。所以因為沒有自體性的緣故，將來它必定會壞滅；所以一切有為法皆會壞滅的緣故，所以我們說，最終會走到無相，所以在那種情況下，行者你就不會想要作種種的願求。從他的角度上來看，二乘人只發覺了世俗諦的一部分，世俗確實是如此，但是世俗諸法，卻是從這第一義諦所流出的，二乘人只能聽聞佛說，而知道少分。所以清淨的三昧，如果嚴格來說，二乘人並沒有真正的證得，因為一切的三昧，乃至於有二乘人的存在，以及他所親證以及所熏聞法，以及他七轉識的能夠存在，全部都是因為這個真如心而有的；不是因為二乘人他離開了真如心，而能夠起一切的作用、起一切的智慧、起一切的志願，而能夠成就阿羅漢位，乃至於說是不是可以成就初果這樣而已；然後可以安住於佛門，可以向著初果前進。這些修行人，他們之所以最終能夠成就這些諸法，全部都是因為有這真如心，所以諸佛菩薩證得這真如，並且發起了種種法性的智慧德能，就能夠來攝持攝受諸等的菩薩、一切學人來普熏這個佛法。

在《華嚴經》也說到，沒有一個眾生他是沒有具備如來的智慧，但是因為妄想顛倒執著，所以就沒有辦法現起這如來的智慧；只要能夠將這妄想顛倒執著去除以後，就能夠讓這個平等心不會受到任何的遮障，因此在有的因緣底下，就有人親證這真正的面貌。所以我們也可以說，從另外角度講，也可以說這個法是有，是有相，也可以說這個法是有作；所以祂也可以說是，並不是像字面上所解釋的落於字面的意思。學佛人對於言詮——言語來詮釋佛法是有欠缺的，就是往往會落於一邊，而不能瞭解空，祂有空性、空相，乃至即使是空，一樣是代表祂存在，因為這空性是用言語所說的。親證者可以證明到祂的空並不是空無，不會落於斷滅；即使是二乘人，他所見最後還是有個涅槃界，所以他要走向這涅槃界，往這涅槃界繼續來完成他最後的旅途。然而這涅槃界祂是存在的，並不是空無；並不是涅槃是空無，如果這樣的話，那就不用學佛啦！所有的人都應該從這地方來思惟。

今天有的人他閱讀了《中論》，或是以為他可以撥遣諸法，所謂撥遣諸法，就是說一切法都是空無、空啊。那為什麼你們要執著有一個如來藏呢？這如來藏就應該把祂丟棄啊！實際上這種說法是不對的，因為一切諸法既然不會自生的緣故，那請問：那到底是哪一個法可以出生這些諸法呢？如果這諸法出生都沒有真正的原因，那應該任何的物種都不會遵守其本性次序，都可以互相出生；乃至於說，一個人本來明明站在你前面，但是他也可以無因滅啊，然後他憑空就消失了；乃至於他也可以無因生啊，你前面看到一個人，那等一下突然一下變成百千萬個。而且更不一定要說，是異種不同樣的才會出生，同種也可以出生，同樣這個人可能瞬間他就複製了百千萬個跟他一樣的人，所以這樣的事情不可能。然後我們可以知道，種種不如理作意的這種想法，是沒有辦法可以親入這法性而住的。

真實的法性祂不可思議，所以要透過這樣的熏習不斷地改變，改變自己的種子，然後從煩惱障來作心性的調整；然後從諸法熏習中，慢慢能夠得到可以發起智慧眼的條件。所以要不斷地累積福德資糧，透過這福德資糧，讓自己能夠在平等心、相似的平等心能夠安住。因為在還沒有親證的時候，要一直相信佛菩薩有這平等心，祂們現在平等地攝持眾生。那我現在也可以假設，我有一個平等心，雖然我還沒有證得祂，但祂必定存在，依照這樣平等心，我就可以現起我學佛人所應有的行儀，最後我就可以發起般若智慧，發起般若智慧的話，就可以來攝受更多無量無邊的眾生。

所以學佛的話，還是要親證這個真如心。親證到這個真如心，你開啟了慧眼，然後不斷地熏習佛法，知道佛法的種種差別，這樣慢慢就能出生法眼，所謂的法眼就可以來鑑別，鑑別什麼呢？鑑別許許多多的人，他們說的法是不是如理，是不是因為自己的求名求利，乃至於說種種妄說，而讓佛法紊亂。透過慧眼和法眼的抉擇，可以使我們道業增上，並能夠讓一切眾生安住於佛道。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2978-a12_119

三乘菩提之入門起信(一)–第118集 平等智慧與志願—入淨三昧

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」。《大乘起信論》卷1，馬鳴菩薩開示說：【平等緣者，謂一切諸佛及諸菩薩，以平等智慧、平等志願，普欲拔濟一切眾生，任運相續常無斷絕。】（《大乘起信論》卷1）所謂平等緣，就是諸佛菩薩都用平等智慧與平等志願，普遍地想要拔濟一切眾生；這種平等智慧與平等志願，在諸佛菩薩心裡，一直都持續存在著，而不曾斷絕過。

上一集講到平等緣與平等智慧，今天要從平等志願開始講。什麼是平等志願？是說諸佛菩薩度眾生時，以平等智慧為根本，生起了平等志向與平等願力。什麼是平等志向？是說諸佛菩薩對一切眾生一視同仁、有教無類，所以諸佛菩薩度眾生時，不捨一切眾生，不論貧富貴賤、聰明魯鈍，都不會放棄，除非眾生修證佛菩提的因緣還不具足，那麼就暫時先把他擱置，等到未來時節因緣成熟了，還是會回頭來度他，這就是諸佛菩薩的平等志向。

什麼是平等願力呢？是說這種願力依於平等智慧，於未來無量世中都不會改變，永遠這樣去奉行，叫作平等願力。譬如《不思議光菩薩所說經》裡頭的　賢天菩薩，他觀察到不思議光菩薩的心性仍然很惡劣，悟入佛菩提的緣還不具足，所以暫時把他擱置，先去度化別的眾生，等待未來緣熟時，還是會回頭來度他，這就是菩薩的平等志向與平等願力。不思議光菩薩他的修證本來很高，因為瞋心罵詈毀謗賢天菩薩，又不肯悔過，本來是要下地獄的，由於賢天菩薩運用神力暗中護念，所以不必下地獄去受苦；但是身壞命終，就出生在妓女胎中，出生以後立刻被妓女丟棄，被丟棄之後呢，又被狐狼野狗吃掉；九十一劫之中，每一世都受這樣的苦報，直到後來遇見了 釋迦牟尼佛，才又恢復菩薩身分以及修證上的功德。

諸佛菩薩度眾生時，不是從表面上可以看出道理來的，諸佛菩薩會從實質上來觀察某個人證道的各種條件是否都具足了；如果還不具足，諸佛菩薩只好暫時把他擱置，等待以後的因緣，這並不是說諸佛菩薩有所偏心。就好像太陽陽光普照，但是有的小草被小樹遮住了，有的小樹又被大樹遮住了，所以照不到陽光，不能怪太陽都不照它們。同樣的，諸佛菩薩的平等志願不是齊頭式的平等，而是立足點上的平等，就看眾生得度的因緣是近緣還是遠緣，每個人的因緣各不相同，不能從表相上去看，因為學佛不是只有這一世，而是過去無量世累積起來的。所以在同修會裡佛法的修證很平等，已經明心的同修當中，有博士學位的年輕人，也有小學畢業的老菩薩，這就是諸佛菩薩的平等志願。諸佛菩薩不會只想救度局部眾生，而是普遍地想要拔濟一切眾生，即使像天魔波旬那樣不斷地破壞佛法，佛仍然跟他授記成佛，這就是佛的平等智慧與平等志願，這也是我們要學習的。

所以學佛的首要就是先修證平等智慧，也就是先證得無分別智；有了平等智慧，才能漸漸觀察眾生實際上的福德因緣，然後生起平等志願，才能無厭無悔地去拔濟一切眾生。明心開悟證得平等智慧的條件，除了上一集跟大家介紹的那五個條件：信力、定力、慧力、福德、消除慢心以外，每一次修集福德之後，還要把所修集的福德迴向累世冤親債主，以減少學法的障礙，要以具體的福德作具體的迴向，讓冤親債主領受到誠意與迴向的功德。也就是說，必須有真修功德來迴向給他們，而不是空口說白話的迴向。譬如：「願以護持正法殊勝功德，迴向佛弟子某某某的累世父母、冤親債主得蒙諸佛菩薩加被，歸命佛法僧三寶，悉發無上心，早生善處，修學佛法，同證菩提。」這樣指名道姓的具體迴向，並且發願希望將來彼此成為佛菩提道上的法侶，生生世世互相扶持增上，當冤親債主感受到我們的誠意，他想通了就會接受，就會趕快去投胎，就不會再來障礙我們學法。

菩薩由於證得平等智慧，產生了平等志願，由於平等志願產生了大悲心，普遍地想要拔濟一切眾生；這種平等智慧與平等志願，將會在菩薩心中一直持續地存在而不會斷絕。所以明心開悟後，每遇到一件事情，都會把它跟明心所證的中道觀與實相觀搭配一起觀行。也就是說，明心後的平等智慧一直持續存在不會斷絕，縱然在夢裡，那明心所得的智慧也還在，不會遺失，乃至捨報轉入中陰身時，這一世所悟的智慧都還在；所以明心的人，捨報後能夠正知入胎，不會對來世的父母起顛倒想而入胎，原因就在這裡，這是開悟見道的功德。但是入胎後中陰身就消失，這一世的意識就永遠斷滅，下一世又是全新的意識，所以出生以後，要再從頭開始熏習世間法與出世間法，這就是胎昧。

破參以後般若智慧進步很快，以前看不懂祖師公案——譬如 平實導師著作《公案拈提》，也讀不懂般若諸經——譬如《心經》、《金剛經》，現在明白了，讀起來好貼切。經過一段時間再檢查會發現，現在的智慧比起當初破參時的智慧又不一樣了，只要真的見道，平等智慧就會任運相續而不斷絕，表面上也許不覺得它有在現行，但其實它一直都在，隨時影響著明心者的心行與智慧。所以禪宗祖師說：「還是舊時人，不是舊行履。」明心後還是原來那個人，但是智慧不一樣，所表現出來的身口意行跟以前也就不同了。

接著 馬鳴菩薩開示說：【以此智願熏眾生故，令其憶念諸佛菩薩，或見或聞而作利益，入淨三昧。】（～《大乘起信論》卷1）諸佛菩薩以平等智慧與平等志願拔濟一切眾生時，還要教導眾生憶念諸佛菩薩，讓他們見聞諸佛菩薩的功德，因此對三寶生起信心，修學佛法而證得清淨三昧，明心後轉依如來藏，從實相法界來看一切法，沒有一法可得。所以有時候真悟禪師會說：「無佛、無法、無眾生。」但那是依實相法界來說，不是依現象界。現象界裡，明明有佛、有法、有眾生，學佛人不可任意模仿禪宗祖師的表相而說沒有佛，因為連地上菩薩乃至等覺菩薩，時時刻刻都在念佛，時時刻刻都有佛在心中。譬如《勝鬘經》中，勝鬘夫人發願：「此世及後生，願佛常攝受」，乃至《楞嚴經》中〈念佛圓通章〉大勢至菩薩說：「我本因地，以念佛心入無生忍。」地上菩薩乃至等覺菩薩都心心念念著佛，何況我們更要念佛，為什麼呢？因為心中有佛，才會如說而行，才能得到法益；假使心中沒有佛，對佛菩薩沒信心，甚至抱著挑毛病的心態在學佛，那如何能信受奉行呢？《壇經》，惠能大師開示說：【努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。】（～《六祖大師法寶壇經》）學佛人應當努力勤求悟明心性，千萬不可悠哉悠哉地浪費光陰，哪一天突然無常來到，下一個念再也起不來，這一世就結束了。如果想要親證大乘法的精髓，應當虔誠恭敬全心全意來求法，而不是以散心、慢心來求法。

所以用平等智慧與平等志願拔濟一切眾生時，還要教導眾生憶念諸佛菩薩，讓眾生見聞諸佛菩薩的功德。諸佛有什麼功德呢？契經說諸佛十號具足：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一個名號就代表一種功德，對這十種功德名號有了認知，那麼對佛就會生起無比的恭敬心，對三寶就會具足信心，就會精進修學佛法，漸漸地就能進入清淨三昧；進入清淨三昧之後，就能隨著個人的因緣去斷除無明。

什麼是無明？無明有兩種：無始無明以及一念無明，都含藏在如來藏心中。什麼是無始無明？是說對法界實相有所不知，導致障礙修證佛菩提道，又叫作所知障，因為無始以來就一直存在，所以叫作無始無明。凡夫、甚至阿羅漢從來都沒有感覺到所知障的存在，一直到想要弄懂、想要實證法界實相，才會跟所知障相應。什麼時候打破所知障呢？明心開悟就打破所知障，但是明心開悟只是打破所知障，悟後還要繼續進修，一直到佛地才斷盡所知障。

什麼是一念無明？共有四種住地煩惱：見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地、無色界愛住地。這四種住地煩惱的現行，導致有情輪轉三界生死，又叫作煩惱障。見一處住地就是我見的部分，也就是三縛結──我見、疑見、戒禁取見，這是見所斷煩惱，也就是三乘見道所必須斷的我見煩惱。由於眾生對五陰起不如理作意，錯認五陰的全部或局部是真實常住的不壞我，時時刻刻都想要作自己、把握自己，這就是標準的我見。假使能夠把我見斷了，三縛結就斷了，就是解脫道的初果。一念無明的欲界愛、色界愛、無色界愛住地，這三種煩惱叫作我執，是修所斷煩惱，要依見道斷我見的見地，歷緣對境漸漸修斷。

以上四種住地煩惱，都是三界中的煩惱，都是與三界境界相應的煩惱。斷除無明煩惱之後，才能得無礙眼──慧眼、天眼、法眼以及佛眼。如果有慧眼，那麼對於古今一切的大師他有悟沒悟都能了知；如果有天眼，那麼就能了知眼前示現的佛菩薩是否為鬼神所假冒；如果有法眼，那麼就能簡別一切古今大師的所墮與證量果位；究竟成佛時才有佛眼。

接著說什麼是三昧，三昧就是三三昧。三三昧有兩種：一種是世間三三昧，一種是清淨三昧。既然加個清淨就表示沒有執著。世間三昧就是有覺有觀、無覺有觀以及無覺無觀，也就是四禪八定的修證。清淨三昧叫作空、無相、無願三昧，或叫作空、無願、無作三昧，又分為聲聞二乘的三三昧以及大乘菩薩的三三昧。

二乘法是從蘊處界來現觀五蘊、十二處、十八界都是緣起法，都是無常必滅，所以是空。既然蘊處界緣起性空，蘊處界所擁有的眷屬、財物等當然也是空，只是暫時而有，沒有一定不壞的法相，所以空故無相；既然空而無相，又何必在心裡生起種種的願求呢？希望得到這個、又希望得到那個，所得到的一切最後終究一場空；所謂「家財萬貫帶不走，唯有業隨身」，那麼心中就沒有願求，沒有願求，就不必在有為有作諸法上面去造作，那就是無作。這樣的現觀，就是二乘法的空、無相、無願三昧。

二乘法的空、無相、無願三昧，大乘菩薩一樣要親證，但是大乘菩薩另外再從實相心如來藏的本來涅槃性、本來自性性上，親證三三昧。大乘菩薩證得第八識如來藏，現前觀察第八識如來藏空無形色，現觀第八識如來藏常住涅槃，雖然能生萬法，自身卻是空性，這就是空三昧。菩薩由於證得空三昧而能現觀如來藏無任何相，所以無相。《金剛經》說不住於四相：我相、人相、眾生相與壽者相，其實是在講如來藏本來就無相，不是修行以後才離四相，所以親證第八識如來藏之後，有空三昧以及無相三昧，再從這個空以及無相來轉依，因此心中不再產生為自己利益打算而出生的願求；假使有願有求，都是為了利樂眾生，這就是大乘菩薩所證的空、無相、無願三解脫門。

時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2977-a12_118

三乘菩提之入門起信(一)–第117集 證道之近緣與遠緣

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」，今天要講《大乘起信論》卷1 馬鳴菩薩開示說：【此緣有二：一、近緣，速得菩提故。二、遠緣，久遠方得故。此二差別復各二種：一、增行緣， 二、入道緣。】(《大乘起信論》卷1)意思是說，差別緣有兩大類：第一、近緣，表示可以迅速地證得佛菩提。第二、遠緣，表示還要經過很長遠的時間，才能證得佛菩提。近緣與遠緣又各有兩種差別緣：第一、增行緣，第二、入道緣。什麼是近緣？譬如進入正法道場之後，可以迅速地證得佛菩提；證得佛菩提時，同時也證得解脫道斷我見、斷三縛結的功德，叫作近緣。什麼是遠緣？譬如進入正法道場已經很多年，佛菩提的修證都還沒有成果就離開，這樣進入寶山卻空手而回，叫作遠緣，表示還要經過很長遠的時間，才能證得佛菩提。

近緣與遠緣，又各有增行緣與入道緣的差別。什麼是近緣的增行緣？譬如接觸到了義正法之前，聽聞過某些善知識開示，或讀過某些經論開示，說菩薩於聞所未聞法能不恐懼害怕，於聞所未聞大乘方廣經典、般若諸經，能信受奉行而不誹謗，已經有了正知見，後來聽到真善知識開示如來藏妙法，和以前從諸方道場那裡聽來的大不相同時，不會生起煩惱，也不會害怕，反而覺得很有道理，我去學看看，這樣不畏懼深妙法，不畏懼聞所未聞法就進來修學，表示已經有了增行緣，這一世可以證得佛菩提的增行緣已經增修過了。

又譬如，還沒有接觸到了義正法之前，就已經很努力護持三寶，每天祈求佛菩薩指引能遇到了義正法，雖然所護持的那些道場只是表相的佛法道場，並不是了義正法道場，但是表相的佛法道場也是佛教，除非它有破壞或抵制了義正法的弘傳，或以外道法取代佛法。正因為他已經努力護持三寶，終於緣熟了，佛菩薩就安排某個因緣，讓他遇到了了義正法，遇到之後，由於善根、福德與智慧都具足了，能分別正法與邪法、能分別了義正法與相似佛法的差異，就毅然決定進來了義正法道場修行。進來之後很努力地護持正法，這就是努力在修增行緣，接著很快就明心開悟，乃至眼見佛性。

什麼是入道緣呢？是說共修期間，不論颳風或下雨、大熱天或寒流，都會來上課，上課時對於親教師所講的能夠好好地聽聞熏習，回家之後再用心地思惟整理，這就是努力在修入道緣。入道就是見道，就是明心開悟，明心開悟之後，就可以進入內門廣修菩薩行，成為實義菩薩。但是有了入道緣，認真修行就一定能見道嗎？那也不見得！還要看他的入道緣是近緣？還是遠緣？如果入道緣是近緣，表示證悟佛菩提的因緣都具足了，只要再一些見道的增行就可以見道。也就是說，有了近緣的入道緣，就已經具足增行緣，所以不悟也難。如果是遠緣，表示過去世所應該作的增行緣還沒有具足，所以入道的因緣必須久遠才能證得。

同樣地 ，遠緣裡面也有增行緣與入道緣的差別，遠緣就是還不具足見道的條件，見道的時間會往後拖久一點，叫作遠緣。但是有的人由於增行緣的關係，得到了熏習的因緣，於是就有了悟道的因緣。如果沒有增行，就得不到熏習了義正法、熏習佛菩提道的因緣，乃至想要熏習二乘菩提的因緣都沒有。譬如有的道場在教大家要保持覺醒，要覺知了了地保持覺醒而一念不生，不可以昏沉而斷掉覺醒性；其實這些都落在意識覺知心上，也就是還沒有斷我見，連二乘菩提的增行緣都尚未完成，尚未具足二乘解脫道的見道近緣，所以他們還要再作許多的增行，單單靠這一世的增行，不一定就能獲得解脫道的近緣，當然更不可能獲得佛菩提道的近緣。所以如何去作增行，並且確定所作的那些增行，一定能得到解脫道或佛菩提道證悟的近緣，就顯得非常重要了。

如何才能讓自己的證道因緣早日成熟呢？有五個基本條件：

第一、信力。《華嚴經》卷14開示說：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」(《大方廣佛華嚴經》卷14)信是一切善法的根源，也是進入佛法大海的根本。學佛必須先對三寶具足信心，相信三寶功德不可思議，才會以歡喜心來學佛，所以《華嚴經》卷14接著說：【信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。】(《大方廣佛華嚴經》卷14)如何才能具足信力呢？信力的成就，必須從過去無量世以來對三寶的護持，以及對佛法所熏習培養起來的善根、福德，才能具足信力。信力不足的人，當他一看到明心見性，就會想：「哪有可能？那是大菩薩的事，我不可能啦！」有的人甚至想：「你們恐怕是大妄語。」他根本不敢相信末法時代也有人能開悟，更不敢相信自己也能開悟，那麼他就沒有證悟的因緣了，所以信力很重要。

第二、定力。如果定力不夠，意識心還很粗糙，想要找到行相很微細的第八識如來藏就很困難了，所以說第二個條件要有定力。鍛鍊定力的方法是什麼呢？是不是盤腿打坐？不是的！盤腿打坐是靜中的定力，參禪要的是動中的定力。什麼方法可以鍛鍊動中的定力呢？正覺所弘傳的無相念佛，正是最好的方法，不但大乘法的見道須要定力，二乘法的見道斷我見也要有基本定力，如果沒有基本定力，縱然講了一大堆，不過泛泛之談，聽了也只是佛法的知識，知識層面知道——我是虛假的，但是對解脫無法產生實際作用。有了基本定力，再來作五陰十八界虛妄的觀行，這樣才能跟解脫境界相應，才能真實的斷我見證初果。

第三、慧力。如果定力很好，可是慧力不夠，也是無法明心開悟。那要如何增長慧力呢？除了過去世的熏習以外，還要加上今生跟隨真善知識熏習第一義諦正知見，這樣慧力才能增長。定力與慧力是互相莊嚴的，當定力提升上來時，慧力也會跟著上來，當慧力提升到更高的層次，定力也會跟著上來，所以定力與慧力的莊嚴，是否已經圓滿了，這個很重要。成佛之道五十二個階位的每一個階位中所應該有的定力與慧力都具足了，才能夠說這個階位的莊嚴已經圓滿了，然後才能再進而邁向上一個階位。

第四、福德。明心開悟是菩薩的根本大法，是大乘菩薩道的入道之法，大乘法見道這一關過了，才算是進入內門開始修大乘法，那麼想要在大乘法中見道，就必須具備證得大乘法的福德因緣，也就是說他必須是一個菩薩，必須具足當菩薩的條件，那就是要廣修菩薩六度萬行。但六度必須是平等修集，如果不能平等修集，想要見道就有困難。

第五、消除慢心。如果慢心無法消除，就不會信受真善知識所講的知見與方法，就不會依照真善知識所說的理路，一步一步地付諸實行，那就無法突破見道上的障礙。

以上略說大乘證道的五個條件，往世學佛晚的人，必須修集增行緣很多劫以後，才能具足證道因緣，才能轉遠緣成為近緣。也就是說，證悟的條件還不成熟，或者因為福藏還不夠，或者因為熏習般若、熏習正知見的時劫還很短，還沒有足夠的信力，還必須修學整整十劫或一萬大劫的正知見，才能具足見道的入道緣，所以是遠緣。有的人性障輕微，信根與慧根淳熟，只要一劫的正知見熏習，他的信力就成熟了，就是近緣，這就是過去無量世以來的熏習差別不等，所產生的不同現象。

至於入道緣，如果是近緣，也許一世、兩世親近了義正法就可以證悟了，雖然過去世熏習佛法以來，還不是很長久的時間，但是本身希求出離的種子早已經存在，種子已經發芽了，雖然有的人他的出離心是在外道修學而發起的，並不是真正在佛道修學的，但是種子已經出現了，所以聽到人家講真正的解脫道時就很容易相應，因為能夠相應的緣故，所以作了一部分的增行緣以後，就具備了近緣。由於接觸到真正解脫道正法的緣故，就有了入道緣，在這一世的熏習與修行過程中，就證得了解脫道斷我見、斷三縛結的功德。佛菩提道的修學也是一樣的道理，如果是近緣的話，自然在這一世能夠明心見性，乃至入地都有可能；如果是遠緣，可能這一世連破參都作不到，所以每個人的因緣差別不同，不能一概而論。

接下來要介紹平等緣。《大乘起信論》卷1，馬鳴菩薩開示說：【平等緣者，謂一切諸佛及諸菩薩，以平等智慧、平等志願，普欲拔濟一切眾生，任運相續常無斷絕。】(《大乘起信論》卷1)意思是說，一切諸佛菩薩用平等智慧與平等志願，普遍地想要拔濟一切眾生；這種平等智慧與平等志願，都是持續地存在諸佛菩薩心中不曾斷絕過。什麼是平等智慧與平等志願呢？是說以無分別智為標的來度眾生，這就是平等智慧與平等志願。什麼是無分別智？是說以能分別的意識覺知心去參禪，去證得本來就在的無分別心第八識如來藏；由於證得這個無分別心第八識如來藏，了知法界實相無分別的正理，因此發起般若智慧，叫作有分別的意識覺知心具有無分別智。證得無分別智之後，本來會分別的意識覺知心仍然是有分別性，不因為證得無分別性的如來藏，就讓自己變成不能分別的石頭、木塊，這才是真正的證得無分別智。假使證得無分別智之後，意識覺知心就變成無分別性，那麼請問：明心開悟之後，那要如何回家呢？連回家的路都不認得了，回到家裡又如何分別父母或兒女呢？那不就變成傻瓜呆了嗎？所以明心開悟證得無分別智之後，不妨意識覺知心自己照樣有分別，不妨所證得的第八識如來藏照樣無分別，兩者同時存在，這樣才是有了無分別、也有了智慧。

所以諸佛菩薩以平等智慧——也就是以無分別智，普遍地拔濟一切眾生；這並不是說諸佛菩薩都好像木頭人，不管誰來了也不加以分別各人的因緣是否適合，就同樣地叫他們證悟。也就是說，菩薩雖然要以平等的智慧廣度眾生，卻要以分別心去觀察眾生，觀察他是否有見道的因緣；如果他有入道的因緣，還要觀察他的入道因緣是近緣還是遠緣，所以平等緣屬於諸佛菩薩。因為諸佛菩薩必須以平等智慧來觀察一切眾生，針對不同眾生給予不同層次的法。也就是說，眾生的真實心如來藏是平等的，所證悟的無分別智也是平等；因為體性都是平等的，但是在平等性之中卻有種種的差別緣，諸佛菩薩得要以平等智慧、用分別心去分別觀察眾生。所以諸佛菩薩的平等智慧，並不是像石頭、木塊那樣都不分別。什麼是平等志願呢？是說諸佛菩薩度眾生時，以平等智慧為根本，然後生起平等的志向與平等的願力。什麼是平等的志向？是說諸佛菩薩對一切眾生一視同仁，有教無類，所以諸佛菩薩度眾生時，不捨一切眾生，不論什麼樣的人都不會放棄，除非彼此的緣還不具足，暫時先把他擱置，但是未來有機會，還是會回頭來度他，所以正覺的清淡門風是「來者不拒，去者不留；不念名聞衣食，不貪功德利益」。

時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看，阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2976-a12_117