三乘菩提之學佛釋疑(二)–第101集 念佛只要誠心念幾句就夠了,為什麼要常常念?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團「三乘菩提之學佛釋疑」節目。

今天我們將繼續討論，一般學佛人在學佛過程中他可能會遇到的種種疑問，我們將在今天的節目當中提出來討論，今天我們要討論的題目是有關於淨土念佛法門的問題。例如：有的人他對於念佛法門不熟悉，因此他會提出來這樣的問題，他說：「念佛只要誠心念幾句就夠了，為什麼要常常念呢？」關於這個問題，我們來討論一下當中的內容是什麼？

我們知道，如果念佛要得力的話，必須要知見、方向正確，而且也要練習很純熟，這樣才能夠達到「淨念相繼」的功夫，成就了「一心不亂」的效果。所以在方向正確的前提下，如果能夠常常念、常常練習的話，這樣才能夠深入念佛的法門而有殊勝的功德可以成就；所以常常念，是修習念佛法門很重要的一個加行。但是在常常念佛、用功練習之前，也要瞭解正確的知見以及方向，那是更重要的一個前提；我們念佛功夫如何能夠轉進成為更為深入的方向，對於這些知見能否正確地了知，這更是一個很重要的前提；不然的話，如果對於念佛的知見把方向弄錯了，而自己花了很多很多的時間努力，結果卻是事倍功半，那念佛功夫就不容易進步、轉進更為深入的念佛法門，那就是很可惜了！所以要建立正確的念佛知見以及方向，這是很重要的前提。

一般人說的念佛，通常就是說要「念阿彌陀佛聖號」，大部分是以這個持名念佛為主。所以有的人念阿彌陀佛，是希望自己捨壽以後能夠往生到極樂世界，以這個念持阿彌陀佛的聖號，以這樣的持名念佛的法門，來達到希望未來捨壽後往生極樂世界的目的。可是，如果大家深入經教去瞭解一切的念佛法門的話，那大家就會知道：念佛法門不光只是持名念佛而已，還有很多很多層次的念佛法門可以讓自己進步——自己功夫更進步，乃至達到該有的功德，乃至可以往生極樂世界而成就上品上生的功德。所以，一切的念佛法門之中，持名念佛法門只是其中的一種方便入手處，其實還有很多很多的念佛法門是可以讓自己深入三根普被的這些念佛法門之中；譬如說：憶念思惟的念佛法門、觀想的念佛法門、觀像的念佛法門、無相念佛法門，還有體究念佛、實相念佛等等種種不同的念佛法門。這些念佛法門也都必須要能夠練習純熟才能夠得力，因此對於不同層次的階段的念佛法門當中，不論是持名念佛或者無相念佛等種種的念佛法門，常常念、常常練習是很重要的一個加行；但是必須要注意的一個前提就是說，在對念佛法門有正確的知見這個前提下，這樣來常常念、常常練習，才能夠很容易得力。

我們先以最簡單、最單純的持名念佛法門為例子來說明。在持名念佛法門當中，大家常常唱唸阿彌陀佛的聖號的聲音，以這個聲音為緣，來修持念佛法門。例如：一般我們唸的「阿彌陀佛」四字洪名聖號，但是有的人他則是用閩南語的發音來唸的話，那他就不是唸阿彌陀佛，他是唸「歐密斗佛」；也有的人他是唱唸的不是「阿彌陀佛」這四個字，他唱唸的是什麼呢？他唱唸是「無量壽佛」。所以我們看，雖然聲音是不同的，但是這些其實都是一樣的唸佛，都是持名念佛的方法，也都是唱唸阿彌陀佛的聖號，但是聲音卻是不同的；因為它的意思其實還是阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是歸命阿彌陀佛，南無歐密斗佛也是歸命阿彌陀佛，南無無量壽佛也是歸命阿彌陀佛。因此，這個念佛的重點，乃是心中憶念佛是 阿彌陀佛，心中至誠心地去歸命阿彌陀佛。所以，關鍵倒不是所發出來的聲音是否一致，不管是阿彌陀佛、或者歐密斗佛、還是無量壽佛，這都是一樣的是以持名念佛的方式來念 阿彌陀佛的聖號。又例如：有些人他是出生在印度或者尼泊爾等這些地區，如果按照他的母語來唸阿彌陀佛的話，那他要怎麼唸呢？他會唸「哪莫阿彌達呣達」，其實這也是在念 阿彌陀佛聖號。所以我們看到，雖然這些唸佛的聖號的聲音是不同的，但是他們心中卻是歸命阿彌陀佛，以此來讓自己的憶念阿彌陀佛的這個念，可以透過常常念、常常練習而得以延續不斷，這樣期望達到淨念相繼的功夫。所以在持名念佛法門當中，不管所唸的佛號聲音是否一致，但是重點是：心中有著念佛的這個念，而且是延續不斷的。其實這些不同的聲音的聖號，它的內涵全部都是在持名念佛上面用心，而都是在念 阿彌陀佛，只是用功的層次而有所差別不同的。

所以，關鍵還是在「心」上面用功的程度的問題。如果有的人他不知道這個道理的話，他就會產生了很多的誤會，因此執著在聖號上面而不得轉進，這樣雖然常常唸，但是功夫要轉進更為深入的層次那就變成緩慢不前了；這樣他努力唸，結果成為了事倍功半，那就是很可惜了！花了很多時間，效果就沒辦法更進步。因此，我們從這些例子來看，就可以知道：光是持名念阿彌陀佛的這個聖號要歸命於阿彌陀佛，如果從發音來看，那是都不一樣的發音；但是如果具有正確知見的念佛人來說，他看到這個情形，他知道：阿彌陀佛聖號的發音其實不是關鍵，關鍵是心中有沒有至誠心、深心地歸命憶念 阿彌陀佛，這個「念」才是重點。因此用功處乃是在「心」上面用功，而不是在聲音上面，這種種不同發音的聖號，其實都是在憶念 阿彌陀佛；聲音雖然是不同，但是這樣持名念佛法門要功夫得力，其實是有一致處的，就是說他在心中用功、在心中念佛，而不只是在口中的唱唸佛號。因此，因為真正懂得的人，他知道唸佛陀的聖號只是方便的入手處，關鍵並不是在於聲音，而是在於有想佛憶佛的那個念，心中以至誠心、深心、迴向發願心來用功——來在心上用功，至誠心地歸命阿彌陀佛，這樣才能夠於事上念佛達到核心的所在。如果能夠在這個心上面，能夠常常練習純熟的話，使得憶佛念佛的心念可以達到淨念相繼，這樣他的功夫得力，就可以轉進更為深入的念佛法門之中，就可以從持名念佛的入手處，更為深入的進到更殊勝的念佛法門之中。例如：他可以從持名念佛的方式轉成無相念佛，而純然地憶佛念佛，這樣憶佛念佛的念也是要常常地練習，使得這個念可以純熟而得力。因此，對於念佛法門如果要深入進步的話，除了要常常練習之外，也得要有正確的知見以及轉進的方向，因為這是很重要的前提之一。

但是，也有的人他會對於念佛是否有聖號產生了疑問，因為他對於聖號有一個誤會。我們看一下聖教中的一個記載，就知道真正的念佛必須以憶念佛的這個「念」為核心，持名聖號則是引入達到這個核心的一個方便善巧之一；由此類的方便善巧，能夠讓初機的學佛者、念佛人得以入手；但是入手以後，則是要轉進成為更為深入的心地念佛功夫，這樣才是佛菩薩開示的重點。我們來看一下這個聖教，《佛說觀無量壽佛經》卷1有這麼說：【下品下生者，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花猶如日輪住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。】（《佛說觀無量壽佛經》）這段《觀經》的經文中有提到，如果是下品下生去極樂世界的這個人，也就是說，這些人他往生的時候是下品下生的。這些眾生他們在世的時候，大多是造作了種種的不善惡業，例如：這些人大多是犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等這些五逆重罪；或者他們是犯了極重的十惡業，犯了這十惡業的罪，這些都是極重的罪業。但是他們這些具足種種不善惡業的這些眾生，經典說：這樣犯下重罪的這些愚癡人們，因為他們具足犯下了這些惡業的緣故，他們應該要下墮到三惡道之中去受這些苦報，而且在三惡道當中得要經歷許多許多劫的苦受；這樣來受這些所造惡業之苦，他們得要這樣長劫無窮地受這些惡業苦報，這樣來回不停地、無盡地去領受這些苦。但是，雖然是這樣愚癡造重大惡業的人，阿彌陀佛也是願意攝受他們。因此，在這些人臨命終的時候，如果他們能夠值遇到有正見的善知識為他們幫忙，而且給予他種種的安慰、教導，並且為他說明正確的知見、正法的知見，以及阿彌陀佛極樂世界種種的功德莊嚴殊勝等等的勝妙之法，讓他們可以三歸依而發起歸命阿彌陀佛的願心，讓他們知道 彌陀世尊的大願以及功德莊嚴。這樣他發起了信受 彌陀世尊攝受的這個殊勝法門，而且正見的這個善知識也教導他們應該要發願往生極樂世界，讓他可以心中念佛而來求生極樂淨土。但是這個造作惡業重罪的人，因為他自己所造的惡業是極其重大的惡業的緣故，因此他在臨命終的時候，他所遭受到的這些惡業所引發出來的極重大的痛苦逼迫，使得他心志非常散亂而不能專心來念佛。這個時候，這位正見善知識就告訴這個種惡業的人說：「如果你現在沒有辦法念佛的話，那你就應該口裡稱呼歸命於阿彌陀佛、歸命於無量壽佛。」這個造作惡業的眾生，當他聽到了正見善知識給他這樣的開示，他就這樣至誠心地稱佛聖號，讓這個持佛聖號的這個聲音可以不斷絕；這個極重惡業的眾生，因為這樣具足十念來稱唸南無阿彌陀佛、歸命阿彌陀佛、歸命無量壽佛，因此而得以往生下品下生。

所以，我們由這個聖教的開示就可以知道：這樣只有稱佛名號而不是真正的念佛，因為這個惡業眾生他被惡業勢力所影響，遭受到極大的痛苦，因此心中無法去想佛、去憶佛、念佛，所以他沒辦法念佛；但是透過正見善知識的開示，讓他雖然沒辦法念佛而只能可以稱佛的聖號，這樣這個人就於十念稱佛聖號的念念之中，滅除了八十億劫的生死之罪；這個重大罪惡的人在他臨命終的時候，就可以看見金蓮花猶如日輪一般地住在他的眼前，這時候他又願意被 阿彌陀佛攝受而往生到極樂世界，這樣如同一念頃之間的時間，這個人就得以往生極樂世界，而成就下品下生。我們從這一段的聖教開示，就知道：這個造作重大惡業的人，因為他被惡業的苦受干擾的緣故，所以善知識教導他念佛；結果，他因為實在太痛苦而沒有辦法念佛，因此善知識才改用方便善巧來教導他說：「既然你沒辦法念佛，那你只要稱呼稱唸阿彌陀佛的聖號、稱唸願意歸命阿彌陀佛，這樣就可以了。」雖然因為痛苦而不能念佛，但是只要他稱唸歸命阿彌陀佛，這樣子，透過這樣歸命稱唸佛陀聖號的這個功德力，加上他自己的信、願、行也相應 彌陀世尊的大願，就這樣他得以往生下品下生。也就是說，他信受 阿彌陀佛及極樂世界，同時他也願意往生去極樂國土，同時藉由正見善知識的開示，讓他可以稱唸歸命阿彌陀佛的這個十念的佛號，這樣就可以讓他坐金蓮花去下品下生。

由這樣的聖教的開示的定義，我們就可以知道：光是唸佛陀的聖號還不算是念佛，得要心中有憶佛想佛的這個「念」，這樣才是念佛。所以，以持名念佛來修行的念佛人，必須要知道這個重點，不管你唸的是閩南語、或者是國語的普通話、乃至你唸的是梵音、或者是其他國的語言，這些都是方便入手處，讓你容易於心中有憶佛想佛的念，這樣才是真正的念佛；才可以因為這樣的前提下，你這樣再去常常念、常常練習心中有著憶佛念，有著這個想佛憶佛的念，這樣才是真正的念佛，才能夠因為透過常常練習而淨念相繼、一心不亂。所以，雖然持唸佛陀聖號的功德殊勝，可是如果能夠憶念想佛，能夠這個念在心中，那就成為真正的念佛，那功德是更為殊勝；因為，你知道心中憶念的佛，才是真正在事上念佛的核心重點，這樣的話，你就不會執著於是否口中是唸哪一種語言、發什麼樣的聲音；這就是念佛該有的正確知見以及方向。

知道了這些知見、方向以後，那就得要勤加以練習，使得自己心能夠純熟於讓這個憶佛的念、想佛的念可以能夠純淨、連續不斷，而達到淨念相繼乃至一心不亂的功夫。因此，在正確知見以及方向的前提下，這就是行者得要常常練習的這個核心用心處，也就是說，念佛是在「心」——是在心上面用心，而不是在口中聲音上面用心；這樣在心中常常憶念，不論是行、住、坐、臥四威儀當中，都有這個想佛憶佛的念這個淨念存在，這樣，就算你口中沒有唱唸佛陀的聖號，一樣是在念佛、一樣是常常念，而且這樣常常念，這樣念佛的功夫就進步。所以念佛法門當中，最基礎的持名念佛就已經是如此，更何況其他更為深入的念佛法門也是一樣的道理；所以具足正見的念佛人，知道這些統統都是念佛法門，只是層次、方便有所差別而不同。因為念佛法門乃是殊勝以及廣大的，只是很多人誤會而不懂這當中的道理罷了！

當大家有了這個正確的基本知見以後，剩下的就是如何在這個核心的用功處——也就是心中有這個憶佛念當中用功，因為要能夠淨念相繼，還是得要在加行上面能夠純熟——也就是說要勤加練習，因為任何一門的功夫練習，都必須要勤加練習，這樣再來努力的常常練習，這樣不停的練習才能夠順利的成就淨念相繼、一心不亂的這個功夫。所以勤加練習的前提重點：是要常常在心中有憶佛的念相繼不斷；這個重點不是在唸幾句、唸多句的問題上面，而是在你心上的用功方向正確而這樣得力。所以念佛法門是無邊廣大，如何得力以及得要領？所以在這個方向以及加行上面都必須要注意。

因為今天時間的關係，所以我們只能舉持名念佛法門的例子來作說明。說明說：念佛誠心念幾句或常常念，這是一個要注意的；更重要的是得要有那個憶佛的念，而不是只有聲音；而在這個念佛得力進步的這個前提和方向下，有這個憶佛念，大家在這上面用心，才能夠事半功倍，而得以快速的在念佛法門的這個上面而得力、而進步。所以這樣勤加練習，功夫得力、快速進步，就不會有事倍功半的情形發生。

今天謝謝大家的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2163-a09_101

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第100集 如何信佛而不退?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天的問題是有一位菩薩問到：他認識了一個人，他本來學佛，後來因為種種因緣，然後又不信了，改信其他的宗教，這樣情況下，我們要作什麼呢？

這裡回答是：因為信力不足而退轉，這種是常有的事情，因為信力要能夠成就，這個時候需要非常長久的時間，如來開示就是有時候需要一萬大劫，所以這不是簡單的一個行法、簡單的一個知見，可以讓人家能夠信受的。所以說，如果能夠在信受的當下，應當來受三歸、五戒、菩薩戒，照這樣的方式去行。

曾經有一位宗教台的一個主持人，他親近他們的這個宗教團體，也有好久一個時日。可能他也有吃素，或是說有跟著唸誦佛經，可是他本身並沒有歸依。後來等到他小孩出了問題，他最後把主持人的這個工作也辭去了。這樣的話，我們可以從種種跡象來顯示，他對於佛法的信心是不太具足的。因為他在教導兒女方面，並沒有鼓勵他的兒子能夠來修學這樣的佛法。他的想法可能認為：今天是一個宗教自由的世界，爸爸在這個工作親近佛法，兒子你也應當會去想、會怎麼樣。可是他的子女的因緣可能沒那麼好，反而惹出了一些麻煩，甚至他不僅在這個地方沒有辦法能夠帶領他的兒子或是怎麼樣，他的夫人最後去受洗了，應該是基督教、天主教那一類的。

這本身從宗教自由上來看是無可厚非的。但我們從佛法上來看，如果說你今天是一個學佛人，你應該怎麼樣去莊嚴自己呢？莊嚴自己不是只有穿上一件衣服來代表你是誰，不論這衣服是佛的袈裟，或是你團體的標誌，不是如此；而是，你是要以修行來作為你的衣服，以你的行誼來作為你的衣服，要人家能看到你的行誼，來看到你的自省－－就如同世間人看到世間衣服是一樣的。因此，應當受三歸、應當受持五戒、應當行菩薩行，所以於行菩薩行之前，就應當來受菩薩戒。

所以，如果說每一位學佛人，都有這樣的一個自覺，都有這樣的覺悟，都有這樣的自省，這樣的話，就能夠影響到其他學佛的人，也讓其他信力不足的人，不至於退轉，不至於說一直在這種惡因緣底下想：「我當初學佛也沒獲得什麼，也沒有人教導我什麼。是不是一定要受三歸、五戒、菩薩戒？反正大家都說：『隨便，也不一定要。看因緣，有因緣就來受，沒因緣就算了。』就等待機會，唸佛就可以往生，為什麼一定要受三歸五戒呢？」所以世間有種種不如理的作意，對於佛法總是有一種輕慢，不是那麼莊嚴信受，不願意全心來投入。

雖然佛攝眾有無量無邊的方便因緣，但對於信根無法建立的話，他將來信力是沒辦法增長的，所以在這種情況下，你要他真正如實受菩薩戒，他也很困難。甚至大部分的人，應當說幾乎都是還沒有抵達信不退的地步，也就是在六信位還不滿足，遑論七信、八信、九信、十信，到初住位呢！你要能夠到初住位，才會說作種種的甘願，才會說：我就是菩薩，我就是頂這個菩薩名，要在三界中出生入死；二乘人能夠解脫我不羨慕，一點都不欣羨！能夠如此才是菩薩的行誼顯示了一分而已。所以，我們也不應當訶責這個當事者所認識的這個人，因為信力不足，因為沒有善知識可以攝受；善知識沒有辦法攝受，又是他個人種種的性障、種種因緣，所以機緣還沒有到，沒有辦法跟他說，強說的話，有可能只會讓他誹謗佛法，更下墮惡道。

所以我們回到這個問題來，知道這樣種種因緣以後，唯一能夠作的就應當是自己，自己可以受三歸，自己可以歸依佛、歸依法、歸依僧，這是自己可以不受他人所限制的；自己也可以持戒－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，就算是你覺得困難，但是作久了就不難。像很多吃素的人，他也不是生下來就胎裡素，大部分的人都是有胎昧，也作不到胎裡素，或是說沒有胎昧，他也不一定會胎裡素。就是要看，因為胎裡素要有功德，能夠讓母親能夠在食用物品、食用食物的時候，不食用葷食。你想：這個小孩的當初修行，作這個胎兒的前身，必須要怎樣才有辦法胎裡素？所以也不是說有沒有胎昧的問題而已。所以我們瞭解這一點，就要想說：那沒關係！既然如此，就代表說我現在來學各種的戒行都是可以的，不會因為我的心性不好，我有貪瞋癡，我有無明，就不能修學。所以不當如此想。

乃至於受菩薩戒也是，當你受菩薩戒以後，人家會問：你這個月到哪裡去？或下個月你到哪裡去？不管你的這個道場、親近道場，是多久誦戒，人家總會慢慢發現你怪怪的，因為有些行為你不作，有些行為你不行。至少你吃素，就跟一般的吃素人又不太一樣，所以這些都可以顯出菩薩的行誼；而藉由菩薩的行誼，就能夠讓其他的眾生瞭解，有人是真正在學佛。因此，等到他有問題，有困難的時候，他還可能從其他的外教、外道來轉向，來向你問一些問題，這樣的人就有善根了。甚至說有的人本來求神問卜了，他最後想一想還是來問你，看你有什麼方法可以替他解決一些事情。這時候菩薩就可以廣行方便來跟他講，如何能夠學佛，怎麼樣藉由學佛而改變自己過去的因－－就是過去的這個種子，讓這種子的功能無法現起，或者現起不夠具足，讓這個果報自己受的不會那麼難堪，慢慢再跟他講種種智慧的觀行。所以菩薩應當三歸、五戒、菩薩戒有種種的行誼，這樣自莊嚴以後，應當知所正見。

這正見本身不是知識，因為如果是知識的這種，就往往缺乏體驗，這樣你個人是沒有辦法斷除我見、我所見的。因為知識它只是一個填充，他可以把它全部都倒給你，但是你到了一個時節，當你困惑的時候，當你遇到人生難題的時候，你會這樣想：這些知識都沒有用，一點幫忙也沒有！我父母要走了，佛法不是說可以讓我能夠迴向嗎？為什麼我父母還是要走？因此，知見沒有辦法變成真實的體驗的問題是在哪裡呢？就是因為對於觀行沒有得力。

所謂的觀行沒有得力，更明確來說，就是觀行中沒有生起智慧，或是說有智慧的觀行，從來沒有在這個學人的身上實踐過。他擁有的觀行是什麼呢？有可能他擁有的觀行是遇到 佛，遇到 佛的時候，佛要他起禪思觀行，依照小乘法來觀，他就感覺到這世間都是無常的，因此向著初果向這樣走，可是他一直沒有證得初果，每一尊佛都如是；然後遇到沒有佛的時候，他也不會出家，就在這個世間，這樣過著他的日子，繼續輪迴生死。所以簡而言之，大乘的禪觀從來沒有在這個人的身上發生過。

我們如果說，先不說大乘禪觀是如何，且說這種觀行到底要達到什麼、要做什麼，如何才能入手？其實這問題並不困難，因為 佛有說，我們所認為的身，什麼是身呢？就是大家想要以它作為體，作為一個本體，所以叫作身體。「身以之為身，然後以之為體。」為什麼要以之為身、以之為體？因為有個我，所以這個身就是不壞的，這個身就是我；這個身就是體，就是我的體。那為什麼要說這些道理呢？因為一般的人所認為身體，他會馬上想：就是我這個色身、我這個肉體。不過你如果回到這個身的本意，就知道眾生有一個身體的見解，有一個身的見解，這就是身見。身見實際上和我見是大有關連的，因為有這個身見，你呢，我見就無法斷除。

那再回來，佛說：五蘊中有色、受、想、行、識。那一般人可以理解，這色身我以它為身嘛！所以叫色身。然後再來就是識蘊，識蘊就是六識身，我以祂為身嘛！所以叫六識身。六識身最伶俐的就是意識心－，所以這兩個都不是身。「那沒有問題。」學佛的人很快就說自己沒問題，因為什麼？因為這是 佛說的，因為這是知見。可是這下問題又來了，因為沒有體驗。那 佛又怎麼說啊！佛最後如果說，一個是色，一個是識，這兩個作為身是錯的。為什麼錯的？因為它是蘊。蘊是什麼意思呢？蘊它是兜起來的、它是湊合起來的、它是積聚起來的，它是由地水火風，或是由其他種種條件所聚合的，它是由上一輩子的，然後下一輩子的，每一輩子不同的，這樣所積聚起來成為這個輪迴的五蘊中的色蘊和識蘊。

所以既然是積聚的，就不是真實的。就像是你臨時湊合一個東西，說這東西多麼堅固！結果人家怎樣，一碰就倒，生死無常的時候來碰就消滅了。這時候換成你在那裡很尷尬，說：「嗯！嗯！嗯，就是沒有辦法啦！因為是兜起來的嘛！是湊合而成的。」五蘊中的這兩蘊也是如此。如果這樣的話，佛只要說這兩蘊就好了，因為這兩個都兜起來，為什麼 佛還要說受想行呢？為什麼呢？那所以說這要觀行，因為眾生會把知見認為理所當然－－因為佛有廣大威德。所以這兩者被撇開，就是說這個色和這個識被撇開以後，接下來他就想：「反正我已經認為我是非我，這世間我非我、不是我，就這樣啦！我已經斷除我見。」可是 佛說：「這樣不成！你要去觀察你的受、想、行，受想行一樣也安立我。」可是一般的眾生，不會從這個受想行，或是說一般學佛人不會從受蘊、想蘊、行蘊去觀察。因為這要剖析自己，要去想說你這一生發生過什麼。

如果是小乘的禪觀，不同。小乘禪觀只要確定某一件事情曾經發生，自己親眼所見、親眼所聞，甚至最好是發生在自己的身上，確認這件事情是無常。房子燒掉了，那房子是誰的？我的。被怎麼燒？某年、某月、某一天被大火燒壞了。那大火怎麼燒？燒到一根草不剩，我的房子是茅屋等等。這樣的話，他就對於處所、居住等等，這個地方起不堅固想；乃至從這個地方，繼續起不堅固想：這地球牢固嗎？會不會壞？彗星會不會撞擊？我會不會就死亡或等等，乃至這宇宙堅固嗎？這三界堅固嗎？欲界、色界、無色界，哪一個地方是堅固？作種種諸如此類無常的觀想。不過，即使是說他們在觀想受想行，還是和大乘法有所差異，為什麼？

因為大乘人在這觀行的過程當中，會去想：「我一樣要有生有死，為什麼？因為三大阿僧祇劫裡面，我不能捨棄這三界，三界就是我學佛的道場；我不能說我捨棄道場，而說自己存活，沒有道場我哪有存活呢？我既然歸依佛法僧，歸依了，我就應當於佛法中安立自身。」所以他瞭解他也有如來藏，可是只有如來藏的時候，他還要觀察其他哪一個是非我，所以在非我處他一樣起正行，所以大乘人的八正道還是不同於小乘人，大乘的八正道就是以如來藏這種正見作為基礎的。可是如果只有這樣說以後，又變成這位行者的知見，他想：「對啊！就是有真如啊！就是有如來藏啊！就有第八識啊！好啦！我知道這真如在哪裡，只是我還沒有證得，所以我安住於大乘法了。」這樣說又有一點怪怪的，因為他對於受蘊、想蘊、行蘊從來沒有觀行過，所以他沒有真正體驗，所以他就是憑著信仰的知見，所以他這樣很難斷除我見，除非他過去生就斷除了，那當然另當別論。如果不是，他就應當於受、想、行來作觀行。

佛為什麼要用受、想、行這個作為次第呢？因為受最容易觀察，為什麼？因為你的境界受，乃至說你的苦受、樂受和捨受－－捨受就是不苦不樂受，你會不知道嗎？當你意識心存在的時候，你只能夠用知見說：我是假的！我是假的！可是實際上，還真的很難認自己是假的，因為祂的剎那生滅你無法體會；當意識滅的時候你也不知道，你醒過來的時候意識又出現了，所以你沒有辦法體驗說祂不見的情況，因為你的體驗是要以意識作為觀行的一個課題。可是，說是一個課題呢，這樣也是太客氣了，實際上觀行中意識是很難不主觀的，不過且不管這個體驗上的問題。總而言之，識蘊很難自己認定，來否定自己的。

就像是《阿含經》已經說得很清楚了：過去、現在、未來這個識是一樣的。一樣的是什麼意思？一樣的意思就是說：你再怎麼修行，也不可能去產生一個永恆的這個意識心，你不要作這種想像，這種是不如理的。所以要說過去、現在、未來這個識祂體性是如一的，如什麼一呢？就是無常。好！那我們再回來。所以說，佛說受要先觀行，應當如是思。因為你想和行，有時候是被業力所推動，可是你的感受呢，那個韻味是很清楚的。所以依此而想，而再進入想，因為你經過這樣的受，你就可以觀察這樣想，最後再想你到底作了什麼樣的決定，為什麼要作這樣的決定？

可是有的人可能聽到這裡，還不能理會，那這樣很簡單，因為佛法中有許許多多的方便。第一就想想看你小時候、你求學時候，然後是你長大時候、結婚時候、有子女時候，乃至於說工作，乃至於其他的陪養父母的時候，或是孝養父母種種，這些過程階段，有沒有值得一提的事情？那些一直值得一提的事情，有的話你就把它寫下來作筆記，作筆記去想：為什麼你覺得它值得一提？把那個你第一次的那種感覺、那種境界受寫下來（你感受到什麼先不要用佛法種種名相），然後依此對於事情來分析，你是快樂的、還是憂傷的、還是種種遺憾，或是什麼，然後來體驗其中的，你種種的受的韻味，以及你所有種種的執取、種種的想，那為什麼你要如此作？這如何，會不會有一個究竟的一個道理，以及如何和佛法相應？那如何遠離這個韻味？那又如何取中間的必要有的三界法，來作為自己能夠延續三界生死，最後成就佛果？這就是大乘禪觀的其中的一種的觀行，從五蘊中的受，然後開始作為起點。

我們今天時間關係，就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第99集 在家獨修的要點

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天有個問題問到是說，他在修行的道路上，沒有遇到比較好的同修，或是說沒有遇到好的師長，是不是可以允許他在家中獨自來修行呢？

我們這裡要回答的是：如同世間法所說：獨學而無友，孤陋寡聞。就是說你勢必對於佛法知見會不夠完整，即使是今天出家而修學，乃至於在佛學院讀了很多年，甚至在相關的這些資訊上都很充足的一個教育的環境中，都很難說真正瞭解佛法了，何況是自己潛修在家，這種獨自來修行呢！不過，雖然是如此，如果是說修行有一些限制，這也是難免的，這樣的話就要去想說：我如果獨自修行的話，應當具備什麼樣的條件？或是我應當向什麼樣條件來修學滿足，然後使我自己可以在家修行？

其中一個就是應該不要自慢，不要說對自己產生很大的慢心，想我自己很了不起能夠自己獨立修持，其他人所學的都不是不及或是不如我的修行來得好。如果有這種自慢的狀況發生，這種獨自修行就變得很不理想，因為慢心高漲的人，護法菩薩都會遠離。如同我們水懺所知道的悟達國師，他十輩子做為高僧，他是很認真在修持，可是等到他第十一輩子出任這國王的國師（皇帝還是他的學生、還是他的弟子），在這樣的情況下，他慢心就慢慢增長起來，等到皇帝給他一個椅座，用沉香木這樣貴重的物品所雕刻而成的，他的慢心就高漲。即使是說他的慢心沒有對其他人講，但是護法菩薩有他心通，鬼神也知道，因此大家都遠離，遠離以後他業障就現前。

我們要說十輩子的修行，還比不上一次的慢心生起，更何況是我們多生以來，少有出家，偶爾那一兩次，對於戒行又沒有認真修學，對於應當有的教法，又沒有盡心來思惟。所以在那種情況下，我們在家的時候，更應該注意自己的慢心這一點，否則自己的獨自修行，這樣反而成為病害，讓自己有可能業障現前，那孤寡一生，乃至於說窮途潦倒，甚至會最後想：窮途潦倒之際，是不是應再來歸信其他的宗教？為什麼這佛教不靈啊？為什麼佛不保祐我啊？我這樣認真修學，我這樣優秀，諸佛應該看得見啊？一定是沒有諸佛，或是諸佛的法力不夠強，沒有辦法幫我消除這業障。如是，這樣行者就會起各種狐疑、各種的不信、各種的毀謗等等。即使是說毀謗沒有成立，而只是在心裡面思惟，將來也對自己的修學法門沒有信心。

所以應該第一點：就是說要起一個心平等。不管自己修學多麼好，都要去想說：法是一味平懷，法是平等一味，法是不分人我，都是一同的。如果要爭個高下，這個就是我慢，因為有高下之感、有高下之覺、有高下之喜悅，不管這個覺很深沉，或這喜悅是很深沉的，就還是我慢；乃至於說，不要說有高下之感，就說以自己的存在作為很深沉的喜樂，想：我存在真的是太好了！而沒有想到說，法界呢，你本來就有一個平等相，來自一個這真如的本體所顯示的。所以應當來相信大乘法，這個就是真正的修學要領。

如果不信受大乘法，這樣即使是三歸五戒，都不能夠圓滿佛果，都要相信這樣的話並沒有如實三歸，因為自己沒辦法歸信自己的自性佛，如何能夠在真正佛法的道路上，開展自己的正覺之道呢？如何能夠親證菩提，而能夠攝受眾生呢？所以應當於己身起莊重想，但是不應該起高慢想。要想：自己是道器，自己有這真如心，應當來親證這個真如，所以大乘法才是我要的，不應當以小乘法作為依歸。如是要修學要能夠明白這一點，然後就要能夠在大乘的道場受三歸依，在正法道場受三歸依，必定有所不同，能夠發起四宏誓願，能夠對於識蘊乃至於其他諸蘊，這樣的五蘊，能夠瞭解其中的內容。

雖然自己想要在家修學，但是沒有受過三歸依呢，這樣理論上來說，是萬萬不可的，除非因為種種因緣所限制，這樣就只好在家裡面自誓三歸；自誓三歸意思就是說：自己在佛菩薩聖像面前，發誓歸依佛、歸依法、歸依僧，這樣就自誓三歸，如是依佛戒來端正自身心受五戒。古來大部分就是能夠三歸，就能夠想要受五戒，應當自己想要修學，就應當不只三歸這樣而已，就應該同時來受五戒。而受五戒呢，要自誓受五戒的話，理論上似乎比較並不那麼如法，所以還是要說，應當於正法道場來受五戒。受五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、妄語、不喝酒。那怕只受一戒，因為種種因緣只能夠受一個戒，這樣也是好的，以後可以次第圓滿，最後能夠持五戒。

等到五戒能夠持守一段時日，對於戒法也比較瞭解了，這時候可以上網或是請善知識的書籍，來看看如何來受菩薩戒，因為菩薩戒才是真正入大乘法門。今天你可以因為眾生可憐，或種種因緣來發起菩提心，可是你要安住於菩薩行，就必定要受菩薩戒。所以四十二階位裡面，初住位之前，就應當來受圓滿的這個菩薩戒，這樣才算是入菩薩行，而稱為初住位。

在初住位之前 就是信位，這有一點差別。

信位的菩薩，他有時候要經過一萬大劫才能夠成就十信位圓滿，而準備受菩薩戒，或是受菩薩戒而入初住位。其中在六信位的時候，他就已經是信不退了！那為什麼信不退的時候，沒辦法直接去受菩薩戒呢？理由是：他雖然是信不退，對佛法沒有疑惑，可是他對於世間還有種種的執取，所以他沒有辦法那時候定下心來，就一股腦兒要往這個菩薩行來安立，然後來將自己的整個身心投入。身心投入並不是說一定要出家，因為菩薩戒一樣有在家的行者，也有出家的行者，只是說信不退並不代表說他當時候已經決定好要行圓滿的菩薩行，只是他很相信大乘法是他應當所歸信的、應當所歸仰的、應當所深信不疑之處。

所以今天如果想要在家修行，你應當確定你至少是能夠受菩薩戒，或者已經向著受菩薩戒的道路前進了，最少最少你也要必須是信不退－－是大乘法的信不退，而不是說二乘法的信不退。所以二乘人我們就沒有什麼好再談論的；二乘人因為他有佛可以攝受，因為佛可以攝受種種方便來施以種種教法。但對於大乘行者，實際上道路是很明顯的，所以應當對於大乘法深信，這樣的話才有在家修行的一分條件的資格；能夠對於性障中的慢分，能夠削減到一定的程度，才有在家修行的資格，乃至於說，對於菩薩戒有一分仰慕，這樣才有在家修行的資格。如果不是的話，這樣就是自己的熏習以及心性等等都還沒有具備，這樣對佛法的疑見一定是很深的，這樣就可能隨時會退轉，與其這樣還不如多親近一些教團－－正法教團。例如正覺教團在各地所方便施設的各地講堂，能夠前往修學，這樣才是安固自己的修學之道，不至於讓自己兩頭都會落空，甚至讓自己來誹謗正法、讓自己退墮。

雖然自己可能不是這樣來思惟，覺得自己修行是很有信心的，但佛法往往並未如此。在經典上有說，當舍利弗在無量世以前，他證悟到這個真如－－就是禪宗祖師所證到的這個真心。他怎麼樣呢？因為他個人的種種的心性的問題，所以竟然沒有一尊佛來攝受他，就是說經典說，沒有一位善知識願意來攝受他。要做到這樣的程度，當時候舍利弗也真的是「很難得」！因為諸佛菩薩都願意攝受一切眾生，乃至於說你已經證悟了，怎麼不會有佛要來攝受你呢？就是個人的心性的問題、性障的問題。所以從那之後十劫之中，舍利弗無惡不造，在最後才能夠蒙 佛救濟。

所以這樣讓自己退墮的因緣，是不是有可能發生在自己獨自修行的凡夫菩薩中呢？人家證悟了還可能退墮到這種地步，何況是許許多多的菩薩根本還不清楚真心到底是怎麼一回事，還不清楚正法中所談的真心，到底跟如來藏的關係是什麼？為什麼有時候稱為第八識，有時候稱為阿賴耶識？為什麼有時候說，阿賴耶性要予以修除？種種這樣複雜的空理、第一義諦的空理是難以理解的時候，要去獨自修行，這樣未免是太早一點！所以應當向正法教團來請益書籍，知道說到底有哪些的知見自己還不具足的。且不說修學的要領應當如何，自己三歸、五戒乃至於受菩薩戒以後，對於這根本的知見應當修學。

不應當認為，自己已經是希望淨業往生淨土－－往生 阿彌陀佛的世界，就可以說，那我對於這個法就不需要親近，這樣說法是不對的。憶佛、念佛、拜佛，種種祈求佛，就應當向佛的無量法門來力行、來修學。煩惱應當斷除，法門還是要修！不能說：我遮止了自己的煩惱，那我只會一個法門，這樣一個法門就可以通達許許多多的殊勝法。實際上並非是如此。

我們看普賢菩薩，他有說有十大願王，所以十大願王就是依此十大願，然後而說種種的志行。如果每一願這樣說的話就是每一個志行，那就有十種志行，那哪裡是只有一個法門所限呢？乃至於《華嚴經》中所說善財童子五十三參，這麼多的參究，每一位善知識還說了相當相當多的法，這麼多的法門累積起來都要修學，這樣才能讓善財童子可以很快的成就不可思議的修行境地，所以不應當畫地自限。

在佛所說的一部經典裡面有說到，《佛說觀普賢菩薩行法經》有說：應當修學五種懺悔，其中應當修學第一義空最為第一，為第一懺悔。第一義空義能夠讓你生起平等心，就是因為你的真如心，祂就是有平等相，祂有真如相，以及能夠顯示萬法，於萬法中能夠安立種種自性，所以不可思議啊！然而這第一義諦的這個真如，卻從來沒有想要作主；祂沒有想要說，祂依祂自身的這種心願、自身的所解，然後來做種種三界中的諸等事。沒有！祂都隨順這諸法性。所以菩薩修學應當來思惟第一義這樣的道理。到底這個真正的空義是什麼？為什麼《心經》裡面所說的，幾乎都在講空，為什麼它不要說這部經，就叫作空經，為什麼要說是《心經》呢？這第一義到底跟如來藏，跟第八識阿賴耶識等，有什麼樣的區別？為什麼稱為第一，為什麼不是第二？為什麼稱為義而不稱為聞，而不稱為其他道理呢？所以要能夠思惟之前，必須要先當熏修、熏習、熏聞，所以應當親近善知識。

即使因為自身在一些場所、地點不方便，實際上還是可以作各種的騰挪，就算沒有辦法來正法道場修學，親近善知識來說如來藏的妙諦，還是可以向教團裡面來請一些書籍。正覺教團對於如是的方便，有作種種的布施行，有種種的這種宣演正法第一義空的書籍，來契合今日的世間所需、所要，所以歡迎大眾來向正覺教團來請法，請這些書籍，然後來自己閱讀。如果說對於這些書籍，在讀的過程中有覺得非常深奧的話，那也沒有關係，因為第一義本身就很困難，你甚至可以多讀，或是說來信詢問，或種種的方便；乃至於說，你今天所收視的這個節目，它之前已經有作一些集結，這集結的帶子或是光碟片，你就可以拿來閱讀、拿來聽聆。作這種熏習的時候，就能讓你將來可以在思惟第一義空的法義上，有所增長。

再來我們來談到說獨自修行，如果沒有特別要於正法中能夠作種種的維護等等，應當求淨業往生。淨業有三種的清淨業，這都是福田，每一個都可以讓修行者，可以因為憑藉這樣的信心與願力，成就往生淨土因緣。第一個就是孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。能夠這樣對長上恭敬，這本身就是福田；對於眾生不犯最嚴重殺害生命的業，與眾生至少留一點善因緣，如是不起殺心，能夠帶著這種慈憫之心，就可以來修這樣完善的十善業，這個就是其中一個福德。第二個是受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。這就是我們所說到的，必須要於三寶來作種種的歸信，所以應當受三歸、五戒乃至於菩薩戒，即使無法於道場來定期布薩誦戒，也應當於家中來自行誦戒。第三就是發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。這就是說，對於大乘的經典應當思惟：相信自己所發的菩提心，是未來成就佛果之因，遇到因緣時候，應當鼓勵大家親近大乘正法，親近真正的正法教團。

我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第98集 為何先度憍陳如?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要看另外一個問題，一個問題所要問的是—憍陳如當初為歌利王，他來支解 釋迦牟尼佛當菩薩的色身，像這樣凶殘凶暴的人，為什麼要先來攝受他呢？為什麼要讓他能夠最先得度呢？這樣不是不合乎佛法所說的因果嗎？我們就來回答這個問題，憍陳如他那時候作為歌利王，他因為對於他的嬪妃殘餘的貪著，所以他會去想要繼續在我所上作種種貪欲的追求，這跟我們眾生無始以來是相應的。

我們從無始以來的貪瞋癡並沒有比歌利王還少，甚至大家幾乎是差不多，許多人甚至是有過之而無不及。誰能夠說，自己當一位天下的大王，一切的榮華富貴，都在手上的時候，還會對一個寂寂無名的修行人，會有很好的臉色嗎？乃至於看到這修行人跟自己所喜歡的妃子，然後看似有說有笑，自己如何不生起瞋恚呢？即使現場上這個修行人神色非常的莊嚴，並沒有任何輕慢的意思，自己也是會妒火中燒，產生種種的貪及嫉妒的行為，所以在這種心態底下，你想要說他不瞋恨是很困難的。

如果當初 釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，對這個國王求饒，然後要求如何如何，搞不好那時候歌利王就可以、就不會那麼瞋恚了！可是他一看到這位忍辱仙人，看起來你好像修行很好，他越發地越無法忍耐，因此他割解了他的這些手和腳，把四肢都切斷了，還看他有沒有能夠忍。可是 釋迦牟尼佛的前身，他當忍辱仙人的時候，這樣的經歷想必即使沒有過，但是對於眾生的這種根器差別是瞭解的，所以他沒有心裡面會起種種的瞋恨之心；反而他是起了、生起了慈悲喜捨的，這種廣大的胸懷，這就是四無量心—慈悲無量、喜捨無量。

所以，當場用這樣的胸襟攝受憍陳如，而且在這個現場之下，許多人可能認為，那只有攝受了憍陳如一人，實際上不是如此；在這個現場，因為許許多多的有情知道有忍辱仙人，這一位他能夠持有這四無量心，要看到他能夠做到什麼樣的地步。沒想到他身體被這個殘暴的歌利王所割解、所斷去他的兩手兩腳，還能夠發起慈悲心，願意攝受憍陳如，在這種情況下，大家都非常的震撼。所以現場總共有無量億那由他百千人、非人，這麼多的眾生當場就發起了菩提心。所以說，哪裡是只有度憍陳如一人呢？

因此，佛法不可思議，也應當來思惟，任何菩薩在任何的情況底下，你所攝受的並不是只有當前一位的眾生。因為人是道器；這句話就顯徵一個意義：其他的眾生將會以你馬首是瞻，他會看你是怎樣的修行，來知道佛法有沒有在你身上產生種種的徵驗，可以來比對、可以來顯示佛法的珍貴。這就是因為你能夠持這個佛法，來顯示這個佛法，你讓佛法的慈悲喜捨的功德，能夠一展無遺，因此就可以攝受那麼多無量億的眾生。

所以憍陳如是一定要被度的，因為任何菩薩在這種情況下，你都知道說，你能夠度一個人，就可以由這樣的事情、由這樣的菩提行、由這樣的廣大心願行，來攝受那麼多無量億的眾生可以來入佛道、可以發菩提心，你當然要這樣做啦！所以憍陳如本身的功德是不是很大？對！因為他雖然是被攝受者，可是因為由於他的因緣，所以菩薩為忍辱仙人的時候，來發起廣大的心量攝受他，所以能夠讓其他的無量億眾生也能夠得度、能夠發菩提心，所以應當來思惟憍陳如的功德，一樣是不可思議。就是因為眾生心不可思議，眾生這如來藏心所能夠變現的識蘊不可思議，因為眾生心能夠學佛，能夠向佛道而行，所以不可思議；並不是眾生心，可以造惡行善不可思議，而是能夠得到菩提果，這樣不可思議。所以透過這樣的分析和解釋，你就可以瞭解，度了那麼多人，憍陳如的功德是除了忍辱仙人－本師釋迦牟尼佛菩薩之外，功德最大的，因為他是重要的緣起。所以你從這點來看，你就不應當輕視他，以為他只是一個殘暴無道的暴君而已；因為他已經當場懺悔悔改了，哪可以用他當時候的種種不理智的行為，來比對他之後願意修學佛道的這樣的心志呢？哪可以比對他因為這種種的心量、心行的改變，而攝受了無量億眾生這樣難得的殊勝的因呢？所以菩提因是很難種的，並不是所有的人都有這個菩提因種。因為 佛說：因為菩提芽非常難種，眾生從無始以來，沒有發菩提心的餘地的，因為菩提心不是本有的，菩提心是要靠種種因緣而能夠生起的。

所以，忍辱仙人忍住自己這個色身這樣地被支解，這樣巨大的痛苦，可是卻能夠發起那麼多人的菩提心，能夠向著佛道決定成佛。你想：這件事情還不值得我們讚歎嗎？所以，為什麼說憍陳如一定是第一得度？就是因為有這種種的原因。所以在經典裡面不斷地讚歎這件事情，所以你應當知道憍陳如今天他修學到底有多久了呢？當然是非常非常不可思議！

在《大方廣如來不思議境界經》裡面有說到，他也是接近於佛果了，因為諸佛來 釋迦牟尼佛所成佛的這個娑婆世界來示現為菩薩，那大菩薩呢？次於 佛的大菩薩，他們要示現什麼呢？他們就示現跟佛同住同行的比丘、乃至於比丘尼等等，乃至於佛世所現的天龍八部，他每位都不是凡夫，都是大菩薩；所以呢，當然越靠近佛果的大菩薩們，就越接近於跟與佛同住，乃至於在佛世的時候擔任軌範師、擔任教導師、教授師，這在佛世的時候就已經出現了，乃至於作和尚，因為得到上人之法，然後來教導跟他從學的一些佛弟子。所以我們今天所看到的，許多的大阿羅漢他本身就是這種接近於佛地的大菩薩所示現的；當然憍陳如也是，從他擔任歌利王那時候到現在，當然已經經過無量劫的歲月了，他對於過失當然已經如實懺悔，因為他不只是只有證得如來藏而已，他很快的就要成就佛道。

在《法華經》裡面也有說到，釋迦牟尼佛說，憍陳如再遇到多少尊佛，他就會成就佛果。即使我們再從他這一生所示現的，我們也應當知道，娑婆世界是由三千大千世界這樣的名號所成就的。一個三千大千世界，實際上就是一小千世界在陸陸續續這樣輾轉，變成中千乃至於大千。總共有多少個小世界如我們南閻浮提這一個四大洲呢？總共有一千乘一千乘一千，就十的九次方，就是十億；十億是中文，如果是梵語的話會稱為百億，就是百億個天下。那這意思跟憍陳如又有什麼關係呢？那當然有啊！譬如說你要隨 佛度化在這個娑婆世界，你總要現起這樣的意生身，讓佛能夠方便示現於其他的世間，說我攝受的弟子，第一得度就是憍陳如。如世界有三千大千世界，你要現十億個意生身。那請問這要幾地的菩薩才能夠辦得到呢？如果這樣推理，邏輯上是說得過去的話，從初地可以現—一百個世界的意生身，這是因為初地有出家相者，可以來作這個示現，至於在家相者就要看因緣。

然後每一地乘於十，所以十億十的九次方，就是要八地菩薩，意思是說，這些接近於佛果的大菩薩們，都已經是第三阿僧祇劫裡面的大菩薩，不是入地、二地、三地、四地，五地、六地、七地的菩薩而已！所以應當對憍陳如，這樣的大菩薩起尊重心、起深信心、起莊嚴心，不應當再去想說，他應不應該得度、或是不應該得度。應當再想《法華經》已經如是說，應當發願將來能夠到憍陳如成就佛土的世界，來親近憍陳如所成就的佛國，所以這樣當然才是學佛人應當有的這種心願以及本懷－要親近諸佛，要從佛修學，要能夠發起四無量心。

我們再說到 釋迦牟尼佛，在當菩薩的時候，祂是不是只有一輩子來當忍辱仙人而已呢？並非如此！在《央掘魔羅經》裡面有談到，祂當菩薩的時候，在無量阿僧祇劫中，有數不清的恆河沙數的生死祂都當忍辱仙人，以慈悲喜捨的這四無量心來作眾生的依怙，而無畏懼流轉生死之苦，也無畏懼眾生種種相違、眾生種種糟蹋、眾生種種侵害之苦，以及也能夠忍受缺乏種種受用的痛苦。因為祂對於這些能夠忍受的原因，所以這一生能夠示現佛果，示現在這個娑婆世界、在這樣痛苦的世界－眾生種種糟蹋違逆，乃至於說種種受用不足、乃至於壽命短少的世界、百歲的世界－成就佛果，來攝受眾生，就是因為釋迦牟尼佛在因地本願的時候，並沒有捨棄任何一個眾生而願意來行忍辱行，所以能夠在這世界形成這堪忍的世界，就是可以在當初在無佛的世界，可以隨意化現忍辱仙人，以種種忍辱行來成就今日的佛土。

所以，我們應當來思惟：我們自身是不是應當來作各種的忍辱行呢？是不是在保有人身的這種狀態下，是不是應當來想：自己是不是應當將這個道器能夠來學道、修道，不應當來作種種的人之間的較量？眾生對我不好，那是因為我過去生與他有種種的冤仇，有種種的沒有調和的地方，就像是這個器皿和那個器皿，它有稜有角，雙方碰在一起，難免會發出聲音。那我既然是要攝受眾生的人，他又不是要攝受眾生的人，我們彼此之間的出發點已經不同，哪裡可以一直用他的想法來作各種的解釋。應當是回到自己發菩提心的本願：我是不是應當來攝受這樣眾生到我未來的佛土呢？我如果要做這樣事情，我今天在菩薩因地的話，就算不能像忍辱仙人一樣，可以忍受他人砍掉我的手腳，但我至少要忍受他對我的責罵，至少我手腳還在呀！他也沒有打我，所以應當如是忍辱。這個忍辱行盡未來際，就有無量的功德果報，並不是為了自己，而是因為為了眾生好。所以我們對眾生好，就是要看得久遠，我們應當想：我怎麼樣去究竟利益這個眾生？他今天生氣有他生氣的理由，因為我過去生沒有跟他結很好的緣，所以他今生對我種種瞋恚，乃至於我的存在，障礙他這一生於世間的許許多多的利益；可是他未來世，一樣會面臨到修學的時候，到了那個關節，他是不是會選擇佛法呢？他是不是會瞭解佛法，是最高無上的？是不是瞭解佛法可以究竟菩提、可以圓滿一切佛道，來讓他所有的貪瞋癡全部永盡？他不知道。

所以，我這一生是不是應當搶在各種的邪教、邪見之前，來跟他結這一生的善緣？如果我連這樣的心願都沒有，將來我怎麼可能成就四無量心呢？我連對一位眾生都不能堪忍，將來十個、百個、千個乃至萬個，我又如何看護？難道我將來成就的佛土，裡面只有幾位、幾十位、幾百位，幾千位、幾萬位眾生而已嗎？應當想說：將來佛國成就是三千大千世界，總共就有十億個小世界。在這種情況下，這小世界裡面有人、有畜生，有餓鬼道、也有地獄眾生，往上還有天人、阿修羅，種種這樣的人、天都在。我只會只有需要度幾位，幾十位、幾百位，幾千位、幾萬位，乃至於更上一個有量的、一個看起來我這一生好像勉強想得到的數量的眾生嗎？當然不，應當想說：釋迦牟尼佛在作菩薩當忍辱仙人的時候，能夠度憍陳如那一次，就能夠讓無量億那由他百千人、非人眾生能夠攝受發起菩提心，這樣殊勝難得，難道我們成就佛國的時候，還沒有這樣數量的眾生可以與我們有這個因緣嗎？那當然不啦！何況有人成佛，祂的壽命是一劫或是更長，所以應當想：我這一生就算是不為了其他，為了我成就佛果，我就要忍下這一口氣。應當想：我從這地方來修這平等心，來讓這個善念生起。

我們再來說一個故事，以前優填王有一個兒子，他叫娑羅那，他有一次就是跟國王的綵女說話，這時候那個惡生王剛好醒過來，他這個情節就跟，當初這忍辱仙人故事一樣。但這個惡生王有先問啊：你這位沙門（那時候他等於是比丘啦！他在佛世出家、娑羅那在佛世出家）你有證得四果嗎？娑羅那說沒有；如是一直問到：你有證得初果嗎？娑羅那也說沒有。這惡生王就非常的生氣，還是說他應該是高興，就想：你連什麼果位都沒有，你根本就是一個凡夫，還敢跟我的這個綵女來說法！就痛打他一頓。那娑羅那本來還一直忍耐，後來想，這實在太痛了，因此他就想要說，他將來要報復；後來經過了和尚迦旃延的種種示現的開導，最後娑羅那因此而證得初果，後來經過不放逸行，而證得阿羅漢果。所以，我們要說，能夠攝受憍陳如這樣的行是不可思議的，所以，我們應當來這樣禮讚，也要學習 釋迦牟尼佛作為菩薩前身這樣的志行。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第97集 子媳不肖當如何?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要討論的問題是—有人問到，他的兒子和媳婦並不孝順，這個時候應該怎麼辦呢？我們這裡來作一個回答。之所以會遇到這樣的情況，就是自身在過去世、過去生的時候，曾經造過不孝順的因，所以這是本因；就是本來有這一個根本，所以在後來，未來世的時候才遇到這種因緣現起。第二個是這一生在孝道上，沒有盡到完美。所謂的沒有盡到完美，就是說比起一般人的孝道，所盡孝的這一個大致上是差不多，並沒有超越，所以這個就造成了這一生有機會來得到這個果報。這個是一個緣起，等於是這一世的緣起，已經開始醞釀。第三個，就是遇到了兒子娶了這個媳婦，那麼跟兩個人之間過去生的過節，是要等到這兩人會合之後那才會生起，所以這時候，整個緣起的條件完全成立。因此從這三個因來看，有過去不孝順父母的因，有今生未盡孝道，達到一個可以比較值得稱讚的地步，第三跟過去的這個兒子、媳婦兩人會合的時候，曾經有所過節，因此這一生重新遇到，他們結婚完以後，就會產生種種不孝順你－就是這當事者，所覺得難過的這種行為出現了。

但是這個情況，實際上是可以修正的、是可以修改的，並不是這樣的就會一直延續下去，因為諸行它是無常的。所謂諸行無常就代表說，世間的一切的行為它有它的本因，所以他這一生會出生：然而它的本因並不代表說一輩子都會如此，所以它也會有滅的時節因緣。因此就要來探討說，可不可以修正、可不可以修改、可不可以變易呢？

第一個就是，過去生所造作不孝父母的因所結成的種子。許多人就會想：過去生我已經作了啊！怎麼可能還能夠修改呢？那我們要說的是，當然可以修改啦！為什麼不行呢？雖然過去生所作，但是今生所行，一樣可以變易這個所結生下來的這個種子。過去生的業行是如何，你今生雖然不知道，但是已經遇到了兒子和媳婦不孝順的果，你當然應當相信你過去生有不孝父母的因，所以才會反報於自身。這個在世間法就是因緣果報，如果是白話說，就是報應，就是相應於此身的諸行，所產生的果報就稱為是報應。不過也不要那麼難過，因為我們只要能夠力求懺悔，就能將過去生的業力、種種浮現起來的業力，予以消減。如果只是還是怨天尤人，不在真正的煩惱上的本因來著眼，而卻想說：為什麼我辛辛苦苦扶養我的兒子，他卻結婚完以後，遇到媳婦就變了？在埋怨東埋怨西，這樣反而就延宕了這應當來懺悔的時機了。

所謂的懺悔，就是對於過去有如是因，想要表達自己的慚愧之心、想要表達自己的悔悟之心。能夠知道有這樣的心，能夠真正誠實面對自己必定有這樣的因果的關係，就可以讓這個種子的發芽減緩它的勢力；即使是結成果以後，也可以很快的凋謝，不至於說要一直長滿到這一生完畢。就算是這一生，都會遇到兒子媳婦不孝順，可是因為在懺悔的過程中，能夠親近三寶、能夠自心調伏，這樣你所覺得種種的難過就會因此而遞減、因此而消除了；你在佛法的光明底下，將來可以求生淨土，不一定需要在種種這個世界上，這樣種種錯綜複雜諸惡因緣下，繼續來過這樣的日子、過這樣的輪迴生死的歲月。因為會有不孝順的因，就代表說可能過去生還有種種不孝順的種種因緣，不是某一輩子不孝順而已，可能是無量百千輩子，乃至於說一劫、兩劫，甚至無量劫都沒有修習過孝順的因，所以這一生來懺悔是必要的；就算這一生的種子現起，那也只不過是一輩子的一段時間，可能還有很多的，這些種子尚未發芽、尚未現起結果。所以應當想，要能夠努力修除懺悔、修除過惡、懺悔業障，並不應該在那裡自怨自艾。

第二點，這一生沒有盡到很完美的孝道，因此就會讓兒子媳婦瞭解知道，因此他們就會有樣學樣；或是說，雖然盡到了部分的孝道，可是還是不夠完美。那這裡可不可以，來修改、來變易？當然可以啊！只要父母還在，這樣的話就可以來盡自己該盡的孝道，讓自己的父母可以享受自己孝順的果實、孝順的行為，這樣就可以讓這一生的整個緣起的條件，又會得到一個重大的改變。而且如果即使是說，父母已經亡故了、已經走了，但生為人子的，還是可以再盡孝道。那你說：已經沒有辦法再見到父母了，怎麼還有辦法來盡孝道呢？當然可以啦！佛法說得很清楚，你可以用父母的名義，用父母當初留給你的資財，然後來行布施；就是以父母的名，然後以父母的財，因為這財物，當初是來自於他們，所以你這一生就繼續用父母的名義來作就可以啦！那你說：可是有的錢財是自己賺的。那這個問題就更清楚了！你這一生的肉身，這一個色身，是不是來自於父母呢？當然啦！雖然一切都是如來藏所生，但是你如果沒有父精母血，你也沒有辦法在這世間上出現。所以你出現，然後能夠工作、能夠自立、能夠賺錢、能夠養家等等，這歸結起因，還是因為你有父母；所以即使是說，錢是你後來所賺的，但一樣可以用父母的名義，來作種種的布施，所以這樣並沒有違背，這些法界的道理。乃至於說，布施完以後要替父母來迴向；就像是說，你做了善事、善果，乃至施種福田以後，你會來迴向，道理是一樣的。因為父母目前不在，所以你就是父母所行的代理人，所以你就可以代為發言，你就可以點起一束清香，來向三寶祈求，祈求：這些功德能夠迴向父母能夠往生淨土，或是能夠得到人身修學佛道，或已在人身的時候，業障能夠修除、能夠消減，能夠這一生遇到佛法修學正道，將來成就淨土往生之行。所以這樣就是孝道，因為能夠讓父母學佛，是孝道中的極致，所以不應當說：父母不在，就沒有辦法改變我沒有盡孝的這個因。這是可以改變的。

第三個，跟媳婦之間的過節、跟兒子之間的種種的過去生的一些事情沒有了結，當然這一生看起來大家在氣頭上，或是果報已經現起，好像什麼也不能做，但並不是如此，做父母的只要開始照前述所說，先將本因，還有這一生所應盡的孝道，開始履踐；另外也開始懺悔，懺悔什麼呢？懺悔過去生跟兒子媳婦之間所結的一些冤仇，應當想不孝的這件事情，是世間很重大的事情，既然這事情會發生，必定過去生有造作種種非常不如理之業，所以才會得到這樣的果報；不然父母從小這麼樣辛苦，將小孩扶養長大推濕就乾，結果今生卻自己得到這樣的果報，自身又是學佛的人，就應當好好地警惕。這樣的果報現前，對自己是好的，因為你知道有因果的道理，就不同於沒有學佛的凡夫了，你就可以將這些因果予以實踐、予以觀察，然後照佛法去修除懺悔，修除種種的業報，這個就是懺悔所能夠作的。所以過去生既然有過節，但是你這一生身為父母，你就向 佛稟白，稟白說：這個過去生的種種的一些過失，我願意承擔，我也要替我子女來修福，媳婦雖然不是我出生的，但既然嫁到我家來，我一樣應當將她視如同己出，所以也應當替她們來迴向。不要因為她們並不孝順，就心裡面產生種種的氣惱、瞋恨，甚至產生仇害等等的想法。要去想，世間總是無常，這一生過後，這個業報了結以後，雙方還是一樣可以平等相見。

所謂的平等相見，過去有一位修學人，修學這個佛法的人，他當初要了結這些因果的時候，他就直接去找那一位人，而且他還知道、他知道怎麼樣呢？他知道那個人會殺他，可是他就走過去讓他殺了，後來下一輩子他繼續投胎，然後他到了要捨報的時候又去找那ㄧ個人，可是這個人這次不殺他了，看到他就很高興，兩個人就談得非常的和諧，最後他才跟他說：你曾經在什麼樣的時間裡面，然後在哪一個地方，殺了某一個人。那個人被他嚇一跳，就想：你怎麼知道？他說我就是前輩子被你殺死那一個人，但是我今生又來投胎了，可是你不要介意，因為過去的這些事情我都已經不放在心上了，我當初會來找你，就希望償還這個業報的，所以這是業報所牽引的，大家沒有什麼好過失來相論的。那我今天再來找你，是因為明天我又會死掉，因為會有一個過失而讓我死亡的這情況發生，我要你在這個場合裡面作證。作證什麼呢？作證讓我死的那一個人並不是有意的。那這位修行人是誰呢？這修行人就是鼎鼎大名的安世高。所以說，他對於生死不那麼介意，因此他能夠修成道果。因此也應當這樣想，如果是說晚輩不孝，自己也可以藉此來砥礪自己，好好地修這個福業，來供養福田，然後來懺悔自己的業障，來將這種種的予以迴向，迴向淨土往生，這樣不是很好嗎？這樣好好地作個幾年，不要問世間的這些對與錯。

如果是說其他的人，我們看到這樣例子，你是不是有自省呢？

應當想 地藏菩薩有說：您能在十齋日時候，能夠轉這《地藏經》一遍，就可以讓自己的果報改變。地藏菩薩已經成就佛道，祂是 佛再倒駕慈航而來的，所以祂說的必定如是，所以雖然一般人不曉得這個道理，但是《地藏菩薩本願經》，許多菩薩們也時常在誦唸，應當來相信自己應當照著佛法中去作，雖然經典寫得非常的淺白，可是實際上，還是要我們身體力行。至於說，許多現在還有小孩的這些家長們，雖然自身在學佛，應當也要想說，這小孩將來會不會孝順自己，這其中的關節就是在說，你有沒有讓小孩來學這些因果，來知道因果報應、來知道因果輪迴，讓他知道這樣的道理，能不能歸依於正法？這個並不是因為單純的希望說，小孩他本身能夠將來孝順我們。不！你應當想：如果是子女他自己不孝的時候，他未來果報是什麼呢？他會多疾病、多病痛，而且甚至有可能有一些是很重大的疾病，乃至於讓他性命終了，乃至於說他未來世面貌醜陋，這個都不是我們這一生跟這小孩結缘以後所樂見的，即使未來世再也沒有親屬的關係，但我們也不需要如此而懷恨，希望對方、或是期待說自生的這一生的小孩未來世呢會面貌醜陋或等等。

所以應當來想說，孝順父母是對於說自己的子女可以增長這個福德，不然不孝會損其福德，而且影響他未來世種種的果報。乃至於說要教導子女，如果輕慢師長、父母、輕慢長輩，將來會得到種種的惡報，乃至於要告訴他們，毀謗父母將來會孤獨貧窮。應當來如是作，這樣小孩在相信這樣因果以後，將來即使說沒有辦法完全信受佛法，至少因果的種子已經種下去了，將來他就不至於為非作歹，或是在社會中變成一個狡詐虛妄的人。當然最好的是除了教導這些道理以外，能夠自身以身作則，孝順自己的父母，這樣小孩他看到了自身父母是如何尊敬、如何孝養、如何恭敬長上，有樣學樣，他自然就可以跟著來修學、來學習、來模仿。而最好的還是應當歸依三寶，能夠讓自己的父母，能夠在 佛前、佛菩薩前、聖像之前來三歸依，代表說：歸向於佛法，盡未來際可以持四宏誓願，眾生無邊誓願度，如是到無上佛道誓願成。以這樣來砥礪自己，種下能夠成佛的因，將來可以得到成佛的果，這樣才是真正的至善，才是真正的菩提之道、正覺之道。所以應當來作這樣的事情，來鼓勵自己的父母，甚至不斷地開曉這道理，直到父母能夠三歸依。

那小孩呢，他一般來說，就聽從父母的話，所以也可以帶領這小孩，來歸依於佛法僧，這樣來親近於三寶，乃至於受五戒、菩薩戒，如此一致來向佛法中邁進；因為能夠這樣作，將來種種的不善的那些緣起的因，就會因此而消弭，或是減少它的勢力，果報就不會那麼難堪。

所以，雖然有本因在，懺悔還可以得消，何況是這樣的緣起的因呢！所以我們應當來鼓勵自己的親人，甚至自己要努力，讓自己親人能夠歸依於正法。正覺講堂在每年年底，有替大眾來作三歸依的法會儀式，法會非常莊嚴，期待各位同修、各位菩薩、各位學佛人，能帶著你的家親眷屬，一起來參加這個歸依三寶的儀式，參加這個法典有無量無邊的功德。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第96集 為何富貴卻慳吝?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的一個問題是：有人問到，當他看見他人是很富貴，大富大貴的一個長者，可是心性卻很慳吝，這時候他回想起佛法所說的，能夠富貴必定是過去有布施的這個習氣，那為什麼他這輩子這麼慳吝呢？

我們在這裡要作一個說明，第一：過去生如果有布施，這一生就會得到布施的果。所以布施是可能只有一次，或是少次，並不一定是他個人有布施的習氣。第二：即使他過去生有布施的習氣，可是他在面對某一種情境，或是這個世界的這種資源短少的情況下，他可能會改變他許許多多的想法，因為他同樣無始以來有慳吝的習氣，所以這個習氣，是各個方面來考量的。再者，就算是他過去生，他是有很強的布施的習氣，可是這一生卻因為很特殊的因緣，不一定是這個時節因緣，而是他在年少的時候，或是在某一個時節因緣，他發現錢財對他非常重要，或是說他發現這些世界上的人，實際上都不是心性很調柔，因此他對人就產生了戒心。所以種種的因緣來看，他之所以慳吝有其種種的理由，並不可以一概而論。

總而言之，我們先回到因果的本身。如果有布施的因，當然這一生就會有富貴的時節因緣、機緣會產生，但是並不一定是在出生的時候，就出生在富貴之家。所以即使是布施的話，也有種種不同樣的時節因緣來得到富貴，或是說這一輩子他有一些特殊的一些職責，譬如說他希望刻苦自力，因此他這一生，對於許多的名利富貴，並沒有想要去沾惹，許多可以獲得金銀財寶的一些機會，他個人是直接放棄了。因此這樣情況下，雖然他過去生有布施的這種習氣，而且常常布施，但是卻不一定會造成他今生富貴。所以是不是富貴呢？或是說是不是慳吝？並不容易從這一生的一次的、一輩子的結果，或是所觀察到的現象來判定。

那我們要說的是，如來藏祂會積存我們過去生無量無邊的所行的這種一切業行的種子，一切業行如來藏會予以勘定，看我們心性是如何、心想是如何、心決定是如何，然後來決定這種子，由這種子的勢力，它可以引起未來生的種種功能差別。所以布施確實是富貴的因，乃至於孝養父母也是富貴的因，為什麼呢？因為父母本身也是福田，所以孝順的人，他本身就已經在栽種福田，只是世間的人有人並不清楚。但中國俗話有說：「百善孝為先」，因此品行和德行乃至於戒行，它本身就會可以造成未來世的富貴，並不是只有金錢的施予；乃至於說一句善語給人，一樣可以造成未來世的富貴，為什麼？只要這個善語能夠發起他人的善根，讓他知道應當如何布施、如何持戒，乃至於修學佛法。從這點來看，你給他是未來開啟他親近三寶的種子，這個種子能夠發芽，將來結果就是佛果，所以應當來想，這些法施也是不可思議。

法的布施，尤其勝過錢財的布施。所以過去生有的人他可能是行法布施，或是他行無畏施。所謂的無畏施就是說：在眾生需要的時候他能挺身而出，他挺身而出替眾生來解決一些問題。但可能這兩類的人－法布施的人、無畏布施的人－他的心性可能還是很慳吝。我們說對於錢財方面，他可能因為其他種種原因，所以他對於錢財比較沒有辦法放下，比較在這地方執取、執著，所以富貴的人並不一定他一定是可以把慳吝的這個種子，乃至於真正的這個習氣可以斷除的！

所以我們看到這樣，就可以知道因緣種種非常的錯綜複雜，並不是我們肉眼所看的世界，一次可以看穿的。也不要用這樣的心態，來對於他人來作種種的質疑，或是來作種種的評價，這個在菩薩行裡面是不需要的。當眾生得到富貴的時候，我們不用特別檢討他的心性，應當隨喜，替他高興。不要說人家得到富貴，是藉由一些不正當的手段來得到，可是我們卻覺得他的心性不值得、不配上這樣的富貴。如果有這樣的想法，對菩薩是有損的。因為你對於其他的眾生，他們得到一些利益好處，乃至於究竟利益的時候，你都可能會產生種種嫉妒、種種不滿。

你認為你的世界、你的觀點才是獨一無二，才是應當被這世間的一切眾生所遵守，乃至於法界都應該如是運行。如果你這樣想，就錯了！因為法界有種種的因、種種的緣，過去生誰造作什麼，你並不清楚，怎麼可以用這樣來看待人呢？尤其人本身能夠得到這樣的眾同分－－就是出生為人，這本身是很難得的。人，是修法的道器，可以用來學佛、親近三寶，乃至最低的，也可以至少相信有因果。

所以我們對於這樣的情況－富貴但是卻有一點慳吝－我們不要去看、不要去看他背後的心性等等。如果是說菩薩可以觀察人，應當在自己的本身能夠先做好，對於自己應當能夠忍受貧賤，也能夠隨順富貴。在佛法中有提到，如果說你看到一個人，今生他非常努力，可是他這一生卻窮苦潦倒，這有種種的因，代表說勤勞、勤苦，如果說你耕種的並不是福田，或是過去生沒有在種福田，那只是空自勞苦，只是在這個業報裡面，作種種的償還，並不是能夠得到富貴。所以如果今生是屬於貧賤的人，應當來思惟：過去生是不是有作種種不布施的因，所以在這種造作底下，沒有辦法來究竟今生富貴的果。

如果我們再看到，許多的演藝人員，他這一生並不一定學佛，他也不一定相信因果，可是遇到他能夠賑災的時候，人家還是樂於捐輸，不管是不是他為了配合他當時的情境，可是他作這樣的布施，賑災來救濟，他將來一定會得到他應有的果，所謂「布施者必獲其福德」，他一定會得到他的果。乃至於說今生慳吝的人，他來生就會得到他的果報，所以我一點都不用替他來擔心。

有一位慳吝的一個長者，他後來投胎作成他家的一隻小狗，被他小孩所豢養。有一次，牠看到 佛陀來，就對著 佛陀一直叫，最後 佛為牠開曉，牠過去生是這一家的這個長者，這隻小狗就不再對 佛來吠叫。這意思告訴我們，慳吝之餘，你應當再去想，自己這樣一直下去，是不是未來生你的福報、福德會減少呢？即使是天人來說好了，天人他們這一生大多數都沒造什麼惡，他們在天上過著很幸福的日子，過著很逍遙自在的日子，他們對於佛法沒有特別親近，但是也沒有特別親近一些邪惘的道理，反正他們只是快樂悠閒地將他天人歲月這樣的光景過去。可是在不造善也不造惡的情況下，你猜他們最後的報處－下一輩子－要到哪裡呢？佛陀開示：「大部分的天人，他們就是墮地獄如箭。」這意思就是說他們很快下輩子就會到地獄去了。那你說：他們又沒有像世間人這樣造五逆十惡，為什麼這樣好好的人，會跑到這樣極端的惡報去受苦呢？這就是因為有過去生的造作的因，造作惡業的因，將來就會到惡道去受苦，所以不是說天人這一生不好。

那同樣以這樣來看，你就會曉得：天人是這樣，我們也是如此啊！即使我們今天造了一點善業，但比起我們過去生的惡業來說，那實在是微不足道。所以應當想：什麼樣是大善的福田？什麼樣是善行的極致？所以應當來想，我們將固有的倫理這種道德－－人倫之道、世間之法去予以遵守，孝順父母、尊敬師長。雖然這道理聽起來很簡單，可是能夠實踐這個道理，就是代表我們對於過去生這種種行來修除，種種的惡行來加以調整，所以這個就是修善法之行，也就是修懺悔之行。因為每一位眾生，過去生必定有過沒有孝順以及沒有尊敬師長的光景，所以孝順父母和尊敬師長這些事情就要靠這一生來好好的做起。

乃至於第二種因緣，就是對於出世間法沒有親近，所以容易墮落在邪知邪見裡面，對世間就是種種顛倒，會以為這世間就是永恆的常，會以為這個意識心就是永遠在，這些都是造成未來世會貧賤，乃至於墮落惡道的因。所以我們學佛，可以避免這些情況，就應該來作種種的修除，要相信三世因果。

因此對於富貴而卻慳吝的眾生，我們在看到的時候，還是要隨順他的因緣，不要在心裡面作種種的介意。因為我們如果說起了種種貪愛他的財富，或是認為這個財富不應該屬於他，種種之心就是以這個法起不平等見，將來我們修學佛道，一定會起很多的障礙。因為你要證得這個無生法忍，必須要能夠心平等，就是對於善法、惡法、他的種種根器的變化，多少要能夠瞭解，不至於說，認為這世間發生這事情，但是卻認為這個不符合因果。要去想，我們對於過去、現在、未來的因果，因緣果報的種種的變現，我們實際上是不了知的，所以要相信彼此之間的如來藏都不會有錯，因為一切的諸法都是如來藏所出生的。真心如來藏能現出萬法，所以他有慳吝的習氣，所以這一生就現出慳吝的種種心性，可是他過去有修過這種富貴的因，就有機會在這一生能夠得到富貴，這兩個並沒有相牴觸，所以我們不應當議論於人。

然而對於富貴來說，卻應當有所注意，我們會對這件事情耿耿於懷，就是因為可能自己內心裡面，對富貴有求不得之苦。但要這樣想一想，就算富貴到手好了，可是接下來，你就會止於那一點點的富貴嗎？就算這富貴是很驚人，比起街坊鄰居，乃至一般人都要來的大富大貴，你會滿足嗎？一般來說富貴會使人在這個五欲的道路上繼續地奔馳，並沒有停下來的一步。不管是現今我們所看到的一些有錢的人，或是一些大企業家，他們對於繼續追求名利，他們興趣並沒有稍減，並沒有因為一種情況下，而使他們停下腳步，所以我們大致上知道，富貴是沒有饜足的。

而且富貴之後，你如何來守護呢？你如何來保有這富貴？你等於要多操更多的心。然而佛法中有說，這個「錢財是五家共有的」。五家共有裡面，除了官府，然後乃至於黑道，乃至於水火盜賊之外，還有一個是出生在家裡的。出生在家裡就是未來的子嗣，或是現在的小孩，他們就可能把這一生你所賺得的這個富貴，把它敗壞光了。所以我們學佛人對種種因緣要能夠透徹，就相信自己在觀行之中，自己真的可以對於富貴和貧賤是無所依靠，無所罣礙，而能夠自己於佛法中能夠自在；雖然這一生可以隨順清貧，可以隨順貧苦，可是來生卻又不同了。許多人可以因為這樣砥礪心志，將來可以生到有佛的世界可以學佛，可以隨著佛法來安住，因此哪裡需要這個娑婆世界的富貴來作種種的裝飾呢？

有一個故事告訴我們，當初廣欽老和尚，他算是一位證悟者－證悟的菩薩。那有人就希望能夠再種福田，請他的父親來布施、來供養法師，可是他的父親，心不甘情不願，好不容易才掏出一點錢。廣欽老和尚心想；他這麼樣沒有辦法樂意，沒有歡喜一點點的這種情懷。意思是說要他不要太勉強啦！就是不用供養沒有關係啦！有那個味道顯示啊！可是雖然是這樣，廣欽老和尚還是很慈悲，接受他的供養。

那你想，供養這樣證悟的人、證悟的菩薩，他將來的果報，當然是不可思議啊！可是雖然是不可思議底下，卻隱藏著他是慳吝的因，因為他在布施的時候，他一點歡喜心都沒有，所以他來生可能很富貴，可是他來生必定慳吝；因為這個慳吝不是一生一世的事情，是他在這個過程中，連布施行的時候，連供養行的時候，都已經顯露出來了。所以這樣的人，沒有辦法認識真正的福田，他對於福田的種種，他並不了然，也不隨喜。所以我們看到這樣情況下，就可以瞭解：你要富貴又能夠布施，這個是很困難的。所以說「富貴布施難」，這是這個世間上所常常可以知道、所常常可以看見的。

此外我們看到有一些畜生，像是狗類，在許許多多的故事裡面，狗非常的忠義，那你想：牠比起世間的一般人，甚至比起許許多多的所謂的修行人還要好，牠的許許多多的有信、有義的這個過程的顯示，超越了一般的人。那如果這樣講，那牠為什麼不馬上轉生為人？或是說牠有這樣信義的這種表現，是不是過去生就應當如此，為什麼這一生來當畜生呢，而非當作是一個人？所以說我們學佛，應當來觀察三世因果，不應當於種種法而產生心中的罣礙，應當親近第一義諦法，而於一切諸法能夠興起平等之見。

我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第95集 宗教之外的環保

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要回答的問題是有位當事者問到：宗教之外是不是有一個方式，可以讓大家來注意到這個全球人都能夠意會到的環保的課題－宗教之外的環保。

我們要回答的是：實際上這世間，沒有一個獨立存在的一個器世間，這樣的世界實際上並不存在。可能有的人會抗議，他說：「不對啊！我看到地球就是長這樣。」然而這地球它這一個物質，是怎麼樣產生的呢？在佛法說：這都是每一位共業眾生－就是活在這個地球上的這些有情－所產生出來的器世間。器就是器皿，它就是類似公用器具。這個世間和我們有情的世間，實際上是構成了整個我們的世界。所以我們這個世界，就是因為我們過去生的業力，然後形成的，不會呢，它是無緣無故地出生一個世界，然後跟我們過去生業力是完全一點關係都沒有，不會是如此。就像是造惡業的人，他會去哪裡呢？他會去三惡道。那三惡道的世界，是早就做好在那裡等他了嗎？不！實際上一切的世間，都是如是，由這個造業眾生以及其他共業眾生一起成就的。

就像是我們居住在這個地方，這個寶島，你住在臺北，跟住在臺南、高雄、南部區域這樣的環境就不太一樣；南部區域呢它比較有多一點的太陽，所以夏日比較炎熱。但是多一點的太陽，就一定會都比較炎熱嗎？結果也不盡然。因為臺北的這個環境是一個盆地，所以這器世間就不一定從表面上來看是不是比較炎熱與否；有可能到了夏天的時節，因為人口的眾多，臺北天氣反而更為炎熱，因為是盆地又不容易把風吹散。所以心識有情的影響、有情的數量的影響，也是改變了這世間，像是剛才所說的溫度就是。所以不能夠說，我們的這個有情和這個器世間、和這個環境是分離的。

所以應當來想是說：如果不想要從佛教中來理解，然後有沒有一個方式，可以讓大家來認識這環保的課題、來保護這個環境？我們可以想辦法說、客觀的來說，可是實際上這世界也沒有一個可以純然客觀的，因為物理，它一個很重要的特性，就是當到次原子那樣的粒子的一個大小的時候，許許多多都是一個機率。所謂機率是什麼呢？機率：就是存在的可能性。而經過我們心識以後就會決定，決定什麼？它是唯一的一個成相。你說這句話是什麼意思？

譬如說有一隻貓，以前有一個物理學家叫薛丁格，他說這個貓，牠經過物質的一個衰變，就有可能衰變或是不衰變。衰變的話就會引發一連串的作用，這隻貓最後會中毒而死；那如果不衰變，這隻貓就沒有機會中毒而死。所以到底是死還是活？那就只有看它衰變與否。可是衰變本身是一個機率問題，那你說：「那我從外面觀察，就可以知道這貓是活還是死了！」不。它這個假設這隻貓在一個黑盒子裡面，所以你是無法從外面直接觀察的。假設你沒有其他探測儀器，那你說：到底牠是死還是活？機率上有這兩種可能，可是當你一掀開的時候，就只有一種可能。這就是你的心識沒有辦法接受什麼叫作兩種那種可能，你想要看：它到底是這個還是那個？是生還是死？

同樣地，我們對於這個器世間種種的這些也是如是，所以我們主觀的心識，會使得這個世間產生了一些重大的變化。現在物理學家認為我們心識是會影響的，所以沒有純然的這種獨立客觀的一個心體。如果一定要說獨立客觀心體的話，你可以說：如來藏成就這個世間。我們就說衪是獨立客觀的心體嗎？即使是如此，也很難說衪是完全獨立客觀的，因為如來藏有衪的體性，衪有四大種的體性，衪有許許多多的功德性；如果衪是純然客觀，客觀到極度的客觀，那衪就不用理會這個世間就好了，可是衪一樣出生萬法。所以就這樣心識，這樣廣義或是狹義來分析以後，你會覺得說：實際上沒有一個法可以跟另外一個法，幾乎可以算是完全獨立到一點關聯都沒有的，它們總是可以透過其他的法來作聯結－間接乃至於直接，或是透過義理層面、或是透過歸類種種來聯結。

而如果說一定要撇開宗教，說要純然客觀，我們就希望回到文化的一個體系來探討：到底人跟人之間是應該秉持怎樣的方式，可以讓大家來作交流，體認這個環保的重要性？在佛法有說到：如果需要這世間清淨，就應該要讓大家的心能夠清淨。不能夠說我的心是污穢的，而卻來要求這世間每一個環境都一塵不染。不！世間也是等同於我們心裡面的反射，等於映照出我們心裡面的世界。當一個人心地污濁的時候，他所感應成就的器世間，如來藏會把它調整成就是污濁，然後污穢不清淨，所以不要談宗教，但就要談到文化、談到倫理。

什麼叫倫理：就是人與人之間，心識應該作什麼樣的調整，以及身口意行應該作什麼樣的調整。不一定要說宗教有一個規範、有一個戒律，違反戒律的話就會怎麼樣。不！我們可以回到人與人之間的禮儀、大家應有的禮節，以及人倫之間應有的道理是如何的相處，來提倡東方文明－所謂的儒家的這樣的相處，待人接物之道－這樣就能改變世間這種種的氣象；可以讓這世間的環境，不再只有單純的環保人士需要來出力，以守住一些不是戒律的本身的一些禮儀，就能夠達到環境保護，而且這樣的保護，實際上是更直接的，這個就是治本而不是治標。因為根本是來自於這心地不光明、心地不清淨，如果能夠瞭解這一點，有了這樣的共識，就有機會讓大家來調整自己的行為。

自己行為的話要怎麼樣來調整？就是應該從小就給他熏習，熏習的道理是什麼？就是說：希望他把這些名聞利養的東西，把它先放到旁邊，把他做人的本分先把它顧好，從小就教導他這些世間的道理、世間的聖賢書，就是中國常說的，就像是孔子、孟子所說的這種世間的道理。這種世間的道理，雖然比不上佛法，但是畢竟成就了這個國家長久幾千多年來很重要的一個支柱，而且它能夠讓世間和諧，環境就會跟著改變。

在清朝的時候，有一個人根據孔子弟子們集結了這個《倫語》的一個〈學而篇〉裡面，把它寫成三個字三個字的《弟子規》。開始的時候名稱不是如此，後來有人把它改成《弟子規》，規就是規定的規，就是弟子的規範。所謂弟子，就是剛開始讀書的，這樣我們稱他為弟子，也要接受聖人的教誨，或是家中的這個晚輩，都可以稱為弟子。這邊就提到了，當一個人在家的時候，他應當孝順，然後他在兄弟之間就應當友愛，所以這就是中國人所說的孝悌之道。藉由心識將這個建立以後，就容易使得大家守住彼此的倫理。

然後「謹而信，汎愛眾，而親仁」，就是說你這個行事作風，應當恭謹，應當有信用，做人做事就應當這樣來持守；然後要培養悲心，能夠瞭解眾生有許許多多的苦難，能夠加以親愛、能夠加以慈憫；乃至於能夠親近仁德、親近善者、親近長輩、親近師尊，能夠修學聖賢之道。所以在這樣的情況下，就能夠改變，改變什麼呢？改變這世界。

所以這就是中國幾千年來傳統的一個根本，以孝悌為基礎的一個道理，我們相信如是說的法，可以並行到其他不同宗教的領域。不是宗教領域的，可以用戒律特別來侷限或是彼此攻訐，或是彼此作為如何跟對方不同的另外一種聲音的一個章本。不會。透過孝悌之道，相信所有的宗教都會贊成的。

當然佛教是在所有宗教之外，也可以說所有宗教之上，因為佛教並不是要特別說一個唯一的教主。佛教主張：每位有情，即使是地上的螞蟻、天上的飛鳥，乃至於走獸，甚至是地獄造惡的受惡業的眾生，都能夠怎樣呢？都能夠學佛，而不是只有學聖賢之道而已。世間的聖賢之道比不上佛法－都可以成就佛果；只要這個人願意，這位有情願意，他在輪迴六道中，就可以成就佛果。所以這樣來想，佛教就不能用宗教來侷限它。

但對於這位當事者的問題，還是可以用這個人倫規範的《弟子規》來檢視。當有這樣的規範的時候，小孩子從小就可以透過教育的一個體系，知道這樣的行為是不是有檢點；然後自己的老師也要照樣的做，因為有許多老師，他之前也並沒有這樣的熏習，所以他自己是不是可以圓滿這孝悌之道，恐怕也只有他個人知道而已。所以孝悌之道，不應該只是一個弟子規而已，而應該是變成一個想要改變自己的國家、自己的社會，改善風氣的一個基礎。

當然經過了許許多多的這世間的變化，這個是可以做一些調整，裡面的《弟子規》的內文，可以做一些修正或是做一些改變，但是這根本道理是不會變的。根本道理就希望：如是人可以在待人接物方面，可以讓他能夠產生端正品行；如是的人，他會要求他自己，而不用外在的法律、戒律一直來叮嚀他。他對於自己是肯負責的，他也不會認為自己的所行就是最完美，然後來傲慢於人；他如是恭謹而能夠有禮，又能夠博愛於世間、憐憫於世間。這樣的人當然慢慢的就會親近於三寶，就會相信佛法，就可以得到佛法的利益。由是，學佛人越來越多，或是說遵循這樣的規範的人越來越多，不論老少都可以得到許許多多世間的利益，乃至於佛法的究竟利益。得到這樣利益的話，你對於環境的保護，不管是殺害眾生，或是這些不當的一些行為，都會互相的遮止，互相的勸告不要這樣做，因此環境的保護就可以達到一個文化的水平之上，以文化基礎作為的環境保護，才是真正的保護。

而這文化的基礎，就來自於人與人之間相處的這個道理，以及待人接物之間應當要怎麼做的一個規範。我們把它變成規範，實際上持守的人，他瞭解到最後這只是一個規範而已，他要身體力行，他就能夠將這真正的精神來顯發出來，這樣就是可以達到不教而教，不用其他的教導，就能夠教育我們下一代，乃至這一代的人，乃至我們老一輩的人，大家都可以按照這樣的方式，三代人大家共同的心。即使是說經濟上有些困難，或是說大家許許多多的一些困頓，都可以透過這些孝悌、謹而信、汎愛眾、而親仁，然後以學文這樣方式來達成，就不會造成世間許許多多的爭亂、許許多多的糾紛，這個本身就會使得大家對這器世間產生另外一層的共識。

所以不至於說，這些人要環保、這些人要經濟，兩邊這樣僵持不下，大家都會說各退一步，然後尋求更文明、更科技、更精確，然後最好的方式來調整這個國家社會的國土利用；不至於說，只是今天想到哪裡，就做那些事情，等到隔天發現錯了，就趕快打掉又重做，而能夠照著如是的規範，謹慎然後有信用，而且不至於雙方互相爭吵而沒有結果。這都可以從一個古老的這樣的一個《弟子規》，來得到啟發。

乃至於說這世間，需要有因果的觀念－有因、有果，所以世間造成了種種的災禍－要相信這些必然是有一定的原因，不會今天颱風是無中可以生有的。科技文明可以解釋一些表面的現象，可是有些表面之外的，是沒辦法解釋的。所以對於這種天災人禍，古人就說：這些就是我們心識所造成的。沒有真正遠離我們心識的一個客觀的純粹的一個環境、一個器世間而存在，我們正在形成我們現在以及未來的世界。這個世界不斷地變異，代表說它也是可以受到我們心識的薰陶、心識的調養而改變，沒有不能夠變的世界。

所以應當來這樣想：我們心識如果能夠清淨，雖然這世間變得沒有那麼功利，變得沒有那麼非常的市儈，可是我們相處卻能夠大家互相的共生，互相的互助合作，不會一些鰥寡的人失去所養，不會他們流落街頭，不會變成遊民，而所有的事情都能夠按照有次第的擺放。因此大家就會更想這世間，應當怎麼樣讓它更好，許許多多的公益的團體，他們會將目標慢慢的收攝回來，普及利益一切大眾，環境就會是一個受到大家更重視的一個課題，因為有這麼多人出心、出力、出錢。

所以科技的文明，就會繼續往前推展，乃至於心識的廣大，使得大家每一天就可以心地清淨，這樣壽命也會增長，不再瞋恚，不再在過去的貪瞋癡裡面，為了自己一己的私欲，而做種種的於自己損人也不利己的工作的事情，這樣就是可以達到更高的環境的保護。當你環境的保護只有世間的清淨，可是你卻聽到人間的紛亂，這樣的話不是真正的環保。惡口惡聲還是存在，這樣可以叫作環境保護嗎？所以我們今天要體認這樣的差別，還是要大家回到人倫之間，而且相信因果。

今天我們就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第94集 切菜燒肉與犯戒

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的問題是—切肉、燒菜以及犯戒。這個是有一位當事者他問到，他要替家人來切肉、燒菜，問這樣是不是有犯戒。我們可以想像這個人應當是一個學佛人，所以他因為自己本身可能也有持守一些戒律，可能是五戒或是菩薩戒，所以他就要擔心是不是會有這樣的問題。那我們這裡回答是：即使你做了許許多多的業行，為自身或是為他人，本身都會有業果的，只是說這業果到底是屬於善業？還是屬於惡業？還是屬於無記業呢？這中間就有種種的差別。所以對於這樣的問題來說，是不是我們可以看待以前有沒有以往的例子呢？有。以前禪宗有一位祖師，就是六祖惠能禪師，他當初得到衣缽了之後，他輾轉的最後躲到了獵人隊伍裡面，為什麼他要這樣做呢？因為可能有人為了奪取這衣缽，會把他加以殺害。因此除了憫念眾生以外，不要讓他製造殺業，另外也因為憫念眾生，應當得到這樣的禪法－能夠明心、能夠證悟自己本來的心地，所以他就委屈自己，跑到這些打獵人的隊伍之中。當然我們可以想見，惠能祖師他本身並不吃肉，跟這個當事者是一樣的，可是當獵人將一些所打到的、打獵到的一些動物，丟到他面前的時候，他就要做一些處理，那最後還要端出這個肉類這樣的菜餚給這些獵人來吃，這就是他躲在獵人隊伍裡面所必須要付的一個代價。

然而這本身，你可以想像更為豐富一點，像一般人去一個菜市場，或是一個大賣場來買肉，它本身都已經是，大多是已經切割好了；但是如果對於惠能祖師來說，他必須要自己把一些羽毛把它拔除，把這些動物作種種的清理清洗等等，所以他的手續還要更多的繁複。他的處境是更為艱難，而且他一待就是待了十幾年，這樣的志就是在證明一點：如果是說你的初發心並不是就是要吃肉，你只是願意為眾生扛負這業果；另外也是因為，自己在這過程中有些境遇，以及過去無明的業力的推動，所以不得已的當下，你要做這種種的這樣的事情，違背你的發心、違背你的一些願力。可是即使是如此，他在戒律上來說，並不能算是犯下過失，因為你沒有根本的這些動機，也沒有想要施行的種種方便，你只好隨順他人所說的，而且在這過程中，你沒有想要去殺害任何一位眾生，或是來吃牠們的肉，所以這跟一般的犯戒是不同的。

如果說以背負業果來說，就有一點，也是不一定的。有可能這一位有情，跟你有一些因緣，所以就輪到你必須要來宰殺牠，或是你必須要切割牠的肉。如果你在這中間造成了殺業，一隻活蹦亂跳的一隻生物，到你面前來，最後四腳朝天而死，或是牠本來還可以呼吸，最後被你切成一塊一塊的肉片，這樣本身是沒有辦法說沒有殺業的；只是說這個殺業，它很難說跟你自身是不是有犯戒，因為犯戒這有輕微，還有嚴重的，有時候你被迫的情況下，並不是你個人想要的，這樣是有些時候，業果上的勘定上是有些變化的，因為你本身沒有一個，明確的一個根本的動機。

我們來說到，如果說家人這時候拿了一隻活生生的動物來，你怎麼辦呢？六祖惠能的情況可能也不一定會好很多，但書籍上有時候會寫，他偷偷的把一些動物把牠放掉，這是有可能的；因為到他這種修行，他可能知道一些因緣，也不要兩邊再釀造一些惡果，只要說這些獵人沒有發現的話，可能就可以打一個馬虎眼，而混過去了。

那我們現在回到這當事者來說，如果家人是這樣做的話，你就可以說，你害怕、你不敢，然後想辦法把這事情推掉，並且建議以後要買肉的話，就只好自己去買，免得眾生買了一些活的這些生物，對你來造成有殺業的這種種的疑惑。所以你寧可去買一些已經做好的、已經切好的，不要再刻意想說：我不要碰到任何的這個買肉的過程，這樣我就能夠避免什麼。不！有時候你要為眾生來扛負一些業果，因此不一定是往自己所以為的清淨的方向是最好的。

六祖惠能就告訴我們，即使在這樣艱困的一個地步，他後來還是將禪法廣傳，成為中國在傳宗接代這個禪門之中，一位相當重要的一個祖師。所以切肉、燒菜本身，只要你根本是沒有犯、你沒有犯戒與否這一個問題，尤其當事者是這麼虔誠，能夠考慮到種種的這個問題，想要能夠好好的持戒，就更沒有這樣的問題了。只不過要在廚房料理的時候，要注意自己的殺心，要對於這些心行要非常非常地謹慎，然後不要去宰殺活的生物。然後能夠用這樣的心，來對待家裡面的這些要宰殺的生物來說，是非常好的，因為這些動物，雖然有的已經死亡了，已經進入中陰身，然後你甚至可以用其他的方便，譬如說誦念佛號，來讓這些生物能夠得到佛法的加持，這樣牠們就有可能得脫這苦輪，得脫這痛苦的輪迴。

所以實際上，就在端賴菩薩行者是不是能夠秉持初衷，來救護眾生。所以切肉、燒菜，只要你繼續堅持自己是學佛的人，你繼續吃你的素、繼續持你的齋、繼續念你的佛；當到了一個時節因緣的時候，雖然大家嘴巴不講，但如果出了什麼事情，大家還是會想辦法找你，看看佛法中，有什麼可以來作為依靠，所以這就是你攝受眾生的因緣。

可是如果說，在這個地方想要鬧家庭革命，對眾生、對家人都不好，而且對自己也沒有利益，只是讓家裡面更不安樂、更生風波。所以菩薩行者於這個末法世界，必須要能夠在這事情要能夠堪忍，就算是這中間有一些業果，但是菩薩也沒有關係；因為這些業果，如果讓家人來堪負的話，他們可能無法承受，但是你是一個學佛人，又是一位菩薩，你的修行的時間這麼樣的長，又能夠繼續在今生能夠繼續的吃齋、念佛，乃至於未來世你想要成就佛果，所以這件事情，你就應該打住，不要生起煩惱。

那我們來看另外一個故事，特別來說到有一對夫婦，他們是屬於大陸的四川人士。這其中這位太太，她就想說她聽到了善語，知道要持齋念佛，她就很高興跟她先生講，她就決定要這麼作了。她本來可能想她先生會很高興來支持她；結果她先生馬上有個念頭生起來，因為他不能放棄肉食，所以他覺得他太太的行為，簡直就是跟他唱反調，根本就是迷信。所以他馬上就說：我們家裡面才一個鍋灶而已，你要煮葷就不能煮素的，你要吃齋怎麼樣，可是我可是吃肉的，你既然嫁給我你就該聽我的。這位太太就說：那沒問題，這件事情我可以處理，你放心好了。等到吃飯時間，她就先作了給她先生的葷食，然後再用同樣的鍋灶來煮素的，她先生看了就不高興，就順手就拿起一杓子的豬油，就往她的素菜倒過去，等到吃飽了以後，他還消遣他太太。所以經過了兩三次以後，這太太就沒有辦法吃素，就只好放棄，可是她還一直唸佛號；這先生就想，這樣也不行！他想一想，阿彌陀佛接引的一定是世間的好人啊！我只要想辦法讓我太太造惡、作壞事，這樣 阿彌陀佛一定不會來接她的，她就不可能離開我啦！不會到極樂世界去了。因此他主意打定以後，就決定每天開始殺豬，作起賣豬肉的生意來。他強迫他太太要幫他，幫他作什麼呢？大清早就按住豬的腳，好讓他可以順利地把豬隻加以宰殺。結果他太太真的是很無奈，沒有辦法，因為家中這樣，她是以先生來作這樣的生計，既然她先生說要宰豬、殺豬，她就只好聽從；結果等到殺完這隻豬以後，你猜這位先生他怎麼說呢？他說：殺豬的人沒有罪啊！按豬的（就是按住豬腳的）有罪。非常地得意！這下聽來，這位太太非常的難過，從此以後，她先生再也沒有聽到他太太再唸佛號了，再也聽不見了，如是相安無事過了三年。等到了有一天，這位太太就很高興，看起來喜氣洋洋，把家裡整頓的都非常清潔。這先生就很納悶，就問她：妳是遠行要去哪裡嗎？

這太太跟他說：我要回家啦！

她先生說：妳父母已經不在了，妳還有哪裡的家？妳娘家已經沒人啦！這裡不就是妳的家嗎？那妳還要去哪裡？

他太太就說：我要回的是極樂世界這個家，不是世間這些家。

然後她又說：其實老實告訴你，你這樣破壞我吃齋念佛，而且還想辦法用那些話來譏諷我，來諷刺我，我都能夠忍受；而且我在想，我如果不順從你的話，你不知道又會想出什麼壞點子，這樣我更難以來承受，所以我就只好背地裡然後默唸這些佛號。那你猜怎樣呢？我在你要我幫忙按住這些豬隻的腳的時候，我就佛號一直唸，然後發願，就是對這些豬說：罪業深重的我，沒有辦法來救度你，我連自己都難以存活，希望我能夠依靠這樣唸佛的功德，讓 阿彌陀佛來帶你走，到極樂世界去。所以非常誠懇地唸佛。但實際上我自己也不知道這些豬能不能到那裡去，等到最近，三天之後，這些豬－每一隻我按過豬腳的這些豬，牠們都已經往生到極樂世界了，所以為了感謝我，牠們將會隨同阿彌陀佛來到這個世界，來接引我往生極樂世界。

這樣話就說完了，她先生覺得不可思議，怎麼可能有這種事情呢？就到處去對鄰居講，說他老婆已經有一點怎麼樣、怎麼樣了，怎麼可能想出這樣的事情呢？鄉下人總是很好奇有些事情，聽到這個事情，過了三天，大家就往他家門，東瞧瞧！西看看！假裝路過。這時候這一位太太，她就整頓了一下穿著，然後稍微裝扮一下，就自己拿著一個椅子，就往家中門口中央一擺，就坐了上去，對面的都是圍觀的人，然後她自己合十閉目開始唸佛，唸不到十聲，還是十聲的時候就走了。由於這個事蹟，非常的不可思議，也從此之後，她先生就開始學佛。

所以我們來比對當事者所說的切肉、燒菜，自己至少還能夠吃齋念佛，已經比起這位善女人、這位菩薩、這位女眾菩薩來得好得太多了，而人家還是一樣，可以往生極樂淨土。所以應當想說，佛法是無量無邊的寬廣，可以攝度眾生的方便，也都是如此。我們不用限制自己說，我們在對待長輩的時候，一定要讓長輩覺得很不方便，要想：他們就是因為沒有熏聞過很正確的佛法，所以這一生中，往往按照他們的習慣，所以得不到諸佛菩薩的呵護。可是他們至少有福德，而且我們有過去生的因緣，與他同為家中的眷屬，所以應當想辦法攝受他們，而不要在一些鍋碗瓢盆，以及吃葷、吃素裡面多所計較。寧可自己吃素的地方比較窄小，但是自己的心志堅定，也可以成就不可思議的功德，可以成就 阿彌陀佛來攝受的功德。更應當想：阿彌陀佛的威德廣大，無量無邊，祂不斷地攝受此間的念佛人能夠往生祂的淨土，讓大家能夠在那裡修學；所以即使是長輩們，他們沒有吃素，但是一樣可以來念佛。而且九品往生之中，其中下品是對許許多多造惡的眾生有情來開解方便的，並不是說造惡的人就不能去這樣的世界，不能到達佛國；何況許多造惡的人，是不斷地造五逆的重惡，只要他臨終願意懺悔，十聲佛號，即使在這十聲佛號的裡面，沒有辦法憶念－正確的憶念，乃至於一絲得聞憶念，只有唸出聲音來，如來都可以攝受他們。所以如來都願意攝受了，何況是我們呢？何況是我們修行還不好的菩薩們呢？

所以應當來想：能夠讓這些正法流布，阿彌陀佛的廣大威德莊嚴能夠體現於世間，這就是佛法於此末法世間應當作的事情。所以我們應當在菩薩戒的這種修學標準，是嚴格來要求自己，不是要家中的一家老小都來配合我們；乃至於對於，這個鍋子煮素的、煮葷的，這個碗吃葷的、吃素的，作種種的規範，讓大家都產生煩惱。菩薩如果要作種種的方便，就可以把一切事情先料理定，而不要讓家中的一家大小來擔心。所以為家人切肉燒菜，這不是一個很重要的一個問題，而是能不能發起悲心，才是一個菩薩應當有的行誼。

我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第93集 待人接物與是非

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要談論的問題是—待人接物與是非。有位當事者他問到，他自從學佛以後，就非常謹慎自己的言行，在待人接物方面他就特別地小心，可是即使是如此，他還是陷入於這是非之中。他就對這情況非常地困惑，不知道如何是好。這邊的回答是：這個世界本來就是娑婆世界，是一個難以堪忍的一個世界，眾生的根器差別非常的大，有的人他是屬於貪比較熾盛，有的人則是瞋恚比較熾盛，有人是無明深重，他特別沒有辦法如理來思惟，與人家討論的時候，他往往都流於情緒，而且許多的眾生他是剛從三惡道而來，你也沒有辦法對他們作種種的奢求、苛求以及要求。所以遇到這樣的事情的時候，如果和人家起一些爭執，就應當先想一想：自己是不是也被無明的業力所推動？而不用那麼先著急先表明說，自己在這過程中是對的、是錯的種種。應當先靜默下來，然後看看是如何，不用先一定認定別人說的沒有道理，這就是是非的一個源頭，因為要爭執出來有一個是就是對的，非就是不對的，所以就行於言，就顯示於口語之間，最後顯示於身行。那你說：為什麼會有身行呢？身行就是對於他人不尊重，因為討厭他的說法，所以就心裡面輕視這個人，甚至瞋恨這個人，這些都是因為往往爭執一個是非，所造成的一個結果。

所以我們待人接物的時候，即使是很小心，別忘自己會流露出這樣的情緒、這樣的感受，以及這樣的決定。所謂的決定，就是已經抱有一些見解，世間人他們方便稱為成見，就是認定某些人一定是怎麼樣的。然而只要是人，許許多多的變異性都是存在的，沒有一個人的心是可以從出生到死亡都同一個，不是！六識的體性，尤其這意識，祂是千變萬化的，小時候懂的事情，到了長大以後就可能都已經忘記了，你如何說祂是同一個呢？然後甚至有的人，他昨天才罵過人，可是他很快就自己忘記了。所以是非之間以及意識，雖然看起來分明伶俐，可是，往往結果卻跟我們想的有一點差距。所以這要說明的是，即使我們待人接物已經很盡責了，也很小心，可是是非是很難以避免的，因為這個世界，就是一個是非之地，所以不用太過於在這裡面著墨。而是應當想：我應當來做些什麼？當然，對於有人要傳達，這些是非給你聽的時候，你可以不接受，但是有時候會很快觸怒這個要說這是非的人，他來找你談有可能是因為他想要藉由你的一些想法、或是言語，然後得到贊同。

學佛人就比較不方便在這種是非上，來作種種的評比，來作種種理論上的分析；因為理路上的分析，你要牽涉到過去生的業果，過去生的無明，這樣非常非常複雜，整個算起來，也沒有辦法說到底是誰對、誰錯。因為你當這件事情說他是對，另外一件事情呢？既然沒有辦法統統說是對，那就代表說有對、有錯，就是中間每個人呢，都不可能是圓滿的、都不可能是完美的，所以我們也不需要透過一個法官的一個檢定、一個判定、一個判審，來說明誰是對的、誰是錯的；因為這是世間法，世間法就有它的來龍去脈，它有它過去生的因緣，兩個人之間的應對，以及相關周遭的一切的種種，非常非常多細微的一些條件，所以才導致這樣的結果。

因此我們要說的是，我們不要隨便去附和這樣的事情，我們儘量是對事不要對人，即使是對事的話，當會影響到一些人的觀感的時候，我們也不要過於執取。因為有些人，他認為某件事情是一定要這麼做，然後不這麼做就如何，即使是這樣，我們站在世間法的角度，我們可以說提出一些建議，但是口氣就應該溫和，不需要說自己堅持一定要如此做，然後就是擺明跟你唱反調，這樣就失去攝受眾生的重大的一個目的了，因為菩薩在這個世間，就是要攝受眾生。雖然當事者可能並不知道過去生他也是在菩薩行的一個行列之中，但是這一生既然已經親近於佛法，就應該曉得說，我們應該繼續來向佛法這個康莊大道邁進，乃至於成就佛果。所以應當相信自己能夠攝受這些無量無邊的眾生，那如此一件小小的事情，我們就不需要把它擴大。因此當他人評論另外一個人如何如何的時候，如果沒有辦法離開現場，一個方式是說，就不要去說他所說的是對的、或是錯的；因為你所說這件事情，那一個人不是這樣的，你有可能馬上觸怒了這當前這一個人。所以他找你來談話，就是希望你贊同他，結果你說了相反的話，而且還為另外一個人來辯解，這樣他就不高興。所以透過這樣的思惟，你就發現，最好的第一時間的處理是先不要說話，然後靜待這些因緣；除非你已經對這事情很清楚了，即使是如此也不需要對於一個情緒失控，或是說喜歡撥弄一些是非的人，來說種種的如理的話，因為他也可能不會接受。

所以眾生有千差萬種根器的差別，我們在待人接物上就是要知道，你要知道有些人的心性，他就是不調柔，你跟他說東，他就可能來說西，他也可能沒有辦法理解你在說的意見是什麼。所以我們對於是非要秉持不傳布、不宣傳－不對另外一個當事者來傳話這樣的心態。要去想：是非到我這邊，就可以止息，因為我不是要作世間的是非之人。娑婆世界的眾生往往對於很多事情不能堪忍。那你會說：那娑婆世界，不就是稱為堪忍的世界，那為什麼眾生不是應該很堪忍嗎？然而眾生不能堪忍的是：對於佛法不能堪忍，對於善法難以接受；而唯有菩薩行的這樣的眾生有情，願意生生世世在這個末法世界來堪忍這樣的種種善法的受持，以及不善法的逼迫。所謂不善法的逼迫，就是當你受到一些是非的因緣被捲入其中，這也算啊！如果是小乘人，他就完全不理會這些事情，但是菩薩是有所不同的。

接下來我們就要談一下，那菩薩到底有什麼不同？菩薩會想要跟眾生來結緣，並不是說自己好就好，並不是說自己良善就可以了！會去想說：我在這個團體裡面，大家並沒有很和諧，那原因是為了什麼呢？因為大家沒有接觸佛法，不瞭解佛法的可貴，而都只是在世間法上爭取一些權益、爭取一些名利，乃至於個人的一些小小的見解這樣的凸顯。所以你會發現，大家所作的這樣的行為，跟佛法所要的這麼樣廣大的目標來相比，實在是不足一提，實在是相當的微不足道。所以你要方便能夠引導一切的有情，能夠走入佛法的康莊大道，走入佛法的殿堂，你就要施行一些方便。所謂的方便就是說，讓大家很自然就可以接受，接受什麼呢？接受你說的佛法。可是你說的佛法，並不是說你一定先張開嘴來說，而是你可以透過一些精美的飾品先跟眾生來結緣，或是一些食物先跟眾生來結緣，讓大家知道，你本身是吃齋唸佛，知道是修行善法。那你可以在一些場合中，不經意的流露出來、表露出來，你希望大家以和為貴，你也不想要涉入這些是非；相反的，你希望能夠消弭這是非，能夠讓這整個團體，大家能夠團結。所以透過你的一些心行，就可以改造這個團體，讓大家慢慢都不會找你來作各種傳話的一些事情，或是想要叫你來判定一些是是非非，這樣對你來說是可以耳根得以清淨。

然後他們會轉過來，轉過什麼樣的念頭會來找你呢？就是他們對於生死有一些疑惑，或是當他們家人生病、得到重病的時候，他們感到徬徨會問你：那佛教有什麼樣的方式，可以改變一些事情呢、或是可以幫助我？那你就可以將佛教的一些東西這樣來說出來。所以應當先跟眾生來結緣，透過你結緣方式，大家就會從你的威德，這些不經意的表露出來，就可以改變他們一些根深柢固的想法；不然大家都隨順這無明的生死的洪流，而不能夠體解這些自己應當修學的康莊大道。還有包括世間人，有的人還沒有達到能夠學佛的層次，你也可以看得出來，因為有的人根本不相信世間是不是有因果，他做了許許多多的事情，以及做了許許多多的惡口，他實際上是不介意的，因為他不介意因果的背後，是因為他不相信他會怎麼樣；而且有的人在撥弄是非的時候，他不認為他是在作這樣的事情，他認為他是在如實地陳述，因為他認為事實就是像他所說的是這樣的。對於這樣的情況，我們就要用一些種種的暗喻，然後一些種種的因果、發生的一些事實，在這世間所引起的一些事情，來告訴他做人不要爭這個世間的是非，把它爭出一個道理出來；因為兩個人之間僵持不下的，沒有人可以說，他總是完全全面都有道理，自己總是認為自己佔盡了理的那一方，對於他人的指責，往往不加以回應，所以兩邊就變成，攻訐對方的短處，而沒有辦法在這過程中去調整出，對團體最好的一個方策、最好的一個方式出來。

所以，我們可以透過這樣的過程，先讓自己的威德以及福德能夠顯現出來。所謂個人的威德，就是要平常能夠觀機逗教，能夠說一些佛法，這樣的人就會有所威德，這威德就是，因為由於三寶的護持。所以將這些淺易的佛法，帶入到生活之中，不論透過一些電子郵件、或透過一些電子書、或是種種的圖片、或是一些佛菩薩的卡片等等，你就可以讓其他人獲得一些利益，而不至於一定要在這世間－這窄小的空間裡面去爭奪。你可以告訴他們許許多多關於世間無常的道理，而不一定要透過你自己的親身經歷，你可以說你知道些什麼，從報章雜誌上、或是以前的你所聽聞的故事，把它剪輯下來，然後寄給這些人，他們如果有因緣的時候，他們就會知道，自己所堅持的不一定是完全如理的，有時候是可以調整的。在這過程中，他們就會弭平許許多多原來要撥弄的是非。

菩薩在這世間要更進一步，更進一步就是自身來持菩薩的戒行，然後對於整個團體，要以潛移默化；甚至說，即使這個團體是一個道場，也是有可能會有是非，菩薩在這過程中，應當不用特別來辯駁一些事情。所謂是公理自在人心，並不是可以靠自己強辯而得來，而是應該靠這一生自己的行為來端正自身，端正自身就能顯露真正的莊嚴。菩薩莊嚴，一個是透過布施，再來透過持戒，如是直至般若修慧具足。透過布施行的這個莊嚴，你可以讓其他的眾生瞭解到貪欲的過失，可以知道貪著一些事情，有種種的不利於自己未來世的種種的果報會發起。所以當這世間上，如果有一些天災人禍的時候，你就可以在那個團體中來倡導怎麼樣去救濟、怎麼樣去賑災，然後鼓勵大家往這地方來走；然後還可以告訴大家，如何藉由這樣所布施的功德來迴向，可以讓他自己的家人、小孩都得到一分安樂。

世間的人關心下一代的，往往是他的課業，以及補不完的一些種種的課。不論這些課，上的內容是什麼，我們應該來關心說，身心應當持受的課程是什麼。其實對東方文化來說，最好的方式就是認識佛教。認識佛教在這個過程中，是對一個小孩成長非常的重要，因為佛教會告訴他，不要傷害眾生的道理，而且要慈悲平等眾生的這個道理。小孩經過這樣熏習以後，當他如果哪一天發生事情，他也會將心比心，來為對方來著想，就不至於說，在待人接物上，一定要按照自己的意思，當別人拂逆他的意思的時候，他就生氣暴怒。所以，透過這樣的行為的檢討，我們就可以知道，我們可以讓自己不再捲入於這個是非之中，能夠讓這個是非自動的消弭；因為很多的是非之人，他們只是一時的，過兩天之後，兩個人吵完架，又還是好朋友；如果你在這過程中，插嘴說了些什麼，是不是到那時候，你的處境就會很尷尬，變成說，別人撥弄是非，到最後撥弄是非就只有剩下你，因為他們兩個人，都已經又合好如初了。所以，菩薩應該於過程中要謹慎自己言行，不要在這種過程中，來輕易地讓自己掉落到這些是非之中，要想辦法把話題能夠岔開。

至於說佛法中的大是大非，到底會不會影響到佛法、影響到眾生、影響到正法的流傳？這就不能夠以同樣的方式來處理。菩薩在這過程中寧可去得罪人，寧可讓別人非常不高興，但還是要將這些理路說個清楚，因為佛法是這世間能夠得以出長法身慧命的重大關鍵，這世間的許許多多的善法，是因為有佛法的大是大非所構成的、所支持的、所作為基礎的，所以對於這一點要特別地留意。

我們今天就講到這裡。

各位菩薩：阿彌陀佛！

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