三乘菩提之入不二法門–第70集 涅槃、如來藏、不思議 (四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，副標題〈空性中道真實義〉。

我們延續上面的單元，接下來我們就來唸唸《維摩詰經》〈不思議品〉經文的本身：【唯！舍利弗！夫求法者不貪軀命，何況床座？夫求法者非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗！夫求法者不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求，所以者何？法無戲論；若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。】（《維摩詰所說經》卷2）這個經文一開始，維摩詰居士就訓斥了舍利弗：「求法之人應該如同《大般涅槃經》裡面所記載著，我們的世尊為了求得一句半偈，尚且不惜捨身喪命，把自己的血肉布施給羅剎、夜叉，而要來請他為祂講說四句偈的後面兩句。那您舍利弗怎麼還在想說：『這一個斗室這麼小、這麼狹仄，如何容納這麼多的大眾呢？』」維摩詰居士話鋒一轉，又繼續來為舍利弗演說真實的不思議法門，就是這一個中道義、這個真實心。

維摩詰居士說了，要求「這一法」，「這一法」當然不是指蘊處界法，「這一法」只是以這個語言文字而來指稱如來藏，而來指說這一法。要求要證得成佛之所依的這一個如來藏真實心的人，他不可以錯誤地以為在色受想行識五陰當中，或是在三界悉檀「欲界、色界、無色界」凡夫相應的這一些生滅戲論的境界當中可以去找到祂；他也不可以企圖說要藉由三寶，特別是所謂的「表相三寶、出世三寶、勝義三寶」當中的前者「表相三寶」，以為這樣子而能夠證得這一個真實心如來藏。最簡單的，我們引用《金剛經》所說的：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】（～《金剛般若波羅蜜經》）這裡的「如來」指的當然是指勝義真實心──法身佛，所謂「勝義三寶」當中的這一個佛寶。那《金剛經》這樣的佐證，很清楚地就讓我們知道了，為什麼這裡說「求法者，不著三寶求」，這個意思並不是說佛寶—勝義佛寶—不重要。

好！那底下又說了「求法者，無見苦求」種種的經文，簡單講，這裡所說的，其實就是《心經》裡面的「是故空中無色，無受想行識」，乃至到「無苦集滅道、無智亦無得」；因為這一個「是故空中」的這個「空」，指的並不是「空相」，而是指這一個「空性心」。說祂是「空性心」、說祂是「空性」，是因為在蘊處界當中你遍尋不著祂，可是這一法卻又是真實存在，祂具足能夠出生萬法的功德，祂同時又是「有性心」；祂不是蘊處界當中的任何一法「有來有去、有生有滅、有常有斷、有一有異」這樣子的相應的「空相」。「是故空中無色」這個「空」，千萬不要錯誤地如同一些人錯誤地把祂建立在說「相對於色法」這樣子一個「空」，那就是等於是有一點點毀謗佛法的嫌疑了。

最後又說「法無戲論」，這個「戲論」我們之前有說過了，所謂的戲論就是指生滅；換句話說，「八不中道」反過來全部都是戲論法，只與蘊處界相應的，只被攝受到蘊處界當中的，落於「次第、數目」所謂的「心不相應行法」的種種這些法，全部都是戲論法。而我們知道，如來藏直接、間接、輾轉出生萬法，「心不相應行法」它根本只是遍計執法，與如來藏這個無覆無記心不相應。

好！我們繼續唸底下的經文：【法名寂滅；若行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染；若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也。法無行處；若行於法，是則行處，非求法也。法無取捨；若取捨法，是則取捨，非求法也。法無處所；若著處所，是則著處，非求法也。法名無相；若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住；若住於法，是則住法，非求法也。】（《維摩詰所說經》卷2）

簡單來說，上面的這樣子我們所要求的這個中道心真實性，這樣子的涅槃本際心祂的體性，祂是寂滅、祂是無染、祂是無行處、祂是無取捨、祂無處所、祂又無相、祂又不可住。我們只要再一次的提起八不中道，再一次的提醒在上個單元最後我們所說到的：一個法如果它是有生、有滅，它出生之後畢竟有它住世多久（就是維持時間多久），而說它常常的存在（存在了多久），而終於有斷滅的時候。先出生之後，而在時間上講它的常跟斷，先出生之後，而在講它在空間上的有來有去，乃至在具足時間、空間而來講說它在出生之後，它與其他同時存在的蘊處界生滅法是如何的有一有異；可是只要落於這個八不中道相反的這樣子的有生滅、來去、斷常、一異的法，它就是生滅法！

這裡時間的關係，我們不多加解釋，只請菩薩們把這個「八不中道」拿來跟《維摩詰經》這一大段經文稍微作比對，您就知道為什麼 維摩詰居士要來說祂是無染著法，祂雖然與煩惱同在，祂是不斷、不脫、離煩惱，可是祂又是無染無著，因為祂是無覆無記心。「法無取捨、法無處所、法名無相、法不可住」這個部分我們簡單地就請菩薩們再依剛剛所說「八不中道」，自己去如實地去對照參詳。

好！底下的經文：【法不可見聞覺知；若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。法名無為；若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。】（《維摩詰所說經》卷2）這裡我們先從最後一句講起，很多人就錯誤的以為：「哎呀！我就是無欲無求！」可是他這裡的無欲無求，指的不是如來藏的本來無欲無求，而是愚癡地以凡夫的意識心：「哎呀！我就是不要對於任何一法，對於財色名食睡，乃至對於種種的有取捨之法，我不要心存罣礙，我一切皆空，那我就是符合維摩詰居士這裡所說的了！」他錯誤地沒有去參酌到前面跟後面的經文，他忘了這一個《證道歌》的作者——永嘉玄覺大師，他是依《維摩詰經》而證悟，而證悟之後，蒙六祖來為他印證說他所悟真實。而六祖之上的達摩傳給二祖慧可的大乘《楞伽經》，卻純粹都是以含藏識、第八識、如來藏為禪宗證悟之所依，為成佛一切種智之所依；而絕不是說要把這個意識心，這一個生滅心、這個戲論心，這個住在常斷生滅法當中這個有來有去，落於三世是過去心、是現在心、是未來心，是會被這戲論法所纏繞、所繫縛的這個意識心，它絕對不是這裡《維摩詰經》所說的「於一切法應無所求」的真實心。

那《維摩詰經》〈不思議品〉這段經文之後，繼續又講到了，維摩詰言：【唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不可思議；若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬；而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。……】後面經文還很長，節省時間，我們主要就把前面的已經把主旨講出來的這一段經文簡單地唸過。

這裡最重點的，就是告訴菩薩們，依於前面的這個離見聞覺知之法，也就是離於六識之法，因為我們知道見聞覺知相對應的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識而來說見聞覺知，六識是五陰當中的識蘊，是這個十八界當中的六識，是被如來藏所出生；那您我當然不可以錯誤地以這樣子的意識心可以相應這一個真實法。乃至剛剛也簡單說過了，一念慧相應的意識祂所證知的並不是真實的如來藏，而是告訴您讓您證知了這個皇帝真實存在；以這一道聖旨之所以能夠出生、能夠傳達給你，並不是蘊處界當中任何一法的功德，而是依於您斷了我見之後，住於疑情，而在疑情當中相應的一個清淨法塵境界，讓你證知真的有這一個具足空性有性心，這一個中道心的存在。千萬不要錯誤地落於禪宗當中，一些淺悟、初悟的禪師相應的那樣子的一個，嚴格講還是有顛倒的境界，因為如來藏不是意識之所取。

那這一邊的不思議解脫法門，我們當然就知道了，既然「本際、不可思議」指的都是這個如來藏祂所處的境界，離於語言文字、離於意識思惟，所謂的「不可思」，因為祂是心行處滅，所謂的「不可議」，因為祂言語道斷；合不可思議而說祂不是戲論法，祂必定是符合八不中道之法。而這個不可思議心、這個妙法蓮華心，依這個法門地地地增上修行，具足了四攝與六度之後，地上菩薩的對於佛地才具足的「如來十力、十八不共法」就慢慢地具足，乃至依於如來十力，種種這樣子的智慧神通祂當然就能夠顯現。

當然我們經文所說的這樣子「不可思議」這樣子的一個境界，一些新學菩薩或許會有質疑，這上面經文所講的，這個用一隻手把這個三千世界斷取而置於右掌當中，再擲過去到恆河沙世界之外，而能夠讓中間的所有的眾生都不覺不知己之所往，乃至說回來了也不知道回來了，這未免太不可思議了吧！或是說很難信受。那嚴格講，我們只要簡單地舉出兩點：第一個、如果這一個法是顯現在電腦螢幕當中的法，是讓您這一個見聞覺知去觸及，您會不會覺得在電腦當中有這樣的影像的顯現是很不可思議呢？您一定相信不會，您一定會說：「不會！」反過來講，如果說這是您夢中所見的這樣的影像，這樣子的一個經歷，那您會不會覺得這難可思議呢？那您或許會說：「可是那畢竟是電腦遊戲啊！是影像法、是戲論法啊！」或者說：「那是夢啊！」問題來了，我們曾經說過了「人生如夢」，不是等到您睡著了才叫作人生如夢，您眼前所謂的意識清醒，您當下所見之法，都是外六入、內六入之法！

我們以前也簡單地曾經說過，同樣一顆蘋果，舉例來講，它是正常的鮮紅的蘋果，你色盲、非色盲所見，很清楚的是不同的顏色。那請問「顏色」是如此，那請問「大小」呢？那請問，又如同說我們依於經論也都知道，同樣的一條河水，人所見、餓鬼所見、天人所見各自不同，那您又要如何解說這樣子的一個器世間，依於眾生的業報身五根，乃至六根相應的六識不同，而有種種不同的器世間的法呢？剛剛所說的這個不可思議菩薩，依於如來藏不可思議，依如來藏具足一切萬法、能夠出生一切萬法而來說，就如同電腦螢幕裡面所顯現的這樣子的影像如何地不可思議，祂畢竟都是依於螢幕背後有一個不在蘊處界戲論法上面的這樣子的一個程式、這樣子一個軟體，而能夠來互相之間綜合運作，直接、間接而輾轉出生你眼識所相應的、你夢中所見的這些大千世界不同的法。

那當然這樣子演說，稍微還是很難說能夠具足來讓新學菩薩生起信心，我們只能時間所限先暫時用這樣子的說法，先請菩薩們能夠至少暫時安忍於這樣子的說法。畢竟以後如果你真實地發起這個成佛之心，如實地一層一層地修學上去，不用等到成佛，大概等到您入了初地，您大概就能夠了知何謂「三界唯心，萬法唯識」，對於如來藏能夠出生萬法，具足空性、有性的道理，你所證、所行已經真實不退了，那時候您大概就能夠遠遠地超越我們目前所講的這個層次，而對於我們剛剛所說的，這個不可思議菩薩所能夠具足的這樣的不可思議神通，你必定也無所質疑。

底下關於這個不可思議解脫法門這個相應的部分，我們簡單地帶過去，我們簡單地就直接跳到後面的大迦葉尊者相關的經文，我們來唸一下經文：【是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞、聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也；智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根於此大乘、已如敗種？一切聲聞、聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法；若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】（《維摩詰所說經》卷2）

大迦葉這一大段，簡單來講，也正好為我們把之前幾個單元一直到現在的所謂的「不思議」、所謂的這樣子的「涅槃本際」，在大乘當中我們很清楚地已經知道，祂所直指的就是這一個具足空性、有性，具足一切無漏不思議法的這個如來藏真實心，以這個真實的中道心而來說祂不可思不可議；祂是二乘聲聞人滅掉蘊處界證入無餘涅槃之後，祂不是斷滅，祂就是涅槃本際。可是在大迦葉、舍利弗還沒有真實地在那一世迴小向大之前，迦葉尊者自慚自己是焦芽敗種，嚴格講這只是一個客氣話；可是依於迦葉尊者這樣子的演說、這樣的示現，我們就了知了在二乘、在這個阿含時期，所謂的十四無記、所謂的十四難、所謂的不可思議，包括了所謂的眾生不可思議啊、世界有邊無邊這些不應該去思議的不可思議法，只是對於二乘聲聞人要滅掉蘊處界，要讓「生滅滅已，寂滅為樂」為其所證的這一些二乘定性聲聞人，對他們而言，才是屬於 佛不為他們記說、無可奉告的法，因為於他們解脫分段生死無益。可是反過來，依於我們前面所說眾多的大乘經論，乃至目前這一部《維摩詰經》這一個迦葉尊者為大眾所說的，來勸請大家發起大乘阿耨多羅三藐三菩提心的這段經文所說，正好足以證明，大乘人來講，所謂的一切不可思議法都是可思可議；因為大乘人在明心七住位之後，他已經具足了總相智，當然是依於這個一切種子識，──能夠出生一切萬法的這個不可思議心如來藏，而來作這樣子的說法。

好！以下我們再來看看經文：【爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生、現作魔王。又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘……」】（《維摩詰所說經》卷2）時間的關係，我們直接講到底下：【「……住不可思議解脫菩薩，有威德力故、現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩，譬如龍象蹴踏非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」】（《維摩詰所說經》卷2）

這一大段，維摩詰居士順便就跟迦葉尊者講說了一件當您未來世要來成為某一尊佛的時候，當然我們也知道在《妙法蓮華經》當中，迦葉尊者金色頭陀也被 佛預記必將成佛；維摩詰居士趁此就先預記，先提醒眾多的、在眾的諸多二乘乃至大乘菩薩：「所有的等覺菩薩祂要來百劫修相好，無一時非捨身時、無一處非捨命處，祂要頭目腦髓、國王、王位，乃至所有的這些我所，乃至自身的身命，一切身分都必須要捨，都必須要能夠依於斷盡最後一分的人無我、法無我的最微細最微細的隨眠種子，而來一切皆捨。」我們以前老是會錯誤地以為是一般的凡夫人就能夠來行這樣子的乞討事，而來讓這個等覺菩薩為您作布施，而這裡 維摩詰居士清楚地告訴我們了「龍象蹴踏」之處；這裡的「龍象」指的當然是指這些都已經證入了不可思議法門，乃至地地增上，乃至已經是等覺菩薩位，十地以上的等覺菩薩位了。一個等覺菩薩，要能夠來向祂乞討這個頭目腦髓、王位、城池，這相對應的這個乞討者必定也是另外一個至少也是等覺菩薩，乃至甚至更高證量的一個不可思議菩薩的示現，才能夠完成滿足這一個等覺菩薩百劫修相好的最難可思議之事。

最後經文又有說到了：【彌勒當知：菩薩有二相，何謂為二？一者好於雜句文飾之事，二者不畏深義、如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。】經文又說：【彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信而作是言：「我初不聞從何所來。」二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。】（《維摩詰所說經》卷3）

從上面經文我們就可以知道，任何一個修學佛法的人，如果還錯誤地執著所謂的「輪迴、因果、報應」竟然還是要抄襲自古代印度教，乃至認為說：「阿含裡面的十四無記、十四難，是佛依於『緣起性空』至高無誤的道理而演說，任何人，特別是後期的這些所謂的『大乘佛經、大乘佛學』修行者都是錯誤，都是違背佛陀本懷！」像抱持上面我們所說的這樣子的邪見的人，正是 維摩詰菩薩在這裡所訶責的所謂的「新學菩薩」。

時間的關係，我們今天就先演說到這裡，謝謝各位菩薩。

祝願各位吉祥自在、一切無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第69集 涅槃、如來藏、不思議 (三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，副標題〈空性中道真實義〉。前面的單元我們已經依據了小乘《增壹阿含》、《雜阿含》乃至《大智度論》等經論，解釋了這一個「不思議」跟「本際」，這兩個不同的名相，實際上是有異曲同工之妙。

接著我們就來繼續引用大乘經典裡面的《勝鬘經》，依據《勝鬘經》它的經文的〈自性清淨章〉第十三，我們更進一步地來闡說這一種殊勝的大乘空性中道真實義。《勝鬘經》〈自性清淨章〉第13：【世尊！生、死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。世尊！有如來藏，故說生、死，是名善說。】這裡勝鬘夫人乘佛威神力而起來面向大眾，為 佛來向大眾演說這一個如來藏空性中道心的真實義。那這裡說到了，本際之所以不可知。換句話說，在小乘阿含時期之所以會有「十四無記」或是所謂「十四難」的問題，例如我們之前引用了《增壹阿含經》而說有四種不可思議，佛要這一些修學佛法的弟子們，不可以去思惟這四種，譬如說「眾生不可思議、世界不可思議、龍國不可思議、佛國不可思議」。因為思惟這一些問題，對於二乘聲聞人要來滅盡蘊處界、滅盡一切生滅法而證入無餘涅槃，那是無所助益的。然而對於二乘定性聲聞人而言，這屬於十四無記、十四難範疇的這一些本際法，譬如說：眾生生從何來，死從何去？世界有邊、無邊？這一些問題對於二乘定性聲聞人，是不需要也不應該去探索；可是對大乘人來講，卻是務必要來深入去研究的。

那在大乘這個《勝鬘經》裡面，勝鬘夫人就直接說明了：「所謂的本際，所謂的不可思議，其實都是依於這一個如來藏而說；乃至世界有邊、無邊？乃至眾生從何而生、死往何處？這其實都是依於這個如來藏。」我們知道如來藏就是第八識，在《八識規矩頌》裡面清清楚楚的有一句「受熏持種根身器」。眾生依於自身七轉識而有的身口意行相應於善惡業，而隨業、隨重、隨念在一期生命結束的時候—命根斷了—而往生該要去的一個地方，那世界的有邊、無邊，一樣是依於如來藏能夠成就這一個除了眾生的正報身之外，還有這個依報的「器世間」而來說這個世界有邊、無邊。如果要把眾生以及這個世界這樣子有邊、無邊的問題，侷限在小乘蘊處界的範圍而要來瞭解它，這當然是絕對找不到一個答案的。而二乘定性聲聞人在還沒有迴小向大之前，他既然不需要證得這一個阿賴耶識——一切種子智、一切種子識，不需要依於這個一切種子識而來了知這一些十四難、十四無記，因為二乘聲聞人他滅盡蘊處界證入無餘涅槃之後，七轉識既然不存在，也就沒有必要去探索這一些佛地要四智圓明所須要證知的一切種智之所依的這一個一切種子識、一切阿賴耶識，畢竟是何物？

好！我們繼續看下去：【如來藏者離有為相，如來藏常住不變，是故如來藏是依、是持、是建立，世尊！不離、不斷、不脫、不異不思議佛法。世尊！斷、脫、異外有為法，依持建立者，是如來藏。世尊！若無如來藏者，不得厭苦、樂求涅槃。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)好！這裡很簡單的，勝鬘夫人為我們把如來藏這一個無為自在法與蘊處界這一些有脫、有斷、有離、有異，其實也就是 龍樹菩薩「八不中道」裡面的有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，以這樣子的有生滅、有常斷、有來去、有一異，這樣子的一個體性範疇，而來籠括了所有的蘊處界一切法。所以他才說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」(《中論》)因為在蘊處界，舉例來講，以十八界範疇——六根、六塵、六識，您是找不到這一些法自己出生自己，或是由十八界當中其他的另外的十七法來出生它，或是說自他和合共同來出生自己，或是說無因而生。那在蘊處界這個生滅法所有範疇當中，您找不到出生這一個蘊處界任何一法的原因，可是又說它不是無因生，那您當然就知道了 龍樹菩薩在《中論》當中，他真正所指的這一個中道或是說這一個空性心，它的真實義指的當然是這一個涅槃本際如來藏能夠出生蘊處界，這一個不斷、不離、不脫、不異所謂的不思議之佛法。

在這裡我們可以簡單作一個總結：為什麼我們之前說涅槃的本際不可知？又說有四種法不可思議？這一些不可思議及所謂的涅槃本際依於《勝鬘經》勝鬘夫人乘佛威神力而為大眾演說，我們清楚地知道了，於二乘人不可知、不應去探討、不可去思惟，因為於他們解脫分段生死無益，因為他們所求的只是要滅掉蘊處界。然而大乘人於此涅槃本際乃至十四難、十四無記，卻是必須要來深入去思惟探討；然而這一種深入思惟探討，不可以依於戲論而要來能夠求得一個真正的答案，他必定要依於大乘明心之後，現前能夠親證現觀如來藏祂的不一不異、不來不去，不生不滅、不常不斷。其實也就是等同於《六祖壇經》裡面所記載的，六祖開悟之後所說的那一個何期自性本自清淨、本不生滅，本自具足、本無動搖，還能夠出生蘊處界一切萬法。這兩個地方所演述的法義，都是直指這一個「空性心」如來藏，同時也是一個「有性心」，因為祂具足畢竟空與勝義有，這才是真正的中道。

好！那這《勝鬘經》〈自性清淨章〉第13，後面還有一行經文很清楚地告訴了我們：為什麼 佛在三轉法輪時期，才為眾生明顯地昭示這個如來藏的真實義，而在那之前都是隱覆而說，並沒有完全顯揚而來告訴我們如來藏第八識這個正理。就是這一行：【如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)簡單來講，當一個凡夫乃至一個三乘的修學者，當他還墮於身見、我見，當他於蘊處界生滅法、生滅相還有一個貪愛執著，沒有辦法依於四念處而遠離常樂我淨四種顛倒，他還著於這一個蘊處界現行當中這一個生滅法上面的四相，也就是人、我、眾生、壽者相的時候，他必定會錯取蘊處界當中的一法或是說諸法，而來建立為這一個不生不滅法，所謂的涅槃本際或是一個真實心。像這樣子的顛倒見眾生，甚至還有一些以緣起性空、一切法空，因為他現前只見得有蘊處界法，他現前尚未親證如來藏心，以此而誤以為空性心其實就是蘊處界滅掉之後的一個空相，以這一個「斷滅相、空相」而說它是空性心，而說是中道的真實義，這當然是真正的顛倒。那這樣子的惡知見，一個真實的菩薩是不應該建立的。

好！我們後面再繼續引用其他的大乘經典，我們來看看《楞嚴經》：【頂禮如來藏，無漏不思議；願加被未來，於此門無惑，方便易成就；堪以教阿難，及末劫沈淪：但以此根修；圓通超餘者，真實心如是。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這裡大家都知道，這是七佛之師 文殊師利菩薩在二十五圓通，這一些菩薩、這一些緣覺阿羅漢各自在大眾之前，為大眾演說自己如何證得無生的法門之後，文殊師利菩薩起來乘佛威神力而來為大眾來評斷一下，這個二十五圓通當中，哪一些法比較適合我們這一些娑婆世界的眾生？那麼這一共幾句經句裡面，最重要的就是前面兩句，還有最後一句，最可以符合來對應我們這一個單元的標題。前面兩句「頂禮如來藏，無漏不思議」，七佛之師 文殊師利菩薩為我們作見證了這一個如來藏法，祂是無漏法，祂是不思議法！既然是無漏，祂必定不是有為生滅之法，祂必定是真正的不生不滅心。好！那這一個如來藏祂的不思議就是在於祂非蘊處界當中凡夫的意識所可企及，不是戲論所可及。所謂的戲論就是生滅法，所謂的戲論就是凡夫的意識可以去思惟、可以去議論，而依於意識所建立的這一些任何不管是語言文字，乃至離開語言文字的這一些妄想或是妄念，統統都可以說是戲論。

那最後一句「真實心如是」，一句話就為我們楷定了這個如來藏就是大乘成佛之所依的真實心。因為連七佛之師的 文殊師利菩薩，尚且需要頂禮這個無漏不思議的如來藏，當然也為什麼《六祖壇經》當中，慧能祖師在蒙五祖的指示悟入之後，他要如此地讚歎這一個含藏識能生萬法、本自清淨、本不生滅、本無動搖。那這一個含藏識跟這一個如來藏，不攝屬於五蘊、十二處、十八界當中的任何一法。阿賴耶識能夠「受熏持種根身器」，能夠出生七轉識，具足七種第一義、七種性自性，能夠出生眾生的正報，以祂這個正報所依的這樣子的依報器世間，這一個阿賴耶識祂當然也不攝屬於蘊處界生滅法當中。既然生滅法都只有五蘊、十二處、十八界，而阿賴耶識如來藏又都不在生滅法這一些蘊處界當中，那這一法當然是相等同的；換句話說，如來藏本來就是阿賴耶識，因為不生不滅法不可能有兩個，因為所謂的數目之法、次第之法、有來有去之法，所謂的語言文字相應之法，全部都只能攝屬於蘊處界，也就是戲論的範疇當中。

這就如同《妙法蓮華經》或是說我們有時候也會講到《金剛經》，《法華經》、《金剛經》所謂的「此經」，指的都是這個能夠出生蘊處界，不離蘊處界卻不在蘊處界當中，這一個如來藏阿賴耶識。以前的話，我們都經常有聽過一個錯誤的講法：把 佛所說留下來的佛法，特別是暗喻甚至是直指只有阿含時期留下的 佛所說的佛法就是「法身」，而破斥說：「這個後來的後期的大乘以『如來藏』為法身，在蘊處界之外建立了一個『大梵神我』這樣子一個第八識，那不是佛法的真實義。」

那依於我們之前就已經演說過的，我們不講其他的比較殊勝的法義，我們簡單舉一個生活當中有趣的，稍微有趣的一個例子，請觀眾菩薩們自己思惟一下。我現在舉出一隻手，我現在的手指頭數目是多少請您記得。好！我們隔一下，一秒、二秒、三秒，三秒甚至十五秒過去了，那請問菩薩們：「我剛剛舉了幾隻手指頭？」這個所謂的「輪迴、記憶、如來藏」互相之間的關係，我們在兩三年前就已經在某個單元說過了，這裡要提醒菩薩的是：「請問您記得我剛剛舉起的手指頭有五隻，您認為是誰記得？是蘊處界中哪一法記得？」世俗人他當然能夠找出的答案，不外就是「欸！我大腦記得，我意識記得」，除了這兩點之外，大概也沒有其他的答案讓他來選擇。

現在問題來了，我們都知道佛法裡面，我們相信有宿命神通，乃至一些例子，包括有些所謂的宿世記憶，都不是、還不是修學佛法的人能夠顯現的這樣子一個事件。如果您信受輪迴，請問您下輩子您換了一個大腦，您換了一個色身，您換了一個意識，可是您修得神通了，所謂的有宿命神通，那明明您大腦跟意識已經不同一個了，那如果您現在執著說：「我現在記得五，是這一個我的大腦、我的意識記得，而不是靠那一個『受熏持種根身器』，能夠出生蘊處界而不在蘊處界當中的非戲論法——空性心、中道、真實義，所指的這一個涅槃本際如來藏祂能夠受熏、祂能夠持種，所謂的『種子生現行、現行熏種子』。」那麼請問您：「您信受輪迴，可是這一世的蘊處界，到下一世根本幾乎是完全都變化掉了。」換句話說，除了意根勉強可以講是同一個，然而意識跟色身大腦根本已經完全變化了。請問您下一世，或者說我們更把它擴大來講，當您五百大劫之後，您修得宿命神通了，那您回憶起來在五百大劫之前，您看過一個電視節目，那您記得裡面有一個人他講過：「這個手指頭是幾隻？」那您記得了。請問您隔了五百大劫，隔了這麼多的蘊處界的變化，這樣的分段生死或在畜生道或在天道，種種的生死流轉意識不知道變過幾個了，那個大腦、色身都不知道已經汰換過幾次了！那請問您：「您如何還能說，您這一世記得是因為意識記得，是因為大腦記得；乃至您五百大劫後，您說您記得是五根手指頭，是意識記得，是大腦記得。」這顯然是說不通的。而這個道理要解說起來其實很簡單，這其實就是呼應剛剛我們所引用的，龍樹菩薩所說的「八不中道」的道理。

這裡首先要先提醒菩薩們，這個八不中道在很多大乘經典，包括《大乘本生心地觀經》乃至《大乘理趣六波羅密多經》，諸多的大乘經早就已經說到了這個八不中道，而來形容這一個法身——這個如來藏這個第八識，不待這一個才區區初地的 龍樹菩薩，於這一個《楞伽經》當中被授記為初地的 龍樹菩薩，才來演說八不中道。這個講法千萬別誤會了，這不是在貶低 龍樹菩薩，而是要來對治某一些，特別是一些佛法當中的外道，硬要強取、強推 龍樹菩薩而說他說的是「大乘空宗」，而與即將要成佛的等覺菩薩 彌勒菩薩所演說的唯識，把它偏頗的定義為所謂的「大乘有宗」，而要拿 龍樹菩薩來對抗這個 彌勒菩薩。殊不知 彌勒菩薩所說的唯識，正是授記 龍樹菩薩為初地的《大乘入楞伽經》裡面所說的如來藏第八識這一個真實義，而這樣子的錯誤的貶低 彌勒菩薩，雖然是隱晦的。而錯誤地抬舉 龍樹菩薩，都正是因為這樣子的所謂的般若、中道、空性，太被不符合實際的推崇了，所以我們這裡要簡單地點出來解說一下。

回來這裡要說的是 龍樹菩薩的八不中道，我們剛剛說過了，「不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異」這很簡單地就告訴了我們，這個蘊處界法、真實法這兩個它都可以各自來演說八不中道。而當您只用蘊處界的範疇來演說八不中道的時候，請記得，您是要從一個負面表列的方式，來顯示有一個二乘聲聞人乃至大乘當中空亂意的這些修行人他們所不了知的這一個「空性心」，其實也是「有性心」這一個如來藏，那真實要來解說八不中道，則必須要從如來藏直接剖入而來說這個「八不」。那我們舉過太多次這個《六祖壇經》的他開悟的自心偈，我們這裡就不說了；乃至這個《心經》，大家都知道《心經》其實就是《金剛經》這個般若真實義的濃縮，這所謂「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，這是真實的「中道義」。

這一個真實的中道義，所指向的這一個第八識如來藏，簡單來說，祂不在蘊處界，所以祂必定不是生滅法，而既然不是生滅法，那我們又知道，生滅法畢竟落在時間當中、空間當中。如果從空間來講，要去講它的變化，那主要就是「有來有去」；從時間上來講，要去講它的變化，主要來講就是「有常有斷」。譬如說這一個人出生之後，他一直都常住於世，住世了大概八十歲，那性命斷了，這是指在「生滅」之後的當中的這一個「出生存在」之後，從時間去講「常、斷」——住世多久。從這一個空間上去講「來去」，他出生在台南，他長大以後到台北，他出生在台灣，他長大以後到美國，這樣子一個講「來」、講「去」。這樣子的在這一個時間、空間當中去檢視蘊處界，它不是只有一法，它有一有二，它落於數目當中，落於次第當中，落於部分當中。而反過來講，這一個不在蘊處界當中的「不生不滅」法，祂既然不在時間當中，祂當然就「不常不斷」；祂不在空間當中，祂當然就也「無來無去」；而祂能夠出生蘊處界一切法，卻與蘊處界一切法不脫、不離、不斷，祂當然才是真實的「不一不異」的中道心。

時間的關係，我們先演說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第68集 涅槃、如來藏、不思議 (二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，也就是《維摩詰經講記》的導讀。這次的內容延續上一個單元，是相關於《維摩詰經講記》第四輯，本經〈不思議品〉第六的部分的經文，菩薩們有興趣的話，可以自己去請閱《維摩詰經講記》第四輯，作為深入研究法義之所依。

好！延續上一個單元的演說的內容，我們這一邊先要來跟菩薩們總結一下，上一個單元我們說到了，在這一個「不思議」有兩個意義：第一個就是說「不可思議」。「不可」是不應該去思、去議，譬如說之前引用的阿含裡面，佛告訴了我們有四件事情不可以去思惟、不應該去思惟，因為去思惟這四件事情「眾生有邊、無邊，世界有邊、無邊」等等，乃至「龍國不可思議、如來的境界不可思議」，這些思議於二乘聲聞人要證得無餘涅槃，滅盡蘊處界、滅盡分段生死輪迴的煩惱，它是無所助益的。這原因並不是 佛不是一切種智人，而是因為這一些十四無記或是所謂的十四難，它真正的要來理解或要來演說，是只有依於如來藏才能夠如實地回答這樣子的問題；是因為這些二乘聲聞人他的根器乃至他所欲求得的解脫，跟大乘佛菩提所需要實證的這一個如來藏第八識涅槃本際是不相應的，佛當然就不為他們演說。這之前我們也說過了，就跟 佛世尊在這一個大乘經典裡面所說的，如果為他們演說了這一個涅槃本際、如來藏、第八識、一切種子識，「恐彼分別執為我」，反而耽誤了這些定性聲聞人證入二乘無餘涅槃，於是 佛反而是慈悲地就不為他們演說，而說這是無記，不為他們記說，無可奉告。

好！那在這個單元，我們要引用這一個《雜阿含》卷34第965經，相關於 世尊回答這一個欝低迦外道他所問的這一些問題，還有依於舉用《大智度論》卷2，龍樹菩薩來問答──自問自答，或是說施設外道有這樣的問答，而來回答所謂的十四無記，當然在《大智度論》裡面，它被稱為「十四難」。《雜阿含》卷34的部分的經文，因為它所要提出的十四個無記的問題，在這一個《大智度論》裡面更清楚地講說了，那我們就此來唸一下《大智度論》的論文：

【問曰：「十四難不答，故知非一切智人。何等十四難？世界及我常，世界及我無常、世界及我亦有常亦無常、世界及我亦非有常亦非無常，世界及我有邊、無邊、亦有邊亦無邊、亦非有邊亦非無邊，死後有神去後世、無神去後世、亦有神去亦無神去、死後亦非有神去亦非無神去後世，是身是神、身異神異。若佛一切智人，此十四難何以不答？」

答曰：「此事無實故不答。諸法有常，無此理；諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾升乳，是為非問，不應答。復次，世界無窮，如車輪無初無後。復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難常覆四諦諸法實相，如渡處有惡虫水，不應將人渡。安隱無患處，可示人令渡。復次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。」】（《大智度論》卷2）

好！從以上的論文，我們只簡擇重點出來，來作一個簡單的解釋。這裡最主要的，佛並不是因為祂不是一切智人，祂有所不知而不去回答這十四無記或是十四難，這些凡夫外道乃至二乘邪見人，無助於他證入無餘涅槃，解脫分段生死的疑問。佛不為他們說，我們剛剛說過了，是因為他們所要證入的無餘涅槃，只要滅盡蘊處界，而不需要證知能夠出生蘊處界，能夠作為我們開悟明心證得總相智、別相智、一切種智之所依的這一個一切種子識、阿賴耶識、如來藏；佛是因為這樣子，而對於這一些凡夫外道連聲聞緣覺菩提所要修行具足的部分，入門可能都沒有，於是就不為他們解說、解答這樣子一個十四難的問題。

而這十四難問題，其實就跟之前我們說的本際一樣──「生死無本際」，您去問：「眾生何時生？眾生何時死？世界有邊？無邊？」而我們都知道所謂的「受熏持種根身器」，眾生的命根是依於這個如來藏所出生、受熏、持種，依於他隨業、隨重、隨念，依於他過去所造作的身口意行而相應該有的每一世的五蘊而說。這每一世的五蘊，每一世的十八界，每一世的內六入、外六入，這些生滅法的運作，都不離如來藏這個藏識海而能夠出生；依這一個如來藏能夠「受熏」、能夠「持種」而出生眾生的正報──所謂的業報身，還有這個正報身生存所依的世界悉檀當中的欲界、色界，或是說沒有色身、沒有色蘊的這個無色界，所謂的「根身」還有底下的一個「器」世間。所以您去探討這個器世間有邊無邊？去探討眾生這個五根身或是這個五蘊身有邊無邊？生從何來？死從何去？您如果是二乘聲聞人，您探討這一些，那就如同 龍樹菩薩在剛剛所唸過的論文裡面所說的「佛知十四難常覆四諦諸法實相」。

因為二乘聲聞人所謂的四諦諸法實相，他的實相只是世俗諦，只要能夠滅掉蘊處界，而且不錯誤地執著涅槃本際是斷滅；不要犯下像焰摩迦比丘在還沒有證入初果、二果之前他所抱持的邪知見，被舍利弗尊者呵斥之後，他就幡然改正的，那之前他所認為的「阿羅漢身壞命終更無所有」，只要您不要落入這樣的邪知見，您如實依於 佛所說的四聖諦、八正道，雖然它只是小乘聲聞緣覺，嚴格講只是聲聞法裡面三十七菩提分的一分，您一樣可以依 佛所說的四念處，而證入了小乘聲聞人應該證得的小乘無學果，乃至或是時解脫、或是非時解脫而證入無餘涅槃。就如同《雜阿含》卷24第624經裡面，佛為欝低迦尊者（不是外道），祂為他開示了四念處的法，而他依之而實修，而終於能夠擇一靜處專精思惟，而能夠斷五下分結、五上分結，而成就小乘的無學果。

那您如果真的是一個大乘人，您當然就要記得 龍樹菩薩在這裡所說的「佛知十四難常覆四諦諸法實相」，這一個四諦的諸法實相，指的只是小乘的世俗諦的實相而已；可是對於勝義諦來講的話，不要說是成佛具足一切種智，單單一個七住位的明心菩薩，地前的這樣一個習種性人，他在開悟之後，他在實際證知了這一個能夠「受熏持種根身器」的阿賴耶識之後，他應該也對於這個十四無記，他會如同勝鬘夫人在回答 佛的時候所說的「生死者依如來藏」而說，而這個「涅槃本際」也是依於如來藏而說。所以對一個大乘學子來講，在悟前他依於這樣子的正知見，他就應該要了知：十四無記這個十四難，並不是真正因為 佛是非一切智人，所以祂無法回答，而是要解答十四無記、十四難，都必定得依於一切種子識—這一個阿賴耶識如來藏—才能夠來解說。

而嚴格來講，這一些生滅法就如同畫面，一個電視螢幕或是一個電腦螢幕的畫面，這些來來去去的這一些河流相、山川相、高山相，乃至在中間生存的這一些動物（象、牛、馬），乃至這一些人種種的這一些眾生的四相，所謂的「人、我、眾生、壽者」相，這一些時間、空間的運作流轉相，都只是一個電腦螢幕上面來來去去所顯示的生滅法、生滅相。您要在這個螢幕表面去找到這個猶如夢幻泡影的這一個人、這個世界有邊無邊這樣子的一個生死流轉最初是什麼？一直在生死輪迴最後會是什麼？那都是無益於您依於 佛所說的三十七菩提分、四念處、四神足這樣種種相應於聲聞法，能夠讓您證得把三界愛滅除，而能夠滅掉三界生死輪轉的連續劇的畫面。

這樣子的二乘聲聞人相應的十四難、十四無記，對於大乘菩薩卻是清楚可證可知，因為如來藏這個第八識祂不在三世—不在過去世、現在世、未來世—當中，祂也不在十方當中，不在東西南北、上下左右，不在東南、西南、東北、西北，所謂的十方四維您都找不到，在這一個畫面之上，您找不到這個隱居於背後的這一個蘊處界法的「本際」；這一個其實是定性聲聞人在滅掉生滅法而所謂的「生滅滅盡」，是所謂的「寂滅」、是「清涼」，所指向的其實就是《心經》裡面所說的：【是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。】（《般若波羅蜜多心經》卷1）種種的無明，無生老病死，無種種的蘊處界法。而這一個「是故空中」的這個「空」，指的不是緣起性空的空，而是相對於蘊處界當中您找不到祂，所以方便說祂是「空」，祂是「空性心」。可是蘊處界中、畫面當中找不到這個如來藏，而這個如來藏卻又是能夠出生這個畫面種種影像之所依，祂具足能夠出生萬法、一切影像的功德，祂又是有性心，這樣具足「空、有、不二」的這一個不生不滅、不來不去、不一不異的涅槃心，才是《心經》所要講的空性心，也才是我們之前所要講的「涅槃本際如來藏」，也才是這裡《維摩詰經》〈不思議品〉第六裡面所說的「不思議」。

因為我們剛剛之前提過了，不思議或是不可思議，祂是不可思又不可議，因為是「心行處滅」，所以祂不可以思惟而來去觸及祂；因為是「言語道斷」，所以您不可能引用任何的語言文字，以這些有限有為之法而能夠說來證入、而來攝取，而來與這一個如來藏第八識這個空性心、這個涅槃本際相應。是基於這樣的道理而來說「不思議」，而不是依於毀謗大乘非佛說的人提出來說的：「在阿含裡面有十四無記，而佛說這個跟我們要來解脫煩惱，來斷除分段生死，它是無關的，這些思惟是邪思惟！」甚至拿這樣子的論點而來反駁、來破斥大乘當然不是佛說：「因為你們背離了十四難、十四無記，而另外增上建立了一個可以解說十四無記法的這樣一個不生不滅法。那這個不生不滅法、這個如來藏的建立，就是所謂的阿賴耶外道、自性見外道！」

而這一些人的毀謗完全是無端生事，因為我們之前講過了，如果大乘非佛說，因為大乘跟小乘最主要的差別，就是在於如來藏第八識的演說與不演說、證知與不證知，如果您否認了大乘成佛所依的第八識，而來說這個十四無記，證明了所有認為大乘是佛說，而承認二轉、三轉法輪是正真無誤的人，其實都是佛在阿含裡面所呵斥的：「對於十四無記（十四難）硬要回答、硬要思惟，背離原始佛法的人！」那嚴格來講，抱持這樣錯誤邪知見的人，才真正是佛法當中的獅子身中蟲，他不僅是沒有辦法讓成佛之道能夠如實建立，他也讓二乘的涅槃本際被他所撥除。所有人都不可能證入這個所謂的無餘涅槃，因為他們所錯認的無餘涅槃，在蘊處界滅盡之後只是「斷滅」，而不是「寂滅」、不是「清涼」，不是如來藏自處的這個「涅槃寂靜」寂滅境界。

好！那再回來這裡，我們無妨再引用三轉法輪裡面如來藏系經典《楞伽經》，這個是禪宗初祖達摩託付給二祖慧可，用來印證明心與否的，乃至後面我們還要來再引用五祖講說的《金剛經》；《金剛經》是屬於二轉法輪的，是與《大智度論》用來解說《大般若經》，龍樹菩薩所說的論相應的，同樣是屬於二轉法輪的經典。乃至再把前面引用的《阿含經》十四無記，後面的這個《壇經》的道理，還有《大乘入楞伽經》的經文，我們來融通匯說，就恰如我們之前引用《勝鬘經》而來解說這一個「涅槃本際」指的是如來藏。我們也要依於這樣的道理，而來再一次地重覆來證成《維摩詰經》〈不思議品〉第六所演說的「不思議」，它本來直指的就是這一個所謂的「法離見聞覺知」，離開六塵可是又能夠出生十八界的這一個不思議心──涅槃本際心如來藏。

好！我們來看看《壇經》裡面最出名的，六祖因於五祖黃梅弘忍祖師三更裹袈裟為他演說《金剛般若波羅蜜經》二轉法輪的經典，而聽聞到「應無所住而生其心」的時候，他才恍然、頓然大悟；他悟了以後說了五句偈語，我們演說過了很多次，只是這裡要請菩薩們注重的點不一樣，我們要注重的是他每一句的前面兩個字。六祖怎麼說：

【何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。】（《六祖大師法寶壇經》卷1）

以前在演說「空性、有性、如來藏」的時候，我們也告訴菩薩們了，前面四句是在述說這個第八識涅槃心祂的無漏無為性，最後一句是在述說祂的無漏有為性，而這個空性無漏無為、有性無漏有為而具足了證明禪宗祖師依於二轉法輪所證悟的真實心，祂其實就是所謂的「不可思議」的如來藏第八識。因為六祖在《六祖壇經》後面的〈付囑品〉裡面，他很清楚地講說了「自性能含萬法」，而這個自性叫作「含藏識」。

而我們剛剛說了，六祖在他開悟之後所說的自性偈，每一句都是「何期…」、「何期…」、「何期…」，「何期」的意思是什麼？是離開、是遠超乎眾生的臆想之外。換句話說，也就是這一個不可思議的第八識如來藏，這個《心經》裡面所說的「是故空中無色、無受想行識」，無蘊處界亦無生老病死，是一切眾生以任何的身行、口行、意行都沒有辦法觸及的一個勝義獨存，一個中道離念的境界；於這個境界而來說，是滅盡蘊處界之後無餘涅槃的本際，依於這樣子的如如獨存的境界，而說祂是我們所謂的〈不思議品〉裡面所說的「不可思議」、「心行處滅，言語道斷」。

好！《壇經》之後，我們再來看看《大乘入楞伽經》卷5裡面的經文，是如何地來統合「不可思議」、「涅槃本際」。這兩個名相其實是指向同一個法義。

好！我們來看看這個經文是怎麼樣：【「大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也；如來亦爾，所有說法莫不隨順涅槃之流，以是說言諸佛如來如恒河沙。大慧！如來說法不隨於趣，趣是壞義；】好！重點來了：【生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」大慧菩薩復白佛言：「若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？」佛言：「大慧！無始虛偽過習因滅，了知外境自心所現；分別轉依，名為解脫，非滅壞也；是故不得言無邊際；大慧！無邊際者，但是分別異名。大慧！離分別心，無別眾生；以智觀察內外諸法，知與所知悉皆寂滅。大慧！一切諸法唯是自心分別所見，不了知故，分別心起；了心則滅。」】

好！我們這裡把經文中幾句比較重要的經句提出來。其中，佛跟大慧菩薩說：「生死本際不可得知，既不可知云何說趣？」最簡單來說，這裡 佛就是在附和，也符合於阿含裡面所說的十四無記的道理。如果您離於如來藏，離於這一個無分別心、非心心、第八識，禪宗所證悟的這一個涅槃本心，而要來在生死、在蘊處界當中要找它──十二因緣裡面的十二支它的循環無端的最初際乃至最末際，那當然是徒增迷悶！這是指對於二乘聲聞人來講，他只要斷分段生死，乃至對於大乘修學的新學菩薩，他如果對於這個法義沒有正真的了知，而硬要離於如來藏，在蘊處界當中硬要找尋一個本際，他必定是不僅沒有辦法證悟明心，他連證悟明心之前所要具足的「斷我見」也都必定沒有辦法取得實證。

好！那再來的經文，大慧菩薩因此就問 佛：【若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？】（《大乘入楞伽經》卷5）這裡的解脫當然要包括三乘的解脫，那後面的經文 佛也講到了，我們必須要轉依於這一個如來藏、阿賴耶識、一切種子識，乃至即使您只是要求得聲聞緣覺的二乘無餘涅槃解脫，那離開這個涅槃本際如來藏，離於這一個生死本際之所依的如來藏，那您所證得的「無餘涅槃」，那根本就是蘊處界滅掉之後所謂的「身壞命終更無所有」，而佛法的二乘聲聞人的涅槃解脫道，就變成了一個斷滅空，一個斷滅外道見了！那所有的佛法的修學，那不就是一切皆空、徒勞無功了嗎？

佛法當然絕對不可能像一般毀謗大乘非佛說的人，他們錯誤地以為的「原始佛教的本懷就是緣起性空」，乃至我們之前也已經很清楚地破斥了，所謂的「緣起性空」離開一個不生不滅法涅槃本際而來演說十二有支，那不僅是違背了三轉法輪裡面《華嚴經》所講的：【三界所有，唯是一心。……十二有支，皆依一心，如是而立。】（《大方廣佛華嚴經》卷37）這個「一心」當然指的是這個涅槃本際真實心，而不可能是被含攝在名色，乃至六入當中的這個意識心。

好！時間的關係，我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第67集 涅槃、如來藏、不思議 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看《三乘菩提之入不二法門》，也就是《維摩詰經講記》的導讀。這一次的內容，相對應的是《維摩詰經講記》第四輯，從68頁開始，對應於本經《維摩詰經》〈不思議品〉第六。

首先一開始，我們先針對「不思議」或是「不可思議」這一個名詞，來作一個簡單的解釋。要提醒菩薩們的是，在三藏經典裡面凡是提到「不思議、不可思議」，經常祂所指向的一個法義，跟我們之前在《阿含正義》的導讀當中，所提到的另一個名相「本際」，祂是非常相似的；嚴格來講，就祂的真實究竟義而言，祂指向的都是這一個涅槃心，這一個涅槃本際如來藏。

那我們就先來複習一下，當初我們對於「本際」，是如何依據於三轉法輪各自的經論，而最後總結說：「本際」指的就是涅槃、如來藏、第八識。好！那當初在講到本際的時候，我們引用了初轉法輪的《中阿含》〈本際經〉；〈本際經〉裡面它有經文：【有愛者，其本際不可知。】（《中阿含經》卷10）這裡講的本際，就字面上的意思來說，指的就是最初點、原始點、前際。在二轉法輪的經論裡面，龍樹菩薩的《中論》〈觀本際品〉有一首四句偈，他說：【大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。】（《中論》卷2）從這一個偈義的表面上來講，這個本際在講的，還是指眾生在生死輪迴當中，你要去找祂一個最初的前際，那是沒有辦法的，是不可以去思惟而能夠找到答案的。而在三轉法輪，我們引用了《勝鬘經》，勝鬘夫人承 佛威力而蒙 佛允許，在這個〈自性清淨章〉裡面，有這樣的經句：【世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）

我們在那幾個單元裡面也提醒了菩薩們，雖然在《中阿含》的〈本際經〉，還有在 龍樹菩薩《中論》的〈觀本際品〉裡講到本際的時候，雖然它的意思都只是在講說，要找出輪迴生死當中，這一個每一世每一世眾生的五蘊，他沒有辦法找到一個最初點。就好像十二因緣它循環無端，如同車輪一樣，您沒有辦法去找到眾生從哪一邊而出生，從哪一邊死後是歸往何處。可是我們不可以因為說，初轉法輪的這一個《中阿含》，還有二轉法輪的論——《中論》，對於本際這樣的界定，而就認為說三轉法輪像《勝鬘經》這樣子的以如來藏為本際是錯誤的。這個道理很簡單，我們說過了，就這一個四阿含小乘的二乘的經典而言，它所要闡述的道理，都只是讓眾生們能夠藉由聲聞菩提、緣覺菩提而證入無餘涅槃；而所謂的無餘涅槃，就是要滅盡蘊處界，是蘊處界一切生滅法永遠滅盡無餘，那才叫作證入涅槃。可是二乘聲聞人所相應的四阿含，它的真實義，嚴格講，只是屬於所謂的世俗諦的部分，對於二轉法輪、三轉法輪依於如來藏真實心，這一個涅槃心而來演述的，真正能夠幫助我們成佛，所依的別相智、總相智，還有這個道種智、一切種智，它是完全都還沒有觸及。

又因於我們之前已經舉過種種的例子，而來證明阿含所說只是二乘菩提之道，而阿羅漢、聲聞緣覺人都絕對不是佛。譬如佛的十大聲聞弟子，每一個都是阿羅漢，也都是辟支佛，可是在經文裡頭，單獨以阿含的經文來作一個例證，我們就可以知道，每一個十大聲聞弟子他所證各各不同，然而如果阿羅漢是佛，佛不可能所證有所不同。乃至在〈瞿曇彌經〉裡面，我們也引用了「女人有五事不得成就」，其中就有一件事情是成佛，而佛世的時候，卻是有眾多的女眾阿羅漢，由此而反證，佛是阿羅漢，可是阿羅漢絕對不等於佛！

我們甚至還引用了諸多的，譬如說玷牟留外道，譬如說阿支羅迦葉，一個是外道而來請問 佛，一個是以牧牛人的身分，世俗福德都還不甚理想的這樣一個凡夫而來請問 佛，佛為他們一飯之間的開示，而他們如實地現觀修行，結果在一天之內都證得阿羅漢。這樣子的阿羅漢，他的智慧怎麼可能跟 佛相提並論呢？乃至我們還引用了阿羅漢裡面有所謂的思法阿羅漢，有所謂的退法阿羅漢，像這樣子的阿羅漢尚且有退轉的，可是絕對沒有退轉的佛！乃至我們更引用了：「即使普天下的人，乃至包括欲界的天人，每一個智慧都如同聲聞裡面智慧第一的舍利弗，而總共的智慧加起來，都還不如佛的智慧的十六分之一。」乃至我們還引用了迦葉尊者因於 佛制戒，於 佛制戒有所不忍、有所心生不信，結果終究是苦行頭陀行第一的二乘的無學人，終究還是知道跟 佛懺悔；而在跟 佛懺悔的時候，除了頂禮之外，還自稱：「我愚！我癡！」

這上面的種種的例子，雖然我們沒有完全複習完畢，都可以證明阿含只是二乘菩提之道，阿含不能成佛，然而「阿羅漢不是佛，佛卻是阿羅漢！」佛祂不可能講法沒有遵循所謂的前善、中善、後善的道理，佛是最慈悲的有情，祂絕對不會只對一部分的眾生教導成佛之道，一部分的眾生卻只讓他們證入這個無餘涅槃，沒辦法證得究竟正等正覺。依於這樣的道理，我們說大乘才真正是成佛之道，而大乘也必定是佛親口演說，不是像一般拘泥於所謂的緣起性空而毀謗，像焰摩迦比丘那樣子認為說：阿羅漢身壞命終一無所有。而所謂的涅槃本際，是在蘊處界生滅法滅盡之後而成立的，而那樣的涅槃本際，當然就只能以我們剛剛所引用的《中阿含》，還有《中論》〈觀本際品〉裡面所說的而來解釋說，祂是所謂的「最初、第一、原始點」。

那依於上面這樣子的演說，我們就知道了，既然大乘必定是佛說，而只有三轉法輪唯識如來藏經典，才是真正 佛要來為眾生開導，希望一切眾生皆得成佛之所依的最上的、究竟的第一義諦。那我們當然在講到本際，就必須與《勝鬘經》〈自性清淨章〉所謂的：【世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可知。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）而這個「本際不可知」，嚴格講也只是對於二乘聲聞人，因為他所求只是要滅盡蘊處界生滅法而證入無餘涅槃，他不需要證得成佛所需要證得的一切種子智——一切種子識而說的一切種智。他既然不需要證得這一個阿賴耶識，佛當然就不需要為他們講這一個如來藏第八識涅槃本際，因為說了徒自讓他們心智迷悶，徒增妄想顛倒，不要說斷我執，連要斷我見、斷身見都很困難。因為所謂的於內於外，他都將有所迷惑，甚至有所恐怖。

好！我們簡單地複習了之前在講到《阿含正義》的時候，根據三轉法輪這樣子經論的引用，也順便提醒了菩薩們，真正地要來講「本際」，必須依於大乘是佛說，而且是最圓滿的第三轉法輪《勝鬘經》的定義：「涅槃本際即是如來藏！」那麼同樣的，回到我們現在的《維摩詰經》，要講到〈不思議品〉第六的時候，關於這個「不思議」或是「不可思議」，我們也要舉用三轉法輪，全部初轉、二轉、三轉法輪的經與論。同樣的模式，我們要來證成真正的「不可思議」，必定是在指「不可思、不可議」。換句話說，因為心行處滅，因為言語道斷，心行處滅，所以是一切的尋伺，不管顯境名言、表義名言，都要如同入了滅盡定的時候，他身口意行都要滅掉，粗糙的語言滅掉，這個微細的、相應的妄念也一併都要滅除無餘。所以這一個「不可思、不可議」，就是所謂的我們在講涅槃的這個「心行處滅、言語道斷」。而既然涅槃──這個涅槃的本際就是如來藏，那當我們講到「不可思議」或是「不思議」的時候，當然就必須要，也就如同我們一聽到「本際」，就應該要以《勝鬘經》的如來藏為祂真實的定義；而「不思議」，同樣的也要以這個涅槃本心，這個如來藏、第八識為祂真實究竟的本意。

好！那除了以第三轉法輪《維摩詰經》所謂的如來藏來講說不可思議之外，我們還要先把不思議的另外一個，經常您會在初轉法輪阿含，或是說二轉法輪般若系的經論裡面聽到不思議的定義，引用一些經與論也來為觀眾菩薩們簡單地解說一下。好！第一個，我們說《增壹阿含》裡面有講到「不思議、不可思議」，它其實指的是不可以或是說不應該去思惟。我們看一下《增壹阿含》卷21第六經的經文：【爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思惟。云何為四？眾生不可思議，世界不可思議，龍國不可思議，佛國境界不可思議。】菩薩們要注意的是底下這一句話：【所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。」】換句話說，佛告訴比丘們，有四件事情不可以去思惟；因為這樣的思惟，在這個經文的最後，佛說到了會：【令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。】（《增壹阿含經》卷21）簡單講，令人不能夠由此處而得至滅盡涅槃。那這簡單的意思，為什麼 佛不要我們如同經文裡面一些邪見人，而去思惟「眾生不可思議」，譬如去思惟眾生是從哪裡來？眾生是要到哪裡去？這裡死了以後要從哪一邊又出生呢？乃至說思惟世界到底有邊、世界到底沒有邊？這個世界是不是哪一個造物主或是某一個有情他所創造？乃至說龍：「云何龍界不可思議？」因為龍牠在經文中的記載，牠降雨的話，不從眼、耳、鼻、舌種種諸處，而能夠自然由其心意，順其心意而就自然能夠下雨。那您去思惟這一些，於您二乘聲聞人要證入涅槃，那是完全無所助益。乃至最後一個：「云何佛國境界不可思議？」就是佛的境界為什麼不可以去思議？因為思議於你無益。你去思惟佛這個如來之身是父母所造呢？或是說其他人所造呢？或是如來的身是大身呢？如來的壽命是短呢？是長呢？這些種種的思惟，就二乘聲聞人所要證得的無餘涅槃而言，都是邪思惟，都不能幫助他滅盡蘊處界而證入無餘涅槃。

然而這樣子的演說不思議，而來說這個「不思議」，是要我們「不可以去思惟、不應該去思惟」。這個侷限在《阿含經》範圍所講的不可思議，其實就跟我們後面會引用的，佛為這個欝低迦外道，在《雜阿含》卷34（965經）為欝低迦外道演說的，後來被稱為所謂的「十四無記」。乃至在《大智度論》裡面的話，有講說到「十四難」，全部在講說的內容，主要都是如同我們剛剛唸過的，對於這樣子的「世界有邊無邊，眾生有邊無邊，身命是一身命是二」，這樣子的種種的思惟。這些思惟就二乘聲聞人所應該理解的法義的範圍而言，那都是不正。可是這個不正，可不能像一些毀謗大乘非佛說的一些佛法的研究人，不可以像他們一樣，就說：「這證明了，佛不是一切種智人，證明了佛還有祂不瞭解的道理。」因為去思惟這一些所謂的世界有邊、無邊，眾生有邊、無邊，身命是一、是二；或是說「如來」，這裡的如來指的不是佛陀，這「如來」指的是說，當時印度流傳的，有一個出生眾生的真我，是所謂的神，或是所謂的命，所謂的真身。那這樣子的思惟，證明了它跟佛所說的緣起性空，是互相違背的。我們如果把時間精神花在這樣子所謂的「十四無記」，佛都無可奉告、不告訴我們的這些問題上，那只會徒勞無功的，也不是佛法真正的究竟真實義的道理。像這樣子的大乘非佛說人所抱持的觀點，他一個最大的盲點，就是說他不承認大乘是佛說；所以他來解釋「本際」也好，他來解釋「不可思議、不思議」也好，他都落入在蘊處界這一個斷滅法上。如果蘊處界是斷滅法，而真的沒有一個涅槃本際，那焰摩迦比丘就不應該被舍利弗訶責，訶責他說，他不應該抱持「阿羅漢身壞命終更無所有」——換句話說無餘涅槃就是斷滅。

既然無餘涅槃不是斷滅，我們剛剛也在重新複習「本際」的時候，提出了種種證據而來證明「阿羅漢不是佛，佛卻是阿羅漢！」二乘所說、阿含所說，只是聲聞、緣覺菩提，而成就佛菩提之法，在二乘阿含當中是找不到的。那既然如此，佛所說的真實成佛之道，當然是大乘的二、三轉法輪；而二、三轉法輪既然是正真、是佛所說，那我們講說一切佛法，不管在講本際或在講不思議，或是其他的種種所謂的我，所謂的無常、苦、空，這種種的四聖諦、八正道，一定也有所謂的小乘跟大乘的差別。而就中、當中，如果要講究真正的佛法修行的道理，您所求的如果不是只是二乘聲聞人小小心量、小小福德、小小智慧，所要證得的滅盡蘊處界而證得的無餘涅槃；而您所希冀的，是希望能夠成就諸佛如來皆共證得的、同證的無上正等正覺，那您當然必定要信受「阿含所說只是二乘無學的道理，而大乘必定真的是佛說」。當您有這樣的正信的時候，您當然也要知道《增壹阿含》的經文，佛要我們不能思惟，是指就這一個二乘定性聲聞人他既然無心要修學成佛所需要具足的一切種智，他當然就不需要去瞭解這個涅槃本際如來藏、這個阿賴耶識、這個一切種子識，能夠出生一切萬法之所依的真實的真正的我。

好！依於這樣子的理解，我們就知道了，下一個單元我們還會去提到《雜阿含》卷34，還有《大智度論》裡面比較詳細的一個論文，在這裡我們只簡單地提醒菩薩們，千萬不要再依於這樣子的一個大乘非佛說一個錯誤的邪見解而來修學佛法。您如果對於 佛是一切種智人，是所謂的一切智人，您這樣的信心都不具足，而落於像一般的佛法概論裡面所說的：「佛教裡面這些輪迴的觀念，是從印度古代的，可能是《吠陀經》、《奧義書》這些種種的流傳而來。乃至佛教裡面講說，這個因果這些報應的道理，其實也是一部分，世尊—我們的釋迦牟尼佛本師—從當時印度流傳的這一些傳說裡面，擷取精華而作了種種的修正。」如果您對於 佛具足神通，如果您對於阿羅漢不是佛，您都沒有正真地理解，您對於 佛的殊勝沒有正真地信受，那您對於三寶—所謂的佛法僧三寶—嚴格來講您是還沒有具足正信。

這樣子一個沒有正信的態度而要來修學佛法，乃至錯誤地認為大乘非佛說，而佛所演說的道理，就已經具足在阿含裡面了，所以大乘只是後世的聲聞弟子們—這個部派弟子們—因於對於佛陀永恆的懷念。乃至對於《阿含經》裡面，或是說他的師父和尚教導給他的這些道理，他們互相之間辯駁分析，而才從這一個意識裡面，分析出來有一個細意識、一個極細意識，就是所謂的第七識、第八識。而後面所謂的二轉法輪、三轉法輪，特別是三轉法輪的如來藏系，這些《楞嚴經》、《楞伽經》，乃至相應的這些經論，都是後世的這些弟子們背離了 佛的原始本懷，《阿含經》裡面講的緣起性空、一切無常，而自己徒自妄議而才編造衍造出來。這樣子的錯誤的邪知見，它的過失是極重的。

最簡單來講，如果這樣的道理是可以成立的，中國地區流傳許久的這些禪宗乃至這些禪宗祖師，在西天的姑且不提，達摩初祖、二祖、三祖乃至到五祖，再傳給六祖慧能祖師，乃至其後的所謂「一花開五葉」，後來的青原行思、南嶽懷讓，曹洞宗、法眼宗、溈仰宗，種種這一些在世俗當中，他的智慧不只在文學上面，在五明內明之外的其他四明，都是相當殊勝的這一些禪宗祖師，您等於是質疑他的智慧。您也質疑他所悟的這個三轉法輪裡面的如來藏第八識，不是真實存在的，而只是後世弟子們背離這一個所謂的「阿含原始的世尊本懷」的法義，錯誤地以為祂就是緣起性空。然而「緣起性空」四個字所講的，不過就是無常啊！所以我們當然不可以去毀謗這個佛法二轉、三轉法輪，乃至不應該去毀謗禪宗祖師所證悟的這一個如來藏第八識，純粹是一個虛妄建立的。這樣的過失，是一個正信的佛子不應該去違犯的。

好！時間的關係，我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第66集 文殊師利問疾品(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視的弘法節目，「三乘菩提之入不二法門」。我們今天要接著來探討〈文殊師利問疾品〉。

這個經文是「雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四念處就是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，常常念著這四處而作如法的觀行。色身當然是不淨的，色身不淨最好的觀行法，就是九想觀。但菩薩不想作這樣的觀行，他有時候在外面看見了車禍，人被車子壓得血肉模糊；或是看見有人跳樓自殺腦漿迸裂，看過以後對色身就不再貪戀，原來色身就是這個樣子：都因為一層薄皮包裹著，才不覺得色身不清淨。看到血肉模糊的時候，就不會再貪愛這一個色身，還有飲食。四念處的第二個觀，就是觀受是苦。簡單地來說，受為什麼是苦呢？當然是苦啊！它是屬於三苦當中的苦苦。可是樂受、不苦不樂受也是苦嗎？因為樂受是屬於三苦當中的壞苦；不苦不樂受屬於三苦當中的行苦，這些都是無常法。為什麼是無常呢？因為它是行陰所攝。行是無常，無常所以是苦，所以一切受都不離行陰，當然一切受是苦。

四念處的第三觀是心，心是無常的。因為四念處觀所講的心是六識心，大不了加上個意根，總共有七個。六識心都是無常法，無常當然也是苦，是苦就不必把祂認定是真實不壞的我。如果這個我是永遠都無常而會壞的，那我就不必認定這六識是真實法、是真實我。那麼意根呢？意根的體性呢，不是恆常存在的嗎？是恆審思量的嗎？那祂是恆啊！為什麼又說祂是無常、無我呢？因為意根仍然是可以滅的；取證無餘涅槃的時候，意根就得滅掉，所以這個心也是無常法，也不離行苦，七識心都是無常。第四個法是諸法無我，三界萬法當中不論哪一個法都是無常的，無常的怎麼會是真實不壞的我呢？所以諸法也是無我，這是修學二乘法的人都知道的。以上所說都只是概略的說明，但是四念處觀，菩薩也同樣要修證，所以不被三界諸法所羈絆，才能超然於三界諸法、解脫於三界諸法。

可是菩薩行於四念處，卻不會像二乘人一樣一心只想入於涅槃。菩薩發願生生世世與眾生在一起，不離身、受、心、法；既然要成就究竟的佛道，既然要攝取眾生、要利樂眾生，那當然生生世世都要具足五陰十八界。那麼既然要具足五陰十八界，怎麼能夠依照二乘法的四念處觀去遠離身、受、心、法呢？當然要繼續維持身受心法，但卻不受到身受心法的繫縛。眾生都被關在三界牢獄當中，菩薩以前雖然也住在三界的牢獄當中，但是他觀察以後能夠出離三界，而他想要救三界牢獄裡面的眾生，就不能離開三界的牢獄，當然要跟三界監獄當中的眾生保有身受心法，不像二乘聖人活著的時候不斷地禁制身受心法的現行，一心想要在死後捨棄身受心法；所以說：不永離身受心法而仍然實證四念處觀，這才是菩薩行。

接下來，我們繼續來看，「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四正勤就是要努力去作端正心意的四件事情，也就是我們常常聽到的：已生惡令滅除，未生惡令不生；未生善令生起，已生善使增長。就是在面對善惡兩法，已生、未生的時候，我們應當如何面對應付。凡是惡法已生起的時候，要趕快地滅除它，還未生起的要讓它不生起；凡是善法已生起時，要繼續地保持下去，未生起的要趕快讓它生起，這就是四正勤。如果是以二乘法行四正勤，那就一定要捨身心，不想保持身心繼續的存在，不使任何一法來現行而時時住在寂靜境界當中。可是菩薩所行的四正勤跟二乘法不同，菩薩行於四正勤，不捨身心來精進修行，是永遠不滅除身心的，是時時使一切的法現行不斷，來修學種智，來利益眾生的；因此，保持著身心繼續精進的行於四正勤，這樣才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四如意足是指：在欲、精進、念、思惟四個善法欲上，能得如意滿足。第一個是欲如意足：「欲」當然不是講五欲的欲，也就是說，菩薩心中想要的就能夠得到；譬如說，你發四宏誓願，為了眾生你想要明心，而你得到了，你就得到這一分的欲如意足；乃至你進一步說：「我想要眼見佛性，這佛性無形無色而竟然可以在山河大地上來看見，嗯！這個我想要。」所以努力地修行的結果，後來你也看見了，這也是欲如意足。

第二個是精進如意足。有的人也許想：「這還不簡單嗎？我只要下定決心，就可以精進了。」其實不然，有很多人下定決心要精進，結果不精進還好，一精進的時候，奇奇怪怪的事情都來了，什麼樣的遮障都來了；如果不精進而放逸的過日子，那這些遮障就消失了；所以這個精進，他沒有辦法做到，這表示他沒有精進如意足，就是說他親證實相的福德還不夠。又譬如說有一種人，什麼遮障都沒有，但是他心裡面就是懶散提不起勁來，這也表示他沒有精進如意足；他心中想要精進如意，可是精進時就是不能如他的意。

第三種是念如意足，是說凡是所修學的法，學了以後就能夠記持不忘。這個念如意足是從哪裡來的呢？從念心所來的，也就是意識的五個別境心所法中的一個。這個「念」是講：對所經歷的事能得到勝解，然後能夠憶持不忘。換句話說，如果你聽法以後，回去就都忘光光了，都記不住，那表示你對於你所聽的法，沒有如實地起勝解，也就是你沒有真正的聽懂；要是真的懂，你不必背誦，一旦人家問起來，你就會講。

譬如說「真如」好了，真如這一個法是什麼呢？當你明心了以後，你現前觀察到：這個如來藏真實存在，所以真；祂於六塵萬法都如如不動，所以祂如。現前觀察祂有「真」，也有「如」，就是證真如，你明心以後都不用靠記憶。以後人家問你：「如何是真如呢？」你就為他說明「如何真、如何如」，都不用背、不用記，就能為人講。為什麼能為人講呢？因為你對真如的念如意足出生了。為什麼會有念的如意足呢？因為你能夠憶持不忘；為什麼你能夠憶持不忘呢？因為你對於「真」與「如」的真如法，聽了就能夠現觀而有了勝解，是能夠隨時現觀而不是單只是聽來的。所以，念如意足要怎麼去達到？就是要先生起勝解；如何生起勝解呢？你得要親自去經歷它，要有佛法中的宗門體驗。這就是念心所所講的：於曾習境生起勝解，憶持不忘。起了勝解以後認為這是重要的法，就能夠憶持不忘，能夠把它記憶、執持住，不會忘失了。所以當你有了真如的念如意足，不管你去到什麼地方，不管多久以後，你講的永遠都會一樣、一樣正確，不會前年講一種，今年講的卻是互相矛盾的另外一種。

接下來，第四個是思惟如意足。思惟如意足是很多人得不到的，他對某一個法想要思惟清楚，可是怎麼思惟都弄不清楚，都沒有辦法。但是經過善知識提示一下，他就通了，不必怎麼思惟就通了！這是因為善知識有了這一個部分的思惟如意足，那他沒有。所以說善知識為他提點了，他就通了！通了就能講出一大篇道理來，自己也覺得很奇怪：「為什麼我竟然能夠說出這麼多道理？」可是若沒有給他一句提示，他就講不出來，完全弄不懂。三地滿心以後，菩薩行於四如意足的時候，對於佛法的出世間正見不相妨礙，本來是應該住在寂靜法中，卻又無妨把所證的自在力與神通力顯現出來，這樣才是真正的菩薩行，不該如同二乘聖人每天只想住在寂靜的滅盡定當中無所事事。

好，接下來我們再繼續看下面的經文，「雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：五根這個法，是三十七道品裡面的五法，在二乘法與大乘法當中都有。同樣是三十七道品，小乘與大乘的法義，會有深淺廣狹的不同。在二乘法的三十七道品中的這個五根，就是信、進、念、定、慧這五根，這五根的目的是在修學不貪著世間種種我所以及五蘊我的種種法；也就是說，目的是在解除分別與執著。在一般大乘法中，講到的五根這個時候也是如此；可是菩薩在修學五根的時候，在五根的這些法上運用、運行的時候，固然也要在修除分別與執著上面來用心，可是在這個同時，菩薩也在觀察他所面對的眾生根性，在另外一方面生起了更多的分別來瞭解眾生的五根是否具足，但在分別的時候卻是無著的。

有很多人誤解佛法，總認為「經論都說實相無分別」，所以他就想要把自己的覺知心常常住在無分別當中。如果有人悟後知道這個錯誤的道理而告訴他：「你這樣的知見是錯的。」他就反而質難你：「你這樣講就已經是在分別了。」我們倒要問問這些人：佛的境界應該是最具足成就這個無分別的境界，可是有眾生來了，佛說：「這個人應該學數息法，那個人應該學不淨觀，才能夠成就他的道業。」那到底 佛有沒有分別？所以大乘法中，無分別與分別的意思，很多人常常誤會，因此在沒有瞭解大乘的真實義總共有八識心王之前，落在六識論當中的這些人，都無法避免誤會這個意思，就認為：「心就只有一個，叫作覺知心，覺知心若要證法就要無分別。」

其實 佛講的無分別，是指實相心本來就無分別，不是要把本來就一定會分別的覺知心變成無分別的心。實相境界就是第八識的境界，祂是從來都與時時分別的意識心同時並行運作的。所以證得無分別的實相境界，就稱為智慧，就叫作無分別智；既然無分別而又稱為智慧，顯然是有智慧在分別的；也就是用時時會分別的覺知心自己，來證得本來就無分別的第八識心。證得以後，就知道第八識心從來無分別，觀察祂是法界的實相，因此意識覺知心就有了實相般若的智慧，簡稱無分別智。所以，悟後意識仍舊能夠分別，卻懂得實相無分別的境界，轉依實相無分別的境界，才能說是有實相智慧，這才是大乘佛法般若的究竟義。

在三十七道品中的五根的修行上面，都要離分別、離執著的；可是菩薩有了無分別智，反而能夠在五根的修行上面同時具足了分別的能力，並且比凡夫大師更能分別，能分別眾生的根性是猛利的或是遲鈍的。能這樣的同時存在著無分別、無執著的修行，不離五根而同時能分別眾生的諸根利鈍，也就是能夠知道眾生的根性是三乘菩提中的某一種根性，也能分別他們在這五乘法中的根性是猛利或遲鈍的。所以，行於五根而能夠同時分別眾生諸根的利鈍，這才是真正的菩薩行。

因為時間的關係，我們只能講到這邊。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4402-a19_066

三乘菩提之入不二法門–第65集 文殊師利問疾品(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，「三乘菩提之入不二法門」。而我們今天要探討的題目是《維摩詰所說不可思議解脫經》的〈文殊師利問疾品〉。

經文是這個樣子，「雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：菩薩行六波羅蜜，依六度而到彼岸；在修行的過程當中，菩薩能普遍的了知眾生的心與心數法。那麼什麼是心、心數法呢？「心」就是眾生心，眾生所了知的心，眾生的心總是會想這一個、想那一個，一天到晚念念不忘，總是放不下事情，這就是一般人所瞭解的心，這就是眾生心。眾生所知道的心，就是能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知，乃至能思、能想的心；還有更微細的眾生心，比如說，不起語言文字的了知，入定時不觸五塵的了知，這些都是眾生心；還有修行者才能知道的眾生心，比如念念生滅或者剎那剎那變易，或者時現時斷的心行，這些都是眾生心。

「心數法」就是心的所有法，它恆依心起，與心相應，繫屬於心，所以稱為心所。說明心有什麼樣的體性以及功能差別，這就是心數法。這些都是二乘聖人無法了知的。二乘聖人，他所知的眾生心與心數法，是只知道六個識以及六識的心數法而已，他對於意根以及意根的心數法就已經不很瞭解了，何況是更深的心與心數法？所以在二乘聖人的智慧上，他知道眼識以及眼識的心數法，知道眼等六識心與心數法，這是十智具足的大阿羅漢才能知曉的，才能知道的；但意根的部分，卻只能知道一點點，至於第八識如來藏心以及如來藏的心數法，就完全無法了知。

這個如來藏心不同於眾生心，這是《維摩詰經》當中所說的：「知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。」(《維摩詰所說》卷1)這個所說的是真實心。「知是菩提」是說真如能完全了知一切有情眾生的心行欲念，然後起極為微妙的運作；這種運作，不是一般的眾生，或是尚未悟得真心如來藏的人，所能了知的，所以借用道家的一句話說，這叫作「百姓日用而不知」。如來藏心不是能知能覺的心，但能夠了知眾生能知能覺的心的一切心行，而且能夠配合運作無間，所以說：「知是菩提，了眾生心行。」

維摩詰大士說這一句話以後，恐怕眾生會誤會這個能知能覺的心就是真如，所以緊接著說：「不會是菩提，諸入不會故。」真如雖然能了知眾生的心行，但祂不見色、不聞聲、不嗅香，不嚐味、不受觸，乃至不知六入諸法，祂對六入、六塵不能體會，這個不會六入的心才是菩提心。即使極少數大阿羅漢能有所知，但是也都是後來聽聞 佛說大乘經典的時候，記持一小部分，都不是親證，所以不能夠像菩薩一樣為人來廣說；所以說，他不是「遍知」的，除非後來迴入大乘而悟入。

因此菩薩和阿羅漢不一樣，菩薩對於八識心王一一心的作用及體性都要了知。不但如此，對於八個識各有什麼樣的心數法，也就是心所有法，它們其中的同與異也都要了知。所以菩薩行六波羅蜜的目的，固然是要到達解脫的彼岸，但在這個過程當中，卻能夠普遍地了知一切眾生的八識心王，對於八識心王要能一一現前地觀察以及體驗，而且還要現前觀察八識心王各有哪些不同的心數法。所以，能夠這樣遍知眾生的心與心數法，而生生世世行於六波羅蜜，才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行六通，而不盡漏，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：六通就是五神通再加上漏盡通。但菩薩所修的道和二乘聖人所修的道是截然不同的。慧解脫的阿羅漢只要具足四禪八定的時候，就能同時證得滅盡定；或者說：凡夫已具足了四禪八定的時候，只要斷了我見就可以證滅盡定。但是二乘人急於修得諸漏永盡，然後急於求證無餘涅槃，最後灰身泯智，但這對眾生沒有利益。而菩薩道不同，菩薩初地滿心就可以斷盡我執而成就慧解脫的漏盡通，但是他們都不想要斷盡思惑，故意留惑潤生，也就是留著最後一分的思惑潤未來世生，否則捨報後一定會入無餘涅槃。

所以，初地滿心的時候不是不能證漏盡通，他可以取證慧解脫果，但是故意不取證，因為他的目標不在解脫分段生死上面。所有的菩薩們都把解脫果的取證，當作佛菩提道的副產品——聲聞乘解脫果的果證，本來就不是他所想要的最終目的地，那只是佛菩提果中附帶產生的副產品。所以菩薩繼續進修到三地滿心的時候，已經得到四禪八定、四無量心、五神通了，這個時候隨時隨地可以取證滅盡定，隨時可以提前捨報然後來入無餘涅槃，可是菩薩他懶得入滅盡定，也不想去取證三明六通的俱解脫果。因為他覺得入滅盡定中無所事事，沒有意義，既不能自利也不能利他，所以他繼續在無生法忍上面來進修，繼續在習氣種子的斷除上面來努力。所以，三地滿心是可以漏盡，可以六通具足的，他不是沒有能力得，但是因為他沒有涅槃貪。

所以，菩薩又繼續進修到六地滿心，這個時候不得不取證滅盡定了，可是他取證了滅盡定，還是故意再起一分思惑，還是沒有漏盡通。阿羅漢們不能夠想像這樣的境界：斷了我見又具足了四禪八定怎麼不取證滅盡定呢？怎麼可能證了滅盡定以後，竟然不斷盡思惑而沒有漏盡通呢？這不可能啊！太奇怪了，太不可思議了！那菩薩到底從什麼時候開始行六通呢？從七地滿心開始，七地滿心前故意不盡諸漏。到了七地滿心時念念入滅盡定，這個境界是阿羅漢說不可能的，但是菩薩就是這樣。

阿羅漢們無法想像怎麼念念入滅盡定呢？阿羅漢是入了滅盡定的時候，諸法都不再現前，這個七地滿心的菩薩卻念念在滅盡定當中，卻無妨諸法照樣現前，阿羅漢真的是無法想像。這個時候菩薩有漏盡通了沒有？還是沒有！還是故意留著一分的思惑。到了後來入了八地的入地心，才終於把最後一分的思惑斷除了，才算有了漏盡通。所以菩薩到了八地之後才具足行於六通，七地滿心之前都不具足漏盡通，可是由於大悲願而不斷盡諸漏，反而留惑潤生，也就是繼續在三界當中自度度他。初地滿心時就已經可以斷盡諸漏，三地滿心已經可以具足六通，卻都故意不盡諸漏而擁有漏盡通的這個功德，故意留著一分思惑而具足六通的功德；這樣生生世世在人間自度度他，這才是菩薩行。

接下來我們來看下面的經文，「雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：菩薩修禪定得初禪不退，進修四無量心，當慈無量心具足圓滿的時候，捨報後就有資格去初禪天當大梵天。可是菩薩修得慈無量心以後，他根本不想生到梵天去，他對大梵天王的位子完全沒有興趣。菩薩知道如果他貪求梵天王的果報，那他的佛菩提道修行就會障礙連連；因為菩薩知道娑婆世界有百億大梵天，每一個大梵天王都在提防他，因為害怕梵天王的地位被奪走，因此菩薩修福德的時候都會來障礙。如果這個時候菩薩的心裡完全沒有想到要這些名位，那麼這些百億的梵天王對你是完全放心的，他們幫你都來不及了，怎麼會障礙你呢？

乃至證得二禪以後，他可以加修悲無量心，悲無量心圓滿了就有資格去當二禪天的天王，菩薩也不會想要這樣。乃至第四禪時再加修捨無量心，捨無量心成就了，就可以當四禪天的天王，那他也不想要這樣子，菩薩對於這種名位是沒有興趣的。諸地菩薩如果到了人間，想要當國王，想要當總統，福德絕對夠，絕對能夠勝任。但是不論你怎樣地鼓勵他，他都沒興趣，這就是菩薩行：有能力獲得三界中的可愛異熟果報，但是菩薩們不想要。所以菩薩三地滿心前已經證得四無量心，但是絕不會貪著生於色界天中來取得諸天天主的寶座，有這樣的心念，這才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行禪定、解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：禪定三昧與解脫三昧是兩個法。先從禪定三昧的果報來談，外道們如果證得禪定，捨報時禪定的境界現前了，他看見了會歡喜，因為喜歡所以生到色界天去；也就是說，捨報之後會看見初禪天的境界，是這麼樣的清淨，這麼樣的殊勝，假使沒有警覺靠過去想要瞭解，那就會被吸引而生到禪定天去了。

在色界天中想要聽聞佛法是不容易的，因為色界天只有在五不還天之頂的色究竟天宮才有佛法，下四天則都是聲聞法中的三果人所受生之處；可是色究竟天你去不了，因為得要有種智才能往生那裡：得要有初地以上證量以及福德，你才能夠去到那裡。所以在中陰的境界看見了禪定天的境界時不要嚮往，應該在心中記住：「我還要在人間繼續學佛，我不要去色界天。」那麼要記住：將來捨報的時候不要進入那一種境界去。如果證得禪定以後捨報，色界天的這種境界相就會現前，那個時候不要貪著，就不會隨禪受生；隨禪受生時，就會難行菩薩行了，道業的進展將會很緩慢。

接下來，我們就來講一下解脫三昧。解脫三昧的禪思境界就是說，你已經斷了我見，或者說進一步斷了一分、二分、三分的我執，這是解脫三昧。得解脫三昧的人死後也會生到天界去，譬如說證得初果的人，七次的人天往返而受生之後，就能夠出三界，那表示他在人間斷我見的解脫三昧，會使他生到欲界天去；即使進斷一分我執而成為二果人，也還是會生在欲界天當中，因為他只是薄貪瞋癡，尚未斷盡貪瞋癡，那麼心境仍然在欲界的境界當中。如果是三果人，生到五不還天的下四天裡面，那還是在色界天當中，仍然是隨禪受生。但是菩薩證得禪定及解脫三昧之後，卻都不樂於隨禪受生，也就是都不會生到色界天去，而是世世繼續在人間辛苦地受生，然後繼續地來利益眾生，而快速地來增長道業，這樣子才是菩薩行。

因為時間上的關係，我們今天的課程就到這邊結束。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第64集 文殊師利問疾品(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，很高興再次相見共敘法緣，也歡迎你繼續來收看「三乘菩提之入不二法門」，副標題是「空性中道真實義」。我們今天要探討的題目，就是《維摩詰經講記》當中的〈文殊師利問疾品〉。

今天的經文是這個樣子：【雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）一般的學佛人修行，是以斷煩惱、捨五欲為主要內涵和方法，所以要樂遠離雜染，看見五欲——財、色、名、食、睡，害怕得不得了，怕被這些五欲煩惱束縛，然後不能夠解脫，所以時時警戒深怕掉入；因為這樣的關係，就要求家人、眷屬要跟自己一樣樂遠離，如果家人不認同或是反對就生起了瞋心，輕的話會引起家人對學佛產生反感而斷送學法的因緣，嚴重的捨棄了家人，逃避了應盡的責任和義務，躲到寺院、或是自己在深山靜處搭個茅棚自修，美其名是精進修行，其實是貪求寂靜，是自了漢的心態；假使有一天他把我見斷了，就會想要趕快儘速地斷盡我執，然後就急著要入無餘涅槃，這就是依身心盡來修的人。這種人是依於身心盡的境界而修的人，總是害怕生死，處處只考慮到自己，漠視在生死苦海中載浮載沉的眾生；對於如何救拔、然後能夠利益眾生的事情，總是漠不關心；他不能盡未來際行菩薩道，就不能夠利樂無量無邊的眾生，這種人是永遠也成不了佛的。

所以，菩薩雖然不貪著一切的法，樂於遠離而不攀緣，卻不會一天到晚想要滅盡身心，然後去入涅槃；因為菩薩不是自了漢，不是自私自利的人，遠離了世間諸法以後，都是為了要度眾生；而重新投入世間法當中──樂於遠離，但是卻不依身心盡，要生生世世和眾生同在一起，不厭離生死；在這樣的煩惱當中，漸漸地去除去習氣種子，而這種境界是眾生無法想像的。但是無法想像的境界，才能說是菩薩所行的境界，生生世世不斷在攝受眾生莊嚴佛土，最後才能成就佛道。因此菩薩所發的大心，是非常地不可思議的，樂於遠離而不依身心盡，才是真正的菩薩行。

接下來的經文是這樣：【雖行三界，而不壞法性，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說二乘人修行的方式是斷煩惱而證菩提的；所以要毀壞法性，現觀現象界諸法，都是依緣而生、依緣而滅，都是因緣所生之法，必須要一一捨離斷盡，對蘊處界、陰界入，這些會束縛他在三界中的一切法，都必須斷盡，使煩惱障的這些種子不再現行，所以他們依於寂滅的境界而住；斷了我見、我執以後，他還要求證滅盡定，這樣成就慧解脫或是俱解脫以後，他每天用過齋，經行一會兒之後，就一定要入滅盡定中，滅盡一切的法性，不讓一切的法性現前。但是菩薩不是這樣，菩薩行化度眾要在三界當中，因為三界外無法，如果離開了三界，就沒有菩薩行可修了；因此菩薩生生世世都是在人間，很少在天上，縱使在天上，也是在兜率陀天的兜率內院，親臨 彌勒菩薩座下來聽法，或是到色究竟天，得報身佛慈悲的加持，但那都還是在三界中的境界。所以，菩薩道還是得要在三界中行，運作於三界中卻不壞法性，菩薩在三界中修行，固然要和二乘人一樣現觀一切法虛妄。菩薩在三地時，主修忍波羅蜜多，及四禪八定、四無量心、五神通，能成就俱解脫果而不取證，留惑潤生，也就是留一分思惑不斷而潤未來際生，繼續地利樂有情；三地滿心就能取證滅盡定，但卻一直不去取證，一直到六地成就非有似有現觀，不由加行而自然證得滅盡定，也就是說六地滿心的時候，他不得不證滅盡定，卻仍然不壞法性，在不得不證滅盡定的狀況下，卻不樂於常常入滅盡定當中，只在要圓滿六地心的時候，不得不取證滅盡定；但是轉入七地以後就不再入滅盡定，都是在無生法忍上面來努力修行，依於方便波羅蜜多的緣故，最後卻能夠念念入滅盡定，可是他的念念入滅盡定，諸法仍然現前而沒有一法滅除，因為七地滿心的時候念念入滅盡定，卻不是在阿羅漢或六地的滅盡定當中，而是諸法繼續現行，一法都不滅，這是二乘人再怎麼樣想也想不通的，無法理解。所以菩薩行於三界中，能滅盡一切的法性，卻仍然不壞任何一法性，繼續在三界遊戲與貪瞋等諸法為鄰，與眾生在一起而不捨離，這樣不滅除一切法性而行於菩薩行，才是真正的菩薩道。

接下來的經文是：【雖行於空，而植眾德本，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）佛法所說的「空」有兩種意涵，一種是蘊處界萬法的空相，另一種是般若空性。蘊處界萬法空相所指的是現象界，也就是五蘊、十二處、十八界，及其所生的萬法，都是緣起而幻有、緣散則幻滅，剎那剎那地變異，因緣和合而生，最後一定會壞滅而歸於空無，沒有真實不滅的自體性存在，這種法叫作緣起性空，也就是緣起諸法其性本空，這種空稱為諸法空相的空。另一種空是般若實相的空，在般若實相界的自心真如之如來藏，祂有真實的自體性存在，祂不生不滅，不被出生但能出生萬法，而萬法滅了祂卻永遠不滅，真實與如如地存在與運作著；祂的體相卻是無形無色，猶如虛空一般，祂是能出生萬法的根源，萬法依祂而來出生。在諸法空相中，有這一個空性顯現出來，與諸法空相不一不異。

那麼二乘人也行於空、菩薩也行於空，可是二乘聖人行於空，不肯努力修集福德，他的想法是這樣：「我這一世捨報了就入無餘涅槃，來世又不用再來，我修福德要作什麼？」另外他們也認為：「福德也是緣起性空的，福德是依什麼而有？依五陰而有的，入了涅槃五陰都空掉了，那我修福還要作什麼？」所以他們就不去努力地來修集福德，不努力地來度眾，只是隨緣而修、隨緣而度。但是菩薩就不一樣，非常努力地來修集福德，不但是努力地去修集，修到成佛了還是樂修福德；就像是有一天，這個阿那律尊者因為袈裟破了，他想要縫衣服，可是他的眼睛看不到──壞了，雖然他用天眼也可以看、也可以縫，可是那個針眼實在太小了、線又粗，用天眼來穿針太辛苦了，所以他就開口來問道：「有哪一位阿羅漢想要修福，來幫我穿針？」那時候旁邊沒有人，佛在遠處以天耳聽見了，就說：「我來幫你穿針吧！」阿那律尊者聽到這個聲音是 佛的聲音，他覺得很奇怪，就向 佛稟白：「佛啊！您還需要修福嗎？」佛就回答他：「這個修福還嫌多嗎？我無量劫以來都努力在修集福德，從來也不嫌福德多。」所以修福是不嫌多的，佛陀都仍然樂於修福，何況是我們呢？尚未具足修集成佛的福德，為什麼要拒絕修福呢？所以菩薩不一樣，菩薩雖然現觀五陰皆空，福德依五陰而有，所以福德也空，現觀空相而行於空；但是菩薩的空不一樣，菩薩的蘊處界空，是同時現觀如來藏的空性，而如來藏這個空性真實不空，因為祂蘊藏了一切法的種子，由於在空中含藏有性，所以叫作空性；具足空與不空，那麼依於中道觀而行，然後再來仰望成佛之時，所應修集的廣大福德，我們哪敢稍作停頓不去收集福德呢？所以菩薩植眾德本從不停息，培植未來世的福德資糧，才能走菩薩道利樂有情。所以菩薩世世修集福德、植眾德本，但每一世都只取出一個小部分的福德來生活就好，每一世都修集很多、留下很多，如同滾雪球一般，福德越滾越大，福德累積越來越多；菩薩因為這個緣故，捨報以後能生欲界天享福，但是他不去，能生色界天享福，他也不去受生，永遠都是選擇在人間，因為生到欲界天、色界天中，想要修福是很困難的，幾乎是沒有福德可修，在人間修福德較容易。所以菩薩每一世修集很多的福德，每一世都只用掉一點點，每一世修集一百份的福德，以後卻都只用掉一份，不斷地累積下去，那成佛就快，每一世的道糧都用不完，用這些福德的道糧才能夠修成佛菩提道，才能夠攝取眾生，攝取眾生就是成就自己未來成佛時的佛土。因此菩薩行於空與聲聞不同，聲聞聖人不再植眾德本，菩薩行於空卻更努力地植眾德本，這才是菩薩行。

那麼接下來我們繼續來看一下經文：【雖行無相，而度眾生，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）證悟般若以後，親證了無相法，能夠行於空與不空之中，這種中道觀並不是像阿羅漢一樣－心境枯槁－急於想要灰身泯智入涅槃；菩薩並不是悟了以後要滅掉一切法，反而悟了以後可以如實地看待一切法，那何妨萬法同時現前；但是如來藏祂依舊如如不動，但又何妨萬象森羅、萬象崢嶸，所以如來藏這個實相雖然是無相，但祂卻又具足一切法，使您可以因此漸漸地圓滿一切種智；因為祂的種子流注能出生一切的萬法，由於這個緣故，菩薩行於無相卻在無相中度眾，無妨在無相當中具足萬象來度眾生，這樣才是真正的菩薩行。

好！接下來我們再往下來看這段經文：【雖行無作，而現受身，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）凡是有作用的──有作的都是菩薩法，不能夠離有作來行這個菩薩道。世俗諦是一切世俗法中的真諦，所以叫世俗諦，那世俗法的真諦，就是說蘊處界都是緣起性空的，那麼世界一切法都是緣起性空，有情眾生不管多麼的有智慧，都無法推翻這個事實，因為不論三惡道或是三善道，下從地獄上至無色界，所有一切眾生所現行的一切法，都是有作有為之法；有作之法它的意思是說：它們都是屬於五陰所攝的，五陰不管是哪一陰，六入不論是哪一入，十二處、十八界，不管是哪一處、哪一界，都是有作有為之法，有作有為之法會導致生死輪迴，所以二乘人都急著要去滅除它們。可是菩薩不這樣想，菩薩照樣作這樣的現觀，現觀完成以後，還要現前觀察到，另外有一個無作之法──也就是我們的如來藏，這一個如來藏的無作之法，因為祂離六塵的見聞覺知，所以從來不分別、從來不思量，所以祂真實無作；但祂雖然真實無作，卻又能夠為有情作一切法、一切事，使有情眾生能在三界六道當中，不斷地輪迴而不斷滅，祂這個作有許多方面的差別。在這一句經文裡面說到「而現受身」，眾生受身也是祂的作，可是祂作了眾生的身子以後，祂自己卻又無作性，從來不於六塵諸法起任何的貪著，菩薩就依這個親證的現量境界，而行於無作之心行，示現世世在人間接受人身來自度度他，這樣才是菩薩行；所以菩薩都不會想要證阿羅漢果，不會想要入涅槃，這就是行於無作而現受身，示現有作，這才是真正的菩薩行。

好！我們今天的課程就到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第63集 文殊師利問疾品(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。今天我們要探討的題目是《維摩詰經講記》的〈文殊師利問疾品〉。

各位大德聽講這一個題目到現在，相信對於三乘菩提的分際，應該已經領會瞭解很多；而且從《維摩詰經》中的開示，我們瞭解到 釋迦如來傳下來的佛法，一直都有兩個系統在人間並行運作──也就是「解脫道」與「佛菩提道」這兩個部分，而這兩個部分都是我們學佛修行必須要去瞭解的，不能偏廢任何一方。

佛教中的第一個修行系統，就是聲聞法、緣覺法的修行系統，解脫道的修行，是以斷我見、我執及斷我所執作為修行的主要方法和内容。佛菩提道則是函蓋了解脫道的修行內容，但是不以解脫道的斷我見、斷我執作為修行的方法，而是以親證如來藏為中心法義，由現觀如來藏的本來自性清淨涅槃，來成就實相的般若智慧；再進而細觀如來藏所含藏的一切種子，具足成就一切種智而發起佛地四智，之後才能圓滿成就佛道；所以，這兩個是截然不同的佛法系統。四阿含講的解脫道，只是聲聞菩提、緣覺菩提，不含攝佛菩提；但佛菩提卻函蓋了二乘菩提，二乘菩提的果證，只是佛菩提道修行過程中的副產品而已。想必諸位大德一路聽講過來，都能心領神會。

接下來的〈文殊師利問疾品〉更是《維摩詰經》中最精彩、最勝妙的部分。前面說到十大聲聞弟子及四位菩薩都說不堪任前去看望 維摩詰菩薩的疾病，因為跟 維摩詰菩薩對話非常的困難，如果不是旗鼓相當，當然不可能配合演出一場好戲了。佛當然知道這個道理啊！所以把 文殊師利菩薩排到最後來詢問，並請 文殊師利菩薩前去探望，共演一場無生大戲；並從這兩位大士的問答中，去顯現出不共聲聞道的佛菩提道，是多麼的勝妙和尊貴！所以才會有一見面就說：【善來！文殊師利！不來相而來，不見相而見。】（《維摩詰所說經》卷2）這種禪門自家人相見的問候方式，以這樣的方式來開場，這真是「禪」，是教外別傳的實相之法，這不是天人、二乘的阿羅漢所能了知的法；因為這是無門之門裡面的真心話，不是未悟者所能了知的。但從這個地方，也顯示出兩位大菩薩慈悲為人之處，不斷從各種面向來顯示二乘解脫道與大乘佛菩提道的殊勝優劣，讓有緣的眾生清楚地知道中道實相而生起嚮往的歡喜心，而去探究學習；同時也讓後世廣大的學佛弟子能從中得到大利益。

從這樣的應答中，一直到現在所要講的【雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行。】（《維摩詰所說經》卷2）為什麼我們要在佛道修行的過程中，要不斷地攝受眾生呢？而攝受眾生又要作什麼呢？又應該用什麼方法來攝受眾生呢？這些問題真是值得去深入探討與推敲的。在《大方廣佛華嚴經》卷40有這麼一段開示，而且非常直接地告訴我們為什麼，我們就來看看 佛是如何開示的，請看螢幕上的字卡：【菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】所以 佛不是平白無故成就的，是因為有眾生才能夠成等正覺—也就是成就正等正覺，也就是圓滿成就佛道—成佛了。

但是為什麼能夠成佛呢？佛告訴我們是因為發起了菩提心。那什麼是佛所指示的菩提心呢？龍樹菩薩在所造的《大智度論》當中說道：菩提可分為三大類；哪三大類呢？第一類是聲聞菩提：是依四聖諦的法而修，能斷三界束縛；所得到的解脫智慧，因為是依止於佛，聽聞佛的音聲而有的智慧，所以能夠到達最究竟的果位阿羅漢，所以稱為聲聞菩提。但因為害怕生死，只求自度不顧他人，如同羊在奔逃求生的時候只顧自己，不會去回顧身後的羊群是不是逃離了危險，所以用羊車來譬喻聲聞，只能自救而已。

第二類是緣覺菩提：是以觀因緣法而修，在十因緣的逆觀當中，將現象界的法一一地往前推看，至最後推知名色由本識出生，萬法只到本識為止，就無法再前進推度了，這在《雜阿含經》中叫作【齊識而還，不能過彼。】（《雜阿含經》卷12）了知有一個本識存在，這只是推知而已，但沒有親證實相；之後再轉入十二因緣作順逆觀，來斷我見與我執，所證得的究竟果位是辟支佛果。與聲聞人相比，稍微有為他人之心，雖不說法，但常示現神通境界，令眾生對佛法生起了信心而學，稍微能夠救度眾生。這兩種菩提智慧，是除見惑、思惑、斷煩惱障的方法，能夠斷除分段生死，不在三界中現行而入無餘涅槃，這只能利益自己及極少數的眾生，所以《法華經》裡面就說道：這兩類人只是羊車及鹿車而已。

那麼第三類是佛菩提：依親證本心如來藏而發大願心，不作自了漢，永不入無餘涅槃，發願在三界當中自利利人，經過三大阿僧祇劫的修行，斷除了煩惱障、所知障，也斷了分段生死及變易生死；然後證得四種涅槃當中的無住處涅槃，這才是成佛，才是究竟果位，又稱之為阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺、無上道。所以從前面所說的，我們就知道菩提是成就三乘道果的智慧。

另外，在《大智度論》卷41又說道：【菩薩初發心，緣無上道：「我當作佛。」是名菩提心。】這是很明白清楚地告訴我們什麼是發菩提心，發菩提心是要成就三乘菩提中的佛菩提道，就是要緣於無上道，而無上道就是佛菩提道；也就是依於無上道的般若智慧，及菩薩道的五十二個修行次第，進至成佛。換句話說，發菩提心就是發成佛之心，如同我們所發的四宏誓願當中最後一願—佛道無上誓願成—也就是發願要成就無上的佛道。而這無上道，會是二乘聲聞道或是緣覺道嗎？那當然不會。因為這二乘道不究竟，只是佛的方便施設，只是佛道上的一個化城，只是一個稍微作為休息的中繼站而已；成佛這才是發菩提心最究竟的目標及目的地，也是最難能可貴的發心。

經中有這麼一段故事，用來說明發起一念的菩提心是非常殊勝的，而且難能可貴。經中說在這個雀離寺有一位證得解脫果的阿羅漢和一位沙彌，他們進入城中來遊化、來行化遊觀，因為行李衣缽很沉重，所以就叫這個沙彌挑著衣缽在後面跟隨著。這個沙彌在挑擔行走的過程當中，生起了一個念頭，他想著：「眾生在世間沒有不受苦的，那應該要興起什麼樣的心，成就什麼樣的法，才能免除眾苦呢？」他就這樣思惟著，忽然他想起了 佛的開示教誨，佛常常讚歎說：菩薩發起成就佛道的菩提心最為殊勝！所以，這個時候這個沙彌就想說：「嗯！我應該行菩薩道，而不是求涅槃就好。」

這個沙彌的念頭剛生起，這個阿羅漢師父，他有他心通，他知道了他的想法，馬上告訴沙彌說：「把我的衣缽行囊拿來，我要自己背。」這個沙彌也不知道什麼意思，就照著師父的意思，把衣缽行囊交到師父手上，讓師父自己去背負；而且這個阿羅漢師父還要求沙彌要走在自己前面，這就很奇怪了？但是這個沙彌不敢問，繼續這樣子走。又過了一段時間，這個沙彌因為走路過程當中感到很辛苦，他又起了一個念頭：「行菩薩道需要三大阿僧祇劫，難行而行，難忍而忍，精進不懈怠才能夠成就佛道；這在長遠的過程中，這個眾生求頭與頭、求眼與眼，這樣的修行方法，真的非常的困難，那不是我所能夠辦到的啊！倒不如早一點取證阿羅漢果，然後入涅槃去吧。」結果，這個阿羅漢師父又知道了，知道沙彌生起了退心，然後馬上叫住前面的沙彌說：「你過來把我的行李背著，而且跟在我後面走。」

你看看，就這個故事我們可以知道，這一個人天應供的大阿羅漢，對於才剛剛發起菩提心的沙彌都敬畏有加，然後自嘆不如，何況是進入十住位、十行位、十迴向位，乃至地上菩薩中所發的菩提心呢？那更是阿羅漢們難以窺伺及想像的啊！所以發菩提心，也就是發願要成就佛道；而佛說成佛須經歷三大阿僧祇劫才能完成，所以這是很大的願力！這麼大的願，菩薩為什麼能發得出來呢？因為有大悲心的關係啊！悲就是拔苦，除去苦的束縛的意思。那麼為誰去拔苦，拔苦的對象是誰呢？對！大家都知道答案了，就是眾生。因為看見眾生有無明、貪愛，因此就產生有漏的取—不斷取著三界有—就不斷被束縛在三界輪迴當中。菩薩就是因為這樣觀見眾生的苦因，所以產生救度拔苦的大悲心。

從這段經文這樣的開示演述中，讓我們深刻地體會瞭解，眾生是讓大悲心生起之因；而大悲心又是發起菩提心的重要條件，而發起菩提心，也就是成佛之心，才能成就佛地正等正覺。從這樣的脈絡思惟以後，我們得到一個結論：沒有眾生，就沒有辦法成就佛道，眾生和成就佛道是息息相關的，我們需要與有緣的眾生一起來成就未來的佛國淨土；所以攝受眾生，就是攝受自己的佛土，就是在莊嚴自己的佛國淨土。這當中的攝受眾生與成就佛道之間的關係，這種微妙的關係，終於讓我們瞭解清楚，真的應該要至誠地感謝十方世界一切諸佛，讓我們能夠瞭解到這一層深意。

那接下來，我們要用什麼方法來攝受眾生呢？經文裡好像沒有提到，但是呢，不是這個樣子喔！只是深藏著您沒有發覺而已。經文裡不是這樣寫道嗎？「因菩提心，成等正覺」，這就是說，成就佛道必須發起菩提心。發起菩提心是個起點，成佛是目的地，從起始點到目的地之間，有一段過程必須去經歷與洗練；而且這段經歷過程必定是與成佛有關的，絕對不是去一一經歷三界世間的一切諸法而已，因為三界世間一切諸法，只會束縛我們，使我們無法離開；應該是與世間法相違背，而且能夠脫離世間法束縛的法才對。

說到這裡，各位大德應該都想到了吧！對！應該以六度波羅蜜為主要的修行方法，透過六度萬行來達成，達到解脫的彼岸的目的。其中還要學善財童子依 文殊師利菩薩的指示，先參德雲比丘，再次第輾轉參訪了眾位善知識，最後參普賢菩薩，才能求得一切佛剎微塵數的三昧門。善財童子遊歷了一百一十座城，參訪了五十三位善知識而成就普賢行。所以，菩薩證悟以後不要急著去斷我執，反而是從般若見地的通達上面去努力用心；不去斷我執的目的，就是要生生世世攝受眾生，在無量的未來世中，不去取涅槃而與眾生廣結法緣。

結法緣就是在攝受眾生，就是在攝取自己將來成佛時的佛國淨土。可是菩薩攝取一切眾生的時候，不能夠對眾生生起貪愛和執著，如果在攝取眾生以後對眾生有貪愛與執著，就是落在眷屬欲當中，將眾生執為自己所有，就是一種我所；如果不能夠斷除這種眷屬欲，被眷屬的情執所束縛牽絆的話，那攝受的眾生就會少，就無法攝取到將來成佛的佛土。捨不下信徒的情誼，那就不是菩薩，那叫作什麼？世俗人。所以，菩薩攝取一切眾生以後，就不該有眷屬欲，不能將攝受的這些眾生看為己有；有眷屬欲就是心中有這個愛著，就不是在行菩薩行。這一點，諸位大德在我上述的講述當中，應該都已經非常的清楚。

因為時間的關係，我們只能講到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4390-a19_063

三乘菩提之入不二法門–第62集 方便慧、慧方便、縛與解

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

正覺教團這一系列電視弘法節目的主題是「三乘菩提之入不二法門」，副標題「空性中道真實義」，是以佛教正覺同修會 蕭平實導師講述的《維摩詰經講記》一書共六輯作為範本，由教團親教師分配章節，依序宣講。

在上一集節目中，我們說到 維摩詰菩薩開示有疾菩薩調伏自心，以及調伏一切眾生的方法，就是：【但除其病而不除法，為斷病本而教導之。】（《維摩詰所說經》卷2）意思就是說：有疾菩薩看見疾病現起時，他只是去醫治；把自己的疾病除掉，但是不除掉蘊處界我及所生、所現一切法。

其實經典中，類似的聖教不少，像《大法鼓經》中也有 世尊開示：【除如是等方廣大經，不說餘經，唯說如來常住及有如來藏，而不捨空；亦非身見空，空彼一切有為自性。】（《大法鼓經》卷上）因為已親證如來藏，已能同時現觀如來藏的空性與有性的大乘別教菩薩而言，他的見地就是：依於如來的第八識無垢識真如，也就是因地的如來藏，如來真實是常住不滅的，般涅槃其實只是一個示現！因為涅槃解脫與蘊處界一切法的法性，本來就是不會互相排斥的；蘊處界一切法生住異滅的法性，正是從如來藏的有性而來，卻也始終不離本來自性清淨涅槃，不離空性解脫的如來藏心體。所以，親證而能現觀如來藏的菩薩來看待蘊處界一切法時，根本不可能把蘊處界的一部分或全部，當作是常住的實相，又怎麼會生起我見與身見？而如來藏本來自性清淨涅槃，本來解脫的空，並不是蘊處界壞滅了才能顯現的，也不是因為蘊處界生起了祂就消失了！既然這樣，根本就不需要滅盡蘊處界，不需要把如來藏能出生、能顯現一切法的無漏有為自性全部都空掉而去求解脫啊！否則，大乘別教菩薩證悟如來藏後，要如何繼續悟後起修，歷經三大阿僧祇劫，成就究竟佛果呢？說到這裡，大家是不是覺得，大乘別教的菩薩，他的解脫真是太奇特，太不可思議了？

維摩詰菩薩開示說：【何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。】（《維摩詰所說經》卷2）平實導師解釋說：「縛，有解脫道上的縛，也有佛菩提道中的縛，這又跟方便善巧有關係，不一定是證悟了如來藏才能離縛，也不一定證悟了如來藏就能全然離縛。……貪著禪的味道就是菩薩的纏縛，換句話說，對於證悟的境界若有所貪著，就是纏縛；對於禪定的境界有所貪著，也是纏縛。」而 維摩詰菩薩說解脫是從種種方便中出生的，為什麼菩薩的解脫跟方便也有關係呢？為什麼說不一定要開悟了才能得解脫？沒有開悟無妨也可以得解脫？

維摩詰菩薩接著開示：【無方便慧──縛，有方便慧──解；無慧方便──縛，有慧方便──解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。】（《維摩詰所說經》卷2）

這段經文中，提到了方便慧、慧方便、縛和解，這四個法，然後組成四種不同的情況；就是說沒有方便慧的人就會自我繫縛，有方便慧的人就可以得到解脫；沒有慧方便的人會被繫縛，有慧方便的人得到解脫。

經文中，維摩詰菩薩一一界定了這四種情況，再經過 平實導師詳細說明，讓我們理解到「方便慧」是指還在凡夫位的菩薩，也就是修學佛菩提菩薩道，而沒有斷我見、證真如實相的信位及外門行六度的菩薩；「慧方便」則是指已經斷我見，並且開悟證真如的七住到十迴向滿心的三賢位菩薩。既然，方便慧與慧方便，所指的是不同階位的菩薩，那麼就如同小學生與中學生，由於各自學習的目標並不相同，所應該具有的智慧與方便善巧，自然有所不同；相同的，凡位菩薩與賢位菩薩，在佛菩提道修習的目標也不相同，凡位菩薩修習的首要是求見道，也就是斷我見，證真如實相如來藏，成為賢位菩薩；至於已斷我見，見道證悟如來藏的賢位菩薩，他修習的目標則是要完成見道位的修學，通達般若總相智與別相智，進入初地成為聖位菩薩。

所以，「無方便慧──縛，有方便慧──解」是說不斷我見，也不證如來藏的凡位菩薩，應該如何修行才能解脫而不被人間錯誤的想法繫縛？就是在於有沒有方便慧，沒有方便慧就會被繫縛；反之，另一位因為有方便慧，所以生生世世在人間行菩薩道時，都不會被人間的境界所繫縛，因而解脫於錯誤的知見，很快就能斷我見、證悟如來藏，成為見道的賢位菩薩。

那「方便慧」既然是凡位菩薩，能不能解脫錯誤知見，不被人間境界繫縛，見道成為賢位菩薩的依憑；那什麼是「方便慧」呢？平實導師解釋說：「這個方便慧，講的是遠離愛見心。」什麼又是「愛見心」？龍樹菩薩在《大智度論》中這樣開示：「諸煩惱有二種：一種屬愛，一種屬見。」（《大智度論》卷3）表示如果要將眾生的種種煩惱加以分類，那就可總別為愛與見這兩大類。

但《勝鬘經》中聖教：【 煩惱有二種，何等為二？謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種，何等為四？謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地；此四種住地，生一切起煩惱；起者，剎那心剎那相應。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1）卻是將煩惱分為「住地煩惱」和「起煩惱」二種；這看起來，似乎是與《大智度論》分為愛、見二大類的說法，有所不同。然而，實際上並無不同！

這其中的道理，我們就得從住地煩惱的四種住地說起。住地是說意識覺知心所住的境界：首先「見一處住地」，一般都解釋為三縛結，也就是身見、疑見、戒禁取見。身見又名為我見，是因為眾生把虛妄的五陰以及五陰的功能認作自我的緣故。這是二乘初果聖人所斷的煩惱；而大乘菩薩經由明心斷除了見一處住地時，所斷煩惱的內容那就又加上了法界實相如來藏的親證，而不像二乘人，他們只能夠聽取佛語而信受，沒辦法親證。

欲愛住地就是欲界愛，眾生會流轉於欲界中，都是因為欲界愛，也就是對欲界中的五塵有所貪愛。除了往世證悟之後，發願要繼續受生在人間的菩薩以外，都是因為欲界愛而流轉於人間或欲界。所以說，欲界愛住地是繫縛眾生輪轉生死的最大繩索，非常粗重明顯；無法遠離覺知心相應的欲界境界，所以被欲界法所繫縛，永遠住於欲界中，這就是欲愛住地。

接下來是色愛住地，色愛就是執著色身、色塵，不肯捨離色陰；因此色界天人為了保有色身，就無法往四空定前進。因為到了四禪以後，再過去就是四空天的境界，沒有色身了；可是色界天人認為沒有色身是不可忍受的事，是他們不能接受的觀念，所以他們必須保有色身，對色身有所貪愛，那就叫作色愛住地。

最後的有愛住地是什麼呢？就是無色界愛住地。有的人認為色身是個累贅，雖然四禪天的色身是很輕靈的，但它終究是生滅法，無常、不可久住，所以他就捨棄了色身，修證四空定而捨壽後進入四空天。但是往生到無色界之後，是什麼都沒有了嗎？不是欸！他們是依憑於定力而仍然有覺知心存在，這個覺知心就稱為無色界有。在無色界中唯一所擁有的就是覺知心，這是他的意根所擁有的一切；所以是由意識覺知心與定力相應，住於定中，這就是無色界有。這樣貪愛無色界的意根自己、意識自己，就住在無色界定的境界，就叫作有愛住地；因為意根、意識及無色界定的境界，都是三界有所攝。

以上簡單說明了四種住地煩惱，我們可以發現，第一種見一處住地是執著於錯誤的見解，因而妨礙悟道；主要就是誤認生滅斷常的五陰為永恆不壞，而且把它當作顛撲不破的真實理，作為心中決定不移的見解，那當然就無緣證得離於生滅斷常的實相心如來藏；所以這是一種見解錯誤的煩惱，是屬於「見」的煩惱。那後面三種住地煩惱，則都是因為愛著於三界中某一界的境界，也就是對於三界中的事相有取相心，例如貪愛欲界的五欲等；愛著境界，就會與貪欲、瞋恚等煩惱相應；所以這三種都屬於「愛」著所生的煩惱。好，那我們這樣來看，《勝鬘經》中的這四種住地煩惱，其實就是《大智度論》中愛與見二種煩惱的另外一種分類方式，本質並無不同。

平實導師在《勝鬘經講記》中開示：「以上四種住地煩惱，會生起一切的起煩惱，起煩惱是說生起了以後會使眾生沈淪在三界中，是眾生可以相應到的煩惱，而且是與分段生死相應的。見一處住地是我見、三縛結，我見會使眾生不斷地從自我出發，而生起一切貪愛、厭惡，憎惡、喜樂的心行，這些心行的生起，都是從覺知心常住的錯誤知見及對三界境界的貪愛而生起的，所以就叫作起煩惱，凡是從意根與覺知心生起的煩惱都叫作起煩惱，這種煩惱都屬於四住地煩惱所攝，都是三界中的煩惱，都是與三界境界相應的煩惱。『起』是因為這種煩惱生起之時，在每一剎那都跟覺知心相應，所以叫作起煩惱。」

可見，四住地煩惱都是從意根和意識覺知心生起的，生起運作中，也是每一念、每一剎那都和覺知心相應，這也就是唯識種智中所說的「一念無明四住地煩惱」，《維摩詰經》中稱為「愛見心」，那麼依 維摩詰菩薩的開示，就得到一個結論：不斷我見也不證如來藏的凡位菩薩，如果有方便慧，就能夠遠離「一念無明四住地煩惱」，生生世世在人間行菩薩道時，就都不被人間境界所繫縛，因而解脫於錯誤的知見，很快就能斷我見、證悟如來藏，成為見道的賢位菩薩；否則，就會被人間的境界、人間的錯誤知見所繫縛了。

我們再來說賢位菩薩的「慧方便」：賢位菩薩有慧方便而得解脫，甚至有的能因此而進入聖位；可是有的賢位菩薩沒有慧方便，雖然斷我見、斷三縛結，並且證悟明心而有了見地了，可是仍然被自己繫縛住了。前面我們說的凡位菩薩如果有愛見心，不能遠離見一處住地這個我見、三縛結，以及欲愛、色愛、有愛三種住地這愛著三界境界的煩惱，就是 維摩詰菩薩所說的愛見心，那就會被三界的境界所繫縛，而不能得解脫。可是賢位菩薩不是至少是明心、斷我見了，為何還會被四住地煩惱所繫縛呢？

原因首先是，見一處住地煩惱是屬於見道斷，是在明心斷我見時就斷除了；而其餘的三種愛著三界境界的住地煩惱，則是修道斷，就是得在明心斷我見後，歷緣對境才能一分一分斷除，不是見道當下就能斷盡。

其次，雖然依世間智慧，經過觀察之後能夠解知五陰虛妄不實，乃至能夠證悟明心，但是當意識覺知心每一念、每一剎那和四住地煩惱相應時，如果沒有未到地定的定力為依持，那就會落入三界境界，生起了愛著而被繫縛住了。

另外當然還有一種情形，就是這個人他並不是經過自己真參實修親證真如心如來藏，而是從別人那兒竊取或是別人告訴他，因而知道了如來藏的總相密意；這時候由於他沒有經歷深細觀行五陰身心生住異滅的過程，不能夠對五陰的虛妄生起深切的感受，以致不能斷我見。又因為沒有未到地定的動中定力作為依持，縱使有明心的慧解，卻無相應的方便生起，於是明心的智慧無法運用，就像曬乾的木耳無法直接煮食一樣，變成了乾慧；因此就無法把邪見除掉，我見就繼續生長，最後長到一個程度，貪欲、瞋恚跟著就來了，就落在邪見、瞋恚與貪欲裡面，進而作出很多不如理、不如法的事情來，當然這麼一來離解脫就越來越遠了！

時間的關係，就為大家解說到此。

阿彌陀佛！

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