三乘菩提之佛典故事–第22集 喪子發狂

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示的真實故事，以此來作為我們修行的借鏡，來修正我們不好的行為。

今天所要談的是喪子發狂，這個佛典故事來自於 佛在《生經》卷2開示有關愛別離苦的部分¹，內容大致如下：

有一天，佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，舍衛城中有一位男子，他家中繼承香煙的獨子過世了，導致他的精神舉止異於常人；這獨子是父母所疼愛的，就算父母天天看著他，也不會覺得厭倦。由於這位男子喪子之痛，導致他精神錯亂，於是奔走家中各個房間、庭院，以及大街小巷來尋找他的兒子，並哭喊著：「我的兒子啊！來與我相見啊！我到哪裡才能看到你的身影呢？」這位男子後來不知不覺隨著門戶及道路走出舍衛城，來到祇樹給孤獨園，於 佛前站立一旁，並且不發一語。

佛陀看見了，就問他：「到底發生了什麼事，使得原本心神安定而能自我控制的你，現在變成六神無主而容顏憔悴呢？」這位男子向 佛稟白：「因為我唯一的兒子死了，導致我六神無主而容顏憔悴。他是我全家最喜愛、最看重的孩子，沒有一個人不疼愛他，我總是想看著他而不願意捨離。如今我的年紀已經大了，面對獨子的死亡而產生了憂愁，所以迷亂了我的心，每天不由自主地打開廳堂的門窗，又把房門一間一間打開，想要尋找我的兒子，並大聲呼喚：『兒子啊！回來與我相見啊！』」

佛開導這位男子說：「眷屬之間總是因為恩愛而產生了執著，所以在生離死別的時候，就會產生種種悲傷與憂愁，乃至痛哭流涕，而有種種苦惱出現；有相聚就會有別離的時候，有貪愛就會有失去的時候。」這位男子聽到 佛陀開示以後，明了世間種種事都是無常變異、都是虛幻不實，於是清醒了；馬上歸依 佛陀，接受 佛陀的教導而受持淨戒，然後恭敬地向 佛禮拜後離去。

從上面佛典故事的說明可以得到結論，那就是碰到自己親愛的人別離乃至死亡，因而產生了痛苦乃至精神錯亂等現象出現，這也是佛法所說的愛別離苦，它屬於八苦當中的一苦。除了此經所開示愛別離苦的真實例子以外，佛還在《出曜經》卷2開示另外一個有關愛別離苦的真實例子，由此顯示眾生對於自己親屬的離別，乃至於死亡的執著非常深，以至於有種種異於常人的行為發生。這個真實例子內容大致如下：

在佛世，有一位婦人的兒子死了，她心裡非常悲傷，導致精神恍惚而離開城裡，不知不覺來到 佛陀的祇洹精舍附近，她聽聞 佛陀為人天至尊，為世人所尊崇，可以讓眾生免除憂愁而離苦得樂。這位婦人自忖 世尊會有辦法讓她的兒子死而復生，免除她的憂愁，於是來到祇洹精舍禮拜 世尊，並向 世尊稟白整個事情的來龍去脈，希望 世尊能夠讓她的兒子死而復生。

世尊告訴這位婦人說：「妳到舍衛城裡，走遍整個大街小巷，向每戶人家詢問：『家裡是否有從來沒有死過的人² ？』如果有的話，就向這戶人家要火回來，我就有辦法幫妳的兒子死而復生。」婦人聽了很高興，於是入舍衛城走遍了大街小巷，向每戶人家問：「你們家裡有沒有從來沒有死過的人？如果有的話，我跟你們借個火回去。」挨家挨戶詢問的結果，都讓這位婦人敗興而歸；最後她回到家裡抱著死亡的兒子來到 佛的精舍，並向 佛稟白詢問的結果。

佛便向這位婦人開示：「人間有四件事是無常的，哪四件事呢？第一件，一般人所認為的常，都是錯誤認知，它本身是生滅無常的；第二件，富貴之後最後都會歸於貧賤；第三件，合會之後最後還是會別離；第四件，縱使強健的人最後還是會死亡。既然如此，人死了不可能再復生，妳應該未雨綢繆，廣行布施、持戒；並隨著妳自己的能力，布施給孤苦貧窮者、沙門，以及婆羅門等人，未來所獲得果報不可思議。」這位婦人回答：「我愛這個兒子徹入骨髓，為了他，我都不愛惜自己的身命。」世尊為了度化這位婦人，讓她知道世間無常的道理，於是變出了四個大火來，圍繞在這婦人身邊；由於火勢很旺的緣故，導致火氣逼身，使得婦人不得不以兒子的屍體來擋住火氣的逼迫。這時 佛開示：「妳一向愛護兒子徹入骨髓，寧願自己身亡而不願意兒子死亡，然而火氣逼來的時候，卻是以兒子的屍體來擋住火氣。人間微火出現時妳尚且如此，當地獄火出現的時候，其痛苦更勝於世間火百千萬倍不可勝數，妳又如何自保呢？如果妳能夠布施、持戒、忍辱，未來就不會下墮地獄、餓鬼、畜生道而受種種苦，反而可以在人、天享福，乃至可以入涅槃。」

這位婦人聽了，猶如醍醐灌頂一樣，因而醒了；覺得很慚愧也深自悔責，於是對世間的恩愛不再眷念，接著再思惟五陰世間真的很苦；因為這樣的緣故，得以厭離五陰苦，得法眼淨，成為聲聞初果須陀洹。

從上面這兩個佛典故事說明，可以得到三個重點：第一個重點，這種生離死別的苦就是愛別離苦，由於眾生不了知愛別離苦的緣故，看見自己的眷屬別離乃至死亡，往往哭得死去活來，讓人為之側目。第二個重點，眷屬是為我所有的，在佛法名為外我所；所以當親屬離去了乃至死亡，一般眾生都會痛不欲生。第三個重點，既然是我所有的眷屬，當然是以我為中心、不離於我，而我是五陰所成；所以失去了我所有的眷屬，也就像是失去了我自己，愛別離苦也就出現了，而這種苦不離五陰熾盛苦。

首先談第一個重點：愛別離苦，也就是親愛的人與我們生離死別。在世間，凡是有生之法未來必定會壞滅，也包括了自己與親屬合會及別離在內，所以 佛在經中曾開示：「常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。」³ 佛已經很清楚開示，世間所有的法都是眾緣和合而成，既然有生，未來一定會壞滅；縱使現在的親屬非常恩愛，未來一定也會面臨生離死別，只是時間早晚而已！

第二個重點：眷屬是我所有的，為我所擁有。既然失去了親愛的眷屬就像是失去了我自己一樣，一般人當然會痛不欲生，乃至於行為舉止有異於常人的現象出現。所以這兩個佛典故事當中，喪子之痛的男主人與女主人，其行為舉止都超乎一般人；還好都碰到 佛陀為他們開示而都恢復正常，其中的女主人還證得聲聞初果的須陀洹，算是很有福報的人。

第三個重點：愛別離苦不離五陰熾盛苦。這是由於外我所是以我為中心，當然不離我，而我是五陰眾緣和合所成，所以失去了我所擁有的眷屬，當然不離五陰熾盛苦。由於眾生不了知五陰是眾緣和合所成，所以才會有五陰熾盛苦出現；了解五陰熾盛苦的真實內涵以後，才能脫離五陰熾盛苦，未來才有可能證得二乘的解脫果，乃至證得佛菩薩的佛菩提果。因此緣故，有必要探究五陰的真實內涵。

「陰」有遮蓋的意思，五陰就是五種能夠遮蓋眾生智慧的法，使得眾生不能實證三乘菩提，因而在三界當中不斷地輪迴生死。哪五種呢？就是色陰、識陰、受陰、想陰、行陰。由於這五陰（是眾緣和合所成）才有世間的種種行，而世間的種種行都是虛妄不實，沒有一個是真實的。

所謂的色陰，乃是這個色身，是地、水、火、風四大所成，也是藉著四大以及父精母血等緣而成；既然是因緣所生法，它就不是真實法，未來一定會壞滅；所以有生必有死，沒有人生而不死的。又這個色身是由不淨的大地所長養，是污穢不淨的；既然是污穢不淨，色身當然沒有一處是清淨的，猶如活動廁所一樣。可是眾生沒有智慧，不知色身虛幻，所以非常寶愛這個色身，盡在這個色身表面作種種莊嚴，乃至有人為了使自己看起來更年輕、更漂亮而去整形美容等等；將這個色身打扮得漂漂亮亮的，完全不知道這是在活動廁所的表面作種種莊嚴，仍然是臭穢的，有何漂亮可言？有何莊嚴可說？如果眾生能夠觀察自己的色身是污穢不淨的，同時也觀待其他有情的色身亦復如是，就不會將色身當作是真實我，因而在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。

所謂的識陰，乃是有了色身以後，可以藉著這個色身當中的五根去攝取山河大地器世間的外五塵，而由如來藏變現了內六塵；再由五根、意根這六根與內六塵相接觸，因而［如來藏］出生了識陰六識。這識陰六識是依於六根、六塵相接觸而有，是經過根塵觸三和合而出生，是被生的，未來一定會壞滅，所以是虛妄法。又色身本身是虛妄法，更何況是依於色身而有的識陰，當然更是虛妄不實，所以識陰六識本身是虛妄法，不是真實法。

所謂的受陰，乃是有了識陰六識以後，六識領受六塵境界，因而產生了三受或者五受；由於三受或者五受都是識陰六識領納六塵以後而生起的覺受，是依於識陰之後而有，本身是虛妄法，不是真實法。又色陰、識陰本身是虛妄法，更何況是依於色陰、識陰而有的受陰，當然更是虛妄不實，所以受陰是虛妄法，不是真實法。

所謂的想陰，乃是領納六塵境而有的分別，是依於三受或者五受而有的了知，本身是虛妄法，不是真實法。又色陰、識陰、受陰本身是虛妄法，更何況是依於色陰、識陰、受陰和合運作之後而有的法，當然更是虛妄，所以想陰是虛妄法，不是真實法。

所謂的行陰，乃是經過一段時間與空間運作的過程而有的法，是依於色陰、識陰、受陰、想陰和合之後而有的法，本身不是真實法。又色陰、識陰、受陰、想陰，本身是虛妄法，更何況行陰是依於色陰、識陰、受陰、想陰和合運作之後而有的法，當然更是虛妄，所以行陰是虛妄法，不是真實法。由於眾生不了知五陰的虛妄，為五陰所遮蓋，就在這五陰和合運作當中所產生的種種行，造作了種種的善惡業，因此不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。

有智慧的人，譬如二乘人當中的聲聞，聽聞 佛陀的開示，因此透過了四聖諦等法來修行，斷除了三縛結而證得初果，乃至斷了五上分結而成為四果阿羅漢。因為相信佛語開示，知道入無餘涅槃不是斷滅空，還有無餘涅槃本際存在，因此於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界，願意自我消失而入無餘涅槃，因而成就三法印當中的「涅槃寂靜」的道理；由於滅除五蘊的緣故，永遠不再有五陰熾盛苦出現。

緣覺則透過十因緣、十二因緣觀察，證得初果乃至證得四果阿羅漢；由於是自己智慧觀察的結果，知道無餘涅槃還有本際存在，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，於捨壽時，如同聲聞人一樣，願意滅盡自己的蘊處界，願意自我消失而入無餘涅槃，永不在三界出現，再也沒有任何五陰熾盛苦出現了。

菩薩則透過對「五陰我虛妄」的觀察（［四聖諦、十二因緣的修學熏習與觀行，］尤其是「意識我」的虛幻），因而斷了三縛結——我見、疑見、戒禁取見，成為聲聞初果須陀洹；並［建立般若實相的正知正見後］透過參禪的功夫，證得一切有情真心如來藏之所在，成為菩薩初果人。菩薩現前觀察的結果，知道「我」是虛妄的，可是「我」存在的當下，還有一個「真實我」，名為如來藏，與「我」同時同處在一起配合運作。這個如來藏本身不生不滅，卻藉著種種緣出生了生滅不已的我，所以我是從這個真實我如來藏出生，本來就是真實我的一部分，是為真心如來藏的局部體性，不能外於如來藏而有；所以我與真實我如來藏，兩者之間的關係是非一非異。

菩薩如實現觀以後，知道我在生滅不已的當下其實是不生不滅的，這是因為我已經轉依真實我如來藏而說。也就是說，菩薩於我存在的當下，就是在無餘涅槃本際中了—當下就是在涅槃，何必滅盡自己的五蘊而取涅槃呢？所以菩薩不需要如二乘人一樣斷除自己的五蘊而入無餘涅槃，反而藉著不斷出生的五蘊，以及窮盡三大無量數劫精進的修行，來成就佛地既不住生死、也不住涅槃的無住處涅槃，以此來利樂有情無有窮盡。

從上面說明可知，對眾生而言，根本不知道「愛別離是苦」的真實道理，所以面對親屬的生離死別，當然無法忍受，因而有種種的苦惱出現，乃至於有異於常人的行為出現，所以才會在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。對二乘人而言，知道愛別離是苦的道理，因此藉著四聖諦、十因緣等法來修行，因而成就初果乃至四果阿羅漢，於捨壽時願意滅盡自己的蘊處界，願意自我消失而入無餘涅槃，不再於三界現身意，永遠斷除了愛別離苦背後的五陰熾盛苦。菩薩則不然，不忍心眾生不斷地輪迴生死而無法出離，因此發菩提心，行菩薩道來累積自己的福德資糧，以此來求菩薩的真見道；於真見道以後，知道「五蘊是以如來藏為因，藉著種種緣而從如來藏出生，本來就是如來藏的局部體性，不能外於如來藏而有，所以五蘊我與真實我如來藏，本來就是非一非異」；也知道「五蘊現前的當下，就是在無餘涅槃中」，所以不會像二乘人一樣，要斷除五蘊而入無餘涅槃，永不再於三界現身意；反而不斷地出生五蘊，於內門廣修菩薩的六度萬行，不斷地救護眾生，不斷地累積自己的福德與智慧，以此來圓滿第一大阿僧祇劫的修行；又於地上階位不斷地摧邪顯正，不斷地救護眾生，以此來攝受眾生，以此來成就自己的佛國淨土，來圓滿第二大、第三大阿僧祇劫的修行，並於因緣成熟時誕生人間，在菩提座下明心見性，成為四智圓明的究竟佛，利樂有情無有窮盡。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，下一集將由另外一位親教師主講，內容非常精彩，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

---

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換，詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉。

---

1.《生經》卷2〈佛說子命過經 第15〉，《大正藏》冊3，頁80，下9-25。

2. 每個人都有出生，都是從前世死亡後才轉生到此世的，所以說世上不會有沒有死過的人，也不會有沒有死過人的家庭。

3.《出曜經》卷2〈無常品 第1〉，《大正藏》冊4，頁618，上3-4。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2616-a13_022

三乘菩提之佛典故事–第21集 沙彌救蟻子得長命報緣

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目。這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示的真實故事，以此來作為我們修行的借鏡，來修正我們不好的行為。

今天所要談的是沙彌救蟻子得長命報緣，這個佛典故事來自於 佛在《雜寶藏經》卷4開示有關救護眾生的部分。經文如下：

昔者有一羅漢道人，畜一沙彌，知此沙彌却後七日必當命終，與假歸家，至七日頭，勅使還來。沙彌辭師，即便歸去，於其道中，見眾蟻子隨水漂流命將欲絕，生慈悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子置高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師甚怪之，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福得爾，以救蟻子因緣之故，七日不死，得延命長。¹

這個佛典故事大意如下：以前有一位阿羅漢，他有神通；他收了一位小沙彌為弟子。有一天，阿羅漢透過神通，知道這位小沙彌僅剩下七天的壽命，因此讓小沙彌告假還鄉，回家探望父母親友；並於小沙彌回家之前，特別叮嚀他，於第七天早上要回到寺院。小沙彌聽完阿羅漢師父吩咐以後，謹記在心，就此拜別了阿羅漢師父，隨即返鄉而去。小沙彌在回家的路途當中，看見許多的螞蟻眾生被水漂流而載沉載浮、命在旦夕，因此生起了慈悲心，將自己身上的袈裟脫下來，就近裝了泥土，把泥土傾倒在水中以阻擋流水，然後再將螞蟻一批一批地移到高處且乾燥的地方，讓這些螞蟻眾生得以全數存活下來。到了第七天早上，小沙彌回到寺院，阿羅漢看到覺得很奇怪：「為什麼小沙彌會活著回來？」因此入定觀察小沙彌得以不死的原因。觀察的結果，確定了小沙彌弟子先前並沒有多餘的福德可以延壽，是由於心生慈悲的緣故，拯救了許多螞蟻眾生的性命，才得以過七日而不死，並獲得長壽的果報。從上面佛典故事的說明，可以得到一個結論，那就是：救護眾生可以讓短命者延長壽命。

然而如何救護眾生這件事，有必要加以說明，大致上可分為救護眾生的性命，以及救護眾生的法身慧命這兩個部分。首先談第一個部分，那就是救護眾生的性命。由於救護眾生的性命，可以讓眾生免於恐懼，乃至免於死亡；所以在眾生性命有危險的時候，應該要去救護眾生。只要是佛弟子都知道，不論是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等戒，都是要戒殺；這是因為眾生都非常寶愛他［自己］的生命，不願意自己的性命為他人所殺。如果被殺了，未來因緣成熟，以前殺人者會變成被殺者，以前的被殺者變成殺者將現在的被殺者殺死；如此殺者與被殺者的身分不斷地替換，殺與被殺的現象就一直存在不會中斷。所以 佛制定戒律，其中第一個戒律就是要戒殺，不要讓殺生的事情一直重複發生。又世間有很多殺生的事情發生，小者殺一有情性命，大者發生戰爭而犧牲了許多眾生的生命；這多是因為往昔殺生的緣故，導致現在因緣成熟所產生的結果。這樣的結果若已經成為定業，那是無法改變的事實，只能眼睜睜地看著殺與被殺的現象出現而無所能為。

我們可以從 佛在《增壹阿含經》卷26開示，有關釋迦族被滅的真實例子來說明。在過去很久很久以前，迦毘羅衛城中有一漁村發生飢饉之災，使得米貴如金，漁民沒有錢可以買米維生；又漁村中有一大池，裡面有很多魚，於是漁民以捕魚維生，因此使得許多水族眾生的性命被殺了。在這個池中有兩隻魚，一名為拘璅、一名為兩舌，看到許多水族眾生被捕而死亡，因此發下毒誓要報復。這時 佛開示：當時迦毘羅衛城的漁民們就是現在的釋迦族人，名為拘璅的魚就是現在的流離王，名為兩舌的魚就是現在的梵志好苦，被漁民所捕捉的水族眾生就是現在流離王的四部兵眾。又流離王小時身為太子的時候，受到釋迦族人的侮辱，因此囑咐梵志好苦不斷提醒此事，以便討回所受的侮辱。後來流離王子篡了父王波斯匿王的王位成為國王，於是興兵討伐釋迦族人，但三次在路上受到 世尊的開示而無功而返；然而流離王還是受到梵志好苦的慫恿，於是第四次興兵討伐釋迦族。世尊知道因果已經成熟，定業已經無法改易，於是不再勸阻流離王興兵討伐釋迦族人；因此流離王滅了釋迦族，一共殺了釋迦族九千九百九十萬人。當釋迦族被滅了以後，世尊預記：流離王及四部兵眾於七日以後，於過河時會遇到暴風雨溺水而亡，死後墮入阿鼻地獄受苦。後來流離王及四部兵眾也如 世尊的預記，於七日後遇到暴風雨溺水而亡，死後直入阿鼻地獄。這個真實例子告訴大眾「殺與被殺」的真實道理：當時的漁民捕了水族眾生來吃，那時漁民成為殺者，水族眾生成為被殺者；後來經過很久以後因緣成熟，當時的水族眾生變成流離王、梵志好苦以及流離王的四部兵眾，成為滅釋迦族的殺者，釋迦族人反而變成被殺者；於因緣成熟，如是殺與被殺的身分互換，再一次於世間重演殺與被殺的慘劇。不僅如此，由於流離王殺業太重，於七日之後遇到暴風雨溺水而亡；當時的流離王才不過二十幾歲而已，不僅得到短命報，而且還下墮阿鼻地獄受苦。所以說殺生不是善事，是凶事，殺生的人會得到短命報；反之，不殺生的人就會得到長壽報。如同小沙彌原先是短命報，但是因救了許多螞蟻眾生的性命，使得原先的短命報變成長壽報；也印證了 佛在《分別善惡報應經》卷1開示的「殺生得短命報，不殺生的人得長壽報」之開示。

接下來談第二個部分，那就是救護眾生的法身慧命。因為救護眾生的法身慧命，影響的不是僅有這一世而已，還影響眾生無量世。在娑婆世界邪師如恆河沙那麼多，使得眾生很容易被邪師誤導，而下墮三惡道受無量苦；因此救護眾生不被邪師誤導，就是在救護眾生的法身慧命。如何讓眾生不被邪師誤導呢？那就是要宣說正確的三乘菩提知見，乃至讓眾生得以實證三乘菩提。哪三乘菩提呢？就是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。所謂的聲聞菩提，就是聲聞人聽聞佛的音聲法教開示，知道有涅槃本際不滅，因觀察及覺悟四聖諦等解脫正理，因而斷了見惑、思惑，死後入無餘涅槃的菩提分法。也就是說，聲聞法是以四聖諦為主旨，以四念處觀為觀行的法門，以八正道為實行的方法，因斷了三縛結—我見、疑見、戒禁取見，成為初果的須陀洹；乃至斷盡五上分結—色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡，成為四果的阿羅漢，捨壽後可以入無餘涅槃，永遠在三界中消失。由於聲聞人是聽聞佛的音聲開示，觀察自他有情蘊處界虛妄，而斷除了我見、我執、我所執，捨壽後入無餘涅槃的菩提法，名為聲聞菩提。又聲聞中證得初果的須陀洹，最多七次欲界天、人間往返，就可以入無餘涅槃；聲聞二果的斯陀含，於欲界天及人間一往返，便究竟解脫；聲聞三果的阿那含於捨壽時，往生色界天，將在色界天究竟涅槃；聲聞四果的阿羅漢於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界，不再於三界現身意，從此在三界中消失了。也就是說，聲聞人僅能在入無餘涅槃前利樂眾生而已，其利樂眾生的時間非常短暫而且有限，並且入無餘涅槃以後，再也無法利樂眾生，所以度眾生的數量不是很多；而且所說的法，也僅是聲聞人入無餘涅槃的法，僅能度眾生入無餘涅槃，無法利樂很多的眾生。

所謂的緣覺菩提，是指緣覺行者專精思惟十因緣［編案：推知名色由根本識所生］、十二因緣，了知自他有情的蘊處界虛妄，將自己的見惑、思惑斷盡，於捨壽時如同聲聞人一樣，願意自我消失，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，永遠不在三界現身意。由於緣覺是覺悟十因緣與十二因緣，證得蘊處界虛妄而入無餘涅槃的菩提法，名為緣覺菩提；雖然名為緣覺，但仍然出生於有佛的世界，依佛所說的法教［因緣觀］，詳細觀察蘊處界，因而斷了三縛結成初果的須陀洹，乃至斷了五上分結成為四果的阿羅漢［並且得證緣覺果］，本質仍然是聲聞人—聽聞佛的音聲開示而悟入緣覺菩提。［編案：若出生於無佛之世，示現自行證得緣覺果者，則又稱為獨覺。］由於緣覺與聲聞一樣，僅能在入無餘涅槃前利樂眾生，入了無餘涅槃就無法再利樂眾生，所以緣覺與聲聞一樣，所度的眾生仍然有限。

所謂的佛菩提，就是菩薩要成就佛道，必須經歷菩薩五十二階位的修行，從十信位開始，經過十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺依序進修，最後才能圓滿成就自己的佛國淨土。也就是說，菩薩從初發心開始，經過一個大劫乃至一萬個大劫［修學十信位］，才能對佛的開示圓滿具足信，因而轉入十住位，開始在外門廣修菩薩的六度萬行，這時已經開始與眾生廣結善緣了。當菩薩在外門廣修六度萬行圓滿時，得以遇到真善知識教導正確的佛法知見，培植定力與福德，最後因緣得以成熟，明心而親證一切有情因地的真心，也就是未來佛地的無垢識［心體］；並經過諸佛菩薩及真善知識攝受，最後得以成就七住位（位不退）菩薩，乃至於第十住位親眼看見自他身心與山河大地虛幻，成就第十住位菩薩的如幻觀，因而圓滿第十住位，轉入十行位中。於十行位中，不忍眾生被誤導，因此出來摧邪顯正，為救護眾生的法身慧命而努力；因為與眾生結下更深、更好的善緣，使得菩薩能夠成就第十行位的陽焰觀，因而圓滿十行位的功德，轉入十迴向位。於十迴向位，菩薩為了救護眾生而出來摧邪顯正的種種功德，普皆迴向眾生能夠遠離種種眾生相，乃至無量法界迴向 ² ，與眾生結下更深厚的善緣，使得菩薩能夠成就第十迴向位的如夢觀，因而圓滿十迴向位的功德，轉入十地階位。

於地上階位，以法布施來救護眾生，更與眾生結下深厚的善緣。乃至三地快滿心的菩薩，修學四禪八定、四無量心、五神通；因而〔三地滿心〕有了意生身，可以去至他方世界廣度眾生，與眾生結下廣大而且深厚的善緣。以此來圓滿地上菩薩一一階位的功德，如是一一經歷菩薩五十階位，最後功德圓滿，而成為十地滿心的法王子，轉入等覺位；在等覺位，於道種智已經沒有任何一法可以再修學，僅欠缺福德而已，也就是菩薩所應攝受的佛國淨土尚未具足圓滿，所以在整整一百劫當中專門修集福德，來成就自己的三十二大人相、八十種隨形好；於百劫中無一時非捨身時，無一處非捨命處，只要眾生有所需求，內財、外財統統布施出去。譬如眾生需要眼睛，就將眼睛布施出去；眾生需要手足、性命、財寶、眷屬等，就將手足、性命、財寶、眷屬等統統布施出去，一一滿足眾生的所需；如是整整百劫與眾生結下極為廣大深厚的善緣，［其福德增長之速］已不是用道里可以計算的。這樣整整一百劫修集福德圓滿以後，上生兜率陀天，成為妙覺菩薩，還是繼續廣度眾生沒有停止過；並於因緣快成熟時，事先安排菩薩們下生人間，為眾生建立與佛法有關的知見；並於眾生因緣成熟時下生人間。〔如 釋迦佛〕於菩提樹下以手按地明心，以及夜睹明星眼見佛性，成為四智圓明的究竟佛，然後依著入初地所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。像這樣經歷菩薩五十二階位而成佛的菩提分法，名為佛菩提。

由於菩薩修行佛菩提道，須經歷三大無量數劫，不畏生死以及努力修學才能成就，不像二乘利根的人，一世精進修行就可以入無餘涅槃；而且二乘人入了無餘涅槃，再也無法利樂眾生，其所度的眾生仍然有限。所以菩薩救護眾生的法身慧命，與眾生所結深厚的善緣，簡直無法想像，連二乘人也無法思議，故名為菩薩不可思議；這也是菩薩攝受眾生來成就自己的佛國淨土的方法。從三乘菩提的修行內涵及過程，可知聲聞、緣覺利樂眾生的法身慧命實屬有限，唯有用佛菩提法來救度眾生的法身慧命最為殊勝，能影響眾生無量世。因此菩薩想要利樂眾生，當以救護眾生的法身慧命為先，讓眾生可以修學正確的佛菩提道，乃至未來可以成佛。

綜合上面說明可知，救護眾生的性命僅利樂眾生一世而已，不像菩薩救護眾生的法身慧命，影響眾生多生多劫。所以菩薩為了救護眾生的法身慧命，以及教導眾生正確佛菩提知見等等，使得被救護的眾生們，未來窮盡三大無量數劫精進的修行，可以成就無上正等正覺；又成佛以後，更能利樂廣大的眾生走向佛菩提道。所以說救護眾生的法身慧命，遠比救護眾生的性命好太多了，簡直是無法計算。因此身為佛弟子們，一者，應該出來摧邪顯正，來救護眾生的法身慧命，讓眾生免於邪師的誤導與荼毒，讓更廣大的眾生走向正確的佛菩提道，乃至未來窮盡三大無量數劫，可以成就無上正等正覺。能夠這樣救護眾生才是名符其實的菩薩，這樣的菩薩於未來因緣成熟時，才能成為無上正等正覺，才能利益自己的佛國淨土，繼而利樂有情無有窮盡。二者，如果有人看見善知識在宣說三乘菩提，而且完全符合佛說，表示這位善知識是真善知識，不能妄加評論，以免成就了毀謗真善知識的重罪，未來要下墮三惡道受苦，那可就不好了。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

---

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換，詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉。

---

1.《雜寶藏經》卷4，《大正藏》冊4，頁468，下26-頁469，上5。

2.《菩薩瓔珞本業經》卷下〈釋義品 第4〉：「佛子！覺一切法第一義諦中道無相，一切法皆一照相故，名法界無量迴向。」《大正藏》冊24，頁1017，下16-18。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2615-a13_021

三乘菩提之佛典故事–第20集 佛為諸比丘說利養災患緣

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示的真實故事，應以此來作為我們修行的借鏡，來修正我們不好的行為。

今天所要談的是佛為諸比丘說利養災患緣¹ ，這個佛典故事來自於 佛在《雜寶藏經》卷7所開示有關不貪求利養的部分，內容大致如下：

佛在舍衛國時，厭患利養的緣故，躲避到一座名為貪莊嚴的深林中，林中有一寺廟，住持是一位名叫那弋迦的阿羅漢。佛到貪莊嚴深林以後，消息不久便傳開了；當天的中午，有許多人帶著衣物前來供養 佛陀，人數之多，竟佔滿了整個深林。佛說：「我不需要任何利養，但是利養經常伴隨著我而來。」隨後一萬兩千位比丘聞訊，也趕到貪莊嚴深林；佛對一萬兩千位比丘開示：「利養本身是個大災患，它會障礙修行人難以成就，乃至於身為四果的阿羅漢，也會被利養所遮障。」比丘問：「利養會造成哪些遮障呢？」佛開示：「利養的危害，就像傷皮、傷肉、傷骨、傷髓一樣，能毀壞修行的種種功德。為什麼它會造成種種傷害呢？利養就像『破壞戒的皮，破壞禪定的肉，破壞般若智慧的骨，破壞微妙善心的髓』一樣，所以傷害非常大。」一萬兩千位比丘聽聞 佛的開示以後，各個都只留下大衣、中衣、下衣、鐵缽［或瓦缽］、坐具、漉水囊等三衣六物，遠離種種憒鬧，而作清淨寂靜的阿練若〔編案：身心遠離憒鬧，住寂靜處〕，不再接受其他的供養。佛隨即讚歎說：「善哉！善哉！你們能夠遠離憒鬧，修清淨寂靜的阿練若，真是太好了！我釋迦牟尼佛所說的法門，是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是樂求寂靜的法，不是樂求喧鬧的法；是精進修行的法，不是懈怠放逸的法；是發起正念的法，不是增加邪念的法；是心得決定而不改易的法，不是心念散亂的法；是智慧的法，不是愚癡的法。」一萬兩千位比丘聽聞 佛的開示以後，各個都證得四果的阿羅漢。這時一萬兩千位比丘非常讚歎而歡喜：「真是稀有啊！世尊。」世尊接著開示：「不是只有今日才這樣，在過去世，我也是這樣來度化眾生。從前迦尸國有一位宰相，名叫夜叉，他有一個兒子名叫夜兒達多，他深刻體悟到世間無常變異，因而出家去學仙人道。當時眾仙人多有欲望，常常為了鮮美的果實，以及為了柔軟舒適的草座而爭奪不已；夜兒達多為了使他們減少欲望及不再爭吵的緣故，便捨棄了那些柔軟舒適的軟草，取了不柔軟、不舒適的草為坐具；捨離了甜美多汁的果實，專門吃酸味而難以入口的果實；自己施捨新鮮的果實，換取他人不新鮮的果實。就這樣清心寡慾，施捨了柔軟的草座與果實，而換取堅硬的草座與不好的果實；由於心中無貪的緣故，因而證得了五神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。一萬兩千位仙人看到這種情形，都覺得很慚愧，也隨學了夜兒達多的少欲法，不再貪求多欲法，後來也都證得了五神通。由於夜兒達多運用善巧方便的緣故，有次第性教導諸仙人，並轉化諸位仙人的多欲為少欲，乃至證得五神通，這些仙人於命終之後都往生無色界的無所有處天。」這時 佛開示：「當時的夜兒達多，就是過去世的我；這一萬兩千位仙人，就是現在的一萬兩千位比丘啊！」

不僅 佛在《雜寶藏經》卷7如是開示，在卷3也如是開示：因為貪著利養而毀謗他人，導致無量劫以來受諸大苦惱，乃至今日為他人所毀謗² 。其經文大致如下：

在很久很久以前，有兄弟二人心樂求佛法，出家學道，其兄長修寂靜行，後來成為阿羅漢，人稱為阿練比丘；其弟聰慧，誦三藏經，後來為當時的宰相所重用，並委以營建（營造）僧房塔寺，人稱之為三藏比丘。後來僧房塔寺即將竣工，三藏比丘便向宰相建言：「寺廟即將完工，宜請眾僧安置，吾兄阿練比丘修清淨行，且證得四果阿羅漢，可請他來寺廟安置及供養。」這位宰相答應三藏比丘請求，便禮請阿練比丘來廟中供養，這位宰相看見阿練比丘非常精進用功，於是加倍供養阿練比丘。有一次，這位宰相以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘不肯接受；由於宰相誠懇且恭敬地供養，後來才勉強接受。阿練比丘看到弟弟三藏比丘需要錢財經營，於是將此上好的毛氈給了弟弟三藏比丘；不久這位宰相也給了三藏比丘比較差的毛氈，三藏比丘起了得失的分別心而起瞋，認為宰相厚待自己的哥哥、淡薄了自己。不久這位宰相更以價值千萬的毛氈供養阿練比丘，阿練比丘如同以往一樣，又將此毛氈轉送給弟弟三藏比丘；三藏比丘得已，瞋心更是加倍，於是拿了毛氈，來到宰相的女兒面前說：「妳的父親以前很看重我，如今阿練比丘來了，不知道用了什麼幻術迷惑了妳的父親，開始對我淡薄。妳可以拿此毛氈在宰相面前縫衣，如果妳的父親問起，妳便這樣回答：『是阿練比丘拿來給我的。』這時妳的父親一定會起瞋，不再與之說話。」這位女子回答：「我的父親敬重阿練比丘，如同愛護自己的眼睛一樣，為什麼你要對阿練比丘加以毀謗呢？」三藏比丘言：「如果妳不肯作，我便與妳斷絕關係。」這位女子熬不過三藏比丘請求，便答應三藏比丘。於是拿了毛氈在宰相面前縫衣，宰相一看見女兒縫著自己供養阿練比丘的毛氈，便起了瞋：「這阿練比丘太過分了，是一位惡人，得到我的毛氈，以此來誑惑我的女兒。」後來阿練比丘來到宰相屋宅時，宰相便不出去迎接，阿練比丘一看到這種情形，心裡想著：「一定有人毀謗我，使得宰相如此對待我。」於是上昇於空中作十八神變，宰相看到這樣的情形，知道自己錯了，深自悔責以及向阿練比丘懺悔。後來宰相瞭解整個事情的來龍去脈，便驅逐了三藏比丘與自己的女兒離開這個國家。這時候 佛開示：「當時的三藏比丘就是我，因為毀謗賢聖的緣故，於無量劫受諸大苦惱，乃至到了今世，還是要受到他人³ 的毀謗。所以世間人於一切事，應該要明察秋毫，不要為了利養而起瞋，乃至毀謗賢聖。」

從上面兩個佛典故事的說明，可以得到一個結論：貪著利養不僅對一般人有害，而且對修行人來講，更會障礙二乘人證得二乘的解脫果，乃至障礙菩薩證得佛菩提果。也就是說，對一般芸芸眾生而言，不論是對金錢上的貪著，或者是金銀珠寶等物的貪著，他的心性已經染污，心性已經不清淨，導致他會在三界當中不斷地輪迴生死；更何況這些錢財，生不帶來，死不帶去，生前貪著這些錢財，死後還是要與這些錢財別離，更不用說能帶到下一世使用，所以世間人貪著錢財對己有害。

在經典中有一真實例子，敘述錢財對一般人而言是有害的，如在《大莊嚴論經》卷6曾開示錢財猶如毒蛇的故事⁴ ，其內容大致如下：

有一天，佛與阿難在曠野中行走，來到一田畔，看見有伏藏［編案：指埋藏於地下的寶藏］，裡面有很多黃金，佛便告訴阿難說：「那是大毒蛇！」阿難向 佛稟白:「那是惡毒蛇！」當時有一農夫，聽到 世尊與阿難兩人的對話，覺得很奇怪，便去查看，發現那是黃金，於是將那些黃金搬回家。這位農夫原本是貧困的人，得到這些黃金以後，成為暴發戶，然而官府認為這位農夫一夕成為有錢人，他的財富來源一定很有問題，於是將他逮捕。這位農夫為了躲避災禍，耗盡了先前所獲得的黃金還不夠，最後還免不了刑戮加身，因此非常感慨地說：「毒蛇啊，阿難！惡毒蛇啊，世尊！」

從這篇佛典故事告訴大眾：錢財對一般人而言，猶如毒蛇一樣害人不淺。此外，就算你能廣為積聚錢財，但是用不正當的手段而獲得，反而會害了自己的性命。譬如清朝乾隆皇帝有一位權臣名叫和珅，多年來利用自己的權勢來廣聚錢財，成為天下的首富；錢財之多，是清朝一年歲入的十幾倍。可是因為貪著錢財，及用不正當的手段獲得，於乾隆皇帝死後沒多久，便被羈押在獄中，後來為嘉慶皇帝賜死於獄中。這樣的典故分明告訴世人：貪著利養而廣聚錢財的緣故，非但有不好的結果，而且未來還要經過多生多劫，為人做牛做馬來償還。說真的，只為一世的榮華，卻換得多生多劫做牛做馬來償還，那是何等愚癡啊！又反過來說，積蓄錢財對一般人也是有利的，那就是正正當當去賺錢，去累積錢財而不貪著，然後用這些錢財廣為布施，不論是救濟貧窮，或者供養真正的出家人而不是假名的出家人，諸如等等；於有生之年不斷布施眾生，利樂有情的結果，未來可以生天，乃至於未來可以作為實證三乘菩提的福德資糧，其果報不可思議啊！

接下來談對修行人而言，貪著利養會障礙三乘菩提的追求與實證，所以 佛在《增壹阿含經》卷13曾開示：

設有比丘著於利養，而不獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。云何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘！當作是學。⁵

佛已經很清楚開示，如果貪著利養，將無法獲得賢聖的戒律、賢聖的三昧以及賢聖的智慧。為什麼貪著利養無法獲得這三個法呢？有必要深入探討。首先談「貪著利養不得賢聖的戒律」。佛曾制戒，出家人不應該廣聚錢財，因為錢財乃是身外之物，如果貪著五欲而廣聚錢財的結果，就會障礙自己三乘菩提的追求與實證；又因為貪著利養的關係，更會處心積慮想積聚錢財，因此都在積聚錢財及利養上用心，對於戒律必然會忽視，乃至違犯戒律。所以說，因為貪著利養的緣故，將會障礙自己的修行。所以 佛在《雜阿含經》卷25曾開示：貪著利養是煩惱，而此煩惱正是【壞正法鼓、毀正法輪、消正法海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道】⁶ 。也就是說，貪著利養的緣故，無法受持 佛的戒律，本身已經不清淨，且使大眾對佛門產生負面的看法，導致眾生不護持佛教，佛所說的正法，就會漸漸消失於無形。然而目前佛教界有很多人追求世俗第一，譬如追求徒眾第一、寺廟蓋得最多、學術界第一、寺廟蓋得最高等等；因為追求世俗第一的結果，導致很多名聞利養也跟著來了，像這樣貪著世俗第一，導致名聞利養跟著而來，不正是 世尊在經中所預記的「壞正法鼓、毀正法輪、消正法海、壞正法山、破正法城、拔正法樹、毀禪定智慧、斷戒瓔珞、污染正道」？像這樣貪著利養的結果，就是在消滅佛法，就是在壞滅正法，成為破佛正法的罪人，實不可取。

接下來談因貪著供養的緣故，無法得到賢聖的三昧。由於都在利養上用心，導致所思所念的都是在利養上的事，因而起了許許多多的妄想妄念；既然妄想妄念多了，心還有可能止於一境嗎？當然不可能。因為當他修止的時候，就有許多妄想妄念出現，使他無法心一境性；既然無法心一境性，表示他所修的三昧一定不會成，還有可能獲得賢聖的三昧之定嗎？用膝蓋想也知道，當然不可能。由此可知：貪著利養的人，是無法證得賢聖的三昧。

最後談因貪著利養的緣故，無法得到賢聖的智慧。由於貪著利養的結果，對於經中的開示，不會深入去思惟整理，反而在世俗法用心，導致賢聖的智慧無法發起；可是祖師都告訴大眾，要深入經藏，其智慧就會像大海一樣非常深廣。既然對經中開示都不會去深入思惟整理，對真善知識所說的正法，還會去聽聞、思惟及整理嗎？還會去探究「什麼是三乘菩提的內涵」嗎？既然都不會深入去思惟整理，其出家人不就成為粥飯僧了嗎？由於一生無成，枉費信施四事供養⁷ ，未來只好入牛胎馬腹來償還信施的債了！其在家人只能空過一生，只好隨業在三界輪轉生死了。如果佛門四眾不貪著利養，殫精竭力在法上用功，去聽聞真善知識所說的正法，並作思惟整理，很可能在某一個時節因緣成熟，實證了三乘菩提的任何一個菩提，使得自己可以解脫三界生死，乃至證得生命實相，因而發起般若的總相智慧，並以此智慧為基礎之下，去進修別相智、道種智，乃至圓證一切種智而成為究竟佛，這不是很好嗎？所以說，不貪著利養的緣故，很容易證得賢聖的智慧，如同前面所說的夜兒達多一樣，不貪著柔軟的草座與美好的果實，清心寡慾的結果，很快證得五神通；以及一萬兩千位仙人，看見夜兒達多證得五神通，紛紛學習夜兒達多的清心寡慾，最後都證得了五神通，乃至這一萬兩千位仙人於命終後，都往生無色界的無所有處天。

綜合上面所說，不管是否為世俗人，也不管是否為佛門的四眾，都不應該貪著利養，因為貪著利養的結果，會導致眾生不斷地在三界輪迴生死，而且也會使眾生無法得到賢聖的戒律、賢聖的三昧與賢聖的智慧。所以說，貪著利養危害眾生很大，不應該去貪著才是；如果貪著世間利養，不僅自己無法實證三乘菩提，而且也導致自己一直在三界當中輪迴生死而無法出離。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

---

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換，詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉。

---

1. 《雜寶藏經》卷7，《大正藏》冊4，頁481，下16-頁482，上15。

2. 《雜寶藏經》卷3〈兄弟二人俱出家緣〉，《大正藏》冊4，頁460，中13-下28。

3. 指謗佛的孫陀利，彼即當時因毀謗阿練比丘而被驅逐的宰相女。

4. 《大莊嚴論經》卷6，《大正藏》冊4，頁289，下2-18。

5. 《增壹阿含經》卷13〈地主品 第23〉，《大正藏》冊2，頁614，中2-7。

6. 《雜阿含經》卷25，《大正藏》冊2，頁178，中16-18。

7. 信施是指具信者之布施，四事供養是指以「衣服、飲食、臥具、湯藥」供養出家人。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2574-a13_020

三乘菩提之佛典故事–第19集 旃闍摩暴志謗佛

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示真實的故事，以此來作為我們修行的借鏡，來修正我們不好的行為。

今天所要談的是旃闍摩暴志謗佛，這個佛典故事來自於《生經》卷1的開示，其中旃闍摩本是婆羅門名，翻譯為暴志，今世出家為比丘尼，於過去久遠劫以前，因為買賣不成起瞋，而於今世毀謗 佛陀的真實故事。所以 佛藉這因緣，訴說往昔的因果關係，其內容大致如下：

有一天，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千兩百五十位弟子在一起，當時波斯匿王請 佛及比丘們前往宮中，接受波斯匿王飯菜的供養，所以 世尊與大比丘眾等人，離開祇樹給孤獨園而前往應供；一路上有天、龍、鬼神等眷屬們恭敬圍繞，其中帝釋天、大梵天及四王天等眾，在上方散花、燃香、舞蹈、奏樂，並且在路上灑了香水來作供養。當 世尊與大眾正要進入王宮時，有一位名叫暴志的比丘尼，用木盆綁在肚子，打扮成懷孕的樣子，拉著世尊的衣服說，你是我的丈夫，現在我懷孕了，怎麼不給我飲食、衣服，這件事你怎麼安排呢？當時的大眾包括了天、人，帝釋天、大梵天、四王天及諸天鬼神等，看到這一幕，也聽到這些話，不僅驚恐，而且也很徬徨想著：「佛是三界中最尊貴的人，佛的心比摩尼寶珠還要明淨，智慧比日月還要光明，過去現在與未來，都沒有人可以與佛相提並論，世尊也降伏了九十六種外道，而這些外道後來也歸依佛陀成為佛的弟子，其德風高尚無比，無法用譬喻言說，就好像無形無相的虛空一樣，根本不可能被染污，佛的心行比虛空更為勝妙，再也找不到像佛一樣的人了。這個比丘尼既然是佛的弟子，為什麼會懷著惡心，來毀謗如來呢？」世尊知道大眾心中所想，想要除去大眾的疑惑，於是抬頭仰望上方，這時釋提桓因知道 世尊的意思，立即從空中下來變成一隻老鼠，跑到暴志比丘尼肚子裡，將綁木盆的繩子咬斷，於是木盆掉在地上，暴志比丘尼所說的謊言，當場就被揭穿了。於是真相大白，當大眾看到木盆掉落時，既生氣又歡喜，實在想不透暴志比丘尼，為什麼要毀謗世尊，當時的波斯匿王也很生氣，想著：這個比丘尼既然捨離種種情愛，離開家人而出家，成為佛的弟子，如今既沒有讚歎如來無上的功德，反過來毀謗世尊，實在太不應該了。於是命令左右挖掘了一個深坑，準備要把暴志比丘尼活埋了。這時 世尊向波斯匿王說，不要這樣作，這是我過去所造的業，而留下來的餘報要受的緣故，不完全是暴志比丘尼的罪過。這件事情的因果關係，是這樣子的：在過去很久很久以前，有一位商人有上好的珍珠要賣，不僅數量多，而且珍珠的外形圓潤，色澤也很漂亮，有一位女子來到商人的地方，想要買珍珠，當這位女人與商人討論價格時，有一位男子出現，也想要買這些珍珠，於是這位男子，便以女人所出的兩倍價格，把珍珠全部買走了，這個女子買不到珍珠，心裡又氣又恨，便向這位男子請求，希望能轉賣給她，這位男子不答應，於是這位女子便起瞋，很生氣地說：「我比你先來買珍珠，你一來，出兩倍的價格把珍珠買走了，我好言相託，希望你能夠轉賣給我，你又不肯，不僅破壞我的買賣在先，而且又讓我很難堪；我生生世世都要報復你，當眾羞辱你，讓你後悔莫及。」這時 世尊告訴比丘、國王及諸天等人，當時那位買珍珠的男子，就是我的前身，這位女子，就是暴志比丘尼的前身，由於女子買不到珍珠，懷恨在心而起瞋，並且發毒誓，願生生世世只要有我出現的地方，便對我毀謗。佛說明以後，大眾心裡的疑惑終於解開了，而且也很歡喜接受。

從上面佛典故事說明，可以得到兩個結論：一者、因為所行不遂，懷恨在心起瞋，並發起毒誓，導致與眾生結下惡緣。二者、這些緣不論是善緣或者是惡緣，都會如影隨形跟著，於未來因緣成熟時，就會現行而受果報。

首先談第一個，所行不遂，懷恨在心起瞋，並發起毒誓，導致與眾生結下惡緣，未來有因緣遇見時，就會對這位眾生無緣無故起瞋，這個起瞋的惡緣，往往斷了自己攝受眾生、攝受佛土的機會，使得自己成就佛道的時程大大延遲了許多。所以 佛在《菩薩善戒經》中曾開示，起瞋會斷了與眾生的緣，經文如下：【優波離！若諸菩薩犯如恒河沙等貪，如是菩薩不名毀戒；若犯一瞋因緣毀戒，是名破戒。何以故？優波離！瞋恚之心能捨眾生，貪愛之心能護眾生。若愛眾生不名煩惱，瞋捨眾生名重煩惱。優波離！是故如來於經中說：『貪結難斷不名為重，瞋恚易斷名之為重。』】(《菩薩善戒經》卷1)也就是說，菩薩寧願對眾生起了貪愛之心，也不願意對眾生起瞋，因為對眾生起了貪愛之心，就能夠愛護眾生，與眾生結下善緣，未來要度這位眾生就比較容易，未來成就自己的佛國淨土，就容易多了；如果是對眾生起瞋，便與這位眾生結下了惡緣，未來想要攝受這位眾生，將要花很多的時間與心力來完成，未來想要成就自己的佛國淨土，就會大大的延遲。同樣的道理，佛典故事當中的暴志比丘尼，前身是一位女子，因為對 世尊的前身將珍珠全部買走，因此起了瞋心，於今世因緣成熟，拿了繩子將木盆綁在自己的肚子，毀謗 世尊使她有了身孕，這就是往昔起了瞋心，於今現行，導致她未來要成就佛道，就會延遲很久很久。又有些人，遇到今生從來沒有遇見過的人，於一見面時，就生起了歡喜，或者不歡喜的念頭，而且是沒有來由的，這種現象，相信很多人碰過，只是他自己不知道為何如此。這告訴大眾，你往昔曾經與這位眾生結過緣，不論結的是善緣或者是惡緣，這些緣都由自己的如來藏執持著帶到今世，於今世有因緣成熟而碰到這位眾生時，今生意識的你，一接觸到這位眾生時，意根就會促使如來藏流注往昔的業種出現，因此當你接觸這位眾生那一剎那時 ，沒有來由地生起了好的或者不好的念頭，使得你很喜歡地接受，或者很討厭而不接受這位眾生。因此佛弟子們，如果碰到類似的情形，知道是自己往昔所造的善緣或者是惡緣於今現行，應該運用智慧，來化解這樣的因緣，以免障礙及延遲自己攝受眾生、攝受國土的機會。

接下來談第二個，這些緣都會如影隨形跟著，於未來因緣成熟時，就會現行而受果報。為什麼這些緣會如影隨形跟著？最主要的原因是，眾生自己所造的種種行，包括了身行、口行、意行，也包括了善行、惡行在內，從來沒有離開自己真心如來藏所含攝的範圍。為什麼？這牽涉到共業有情的真心如來藏，共同變現了山河大地的器世間，以及自己的如來藏，變現了五根身來攝取外境，這兩個部分來說明：首先談第一個部分，共業有情的如來藏，共同變現了山河大地的器世間；由於眾生在世間有種種行，因此需要一個地方作為眾生依止及共同生活的處所，所以共業有情的如來藏必須變現一個處所，而且能夠適合有情居住時，有情才會在這個處所出現及生活。譬如這個地球，就是共業有情共同變現出來的一個處所，於地球適合有情居住的時候，有情就會在這個地方出現及生活，所以才會有種種有情出現，譬如人類、動物、細菌等等；又譬如科學家透過太空望遠鏡，觀察太空時，發現遙遠的某一個地方，漸漸形成了一個三千大千世界，你就知道那是共業有情，於未來所要居住的地方，事先變現了一些山河大地的器世間，讓它慢慢形成，乃至未來可以在那個地方共同居住及生活。所以說，眾生在世間裡生活，必須要有一個處所，而這個處所，必須事先由共業有情的如來藏共同變現出來，於適合有情居住的時候，有情就會出現及生活。接下來談第二個部分，自己的如來藏，變現了五根身來攝取外境；由於有情中陰身入胎後，如來藏就藉著父精母血等緣，來攝取物質，來長養自己的五根身，所以五根身得以成就，然後眾生藉著這個五根身，去攝取山河大地的外五塵，而由如來藏變現了內六塵，再由五根及意根之六根，與內六塵相接觸，因而出生了識陰六識，這六識當中的意識，能夠很詳細分別諸法，於是有了眾生所了知的諸法出現，以此來連接外境，讓眾生誤以為真實有外境為自己所接觸、所領納，因而造作了種種善惡業，導致眾生不斷地在三界當中輪迴生死。而眾生所接觸的種種境，就是 佛在《大方廣佛華嚴經》卷6開示的自心現量：【善男子！一切凡愚迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心現量，見外五塵執為實有，猶如牛羊不能覺知，生死輪中無由出離。】(《大方廣佛華嚴經》卷6)也就是說，世間法、出世間法、世出世間法，都由自心現前所流注的種種境界為眾生所接觸及領納，是為自心的現量境，不能外於自心如來而有種種境可言。由於眾生沒有智慧，誤以為真實有外境為自己所接觸、所領納，因而造作了種種善惡業，導致不斷地在三界當中輪迴生死。這已經很清楚告訴大眾，這些境界以及種種分別，都是自心如來藏所變現出來的內六塵相分，再由如來藏所出生的七轉識見分來作種種分別，都是自心如來藏所變現出來的相分及見分，然後見分來分別相分，都是自心在玩自心，從來沒有外於如來藏。由於眾生不了知如來藏所變現的種種境以及種種分別，誤以為真實有外境為自己所接觸、所領納，因此迷己逐物，造作了許多善惡業，不斷地在三界當中輪迴生死而無法出離。從上面說明可知，由於共業有情的如來藏，共同變現了山河大地的器世間，以及自己的如來藏變現了五根身，以此來攝取外境及作種種分別，因而造作了種種業，不論是善業或者是惡業，統統由自己的如來藏執持著，並且將這些業種帶到未來世，縱使經過一百劫這麼久，於因緣成熟時，還是要受果報，還是要受善業、惡業的果報。正如暴志比丘尼，前身是一位女子，因為珍珠被 世尊的前身買走了，因此起瞋，懷恨在心及發毒誓——願生生世世都要報復你，當眾羞辱你，讓你後悔莫及。因為這樣的緣故，瞋恨的種子落謝在暴志比丘尼前身的如來藏裡，因而帶到今世，於今世因緣成熟，便向 世尊報復。由於有這個佛典故事說明，可以作為世人因果恐怖的借鏡，千萬不要隨便妄造惡業，以免未來要受種種不可愛的異熟果報。

另外要探討的是，毀謗這件事，到底是善業還是惡業？當然是惡業不是善業！既然是惡業，如果當時被毀謗的人是賢聖，譬如是阿羅漢、人天至尊的 佛陀等等，未來的果報是很嚴重的，因為那是非常不可愛的異熟果報。佛在經中，曾將他自己親身毀謗賢聖而下墮地獄慘痛的經驗說出，這個慘痛的經驗，也與暴志比丘尼有關，如《佛說興起行經》卷2開示：往昔阿僧祇劫以前，有佛名為盡勝如來，其座下有兩位比丘，一為無勝比丘，是一位阿羅漢，本身有神通，另一位是常歡比丘，本身結使未除；當時有一大愛長者，其夫人名為善幻，善幻夫人供養無勝比丘，四事無缺，供養常歡比丘非常微薄，因此常歡比丘非常嫉妒而起瞋，毀謗無勝比丘與善幻夫人有曖昧，毀謗善幻夫人因為曖昧的關係，才會對無勝比丘四事供養無缺。由於常歡比丘無根毀謗的緣故，佛開示，當時的常歡比丘就是我的前身，善幻夫人就是現在婆羅門女栴沙；由於常歡比丘無故毀謗無勝比丘，無數千歲罪在地獄受諸苦痛；不僅如此，雖然我已經成就佛道，貴為人天至尊，仍然有婆羅門女栴沙以木盆假裝懷孕的餘報要受。佛已經很清楚告訴大眾，凡是毀謗賢聖的人，不論是有根毀謗，或者是無根毀謗，那都是很嚴重的果報。由於常歡比丘無根毀謗無勝比丘，因此下墮地獄受無量苦。同樣的道理 ，毀謗 世尊的結果，當然也是下墮地獄罪，因此經中開示，栴沙因為毀謗 世尊的緣故，當時大地裂開、火焰踊出，栴沙便墮入其中，生身下墮阿鼻地獄受苦。由此可知，毀謗這件事真的很嚴重，想想看，世間有不少人，不畏因果恐怖的道理，因此隨便毀謗人，不僅正報要受，而且還有被毀謗的餘報要受，這比當時僅僅毀謗還要嚴重。因此學佛人，不應該隨便毀謗他人，以免自己要受正報，以及被毀謗的餘報，而到處怨天尤人。另外這個佛典故事，也告訴大眾一件事，那就是往昔所造的惡業，要想辦法去懺除，如果沒有去懺除，這個業種仍然存在，未來因緣成熟就要受果報，那可就不好了。要如何懺除呢？就是在歷緣對境當中，對往昔所造的種種惡業，深心地及慚愧地加以懺除，並且隨時隨地懺悔，正如佛門所說：【往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。】(《楞嚴經勢至圓通章疏鈔》卷1)如果能夠這樣深心且慚愧地發露及懺悔，並且後不復作，往昔所造的惡業種，很快地就會消失，不僅可以避免未來要受不可愛的異熟果報，而且未來也很容易成就自己的佛菩提道，那不是很好嗎？

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2573-a13_019

三乘菩提之佛典故事–第18集 波斯匿王女善光緣

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示的真實故事，應該以此來作為我們修行的借鏡、來修正我們不好的行為。

今天所要談的是波斯匿王女善光緣 ¹ ，這個佛典故事來自於 佛在《雜寶藏經》卷2開示有關依自己的善業力自活的部分。內容大致如下：印度的波斯匿王有一位公主，名叫善光，人非常聰明，長得又非常端正，父母極為憐愛，宮裡的人對她敬愛有加。有一天，波斯匿王對善光公主說：「由於我的緣故，所以妳才會得到宮裡人的敬愛。」善光公主回答波斯匿王說：「我是依靠自己的善業力，而得到大家的敬愛，不是依靠父王而有。」波斯匿王連續問了三次，公主都是這樣回答。波斯匿王聽了非常生氣地說：「我今天就要試試，到底妳是依靠自己的善業力而有？還是依靠我的善業力？」波斯匿王便命令左右，在城中尋找一位最低下、最貧窮的乞丐；侍者奉了波斯匿王的命令便去尋找，找到了一位最低下、最貧窮的乞丐，並把他帶到宮裡晉見波斯匿王。波斯匿王見了以後，認同這位乞丐是城中最低下、最貧窮的乞丐，便把善光公主交付給這位乞丐為妻，並對善光公主說：「如果妳真的是依靠自己的善業力而活，而不是依靠父王的善業力，從今以後，妳自己生活中所發生的種種事，便可以得到驗證！」善光公主還是回答說：「我是依靠自己的善業力而有。」隨即和這位乞丐夫婿，一起離開王宮。

善光公主在路上，問她的乞丐夫婿說：「你的父母還健在嗎？」夫婿回答說：「我的父親原先是城中第一豪富長者，由於父母及眷屬都已經死了，我便無所依靠，所以才會落魄到如此窮困的地步。」善光公主又問：「你還記得自己的舊宅在哪裡嗎？」夫婿回答說：「知道。但是房舍都已經毀壞了，現在只剩下空地而已。」善光公主便與夫婿一起前往夫婿的故居，並於四周走了一遍，隨著所走過的地方，土地自然陷落，地下所埋藏的寶藏自然顯露了出來。他們就用這些財寶，雇人重新整建房舍；不到一個月的時間，房舍全部都蓋了起來，並且聘請了許多宮人［案：宮女］和歌舞伎女於其中，奴僕等人亦多到不可計數。

有一天，波斯匿王想念起善光公主，而對左右說：「不知道我的女兒善光公主現在過得如何？」屬下回答說：「公主現在的錢財與房舍不比大王少。」波斯匿王聽了很驚訝！也很感慨地說：「佛陀所說的話真實不虛啊！自己所造的善惡業，到頭來還是自己要承受！」有一天，善光公主要她的夫婿前往宮中，邀請父王波斯匿王到家中來。波斯匿王欣然地接受邀請，而來到善光公主的家裡，看到她的宅院裡，到處鋪設及掛滿著非常華麗的毛毯，氣派且非常華麗，遠遠超過自己的王宮，波斯匿王見了，歎未曾有：「我這個女兒善光，自己很清楚知道自己所要受的果報，其所說的都是真實語，一點也不假，因此她很篤定地說：『我自己所造的善業，要由自己來承受善的果報。』」

後來波斯匿王為了此事，而前往 世尊處所，並向 世尊稟白：「我的女兒善光，過去世不知造了什麼善業，今世得以出生在國王家裡，而且身上還會放著光明？」世尊答覆國王說：「在過去九十一劫以前，有佛出世，名毘婆尸佛，那時有一位國王叫作盤頭；毘婆尸佛入涅槃後，盤頭國王興建了七寶塔來供養佛的舍利。盤頭國王的第一夫人以天冠的寶飾，恭放在毘婆尸佛的佛像頂上，以此來莊嚴佛像；又以天冠的如意寶珠，安置在佛門前兩旁的高柱上，讓如意寶珠的光明普照世間，並發願說：『願以此如意寶珠的光明，普照世間所得的種種功德，能夠使我未來世身上有紫磨金光，而且尊榮豪貴，不墮入三惡道及八難之處。』當時的盤頭國王第一夫人，就是今天的善光公主。又善光公主的前身在迦葉佛時，以佳餚美食供養迦葉佛如來及四大聲聞弟子；那時她的夫婿不讓她供養，因此前來阻止，善光公主的前身便勸請夫婿說：『不要阻止我對迦葉如來及四大聲聞弟子所作的供養，既然我已經邀請迦葉如來等人來受供，請讓我圓滿此次的功德。』夫婿聽了再也沒有阻攔妻子對迦葉佛等人所作的供養。那時的夫婿，就是今日善光公主的夫婿；那時的妻子，就是今日的善光公主。由於那時的夫婿想遮止妻子對迦葉如來等人所作的供養，所以多世以來貧窮下賤；後來這位夫婿聽從妻子的勸告，沒有攔阻對迦葉如來等人的供養，所以今世還得依靠他的妻子，才能享受大富大貴的果報。如果這位夫婿沒有妻子的幫忙的話，來世還是要受貧窮下賤的果報。所以說，善惡業種追隨所造作的人，從來沒有錯亂過。」波斯匿王聽完 佛陀開示以後，深深瞭解身口意行所造的善惡業非常可畏；從此以後，不敢再驕矜待人而自我誇大，由衷地深信 佛對因緣果報的開示，因此很歡喜地離開。

從上述佛典故事的說明，可以得到下面兩個結論：第一個結論，自己所造的業，自己要承受；第二個結論，自己親手布施，未來世受果報時，不需要經過他人的同意，就能享受美好的果報。

首先談第一個結論：自己所造的業，自己要承受，而不是由他人代受。因為自己所造的種種行，不論是善行的種子，或是惡行的種子，都是由自己的真心如來藏執持著，不會消失，於未來因緣成熟時，就要承受善業或者惡業的果報。如 佛在《大寶積經》卷57開示：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】² 也就是說，自己所造的善惡業種，都是由自己的如來藏執持著，縱使經過一百劫這麼久遠的時間以後，只要因緣成熟了，還是要受果報。因為這樣的緣故，菩薩們都會注意自己的身口意行，避免造下不好的因，未來要受不好的果報。又，若菩薩於戒律有所違犯，一定要懺悔，趕快將惡業的種子懺除掉，不讓它繼續留存著；就算未來緣熟要受果報時，也是自己心甘情願而默默承受。而一般眾生不知道惡因果恐怖的道理，因而妄造種種惡業，於受果報時怨天尤人。這也是「菩薩畏因，眾生畏果」的道理。

又 佛在《賢愚經》卷2也開示，同一個家庭的成員，各自所造的業力，還是由各自來承擔。譬如波斯匿王的大夫人，曾經生下一個女兒，名為波闍羅，翻譯為金剛；這位金剛公主長得非常醜陋，肌膚粗糙猶如駱駝皮，頭髮堅硬猶如馬尾；波斯匿王一見此女，都無歡喜心，因此囑咐左右祕密養護之，不讓別人知道。當此女長大時，波斯匿王便囑咐左右去尋覓貧窮豪族的男子把她嫁了；並囑咐這位男子說：「平常要將金剛公主的門鎖起來，不要讓她出去。房間的鑰匙要自己保管好，不要掉了。」後來金剛公主在房中，很自責自己長得很醜陋，便至心遙禮 世尊；世尊知道金剛公主很誠懇、很恭敬禮拜著，於是從地中踊出。金剛公主一一觀看 世尊髮髻、面相及身相時，［由於心生歡喜恭敬］使得金剛公主頭髮變得細軟、面貌變得端正、皮膚變得細膩，猶如天女一樣。而且 佛還特別為金剛公主說法，使得金剛公主斷了三縛結，成為初果須陀洹。波斯匿王為此特別來到 佛前稟問：「金剛公主到底造了什麼業，會有如此果報？」世尊便敘說前因：「在過去久遠劫以前，有一長者家中常供養一位辟支佛，當時長者的小女兒，曾經輕心、慢心、訶罵辟支佛面貌醜陋、身皮粗惡。這位辟支佛為了挽救這位小女兒所造的重罪，便示現種種神變。這小女兒看了以後，知道自己錯了，便向辟支佛懺悔。當時的小女兒，就是現在的金剛公主；由於曾訶罵辟支佛，從是以來，身體常受種種醜陋的形狀，也因後來懺悔及供養辟支佛，得以世世豪貴。」

從 世尊的開示可知：一者，自己所造的善惡業，都是自己在承受，不可能由他人承受。如果說「自己所造的業，可以由他人代為承受」，這完全違背 佛陀所開示的因果律。二者，不可隨便訶罵毀謗賢聖，不論是有根毀謗或者無根毀謗；因為訶罵毀謗的業種，會跟隨著造業者不會消失，而且未來的果報非常嚴重。從波斯匿王兩個女兒所受的果報，可以很清楚知道兩件事，一者，在世間真的有因果存在，而不是如佛門中有一些法師及居士們主張的：「沒有真心第八識執持業種，所以沒有因果可言。」想想看，波斯匿王有兩個女兒，一為善光公主，一為金剛公主，同樣是波斯匿王的女兒，為什麼會有端莊及醜陋的差別出現呢？這告訴大眾，真的有因果可言，而不是沒有因果。［二者，］如果［那些法師居士］他們的說法可以成立，那 世尊在經中所開示的種種法語，豈不是要被他們改寫了嗎？然而這些法師及居士們，他們有能力改寫 世尊的開示嗎？顯然沒有嘛！分明表示這些法師及居士們的說法錯了，而且錯得非常離譜，不僅謗佛，而且還誤導眾生。在經中已開示，凡是謗佛及誤導眾生的人，其果報是在地獄，未來多生多劫要受無量苦，不能不慎啊！

第二個結論：自己親手布施，未來受果報時，才不會需要經過他人的同意，就能享受美好的果報；這種布施，就是佛法所說的自手施，也就是親手去布施。譬如在布施的時候，需要透過別人才能完成這件事，雖然你有布施的功德，可是別人同樣也有功德，因此未來世要享受果報時，則需要透過別人同意，才能享受到美好的果報。如同善光公主與乞丐夫婿一樣，善光公主布施供養時，她的夫婿曾阻擾她，後來經過善光公主的勸導，沒有阻攔她的布施供養，使得善光公主得以圓滿布施供養的功德，當然她的乞丐夫婿也成就了一分功德；可是這樣的功德，卻是要經過善光公主同意才能享受。也就是說，當乞丐夫婿貧窮下賤時，則需要善光公主的幫忙，才能免除他繼續貧窮下賤的果報、才能享受富貴的果報。所以 佛才會說：「善光公主的乞丐夫婿，得需要善光公主的幫忙，才能享受美好的果報。否則他的來世，還是要繼續受貧窮下賤的果報。」這告訴大眾，自己親手布施的結果，未來自己才可以在享用時，不需要他人同意的道理。因此菩薩布施的時候，一定要自己親手去布施，而不是假借他人之手而行布施；因為這樣的親手布施，不是透過別人共同完成，因此當要享受美好果報時，當然不需要別人同意就能享受，否則還是需要透過別人同意，才能享受。然而有一件事特別要叮嚀：凡是所作的種種善行，最後都要將此功德全部迴向於求無上正等正覺，而不是求來世的有為福德。因為在無有邊際的生死輪迴當中，有為的福德最後還是會享用完畢，而沒有剩下。到那時候，不僅沒有福德來莊嚴，而且還要受種種貧窮下賤的果報，導致自己一直在三界中輪迴生死無法得到解脫；倒不如將自己所作的種種善行，全部迴向於無上正等正覺，不僅自己可以了脫生死，而且未來還可以成為佛陀，盡未來際利樂有情無有窮盡。

佛在《增壹阿含經》卷13曾開示，求有為福業與解脫生死的差別，有如天壤之別：

「我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像、舍利，燒香、然燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠，不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死福業。』便於長夜安隱無量。」³

佛對波斯匿王開示：「我釋迦牟尼佛的前身，在燈光如來時，七萬歲中，以四事供養燈光如來沒有缺少，於燈光如來涅槃後七萬歲中，又供養燈光如來的形像、舍利，並且燃香、燃燈、懸繒幡蓋，沒有減少。當時我以此供養所得的種種功德，求世間有為福德，而不是求無上正等正覺。波斯匿王！我當時所作的種種福德，到現在還有剩下嗎？早已經沒有毛髮許的福德留下來，都已經享用殆盡了！為什麼？因為生死流轉無有邊際，於中早已全部消耗殆盡，沒有毫釐許的福德存在。因為這樣的緣故，波斯匿王！不要說自己所作的福德，到今天為止都已經究竟了。波斯匿王！應該要這麼想：『我所造的種種身、口、意善行，全部都要迴向於求無上正等正覺，而不是求來世有為福業的享受。』如此才能在漫漫長夜當中，得以安隱無量。」

佛已經很清楚開示：自己所作的種種善行，全部都要迴向於求無上正等正覺，而不是求世間有為福德的享受，因為世間有為福德的享受，於未來無量世，一定會享受完畢而沒有剩下，到那時候，還是在生死當中輪迴不已，而無法得到解脫。

以此緣故，凡是佛弟子們，都應該遵守 世尊的教誨，將自己所作的種種善行，全部迴向於求無上正等正覺，以此來利樂有情；如此才是有智慧的菩薩，未來才有可能窮盡三大無量數劫修行以後，成為無上正等正覺，才能利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

---

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換，詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉。

---

1. 《雜寶藏經》卷2（二一）〈波斯匿王女善光緣〉，《大正藏》冊4，頁458，上22-下6。

2. 《大寶積經》卷57，《大正藏》冊11，頁335，中14-15。

3.《增壹阿含經》卷13〈地主品 第23〉，《大正藏》冊2，頁611，上1-13。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2572-a13_018

三乘菩提之佛典故事–第17集 童子持戒守信獲寶

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的，都是 佛在經中開示的真實故事，應以此來作為我們修行的借鏡、來修正我們不好的行為。今天所要談的是童子持戒守信獲寶。

這個佛典故事來自於 佛在《六度集經》卷4的開示，是有關持戒守信的部分，內容大致如下：從前有一位平凡的百姓，已經歸依佛法僧三寶，是一位嚴守戒律而沒有任何違犯的菩薩。他和他的舅舅一起沿街販賣東西，以此來維持自己的生活。有一次，這二人一起前往到別的國家去做買賣，舅舅先渡河到對岸，來到一位寡母家裡，這位寡母有個年幼的小女孩，看見家裡來了一位商人，便對母親說：「我們家裡有一個澡盆，可以賣給這位商人，以此來換取白色的寶珠。」寡母順從小女孩的意思，把澡盆拿來給這位商人看，打算以此來交易換取白色的寶珠。這位商人用刀子刮了刮澡盆，又仔細端詳一番，心裡知道這是一件寶物，可是卻居心不良，裝模作樣地把澡盆丟在地上，說： 「這是什麼東西，弄髒了我的手。」說完以後，轉頭就走。母女二人受到如此對待，都認為這是個恥辱。

不久這位菩薩也渡河，來到寡母的家裡，小女孩再次請求母親，用澡盆來換取白色的寶珠，寡母對小女孩說：「先前我們受到的恥辱，可以作為今天的借鏡。」小女孩卻說：「我觀察這位男子的相貌，應該是個有信義、有仁德的人，和先前那位貪婪的人不一樣，他應該不會欺騙我們。」寡母只好把澡盆拿了出來，給這位菩薩瞧瞧。這位菩薩看過以後，便對母女二人說：「這澡盆是紫磨金作的，我可不可以用我現在所有的財物，來換取這只澡盆？」寡母很高興回答：「好啊！」交易完成以後，這位菩薩說：「我已經將所有財物換取這只澡盆，身邊已經沒有任何錢了，請妳施捨金錢兩枚，好讓我雇船渡河，來日必當奉還。」於是母女二人給了這位菩薩金錢二枚，讓他雇船渡河回去。

這位菩薩的舅舅，不久返回寡母家，對寡母說：「我現在贈送妳數顆白色的寶珠，妳把那只澡盆給我。」寡母說：「剛才有一位心地善良的男子，用他所有財物來換取我的澡盆。你不安好心，竟然用很低的價格，想騙取我的紫磨金澡盆，你別急著走，先吃我一棍再說！」這位菩薩的舅舅，不但沒有買到澡盆，反而被寡母轟了出來，心裡很不甘心地追到河邊，大聲呼叫他的外甥說：「把澡盆還給我！」由於氣急敗壞的緣故，再加上搥胸頓足，竟然吐血而亡。這位菩薩正準備把澡盆給舅舅時，發現舅舅已經死了，內心非常悲痛，泣不成聲地說： 「這都是貪婪的緣故，導致喪失自己的生命啊！」

這時 佛開示：「當時那位持戒、恪守信義而獲得寶物的菩薩，就是我釋迦牟尼的前身；當時心裡非常貪婪，而且用狡詐的方式來欺騙那對母女，導致後來吐血而亡的舅舅，就是現在的提婆達多。菩薩無量劫行菩薩道，就應該像這樣守信持戒，未來才能迅速成就佛道。」

從這個佛典故事，告訴大眾三個重點：第一個重點，不應該貪「外我所」［編案：外於自身（蘊我）而計著為我所有者］的財物。第二個重點，對人要守信用，並直心待人，不應該用狡詐的方式來欺騙眾生。第三個重點，應該遵守佛戒而不違犯。

首先談第一個重點，不應該貪外我所的財物。大家都知道，財物乃是身外之物，生不帶來、死不帶去，生前何必費盡心機，乃至於用不正當手段，而廣聚錢財呢！為什麼？因為今世廣有錢財，乃是過去多生多劫布施的結果，於今世因緣成熟而成為有錢人；乃至於有人布施給真正的出家人，以此福德，可作為來世求證三乘菩提之任何一乘菩提的福德資糧。在《賢愚經》卷3裡，有一真實故事，敘述著有人因供養 世尊油燈及發菩提願，後來被 世尊授記成佛的真實內容：

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位女子名叫難陀，貧窮孤獨，終日以乞討為生。有一天，看見國王、大臣、人民供養 世尊及眾僧，心裡想著：「由於我過去世罪業的緣故，導致今世貧窮下賤，終日以乞討為生；雖然今日值遇大福田，卻沒有任何東西可供養世尊及眾僧。」心裡不由自主地心酸及感傷，也深深地自我懺悔；後來出去行乞，想以行乞所得的錢財來供養 世尊及眾僧。然而一日行乞所得的結果，僅得一錢，而她想買油來供養 世尊。難陀來到油店，賣油的老闆便問：「一錢所能買到的油不是很多，不知道妳買來要作什麼？」難陀便將來龍去脈告訴賣油的老闆。老闆憐憫難陀所能買到的油不多，遂多給一倍的油，來圓滿難陀想要供養 世尊及眾僧的心願。難陀得到油以後心裡非常高興，其所得的油量，剛好可以成為一盞燈來供養；難陀便將此燈置於 佛前眾燈之中，並且發願：「願我來世可以得到智慧光明，來滅除一切眾生的愚癡與黑暗。」發是願已，禮佛而去。到了晚上，所有燈都熄滅了，唯有難陀的燈還繼續點燃著。次日白天，剛好目連尊者當值，看見此燈不僅亮著，而且燈芯還完好如初，猶如新的一樣，心裡想著：「白天點燈無益，不如把它滅了，等到晚上再把它點燃。」於是舉手想把燈搧熄，可是燈仍然繼續亮著；目連遂用衣服來搧燈，可是燈仍然不滅。佛陀看到目連想要熄滅此燈，便告訴目連說：「這燈並不是身為聲聞的你所能熄滅的，就算你用四大海的水，或者用隨嵐¹ 大風，要熄滅它也是不可能的。為什麼？因為這個燈的主人發廣大願要救度一切眾生，這不是你所能熄滅的！」

佛陀說完以後，難陀便出現了，她在 佛前行頭面接足禮，世尊便為難陀授記：「你將於二阿僧祇百劫之中，當得作佛，名曰燈光，十號具足。」難陀聽到 世尊為她授記，心裡非常歡喜，便長跪向 佛請求讓她可以出家。佛陀即允許難陀的請求，讓她出家成為比丘尼。

從上面這個佛典故事得知，布施給佛法僧三寶，果報不可思議啊！這也印證了另一部經的開示：

若作業時，於佛、法、僧、清淨持戒梵行人邊及大眾所，起於增上、殷重布施，以是善根，決定發願求生中國，還得值佛及聞正法，受於上妙清淨果報。²

由於難陀以少物，自手殷重布施及發願，所得果報不可思議，所以 佛陀便為難陀授記，於二阿僧祇百劫之中，將成就人天至尊的佛陀。

電視機前的菩薩們！當您遇到清淨的佛法僧大福田而殷重布施時，已種下好的種子，可以作為未來實證三乘菩提的福德資糧，未來才有機會實證二乘菩提的解脫果，乃至於實證菩薩的佛菩提果。但是，如果在假名的佛法僧中布施，譬如在佛門當中的常見外道、斷見外道、虛空外道裡布施，乃至於在男女邪淫外道當中布施，那不是在種福田，而是在毒田裡播種，未來所得的果實都是毒果，非但沒有［正法］福德可得［編案：一切布施皆有相應的世間福報，但布施毒田卻也同時成就破法共業］，反而有損自己的福德，乃至於戕害自己的法身慧命，那可就不好了。所以菩薩應該要用智慧來布施，猶如難陀一樣，她很有智慧，知道 世尊及清淨僧眾是大福田，所以願意以行乞所得，購買油燈來供養 世尊，以及發了救度眾生的大願，所以 世尊才為難陀授記，未來可以成就佛菩提道。

接下來談第二個重點，對人要守信用，並直心待人，不應該用狡詐的方式欺騙眾生。因為狡詐的人心術不正，心已經迂曲，世間人尚且不會接納此人，更何況是修出世間法的二乘人，以及修世出世間法的菩薩們，更不會接納。然而學佛人如果能夠守信用，不用狡詐欺騙的方式來對待人，對眾生不生害心，也沒有生起搶劫偷盜的想法，並且看見了父母、和尚、師長、有德之人，起而奉迎，並安施床座、恭敬禮拜，來破除自己的憍慢等等，未來可以成就佛的三十二大人相當中的手指纖長相。所以說，對人應該要守信用並直心待人，不應該用狡詐的方式來欺騙眾生。

接下來談第三個重點，應該遵守佛戒而不違犯。因為修學佛法而不遵守佛戒，則學法無益。為什麼？因為戒乃是入道的基礎，要成就三乘菩提之任何一乘菩提，最基本的就是要持戒；如果未能持戒不犯［編案：不犯重戒，且不論所犯輕重皆如法懺悔滅罪］，未來終不可能常獲得人身，乃至於能於三乘菩提之任何一乘菩提有所實證。以此緣故，佛在《雜寶藏經》卷9曾開示，一個不持戒而墮入鬼道的真實故事：

在佛世，有一位鬼子母非常凶殘，經常殺害世人的兒子來吃，當時的人民深以為患，便向 世尊稟白，希望 世尊能夠解決他們的困擾。世尊就將鬼子母最小的兒子裝在缽底，使得鬼子母尋找七日都找不到。她心裡非常著急，後來聽聞他人說，世尊有一切種智，能夠解決眾生的煩惱，於是來到 世尊的處所問 佛：「我的最小兒子到底在哪裡？」佛告訴鬼子母：「妳有一萬個兒子，僅失去了一個兒子，何必憂愁苦惱而到處尋找呢？世間的人民或有一個兒子，或有三個、五個，而妳卻殺害了他們。」鬼子母向 佛稟白：「如果今天，我能夠找到最小的兒子，將永遠不再殺害世人的兒子。」於是 佛讓鬼子母看見最小的兒子在缽底。然而鬼子母盡其神力，也無法讓最小的兒子出來，於是向 佛請求，讓她最小的兒子能夠出來。佛告訴鬼子母：「如果妳能夠受三歸五戒，盡形壽不殺生，我就讓妳最小的兒子出來。」鬼子母秉承 佛的教誨，即時受三歸五戒；受戒已，佛就讓鬼子母最小的兒子出來了。這時 佛告訴鬼子母：「妳應該要好好持戒。妳往昔在迦葉佛世時，是羯膩王的第七個女兒，當時作了很大的功德，卻由於不持戒的緣故，因此投胎為鬼形。」

從上面佛典故事已告訴大眾，鬼子母在 迦葉佛世時，作了很大的功德，可是不持戒的關係，因而墮入餓鬼道成為鬼子母，以吃世人的兒子來維生，後來為 世尊所度化而不再吃人。並且由 世尊敕使僧團，每日用齋前先施食給鬼神；後來鬼子母成為佛教的護法神之一。由此可知，持戒有很大的功德，它可以讓人來世保有生而為人的資格，得以修學二乘菩提，乃至於修學佛菩提。因此身為佛弟子，如果想要保住人身，乃至於成就三乘菩提，如果不持戒，無有是處。

然而戒律的種類應該大致說明。佛教的戒律可分為：出家人的戒律，以及在家人的戒律。出家人的戒律包括了比丘戒、比丘尼戒等戒；由於比丘戒、比丘尼戒是聲聞戒，是一生受持，而受持聲聞戒，最多僅能解脫於三界生死，所以聲聞人於斷結證得四果已，及捨壽後入無餘涅槃，永不再三界現身意〔編案：永遠不再出生於三界中〕。在家人的戒律包括了優婆塞戒、優婆夷戒等戒在內，這些戒都是一生受持，於捨壽後戒體就消失了。此外，出家人、在家人都可以受持菩薩戒，而菩薩戒包括了十重四十八輕戒［編案：此依《梵網經》說］，是盡未來際受持，與前面所說的一生受，有很大的差別。因為菩薩戒乃是「諸佛之本源、菩薩之根本」，也是「大眾諸佛子之根本」，若不受持菩薩戒，而說能成就佛菩提道，無有是處。此外，戒還包括了法毘奈耶在內，法毘奈耶就是法戒。違犯了法戒，比違犯菩薩戒還要嚴重，果報在地獄。譬如在佛門中，有人主張「大乘非佛說」，他的意思是說，大乘法不是 佛親口說的。可是佛弟子都知道，大乘法是 佛親口說的，也就是 佛在二轉、三轉法輪所說的內涵。這些人妄說佛法的結果，已經違犯了法毘奈耶。又譬如有人主張，大乘經典是 佛般涅槃後，「佛弟子對佛的永恆懷念」³ ；他的意思是說，大乘法是佛弟子為了緬懷 世尊，而由佛弟子長期［發展］結集出來的。像這樣的說法，認為大乘經典不是 佛親口所說，那也是違犯法毘奈耶。又譬如有人主張，世尊所說的真心如來藏，就是外道的梵我、神我論；既然將 世尊所說一切有情的真心加以否定，當然違犯了法毘奈耶。又譬如有人主張，佛所說的真心阿賴耶識，是妄心、是生滅法，祂不是不生不滅的真心；因為他否定了 世尊所說一切有情真心阿賴耶識的存在，也是違犯了法毘奈耶。諸如種種，凡是否定 世尊所說的法、否定 世尊所說的真心等等，都已經違犯了法毘奈耶，也就是謗菩薩藏的人，名為捨一切善根的一闡提人；他從無始劫以來，所培植的種種善根，在他一旦說出謗菩薩藏的內容而讓大眾了知時，他以往所種的種種善根就已經斷了，已經沒有任何善根存在；當他捨壽時，當然就隨著謗菩薩藏的大惡業而下墮地獄受苦。而地獄之苦，那可是長劫、尤重、純苦不可愛的異熟果報，已非一般人所能忍受；到那時候，他將為他所說的、所作的愚癡行付出很大的代價，那可是得不償失啊！

最後，綜合上面所說，佛弟子不應該貪外我所的財物，對人要守信用並直心待人，不應該用狡詐欺騙的方式來誑惑眾生；因為欺騙誑惑眾生，代表這個人心性已經迂曲，與三乘菩提越離越遠，於三乘菩提之任何一乘菩提，當然皆不可能有所實證。此外，佛弟子應該遵守佛戒，而不是破壞佛戒，更不應該所說、所作有違背法毘奈耶的行為。因為違背佛戒，乃至於違犯法毘奈耶，那都是非常不可愛的異熟果報；若為逞一時之快，而於未來無量世要受種種不可愛的異熟果報，那終究不是有智慧的人應有的心行。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

---

※本文稿係依《正覺電子報》連載之弘法視頻文字稿置換，詳情請見《正覺電子報》第135期〈正覺教團弘法視頻文字稿連載公告〉。

---

1.隨嵐，梵語音譯，又作隨藍、毗嵐、毗藍婆等，即迅速猛烈之大風。

2.《佛為首迦長者說業報差別經》，《大正藏》冊1，頁893，中23-27。

3.釋印順著，《華雨集》第四冊：【由於「佛涅槃後，佛弟子對佛的永恆懷念」，發展為「大乘佛法」。】正聞出版社，1993年4月初版，頁25。

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2571-a13_017