三乘菩提之學佛釋疑(二)–第53集 鬼神附身是真的嗎？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，內容主要是針對一般學佛人想要瞭解的佛教基本常識，和面對生命中的各種疑難雜症時，希望透過佛法的角度，知道應當如何來看待這些問題。我們特別為您蒐集許多大眾亟欲瞭解和探究的題目，由本會多位親教師在節目中為您一一解答，並且為大家講述這其中的真實道理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您繼續收看。今天我們所要探討的題目是：鬼神附身是真的嗎？

各位菩薩，您相信這世間真的有鬼神存在嗎？為什麼會有鬼神道的有情呢？鬼神分為哪些種類呢？他們的受用、住處、壽量又是如何呢？被鬼神附身是真的嗎？如何排除鬼神的干擾呢？以上林林總總的疑問，相信會是您一直想要瞭解的議題，無奈泰半的資訊都僅止於道聽塗說、以訛傳訛而已。為了釐清有關鬼神附身的相關問題，我們特別利用這次電視弘法的因緣，為大家揭開鬼神道的神祕面紗，希望能使您對六道五趣中的鬼道、鬼趣世間，有進一步的瞭解和認識，同時對鬼神是否真的能夠附身，乃至如何排除鬼神所造成的干擾等等，提出我們的看法供您作參考。

首先，我們來說明成為餓鬼道有情的原因。《大智度論》中說：「惡有三品，但造下品之惡，即生餓鬼趣中。」意思是說，惡業分為上、中、下三品，上品的惡業，下墮地獄；中品的惡業，下墮畜生道；下品的惡業即生餓鬼道中。《正法念處經》中則說：「若起貪嫉、邪佞諂曲、欺誑於他，或復慳貪、積財不施，皆生鬼道。」《佛說業報差別經》中更說：「具造十業生餓鬼中，一身行輕惡，二口行輕惡，三意行輕惡，四慳澀多貪，五起非分惡，六諂曲嫉妒，七起邪見，八愛著資生即便命終，九因饑而亡，十枯渴而死，以是業故，生餓鬼中。」

從以上所舉述的經文，綜合有情下墮餓鬼道的原因，都是因為造輕的身口意惡業，譬如：慳貪嫉妒、諂曲欺誑、起非分惡、邪見顛倒、愛著資生等不善業，乃至因為饑渴、枯竭而死亡者，身壞命終，以此業因，下墮餓鬼道中。

根據《正法念處經》的記載，鬼神道有情由於生前所造身口意業的不同，而導致所成就的果報也各不相同。譬如：鑊湯鬼是由於生前受雇於他人造諸殺生之業，或者受他人寄放資財，而抵拒不還者，死後下墮餓鬼道中，成為鑊湯鬼，受鑊湯煎煮之苦報。又如針口臭鬼，則是生前用錢財雇用他人，為其行諸殺戮，死後下墮餓鬼道中，當針口臭鬼，受其咽如針鋒滴水不容之果報。其他尚有食吐鬼、食糞鬼、大力鬼等等，總有三十六種，可說是種類繁多啊！也就是說，有情為人的時候，以何等的身口意惡業對待其他眾生，死後下墮餓鬼道中，也必須因為法毗奈耶的關係，由自己來承受當時所加諸於有情身心的痛苦，使如影隨形的因果律，得以毫釐不差的如實履踐。

各位菩薩，雖然說鬼道眾生，總有三十六種之多，但概略的可以分為三大類，《瑜伽師地論》卷4云：「又餓鬼趣略有三種：一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食？謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂 其面黯黑：……或強趣之，便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭其腹寬大，由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若噉若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然，由此因緣，飢渴大苦未甞暫息。……如是等鬼，是名飲食無有障礙 。」

由以上彌勒菩薩的開示，我們可以看出餓鬼道有情的日子並不好過，不管是外障鬼、內障鬼或者是無障鬼，都常與飢渴相應，求諸飲食而不可得，若有少分得者，也都是人趣有情極可厭恚之生熟臭穢啊！

根據經典的記載，四天下都有鬼的存在，有威德的鬼住在山谷、空中和海邊，都有宮殿可住，果報過人。譬如：四天王天及三十三天中也有大威德鬼，與諸天眾守門防邏，導從給使，乃至忉利天也有有威德鬼神，為諸天所驅使，忉利天以上更無鬼神住處。

無威德的鬼或依不淨糞穢、或依草木塚墓、或依屏廁故塸而居，都無舍宅，果報劣人。而餓鬼的形量極大者長一由旬，形量小者如有知小兒。至於鬼道有情之壽量，如果依《正法念處經》中說：「有鬼壽命五百歲，人間十年為餓鬼一日一夜。也就是說，如果以鬼壽五百歲來計算，換算成人間則有一百八十萬歲；由此可見，鬼道有情受報時間，實在是極為長遠啊！

各位菩薩，以上為您概略介紹鬼神道的情形，現在回到我們今天的主題──鬼神附身是真的嗎？在回答這個問題之前，我們想由一位讀者的提問來開始說起，這位讀者請問：末學在閱讀《狂密與真密》的時候，讀到 平實導師在破斥假藏傳佛教之遷識法時，指出：每個人的大種性自性不同，所以自己的色身，只有自己的如來藏才能執持，別人的如來藏，如果想要執持自己的身體，或者器官移植，則必定會產生排斥的現象。依此而言，是否民間所有乩童之神明附身，及鬼魂附身均為虛假？若是，則所謂神明降壇也只是乩童偽裝，或其六七識之不如理作意了。但為什麼有些事，可以說得很準呢？若神明附身是真有其事，又該如何解釋：兩個如來藏為何可以並存在同一個色身中的現象？廟裡在鬼神附身的過程中，乩童總有一段抖動的過程，這個現象是否就是兩個如來藏互相排斥的現象呢？可否煩請菩薩就佛法的觀點、證量，來開示釋疑。

我們的回答是：執持有根身，乃是屬於眾生如來藏不可知執受的部分功德，每一個有情的有根身，都是由自己的如來藏來執持。民間乩童的神明附身，或者鬼魂附身，其實是乩童本身的末那同意鬼神末那的意志，將自己的色身暫時借給神明或鬼神來使用，並不是真的由神明或鬼神來執持，只是由乩童的末那來執行神明的指令，讓自己的色身來配合而已。這種所謂附身現象發生的原因，大多是乩童本身與神明間的約定，或者是被鬼神附身者，貪著有為的境界法，或者是被附身者與這個鬼神，在過去世曾經結下某些因緣，也許是透過修行、修定，或者業報現前等等的機緣來發生，在這些遠因近緣的條件成熟時，就會有所謂的附身現象出現。但其實神明與鬼神都沒有以他們自己的如來藏來執持被附身者的色身。

一般來說，鬼神大多偏於道教的法，佛教中比較少；如果鬼神真的要附身，還得要有前面所說的，遠因和近緣才能成就，而不是鬼神想附身在誰的身上，就能夠附身。譬如：有些人過去生喜歡神通、有境界法，習氣帶到今生的結果，就比較容易和鬼神相應；有些人則是體質比較差，意志比較薄弱，也容易讓鬼神趁虛而入；有陰陽眼的人，由於能看見鬼道眾生，所以也比較容易被鬼神附身，被鬼神所利用；甚至有些人整天疑神疑鬼，色身有疾病卻不看醫生，總以為是鬼神在作祟，久而久之，由於這樣的不如理作意，當然就給了鬼神可趁之機。佛法中常常講內神通外鬼，如果自己的心是堅定的、不動搖的、離貪的，諸魔鬼神想要來影響你，其實都是沒有辦法起作用的。正因為自己的福徳不夠、心不堅定，並且有以往的我執、我見以及私心的習氣作祟，所以才會被諸魔鬼神所利用，乃至造成被鬼神附身的現象。

對於透過鬼神的幫忙，而有時斷事會準確的事相來說，這是因為鬼神界的眾生，會隨著其異熟果報之不同，所擁有的五通也會有層次上的差別，因此他們對於某些事情也許能夠了知，但也不是能夠全部了知，並且他們所能瞭解的部分，也多半是已經發生的事情，對於未來的事情也同樣會隨著鬼神的神通境界之不同，而有所侷限。譬如鬼神附身時，絲毫不能預知未來的事，但天界神明來附身時，則可以少分預知未來的事，這是因為天眼與陰眼有差別的緣故；這就如同算命先生對於已經發生的事情，有些論斷會準確，但是對於還沒有發生的事情，論斷則往往會有很大的偏差是一樣的道理。

又譬如有許多的乩童、或者通靈者，其實多數是假乩，並沒有真正的降神或附身，因此對於事情的判斷大多是用模稜兩可的方式來回答；但因為請問者心中都是認為確有其事，所以多半會自動對號入座的認為準確，事後當然就會認為是準確無比了。學人們對於這些事相，千萬不可以迷信和盲從，應該以智慧來判斷才是。

至於乩童被附身時所發生的抖動現象，這和許多在鬼神附身之初期，都會使乩童發生作嘔的現象，都是一樣的道理；這正是鬼神想要附身時，被乩童意根的作意所抵抗，以及被乩童如來藏的大種性自性功能所抵制的現象，只是一般人沒有智慧，無法瞭解這個事實，所以只能從現象界看到這些狀況，都是只知其然不知其所以然。

一般來說，鬼或神大部分是護持正法的，很少有鬼或神是反對正法的，因為破壞佛教正法的因果，人們可能看不清楚，而鬼神卻都是看得很清楚，而不敢隨意破壞正法。譬如我們所熟知道教中的正神關聖帝君，他其實也是一位證悟的菩薩，雖然道教中的信徒多屬於求有、求世間利益者，並不適合為他們講開悟的法，但關聖帝君也度鬼道眾生，並且也發願在佛教寺院中當伽藍護法菩薩來護持正法，因此說正神都是護持正法的，而大多數的鬼神也都是跟著正神走。

但是鬼神中有一小部分就不一樣了，他們因為過去世的因緣，都是跟天魔在一起，像這一類的鬼神，他們就會搞破壞。譬如當有的人要來學習正法時，他就弄出很多奇怪的事情來障礙人，讓人無法順利修學正法，這也是許多人在修道上常遇到的障難。少數破壞正法的鬼神與魔，所示現出來的現象，大約有以下三種：第一、或現惡形以怖其心。只要你想學了義法而離開魔所掌控的境界，他就每天在夢裡、在打坐時，示現許多恐怖的境界來嚇唬你；你如果不學了義法了，他就不管你了。因為你如果學了了義法，就可以出離三界，他就掌控不了你，所以他們就要來障礙你修道。

第二、或示美色以迷其意。有時候在打坐的時候，他們會變現出俊男美女的形像來勾引你，想要利用美色來迷惑修行人的意志，使修行者因為被誘惑，而造作邪婬大罪；或者誘使修行人，總是記掛著美色，日子一久，道業也就荒廢了，當然就如鬼神所願而不再修行。

第三、或現天形、或菩薩形，乃至佛形，相好莊嚴。當他們看到恐嚇，或者引誘的方法都不能奏效時，就會改為示現身著華服、身披瓔珞、頭戴寶冠的天人像來欺騙你，但有時也會示現為菩薩的模樣，有時乾脆就示現為佛的形像。當他們變現出佛、菩薩的形像來定中、夢中見你時，你千萬不要以為真的是佛、菩薩喔！其實，十之八九都是假的。真正的菩薩，雖然有時候也會來跟你說法，但卻是很難遇見，假使真的有哪一尊佛菩薩來跟你說法 ，你應該要仔細聽祂們所說的法，然後把你的見地拿出來，加以印證檢查，如果有一絲一毫的錯誤，就要馬上把它丟掉，你就知道那一定是假冒的佛菩薩，因為真正的佛菩薩所說，一定都可以和三乘經典互相印證。如果有這樣的正知見，我們就不會輕易的被諸魔鬼神所迷惑和擾亂了。

各位菩薩，總合前面所說，在修學正法的過程中，如果有種種的遮障，那一定我們得要努力的培植福徳來作迴向；自己願意在未來修行有成就的時候，來度化這些冤親債主們也同樣能夠親證實相。如果能夠這樣至誠懇切的迴向，一定可以使得我們的冤親債主和天魔鬼神滿心歡喜，從此也就不再障礙我們修行了。各位菩薩！因為時間的關係，就為您說到這裡。

非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2195-a09_053

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第52集 何謂「我」與「無我」？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「 三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：何謂「我」與「無我」？

「我」與「無我」是佛法裡面一個很重要的題目，因為佛法在在處處都在講無我。可是無我是不是究竟法呢？這是一個很大的題目，也是佛教中非常重要的課題，但是大部分的人是很難把它弄清楚的，這不是只有末法時代的今天才這樣，而是自古以來就已經是這樣了。

然而什麼是「我」呢？一般人所常說的「我」和佛所開示的「我」，究竟是一樣還是不一樣？佛法中又常教導眾生要「無我」，這個「無我」又是指什麼呢？相信您一定很想要知道這其中的道理所在，現在我們就先簡單地為大家略說一下。「我」可以分成兩部分：一個是佛所破斥的「我」，另一個是佛所說「真實的我」。「無我」也可以分成兩部分：一個是佛所說的「真實的無我」，另一個則是「眾生假我的無我」。歡迎您繼續收看。

接下來我們將先為大家介紹，一般人所熟知的「我」與「無我」之後，再繼續說明佛所說真實的「我」與「無我」。希望藉由這個單元的闡述，能夠釐清您長時以來的疑惑，建立正確的佛法知見；若能因此而了知「我」與「無我」的真正意涵，相信對您今生乃至未來際生的道業，將產生莫大的助益。

首先我們就先來說明「我」這個題目，「我」可以分成二大類：第一類是講世俗的我和常見外道的我，那就是每一個正常有情的覺知心。如果沒有覺知心，就只能算是一個不正常的有情，覺知心是成為有情眾生的基本要件。

一般人在小的時候，多半會以為身體就是我。譬如在學校裡被同學欺負了，回家向爸爸媽媽告狀說：某某人打我。這就是以身體為我的例子。漸漸長大以後，看見有人會因為年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身體會壞掉，所以身體不是我。身體壞了以後就繼續去投胎，那麼應該是我這個覺知心才是我，這就是以覺知心作為真正不壞的我。

又譬如：有人因為看見人生有種種的生、老、病、死痛苦，想要脫離這些痛苦而開始修行；在修行過程中，他就會去探討：，我應該要如何修行才能離苦得樂呢？後來他發覺：原來人之所以受苦，是因為被貪、瞋、癡、慢、疑等錯誤的觀念和執著所繫縛了，所以應該要離開貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，就可以離苦得樂。那究竟是誰離開貪、瞋、癡、慢、疑呢？原來是這個「覺知心的我」，只要覺知心不去領受這些痛苦，我就解脫了，這就是成為常見外道的我。

第二類是佛門錯悟凡夫的我，這類的我見有很多，譬如：有大禪師說：「什麼法都不要執著，把一切都放下，放下了，你就可以開悟。」請問菩薩們：當您把一切都放下了，您開悟了沒有啊？沒有啊！三界中最能放下的人就是阿羅漢、 辟支佛了，可是阿羅漢和辟支佛悟了沒有啊？沒有。意思是說，那些錯悟的人被「我」所繫縛了，並不是您把「我」放下，一切法都不執著就是開悟了，不是這樣的；因為這個覺知心的我見沒有斷除的時候，就沒有辦法悟得大乘菩提，覺知心的我見沒有斷除時，您就被我見所繫縛，因為覺知心就是「我」，覺知心就是佛所破斥的常見外道我。

另外有大居士認為：能夠觀照的心就是真如，要能夠常常照顧好這個心，不要讓祂亂攀緣，那就是實相心了。然而，這個能夠觀照的心正是意識，這也是「我」，和常見外道我沒有差別。除此以外也有人認為：一念不生的覺知心就是真心。這一類人都是以離念靈知作為常住不壞的法，其實仍然是意識。他們又認為離念靈知性就是佛性，這都是以意識和意識的心所法作為常恆不壞的「我」，全都落在我見之中，未曾離開意識境界，也都是沒有證得第八識如來藏的人，都是錯悟之人。

另外還有一種人他認為：能夠經歷十方三世輪迴生死的心，不是一般人所熟知的意識心，而是另外一個意識細心，而那個意識細心，是不可知不可證的。然而不可知不可證的，能不能算是佛法呢？不行。因為 佛所教導我們的法，每一個法都是可知可證的，我們只要跟著 佛所說的法來修行，就一樣能知能證 佛所說的法，這才是佛法。

乃至也有人認為：意識的極細心是來往三世輪迴的心。請問菩薩：意識細心、意識極細心是不是意識呢？仍然是意識啊！既然是意識的話，佛說：「意、法為緣生意識」。是由於意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，才能生出意識啊！意識既然是內因與外緣和合所生的法，那祂當然不可能是來往三世的主體識囉！所以說意識的粗心、細心、極細心都不是根本心。因為事實上，沒有不可知不可證的意識心，而一切粗細意識都是因緣所生之法。所以意識絕不可能是來往三世輪迴生死的主體識。

佛在《阿含經》中說：一切粗細意識皆是可知的，皆是緣起之法。所以說意識細心，不論細到什麼程度，都不是不可知的，當然就不是不生滅的實相心了。不可知不可證的意識細心或極細心，其實是一種妄想，是人為所想像施設建立的虛妄法 。

綜合以上所說兩大類的「我」，都是意識，都是三界的我，三界的我是佛所破斥的，因為三界的我，統統都是生滅變異的法。如果它不是有變異的，它就不可能在六塵中有了知的作用存在，但是我們卻可以現前證實祂有了知的作用：既然於六塵有了知的作用，當然就是有變異的法，有變異的法，就不可能是真實的法，有變異的法是生滅的法，那它就是一種無常，無常就是苦，苦怎麼會是真實我呢？苦一定不是真正常住不壞的法，無常也一定不是真正的我，只有恆常不滅的，而且是無始無終、離苦離樂的，那才是真實不壞的我。

三界內的「我」就是意識覺知心，就是世俗的「我」、常見外道的「我」，也是佛門中錯悟大師所說的「我」。這個「我」，是 佛在四阿含諸經中所極力破斥的，佛說：這種「我」不真實，所以說五蘊、六入、十二處、十八界我，都緣起性空。緣起性空是在說一切諸法的空相，也就是說，我們的五陰、十二處、十八界它是暫時有，不是真實有，你可以體認它現前存在，但它不是永遠存在，不是永遠不壞的我，所以依世間法假名為「我」，但不是有情眾生真正的「我」。

接下來，我們繼續來探討「無我」，「無我」的部分也可以分成兩大類，第一大類是屬於斷見之無我。所謂斷見之無我，是指外道或佛門中的斷見論者，他們現前觀察我的五蘊，是不是真實不壞的法呢？觀察的結果，發覺我的色、受、想、行、識，都不是不壞的法；又繼續觀察自己的十二處、十八界，都是暫時而有終必壞滅，都是不真實的，那當然「我」就是虛假的，「我」是四大假合而有，藉著父母、四大以及食物為緣而成就的；覺知心的我是假藉六根與六塵相觸為緣而成，所以覺知心的我不真實。既然十八界我裡面沒有一個法是真實不壞的法，那當然是沒有真實不壞的我存在囉！既然沒有本來已在的「我」，怎麼能夠說有「我」呢？他們認為「我」完全是因緣假合而成，一切眾生都是緣起性空，所以人死了就全部都沒有了，死了以後就是一切法空，這就是斷見論者所說的「無我」。

第二大類是常見論者的「無我」。主張這一類「無我」的法師居士們常說：當你打坐到一念不生的時候，你不要對自己起執著，也不要去對世間的一切法起執著，然後你來反觀你自己的心，也就是覺知心自己是空、無相，那就是空性了，這樣就是證得真如法身了，不但是證得真如法身，而且是佛地的真如法身。

然而他們所證得的真的是真如法身嗎？當然不是。他們所證的真如法身，卻是意識心，不但沒有證得第八識，甚至連第七識在哪裡都不知道，這就是他們自以為是「無我」的無我法，其實還是常見外道的「我」；他們以為我不執著我，就是無我，但是當他們不執著我，其實還是我。因為佛法中真正的無我，是把覺知心自己給否定掉，才是無我的見道；把覺知心自己和作主的自己給滅掉，才是無餘涅槃的無我。這一類人一直主張要永遠保持覺醒，讓自己的覺知心不滅，永遠一念不生要保持我不滅，這其實就是我見與我執。由於這種錯誤的認定，以為覺知心不執著一切法，就是證得無我，其實就是我見。所以這種無我是錯誤的無我，不是佛法中真正的無我。

各位菩薩，以上所說的是斷見論者和常見論者的無我，都是依意識心常見的我而有的無我見，其實都沒有斷除我見，也都是沒有實證無我的人。

接下來，我們繼續來探討 佛所說真實的「我」與「無我」。佛所說的三乘菩提都在說無我，然而無我的真實道理卻常為諸方的出家、在家大師所誤會，他們總以為佛法無我之理，就是在講緣起性空、一切法空。因此每當聽到有人說不空的如來藏，便會誣指為是同於外道之神我、梵我思想，誹謗這種法義不是佛法，不是 佛所說的原始佛教。然而原始佛教的四阿含諸經中，固然說有無我之法，卻也處處說「我」。這樣的「我」或說之為涅槃之本際、諸法之實際、如、識緣名色之識、或說為愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶，或說為有分識，乃至四阿含中也直接說之為我。

而大乘般若諸經中，則說之為非心心、無心相心、無念心、無住心、菩薩不念心，並說如是之心是實相心；說如是心從無始劫來，不曾暫起一念、不曾念一切法、不住一切法，不曾示現見聞覺知心相，說如是心乃是非心之心。在般若諸經中，佛也廣說如是心之中道性。又說此心於三界六道一切法中皆是無所著心，說此心即是涅槃實相，說此心不受生於三界六道就無一切法。所以說無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼識界乃至無意識界，十八界俱滅，就沒有一切法可說，只有如來藏獨存。

世間法如是，出世間法亦復如是，都是依這個實相心而有。所以說此識住於涅槃位的時候，「無無明乃至亦無無明盡」，甚至說「設若有法過於涅槃，亦復如夢似幻。」也就是說一切法都是這個涅槃識之所出生與顯現，離開這個涅槃識－－如來藏，也就沒有一切法可以存在。由這個實相心之體性，恆常而永無滅盡之時，非如蘊處界之生住異滅，無常必壞，是故假名說之為我；非如蘊處界之無常故說無我。而此實相心能生眾生我性之蘊處界，本身卻是無我性；二乘無學若未迴心大乘而證此心者，亦不能知之。由這樣的正理，可知般若所說無我法甚深極甚深，非諸未悟之人所能知之；因此說一般錯悟或未悟之大師都無法了知，往往錯解不能真知「我」與「無我」的真實義。

而三轉法輪的唯識經典就宣說了第一義諦般若之種智，闡明能變生三界六道一切法的實相心－－阿賴耶識之體性，內容包括了一切世間有漏法種，出世間一切無漏法種，一切種子之流注等種智正理。由是宣說，這個根本識的種子流注，所示現的有根身以及七轉識、七轉識相應的五十一心所法、法處所攝色、心不相應行法以及六種無為法等。為了說明這樣的法性，乃說第二能變識末那，及說第三能變識意識乃至眼識，遂有四緣五果等法之宣說，構成了百法明門的增上慧學一切種智。

如是一切種智正理，故說蘊處界無我，實則正說法界之實相、一切法界根源之第八識－－如來藏。這個第八識離見聞覺知，寂靜涅槃，從不思量作主，所以說為「無我」。如是體性，乃是一切佛門證悟之人皆可親自領受體驗者，由是而生般若妙慧。然此如來藏雖具如是無我性，但由其無始劫來常住而不間斷，復又盡未來際也不間斷，是故方便說之為「我」。

又因此第八識，具有如是恆而不斷之常住體性，及含藏一切世間出世間、有漏無漏法種的緣故，能令一切佛門證悟之人，由其所悟之佛菩提智，而得以漸漸轉化八識田中一切煩惱障之現行及習氣種子；也能以佛菩提智，而漸漸斷盡無始無明所知障，使第八識之內涵得以究竟轉變清淨，斷盡阿賴耶性及異熟性，改名為真如，成究竟佛道。

由於第八阿賴耶識具有這樣子功能體性，雖然常具「無我性」，但 佛於三乘經典中，卻常方便說之為「我」，以其常住法界永不斷滅故，如是雙具我與無我之正理，方是究竟了義佛法。一切有志修學乃至弘揚正法之佛門中人，皆應具足了知如是我與無我之正理，方能於自度之後得以廣度眾生，也可免除自誤誤人之未來世不可愛異熟果報，則來日之見道和悟後之修道，皆是指日可待。

各位菩薩，以上為大家說明的是「我」與「無我」的真實道理，如是正理，乃是一切回歸 佛陀本懷的佛子所應信受奉行者。希望您在聽完我們的說明以後，能夠釐清以往對「我」與「無我」的錯誤見解。今天因為時間的關係，我們就為您說到這裡。

非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2100-a09_052

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第51集 如何修行對往生西方最有利？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，內容主要是針對一般學佛人想要瞭解的佛教基本常識，和面對生命中的各種疑難雜症時，希望透過佛法的角度，知道應當如何來看待這些問題。

我們特別為您蒐集許多大眾亟欲瞭解和探究的題目，由本會多位親教師，在節目中為您一一解答，並且為大家講述這其中的真實道理。希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您繼續收看。今天我們所要探討的題目是——如何修行對往生西方最有利？

在探討主題之前，我們想先請問菩薩您學佛多久了？是幾年？還是幾十年呢？您是否還記得當初學佛的動機是什麼呢？是覺得人生太苦了，想要離苦得樂所以學佛？還是想要往生西方極樂世界而學佛？或者是想要探究，生從何來，死從何去而學佛？總之，您一定會說：因緣成熟了所以學佛。的確如您所說的是因緣成熟了，所以您值遇了佛法。然而佛法修行的主要目的是什麼呢？是為了往生極樂世界嗎？往生極樂是否就是已經脫離了三界生死？要如何修行才能如願往生西方呢？佛法修學過程中的疑問，可說是數之不盡。為了釐清以上的提問，我們將以問答的方式為大家說明，往生淨土的相關議題，希望能幫助您進一步瞭解，應該如何修行才是往生西方最有利的途徑。接下來，我們就開始為大家說明：

問題一，請問什麼叫作淨土？淨土可分為幾種？西方極樂世界是屬於哪一種淨土？

我們的回答是：淨土是指清淨的佛土，可分為常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土和凡聖同居土等四種。一般來說，諸佛自證聖智境界，稱為常寂光淨土；地上菩薩所住境界，稱為實報莊嚴土；聲聞種性所證涅槃，以及聲聞種性菩薩所往生之諸佛淨土，稱為方便有餘土；而我們所住的娑婆世界，則叫作凡聖同居土 。然而極樂世界同樣有這四種淨土，譬如常寂光淨土，是彌陀世尊自性法身境界，唯佛與佛乃能證之、住之；實報莊嚴土則是上品三生人所住，攝受有福有慧菩薩根性之人；方便有餘土乃中品三生人所住，攝受二乘根性，害怕生死苦而不造惡業之人；凡聖同居土則是下品三生人所住，此三生人之最高修證可到初地，其餘多是凡夫種性之人，因此而稱為凡聖同居土。凡聖同居土雖然攝受造惡業大乘根性之人，但如果是謗佛或者誹謗大乘經典，則不得往生西方極樂世界。

問題二，請問淨土法門的修行，就是在講持名念佛往生極樂世界嗎？或者還有其他的淨土行門呢？

我們的回答是：其實不然，淨土法門不是只有持名念佛往生極樂世界而已。譬如 平實導師常開示說：「佛法上的一切修行，都要匯歸於禪與定；而一切佛法法門修行的結果，都要匯歸於淨土。」也就是說 淨土法門，並不是只有持名念佛而已，但是以持念阿彌陀佛聖號，求生極樂世界作為代表。廣義的說，八萬四千法門的修持，只要是有修有證者，多少可以證得唯心淨土；但是必須修到無學的階位，安住涅槃，才是真淨土。修行到達這個地步，可以隨意往生諸佛的三種淨土。如果入了佛位，則自住常寂光淨土，這才是真正究竟的淨土，不是像前三種淨土，都是諸佛所化現的化土。一般人比較熟悉的淨土行門，有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，其中又以持名念佛最為大家所熟悉，修學的人也最多；因為持名念佛簡單易學，三歲小孩唸得，八十老翁也唸得，所以當人們講到念佛時，大都會以為就是在講持名念佛。

其實念佛法門所修之境界，由淺至深，可以由有相的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，次第轉入無相念佛、體究念佛，乃至念佛法身的實相念佛，都屬於念佛法門所含攝。也就是說念佛法門所涉及的層面極為深廣，可以三根普被，利鈍全收，只要學人信心具足，都可依其根機而獲得或多或少的利益和感應。如果能夠進一步深入佛法中，仔細思惟探究，也能因念佛法門而親證實相，這個時候就可明白一切有情，乃至十方三世一切諸佛之真心。明心之後，進一步可於因緣成熟時，一念相應，可以親見自己的佛性；一旦親見了自己的佛性，就同時可以看見一切有情眾生的佛性，這也就是，《大勢至菩薩念佛圓通章》中，所說「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」的意思。這裡講的「現前當來，必定見佛」，指的是見這個不可見的法身佛，而不是指感應所見的那個有形像的佛。而這種實相念佛的體究過程，就是所謂的不假方便，自得心開，這種境界也叫作香光莊嚴。念佛人到了這個地步，就能夠真實的了知淨土宗祖師所說的「一句佛號概括事理」的真正意涵。從此以後，不論是念十方佛或者念一尊佛，不論是有相的持名念佛、觀想念佛，或者是無相念佛，都稱之為實相念佛，這也就是一般人所熟知的念佛三昧。由以上說明我們就知道，淨土法門可深可淺、可廣可狹，所攝受之根性可以遍及三乘，善染、智愚以及凡聖，又可以依阿彌陀佛之大願，利益行人迅速的往上修證，也能使造作惡業而不謗大乘方廣經的人，可以不墮地獄。因此說淨土法門是真實、可修、可證之法門，可使行者由凡夫地漸次修證，乃至到達佛地。而某些崇尚學術研究之人，竟將彌陀信仰說之為太陽神之崇拜，完全否定了淨土法門，這實在是愚癡無智至極，而且也嚴重的傷害眾生的法身慧命。

問題三，為什麼念阿彌陀佛可以往生極樂世界呢？

我們的回答是：依據《無量壽經》的記載，無量劫以前，阿彌陀佛還沒有成佛時，曾經是一位國王，因為聽聞 世自在王如來說法，心懷暢悅，而發起了無上菩提之心；不但捨棄了王位，還出家作沙門，號法藏比丘。後來聽聞 世自在王如來為其廣說諸佛剎土、天人之善惡、國土之粗妙，而發願在五劫中，攝取諸佛妙土清淨之行，於是廣發了四十八大願，成就西方極樂世界。法藏比丘成佛以來已經十劫，佛號阿彌陀，國土名為極樂，又名安養。阿彌陀佛至今仍在極樂世界說法度眾，極樂世界也是一般修淨土法門者心心念念所嚮往之歸處。彌陀四十八願中的第十八大願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」意思是說 如果眾生至心信樂，想要往生極樂，稱念名號乃至只有十念，亦得往生。

第十九大願說：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶，現其人前者，不取正覺。」這是說凡發願欲生極樂者，臨終 彌陀世尊與諸聖眾，必定前來接引行者往生。所以說只要我們能至誠念佛名號發願往生，並且修諸功德迴向，皆是萬修萬人去，彌陀世尊會依其大願，救護苦難的眾生，絕對不會辜負我們。

問題四，往生極樂世界以後，是否大家的品位都一樣呢？

我們的回答是：不然。根據《觀經》記載，往生極樂世界者，隨著智慧以及功德的深淺，可分為上、中、下三輩。這三輩中每一輩又分為三品，總共分成九品，攝受不同根性的有情。接下來我們繼續為大家說明，這九品的差別法相。首先介紹上品三生：上品上生是攝受已經證悟的菩薩，或者是淳善的大心菩薩；上品上生者可以坐金剛臺往生，往生以後立刻獲得無生法忍，位在初地乃至八地，須臾之間歷事諸佛，次第受記；回到極樂世界，時間非常的迅速。

接著說明上品中生：上品中生是攝受不害怕第一義，而尚未證悟的菩薩根性之人。因為他深信因果，不誹謗大乘，理解第一義而迴向發願往生；往生以後在極樂世界的七寶池紫金蓮花臺上住宿一個晚上，第二天花開見佛聞法，第七天得位不退，修一小劫才能進入初地乃至八地，比上品上生人時間要遲很久。

繼續說明上品下生：上品下生他也相信因果，雖然不能理解第一義，但是不誹謗大乘，他發成佛之心，而不造作各種惡業。這種人往生，彼國七寶池的金蓮花之中，一日一夜花開，花開七天以後才能見佛，二十一天之後才能看得清楚，過了三小劫才能進入初地，比上品中生人又差很遠了。以上上輩三品是攝受那些已經證悟、修善以及發大心，並且是不造惡業的菩薩根性之人；如果誹謗第一義，或誹謗菩薩藏者就不得往生。

接下來繼續介紹中品三生，首先說明中品上生：中品上生是受持五戒、八關齋戒而不犯五逆惡業，無眾過惡，持戒清淨者迴向往生；捨報以後，坐蓮花臺往生極樂世界，花開聞法時，是聽到聲聞法，立刻可以得到阿羅漢果，具足三明六通和八解脫。

接著說明中品中生：中品中生，一日一夜持八關齋戒，或持沙彌戒，具足戒而不犯戒，威儀無缺，以此功德迴向生西者，坐蓮花往生，在寶池的蓮花裡面住七天花開，花開以後聽到聲聞法證得初果，半個小劫以後成為阿羅漢，比中品上生就差很多了。

繼續說明中品下生：中品下生，他雖然不持戒聞法，但是因為在世時，孝養父母，行世仁義，命終時遇善知識為他說極樂莊嚴國土，和彌陀世尊四十八大願，因此命終往生，無蓮花可坐，七天以後見到觀世音和大勢至兩位菩薩，聽聞聲聞法，獲得聲聞初果，過一小劫以後才成為阿羅漢。以上中輩三品是攝受持戒修善，而不誹謗大乘法的聲聞種性的菩薩。

接下來我們繼續說明下品三生。首先說明下品上生；下品上生是攝受造作各種惡業而不犯五逆重罪的人，但是他不謗大乘法，相信大乘經典；臨命終時由於過去生的福報，遇到善知識為他說大乘十二部經的名字和意義，聽完以後，他就叉手合掌念南無阿彌陀佛，因此得以滅除五十億劫的生死重罪，乘寶蓮花往生；他必須在寶蓮花裡面住上四十九天才能花開，花開之後見到兩大菩薩，為他說甚深的十二部經，再經過十個小劫才能證得初地。

繼續說明下品中生：下品中生是受五戒而犯五戒，受八關齋戒具足戒而犯戒，本來是應該要下地獄的，但是因為臨命終的時候，遇到善知識跟他讚歎阿彌陀佛的十方威德光明神力，並且讚歎戒、定，慧、解脫，解脫知見；他在聽聞信受之後，滅除了地獄重罪，往生極樂世界的七寶池中，在蓮花中必須經過六大劫才能花開；花開以後聽聞兩位大士為他說甚深的大乘經典而發無上道心，證果時劫則極為長遠。

繼續說明下品下生：下品下生是攝受造作五逆十惡，具足各種不善業的人，本來應該要墮入惡道，多劫受無量苦，但是因為過去生的福報，臨命終時遇善知識為他說法，並且教他念佛。這個人因為惡業深重業風所逼，心裡已經沒辦法憶佛了，只能嘴巴唸南無阿彌陀佛，如是只要具足十念，就可以往生極樂世界蓮花之中，要十二大劫才能花開；至於證果的時劫，則極為長遠難可了知。各位菩薩！以上下輩三品是攝受大乘種性卻作惡犯戒之人，但仍然是不可以誹謗大乘法，不可以誹謗菩薩藏。

以上說明極樂世界三輩九品的差異，從這裡我們就知道，三輩九品往生極樂之後，都必須繼續追隨 彌陀世尊聞法熏習，修學解脫道與佛菩提道。除了中品上生或上品上生之外，其他在生西之後，都還無法立即出離三界有為生死，仍然是在三界生死法中，必須依止 彌陀世尊之攝受，然後緩緩的進修佛菩提道，因此不可以說生西之後，即是已經脫離了三界生死。在這當中的中品上生和上品上生，往生之後，則可立即斷除分段生死；其中又以上品上生最為殊勝，生西之後立即可以親聞 彌陀世尊說法，聞已隨得無生法忍，位在初地、二地乃至八地不等；並且隨即可以往至十方諸佛世界供養諸佛，於諸佛前次第接受成佛之授記。然而欲求上品上生者，則必須在這個世界先見第一義，先得實相念佛境界；假使能夠加修各種禪定功夫，往生之後則立刻可以進入四地、五地乃至八地不等，要修到等覺位，比起一般人那就非常迅速了。菩薩們如果想要明心，想要證得實相念佛的境界，就歡迎您加入正覺同修會的各種共修課程。各位菩薩！今天因為時間的關係，這個單元我們就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第50集 究竟忙些什麼(十)？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。我們這系列跟大家談到的這個題目是：究竟忙些什麼？

我們一路談下來，衷心的希望藉由這樣子一路剖析的過程，帶著大家看這個不同的教理狀況的過程，我們希望能夠讓大家對於佛教有一番不同的體會。當然，我們反覆的強調一點就是：各位聽到佛教對於所有的我們現在所面臨的人生問題，乃至於說我們會看到的未來無量世的狀況，或者是說十方世界的狀況，佛教當然都有一個徹底性的全面性的論述跟行門。可是各位菩薩們、各位觀眾們也不要因此而覺得說：「哎呀！這個好可怕啊！好龐大、好複雜、好艱深啊！」其實提醒大家的：只要你願意，您願意把您尊貴的世間的心先把它放下來，然後願意去親近正信的道場跟著善知識學佛法；您很快就可以發現：佛法絕對不是雜亂無章的龐大體系的，佛法實際上是井然有序、次第分明的一個體系。

當然，這裡面，這裡面我們要先跟電視機前面的觀眾說一聲就是：當您在學習佛法的時候，請您先按部就班的學。那當然就是，在所謂的這個經典裡面，有所謂的密教部的經典，那麼我們在這裡建議大家：密教部的經典，請您在剛開始學習佛法的時候先把它擱置；因為密教部的經典裡面，可以說有些是真的、有些是假的。當然就是說您一定要問說：「經典怎麼可能有假的呢？」當然會有啊！因為經典在歷代傳承的過程中，免不了因為在人間弘傳的關係，都會碰到一些有私心的人；那一旦有私心的人在從中作祟的時候，他就很有可能在這裡面仿照這個傳統佛教經典的寫法，在這裡面安插了一些偽造的經典，這個是人性的必然面！所以各位觀眾不必覺得說太過訝異！因為這畢竟就是人性。但重點就是說，在這樣子我們說人性無可避免的一定會有假造經文狀況的時候，那麼你應該依循的狀況是什麼呢？其實很簡單的狀況就是說，如果您所學到的法，是能夠通透的解釋包含大乘經的經典、包含解脫道的阿含經典，那麼您今天走的路呢？就已經是很平穩的正確的道路了。密教部的經典由於欠缺了這個性質，也就是說，在這個經典裡面所談到的這個事情，除了說彼此之間有所謂不符的狀況之外，也很常跟大乘經、甚至直接跟《阿含經》裡面所講到的事情是不一致的。這個狀況或許是就是我們現在常常碰到有一些人的時候，當問到一些佛法的這些基礎的觀念的時候，往往所得到的回答就是：「我，是從大乘的觀點來講這個事情。」或是「我，是從密乘——也就是密教，從密乘的觀點去講這個事情，不是跟你從《阿含經》裡面去講這個事情。」但是我們在前一節的講次裡面，已經費盡唇舌跟大家說明了，就是說：如果是真正的佛法的話，他應該講出來都一樣，只是運用的文字不一樣而已！所以，如果您說您現在所依賴的是密教經典，那講出來的東西如果跟《阿含經》不一樣的話，那麼很有可能就是說，你根本誤會了這一部經典，或者這一部經典是一部偽經。因為到目前為止，大家至少公認的—至少公認就是說，《阿含經》在解脫方面所描述的文字，裡面遭受到竄改的可能性是非常低的。所以你如果回歸《阿含經》來判斷的時候，或許可以幫助您釐清什麼東西是真、什麼東西是偽。但至少我們這裡先給大家一個良心的勸告就是：您在剛學的時候，請您先遠離密教部的經典，並且先從《阿含經》的解脫基礎，然後進而般若經；然後學習—學習熟練之後，再求開悟明心；開悟明心之後，回過頭來，您那個時候就有那個慧眼可以抉擇哪一部的密教經典是偽造的經典，而哪一部的經典又是真正的 佛所講的經典。所以在經典的部分，我們要提醒大家。

總而言之就是，各位只要有心學，願意放下世間的尊貴的地位的話，好好的進佛門來虔誠恭敬的跟隨善知識來學的話，這個時候您會發現到說：佛法，其實真的是次第井然、很容易——我們應該講說很容易上手的。所以各位不要怕佛法過於艱深，怕的是每一個人與生俱來以及在世間法裡面打滾所練習得來的「憍慢」之心，不肯輕易聽信善知識所講的話，不肯輕易聽信 佛在經典裡面講的話；這個時候就是您學不好的時候嘛！如果您願意這樣學的話，我剛剛說「很容易上手」，也就是說，您在進來學習之後一定很快，如果您這樣認真去學的話，一定很快從佛教裡面就可以領略到全然不同的人生觀點。從那裡面建立起的人生觀，您到那個時候就會發現說：這個人生觀真是既恢宏又偉大！然後把它放在人世間來用的時候，那個時候就是您可以談「隨緣」的時候了。可是這個時候我們講到説，要學的時候，裡面要學—要學到這樣呢，關鍵不是在於佛法是多麼的艱深，關鍵在於說您是不是有虔誠的恭敬心願意來學？

這裡面我們就要岔開一點，跟大家談一點點—談一點點說關於所謂的這個「口業」的事情。各位從傳統的道德裡面也知道說：口業—造口業，就一般來說是說別人的不是，叫造口業。我們應該說，不論你是不是有學佛，「造口業」都是我們應該要避免的。所以，我們現在如果是睜開您的慧眼看一看說，現在的社會上面的的確確有許多的人都在造口業，甚至是說這個造口業還透過媒體廣為傳播流布；這個後果是非常非常的可怕的事情！可惜、可嘆的是，有許多的人都不曉得後世將要承受無量世口業的後果。那我們說，口業這件事情當然要儘量去避免，也就是說，我們不應該隨便批評別人的不是。這個是您沒學佛就應該這樣作了，學佛人當然更應該要—應該要小心造口業；因為「口業」這件事情的話，是我們講到的十惡業之一，甚至是說十惡業裡面有好幾項都是跟口業有關的；所以等於就是說，只要您來學佛了，對於這個造口業這件事情的話，一定要非常的謹慎。從這個觀點來出發的話，我們應該很容易就可以推想說—推想說：我們不造口業第一個，我們不能隨便說人家不是，所以我們應該要說好話；那第二件呢，我們不能夠隨便說妄語，我們對人家來講我們要說實話。所以等於就是說，按照一般人的想像來說，避免造口業的方式應該是要說好話，保持著說好話、說實話，說好話跟說實話呢，只要經常把握住這個原則，應該就可以不造口業了。像這樣的原則，實際上是可以說在大部分的情況都適用的，比方說，我們在面對一件事情要去跟人家交涉的時候，我們常常在世俗的話講說：「你這樣講，也是在講這件事情；換成另外一個方式講，也是同樣在講這件事情；那麼兩種方式自然有好壞的差別，自然有所謂的—所謂的好話跟不好的話的差別。如果你能夠注意你的語氣、注意你的用詞的話，即使要表達同一件事情的話，還是一樣可以表達的，並且它的效果可能會出乎意料的好。」這就是我們在世間法裡面，父母、師長常常會教給我們的事情，所以我們也很習慣說，我們就應該要說好話。

但是，之前我為什麼又說這個在大部分的原則下就是如此呢？我們不妨給大家舉個例子來看看，之前在臺灣地區或者是在大陸地區，都曾經發生過有一些狀況，這個狀況就是在食品裡面添加了不當的物質，以至於說害人以後，可能會留下後遺症這些狀況。那麼這些狀況不管是在臺灣或在大陸地區，我們會發現到：這些狀況，之所以會在食品裡面添加這些不應該放的東西，對身體有害的東西，它的本質都是「貪」，都是為了要貪。然而這件事情，本來在「貪」的這個習氣的作用之下，按理說，這個人悄悄的放，然後廠商也悄悄的默然接受這個狀況之下，按理來說，這個事情不容易被輕易的發現。實際上也證實是如此，這類事情的發現，往往都是不經意之間的調查而得來的。比方說像臺灣這個事件，其實剛開始的時候大家都不知道有這件事情，它之所以會被揭露出來，起因是一位食品衛生的調查人員，但他當時在執行調查工作的時候，他並不是要針對「起雲劑」去調查的，他實際上是針對另外一些的成分去調查的。那當然在另外一些調查成分查核的時候，那些成分是沒有問題的；所以按理來說，按照他所被分配的工作職掌來說，既然這一些他所應該調查的成分沒有問題的時候，按理說他就應該要—應該要在那個時候收手的。可是這一位調查的人員呢，他呢眼睛尖！在檢視這個調查結果的時候，發現了有一個小小的資料的這個狀況有異常的狀況。據說是在他的電腦的分析狀況裡面，看到了有一個資料狀況有一些異常。我們要提醒大家説，這個資料實際上是在他調查的範圍之外的，所以如果他按照工作的職責的話，他其實可以不用管的。可是這一個調查人員呢，他非常的細心，他進一步去探究說：這個微細的差異到底是怎麼回事？所以他就深入去查核，並且是犧牲了許多的公餘的時間去查核，然而最後查到的「真相」讓他不敢相信！這個查到的真相就是：我們在許多的飲料裡面，都發現了這個對人體有害的東西！當時這一位調查人員查到這麼意外的結果之後，其實他那個時候猶豫再三！第一個，這個不是他原本應該調查的成分；第二個，這個事件如果揭露了，他曉得必然會引起—必然會影響到許多從事食品業的廠商，恐怕會連累到許多的人因此而生意受到影響，甚至說不定還有人生意還得要關門大吉。正因為這一個影響很深遠，所以讓他猶豫了，讓他猶豫了！可是他到最後還是決定挺身而出把這件事情公布出來。當然他公布出來的時候，他的心裡面也有所準備，因為也許有許多人因為利益受損的關係，恐怕就會對他不利；所以那個時候，其實他是經過再三再三的考量，然後決定公布真相的。可是，各位！今天我們如果來看這個事情的話，我們如果說基於一般公務員的職責來看的時候，這個調查人員其實他可以不用這樣作的；可是他是基於要發掘事實的真相，所以他調查了。再者，我們再來看看這件事情，如果對於所有的食品的相關的廠商—相關的食品廠商來講，這個調查人員所公布的事情，實際上傷害了非常非常多的食品從業人員，因為損及了他們的利益，使得許多的廠商受損。所以，如果站在廠商的立場來看的時候，這個調查人員作的方式是一個惡事情的，因為損及了他們的利益嘛！這個就跟我們講的一樣，廠商或許就要跟調查人員講說：「你不可以說我們的不好啊！你應該要只說好話，不是嗎？」可是如果我們從整個社會、從我們自己的角度去想這件事情的時候，我們當然二話不說，馬上對於這位調查人員的行止拍手叫好！為什麼？因為他維護了我們大家的健康啊！他並且勇於把事情揭露出來。這個事情在臺灣是如此，在大陸也是如此啊！這些事情發生之後，我們幾乎都會替這樣勇氣可嘉的人幫他們鼓掌、幫他們叫好！可是，我們現在請問大家：「到底這個調查人員作的事情，是說好話呢？還是說壞話呢？」從廠商的立場來看的話，這些話的確傷到了他們，所以似乎從廠商的立場來看，這是壞話！可是對於我們其他一般的大眾，更廣大的大眾來講的話，甚至對於我們的小孩子來講的話，他說的話當然就是好話！所以我們說，所謂的「避免造口業，希望大家說好話」這件事情，這件事情其實要放在「好」跟「壞」、「善」跟「惡」，到底我們怎麼樣來界定？

我們為什麼要講這一段呢？最主要是說，如果各位在學佛的時候，我們剛才講：學佛的時候，佛法並不艱難；難在各位都有與生俱來以及從世間法歷練所培養出來的「憍慢」之心。這個心有一個狀況會表現出來，就是當你看到，比方說當你看到一些著作，一些佛法的著作，你只要看到佛法著作裡面有說其他宗派的這個不對的時候，往往您就會生起煩惱心說：「憑什麼你說的是對的？」您也許下一個反應就是說：「這樣會批評別人的人，那一定沒辦法好好修口業，那這樣的人還學什麼佛呢？」所以您可能隨手就把這個刊物、把這個書本給丟了！我們在這裡要奉勸大家，就如同我們剛才講的，舉出來的這些在食品添加劑危害眾生的這個事情來講，到底有沒有守口業？到底有沒有造口業？這件事情必須回歸「善」跟「惡」的基礎來看，如果說，您拿到的書上說別人不是的時候，其實是在說「這個佛法應該怎麼學才對，誰所舉的佛法裡面可能有問題」的時候，那我建議您：不要一開始就生起煩惱心說：「為什麼只有你說的才對？」建議您最好的方式是，先放下您的煩惱，先好好的聽聽看，聽聽看說這位看起來像批評別人的作者，他到底講了什麼事情？您仔細去比較看看。這個我們就是說的說：佛法裡面常常有講的所謂的「四依、四不依」其中一個呢所謂的「依法不依人」或者「依智不依識」等等；這個「四依、四不依」的狀況把它濃縮在一起，就是代表著我們應該用「智慧」去判斷、去抉擇。所以當您看到書本上有說其他宗派的不是的時候，如果他說的是其他宗派的八卦的事情的話，那您可以說他的確沒有修口德。可是如果這裡面談到的是說「佛法應該怎麼修才對，佛法如果那樣修不對」的話，那麼您可以想想看，這個作者豈不就是站在眾生的法身慧命的基礎上面，想要救大家修習正確的佛法才這樣說的嗎？所以從這樣來看的話，只要您理性的判斷之下您應該就可以瞭解，像這類型的所謂的「在法的正確與否，來加以針砭」的這種作為，跟我們前面講的說這個食品添加劑的調查員，他的立場是完全一樣的事情啊！那我們既然給食品調查員針對會危害眾生的食物所大膽揭露出來的這些話語給予鼓掌的話；那麼按理我們也應該要回歸理性，如果有人告訴我們說「佛法怎麼樣才對，怎麼樣才不對」的時候，那麼我們不妨先把我們的情緒放在一邊，先好好聽聽看他講的到底對或不對？

這個以上的幾點，基本上就是跟大家簡單分析到這裡。所以我們等於說這個講次，從一開始的我們問了：「究竟忙些什麼？」開始講起，我們跟大家分析了為什麼忙？然後「忙」的這個關鍵是在哪裡？然後我們跟大家提醒了一個最重要的這個事情就是：忙的原因不外乎是什麼？就是每一個人對於人、我分際的越來越是高築堡壘，把我跟人分得很清楚。當然就是說，要對付這些事情的方式有好些個方式，那我們也前面講了少欲知足、隨緣因應；可是，我們也接下來跟大家講了，「少欲知足、隨緣因應」並不足以根本性的解決這個問題，因為它需要一個扎實的、穩固的並且是恆常真實的判斷準則，才能夠發揮它的效用。那麼能夠建立這樣準則的，我們給大家一路介紹下來就是「佛教的義理」；所以我們很誠摯的希望大家能夠親身能夠踏進來學習佛教。只要您願意，我再三強調了：只要您願意把您在世間法上的這些學到的尊貴的這些地位把它先放下，然後進來虔誠恭敬的學，您很快就會知道說：佛法是很有體系的！那按照這個次第，您也很快在其中可以建立起您自己一個恆常、真實、然後又放諸四海皆準的一個人生觀。那這個人生觀呢，再把它映射回我們現在所處的人間的時候，你再看現在你在人間，不管你是碰到什麼樣的事情，什麼樣忙碌的工作，相信那個時候，您對於這個工作到底應該怎麼隨緣應對，您必然會有一番全新的領悟。在這裡就先祝福大家！我們就先講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第49集 究竟忙些什麼(九)？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這個系列我們跟大家談到的：究竟忙些什麼？以及如何去對治這裡面所產生的煩惱。

我們接續上一集所談到的，最根本的就是佛教，基於佛教所建立的人生觀，才能夠真正的幫我們對治所有的一切的煩惱。並且這個人生觀，所建立的人生觀是一個可以可長、可久不會任意改變，讓您不僅是這一輩子，並且下輩子、下下輩子都可以繼續依循的一個很好的一個很扎實的人生觀。那要建立這樣子呢？其實只要您願意，只要您願意踏進佛教裡面來，只要您願意把您在世間裡面，所修習、所養成的各式各樣的這個憍慢之心，先把它放在門外，然後請您踏進來學習佛法的話，您就會發現：實際上 佛陀已經幫我們把進修的各式各樣的方式都闡述了很明確了，整個學習的次第井然。各位不用擔心說：「裡面佛法深如海！所以我根本就不敢踏進去一步。」實際上，佛法的確深如海，可是 佛陀已經把修習的次第明確的教導給我們了，只要我們願意以虔誠、恭敬的心按部就班的學，很快您就能夠領略到：從佛法裡面會對人生產生什麼樣根本性的影響，從而讓您在面對現代生活的忙碌，乃至於再忙碌、再怎麼忙碌的生活裡面，您也能夠常保自己的這個安定、沒有煩惱的心。我們期待您也來領會！

當然就是踏進佛法來學的時候，我們上次談到說，學佛法的時候，佛法有包含兩個層面：一個層面就是教人如何解脫於煩惱；另外一個層面就是教導大家如何能夠成佛。當然，我相信觀眾朋友一般來說，聽到「成佛」這兩個字的話，當然就覺得說：「唉呀！離我們現在好遙遠啊！所以我不如先學解脫就好了。」這個話也是沒有錯！實際上，各位將來如果學佛法了，您的老師必然會告訴您說，佛陀當年教佛法的時候，是用什麼樣的順序在教的。實際上，您剛剛覺得說：「成佛何期遙遠啊！我不如先解決眼前的煩惱就好了。」這也正是一般人的心態。也正是兩千五百年前 佛陀在弘法的時候，眾生的心態也確實就是如此；所以 佛陀在弘法的時候，一開始教的，確實對於一般的大眾教的，確實就是先教解脫道。並且，佛陀施設的許許多多的方便，這個方便呢可以在《阿含經》裡面可以看到；那這些方便呢，可以讓學習解脫道的人，很容易的在一生當中就會有所成就。所以解脫道其實呢，它是有它的重要性的。

那至於說，成佛之道這件事情來講，當然要談到「成佛」的話，它就遠遠超過所謂的「解脫」的這些狀況，學習的東西—要學的東西—非常非常的多。所以我們可以說，整個佛教的經典裡面，講「解脫」的部分的經典，其實佔的分量還算是少的，很多的經典談到的都是「如何成佛」。那是因為，當年 佛陀在教的時候，也在一部經典裡面明確的說過，說：「所有教導大家解脫的這些書——這些經典，其實呢，只是要讓大家透過這樣的學習，知道自己原來就有這個能力可以對治煩惱，可以解脫於煩惱；從而對於 佛陀生起信心，對於佛法也生起信心。」這樣有信心之後，佛陀並不是讓大家就停留在那裡，一旦生起了信心之後，自然而然這個時候就可以來教你如何一步一步的成佛了。所以這也就是 佛陀當年教導佛法的一個順序。所以，我們從這個道理可以瞭解到說，關於「解脫」的這類型的經典，就如同我們反覆講的《阿含經》這個經典，這個經典呢，我們上次有跟大家說，這個經典它的文字上面，跟許多的大乘經比較起來的話，不那麼華麗、也沒有那麼討喜！可是，這個裡面所揭櫫的這些「解脫」的證境，對於所有的人來講都是一個重要的基礎，你要能夠知道裡面的「解脫」是怎麼一回事。那就算我們自己沒有意願在這個階段按照出家人的方式一步一步證到解脫果了，我們維持在家人的身分，然後我們繼續學習大乘的佛菩提道；就算我們採取這樣的狀況，我們也必須要牢牢的分辨清楚「解脫裡面談到的狀況是什麼？」比方說我們談到了「涅槃」，就千萬千萬不能把「隨緣應對，沒有情緒生起」當作是「涅槃」的境界。

當然就是說，您學佛法的時候很重要的一點，我們反覆的申論就是說：「《阿含經》所揭櫫的解脫道，您千萬不能偏廢！」但是，如果認真講起來的話，如果我們認真講起來的話，其實大乘經典所揭櫫的義理，才是《阿含經》得以成立的基礎。這個應該要怎麼去講呢？我們用一個方式舉例來讓大家瞭解。我們說，就譬如說我們如果是煮菜來說好了，如果我們剛學煮菜的時候，我們可能都要一板一眼的要跟著食譜來。食譜告訴你說：要放什麼材料、放多少量、什麼時候放，每一關的順序你都要按照那個食譜來做。如果你沒有按照那個食譜來做的話，那對不起！通常你煮出來的菜可能就會失敗了。所以我們說，剛煮菜的時候，實際上是要依據食譜一板一眼來做。這個就好像說，我們一開始在學習事情的時候，就必須要依照規矩先進行模擬、課誦，然後學習了然於心之後，真的把它學起來之後才能繼續往前進。可是您一旦熟悉了、熟練了之後，慢慢的自己的信心也具備了之後，這個時候，請問：「您還需要一五一十的記誦食譜的內容嗎？」顯然這個時候您已經不再需要食譜了，因為您已經非常熟練了是嗎！所以這個時候就是所謂的你學法的第二階段。接下來第三個階段就是，一旦熟練了之後，並且不僅熟練而且更精通裡面的道理了。意思就是呢，您由反覆的練習過程中，從中間開始瞭解各種食材它的彼此相生相剋的原理，也知道各種食材它的味道君臣佐使的道理；所以根據這些道理的，對於這些道理通透的瞭解之後，您再來做菜的時候，這個時候肯定您不僅不必依照食譜一五一十的來，而且你做出來的菜可以說可以隨心所欲的搭配，只要您認為這些狀況允許的話，那麼您就可以隨機的應變，然後創造出不同的這個菜餚出來。所以，以這個例子來看，我們就說：這個關鍵是在哪裡？這個舉例的關鍵在哪裡？第一個，就是在於說學習，剛開始在學習的時候，「規矩」不可以偏廢。你一定要先瞭解規矩、先遵照規矩，你才能夠入門學；如果一開始就沒有任何規矩，光是放一堆食材給你的話，那你做出來的東西，很有可能都是很糟糕的菜餚；所以一開始的時候得依規矩來學，並且要知道規矩。一旦你深深的掌握了，能夠掌握了裡面的原理之後，那麼變化之妙就存乎一心囉！所以，以這個道理我們來比擬看看，我們試著比擬，雖然不能夠完全的一對一的比擬過去，但是我們嘗試用這樣的方式讓大家瞭解。佛教裡面關於「解脫」的這個道理，就如同是我們剛學做菜的時候，你要遵循的規矩。也就是我們剛才跟大家講的，如果你在《阿含經》裡面看到關於「涅槃」的解釋是這樣子的描述的話，那請您要確實依循這樣的基礎。乃至於說您碰到大乘經的時候，在您還沒有開悟——還沒有找到您的真心之前，您對於「涅槃」的解釋，也應該儘量不偏離於《阿含經》裡面關於「涅槃」的說法。這個就好像您做菜的時候，一開始就要按照這個規矩來。可是，一旦當您學佛法，當您跟隨著善知識學習，沒有慢心，學習了好一段時間之後，你終於有機會終於可以破參明心了！當破參明心的時候您找到了，所謂的「明心」就是找到了人人本有的那一顆「真心」。這個「真心」的性質，一定符合所有的般若系的經典，包含《金剛經》、《心經》所描述的這些狀況，一定要完全符合，不能有哪一個字不符合的。那它都完全符合了之後，你才可以安下心說：「我真的找到了這個真心了！」一旦您找到這個真心之後，其實您就已經對於這方面就已經進入了所謂的這個「熟練」，開始進入「善巧」的這個狀況。特別是說，當您一旦確實的按照般若經的開示，然後找到了真心之後，再來反觀、再來看看《阿含經》的文字之後，您一定會發現：您所找到的這個心，雖然是依照著般若系的經典像《金剛經》、《心經》所找到的；可是祂的性質，跟《阿含經》所描述的是完全一樣的！沒有什麼地方有出入的。當您一旦確認了這一點之後，當然，接下來您的學法的步伐不會停在這裡，您一定會繼續想學下去，因為般若經、《金剛經》、《心經》這類型的經典，談到的還是這個「真心」大致的樣貌。至於說，這個真心呢再深入下去有什麼樣的樣貌？有什麼樣的功能？有什麼樣的功德呢？那這些東西，當然就是接下來我們要一步一步的往前去學習的。那當您在這個開悟的基礎上面一步一步去學習的時候，您就會發現：您現在已經是邁向於「善巧」了。所以等於是說，您對於其中原理的掌握已經非常清楚了，當您這個原理掌握已經非常清楚的時候，回過頭來再來看看，再來看看《阿含經》的時候，您就知道說，《阿含經》解脫的道理之所以能夠成立，其實都是因為有這些基礎的原理在。正因為有這些基礎的原理的支撐，所以《阿含經》所講的這些「涅槃」的境界，才跟一般外道所講的大大的不同！也跟一般外道的所謂的「一切都虛無」的這個觀點呢完全不一樣！也跟我們一般世間人所講的「一切隨緣啊」大大的不同啊！

所以，我們等於是用這個例子來告訴大家說，佛法裡面包含了「解脫」的層面，也包含「成佛」的這個層面。而成佛的層面它的既深又廣，遠遠超過了解脫的層次；並且，成佛的—我們把這個成佛這個部分叫作「佛菩提道」，佛菩提道裡面所蘊含的這些原理、這些義理呢，恰巧就是支撐著「解脫道」的一個重要的依據；如果說佛菩提道不存在了、不成立的話，那麼解脫道也沒有任何的意義。所以，當您學到了解脫道的基礎，然後接下來學這個大乘的佛菩提道之後，然後等到您開悟明心反觀這一切的時候，您會發現說：所有一切的佛法，其實全部都是含攝於成佛之道——也就是佛菩提道。這個其實用一個更簡單的眼光去看說，解脫跟佛菩提道從來都不是一個分開來的兩個道路，因為我們只要想想看一點，您看看 佛陀成佛了，請問：「佛陀有沒有解脫呢？」當然有吧！所以，既然 佛陀成佛了就解脫，當然這個「解脫道」是完全包含於「佛菩提道」裡面。這個也就是大乘佛法之所以珍貴、之所以難能可貴的地方。所以當然就是說，這個大乘佛法呢，我們每一個有雄大心志的人，如果您要進來學佛，不是只是要學如何解脫煩惱而已，而是要希望能夠學到說將來也能夠跟佛菩薩一樣，不僅能夠悠遊自在，而且還能夠幫助許許多多的人的話，當然「大乘佛法」是您的不二的選擇。

不過，我們反覆的申論，我們反覆的申論：這個「解脫道」跟這個「大乘佛菩提道」的關係；我們還是要不斷的提醒大家，雖然說佛菩提道——大乘的佛菩提道是一切的基礎，可是各位千萬不要把《阿含經》所講的這些解脫證境給偏廢了！為什麼呢？因為我們就看到了許許多多的人，比方說關於《六祖壇經》裡面的「不思善、不思惡」這件事情，我們前幾個講次有說過，這件事情有許多人都把它用世間的角度去解釋了，這是不對的！因為《六祖壇經》所談的狀況是「真如佛性」的狀況，特別又是講「真心」的狀況。所以像這類型的描述的字眼，你應該要等到你開悟明心了之後，才能夠正確的理解它的意思；沒有開悟之前的話，我們寧可謹慎保守以對。又比方說同樣的我們說，比方說有一句大家常常引用的「何期自性如是清淨」，「何期自性如是清淨」這句話，這句話我們也聽過不少人對這句話用非常特別的方式去理解，比方說有人理解的方式就是：希望我們息卻了攀緣的心，然後不要再加更多的妄想；碰到事情的時候，希望不要生起過多的情緒。也就是我們前面講的「隨緣」。那用這樣的方式「隨緣應物」的時候，那他就說：「這樣子的話，我們把這些意識的妄心，儘量把祂減輕了之後，剩下來所呈現的就是所謂『本覺的自性的光明』，那我們依照這個自性的光明待人處事，不就充分顯現了『何期自性如是清淨』嗎？」但是，我們同樣的也要再次跟大家說，「何期自性如是清淨」的這句話的解釋呢？也是一樣完完全全緊扣著「真心」來說的，是扣著「真心」來說的。您如果開悟了之後，開悟了找到「真心」之後，您可以在開悟的當下來檢視，自己去體驗看看這個自性是不是真的就是這樣的清淨！可是如果你還沒開悟之前，你說：「我不要生起額外的情緒，我就隨緣應對。」這樣子的自性叫作清淨的自性嗎？我必須要很抱歉的告訴觀眾朋友們，這樣子一個我們自以為是清淨的應對外境的方式，如果我們老老實實的按照《阿含經》所告訴我們的解脫證境一一去檢視的話，你馬上就可以發現：這個所謂的「隨緣應物，不起情緒」的這個狀況，其實離《阿含經》所講的「解脫」是很遙遠的！既然離《阿含經》的解脫境界就這麼遙遠了，又怎麼能說這裡面是如何的清淨呢？您可千萬別說：「唉呀！我現在談的是大乘佛法的境界，我不跟你談二乘佛法的境界。」可是我們剛才就已經講了，我們說《阿含經》裡面所揭櫫的這些解脫的狀況的話，在大乘經裡面是完全和合一致的，中間沒有任何的誰高誰低的問題。只要是我們談到說關於修學上面的這個「解脫」來講的話，比方說「無餘涅槃」這件事情來講，不管您在二乘的佛法裡面學解脫，或者在大乘佛法裡面學成佛之道的話，那麼對於「無餘涅槃」的解釋的話，始終都沒有任何地方有任何歧異的。所以，以這樣的論點，如果您告訴我說：「我是從大乘的角度來看」的時候，那麼我們必須要很抱歉的告訴您說：「您很有可能已經誤解了大乘的這件事情。」已經誤解了大乘的所謂的「自性何期清淨」到底講的是什麼樣的事情，請您務必保守以對。

又比方說，我們之前談過的「眾生皆有佛性」的這件事情，其實也是另外一個很常被引用的典範。因為大家都覺得說：「眾生皆有佛性，眾生皆有佛性，只要放下執著了就是成佛了。」那很多人就說：「比方說，我今天碰到了哪一狀況的時候，我不要執著啊！比方說我碰到了某一件這個關卡的時候，那我在猶豫到底該前進還是該後退的時候，這個時候只要我們不執著，順應著這個環境作，就是我們前面講的「隨緣」，那這個不就是順著去放下我們的執著，順著眾生本來就有的本覺佛性去做了嗎？」我們同樣也要告訴大家，這裡講的「佛性」，眾生本有佛性這件事情，談到的是眾生，一方面談的是說，眾生皆有成佛的潛能；另外一方面談到的是說，將來眾生如果按照大乘成佛之道修習的話，總有一天可以能夠親眼見到佛性在眼前展現。但是不管如何，這些講的狀況都不是您放下，所謂的放下眼前的執著，就可以立即去體驗到這個佛性的；因為您所放下的執著，如果放在《阿含經》的範疇仔細去衡量一番的話，您會發現：您放下的執著，其實離《阿含經》的解脫境界還遠的很！那既然離《阿含經》的解脫境界都還這麼遠的話，您又怎麼可能在您不執著前進或後退的同時，就可以見到佛性呢？所以這個中間可以說：「失之毫釐，差之千里！」

那今天因為時間的關係，我們就先談到這裡，剩下的內容我們下一回再繼續跟大家分享。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第48集 究竟忙些什麼(八)？

 

阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」，這一系列我們跟大家分享的是：究竟忙些什麼？

我們在上一集的內容裡面，我們提到：佛教所建立的人生觀，為什麼遠遠超過了世間常見的人生觀？最起碼它包含了四個層面：第一個層面，就是佛教對於煩惱的處理是根本性的、全面性的，只有依循著佛教的教理，我們才有辦法真正根本地解決煩惱。第二個層面，就是佛教對於人或是對於有情的看法，不只是只有這一世，而是有過去世、有現在世、也有未來世的，生命是每一世、每一世的無量世這樣子的延續下去的。當然，我們也反覆再三的強調，這個延續的方式，並不是像一般人所想像的靈魂，當然也並不是像有一些人主張的意識有辦法去到未來世，或者細意識、極細意識等等，這個都不是正確的說法。但是這個正確的說法，要等到各位修學大乘佛法，乃至於有一天開悟了之後，您就能夠明瞭了。這裡我們先按下不表，只跟大家說，佛教所看的人生不是只有這一世，而是橫跨了三世。並且所看的這個範圍，也不是只有「人」這一界，而且它看到的範圍是橫跨在我們所有輪迴的有情的世間。而且呢，除了這個有情世間之外，更談到了有情與有情之間，互動所產生的種種的因果關係。正由於這些因果關係，所以我們才會因此而決定我們將來要往生要到哪裡去？並且往生之後，在下一輩子會大致上過怎麼樣的生活、怎麼樣的狀況等等；那這些都是所謂的「因果關係」裡面去界定。除了這些我們說時間、空間、因果關係之外，佛教還有一個根本的就是：「所有的一切有情皆有佛性。」所以，我們對於所有一切的有情，不管牠是動物也好，不管牠是昆蟲乃至於螞蟻也好，那像這類一切的有情其實都有佛性存在；只是受限於目前的狀況，所以，以至於說我們可能用肉眼凡胎，沒有辦法直接去想像說：將來牠要如何成佛？但事實上，每一個人背後、每一個有情背後都有「真心」，包括螞蟻在內也都有。所以，基於這個觀點所建立的人生觀是一種全面性的，普及於一切有情的這個人生觀。

當然，佛教雖然在這幾個層面上面，遠遠超過了我們在世間所能夠談到的人生觀，可是各位觀眾不免也會想到，這些層面是何其的深、又何其的廣啊！那我們怎麼有可能去想到呢？正如同我們上一集講的，我們光是對治眼前的煩惱，恐怕就已經分身乏力了，那我們又怎麼有力氣去學這麼深、這麼廣的，我們有可能學得會嗎？這裡給大家講的就是說，當然如果我們現在是從一個凡夫俗子，然後我們要自己努力，凡事都自己來，自己要想辦法把這些道理給弄懂的話，那真的是不可能的事情！不過我們很幸運的就是說，之前有佛菩薩在幫我們開道，佛菩薩留下了許多的經典，這個經典裡面，就詳細的為我們剖析了我們剛才講的各個的層面，包含說十方的世界、包含輪迴、包含因果關係、包含眾生如何解脫、也包含眾生如何成佛。那這一些的層次呢，可以說在 佛陀留給我們的經典裡面，都解說得相當的詳盡。

那剩下來的問題呢？剩下來的問題就是，經典都已經在那邊了，剩下的問題就是說：我們如何能夠虔誠的、恭敬的去學習 佛所留下來這些經典？那為什麼我特別強調虔誠、恭敬的學習呢？最主要是因為，不可避免的我們在世間打滾多年，通常我們在意識到，比方說，在今天您看到這個電視節目的時候，或許您在社會上都已經功成名就了，那過去的人生歷練，不可避免的讓您覺得說：有一些方面您的見解就是對的！如果把這樣子的方式用在佛法上面的時候——用在學習佛法上面的時候，很容易會產生一種狀況就是：對於經典您通常都是按照自己的方式去比對，甚至您會喜歡哪一部經典、不喜歡哪一部經典，以至於對於不怎麼喜歡的經典，或者覺得沒有這麼高深的經典，您就把它棄置一旁，專門去學習您感興趣的經典。這個是一般大眾在學習佛法的時候，很常發生的狀況。所以我們才要提醒大家就是說，凡是學習佛法的話，一定要先用虔誠、恭敬的心去求法。更何況的是說，學習佛法的時候，看經典固然是一個途徑，可是就如同我們之前給大家講過的《心經》的例子，《心經》從頭到尾也不過兩、三百個字，那麼兩、三百個字要能夠函蓋一定的佛教的義理的話，顯然每一個字可以說：「字字珠璣！」所以，既然每一個字都是這麼重要，如果您對於這些字的見解，如果用您自己的方式去理解的話，那當然您也可以闖出一片天出來；意思就是說，您大概也都能夠用自己的方式，把全篇的《心經》解釋的所謂通透了！可是，就如同我們前面給大家舉的例子，就是我的一個朋友，然後跟我說：「用《易經》跟老莊的學說，可以完全解釋《心經》。」就像這個例子一樣，我們用自己的思惟去解釋的時候，當然解釋的通啊！可是問題是：解釋出來的，可能根本就跟裡面真正的義理相差十萬八千里！所以要避免這樣子，最佳的方式就是要「尋求善知識」，尋求好的老師來教。可是在尋求好的老師來教的時候，還是回歸一個根本性的問題，如果您在有緣碰到一個不錯的老師的時候，如果您還是拿世間法的那一套成見，那當這個老師說東的時候您就懷疑東，說西的時候您就懷疑西，說一的時候您在懷疑是二的話，那麼這個課程要如何繼續下去，您又如何學得通透呢？所以我們才說，學佛法，首先就希望大家先把世間權位、名利所養成的這些「憍慢」之心，先把它放在一旁；就像我們常常跟一些同修們分享的心得：「要學佛法的時候，進來學佛法的地方的時候，請您在門外把你在世間的一切的名分、地位全部都放在門外；一旦踏進學習佛法的莊嚴場所的時候，請你全然放下所有的一切，然後乾乾淨淨、虔虔誠誠的來學佛法。」

如果您也有機會碰到好的老師——善知識，然後也願意來學佛法的時候，那麼首先就要告訴您，佛法主要包含了兩個層次：一個層次就是，讓大家都能夠解脫於煩惱；第二個層次就是，讓大家按部就班的修習之後，以後就可以成佛。所以這一點來講，佛教其實跟其他的——特別是一神教，有非常不一樣的地方；像一神教的話，上帝永遠都是上帝，凡夫俗子在學了這個宗教之後，不管再怎麼學，永遠都是上帝的子民；但，佛教是不一樣的！佛教講究的是說，大家學的時候，以後有一天成佛的時候，你就跟 釋迦牟尼佛、跟 阿彌陀佛一樣也都可以成佛。這是佛教很特別的一個地方。那我們回過頭來看看，我們先看看，因為我們剛剛講說，佛教包含兩個部分：一個是讓人解脫，一個是讓人可以成佛。所以，我們先看看讓人可以解脫的部分，因為畢竟這個所謂的「讓人可以解脫」的這個部分，是跟我們這一系列所講的主題，也就是說：「究竟為什麼這麼忙？那在這個忙碌中引生了許多煩惱，那我們怎麼因應這些煩惱？」跟這個部分的講題是有所相應的，所以我們就來看看這一部分解脫道是怎麼講的。我們要跟大家講的就是說，這個部分，相關於這個部分的經典，在佛教裡面叫作《阿含經》，那麼這一部分這個《阿含經》講了非常非常多如何解脫的方式。但是很可惜的就是說，許多人入門來學佛的時候，往往都輕忽了《阿含經》！輕忽《阿含經》的狀況，通常發生在哪一類型的人身上？就是有一類型的人，他看了《心經》跟《金剛經》之後，心生嚮往了，所以一心想求大乘佛法；可是在這樣的心態之下，他也同時不屑於學任何的關於解脫的這個行門，他一心都只想成佛而已！那像這樣子的話，他就會忽略了像《阿含經》這類型的專門講解脫的這個經典。

那麼我們說，我們要給大家分享的一個心得就是說：透過像《阿含經》這類型的基礎的經典，來確認確實瞭解解脫的這些境界，是非常重要一件事情。為什麼我們這麼說呢？比方說，在《阿含經》裡面談解脫的時候，一定都會談所謂的「涅槃」這個字眼，「涅槃」描述的就是一個終極解脫的境界。但是我們看到了許多的有心學佛的人，但是一開始沒有掌握好這個學習的次第的時候，一開始就想完全的跳過了，完全跳過這些解脫的學習，直接依附在大乘佛法裡面許多華麗的名相裡面；所以，當他在面臨「涅槃」這類型的字的時候，往往都會說出很多奇奇怪怪的答案出來。比方說，一種的答案，是我曾經親耳聽過的一種答案，就是說呢，所謂什麼叫作「涅槃」呢？「只要我們能夠隨緣應對、不起煩惱，這個就是所謂的涅槃。」這個可以說是我們常常聽到的一種說法，但這個說法其實天差地遠！我們給大家講的一個心得就是說：大乘佛法，你要能夠掌握大乘佛法的精髓的話，你的這個第一步呢，一定要先開悟要明心，要開悟要明心。然而在你要開悟明心之前，你對於「涅槃」到底是怎麼回事的？你應該要依照《阿含經》這類型解脫道的這個經典所揭櫫的這些涅槃的境界，仔細去判斷、去思惟。如果您確實按照這樣作的話，您就可以發現：您所謂的這個「隨緣應物，然後不起煩惱」的這個心性狀態是不是就是「涅槃」呢？可以說，只要您願意——您願意卸下您的心防，把《阿含經》請出來讀一次，看看《阿含經》裡面關於「涅槃」是怎麼解釋的，您馬上就可以發現：「隨緣應物、不起煩惱」根本就不是《阿含經》裡面所講的「涅槃」的境界！所以我們給大家講的就是說，這個阿含的解脫的證境——所揭櫫的解脫的證境，雖然說《阿含經》的本身的經文，也許不像大乘經這麼有趣，並且有許多地方可以說：反覆申論再三，幾近於過於詳盡、過於囉唆的地步！可是問題是說，它也很真實的呈現了所謂的「出家學習解脫，應該要怎麼去學？」您如果是按照《阿含經》所揭示的方式，去出家、去努力學習的話，那麼你在這一生就能夠證初果、二果、三果，乃至於最後證阿羅漢果的機會就非常非常的高。這其實是 佛陀祂當年在印度的時候，就是用這一套的解脫的方式，讓許多人—幫助了許多人證到初果到阿羅漢果；這個是有教案可循的，有確實的歷史的教案可循的，所以您不用覺得訝異！因為，解脫道就是 佛陀所施設的一個方便、快速成就解脫的方式。當然，這個解脫的方式能夠那麼快速，其中有一個關鍵當然就是所謂的「出家修行」。不過，電視機前的諸位觀眾如果沒有辦法出家修行的話，也不必太難過！為什麼呢？因為，我們雖然也許不見得能夠確實按照《阿含經》的方式，在當生就證到了初果、二果乃至於阿羅漢果；可是我們可以以我們一般人在社會裡面打滾——或者是說在家人的身分，我們其實可以透過《阿含經》去詳細瞭解到說：證初果，到底它的條件是什麼？二果又是什麼條件？三果、四果又是各是什麼條件？然後甚至說，所謂的「涅槃」，到底在《阿含經》裡面講的涅槃是什麼樣的狀況？我們得先把這些東西把它分辨清楚，建立扎實的基礎。

那先跟各位說的就是說，《阿含經》裡面所講的「涅槃」的狀況，雖然您也許讀完《阿含經》，接下來再研讀其他的大乘經典的時候，也許會發現：在字面上面看到所謂的「涅槃」的東西，好像跟《阿含經》裡面講的好像不太一樣！那這個時候，我們就得要先奉勸大家，其實大乘經裡面講的「涅槃」的境界，跟《阿含經》裡面所講的「涅槃」沒有不一樣的地方。如果您發現有不一樣的地方，就如同我剛才給各位舉的例子，把這個「隨緣應物，不生起不必要的情緒」把它當成涅槃，然後你把這件事情跟《阿含經》一驗證之下，你馬上就發現不太對的時候，那表示你對「涅槃」一定有錯誤的理解。所以先跟大家叮嚀再三，就是《阿含經》的經文，雖然不像《心經》、《金剛經》這類型的經典這麼華麗，可是奉勸大家一定要怎麼樣？就是要把裡面的證境把它分辨清楚。如果你在學大乘的時候，發現說裡面講的好像跟《阿含經》不一樣的時候，那可能直接的原因就是：您對於大乘的經典，已經用您自己的方式去解釋了。實際上，從我們看起來的話，特別是就「無餘涅槃」這件事情來講的話，《阿含經》跟大乘經講的完全一致，中間沒有任何矛盾的地方。所以，這個是我們在學習解脫的這方面，希望叮嚀大家「要先確知解脫的證境」，以免你在學大乘的時候走岔路了。

接下來，在大乘的這個部分，當然談到的就是如何成佛？這部分的經典比較出名的就是像般若經、《金剛經》、《心經》，或者是《法華經》、《華嚴經》、《圓覺經》，或者是像《解深密經》、《楞伽經》、《楞嚴經》這些經典。那麼這些經典，其實它所交代的就是：按照我們在不同位階所需要的修證，然後 佛在這些經典裡面一一為我們說明。這些經典有一個關鍵的地方，就是這些的經典要能夠掌握這裡面的道理的話，佛在這邊的開示是有先後的順序；也就是說，在大乘經裡面的話，我們可以說，比較放在前面學習的，應該就是像般若經、《金剛經》、《心經》這類型的經典。因為它談到的就是告訴我們，如果你也認同佛教的話，如果你也想要來追尋大乘佛教的境界的話，那麼這些般若經、《金剛經》、《心經》這類型的經典就是告訴你：「你將來要找到的這個真心，祂有什麼樣的性質？」先教你把這些性質分辨清楚了，將來有一天您要自己去參究的時候，才不會走錯方向。所以要學的時候，應當以般若經為先。那當然後面的這些經典，後面的許多的經典，包含我們說的《圓覺經》，包含我們說的《解深密經》、《楞伽經》、《楞嚴經》等等這些經典，特別是像《楞嚴經》這類型的經典，其實很多人都非常喜歡這類型的經典。問題是：當我們還沒有真正找到真心的時候，還沒有真正找到了這個真心的狀況之下，我們在面對這些經典的時候，應該要非常的謹慎、非常的保守；因為當我們在解釋這些經文的時候，由於我們沒有真正親自找到這個「真心」，所以你對「真心」只能用想像的；當你在想像的狀況之下去解釋經文的時候，很可能在重要的章句上面，就會產生了很關鍵的誤差，以至於說，從那個誤差開始，你就一錯再錯，乃至於整卷的經文都可能往錯誤的方向去想。這就好像是有人也一樣，把整個《楞嚴經》的這些修習的狀況，都把它解釋成修禪定的這個狀況一樣的道理。

所以我們要提醒大家的就是說，想要學大乘佛法，有這樣的心量，我們讚歎大家！但是不要忘記的：第一個，解脫的證境一定要掌握清楚，也就是《阿含經》不能夠偏廢；第二個，就是關於在我們要學習的時候，應該要優先要學般若系的經典，因為這類型的經典有助於我們找到真心；第三個，當我們還沒有找到真心之前的話，在面對以後更進階的經典，比方說《楞嚴經》、《楞伽經》、《解深密經》這類型的經典的時候，請大家務必要謹慎小心，最好不要用自己的意思擅自來解釋經文，而是要依循善知識的解說，以免一句錯，步步錯！至於說，其他類型的經典還有什麼值得注意的地方，我們下一次再來跟大家分曉。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第47集 究竟忙些什麼(七)？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。那我們在這幾個講次裡面，跟大家分享的題目是：我們究竟在忙些什麼？

那我們一路談，談到了基於佛教所建立的人生觀，到底跟我們一般所知道的這個人生觀，比方說：不做虧心事，或者是說好話、做好事，或者是我們希望能夠隨緣的去經歷人間的這些事情。那佛教的人生觀到底跟這些人生觀有什麼根本上的不一樣？

我們在前一集裡面，我們跟大家講的主要講到的有兩點：第一個，就是佛教對於煩惱，對於煩惱的分析非常的透徹；如果在佛教裡面掌握了如何解脫於煩惱的話，那就相當於我們上一次給大家舉的例子一樣，也就是說 ，在佛教裡面的解決煩惱是根本性的，煩惱不會對你再造成任何的障礙。但是，如果你是用世間的這些人生觀去作的話，那麼不管你是怎麼樣的知足常樂，不管你是怎麼樣的能夠隨緣、能夠因應你所碰到的狀況，都會是一個暫時的狀況；因為這個裡面沒有一個真正可以根本性的解決煩惱、根本性的放諸四海皆準的中心思想。所以我們說，佛教在這個方面——在處理煩惱、幫我們對治煩惱，乃至於幫我們根本的解除煩惱的這件事情上面，所提示的這些教理跟行門，它的豐富性、它的深入性，是遠遠超過了我們剛才所講的這些世間的人生觀。

其次，我們要繼續——我們也跟大家講說，佛教的人生觀所關注的時間的範圍。那我們說，在世間的人生觀所關注的範圍，通常都是落在煩惱發生的那個時間點的前後而已，最多最多也不過就談到人的這一輩子；但是佛教所談到的人生觀，這個生命——人的這個生命，或者是說有情的話呢，那這個有情是橫跨過去、現在、未來的。我們也一再的提醒大家，所謂的橫跨過去、現在跟未來，這個事情並不是說：我們有一個像靈魂之類的東西可以從過去到現在、到未來，我們也沒有所謂的意識心、或者細意識、或者所謂的極細意識能夠從過去到現在、到未來。但是，我們確確實實有某一種的方式能夠從過去到現在、到未來，這個方式到底是什麼？這個能夠貫穿三世的事情，絕對不是我們在世間裡面所聽到的靈魂，或者意識、細意識、極細意識等等的這一類型的說法。當然就是說，因為這個部分比較深入，要等到各位有一天能夠來學佛法了，然後特別是要來學大乘的佛法，乃至於有一天各位能夠開悟明心的時候，自然而然就瞭解為什麼我說：「這裡面過去、現在、未來確實是緊緊的聯繫，但這個聯繫的方式，卻又不是我們現在所能想像的方式！」除了當然就是說，談到了時間上面的聯繫之外，自然而然因為在時間上面會產生了「我們往生之後到何處去」的這些問題，當然這些問題就有牽涉到所謂的「因果關係」。所以這意思就是說，在建立佛教的人生觀的時候，佛教所提供給我們的，當然還有所謂的「到底種什麼因，會得什麼果？中間的關係如何界定、如何釐清、如何掌握？」各位想想看，有許多佛教的菩薩們之所以能夠不會再害怕到人間來，而且是每一世、每一世的都繼續來人間，倒不是因為每一個菩薩都有一股蠻勇，敢於每一世到人間去承受所有人間該受的苦難，倒不是這個意思；其實我們毋寧應該要講說，正因為菩薩們都瞭解了佛菩薩所開示的「輪迴」的道理、「因果」的道理，從而在裡面掌握機先，所以菩薩們才能夠生生世世的在人間順利的行菩薩道。這也就是說，佛教所揭櫫的人生觀，在時間這個層次的話，是遠遠超過只看重這一世的世間的人生觀的。

當然第三個觀點，我們剛才既然談到了所謂的「因果」，那因果這件事情，當然不會是只有我們自己一個人；因果這件事情，一定是我們跟我們周圍的眾生互動了之後，產生了種種的關係，那才叫作有因果關係嘛！所以我們在談的時候，佛教在談的這些事情的時候，所關注的對象一定也不是我們自己而已；實際上，佛教所關注的對象，實際上是一切的眾生有情。那這裡這個眾生有情呢？他的範圍就非常廣！並且佛教所談到這些眾生有情呢，還特別的告訴我們說：「每一個眾生都有佛性，即使惡人他也有佛性。」當然，一般的觀眾聽到這一點的時候，可能心裡會起了疑惑說：「佛性，不是聽起來像是很尊貴的東西嗎？那為什麼惡人也有佛性呢？難不成我們也要對惡人好嗎？」那這個問題呢——我們在談這個問題的時候呢，首先必須要確定「佛性」到底指的是什麼意思？一般來說，「佛性」有兩種的說法：一種是大乘，我們如果學大乘佛法的話，那麼學大乘佛法是有一個階位、一個階位的果證可以去證的；那麼當我們證到十住位的時候，那就表示說我們在那個位階，我們可以用父母所生給我們的肉眼，親眼看到了「佛性的運作」。那個位階的「佛性」，就是我們所講到的，跟我們生死輪迴的本體有關的「祂」在現實生活上所展現出來的用處。意思就是說，這個是關於十住菩薩以後的所謂的「眼見的佛性」。那麼一般來說，一般人所指稱的「佛性」呢？比較多的說法是說：可以成佛的性質、可以成佛的特性。當然就是說，這個部分呢為什麼佛菩薩要跟我們說：「每一個人將來都具有可以成佛的潛能呢？」其實這就要回歸我們眾生每一個有情，其實他的身上都有所謂的可以橫跨三世的這個本體存在；但是這個本體，卻不是我們現在用任何的世間的思惟——包含靈魂、包含意識、包含像這個所謂的一般人常常講的所謂的梵天像這類的事情，都不是這類型的事情能夠函蓋的；這個橫跨三世的主體，其實是《心經》裡面談到的這個「真心」，因為每一個人都有這個真心。當然，我們現在這樣說的時候，各位也許會有懷疑說：「我怎麼從來都沒有看見我的真心啊？」當然！那是因為您還沒有機會來修大乘佛法，還沒有機會在大乘佛法裡面能開悟明心；如果您一旦開悟了，您自然就會親自能夠體驗這個「真心」祂到底是怎麼回事？祂又是怎麼運作的？到那個時候，您一定會完完全全的贊同「每一個人都有這樣子的一個真心」。那既然每一個人都有這樣的真心的時候，可以想見到的是，不管修大乘佛法修到多麼高深的菩薩位階，乃至於說最後成佛了之後，這個本心—這個真心還是一樣的。也就是說，哪怕是佛陀在前，祂的真心跟我們的真心一樣，我們有這樣的真心，祂也有這樣的真心；只不過說，就裡面含藏的染污種子而言的話，佛已經沒有了，而我們的真心裡面還含藏著許多染污的種子，如此而已啊！那麼可想而知的就是說，不管今天他是善人、是惡人，或是什麼樣的人都可以，乃至於說牠是一個傍生都可以，只要他能夠在無量劫的時間裡面，逐次去修除裡面的染污的種子的時候，將來有一天他就有可能會成佛，不是嗎？所以，基於眾生皆有這個《心經》上面所講的「心」，或者是《金剛經》上面所講的「金剛」，合起來就是基於每一個眾生都有這樣子的一個「金剛心」的立場，我們說眾生——每一個眾生，哪怕是極惡之人，他將來都有成佛的可能性，所以才會說「眾生皆有佛性」的意思在這裡。佛教在面對這樣的演繹的時候，很顯然的會把「眾生皆有佛性」的這個觀點，直接深入的把它放在一個正信的佛教徒所應該建立的人生觀裡面。換句話說，一個佛教徒，一個正信的佛教徒，當他在面對所有一切世間的有情，包含說他周圍會碰到的這些親戚朋友，或者是工作上面的夥伴，乃至於說什麼樣的善人、什麼樣的惡人，或者呢周圍所看到的任何的在旁邊看到的貓兒、狗兒所有的這些眾生呢，每一個人、每一個有情都有他的「佛性」在；所以，他對於這些眾生來講，理論上他的建立的人生觀也必須要妥善的考量這一點，才不會失之於偏頗。而這一點來講呢，相信在所謂的世間的人生觀來講，是絕對不管這些事情的；但在佛教的人生觀裡面，這一點就會被納入變成一個重要的考量。

那其次呢？佛教的人生觀裡面所看重的這些點，除了我們剛才講的時間橫跨三世，然後橫跨一切的有情眾生皆有佛性之外，還含括一點就是，佛教所看到的這些空間的範圍，是極其極其廣大的！比方說，我們說如果您將來有一天能夠讀淨土三經的時候，您會發現說，在淨土三經裡面描繪出的 阿彌陀佛的西方極樂世界，那在極樂世界裡面有一個現象在，也就是說，生到極樂世界並且在蓮苞裡面已經出生的人，或者是直接往生不必經由蓮苞出現的聖者，這些人在極樂世界的時候，都可以看到他方的佛世界所顯現出來的殊勝的樣貌；甚至我們說這些往生到極樂世界的人，也可以在 阿彌陀佛的佛力加持之下，往來十方世界去供養其他世界的諸佛。所以，這個意思顯示的是說，佛教所揭示的這個世界的觀點，不是只有我們現在眼前所看到的人間這麼狹隘，也不是只有我們所看到的這個世界這麼狹隘；實際上我們所看到的世界，應該是要看到一整個的佛世界，甚至除了一整個佛的世界之外，還有許許多多他方的佛世界。所以一個佛教徒，一個正信的佛教徒，在建立這個人生觀的時候，都必須要把這一點納入恆常的考量。

所以簡單來講，我們說佛教所揭櫫的，給大家一個我們說統合的、整體的、正確的，並且不會依賴一時一地的原則而改變的，整個很扎實的人生觀，它的基礎是在於說，對於煩惱的根本的掌握，以及最後的這個滅除；然後也是基於這個時空有過去、現在、未來，然後有許許多多他方世界的有情，然後所有這些有情之間—彼此之間所產生的所有一切的因果關係。各位可以想像到的，像這樣一個考量——我們剛才說的幾點的考量，包含煩惱、包含時、空、有情的諸項考量的話，可以說已經是把我們所想像到的，可以想像到的維度，整個都已經含括進去了。佛教正是對於整個我們剛剛所談到的這些議題，提供一個完整而且理則分明的一個教義跟行門出來。所以我們要鼓勵大家說，如果真的說要建立一個扎實並且你真的可以說現在依循、未來也可以依循，哪怕將來往生之後也可以繼續依循，下下輩子也可以繼續依循的人生觀的話，那您千萬不能錯過佛教所揭櫫的這些道理。

談完佛教所建立人生意義，跟世間人所想像到的人生意義的根本上的不一樣之外，我們不妨也回過頭來來看一看，我們就舉一個例子出來，來跟大家說明：世間人一般所想像的「隨緣」，如果放在我們所說的「佛教的公案」裡面的話，會有什麼樣不一樣的狀況？我們給大家簡單介紹一則公案，這個公案是有一位叫洞山良价禪師，我們當然在這個電視節目短暫的時間內，沒有辦法幫大家解釋這些公案的真正的意思；我們只是讓大家看看說，如果只是停留在世間的隨緣的話，那麼跟佛教所闡述的這些狀況有多麼的不一樣！我們說洞山良价禪師，有一次弟子就是問這個禪師，弟子就問他說：「寒暑來的時候要怎麼辦呢？」就是說天氣很冷或是天氣很熱的時候怎麼辦呢？怎麼去躲避呢？這位禪師就告訴他的弟子說：「那你就向沒有寒暑的地方去啊！」這個弟子接下來就問說：「如何才是無寒暑處呢？」禪師馬上接著就回答說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」（《瑞州洞山良价禪師語錄》）這意思就是說，冷的時候會冷死你，熱的時候會熱死你。各位請看看，前面一句的話，門徒在問的時候，這個禪師告訴他說：「你應該朝沒有寒暑的地方去。」可是緊接著下一句，門徒再問：「那如何才是沒有寒暑的地方？」的時候，禪師的回答卻是：「冷會冷死你，熱會熱死你的地方。」對於這個部分的解釋，一般常見到的解釋都是什麼呢？都是：「你只要捨棄了對於自我的執著之後，你就不再罣礙於寒暑了，所以不管是天氣怎麼冷或是天氣怎麼熱，你不再罣礙的話，當然就沒有寒暑啦！既然是不管天氣怎麼熱、怎麼冷你都不再罣礙的話，那你不就解脫了嗎？」可是這件事情上面，看起來文字上面好像是可以這樣附會過去，實際上它的意思卻不是這樣！因為這裡面有兩個關鍵：一個就是所謂的「沒有寒暑處」，另外一個就是「寒時，會把你冷死；熱時，會把你熱死。」這兩個看起來完全是天南地北的敘述，實際上講的卻是同一件事情。那這件事情很顯然的，很顯然的，各位觀眾您聽聽看，這件事情很顯然是遠遠超出了我們之前所講的「隨緣」。因為之前所講的世間的隨緣，您怎麼個隨緣？請問您：是要隨緣說沒有寒暑呢？還是要隨緣有寒暑呢？不管您怎麼說，因為有這兩句話押在那裡，所以不管您隨哪邊的緣，都不對！

所以，以這個例子來告訴大家就是說，之前我們所談的「隨緣」，最多最多就是在世間的層次；而這個公案所顯示到的，是從佛教的根本的義理上面來談的；那從根本的義理上面來談，當然遠遠超過了世間法上面所能夠想像的隨緣的層次。那麼從佛法的根本義理上面來談的時候，這兩句話不僅沒有衝突，而且還圓融一氣！當然我們要說的是說，從這裡要跟大家講說，佛法所談的「隨緣」的層次，是遠遠超過之前講的世間的隨緣的。因為佛法所談到的隨緣，它背後的中心思想或者是指導的原則，是基於對於煩惱根本的掌握、跟理解、跟對治；是基於對於無窮盡的時空，所帶來的一個全然的覺知；是基於對於眾生皆有佛性的一個徹底的理解，並且由此發起對於眾生無窮無盡的慈悲心的。基於以上的諸般的這些理解——洞澈瞭解之後，那麼你才能夠反過頭來降生在人間之後呢，順應人間的這個狀況，然後稍微調整一下你行菩薩道的這些作為。所以我們說，佛教在這方面有一個非常獨特的地方，就是先在佛菩薩所開示的經典義理裡面，幫你建立起很扎實的人生觀。其實我們也不能講這是人生觀而已，應該是講說，幫我們建立起很扎實、很穩固的所謂的世界觀、宇宙觀，或者是眾生觀，或者是你的菩薩道應該把持的原則，或者是我們在生生世世裡面應該把持的原則。只有佛教，目前我們也只有看到只有佛教在這方面有完整而透徹的說明，可以讓我們一個一個依循去作到的。所以我們說，由於有了這個先期的基礎的建立之後，有了這些扎實的基礎建立之後，接下來再來談，因應人間特殊的狀況有所調節，這個才叫作「真正的隨緣」。所以要提醒大家的是，真正的全面的隨緣，是等到您親近佛法、瞭解佛法之後，才會瞭解它的意思；不然的話，所謂世間的隨緣，永遠都是停留在老莊的層次而已。

當然，我們接下來希望能夠跟大家談到，因為談到了說真正要深入隨緣嘛！所以就要談到「佛法是怎麼一回事？」那接下來，我們希望能夠在下一堂課的時間裡面，跟大家講佛法裡面的大致上的內涵。那麼先預告給大家就是說，佛法不外乎是兩大的途徑：一個叫作解脫道，一個叫作佛菩提道。解脫道，目的就是讓我們解脫於一切的煩惱；佛菩提道，則是讓我們更進一步，不僅解脫一切的煩惱，而且讓我們在研習的過程中地地增上，到最後我們就能夠依之而成佛。這個就是我們前面講的：眾生皆有佛性，最後的成就就是成佛！關於解脫道跟佛菩提道，我們將在下一堂約略來跟大家解釋。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第46集 究竟忙些什麼(六)？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。我們這幾個講次談的題目是：究竟忙些什麼？

從前幾集的鋪排裡面，我們幫大家把這個議題的解決的方法，把它導引到所謂的「人生意義」的層次上面。所以今天也要繼續來跟大家談「人生意義」這麼一個看似好像蠻偉大的議題。當然，我們在這裡所說的這些人生的意義，應該只是我們從佛教的眼光來跟大家分享，當然最後如何抉擇，就還是要看觀眾自己了。

之前有跟大家說，選擇人生意義的時候，可以從世間法的角度`31不同的角度去切入，比方說積極的行善，比方說不作虧心事。這些都是我們所要讚歎的！如果觀眾朋友們選擇是這樣的人生觀的話，我們也一定是，一定是給予讚揚、給予稱頌！但是我們要說的是，另外有更深入的人生觀，就是所謂「佛教的人生觀」，裡面所蘊含的層次跟裡面所蘊含的豐富的義理，可能是觀眾朋友們之前也都沒有接觸過的。所以我們希望今天藉這樣一個短暫的時間，來稍微讓大家能夠一窺裡面的堂奧。

我們說，佛教所揭櫫的人生觀，跟前面基於世間法所引申出來的人生觀，有什麼不一樣的地方呢？我們談到的，上一次最後的時候談到的是所謂的「煩惱」的層次。那當然一般人在面對所謂的「煩惱」的時候，很顯然的，比方說一般人所看到的煩惱不外乎是什麼呢？比方說，今天的工作順不順利？或者最近有沒有跟眷屬吵架？最近小孩是不是都不聽話、難以管教？甚至說呢，在外面是不是碰到一些你難以接受的事情等等？這些都是大家所存在的所謂的「煩惱」。當然，這個「煩惱」也包含說，因為無常變化所導致的種種的失落，比方說，每一個人在人生的旅途上，都恐怕都必須要面對失去親人的痛苦！這一類型的這個煩惱，可以說是人生處處皆是，所以才有一句話講說：「人生不如意事十之八九。」它的道理就在這裡。

那麼對治這些煩惱的這個方式呢？一般我們在世間法上面，我們會想到的解決的方式，通常比較近似於「見招拆招」。比方說，我們可以打個比方來看，我們可以想像：一個空地上面，佈滿了許許多多大石頭，我們要能夠前進的話，很顯然的，我們採取的方式可以有不同的方式。比方說一般人採取的方式，當碰到困難的時候，就好像要在這樣一個佈滿了石塊的這個地方要前進的時候，首先一般人所採取的作為，很可能就是費盡心力的把眼前所面對的石塊仔細把它敲碎了，然後這一步才開始往前踏出去。所以就是變成說，您每次前面只要面對一個石塊的時候，您都要拿出所有的工具出來，然後很費心費力的把這個石頭徹徹底底的把它打破、打碎了之後，您才能夠繼續的往前進。這就是一種因應煩惱的方式，對於每一件的煩惱，我們都是因應這個個別的煩惱的狀況，然後再想辦法個個的擊破。所以這種方式，其實是非常多！我們在世間的方式，碰到煩惱的時候，非常多常發生的方式，也就是針對每一個單獨的煩惱，我們都想辦法一一的如何的去對治它、去摧毀它，然後我們自己才繼續在人生的道路上前進。這是第一種我們會想像到的對付煩惱的方式。

那麼有沒有其他方式呢？當然有！因為我們如果想像說，如果我們眼前的佈在我們前面的這些大石塊，這些石塊你可以想像說，這些石塊跟石塊中間呢，並不是完全都沒有缝隙可以通過的。所以，當然另外一個方式就是說，假如說我們現在能夠知道說我們要往哪個方向前進的話，那麼我們其實可以怎麼樣呢？可以順著這個方向，然後不要費心費力的去敲擊每一個石塊，我們採取的作為也許就是繞過去——從空隙裡面繞過去，只要不違背原來的大方向，那麼我們就可以選擇從現有的空隙裡面繞過去，而不需要這麼費力了！但由於繞過去的方式，很顯然的跟前面一種方式比較起來，費心費力的程度就減輕很多了，也比較容易收到這個成效。當然這裡面呢，我們用這樣子兩種世間人常常想到的對治煩惱的方式，用這樣大石塊橫在眼前的方式來給大家作比喻。前一種，是等於一般人碰到事情，見一件事情才解決一件事情的方式，那就是每一個大石塊都得要用心去敲敲打打。第二個方式是什麼樣的方式？第二個方式其實就比較像是我們前面所講的「少欲知足、隨緣因應」的方式，因為你就是因應眼前的狀況，你可以決定：「我如果不需要真的這麼認真去把它敲破的話，那麼我可以繞道的話，我就不妨繞道就好了嘛！」所以這個方式，顯然比第一種方式要省力、要有效率、更有效率。但是這個方式，我們剛剛講了一個它的大原則是說，你得要知道你往哪個方向走，並且你還得要這個石塊跟石塊中間還得要有足夠的空隙。如果你都不知道往哪個方向走的話，請問：這個空隙要怎麼去尋找、怎麼去迂迴、怎麼去繞過呢？同樣的，如果前面的空隙不夠大的話，您是不是也一定得要拿出工具來敲敲打打一番，才能夠迂迴前進呢？所以，我們說「少欲知足」跟「隨緣」的這些事情來講的話，確實它是蠻符合我們剛才講的這個譬喻的情況。你得要有指導原則、得要建立好適當的人生意義，才能夠談「隨緣」；並且，「隨緣」正因為說你是隨順著世間的因緣變化，所以如果世間的因緣變化，恰巧就像我們剛才舉的，石塊跟石塊之間沒有足夠的空隙讓你能夠遊移過去的話，那對不起！您還是得要辛辛苦苦的把這些石塊想辦法給它掘鬆了，或者把它破開了，您才有辦法往前進。這是「隨緣」的狀況。

那麼佛教談的呢？佛教對於這些煩惱的狀況，當然，對於這些一切解決前面兩種解決煩惱，我們用石塊來譬喻的方式，佛教對於這些都是隨喜讚歎的！只要您能夠解決煩惱，都好！可是佛教所重視的，其實更是如何根本的去解決煩惱、面對煩惱。如果再回到前面剛才舉的，我們在佈滿崎嶇大石塊的這個路上要如何前進的這個例子來說的話，那麼佛教裡面在面對這些煩惱的時候，最起碼的方式，是希望我們不是要把所有的力氣都花在這些石塊上面，反而要能夠反過頭來反觀我們的自身，也就是每一個人從無始以來牢牢執著的這個「我」；佛教所重視的是說，一旦你能夠把「我」這個現象、這個觀念或者這個執著，把它好好的處理的話，那麼當你在面對石塊的時候，如果你的「我」越淡泊的話，就相當於你的身段越柔軟越纖細，以至於說這些石塊都不再是你的障礙。甚至於我們可以說，佛教的這個我們說解脫方面的話，如果真的能夠證到解脫的這些證果的話，那就相當於說：我們這個「我」這個色身，在剛才這個佈滿石塊的路上前進這個譬喻裡面，色身就好像消失了ㄧ樣，一旦色身消失了，色身不再是一個障礙的時候，當然你在沿著這些路上前進的時候，既然沒有可以質礙的色身的話，那麼石塊對於你來講，又怎麼會有什麼樣的質礙呢？所以所有的這些石塊對你來講，也不再像你有色身的時候那種會障礙你的石塊一樣。這個時候，你再看這些煩惱的時候，煩惱已經都影響不到你了；你再看這些石塊的時候，石塊也都影響不到你了。這是第一層的解脫的境界。

當然，如果再深一層去看的時候，再繼續用這個比喻的話，那我們可以說，再繼續看下去的話，不僅是我們自己的「我」——我們自己的色身，在你行進中，已經不能夠跟這個石塊起交互作用來妨礙你的行進；並且呢，在你更進一步修為的過程中，這些解脫的證境，會讓你在面對這些石塊的時候，所有這些石塊會從根本性的改變——發生了根本性的這個性質的改變，所以不僅您的本身的「我」—本身的色身已經不能夠障礙您前進，而且所有這些路上的石塊，也全部都不再有任何一個能夠障礙您了！也就是說，「我」跟「我所」的所有的障礙，都已經全數不存在了，這個才是真正真正的大解脫的境界！

所以，從這個例子上我們給大家看的就是說，佛教其實對於「煩惱」的剖析、跟揭櫫人們如何對治煩惱這個上面呢？佛教有非常非常精深的義理跟行門。光是我們上次講的：光是「煩惱」來講，分成「見惑」跟「思惑」的時候，光是「見惑」的層次的話——觸及到的層次，就已經不是一般人所能想像到的微細的層次了。正因為有這樣微細的、有這樣深入的探討，所以才有機會超越了我們剛才講的「在石塊之間迂迴前進」的那種作法，而是根本性的解決了我們的色身跟石塊之間所產生的障礙；這是佛教對於煩惱的本源，有深刻的探討跟對治。以這個來說呢，佛教可以說跟我們前面所講的幾個基於世間法而來的人生觀，有非常非常大的不同！

其次，佛教的人生觀所關注的，我們可以發現說，前面的這些我們談的世間法的人生觀所關注的這個時間點，其實大概都是在我們所認知煩惱的這個時間點的前後；如果我們更進一步的把它攤開來看的話，用世間的眼光來看這些人生觀的時候，大概我們所能夠思考的範圍，不會超出我們這一生——也就是我們這一世。可是，佛教談的這個生命觀呢？是橫跨三世的！也就是既有過去、也有現在、也有未來，我們的生命是橫跨於三世的。當然，這裡要跟大家先打一劑預防針，佛教所說的這個生命橫跨於三世，並不是說有一個靈魂能夠在過去存在，然後現在繼續存在、未來也持續存在，不是像一般人所說的靈魂那樣的橫跨三世的存在。佛教所談的橫跨三世的狀況，這個狀況比較微細、比較複雜，我們在這裡暫時不講，只是跟大家強調：絕對不是所謂的靈魂在這個過去存在、現在存在、未來也存在，絕對不是這樣子！那佛教，因為談生命有不只於這一世，有過去世、也有未來世，所以很自然的會談到所謂的生命在這個世間輪轉的過程中，它會產生什麼樣的因緣？什麼樣的狀況？碰到什麼樣的際遇？所以，這個就無可避免的會觸及到所謂的這個「三界」的問題。也就是說，我們所看到的—目前我們所看到的人間跟伴隨著人間的這些傍生，其實只是現在我們肉眼所見的很有限的世界；但是，其實佛教所看到的這個世界觀，是遠遠超過了我們現在所看到的這一切，所以我們佛教裡面才會談說：整個的這個世界有分三界——分成欲界、色界跟無色界，而我們人間也不過只是欲界裡面的其中一小部分而已！

所以，既然談這樣子的話，人間只是一小部分，而生命又是橫跨三世而存在。我提醒大家：「這個存在，並不是像靈魂這樣子從過去到現在、到未來，不是這樣子的！」既然有這個存在的話，我們就無可避免會談到所謂的「輪迴」的問題。所以，如果佛教在談人生觀的時候，一定不會把我們的人生界定在現在僅有的這一世，而是會界定在「我們在無窮無盡的每一世」的那一個生活裡面，應該把持的觀點是什麼？這個就是我們在談「時間」這個層次的時候，會把無窮盡的「輪迴」把它放在一起考量。那當然所謂無窮盡的輪迴放在一起考量的時候，自然也就會包含了一個對大家來講都是非常關切的問題，也就是說，我現在假如是有輪迴的話，假如說在輪迴的過程中又有種種不同的生命的可能存在的形式，比方說我們現在這一世是人，如果輪迴存在的話，我們下一世還會是人嗎？那如果按照我們說真正的世界的觀點來說的話，我們說除了人間之外，人間只是欲界裡面的其中一小部分的話；那我們其實應該要合理的懷疑，就是：「我們下一世，到底除了人之外，還有可能會去哪裡？」這個就是所謂「輪迴要到哪裡去」的問題。當然「要到哪裡去」的問題，就一定會不免得一定會提到說：「你作了什麼事情，以至於你將來得要到哪裡去往生」的問題啊！這個就是基於「輪迴」，再繼續推演下去，我們就不免會想像到說：到底這個裡面所蘊含的「因果關係」是什麼？所以意思就是說，跟前面的這種基於世間的人生觀比較起來的話，你可以看，世間的人生觀從頭到尾談的就是這一世，甚至很多人談的這些人生觀，只有談是跟煩惱相近的那個時間點前後的事情；但是，佛教如果要建立一個「佛教的人生觀」的話，它所談的範圍，一定函蓋了無窮無盡的「輪迴」，一定函蓋了在輪迴裡面所必然需要扮演關鍵力量的「因果關係」。

各位觀眾可能會想說：「我光是我這一世想的，就已經煩惱夠多了！我還要去擔心所謂的這一世往生之後要到哪裡去，以及還要想到說無量無盡的每一世的狀況，每一世的輪迴，還要牽扯到輪迴的因果關係。唉呀！這麼多的事情，可真是會令我頭痛！我怎麼能夠從裡面理出個頭緒出來呢？」您的顧慮是沒有錯的！如果以我們自己來想像的話，光是要從目前的人生的這一世，推演到說我們有過去世、我們有未來世，再推演到我們有無量的過去世、我們有無量的未來世，然後這裡面所牽涉到的因果關係。唉呀！這個真的是，對我們來講，我們凡夫俗子的腦袋，真的是無論如何也很難很難推想出：到底我們應該要建立怎麼樣合理的人生觀？不過，幸好的就是說，我們前面有佛—有我們 釋迦牟尼佛、有諸佛菩薩—在前面開道了！因為諸佛菩薩在佛教的經典裡面，已經詳細的幫我們闡述了「輪迴」是怎麼一回事，「三界」是怎麼一回事，那我們每一世到下一世去，如果遵循什麼樣的軌則的話，將來會有什麼樣的狀況發生；基本上，佛菩薩已經在這個佛教的經典裡面，已經一一的為我們說得很清楚了。所以往往我們所作的事情，我們很慶幸的！就只需要跟隨著佛菩薩的教導，然後一步一步去驗證、去體會，然後接下來，驗證、體會正確無誤之後呢？接下來就是依著這樣子的方式繼續作下去。所以，佛教所揭示的這些的道理，由於它跨越了無量世，包含了「輪迴」跟「因果」，這些部分，當然乍看之下是非常的複雜的！可是實際上透過佛菩薩的教導之後，其實這一切是既清晰又明了，並且有明確的規則可以依循的。那麼想想看：如果，各位如果有機會接觸到這樣一個既清晰又明確，並且可以適用於橫跨過去、現在、未來，能夠讓我們確實掌握在無窮盡的「輪迴」當中，如何掌握它的「因果」特性的這些軌則的話。那你說，這樣建立出來的人生觀，是不是比剛才我們說基於世間法所建立的人生觀，要來得更堅實呢？因為這些基於無量世的「輪迴」跟其中的「因果」關係，所建立起來的人生觀，才是值得恆久存在、不會變異的一種人生觀。

當然就是說 ，當建立出這樣子一個人生觀的時候，這個只是一個中心的指導原則，實際上再把這個人生觀再把它映射到我們現在的人的生活的時候，當然還是會依照我們現在人的生活而有所修正的；可是這一些的修正，並不是表示說：這一些原則有任何的錯誤，反而是基於中心原則——中心的核心思想的指導之下，為了要因應現在你所面對的人間的諸相的狀況，所作的一些必要的調整。這個才正是—這個不就是我們前面所講的「隨緣」嗎？因為我們有了一個放諸過去、現在、未來能夠依循的一個最大的準則，然後我們再依據實際上的狀況適當的調整，讓它能夠在現實的人生上能夠適用，這個才是一個真正的「隨緣」啊！

所以，我們講的「佛教的人生觀」，可以說，從根本上遠遠超過了基於世間法所建立的人生觀！當然，佛教的人生觀跟世間的人生觀不同之處，除了我們剛才講的對於「煩惱」的探究，除了說對於「時間」的這個見解之外，還有其他的部分。那我們都留到下一個講次再來跟大家分享。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第45集 究竟忙些什麼(五)？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。在這幾個講次裡面，我們一直在跟大家談：我們究竟在忙些什麼？

在我們之前給大家分析的過程中，忙—現代人的忙碌，雖然有它的制度面、有它的結構性的原因；但是，最根本的卻是出於我們由於在分工的過程中造成了人、我的分別。由於有了這個人、我的分別，以至於我要求人人、人人也要求我；無形中就使得我們在做每樣事情的時候，都會變得要好、要更好，也因此有產生了許多的競爭，間接的產生了許多的工作的壓力，以及工作所帶來的許多的煩惱等等。因應這些的現代生活的型態所帶來諸般煩惱，當然就是說，我們從世俗的眼光來看的話，我們可以有幾個作為，前面有跟大家約略談過，這裡跟大家稍微總結一下：世俗的作為就是，我們可以看到，當我們面對世俗的工作的時候，所取捨的部分，有可能是從責任跟義務開始作出發點來取捨，也有可能從專長跟興趣來取捨；不管是在哪方面，就是如果我們從專長、興趣切入的話，顯然帶給我們的困擾似乎都應該會比較少一些；所以一般來說，針對這類型的煩惱的面對的方式，當然就是我們需要在責任義務跟專長興趣之間取得適當的平衡。但即使如此的話，仍然在這個過程中，仍然必須要適當的考量，就是一定在解決煩惱的過程中必須要再加上認真應對的因素，不能夠說什麼事情全部都放下不管。

當然，除了這個方式之外，我們在世俗的層面上面，我們也提供了兩項大家耳熟能詳的方式：一個就是「少欲知足」，另外一個就是「隨緣因應」。少欲知足，當然就是會直接下降了你對別人的要求，當你對這個環境、對別人的要求下降之後，自然而然的由於需求減少了，假如說不符人意的時候，自然而然所帶來的失落感跟痛苦也不致那麼深，這是少欲知足直接的效益。隨緣應物，當然就是說，能夠讓我們在面對，比方說別人加諸在我們身上，我們如何去選擇因應；以及我們面對外面環境的時候，我們如何決定應該要如何取捨，這些我們也可以用世俗一般所說的隨緣因應。我們上次也給大家說了，「少欲知足、隨緣因應」這些事情，其實大體上來講，因為談的都是所謂的隨順世間法的狀況，所以這兩個作為，其實正因為它隨順世間法，所以仍然不出於世間法；依照這個原則來判斷的話，其實這個是比較是屬於道家的老莊之學的作法，它並沒有觸及到佛教的核心。不過我們上次也給大家講了，「少欲知足」跟「隨緣因應」這兩項條件，它們都是我們做事情的方式，可是在採取這種方式之前，我們得要有一定的中心思想跟判斷的準則，這樣子你才有辨法發揮它的效用。比方說，知足、少欲，那麼你首先要問自己的是：對你自己來說，什麼東西叫作足夠？同樣的，隨緣這件事情也是一樣，隨緣的話你就要判斷了，就是說目前呈現在你面前的這些因緣，是不是真的都已經成熟了呢？更何況有很多的狀況，是不能夠完完全全在你的判斷準則還沒有定清楚之前，是根本就不能夠隨便隨順因緣的。比方說，我們講說善、惡的分際來講，如果我們連善、惡的分際都沒有先掌握好，一味的講究隨緣的話，那就對我們自己來講，就以後會有很大的遮障，這個路從此之後就走岔了。

所以我們說，從世間法來說，不管是少欲知足或者是隨緣因應，都有助於我們減輕工作的忙碌的壓力、減輕一些煩惱；但是，至於兩樣事情要能夠運作得好的話，它的前提是必須要有判斷的準則。當然就是這個判斷的準則，如果我們用一般人常常講的這個話語來說，其實它就是所謂的「人生的意義」；你決定了人生的意義了，大原則、大方向這個意義決定了之後，接下來才從這個大方向分支開來，再看看說每一件事情，你什麼東西叫足夠？怎麼去作取捨？所以這個就回歸到說，每一個人所為自己定位的、所為自己選擇的人生意義是什麼？比方說，我們很常聽到一般人，特別是老一輩的人都會說：「我這一生別無所求，就是不要做虧心事，我們希望一生這樣走過來的時候，到最後能夠了無遺憾的離開。」這個就是他們這一生為他們自己所定下的這一生的人生的意義。當然，這樣子的一個人生意義，跟我們說歷史上最有名的就是曹操，曹操曾經講過說：「寧可我負天下人，不令天下人負我。」當然，這個所顯示的是一個極盡自私又權謀的心態！如果一般人能夠反其道而行，能夠談的是不做虧心事、不要辜負了對方、能夠了無遺憾，這個對社會必定會有相當正面的效果。就比方說，昨天我才在新聞上面看到了，有一個好像是大陸地區，有一位賣雞蛋的老先生，他的這個雞蛋，之前曾經在賣出去的時候，跟顧客之間有賣出所謂的這個票券，憑這個票券顧客可以到他的店裡面，在稍後再來提取他的雞蛋；結果因為拆遷的關係，大概是因為都市重建拆遷的關係，那個店已經不存在了；但是這個老先生非常的堅持他的誠信，連續三個月——在低溫之下連續三個月，在他的房子的舊址前面站了三個月，就等著顧客來兌換這個票券。這樣子一個誠信的行為，當然就引起很多人的迴響！像這樣子的狀況，就是一個標準的寫照。當記者採訪他的時候，他只說了一句：「這個沒什麼！這個最重要是要『不負於人』。」也就是我們這裡說的「了無遺憾」。如果能做到這樣子的話，想想看，如果社會上大家的人生意義都能做到這樣子的話，那麼這個社會顯然會往更良善的方向去前進。所以，關於您如果選擇的人生的意義是這樣子的話，當然我們要給您讚賞，我們讚歎您！

當然就是說，也有其他人選擇其他更積極的人生的意義，比方說，大家近幾年來常常聽到的：「希望能夠存好心、說好話、做好事。」這個也是另外一類型的人生的意義。也就是這個人生的意義，是把整個人生建構在對於他人行善的一個基礎上面，只要有機會的話，就把握機會積極的布施、積極的行善；像這類型的，也是一種非常難得的人生的意義！想想看，如果這個社會人人都對其他人好，都想盡辦法要布施給其他的人的話，那麼這個社會恐怕都老早已經超越了我們在古書上看到的「大同世界」了吧！所以，如果說選擇的人生的意義是這樣子的話——積極行善的人生的意義的話，就如同我們今天看到的許多的佛教團體也積極的行善；不只佛教團體，其實其他教的團體——包含基督教、天主教的許多的團體，他們的行善，往往都會對整個的社會帶來非常正面的效益。所以對於這類型積極行善的作為，以這樣方式——以積極行善作為人生意義的，我們仍然要給您衷心的讚賞！仍然要非常的稱讚您選擇這樣的方式。

當然，除了上面的兩種人生意義以外，當然還有，比方說我們剛才講的，就是要面對這些工作忙碌所帶來的諸般的煩惱的時候，我們說這個一般人所採取的世間的作為是，可能是「少欲知足、隨緣因應」。所以，自然而然有演變出了另一種的人生觀就是所謂的「隨順」，隨順人生所發生的各項的因緣的無常變化；甚至希望能夠怎麼樣？希望能夠所有我們面對的狀況，儘量所謂的還原到它的本來的面目，希望自己能夠雲淡風輕的經驗所有人生該經歷的悲歡離合。這個就是說，聽起來的話，是頗令人嚮往的一個狀況！不過假如說——我們假想說，假如說每一個人如果真的能夠做到降低自己的「貪、瞋」的這些心行，然後能夠雲淡風輕的經歷人生各項的體驗的話，那麼無形中的在這個社會上所會發生的各式各樣的暴戾之氣，或者是因為「貪」的原因而造作的種種惡行，也必然都會減少。所以，如果說採用這樣的人生觀的話，必然也對社會有所助益、有正面的效益。所以，我們對於這一些的採用這類型的人生觀來講，我們得要在這裡強調一下，就是說：這一些採用這樣的人生觀，對社會的話都會有正面的效益的，所以我們一定是對於這些一定是加以讚賞的！

只是，我們把它放在我們原先的議題上面，我們說，面對了這些繁忙的生活，我們感嘆自己：為什麼這麼忙？以至於有各式各樣的煩惱生起的時候，我們說希望少欲知足、希望隨緣因應。那麼要少欲知足、隨緣因應，我們需要有一個中心思想、一個人生觀，所以我們選擇了人生觀。但是，這類型的人生觀您會發現，不管我說的是這一輩子從頭到尾不希望做了有負於人的事情，希望能夠了無遺憾；或者說我們積極行善、做好事、說好話；或者是說我們就怎麼樣自然地接受生命中的各式各樣的無常變化；不管您採取什麼樣的人生觀，您可以發現這些人生觀它的共通的特點是什麼呢？您會發現說，把這三個放在同一個平台上面去比量的話，您會發現它們共同的點就是：談到了就是世間的人與人之間的關係。比方說做不做虧心事，當然，虧心與否？當然就是基於世間的道理來判斷，或是基於世間的法律來判斷。或者說做好事、說好話，這個是基於什麼原則來判斷呢？比方說造橋、鋪路，當然算是好事啊！那這些東西的話，當然就是放在世間人的道理方面來加以衡量的。又譬如說，我們說我們希望能夠隨順，希望能夠自己能夠坦然地接受人生必然因為無常變化所必然帶來的種種失去跟痛苦的話，那麼這個也是一樣，也是放在環繞在我們周圍的世間的諸般的狀況來說的。所以這幾個的人生觀，當然還有其他許許多多的人生觀，不過我們要談的就是說，這些人生觀它的重要的特色、重要的共通點，就是都是從世間的事情去出發、去衡量。那麼當你從世間去出發、去衡量的時候，我們就可以想像到了，就是說，當這個是因應這個世間的狀況去出發、去衡量的時候，必然也得要跟隨著這個世間本來就蘊含的變化而有所變動。所以我們常在說：古時候的人，遵循什麼樣的道德準則，到今天來講，大家遵循的可能是另外一些的道德準則。換句話說，您所選擇的這個的話，選擇的這些所謂的人生觀或者人生的意義，需要隨著世間的狀況而加以調節。

那麼更重要的就是說，這一些隨著世間的狀況，我們在這裡就要切入——稍微轉一個折要開始切入了，我們要跟大家說的是：「這一些著重於世間的緣生緣滅的這些狀況，其實它們並沒有真正觸及佛教的核心！」這句話，希望觀眾朋友們要分辨清楚。我們說：當你在隨緣因應事情的時候，我們說，當你如果只是站在世間的諸事的角度去看——世間的事相的角度去看的時候，那麼你沒有觸及佛法的核心。可是並不表示——這個話並不是說，當你從佛法通透佛法之後，反觀回來在人間落實的時候，您所做的事情會違背於世間人所看到的隨緣因應的狀況。這個有很大的差別！因為，前者來說他根本沒有看到——前者是說，一個人也許根本就沒有看到、沒有觸及到佛法的核心，而只是在世間法的生滅上面去關注、去用心；以至於說，也許說希望能夠在世間的無常變化中，還能夠維持坦然的心態；這種狀況有可能就是，你只是從世間的角度去出發，然後想辦法替自己的心靈找許多的安慰劑。可是佛法呢？如果從佛法的角度來看，一個已經深入佛法了並且已經有所——有所領悟的人來說的話，當他在看世間的時候，是從佛法的角度看世間的；可是當他在人間在作事情的時候，儘管他的人生觀、人生的意義是整個建立在佛法的基礎上面，可是當他把這些人生觀跟人生意義在人間使用出來的時候，那您所看到的表相呢？很可能都會跟前一類型的人是完全沒有區別的。也就是說，在表相上面您很難區分出這個到底是基於佛法上面有的作為，還是基於世間法上面有的作為；至少在一般世間簡單的事情上面的話，您有時候很難直接看出來。所以，我們要強調的就是說，佛教所談到的事情，不是只有在世間法的層次。如果只有在世間法的層次跟我們談說：哪些狀況是無常變化，哪些狀況有因緣成熟或是因緣敗壞與否；那這一些呢？恐怕都還不是佛法的核心。佛法談到的事情，一定比世間法是完完全全深入很多很多的！那這個層次呢？這個層次既然是比世間法要更深入很多的話，當然它就含攝了世間法——包含了世間法；所以當我們從佛法出發，把它映射到世間法的時候，各位就可以期待說，它在表相上面看起來就有可能跟一般的世間法好像差不多！

那麼，談到佛教所談的這些人生的意義上來講，跟我們前面講的這些幾個人生的意義，又有什麼不一樣呢？當然這個恐怕要談起來，是一個非常大的題目！我們不妨用幾項小小的方式——用幾個觀點，來看佛教的人生觀到底跟我們前面講的有什麼不一樣？我們說佛教所揭櫫的人生觀，首先，對於「煩惱」來講，為什麼第一個就談煩惱？當然就是，最主要是因為我們這幾個講次所談到的問題就是：究竟忙些什麼？談到究竟忙些什麼的時候，當然就是因為心裡面起了煩惱，才會自己問自己：我到底這麼忙是為了什麼？既然是起了煩惱的話，當然你就要談：如何因應、如何去對治、如何根本地解決煩惱？我們前面所談到的這些世間的方式的話，它的一個特點：就是完全在世間法裡面去衡量到底你要採取的標準是什麼？這樣子的一個作為，自然，我們剛剛談到說，它既然是從世間法出發，也必然隨著世間法會有所更動，也必然會隨著世間法有所變化。所以你說，當你只做七十分，然而對方要求是九十分的時候，你到底是要做到七十五、做到八十、做到八十五，還是要不計一切地做到九十呢？這裡面拿捏的標準，就是你在世間裡面所採取的認知的標準。所以，如果只是從世間法出發的話，那我們現在講到的事情恰恰就是什麼？跟隨著世間的標準而變化。這個並不能夠給我們帶來一個恆常的而且根本性的標準；換句話說，如果從這個觀點—從世間法的觀點出發的話，你可以說，它在有些情況下可以給我們心靈安慰、可以減輕一些的煩惱，但是它不能夠根本地對治煩惱、不能夠根本地解決煩惱。

在佛教的人生觀裡面，對於煩惱的探討是非常非常徹底的。比方說，在佛教裡面的話，就有把煩惱分成「見惑」跟「思惑」。見惑呢？大家從字面上的意思就是說：因為見解的不正確而產生的疑惑或者產生了迷惑。既然因為見解不正確而產生了迷惑，自然而然如果見解正確了，這個疑惑可能就不存在了。但是，即使是這樣子的話——即使是這麼簡單的「見惑」這兩個字，仍然有許多地方值得我們細細去探索、去觀行；因為我們所謂的「見惑」的這個層次呢？並不是一般世間人在世間法裡面所能夠體會到的說：「我的見解是什麼？你的見解是什麼？」我們在佛教裡面談的「見惑」的這個「見」字，並不是像我們剛才講的「世間法裡面的見解」這麼樣的粗淺；因為這樣子的一個世間法裡面談到這些見解，你在形成一個見解的時候，其實，背後其實有相當多的微細的見解已經在背後鞏固形成了，到最後，你形成一個非常大項、粗項的見解出來。所以，如果從世間法一般的狀況去談的時候，其實你根本觸及不到什麼叫作：佛教裡面叫作「因為見解的偏差而導致的疑惑，以此疑惑而產生煩惱。」所以從「見惑」這兩個字，其實裡面可以探討的議題非常非常多！我們今天沒有時間再一一細論；但是，主要要告訴大家的就是說，光是「見惑」這個字，佛教所探討的這個「見惑」，是非常地深入、非常微細的！那麼跟「見惑」相對的另外一個叫「思惑」，思惑更又是非常微細的！因為「見惑」是相對於我們對於一件事情的理解；而「思惑」卻代表了，是我們對於一件事情，通常都是對一件事情的直覺的接受與否的層次，那個又是更微細的心行了。

那您看看，觀眾朋友您看看，佛教對於煩惱這件事情的話，其實談到的是多麼深細的事情。根本談到的，如果我們以一般所謂的煩惱來說的話，根本就還觸及不到佛教所談的煩惱。也正因為佛教把煩惱仔細地剖析、深入地去看它，所以才有機會根本地對治、根本地解決煩惱。至於佛教所揭櫫的人生意義，有沒有其它的層次呢？我們下一個講次再來看。

今天就上到這裡。

阿彌陀佛！

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