2026年4月24日 星期五

三乘菩提之法與次法–第29集 菩薩於施的不可思議行 (一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

您正在收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是《三乘菩提之法與次法》單元。

既然想要修學真正的大乘法,就得瞭解三乘法的次第,尤其行菩薩道的菩薩,若沒有正行資糧修集、沒有莊嚴資糧,在學法當中就無法有正道穩健支撐,這時就得要瞭解菩薩於布施中對法與次法正行的重要性。我們這個單元是希望想學佛的人,不但要知法,更要實際體會實踐次法的重要性,這將會影響以後對於見道位後的相見道修學心態。故此一系列的法與次法的宣講,期盼學人對佛法有更深入理解與體驗。

菩薩修學佛菩提道,以大悲心故,不忍心眾生於六道輪迴中不離貪瞋癡而增長無明,身心都被貪愛熱惱之苦所繫、出離無期。以四宏誓願及十無盡願作為自利利他的增上意樂,因此不以取證二乘斷盡思惑入無餘涅槃之解脫法為首要,乃以大悲願為前導,行布施之實。菩薩修道一定要有福德,如果您說:「我們學習明心見性的法,既然完全是慧學,那為什麼又說一定要有福德呢?」好像不相干。其實不然,因為這個明心見性的法,它是菩薩的根本大法、是大乘菩薩道的入道之法、是唯一佛乘的法,必須從這個大乘法的見道開始。大乘法見道的這一關過了,才算開始修行大乘的法道;還沒有證悟之前的修行,都只是在修集見道所應具備的福德資糧而已,都不能稱為修道。菩薩想要在大乘法中見道,而這個法又是佛法中的根本大法,那就表示說:您想要悟道的話,必須要有證得這個法的福德因緣——您必須是一位菩薩——必須具足當菩薩的條件。

過去世的您縱然沒有證道,但是今生有希望證道,可是過去世沒有證道的時候,必須要在事相上廣修菩薩的六度萬行:所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧,這些都必須要去熏習。您過去世不斷地在熏習這六度,雖然沒有辦法進入內門修六度萬行,但是在外門修六度萬行當中,您就累積了很多的福德;當您修證大乘般若的福德具足的時候,才能夠遇見真正的善知識,否則您遇不見。福德因緣不具足的時候,就算是善知識住在隔壁,或者對門而住,您也不會相信他,就錯過了,所以菩薩修行一定要有福德因緣。

福德最初修集怎麼來的?當然不免要從布施談起。如果您布施給眾生飲食的話,都不能稱為種福田,因為他的真如一向無所受的緣故。假如您認為自己是福田,而以此心受供的話,若是眾生執著你是福田,而產生求福的心來供養您,這些人和您都不能解脫。因為這種不明真如非福田的心,而起福德的貪著,將來出生於人間、天道、修羅道之中,而受各種人天有為福報,就不能遠離生死。在人天有為福報之中生活,不離色聲香味觸諸法,和眾魔一樣不離五欲。

另有人知道學佛最基本的部分是布施,但是內心又盤算著錢賺不多,如何布施?有些人以剋扣父母親零用錢或家裡菜錢來布施。當然,如果父母發心自願同意或家人同意將節省下來的錢用來布施,這是可以的。若非雙親或家人心甘情願而剋扣他們的錢財去布施,稱之為假名布施,而非真實布施。真實布施應是自己付出較多之勞力或心力,把多賺的錢用來布施;或由減少享樂所節省的錢提出布施,才是真布施。又譬如父母要去散心,由於一週才有一天不須上班,要求陪伴同往,而您卻以寺院或講堂有課為理由婉拒,這是不對的;因為孝養父母是第一重要的事,如果不能孝養父母,不能善待父母,常對年老的父母冷言冷語或惡口辱罵,而說要學佛,它是假的。因為「學做人尚且都做不好了,要如何學佛」?所以應該孝養父母,行有餘力再來護持道場,這才是修行佛法者應有的知見。

布施為菩薩修行之第一度,也是最重要的一部分,一個人想要求得禪定、智慧的功德,如果過去生沒有作好布施,今生就會有許多的障礙。如果認為布施就是救濟,那也是誤解布施的意涵。菩薩修行無論是外門修行還是內門修行,倘若從不作布施的人,可能連佛門的後門都進不來,所以從佛道次第五十二個位階,沒有哪個菩薩位階可以離開布施而能成滿的。所以既然來學法,總得弄清楚布施的一切行才是。布施乃次法之首,對於想要實證解脫果的人而言,是最基本的條件;無法捨棄慳貪而行布施,執著我所粗重欲界法,這樣在修學解脫道是無法成就的。

佛謂:外道供養東西南北上下六方神祇,菩薩亦供養東西南北上下六方——也就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;唯有菩薩乃能供養。然此菩薩性非人人皆有,若菩薩性是人人皆有者,則不應和合眾善業因緣才能供養布施乃至智慧等六方。若人人皆有菩薩性,不必修諸善業因緣,便自己能修布施乃至智慧——也就是供養六方。所以學習菩薩性應於大乘正法中學習,則需發心及無退轉心;以無量善業因緣故發菩提心而供養六方,這樣才能稱名有菩薩性。

其實說到次法總共有三論三法:【施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上。】(《長阿含經》卷20)三論中的首論就是布施之論——也就是布施的因果正理,對於想要實證解脫果的人而言,是最基本的條件。如果心中不信布施以後必然會發生的此世、後世因果,依見道、修道而言五蓋的伏除,已伏者必得未到地定,已除者必定發起初禪。世間因果,若心中只是慳貪於欲界法而成為世俗人,拔一毛以利天下而不為,或者雖然富有卻只願以微少及粗劣的物品布施,這種人仍然貪著於欲界法,一定不會有想要求出三界生死的堅強意願;因為他連最粗重的欲界法都不肯捨棄,都還落在我所的執著中,何況能夠捨棄較輕的色界法及最輕的無色界法呢?更何況要他捨棄五陰自己而證涅槃?即使他有跟著大眾在修學解脫道,也只是附庸風雅而學,並非真的想要求出三界生死諸苦;這是因為他對欲界境界仍有極大的貪愛,怎麼可能願意實證放捨三界一切諸法及放棄自我的涅槃果證?若是想要勉強取證聲聞涅槃而為他解說四聖諦、八正道等法,他聽了以後都只成為知識,絕不可能是真正的解脫道妙法,因為他都沒有如實履踐的能力。在這樣的背景下說法及聞法,對於善知識與他,雙方都無意義,也只是浪費了說法者的寶貴光陰,所以只要為他講「施論、戒論」而到「生天之論」也就夠了。至於是否有因緣繼續為他宣講「欲為不淨、上漏為患、出要為上」的三種次法,就得觀察他以後的因緣了。若是涅槃正法解脫道正理——演述四聖諦、八正道乃至不受後有等法義,可就不必了。學人在這個道理上面必須如實理解及完全信受,也願意如實履踐,否則所謂的求出三界生死,終究只是空言,不過是跟風流行而沒有實證的可能;將其修學解脫道的各種行,說之為熏習對於聲聞涅槃的信心而非能證之人,允為恰當。

所謂的「施論」是說布施的因果,屬於十善業道的範圍。布施的人在未來世可以獲得世間資財上的福德,由於已有這個福德,可以用來迴向聲聞菩提的實證,乃至迴向緣覺菩提、佛菩提的實證,所以經由布施所獲得的福德,可以成為實證三乘菩提的資糧。

至於布施的最基本因果,猶如《優婆塞戒經》卷5〈雜品 第19之餘〉中,佛如是說:【如為身命耕田種作,隨其種子獲其果實,施主施已亦復如是,隨其所施獲其福報。如受施者受已,得命、色、力、安、辯,施主亦得如是五報;若施畜生得百倍報,施破戒者得千倍報,施持戒者得十萬報,施外道離欲得百萬報,施向道者得千億報,施須陀洹得無量報,向斯陀含亦無量報,乃至成佛亦無量報。】

布施時有三種要義必須了知:施主、福田、施事。假使三者都殊勝,所獲未來世的福德無量無邊,不可思議。上段經文中所說者,即是較量福田的殊勝或下劣;若人布施時即是種福田,所種福田越殊勝,未來世獲得的福果也就越殊勝;所種福田若不殊勝,未來世獲得的福果也跟著下劣。譬如受施者已經接受布施了,施主就能在未來世獲得五種福果,使他壽命增長而不短壽,色身康泰而不會一生病痛纏身無法遠離,也能獲得從事營生之時所必須的氣力,一生際遇安和利樂,言語方面也能與人正常論辯而不會有語言上的障礙;這五種福果在下一世中會跟著他,猶如影子隨逐於人一樣不會失去。這種福果,依 世尊的開示,若施於無力回報施主的畜生時,來世可得百倍之報;若是施於持戒者,來世可得十萬報;若是施於外道法中遠離欲界貪愛而證得初禪的人,來世可得百萬倍福果;若是施予即將證得聲聞初果的佛弟子,來世可得千億倍之報;若是施於聲聞法中的初果人、菩薩法中的證悟者,乃至施給於現前之佛,來世都是得到無量倍的福報。

這種布施的世間因果,若不信受,表示他對解脫道出世間法尚無法信受,對解脫果也一定無法信受,為他演述解脫道的四聖諦、八正道,都是沒有意義的。此類人若是自稱已得初果、已經開悟,都是大妄語人;若是自稱祖師再來,都已造下異生業,來世必在三惡道中;因為凡是有因緣斷三縛結證初果的人,以及證初果以後明心開悟的人,都不可能不信布施的因果。懂得布施因果的人,絕對不會求受他人供養世間財物;若有人宣稱已得阿羅漢果,而竟然繼續飲酒、抽煙、求五欲之樂,未來世必在地獄,出期遙遠,是具足異生性的人,何況能是阿羅漢?

若是福田不殊勝,而施主殊勝,而所獲得的果報亦是無量無邊;若是所施殊勝,譬如以勝妙法布施於有緣人,或以廣大資財普遍布施於一切貧窮者而不分別高下,所獲得的果報亦是無量無邊;若是布施時以少量財物布施於良福田、善福田,譬如布施於外道離欲而證初禪者,來世得百萬倍果報;若是布施時以少量財物布施給初果或證悟不退之菩薩,未來世都得無量無邊之福報。此外還有至心施、自手施、信心施、時節施、如法求財施,以及布施時應注意的其他不同事項等,都會影響布施的因果,使布施的福果大為增上或大為減少。

乃至有人布施以後獲得未來世下墮惡因果,譬如布施給專門利用雙身法淫人妻女的邪教,使邪教更有資財勢力而可大力推廣邪法,使人間殘害眾生、淫人妻女的惡行更加擴散;或如布施給否定大乘法者,或如布施給大乘法中專門以常見、斷見等外道法,來取代佛門正法的弘法者,必使 世尊破斥的相似像法更加擴散而抑制了義正法的流傳,都會在未來世獲得惡果,未來多世將與惡法相應而逐漸下墮於三惡道中。這是由於不如法的布施,在未來世必定得惡果,所得果報必與所布施的內涵相應而不相捨離,他想要以布施所得小劣福果相應於正法的實證,必將遙遙無期,這是一切努力勤作布施的佛弟子所必須留意之處。當然,布施之論並非只有上面所說的內涵而已,其中的因果與變異相也是很廣的。

又,針對法與次法的關係,次法修習時的次第性,都應當了知然後實行,方能實證涅槃;不是未修次法、未伏五蓋的人直接修習觀行之法便可以實證初果解脫。例如《中阿含經》卷10〈習相應品 第5〉說:【我聞如是:一時佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若比丘無慚無愧,便害愛恭敬;若無愛恭敬,便害其信;若無其信,便害正思惟;若無正思惟,便害正念、正智;若無正念、正智,便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫;若無解脫,便害涅槃。若比丘有慚有愧,便習愛恭敬;若有愛恭敬,便習其信;若有其信,便習正思惟;若有正思惟,便習正念、正智;若有正念、正智,便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫;若有解脫,便習涅槃。」佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】

若無慚無愧,則不起恭敬心,於法、於師悉皆不敬,只想得法,並非解脫道的親身履踐者;於是得法過程中只對得法的事有興趣,對於事奉師長之道、學法的基礎悉皆棄之不顧,便使「護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫」等法全部不能成就,於是了知觀行內容與所得智慧之後,只成為知識而無解脫功德,永世不得涅槃解脫而自以為已得涅槃解脫,輕視一切人乃至其師;此類人都不免未證謂證、未得言得,來世不得繼續生於人間,誠可憐憫,是故應當於此告知欲求實證涅槃解脫之學人。

話說回來,既然大乘修學要從心地法門下手,那布施當然也是從心地法門著手,從《地藏經》裡也告訴我們,以大悲心布施貧窮,其福德等同供佛一般,可見布施需有正確觀念跟教導,佛陀在《地藏經》中還講到 地藏王菩薩過去生的一個故事,也就是佛典光目女故事。諸位菩薩可自行搜閱正覺官網相關資料。

累積福德資糧,是正修行非常重要之事;經由布施的修行,在世間的資財上,我們不僅能夠獲得今世的安樂,也能後世得圓滿、富貴、長壽福報;在出世間的聖財上,布施這一法門,更是能夠讓我們修行直驅佛道的成就快速道路。從凡夫地邁向佛地,布施能夠成就如是功德。《佛說布施經》中,佛開示云:【以妙色、名香、珍味、軟觸,親手布施,得眾人尊重、眷屬圓滿、富貴安樂之報;或以飲食布施,而得大力;或以酥油之燈布施,而得天眼;或以音樂布施,而得天耳;或以湯藥布施,而得長壽;或以住處布施,而得樓閣、田園;或以法說布施,而得甘露。】

故契經 佛如是說:【菩薩善能觀,人法二無我;觀已即便捨,不住於真際。若住於真際,便捨大悲心;功業悉不成,不得成正覺。】(《大乘密嚴經》卷下)由此可知,菩薩利益世間、利益一切眾生的時候,其心體本身固然是無為無作的,但是菩薩並不住於「無為無作」的無餘涅槃真際,若住於無餘涅槃真際,則是捨棄大悲心——也就是捨棄廣大眾生,則將取證無餘涅槃;則如來地所應有之一切功業悉不能成,不得成就正等正覺故。

因為時間關係,留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5564-a24_029


三乘菩提之法與次法–第24集 菩薩性的發起和增長(四)從五根到五力

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們繼續以「菩薩性的發起與增長」總結「求證涅槃者應學之次法」。在上一集節目中我們探討了信根,引據 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中:【於他大師弟子所證,深生勝解,深生淨信。此清淨信增上義故,說名信根。問:於何增上?答:於能生起出世間法而為上首,及於能起精進、念、定、慧,為其增上。】(《瑜伽師地論》卷29)這段聖教,這裡所說的「清淨信」,是對「他大師弟子」以及對他所證,「深生勝解,深生淨信」;大師弟子就是我們所隨學、實修實證 釋迦牟尼佛三乘菩提正法的善知識,以大乘佛菩提道來說就是勝義菩薩僧;而他的所修所證,當然是 釋迦世尊宣演的「出世間法」。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面,又這麼說:【多清淨信者,謂於大師所無惑無疑,深生淨信及以勝解。如於大師,於法、於學,亦復如是。】(《瑜伽師地論》卷29)就是說,不僅對於 世尊,對於 世尊的法教,以及對於修學 世尊法教的善知識,也都要「深生勝解,深生淨信」。就如 平實導師在《實相經宗通》的開示:【於佛有信根是剛開始,接著談到佛法的實證,就該於法、於僧也要有信根,所以五根的層次是有差別性的。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁246。)因此,清淨信是對佛、法、僧三寶的深信,心中有了這樣的清淨信,信根就發起了。

當信根發起以後,還要努力修學正確的佛法,繼續增長對三寶的清淨信,然後信力就接著發起。當信力發起了,就會開始精進學佛,也會遠離邪見,所以信根圓滿以後才會有信力。導師說:【有了信力才能夠為別人說明什麼是真正的佛法、什麼是真正的三寶,因為他自己已經深入理解而確信不疑。如果沒有信力,為人講解的時候,自己心裡面都是半信半疑,如何能夠如實而且很篤信地為人說明?】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁244。)因此,可以說:對三寶的清淨信必須是無染著、無猶疑、無間缺的,具足這三個條件,信根才能算是增長成為信力了。

「無染著」是說這個信是無所求、無所得。所有的世間宗教,信徒信仰的目的,都是求升官發財,想要獲得健康、財富,還有平安快樂,或者求將來能永生天界去享福;這樣的信,都是為了求得世間法,有求有得就不是清淨信,而是有染著的。但是 釋迦世尊的出世間正法,是要在一切法無貪著,並且是要離開一切世間法;尤其大乘佛菩提道所要親證的諸法本母如來藏心,祂是無名相法、無分別法,正是《心經》所說的「無無明亦無無明盡」,甚至「無智亦無得」,那又有什麼名位財富可求?有什麼健康安樂可得?因為心中很清楚,一切都是有因有緣、有業有果;唯有安忍現業,修正自我,一心以大乘道求證涅槃解脫,卻仍是無所求、無所得。

其次,「無猶疑」是說不會猶疑不定、遲疑不決。會猶疑不定、遲疑不決,原因可能是無法判斷真偽對錯;也可能是對佛法有所誤解,以為學佛就是要出家、拋家棄子;這都是由於對 世尊的正法未能「深生勝解」,當然就無法「深生淨信」!所以,得要如我們在上一集節目中所介紹的,要以如理如實的態度,通過因果法則、世間邏輯,以及科學的普遍性、重現性、辨偽性的道理等等這些標準仔細來辨別,完全弄清楚 世尊正法的真義以及修學的目標、目的。

第三個,「無間缺」是說對於經典中所記載 世尊三乘菩提的正法,都應該無間斷、無缺減的全部加以信受。如果只信受局部,對其他部分則加以否定,例如主張「大乘非佛說」;或者主張 世尊第二轉法輪般若諸經的法教,只是「性空唯名」的戲論;或者稱第三轉法輪唯識經典的 世尊教說,是「人之將死,其言也亂」,認為 世尊三轉法輪說法前後矛盾等;這些人對正法的信心,很明顯是不具足的,都是有間缺的!

當然,世尊的佛菩提道既深且廣,即使跟隨實證的勝義菩薩僧按部就班修學,都得要三大無量數劫才能成就;何況未能值遇真善知識隨學,自己想要摸索到何時呢?還有更嚴重的,是被假名善知識誤導,往偏差的方向修學,自以為是增上,實際上卻是下墮!所以,當對於 世尊法教中的淺法,通過前面所說如理如實地分辨之後,已能充分理解並證明為真實可信;那麼對於我們還無法理解的深法,就不應該隨意加以否定,而應該繼續跟隨善知識修學,等自己有能力作進一步現觀、自行檢驗,這才是一種正確的態度。

這裡還有一種對善知識的信有間缺的情形,就是雖然對善知識所演繹的 世尊正法,能充分理解並信受,但卻不認同善知識破斥包括佛門外道在內的各種邪見、邪說的作為。其實這是用世間人鄉愿的態度來衡量善知識,不知道在 世尊正法中有修有證並且能出世弘揚真正三乘菩提法道的真善知識,都是勝義菩薩僧,都已經發起並具足相當位階的菩薩性,「住持正法、救護眾生」的種子早已種在八識田中,都會認同 玄奘菩薩在《成唯識論》中「若不摧邪,難以顯正」(《成唯識論》卷3)的教示,不可能任令外道(尤其是佛門外道)邪說、邪見橫行於世,摧折眾生的法身慧命!而不隨順勝義菩薩僧破邪顯正作為的人,顯然是對於「住持正法,救護眾生」仍然欠缺同理心,菩薩性縱使發起了,也仍然是極為微弱的,很容易就會退失啊!

所以,如果對三寶的信,不管是有染著、有猶疑或者是有間缺,只要有其中一種情形,就不具足對三寶的清淨信,最多只是有了信根,還未生出信力來;其餘的精進、念、定、慧四根,必定也還非常的微少。那就像 平實導師在《實相經宗通》的開示:【「於如來」生起了五根,這只是剛入手;接著還要於法、於僧同樣要有五根。於三寶的五根具足了,才能夠談到五力。有了五力就不一樣了,就是開始進入實證的階段。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁247。)信根未增長成信力的人,實證涅槃的因緣仍然有所欠缺,所以 導師另外在《法華經講義》也說:【當你對大乘三寶有具足的理解,有具足的信受的時候,你的「信根」才能夠成熟,作為隨後「信力」增長的基礎。也就是說你的菩提芽發出來了,突出了地面了,人家說:「唉呀!原來你有一分信力了。」所以你才能投入真正的正法道場,不再停滯於表相道場中、不再於相似像法中流轉,因為你這時對佛教三寶已經有信力了。這時不論誰想要移轉你離開正覺同修會是不可能的,因為你對大乘三寶已經有信力,你的信力已經在運作了。】(《法華經講義》第十三輯,正智出版社,頁107。)

對三寶具足了清淨信,有了信力,就會有精進修學的動力,精進根就發起了。平實導師依據《雜阿含經》聖教,在《實相經宗通》開示說:【什麼叫作精進根呢?是「於如來發菩提心」的時候所生起的「精進方便」,才叫作精進根。換句話說,歸依了三寶、歸依了佛陀之後,就開始有了「精進方便」,知道要精進修學了,這就是有精進根。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁242。)為什麼說「精進方便」?經典中常看到 釋迦世尊為不同根性的弟子,方便施設種種不同的行門,讓弟子依之修習得以成就道業。例如 世尊曾糾正阿羅漢弟子,對於專門冶煉黃金的人家所生的兒子,應該教他數息觀來對治散亂的心思,而不是教他不淨觀;相反的,屠夫的兒子就應該教不淨觀,不是數息觀。因為如果沒善觀根性、因材施教,再怎麼精進,也一定事倍而功半!所以,這裡所說「精進方便」,主要是叫我們要依止真正善知識,多聞熏習及問難解惑,對於善知識根據我們根性給予方便施設的教誨,更應該依教奉行。否則的話,像 世尊在因地行菩薩道時,日食一麥,行極艱難的苦行,彌勒菩薩在《瑜伽師地論》就說,這不是方便所攝的勇猛精進,而是「行邪方便,善法退失」。(《瑜伽師地論》卷18)《顯揚聖教論》稱精進根為「正勤根」,就是努力於「已生惡令斷滅,未生惡令不生;未生善令生起,已生善令增長」這四種正勤的修習,策勵身口意,斷惡生善;並且說「依信根增進勇猛,與信俱行」就是在分別善或惡,都必須始終依著前面我們所說對三寶的清淨信來作判斷。

如果能夠這樣繼續增長精進根,精進力就會生起。平實導師在《法華經講義》中說:【有了這個精進根之後,修習久了,精進的力量生起了,於是所說三乘菩提諸法,他開始能夠深入加以理解。當他正確理解了,就表示他對三乘菩提諸法的理路有了勝解。勝解就是殊勝的理解,有了勝解就表示他具足了知:原來三乘菩提的差別與相同之處,是這樣子。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁203。)這時候因為好不容易終於找到了可依止的正法和真正的善知識,心中就會生起歡欣和喜悅,有一股力量,鞭策著自己勇猛精進、不放逸地依著四正勤的道理用功加行,道業就能快速前進。

由於精進力,學人對於三乘菩提開始有勝解,能夠明瞭不忘,念根就發起了。念根是「於如來初發菩提心所起念」(《雜阿含經》卷26),這意思是說,不僅僅是形式上的歸依三寶而已,還要心心念念就想著:「我要怎麼樣護持三寶?怎麼樣實證佛法?」常常掛在心頭,時時憶念著。平實導師說:【念就是憶念,是因為已經勝解所以能夠記住它;如果所聽的都不懂,沒有勝解時根本就記不住,即使聽了兩個鐘頭也完全記不住,因為都不懂。精進力可以使人產生念根,因為他很精進而理解。念根圓滿了,念力就會隨後出現。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁203。)

有了念力,對正法的憶念力更加堅強,雖然面對種種五欲六塵的世間法誘惑,也不會轉變道心。導師說:【念力出現以後就可以口若懸河為人宣說,是因為他具足勝解了,所以有了念力,憶念勝妙法的功德出現了。有了念力,表示他的勝解是具足的,心中就有了決定性,心得決定。這五根裡面的定不是指禪定那個定,很多大師都誤會了,這叫作決定心,也就是心得決定,這表示他的定根已經生起了。當他有了勝解而有念根與念力的時候,定根就一分一分發起。到了定根圓滿時,就是他的決定性是圓滿的,那就是定力發起、定力具足了。定力具足的時候,你想要轉變他、使他退轉是不可能的,這就是定力。所以修學佛法的定力,修學二乘菩提的定力,都不是坐在那邊練腿功、修禪定;那種定力是另外一種定力,但是五根之中所說的定力,是心得決定而產生的力量。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁204。)

依這個定力,他就有分辨簡擇諸法的能力,接受初果到四果的法,確定佛法中的解脫道是要否定五陰、滅盡五陰的正理,絕對不退轉;此外,他也認定真如佛性的法,開始理解大乘佛法,所以他的「慧根」發起並且開始增長。慧根增長的意思是說,他對於三乘菩提的智慧可以吸收,也就是有了如實的理解而有聞慧、思慧、修慧,然後自己去一步一步融會貫通。

這時因為解脫道的智慧已經生起了,有了基本的「慧力」了,知道證初果的內涵是什麼,檢查的結果也發覺自己真的斷三縛結了,初果確實已經取證,這就是基本的慧力!平實導師說:【如果繼續熏習到後來,他開始奮鬥了:「我這一生最重要的目標就是開悟明心,我願意承擔起紹隆佛種的如來家業。」列為最重要的目標了,這時候我們就說他在佛菩提道中的五根已經圓滿了,因為他已經具足信力而發起了精進力、努力在作了,開始付諸於實行,然後有了實證,五力全都發起了。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁206-207。)

導師進一步解釋說:【所謂的利根與鈍根,就是看這五力。單有五根的力量是不夠的,五根具足成長而發起了力量,就叫作五力,我們對這個人,就說他是利根人。利根人這一世一定可以開悟,稍微鈍根的人也許到了臨命終時才開悟。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁207。)所以,要求開悟實證「本來自性清淨涅槃」,應該先發起菩薩性,就是要在勤行六度波羅蜜多的過程中,發起五根、增長五力,始終以對三寶、對正法正確充分的理解和具足的清淨信為基柢,以住持正法、救護眾生為心念和目標來圓滿真見道的功德。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第23集 菩薩性的發起和增長(三)從五根到五力

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們繼續以「菩薩性的發起與增長」來總結「求證涅槃者應學之次法」。在上一集節目中,我們說明大乘佛菩提道學人於勤行六度之時,也應該要同時「修諸善根」以助益菩薩性的發起和增長;而善根指的就是信根、精進根、念根、定根、還有慧根這五無漏根,以及由這五根增長而生成的五力。

這一集,我們要來探討如何發起信根?首先當然得先瞭解什麼是信根?上一集,我們引據根本論《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩的聖教:【於他大師弟子所證,深生勝解,深生淨信。此清淨信增上義故,說名信根。問:於何增上?答:於能生起出世間法而為上首,及於能起精進、念、定、慧為其增上。】(《瑜伽師地論》卷29)《瑜伽師地論》中,稱「大師」就是尊稱 釋迦牟尼佛。這段經文,彌勒菩薩說:信根是指在 釋迦世尊示現入滅後,對於修學 世尊正法的佛弟子的所修、所證,有深刻而完全的理解,並且深心中生起了無染著的清淨信;而這種清淨信具有向上增長的作用,因此就叫它作「信根」。這個清淨信是對什麼有增上的作用呢?首先是這個信能生起出世間法;其次,這個信增長後,能引生學人的精進根、念根、定根和慧根。

彌勒菩薩的這段開示,有幾點極為重要之處,我們必須深入探究,才能真正發起信根。第一點是「信根」的這個信,是「清淨信」,並且這個清淨信必須是對他大師弟子的所證,有深刻具足的理解,也就是得要完全弄清楚才能發起。因為 釋迦世尊住世宣演的三乘菩提正法,浩如煙海;世尊示現入滅後,經過弟子們結集,雖然留下許許多多經典文字,但是 世尊法教難思難議、甚深極甚深,尤其能令學人實證本來自性清淨涅槃的般若密意,經中都隱覆而不明說,學人縱使殫精竭慮,皓首窮經,大多只能捕風捉影,根本摸不著邊。所以,唯有仰賴實修並且實證 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子,成為我們跟隨修學的善知識,才能免於像無頭蒼蠅,毫無方向地亂飛亂竄,一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以,第一個重點是值遇並信受善知識。

但是末法眾生「去佛漸遠,邪師說法,如恆河沙」,那學人又該如何在多如恆沙的邪師中,簡別出真正的善知識呢?這就是論文的第二個重點,就是真正實修實證 釋迦牟尼佛正法的善知識,他的所修所證必定是「出世間法」,就是能解脫三界世間繫縛的法道,並且他也能教導學人在出世間法中增上;彌勒菩薩說這是「上首」,就是這是第一重要的。因為 世尊宣演三乘菩提正法,目的就是要救度眾生解脫於三界世間的生死輪迴;所以出世間法才是 世尊正法的核心,其餘一切外道的法都不能令眾生出離三界世間,都是生住異滅的世間法。那麼要對佛道修習生起信根,所跟隨修學的善知識,他所修和所證當然必定也是 世尊的三乘菩提出世間法。否則對外道所說法教,縱使再多的信受,這也不是佛法中所說的信根啊,不是清淨信!

所以,要判斷說法者是不是真正的善知識,就必須對他所說是否符合 世尊宣演的出世間法,要深生勝解,那就必須要完全弄清楚而毫無懷疑、毫無誤會。可是這麼說,肯定有人心裡面產生疑惑:既然你說 世尊法教難思難議、甚深極甚深,學佛十數年乃至數十年都不見得真正弄懂 世尊法教真義,那又如何期望一般的學人,有能力判斷說法者所說是否為 世尊的正法呢?釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面有一句開示,說:【如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】(《金剛般若波羅蜜經》)表示 世尊三乘菩提所宣演的出世間法教,都是如實不虛,符合世出世間道理而不會前後矛盾顛倒的。

那我們不妨也試著用類似的標準,來檢驗說法者所說是不是真正的正法——就是以說法者所說是否「如理而且如實」來加以分辨。「如理」是說所說的符合世間及出世間的道理。出世間甚至世出世間法是 世尊正法的核心及根本,其中有一些道理是必須隨著學人修學過程的不斷聞熏,現前觀察、思惟乃至親證,才能漸次明瞭的;學到那個程度,學人自然就能夠依著所明瞭的出世間、乃至世出世間的道理去作檢驗說法者所說的法。

但是像《顯揚聖教論》詮釋信根的時候說:【由世間道,令心清淨鮮白無穢,離隨煩惱,得住不動。從是已後,求諦現觀修習方便;為永斷隨眠故,為得彼對治故,起增上信。】(《顯揚聖教論》卷2)這段論文固然是從斷煩惱來立論,不過就像因緣觀中的十因緣和十二因緣,都有屬於世間法的流轉門,也有屬於出世間法的還滅門;流轉法都不離世間五陰、六入、十二處、十八界的流轉生死,眾生容易觀察、容易體會,也就容易信受;但是還滅門的觀修,目的在出離世間,並且涉及「識緣名色,名色緣識」,以及「齊識而還,不能過彼」的世出世間本住法、常住法,要能觀修並且信受那就不容易,必須多世多劫熏習才能生起信根,再經多時不斷修習才能增長為信力。

所以初學者,是可以隨順《顯揚聖教論》的聖教,以世間道理作為判斷說法者所說是否為正法的標準,這樣較容易入手。像世間人一般信受「善有善報,惡有惡報」的善惡因果,這本質上就是世間的流轉法,它是建立在「一切世間法都是有因有緣才能生起」的法界正理,沒有一個世間法是唯因無緣、或無因唯緣、甚至無因無緣而能生起的。另外,世間邏輯也是普遍被用來判斷一個人所說是否合理的標準;所說的縱使長篇大論,甚至口沫橫飛、唱作俱佳,然而如果不合乎邏輯,別人聽都聽不懂他在說什麼,那又怎麼能讓人輕易去相信呢?

上面所說的「因果」和「世間邏輯」,都是一般人能夠理解的世間道理;像前面所舉符合 世尊至教量的《顯揚聖教論》的聖教,是要在世間道理的基礎上來斷煩惱出世間,當然也不會與因果法則、世間邏輯這些世間道理相違背。同樣的,世間人都知道「冤有頭,債有主」,要解冤釋結、要還債,當然得對真正的債主去償還;另外像「積善之家有餘慶」,也是廣為人知的古訓,希望未來能夠廣有資財、生活無虞,就應該要多多布施,利用適當的機會因緣布施眾生,這些也都可以說是世間道理。那麼如果有人主張:只要供養上師,上師就能幫你消除過去所造的罪業,虧欠眾生的債務就一筆勾消;或者說,不用布施眾生,只要修財神法,就能保你財源滾滾;或者說,不用實際的財物去布施給眾生,只要觀想、想像布施的過程,一樣可以得到財富;或者說,所說的法前後矛盾、變來變去,沒有邏輯的一致性等。這些說法,有的就像是煮沙成飯,違背因果法則;有的則是不符合世間邏輯,那就可以確定都不是正法。

上面所說的是「如理」,其次我們來說「如實」,「如實」就是真實不虛的道理。世尊正法核心的世出世間法的根本——第八識如來藏,經典說祂「不生不滅、無名無相」,但祂卻也是真實存有而不是想像施設之法,可以說是符合普遍性、重現性、辨偽性的科學道理。以這三種科學的基本要求,就可以用來分辨說法者的所說是否如實:

第一個「普遍性」:在科學上指的是論述或者驗證的對象,具有常見性或者必然性。在修道上,則是用來分辨所修法門的目標與對象是否具有普遍性,並且恆常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五陰、十八界等世間法,講的就是每一個人身上的東西;而世出世間的第八識如來藏,更是每一個眾生各自皆有,與眾生的五陰十八界同時同處而普遍存在於每一個眾生身中;祂永不壞滅,能出生眾生每一世的五陰十八界,所以祂必然是法界萬法的根源。反之,如果說法者所說,並非對一切眾生普遍、恆常存在,而且不具有一切萬法根源的必然性,那麼他所說顯然就不如實。

第二個是「重現性」:在科學上主要是用來檢驗所執行的方法,是否具有可重現性。在修道上,則是可藉以分別成就所修法門的方法——也就是一般我們說的行門——是否能在其他人重現。重現性與重複性不同,科學檢驗上說的重複性,是指同一個人、同一台儀器,在一定時間內,重複執行一個方法,都能得到相同的結果;而重現性則是指:在不同實驗室,或不同操作人員,或以不同儀器,執行同樣的方法時,其結果都無不同。

就修道而言,說法者教導的行門,除了對他自己具有重複性外,更重要的是要對隨學的人具有重現性!因為我們跟隨善知識修學,當然是希望在完全遵照善知識教導的行門修習之後,也能夠親證所修法門的標的,例如說明心見性;或者說能夠成就所修法門的目的,例如說能夠往生淨土。反之,如果這個行門只有說法者一個人能重複其結果,此外沒有其他人、或者說只有極少數人能夠重現同樣的結果;甚至於所說的行門,說法者本身也是「瞎貓碰上死耗子」——就是說,對他來講根本沒有一個具有重複性的行門存在,更何況能夠教導別人重現一樣的結果呢?這些都可以判斷他所說是不如實的。所以真正善知識一定會有可據以次第執行的行門,教導學人成就所修學法門的目的,或實證所修學法門的目標;除非因為學人根器差別,因材施教而作了不同的安排。

第三我們來講「辨偽性」:因為學術界一直都存在著自稱是事實或得到科學支持,但是實際上不符合科學方法的偽科學;其實只是一些虛假的「科學」或騙局,借用科學名詞進行裝飾,但實際上與科學在本質上並無關聯。所以相關的學術界內部,就會出現辨正這種偽科學的一些理論和方法,這在社會科學中特別明顯。例如,社會上也有不少自稱為佛法,甚至自稱成佛的外道,但都不能普遍通過我們前面所說的普遍性和重現性的科學驗證。而 釋迦世尊三乘菩提正法,不但符合普遍性和重現性,也具有辨偽性,能辨正其他一切修道標的和方法的真偽;所謂的「若不摧邪,難以顯正」,就是以 世尊正法辨正一切邪說,摧伏一切外道,來住持正法、救護眾生。

通過上面所說如理如實的簡別,學人就能夠對善知識所教導的法是不是真正 釋迦世尊的正法,能夠「深生勝解」。並且由於對法充分理解的緣故,就會讓學人對於正法和教導正法的真正善知識生起了無比的信心,這就是所謂的「理明則信生」,這是一種「智信」;由智信,對於自己尚未修學、尚未實證的法和對善知識,就會「深生淨信」——心中生起了仰信。因為理明,從事相上來說,至少說理上是合乎邏輯的;假使不合乎邏輯,連自己都思惟不通,卻還信受不疑,那豈不是標準的迷信嗎?當然更不是佛法中講的「信根」。

再者,五根既然是佛法中的無漏善法,第一個信根當然是:「聖弟子於如來發菩提心所得淨信心。」平實導師在《實相經宗通》中解釋說:【什麼是信根呢?是說進入佛陀聖法中的弟子們,在如來這裡發起了菩提心而得到了清淨的信心,叫作信根。也就是說,如果修學佛法,但是不於如來所發菩提心,那就沒有信根。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁241。)如果不是「於如來發菩提心」,而是依舊歸依外道、天神而發心,甚至抱持著無因無果的思想,以這樣的心態來修學佛法,本來就是自欺欺人,想要實證真正 世尊的正法,豈不更是緣木求魚?所以 導師說:【能夠「於如來發菩提心」而生起「淨信心」來努力修學,才能夠發起信力。對如來沒有信力而要得到如來的開悟密法,無有是處,他們所謂的開悟一定誤會;就算有人明講送給他們而知道密意了,也是沒有用的,他們的實相智慧是發不起來的。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁241-242。)

另外,前面引據《瑜伽師地論》也說,這個「清淨信」是對「他大師弟子」以及對他的所證;以大乘佛菩提道來說大師弟子就是勝義菩薩僧,而他的所證,當然是 釋迦世尊宣演的「出世間法」。所以,清淨信是對佛法僧三寶的深信,心中有了這樣的清淨信,信根就發起了!至於信根如何增長成為信力,就等下集再跟大家一起來探討。

阿彌陀佛!

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2026年4月19日 星期日

三乘菩提之法與次法–第22集 菩薩性的發起和增長(二)修諸善根

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

在上一集節目中,我們根據 平實導師在《涅槃》書中開示:「求證『本來自性清淨涅槃』者,應先發起菩薩性。」提出了以「菩薩性的發起與增長」,作為總結「求證涅槃者應學之次法」。

平實導師在《涅槃》書中說修習大乘佛菩提道的學人都要學習六度波羅蜜多,就是要:【使自己在勤行六度的時候,不知不覺發起深厚的菩薩性,願意永劫荷負如來家業,願意盡未來際照顧眾生的法身慧命,永遠不入無餘涅槃。】(《涅槃》下冊,正智出版社,頁215。)而布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這六波羅蜜多的修習,前一波羅蜜多的實修,是修學後一波羅蜜多的基礎;必須一個波羅蜜多接著下一個波羅蜜多,次第實修上來。導師說:【這樣發心而世世勤行菩薩道以後,菩薩性漸漸地發起、漸漸地具足了,他就願意全心全力護持正法、救護眾生,那麼他在大乘本來自性清淨涅槃上的實證,自然就為期不遠。】(《涅槃》下冊,正智出版社,頁215。)

這就如同說:要求證大乘見道,親證本來自性清淨涅槃的第八識如來藏之前,先要信解「施論、戒論、生天之論」,信受了這些以後得要去實行,但是還沒有出離的動機,只是懂得因果,懂得三界境界而已。接著要懂得厭離三界,所以第二個階段要聽聞、觀行:「欲為不淨、上漏為患、出要為上。」但到這個層次都理解、都實修以後,仍然不能確保在真見道時信受不退,還要有降伏自心的過程;這個降伏自心的過程,要藉著修定來降伏,就是要藉著修習無相念佛、拜佛功夫,來鍛鍊很好的動中未到地定的功夫。必須具備這些條件,才有因緣可以見道,並且在見道之後不會退轉。而六度波羅蜜多的次第修學,就含括了上面這三個階段,才算是具備了見道不退的條件;以大乘佛菩提道來說,最初的見道不退,就是指真見道證得本來自性清淨涅槃第八識如來藏心而不退轉。之所以不退轉,正如 平實導師所說:「已經發起並增長了深厚的菩薩性的緣故。」

然而,我們在《般若經》中也看到一些聖教,像【若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛淨國,及為清淨自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根,雖用迴向而不自舉。】(《大般若波羅蜜多經》卷54)還有【若菩薩摩訶薩修諸善根未極圓滿,終不能得所求無上正等菩提。】(《大般若波羅蜜多經》卷390)以及【若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿,終不能得一切智智。】(《大般若波羅蜜多經》卷534)等等這些的經文,都是菩薩摩訶薩勇猛精勤修諸善根,是為了要莊嚴自他的佛國淨土。如果菩薩摩訶薩修諸善根不能具足圓滿,終究是不能成就無上正等正覺,不能獲得一切智智的佛菩提究竟智慧。

甚至,釋迦牟尼佛還告訴 文殊師利菩薩說:【我本行菩薩道時,修諸善根,欲住阿鞞跋致地,當學般若波羅蜜。】(《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷2)世尊說祂過去因地行菩薩道時,想要修證安住於不退轉位菩薩的境界,就要先修諸善根,然後再修學般若波羅蜜。

從這些聖教可知,「修諸善根」可以讓學人趣向安住於不退轉位的菩薩境界;而當善根全都修習圓滿了,就能具足一切種智,成就無上正等正覺的究竟佛果。那麼我們在大乘佛菩提道上修菩薩行、勤行六度的過程中,同樣也要「修諸善根」以助益菩薩性的發起和增長,成就不退轉菩薩的證境。

那什麼是「善根」呢?首先,我們要知道這裡所指的「根」是什麼?我們在修學過程中常會聽到一個人被描述為「根性猛利或根性遲鈍」,簡稱為「利根或鈍根」;經中也說 如來「隨眾生根器所宜,而為說法」;這裡的「根」指的是什麼?其實它指的是「五根」,但不是講眼、耳、鼻、舌、身的五色根,而是指信、進、念、定、慧這五根,分別是信根、精進根、念根、定根,還有慧根。說到這五根,應該也有人一下就想到了信力、精進力、念力、定力、慧力的五力。的確,五根和五力都是信、進、念、定、慧,都是屬於三十七道品的助道之法,也都是無漏法,因此《法華經》中就合稱為「無漏根力」。

五根和五力之間其實是有著密切的關係,我們不妨先從世間法的根與力,來瞭解它們之間的關係和差別。例如植物,你把它的種子種在泥地裡灑了水,蓋上一層薄薄的土又灑了點水;剛種下去時,你是隨時可以把它拿走的,也許小小一隻螞蟻就能把它搬走了!可是如果經過十天,它的根長出來了,那螞蟻就動不了它,表示它有根了,已經定植在那裡,那就是根的作用;再等到芽長出來時,那根不但更長而且有更多的分叉來抓住泥巴,它定植的力量更大了,那大螞蟻來了也無可奈何,再也搬不動它了。

所以,《阿毘達磨大毘婆沙論》裡面這麼說:【能生善法故名根,能破惡法故名力。有說:不可傾動名根,能摧伏他名力。……勢用增上義是根,不可屈伏義是力。若以位別,下位名根,上位名力。若以實義,一一位中,皆具二種。】(《阿毘達磨大毘婆沙論》卷141)平實導師在《實相經宗通》也有開示:【五根與五力不同,五根是表示說有這個根,未來它可以生長出苗來,但是目前還沒有生長出來,所以沒有功德力用——還沒有力量可以作用所以還不是五力。如果生長出來以後就有力量而有功德,那就叫作五力。同樣是信、進、念、定、慧,但是分成五根,那是前面的階段,後面的根苗長了出來以後就變成五力。】(《實相經宗通》第五輯,正智出版社,頁240-241。)簡單地說:種子必須先長出根來,才會發芽成為苗,苗生長大了才有力量來抗拒風雨等等外來的力量。像 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》的聖教說:【由此諸力具大威勢,摧伏一切魔軍勢力,能證一切諸漏永盡,是故名力。】(《瑜伽師地論》卷29)意思是說,當這五個無漏根增長成為無漏力,就具有強大的威德力,能摧伏五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四種魔的勢力,而能斷盡一切會令我們漏失修道所累積功德的業行。

另外,龍樹菩薩在《大智度論》中也說:【諸根者,信等五善根,三乘人各各有。……具足者,信等善根具足,如是人能出世間。信根得力,則決定能受持不疑;精進力故,雖未見法,一心求道,不惜身命,不休不息;念力故,常憶師教,善法來聽入,惡法來不聽入,如守門人;定力故,攝心一處不動,以助智慧;智慧力故,能如實觀諸法相。】(《大智度論》卷85)這意思就是說,三乘菩提都是令學人出離世間的無漏法,依學人抉擇修學哪一種菩提,就有相應於那一個菩提應有的信、進、念、定、慧五無漏善根。也就是說,修學二乘解脫道應具有的五善根,與修學大乘佛菩提道應具有的五善根,其內容與層次是有差異的。但有一點是相同的,就是當某一種善根具足,它善的力量就生起了;像信根具足了生起了信力,就對所修學的菩提之道完全受持,不會有一絲一毫的懷疑;完全受持毫不懷疑,就願意努力精勤地修學,這就引發了精進根;當精進根具足了生起精進力,這時雖然還沒有親證所修學的菩提,也會勇猛精進「一心求道,不惜身命,不休不息」。

當精進力生起了,一心精勤求道就會引發念根;然後不斷修習憶念中,念根逐漸具足生起念力,對於真善知識的教誨念茲在茲,只會聞熏憶持善知識教導的正法,不讓其他外道惡法進入六根門頭,就如同一個克盡職責的守門人,不讓任何盜賊壞人踏進門一步一樣。堅定憶念正法的念力生起了,就會引發定根,心無旁騖一心在正法中修學;等到定根具足了就生起定力,就是於正法心得決定,不為外道邪法所動搖而堅持修習,表示已經有了初步判斷正邪的能力,慧根就發起了,智慧力一分一分生起;當慧根具足生起慧力,就有因緣能如實觀諸法相,對於所觀察的法不再有愚癡無明。

龍樹菩薩的說明,也可以知道說五根和五力之間,有著次第增長的相互關係存在;同時也讓我們進一步理解修學的每一個階位,其實都同時有根也有力。例如當信力有了,精進根也就同時發起,乃至有了定力,慧根也會跟著發起。另外,對於某一個低層次的法生起了慧力,但同時對於上一層次的法,可能還只有信根,尚未生起信力。

平實導師在《法華經講義》中,更從菩薩五十二階位修學的程度開示說:【這無漏性的根與力也是靠如來教導,才能熏習、才能增長,然後從五根轉為五力。在十信位裡面,五根都還不具足,更別談五力。】導師進一步說明:【在十信位裡面修的主要就是這五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。……這五根不修滿足,就解脫不了十信位。】也就是說,進入住位所需的五根具足了,才能脫離十信位轉入初住位。

說到這裡,大家都能知道信、進、念、定、慧是善根,是無漏根力;那麼五根和五力,一定要有一個基本的對象,才能談得上是能讓學人發起、增長菩薩性的五根和五力。例如五根中的「信根」,這個信根的生起、增長或者圓滿,是要信什麼?其餘後續生起的精進、念、定、慧這四法,也是一樣。彌勒菩薩在根本論《瑜伽師地論》中說:【於他大師弟子所證,深生勝解,深生淨信。此清淨信增上義故,說名信根。問:於何增上?答:於能生起出世間法而為上首,及於能起精進、念、定、慧,為其增上。餘精進等,於能生起出世間法,及於能起展轉乃至慧,為其增上。乃至其慧,唯於能起出世間法,為其增上。是故信等,說名五根。】(《瑜伽師地論》卷29)

在這個論文中說的大師,是尊稱 釋迦牟尼佛;因為 釋迦世尊示現入涅槃之後,除了 世尊說法的經典以外,我們所值遇的真正善知識,就是修學並實證 世尊正法的其他佛弟子,他才是勝義菩薩僧。這段論文的意思是說:世尊入滅後,對於勝義菩薩僧所修、所證的法,有深刻殊勝的理解,就是具足了知,並且深心中生起了無染著的清淨信;這種清淨信具有能向上增長的作用,因此就叫它作「信根」。那麼這個信是對什麼有增上的作用呢?首先這個清淨信能夠生起出世間法,這是第一重要的。因為 世尊的三乘菩提正法,都是以出世間法為核心,其餘一切外道的法都不能令人出離三界世間,因為本質上都是不離世間的生滅法。那麼修學並實證 世尊正法的勝義菩薩僧,他的所修和所證,當然也必定是出世間法;對於這位菩薩僧生起清淨信的學人,必定願意跟隨他修學,將來也就有因緣能夠實證生起了出世間法。這樣有佛有法有僧,具足了三寶,可見這個信根,就是對三寶的清淨信。

彌勒菩薩又說:其次,這個清淨信增長成為信力,就能引生學人的精進根、念根、定根和慧根,所以說它有增上的作用;而後續生起的精進根,也必須具有助益學人實修及實證出世間法;並且增上成為精進力時,能夠引生念根、定根、慧根;乃至最後的慧根增上成為慧力時,就能助益學人實修及實證而生起出世間法;這樣的信、進、念、定、慧五法,才能夠稱為五根。而五根各個增長圓滿了,本身就成為力,就有了實證出世間法的力量。

平實導師在《法華經講義》中也舉例說:【對於佛法,對於大乘三寶的信根具足,是要有一個主體內涵顯示出來,然後為大家說明那個信根內涵的實質,讓大家知道說:原來我們在大乘法中,信根的圓滿而有一分的信力,是要對大乘法教的三寶有具足瞭解,而這個具足瞭解是函蓋二乘的三寶。……這樣才算是大乘法中、佛菩提道中信根的圓滿。】

至於什麼是大乘佛菩提道的信根?什麼是對佛法僧三寶的清淨信?又如何發起這種清淨信?以及如何令信根增長成為信力?就等下次節目再為大家說明。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第21集 菩薩性的發起和增長(一)概說

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團「三乘菩提之法與次法」單元弘法節目。通過前面單元幾位老師的解說,相信電視機前面的菩薩們都已得到一個結論,就是修學佛法雖然以實證「涅槃解脫」為「法」,但是對於「次法」卻不可偏廢,而且確認了:「次法」的實修,是實證「法」的必要條件。因此,如果對於次法的修習沒有興趣,沒有深植心中並且如實履踐而具足次法的實修功德,想要對於正法有所實證,無非緣木求魚。

當然,「次法」的內涵會因為學人發心實證的「法」不同而有差異。以二乘解脫道而言,主要是 佛陀在四阿含中為初學者解說的「施論、戒論、生天之論」(《長阿含經》卷20)等人天善法,也就是布施的因果、持戒的因果,還有修學善法或禪定所得生天的果報。如果學人在聽聞 佛陀的這些開示之後,能夠信受不疑,並且樂於去實行,顯示這個人具備了次法的基礎;接著,佛陀才會再觀察他的因緣而告訴他:「欲為不淨,上漏為患,出要為上。」(《長阿含經》卷20)來為他解說欲界天、色界天以及無色界天的過患,讓他瞭解三界都猶如火宅,就連欲界天、色界天的天福也不應該貪著;因為即使能夠上生天界享受長久的天福,但在天福享盡之後,仍然還是要下墮受生死輪迴之苦。

所以,在具備了「施論、戒論、生天之論」的次法基礎之後,應當還要努力遵從 佛陀教誨,以「欲為不淨、上漏為患、出要為上」的作意,繼續修證「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」(《別譯雜阿含經》卷1)的二乘解脫道,才能夠出離三界生死輪迴之苦,證入寂滅、清淨、真實的有餘依,乃至無餘依涅槃的解脫境界。因此,「施論、戒論、生天之論」,可說是修證二乘解脫道學人應該具備的「次法」。

但是,學人如果發心修學大乘佛菩提道,祈願在三大無量數劫之中自度度他,乃至成就佛道,持續利樂眾生,永無窮盡,就以實證佛菩提道根本的本來自性清淨涅槃,及究竟佛果的無住處涅槃為所修學的「法」。因為佛菩提道內涵既深且廣,遠非二乘解脫道千百萬倍可及;況且佛菩提道修證過程中,漸次修證的菩提果,仍然是以學人逐漸具備修證二乘解脫道四向四果及辟支佛果的能力為必要的條件。因此,修學佛菩提道的大乘菩薩們,所須修習的「次法」就不僅僅是「施論、戒論、生天之論」的人天善法,也還包括了「欲為不淨、上漏為患、出要為上」的二乘解脫道之法。

在《三乘菩提之法與次法》這個單元的弘法節目中,前面已經有三位老師為大家解說了「求證涅槃者應學之次法」,接下來要就這個論題進行一個總結。如同前面所說,佛菩提道內涵既深且廣,遠非二乘解脫道可及;何況修學二乘解脫道的學人,一旦對實證二乘無餘涅槃生起了愛樂之心,就會恐懼未來無量生死的種種痛苦,一心想要入無餘涅槃,那今生就沒有因緣證得大乘菩提的本來自性清淨涅槃,佛菩提的究竟實證更是遙遙無期。他們捨壽之後只要有能力就會入無餘涅槃,永遠取滅;即使成為初果人,也會往生欲界天,世間就無人能夠繼續住持二乘菩提,必定導致二乘解脫道快速滅絕。反之,修學佛菩提道的大乘菩薩因為具有菩薩性,會以成就究竟佛果、利樂眾生、永無窮盡作為遠大的目標;並且在漸次修證佛菩提道的過程中,具備了修證二乘解脫道的能力,將來就能代替二乘人住持二乘菩提,延續二乘菩提妙法於人間,讓人間繼續有三乘菩提的完整佛法。所以,我們要總結「求證涅槃者應學之次法」,就應該以大乘佛菩提道修證的本來自性清淨涅槃及無住處涅槃作為修學的「法」,來探究所應學次法的內涵。

釋迦牟尼佛曾在《佛藏經》中,為祂正法中的一心出家勤求證悟的弟子們開示,並且這樣告誡他們:【不念涅槃,不以涅槃為念,不貪涅槃。】(《佛藏經》卷1)因為如果一天到晚想著要取證有餘、無餘涅槃,想著要出離三界生死,不願意盡未來際生生世世一直在三界中自度度他,就會障礙自己、也會影響他人菩薩性的生起。因此,釋迦世尊說在祂的佛法中求道,目的不在個人了生死,而在於智慧快速增長、福德快速增長,然後可以利益更多的人,心心念念想著:「怎麼樣使更多的人和我一樣可以證得實相,可以趕快發起實相般若。」這樣才有因緣在 世尊聖法中實證本來自性清淨涅槃,以至到不退轉菩薩位,獲得柔順法忍。

平實導師在他解說四種涅槃的實證及內涵的這本鉅著《涅槃》這本書中說:「求證本來自性清淨涅槃者,應先發起菩薩性。」(《涅槃》下冊,正智出版社,頁210。)這正是在宣示著 世尊剛剛所說的那個道理。可見菩薩性的發起,對於求證實相涅槃的大乘佛菩提道學人極為重要。「菩薩性」或者稱為「菩薩種性」,是指大乘菩薩所具有的特質、特性,它如同種子一般,眠藏在每一個菩薩的第八識如來藏之中,並且在菩薩的一切事行中恆時現行。例如 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中開示說:【有五種大乘:一、種子,二、趣入,三、次第,四、正行,五、正行果;最初發心、悲愍有情、波羅蜜多、攝眾生事、自他相續成熟。】(《瑜伽師地論》卷13)意思是說,修學大乘法的菩薩具有五種特性:第一是種子,當學人最初發心修學大乘佛菩提道時,就種下了一分大乘法種,成為一位初發心的菩薩;第二是趣入,當初發心的大乘菩薩生起了對有情眾生的悲愍心,想要救拔一切眾生的苦難,這時他就進一步趣入了大乘佛菩提道;第三是次第,是說趣入佛菩提道的這些大乘菩薩們,他就應該要跟隨真善知識修學菩薩六度,次第到達解脫的彼岸;第四是正行,就是大乘菩薩要以生生世世不斷攝受眾生的種種事行,作為修習佛菩提道的正行;第五是正行果,菩薩種種行業的果報,就是令自己和有情眾生相續成熟,相續成就究竟佛道。由這段 彌勒菩薩的開示,可知菩薩發心修習大乘,誓願世世常行菩薩道,正確的行門以及所要獲致的業果,都不離有情眾生。所謂「菩薩從大悲中生」,三大無量數劫的菩薩行願,都是因為悲愍長劫沉溺於生死大苦海的眾生,都是為了要救度這無量無邊的苦難眾生。

那為什麼說菩薩性要發起呢?根據《菩薩優婆塞戒經》世尊聖教:【善男子!一切眾生無菩提性,……和合眾善業因緣故發菩提心,故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者,是義不然。何以故?若有性者,則不應修善業因緣、供養六方。善男子!若有性者,則無初心及退轉心;以無量善業因緣故,發菩提心名菩薩性。】(《優婆塞戒經》卷1)

這段經文,平實導師在《優婆塞戒經講記》中演繹說:【菩薩性就是菩提性,這不是一切眾生本來就有的;無漏法性是一切眾生本來就存在的,但是要發起菩提性,要求成佛及廣度眾生,世世願意當菩薩,這卻不是本來就有的心性,得要有善業,還有善知識因緣的配合,才能發起這個菩提性、菩薩性。】導師在講記中解釋說:【四宏誓願發了以後,決定「要成佛!要救度眾生!」這樣發起的菩提心……要有眾善業以及因緣和合,才能發起了這個菩提心,有了菩薩性,所以叫作菩薩。】平實導師在演述《法華經》時,也舉例說:【為什麼菩薩性非本有呢?因為無量劫以來都不曾接觸過三寶,所以他沒有發起菩薩性的因緣;可是,一旦有因緣接觸到了佛法,或者見到了佛像、見到了佛,或者聽聞佛法等等,那時他曾經發起一念善心而不否定或反對,那麼他的成佛種子,也就是他的菩薩性,就開始發展。】(《法華經講義》第三輯,正智出版社,頁188-189。)

所謂「菩薩種性尊貴」!因為相較之下,人天善法以及二乘菩提都不足以為貴,菩薩才是最尊貴的;而菩薩之所以尊貴,是由於這個種性使然。經中有個典故說,阿羅漢的徒弟還是個凡夫,還沒有斷三縛結,他的阿羅漢師父外出行腳,他就幫著師父揹了行囊跟在後面走,突然間他這麼想:「我應該當菩薩,不應該當聲聞人,以後要世世修菩薩行。」這阿羅漢知道了,馬上把行囊搶過來自己揹,不敢再讓他揹了。那徒弟還只是個初發心的凡夫菩薩,阿羅漢師父為什麼要這麼恭敬呢?這就涉及菩薩性內涵的問題。《優婆塞戒經》中有這樣的聖教:【善男子!求大智慧故名菩薩;欲知一切法真實故,大莊嚴故,心堅固故,多度眾生故,不惜身命故,是名菩薩修行大乘。】(《優婆塞戒經》卷1)意思是說,菩薩就是要求大智慧,要求證一切法的真實相。法界實相心的親證,可以使菩薩產生無量無邊的智慧,以這無量深廣的智慧來利益一切有情,就是大莊嚴;求這種大莊嚴的人,就是菩薩。菩薩總是有很多眾生緣,發願要不惜身命度很多、很多眾生,這才叫作菩薩。

可見菩薩性的發起是很困難的,所以一旦發起菩薩性,不害怕世世流轉生死,是很可貴的,是阿羅漢們應當恭敬的。因為菩薩種性的佛弟子不求自己得安樂,願意一世又一世持續地出生在三界中住持正法、救護眾生,這是阿羅漢們作不到的事,當然就生起了恭敬欽佩之心了。

話說回來,世尊聖教說:「發菩提心名菩薩性。」而「發菩提心」的意涵很廣,從歸依時的發菩提心,當時發了四宏誓願要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這就是發菩提心;乃至於發起了「救護眾生、住持正法」的心,也是發菩提心;然後為了實踐「救護眾生、住持正法」這兩個法而努力地修學,也是發菩提心;最後終於證悟了,也叫作發菩提心。甚至於十迴向位滿心了,從《華嚴經》裡面把十無盡願抄錄下來,在佛像前胡跪發起十無盡願而進入初地,這也是發菩提心。可見發菩提心的層級,有諸多不同,因而所發起的菩薩性,自然就有高低廣狹的差異。這樣說來,修學佛菩提道的過程中,既然每一個階段有每一個階段應該發起的不同層次的菩提心,那正可以說明:菩薩性也是會增長的,並且在大乘佛菩提道菩薩五十二階位的進升過程中,必須不斷長養菩薩性,才能漸次滿足實證每一階位無生忍、乃至無生法忍的智慧果德。這也正是 平實導師在《法華經講義》中的開示,導師說:【菩薩性不是本有的,菩薩性是一世一世熏習、長養,最後才能具足的。】(《法華經講義》第十二輯,正智出版社,頁66。)道理之所在。

我們前面提到 導師在《涅槃》書中開示:「求證『本來自性清淨涅槃』者,應先發起菩薩性。」導師在這本書裡面還進一步解釋說:【想要實證大乘本來自性清淨涅槃的人,必須先學習六度波羅蜜多,使自己在勤行六度的時候,不知不覺發起深厚的菩薩性,願意永劫荷負如來家業,願意盡未來際照顧眾生的法身慧命,永遠不入無餘涅槃。這樣發心而世世勤行菩薩道以後,菩薩性漸漸地發起、漸漸地具足了,他就願意全心全力護持正法、救護眾生,那麼他在大乘本來自性清淨涅槃上的實證,自然就為期不遠。】(《涅槃》下冊,正智出版社,頁215。)

學佛的人大多都知道布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜多,是修學大乘佛菩提菩薩道學人的六種「學處」,就是六種必須要努力修習才能夠度到解脫彼岸的行門,簡稱為「六度」。但是如何通過精勤修習六度,然後成為一個真實義的大乘菩薩?固然實證大乘見道,就是親證本來自性清淨涅槃的第八識如來藏,是很重要的!但是,如果沒有同步發起乃至逐漸增長深厚的菩薩性,那麼努力行布施等這前五度,只是在事相上做著這五件善行,最多就只能算是人天善法,連二乘解脫道的有餘依、無餘依涅槃都無緣實證,何況想要修學般若的實相智慧,進而想要親證七住菩薩的本來自性清淨涅槃,乃至究竟佛地的無住處涅槃?

既然這樣,那究竟該如何發起以及增長菩薩性呢?就留待下一集節目,再與各位菩薩繼續探討了。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第20集 七方便、九種心住、六種力(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看《三乘菩提之法與次法》。延續上一個單元,我們繼續要進入到七方便當中的關於四念處的別相跟總相。這裡我們還是要依於之前九種心住還有六種力,結合無相憶佛念這樣子一個定力,如果您已經有串習作意成就了,或是說您即使還沒有串習作意成就,您一樣可以依於這樣子的定力,而來依於 佛所說的,在祂示現涅槃之後,一切弟子——包括大、小乘弟子——全部都要住於這一個四念處;依四念處而讓自己的修行依次的從觀身不淨成就,身念處具足成就所謂的斷身見,乃至受念處、心念處。以小乘來講觀六識心無常,觀五俱意識無常,觀定中獨頭意識無常,終究定慧等持,離言實證這個意識心是真的生滅依他之法,不是真實心。不可執意識心,乃至意識心所取的身念處、受念處相應的五根身三種受為真、為常、為我所領受,而產生的四顛倒,而繼續墮落於凡夫的境界。

從四念處別相跟總相來講,其實指的就是說:您觀身不淨,只觀身不淨,不觀身是苦、觀身是無常、觀身是無我,那就純粹這叫作別念處,或是別相念處、別相觀;當您已經慢慢的已經是熏習了一分、兩分的,已經有力量生起了,所以有在身念處部分同樣也可以講有五根、有五力了,您也可以在初分的能夠對於身念處能夠安住了,那您也要來進入四念處的總相念處,或是說總相觀。換句話說,您不只要觀身不淨,您還要觀身無常、觀身是苦、觀身無我,總和身、受、心、法,而總對治於四種顛倒,這就是別相觀、總相觀最簡單的一個解釋。

因為時間的關係,我們沒有辦法花太多時間在這裡,我們現在的重點要在於:您無相憶佛念佛成就之後,如何同樣的依於六種力與九種心住而來達到四念處的第一個,以斷我見的一個目標;乃至步步三大阿僧祇劫之後,達成究竟圓證諸法無我,法念處的完全究竟實觀。

無相憶佛念成就之後,會建議菩薩們開始就……當然之前您就一定要熏習,只是這時候您更要認真地深入於四念處。四念處——身、受、心、法——它有一定的順序,之前也跟菩薩們說過了,前面一個念處還沒具足成就之前,你不可能下一個念處具足成就。這意思當然不是說,我身念處還沒具足成就,我就後面的三個念處,我不能去修學、不能去聽聞,不是這個道理。我們所說的是具足實證身念處,換句話說,您如沒有具足依於觀身不淨,而斷除以色身為我、為界的顛倒,您絕對不可能斷除根塵觸的時候,因為身念處是五根觸五塵而未起第二個受念處。五根觸五塵起樂受、起苦受、起不苦不樂受,而相應苦苦、行苦、壞苦而不自知,這個其實就是身念處之後的受念處要對治的。而意識取五根身建立身見,意識取這個五根觸五塵之後,產生的苦受、樂受、不苦不樂受,而建立唯我之受,是我的我所、我的內我所。嚴格來講,菩薩們這麼一聽聞就知道了,其實身、受、心、法,前面的身念處跟受念處,其實就已經在針對心念處的六識心,特別是五俱意識心,特別是後面所要來成就的斷除我見的定慧等持的定中獨頭意識心,已經一分一分的在斷除祂對於外我所、內我所的種種攀緣。

我們之前曾經講過,一個大衣都脫不掉的人,他怎麼可能脫得掉外套呢?外套都脫不掉的人,怎麼可能脫得掉襯衫呢?襯衫脫不掉的人,怎麼能夠脫除掉內衣呢?內衣脫不掉的人,怎麼可能能夠清洗他的身體而來達到清淨呢?這樣子的譬喻,相對應於《百法明門論》剛好是「一切最勝故,與此相應故,二所現影故,三位差別故」,最後的無為法我們不說;前面這四位,正是 平實導師一直所說的一切諸法。現象界一切諸法都是如是的直接、間接、輾轉而從如來藏出生,只是眾生在根塵觸的當下,馬上就依於這七轉識而心所法的相應;而這樣的煩惱、隨煩惱的相應,而馬上落入於心不相應行的時間、空間、文身、名身、句身,還有所謂的方位、數目、次第、得,這樣子的得失法,所謂的最粗糙的遍計執相當中。當然您只落入心不相應行而不造作惡業,不依於煩惱、隨煩惱造惡業,您只是著相,還不至於產生問題。

好!回來剛剛所說的,《大乘百法明門論》告訴我們,這樣直接、間接、輾轉出生萬法,都是由現行的第八識如來藏。而反過來講,出生萬法當中,第一個要先對治於心不相應行上面而起的人、我、眾生、壽者相的貪愛,乃至瞋恨而造作惡業。這裡所指的,就是身念處還有受念處的取眾生的五根身為真、為實;取這個狗——狗身,母狗、公狗身;取這個人身,取天人——有天女、有天人;取種種的地獄身,取種種的餓鬼身,而取此身為真、為實。特別在欲界的煩惱當中,人與人之間起五塵境界相而為真、為實,而建立了劇情,而有財色名食睡的煩惱相應生起,這都是五蘊當中的色蘊,就是對應於四念處的第一個身念處。依於色蘊五根身而起了隨後產生的苦樂受,就是受蘊,對應於受念處。而最後又對應於想,因見色而起苦樂受,而起這一些不淨想相應的或福或惡的想;而終於造作了相應於三界六道的福行、禍行,乃至所謂的色界以上的不動行。這些主要都是依於意識住於四識住,所謂的色、受、想、行四蘊而產生的問題。

而究終最主要的,我們依於斷我見的層次,主要的還是在於觀身不淨、觀受是苦,這兩個意識的外我所與內我所。唯我們要依於七方便有定、有慧之後,依聞、思、修的程序,依於聽聞、思惟、憶念、正知而不斷地精進,而最後終於串習成就四念處的每一個念處,而來達到斷我見的目的,這些過程當中,我們先要具足這樣的知見。

好!回到四念處,我們說過了,不管四念處或是無相憶佛,我們都是必須依於《瑜伽師地論》所說的九種心住、六種力。我們先引用無相憶佛的成就如何來對治性障,其實是也要同時加上觀身不淨、觀受是苦、觀心無常的四念處相應的斷我見的法門,我們依這樣子的總論來簡單解說一下。我們說有無相念佛,也有觀想念佛,也有持名念佛,依深、細層次,當然無相念佛是最困難的。觀想在腦海當中或有語言文字,或有聲音或是說沒有聲音,可是文字現前、影像現前,這樣我們方便把它叫作是觀想。持名念佛佛號都出來了,乃至說抄寫經典,或是寫阿彌陀佛!阿彌陀佛!我無妨說持手去抄寫這個佛都可以。依持名念佛的境界,觀想念佛的境界,還有無相念佛的境界,我們可以說,同樣的有無相念佛、有觀想念佛,也有持名念佛。同樣的也有無相起瞋、無相起貪,也有觀想起貪、觀想起瞋,也有持名,甚至持拳,甚至持口,去駡人、去打人,所謂的持名起貪、起瞋。

真正的修行,依於我們這邊時間的關係,先引用《瑜伽師地論》簡單地來解說一下:如何依於無相念佛,再加上身念處、受念處乃至心念處,這樣子的聞、思還有一分的修智慧,如何在生活當中真正達到觀行,乃至修行的目的。我們先舉出來《瑜伽師地論》卷22相關的論文,這裡是十大聲聞弟子當中 佛的兒子——佛子,相關於羅怙羅尊者他所謂的密行第一。真正的身口意密行第一到底是什麼?我們來看一下《瑜伽師地論》卷22,真實三密:【又戒律儀有三種觀清淨因相,何等為三?一、觀身業,二、觀語業,三、觀意業。云何觀察如是諸業令戒律儀皆得清淨?謂希當造及欲正造身作業時,如是觀察:「我此身業為能自損及以損他,是不善性,能生眾苦,招苦異熟;為不自損亦不損他,是其善性,能生諸樂,招樂異熟?」如是觀已,若自了知我此身業自損損他,是不善性,能生眾苦,招苦異熟,即於此業攝斂不作、亦不與便。】

時間的關係,我不繼續唸下去。簡單來講,在這個《瑜伽師地論》卷22,關於佛子羅怙羅尊者,他之所以被尊稱為小乘尊者當中十大聲聞弟子「密行第一」,其實他的身密、口密、意密,就是因為他在心思生起之前,從最微細的,所謂我們剛剛講的無相念佛,無相起貪、起瞋;觀想念佛,觀想起貪、起瞋;乃至最後的持名念佛,乃至持名或持拳打人,持名、持拳的起貪、起瞋。他所謂的四正勤或是四意斷,他所謂的未生善令生起,已生善令增廣,他所謂的未生惡令不生,他所謂的已生惡令斷除;他並不是像一般我們所說的,譬如小乘的戒律,是要犯了身、口相上面,外面的人都看得到,你犯了身相應的戒,犯了口相應的戒,身三、口四這樣子的戒,才叫作犯戒,大乘菩薩嚴格來講都是攝心為戒。雖然這裡羅怙羅尊者,他這一邊好像是小乘講他密行第一,可是這樣子的修行方法,其實是不分大小乘。

真正嚴格來講,絕大部分的阿羅漢之所以習氣還會很重,譬如說舍利弗瞋心很重;譬如說有其他的尊者,譬如說這個畢陵尚慢,會有這樣的習氣的深重;主要都是他只在相上修,把生滅法、生滅相揉成一團。特別那一些定性聲聞人,他生滅法、生滅相並沒有真實、如實地分開,他只要是生滅,不管是生滅法、生滅相,他一概都要滅除。好!回來這裡,我們用剛剛所謂的無相念佛、觀想念佛、持名念佛,來解釋《瑜伽師地論》卷22這裡所說羅怙羅尊者的真正的身密、口密、意密。而不是密宗,不管是東密或是藏密裡面的以上師的觀想,以唱誦這個百字明大禮拜,而來說是相應於佛地的身、口、意密;而來說凡夫也可以行這樣子的邪妄想,而來說這樣子是密,那簡直是天淵之別,差別太遠、太遠、太遠了。

好!回到我們剛剛所說的,當您無相憶佛念佛成就,當然是您必須已經是依於六種力——聽聞、思惟、憶念、正知、精進、串習;乃至也依於九種心住,偏於定力而來講九種心住,而說你已經等持了,串習了、等持了、意根作意了。你有這樣的無相憶佛念的定力的時候,您再回來反觀,這樣您大概就會了知我們現在所要說的範圍。一個凡夫起貪、瞋相應的諸多煩惱的身、口、意行的時候,絕對是身、口行外面的人可以看得到的一定是在最後。當然我剛剛說過了,不犯身、口戒的話,這個還可以講說沒有犯聲聞戒,可是菩薩要攝心為戒。真正的修行,真正的串習成就,意根的作主,當然是必須依於意識的勤修戒、定、慧,而最後經正知力具足,也就是精進力具足,最後串習力具足,才叫作已經養成一個好習慣,或是已經戒除掉一個壞習慣,真正地達到了對於某一法,乃至全部佛法的一個四正勤。

可是這樣子的無相憶佛念,對於生活當中煩惱生起的對治,還有這樣子的貪、瞋境界現前的如何應用?那我們可以簡單講,我們把貪、瞋、癡的貪跟癡,我們舉例成:貪如同水——貪欲水,瞋如同火——瞋恚火,我們說「一念瞋心起火燒功德林」。在我們一個住家,我們以這個五蘊色蘊方便舉例為身好了,我們的內心,譬如說無相憶佛念佛的境界,我們方便叫作是以「貪欲水」來講,我們說是水龍頭,是浴室的水龍頭;這個貪、瞋這個瞋,我們方便說廚房當中的瓦斯爐。當您要預防火災的話,請問您:你是等到外面的人都看得到你起貪、起瞋,都說你家是火災、水災了,您才來對治、才來說修行呢?還是您這個水淹出去那個浴室,火燒出去廚房,可是還是在家裡面(我們方便說為所謂的觀想階段),你是要在這個地方對治呢?當這個地方能夠對治,其實已經是相當不錯,也相對於小乘人的一個修行了。因為小乘人如果說外溢、外出燃燒成為外面的人都看得到的火災、水災,甚至傷到人、淹到人了,那已經是犯了小乘戒。

小乘如果在觀想的階段作得好,這個在觀想的階段,在有語言文字尋伺相應的階段,能夠做到熄滅貪、瞋、癡,那已經是相當不錯。可是大乘人,甚至嚴格講,依《瑜伽師地論》這一段卷22所說的羅怙羅尊者,他所說的身、口、意密,真正的密行,在這一個階段的,之所以能夠說為真正的密行第一,其實主要還是在他的意密。換句話說,以舉貪為例,並不是要您已經看到財色名食睡起貪了——看到好吃的流口水,看到漂亮的女人、看到英俊的男人心中起了這個淫欲想,乃至這樣子種種都已經不自知、不正知了——這個階段的依於提醒自己要有戒、要有定、要有慧,那其實都已經是很粗糙的修行了。真正的修行,不是在修這個最粗糙的身、口外面的人可以看到的行,必須要進一步的依於戒、定、慧慢慢修行的成就,依無相憶佛念慢慢地串習成就,依六種力的不斷地五根、五力的增長,那您終於能夠遇到境界緣現前,當然中間有可能要有一些戒的力量。

換句話說,你在這個持名,在這一個持口、持拳的部分,你犯戒了,您在 佛前如實懺悔,如實地講這個身、口、意行,當初是如何犯的,如實地對 佛說一次,並不是 佛需要瞭解,而是您自己要有這樣的作意現前,下一次還要犯的時候,自己就會警醒了。好!有這樣子的慢慢地修正之後,你勤修戒、定之後,你這樣的起貪、起瞋的境界,會慢慢地能夠侷限在這個觀想的階段。當然觀想的階段,以小乘人來講並不算違戒,以大乘人來講,你其實已經犯戒了。你這樣的心,嚴格來講,即使你沒有出惡口、沒有出拳,那您其實已經離開無相憶佛念了,因為無相憶佛念所要求是更深的,沒有語言、文字、聲音、妄想,純粹的一個了知念。這個了知念是不相應於所謂的觀想的,真正的依於你的不斷的六種力、九種心住,還要你對於四念處觀身不淨,觀身體這個外相、中相、內相,分別有十二相不淨。譬如說外相:【髮、毛、爪、齒、眵、淚、耵聹、涕、唾、垢、汗、大小便溺。】(《佛說法乘義決定經》卷1)這樣種種的不淨,從了相作意而慢慢成為六種力,而成為勝解作意。

一一這樣的修行,你最後才能夠——剛剛是這個在持名,外溢於外的水災,而在這個階段來修正自己的身、口、意行——最後慢慢地在觀想的階段,起貪的時候自己就發現:「哎呀!我廚房中的水龍頭沒有關緊,已經流到這一個客廳了,再不小心會流出去——會犯戒!會讓外面的人所知,會讓外面的人譏嫌,我這個修學佛法的人還犯這樣的過失。」這樣的定力,戒、定、慧的慢慢生起之後,您在觀想的階段、在觀想的層次,即所謂的口密的階段;你作四正勤,最後再精進下去,戒、定、慧力量慢慢地再逐漸地生起。

那您就能夠一分一分的如同你無相憶佛念佛剛開始修學,還沒有串習成就的時候,你拜下去,一下子可能又一個佛號生起,一個聲音生起,乃至更粗糙的往外緣這一些財色名食睡——昨天有什麼煩惱,明天什麼煩惱,我的房子有什麼煩惱,我的養老金有什麼煩惱,我的身體有什麼煩惱——這些粗糙的,嚴格講都已經是在觀想,在腦中的口行,雖然不是外面身行相應的口行;這些還是嚴格講(以無相念佛來講),你的定力還沒成就。而來這樣對治這一個貪來講的話,當您從持名的階段,外面能夠看得到水災階段,慢慢到這一個觀想的階段,慢慢地依於有戒、有定、有慧,還沒有流出去成為外面淹到其他人的水災,燒到別人的火,你就已經察覺了。這時候你就在這個階段修學四正勤,最後你依於這樣子的不斷地精進、不斷地串習,雖然還沒有具足串習,你一定可以在無相念佛相應的階段;因為你對於無相念佛、持名念佛、觀想念佛這樣三個次第,你有這樣子的了知。

比推於這樣的了知,你對於無相的起貪的階段,貪心要起來還沒有語言文字,瞋心要起來還沒有語言文字,譬喻來講,這個在廚房當中這個火,瓦斯爐剛剛點,你已經察覺了知而作了四正勤了;這個水龍頭要打開了,還在浴缸淹的時候,你就已經察覺了知了。你在這一個粗糙的無相的念佛階段,你已經作了相對應於身、口、意密的這樣的四正勤了。甚至到最後的時候,定力再加強一些,這些作意再堅固一點點,你終於能夠從了相作意、勝解作意,你終於能夠趨近於將要達成遠離作意。

以斷我見來講、以四念處來講,就是你觀身不淨、觀受是苦,你最後的話在觀心無常階段,你要來斷我見了,要來定慧等持、離言實證了。這時候之前,對治於煩惱貪、瞋的部分,你一定可以察覺到,依於類似無相憶佛念要掉的時候,還沒掉你就已經察覺了,依於這樣子的功夫,用來對治這個貪與瞋的煩惱。簡單來講,你連水一滴都不應該滴到這一個浴缸,你連火一絲火你都不讓它現前在這個瓦斯爐。換句話說,當你有這樣子的一個不善作意,要現前之時的時候,你想要起瞋,想要轉開瓦斯的時候,你想要起貪,想要打開水龍頭的時候,你已經察覺這個作意。而你在這個這麼微細的作意之下,依於前面有如實的在持名的階段、在觀想的階段,有如實的依於攝心、持戒,然後再來修定、再來修慧,依於有這樣的過程而修成無相念佛。依於六種力、九種心住,你同樣地也可以依於這樣的四念處,同樣依於六種力、九種心住,而最後能夠達到所謂的羅怙羅尊者所說的密行第一。在起惡心念還沒有惡作意之前,你就看到,而依於四正勤的精神,你已經把它斷除掉了,這才是真正的身、口、意密——真正的三密。

好!阿彌陀佛!

時間的關係,我們今天就先演說到這裡。

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2026年4月11日 星期六

三乘菩提之法與次法–第19集 七方便、九種心住、六種力(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看《三乘菩提之法與次法》。在上一個單元最後,我們讀誦了這個《瑜伽師地論》九種心住當中「云何調順」的論文。在解釋這個九種心住的第五心住調順之前,我們必須要提醒菩薩們,也順便把後面的九種心住當中第六項跟第七項的所謂的寂靜還有最極寂靜,一起把它合併起來跟調順一起來作解說,比較能夠讓菩薩們得到一個完整印象。

我們先來唸一下云何寂靜:【云何寂靜?謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思,貪欲蓋等諸隨煩惱,令心擾動;故彼先應取彼諸法為過患想,由如是想增上力故,於諸尋思及隨煩惱,止息其心,不令流散,故名寂靜。云何名為最極寂靜?謂失念故,即彼二種暫現行時,隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受,尋即斷滅、除遣、變吐,是故名為最極寂靜。】(《瑜伽師地論》卷30)

簡單來講,在聽聞了九種心住的七個,前七項的論文之後,菩薩們可能可以生起一個結論:簡單來講,內住、等住、安住、近住,最主要強調的還是在這一個以無相憶佛念來講,無相念佛這個法門來講,這個憶佛念的能夠住於內,平等住於內,能夠安心地,能夠安定地清淨於自己的,其實就是指的這一個能念佛的這個意識心。換句話說,這個意識心依祂的五遍行、五別境心所有法,而能夠相對應這一個定境法塵,兩個心與心所是非常親近的,這樣子才真正叫作定心——定中獨頭意識,緣於一境,安住於內。這樣子內住、等住、安住、近住,是比較趨近於定。

可是具足這樣子的粗分的,或是說已經約略快要淨念相繼的時候,您就要記得,如果要再進一步地提升定力,那您不是單獨只是在這個拜佛憶佛在練習當中提升;您還要依於現在剛剛所唸過的調順、寂靜、最極寂靜,在調順的階段,您對於這個五塵相——色聲香味觸相,對於這個貪瞋癡男女等相,您要能夠先取其相,要了知這一些都是過患——生死過患——要有這樣子的了知,要有這樣子的聞思作意堅固;由這樣的想的增上力,能夠在這一個五塵相,這些貪瞋癡男女相現前的時候,你能夠挫折這樣子的妄想,不要讓自己這個定心——緣定境法塵的意識心——流逸奔馳,而起了一些尋伺,起了一些煩惱。

在這一個調順之後,這一個寂靜它所要面對的對象,就稍微有點不同了;它是所謂的欲、恚、害等諸惡尋思,還有貪欲蓋等諸隨煩惱。這裡的諸惡尋思,還有諸隨煩惱,當然不離前面調順所說的色聲香味觸及貪瞋癡男女等相。那這樣子再更進一步,由於對於這樣子的欲尋思、恚尋思、害尋思,這諸等不好的、不清淨的,會相應輪迴流轉於三界六道的這樣子的惡尋思;乃至依於這樣的惡尋思,而起了傷害眾生,或是說與眾生結下有漏的、不淨的這樣的輪轉的生死的惡緣;那您都必須要去能夠思惟,聽聞之後如實地思惟,而在了相作意當中堅固作意,而能夠在面對境界法的時候,或是說在修學這個定力的時候,修習定力的時候,當有這些相應的境界現起的時候,馬上能夠對治、伏除它;這樣子您的憶佛念的定力,自然能夠在於修習定力的當中,練習無相拜佛的當中,不斷地增長堅固。而依於這樣子的不斷增長堅固的定力,有戒、有定,又有同時其他的時候,你有去修學這一些斷我見的知見,有斷我見的四念處這樣的聞思修慧,再配合未到地定慢慢地快要成就了這樣子的憶佛念淨念相繼,那你能夠有一分的,雖然還不夠具足,有一分的、少分的定慧等持,您在生活當中,也能夠調順、也能夠寂靜,乃至最後達到所謂的最極寂靜。換句話說,您就很少會失去正念。

這裡的正念指的有兩個:一個是失去憶佛念的正念。你不正知憶佛念已經掉失,而緣這樣子的貪欲害——貪欲尋思或是害尋思,或是瞋恚的這個恚尋思,乃至你著於人、我、眾生、壽者相,流逸奔馳而不正知,這就是所謂的失去了這個正念。另外一個正念是:除了掉失這樣子的憶佛念之外,已經緣於外面的煩惱。煩惱生起了,您既不自知、不正知憶佛念掉失,也不正知自己已經依於五根觸五塵而著於貪受,而著於這樣子的苦受、樂受、貪瞋受;而起了這樣子的往外流逸奔塵造作,相應於三界流轉生死的身口意業。您這樣子也就是這裡所謂的最極寂靜這裡所說的失念。

那這裡的失念,是必須要越過調順跟寂靜之後,而來講這樣子的失念。依這樣子的惡尋思還有這隨煩惱,你了知它的過患,起了這樣子的一個過患想,而能夠堅固作意,至少有完全了相作意成就、有一分的勝解,那你才能夠在這一些諸惡尋思、諸隨煩惱現前之前,能夠所謂的斷滅,能夠除、能夠遣、能夠變吐;猶如是這一些不好東西吃進去口了之後,你不消化它,直接就把它嘔吐出來。因為你了知這些生滅無常的這些遍計執相法一吃進去,吃進去的意思其實就是四食當中,依於這樣子摶食、觸食、意思食、識食,而在識食的階段,如果以第八識來講識食的話,你已經是現行熏為種子;不只沒有辦法止息這些諸惡尋思,還有這一些諸塵,還有這一些男女、眾生、壽者相的這些煩惱相的現前,你還這樣子著相而成為當中的演員,乃至當了編劇、當了導演,而讓這些諸惡尋思、這些諸惡身口意行,從現行熏成為種子;你沒辦法把它變吐出來,讓它清淨,不要傷害您的法身。

好!云何名為最極寂靜之後,底下就是這個九種心住的最後兩個,我們一併把它唸完:【云何名為專注一趣?謂有加行有功用、無缺無間三摩地相續而住,是故名為專注一趣。云何等持?謂數修、數習、數多修習為因緣故,得無加行無功用任運轉道;由是因緣,不由加行、不由功用,心三摩地任運相續無散亂轉,故名等持。】(《瑜伽師地論》卷30)

好!這個九種心住當中最後這兩個:一個專注一趣,一個等持。那您比較一下論文,很清楚地就知道這主要的差別,就在於一個有加行有功用,一個無加行無功用而已經能夠任運轉道。這裡的等持,其實就是以無相憶佛念,專就定力來講,就是您已經串習成就。換句話說,貪瞋癡相應的意識,依戒定慧這樣的修學,因為我們知道能夠真正修學戒定慧的還是意識,不是意根;可是這樣子的六種力當中的聽聞力、思惟力、憶念力、正知力、精進力,到最後您達到串習力的時候,其實以無相憶佛念這個修習定力的法門來說,就是您已經淨念相繼了。已經不需要意識的層面還要去努力,還要去有功用有加行,還要去注意一下是不是憶佛念掉了。表現於這一個無相憶佛來講,純粹就定力而來解說,這一個九種心住的後面的這兩項,當您還「專注一趣」的時候,那您在拜佛憶佛當中,大概都已經是能夠淨念相繼,沒有什麼問題了;最少最少一定也有初分的,依無相拜佛這種練習而達到了一個初分的,或是稍淺的一個未到地定,當然更深的也有。

而如果您已經達到等持了,簡單來講,您可能今天睡著,明天早上起來第一個念頭,不用你意識去提醒自己,你意根自然就引生出來這個憶佛念,讓你的意識去緣。或是舉一個平常當中您去跟人家說話的時候,除非是面對一些比較需要花腦筋、要著重於思慮的,或是作一些加減乘除比較不能疏忽的,那您可能是跟人家講一講停下來的時候,或是算一算停下來的時候,您也會自然而然因為已經等持了,串習成就了。不只是說停留在第八的這一個「專注一趣」,不只是在拜佛憶佛環境很好的情況下,您才能夠完全內住、等住、安住、近住。您是在即使生活當中只要是先一停息下來,依於你對於這些欲、恚、害尋思,依於你對於五根著五塵取這個人、我、眾生、壽者相而起貪瞋癡,這一些財色名食睡的煩惱,您已經是在了相作意當中對於它的過患已經具足成就了;依於這樣子的確定成就,您的一個等持力——你的憶佛念的等持——也能夠讓你不需要意識有功用有加行而意根已經接手了。換句話說,你時時處處,不只是在修習定力當中,你能夠安住於定境法塵;其實在生活當中,一停下來,煩惱自然不現前,憶佛念自然也會生起。

好!這裡底下的論文有講到了六種力來連繫九種心住,我們簡單地也把論文講一下:【當知此中,由六種力方能成辦九種心住:一、聽聞力,二、思惟力,三、憶念力,四、正知力,五、精進力,六、串習力。】(《瑜伽師地論》卷30)這裡來講,因為時間關係,我們可能沒有辦法再依照論文來作解釋,我們純粹就依於這樣子六種力,來以無相憶佛念來解說這六種力,對應這九種心住,並引向於依於五停心觀或無相念佛;再依於六種力、九種心住,而能夠最後再依於四念處,七方便當中的第二、第三——四念處的別相、總相,而來走向斷我見證初果之路。

好!這裡的六種力,第一個聽聞力,第二個思惟力。這不用講,以無相憶佛來說,第一個你聽聞無相憶佛的一個法門它的內容是什麼,你瞭解這樣子一個法門;你對這個法門有瞭解了,也把握住了、掌握住了何謂無相憶佛念,您就必須要依於這樣子聽聞之後,您要依於聞所成慧而來慢慢地要去成就一分的思所成慧。你要思惟這樣的法門合不合理?思惟您對這樣子法門的理解如不如實?思惟這樣子的法門是不是真的能夠讓你成就定力?當您有合理的這樣子的一個確定,一個心得決定之後,您當然就開始要慢慢地練習了。換句話說,前面兩個聽聞力、思惟力,就是我們一般所說的聞思修;前面的聞所成慧跟思所成慧,依於這樣的兩種的力量有兩項智慧。

第三個,您要達到這一個憶念力。換句話說,你要慢慢地往能夠無相憶佛念串習成就,而能夠無時無刻淨念相繼,達到這樣的定力的境界邁進。這個憶念力當然是必須基於您有聞思所成智慧之後,您練習無相拜佛,您選擇一個安靜的場所,開始這樣子的有漏修。這個時候當然對於您剛剛所說的九種心住的內住、等住、安住、近住,你一定有沒有辦法讓內心安住,讓這個憶佛念能夠安住於內,與你的意識心非常親近;因為再近的話,沒有比心與心所有法更近了,您不能讓這個憶佛念近住於心,那您當然就沒有辦法所謂的有正知力。

第四個正知力,正知力這裡其實如果我們把它引用到不是只有在某一個定處,某一個地方來修習定力,而把它引申到生活當中,您面對生活這個舞台當中,這個擂台當中的煩惱時,我們之前有說過了,你這個正知力如果不現前的話,你沒有正知力的話,那你很可能第一個惡境界現前,起貪了、起瞋了、起苦受了、起樂受了,您不正知這個煩惱現前;當然在不正知這個煩惱現前,配合上無相念佛來說,你必定是憶佛念早就掉失了,你也不正知。那這樣子的正知力不具足的話,該怎麼辦呢?要依於後面的第五個精進力,來對治這樣子的一個遮障。

從這一個六種力來講,精進力是排在這一個正知力之後。問題來了,精進力所要精進的內容到底是什麼?很清楚的,精進力所要達到的目的,是要來串習成就。以無相憶佛念來講,是要能夠淨念相繼。然而精進力雖然達到的目的,是想要藉由意識的不斷熏習,而最後意根著手,由意根完全來作主決定。就跟您開車一開始聞思修來修學這樣子開車的技術,來瞭解這些車子種種的硬體乃至軟體,可是等到您最後串習成就——所謂的會開車了,那您可能一邊打電話一邊開車;您可能都還不瞭解:我怎麼從這裡到那裡?遇過紅綠燈也知道要停,要開、要走也不會去撞到人。可是我剛剛明明在打電話,內容完全不知啊!我意識沒有在那裡啊!那很簡單的道理,因為您已經養成一個習慣了,這個習慣養成已經是意根串習成就,不需要你意識時時刻刻去注意了。否則的話,一個開F1賽車的賽車手,他哪還有時間在這個時速兩三百公里的時候要轉個彎,甚至一個髮夾彎的時候,還去想說:「我這個意識要如何去體會?要如何去感覺這個角度、這個力道、這個速度?」那絕對都是來不及了。

好!那回來這裡精進力,它要達到的結果雖然是意根著手來養成串習成就了,養成這一個無相念佛淨念相繼了,完全以後無功用無加行了,然而精進的內容卻是在它前面的聽聞、思惟、憶念以及正知;換句話說,您的精進、您的正知力不能達到這一個圓滿,那一定是於聞——聽聞力、思惟力,乃至憶念力有所缺乏。而這種缺乏才會造成你在惡境界現前的時候,不正知憶佛念掉失,不正知煩惱現前,而你已經流逸奔塵,已經是離開這個憶佛念,而去緣這樣子的相應:生死煩惱境界的這些男女、眾生、壽者相,甚至已經起了貪瞋癡這些惡尋思、惡覺受了。由於這樣的不正知,您一定要退回去,是不是你的憶念力不足?您無相憶佛念的修習,是不是在這一個所謂的前面說的在相續方便或在澄淨方便是不是有問題?或是說您對於這樣子的,就性障部分來講,您對這些色聲香味觸這些貪瞋癡男女相,對於剛剛所說的欲恚害等諸惡尋思,還有這些貪欲蓋和諸隨煩惱,您是不是在關於這幾個法的部分的聽聞還有思惟方面,您的這個它們都是過患想?這種想的這種了相作意,您是不是已經慢慢生起勝解,而能夠慢慢地心得決定?

如果您察覺了自己正知力不足,單獨就無相憶佛念會在生活中掉失的話,不正知煩惱現前,不正知憶佛念掉失,當然這裡指的已經不是單純您在講堂當中,在某一個僻靜的處所在修習定力;純粹就定力而講了,已經是要把尚未串習成就的定力,要運用在生活當中——所謂的相應於要調順、寂靜,要最極寂靜了。那您就一定要回去檢查一下:我對於無相憶佛念的聽聞有沒有問題?我對於無相憶佛念聽聞而來的知見是不是如實了知去思惟?然後進一步,嗯!確實是這樣子的語言文字背後代表的意義,跟它所要實行的法門大概是如何如何,有一定的理解,然後你還要去精進你的憶念力。換句話說,當正知沒有辦法達到的時候,你要退回去憶念;但當憶念沒有辦法清楚的時候、清晰的時候,您可能是思惟力還不足,還要退回到思惟力;甚至思惟力您都還有問題,您還要退回去聽聞力。這樣的精進地不斷地聽聞、思惟、憶念,終究你的正知力慢慢地成就之後,你才最後能夠達到九種心住當中的「由專注一趣」而最後能達到「等持」。如果講定來講,這裡的等持就是無相憶佛念的串習成就。

如果要把這個九種心住還有六種力來把它合在一起,而來解說相應於七方便當中的四念住,要來求得斷我見的話,那麼他當然就已經是能夠身念處,乃至受念處、乃至心念處。一一這樣的定慧的不斷地同時的增長,而能夠達到身念處,或是說受念處,乃至以後要斷我見的時候,心念處的完全的具足串習成就,也才能夠叫作等持。對於我們之前曾經跟菩薩們說過了,一切煩惱「先以定動,後以智拔」,我們再加上它一個下聯,一切佛法都要「定慧等持,離言實證」。所有佛法的修證,從三乘菩提最初最初的、真正的入門而證果:所謂的小乘的四果當中的須陀洹果,所謂的斷身見、疑見、戒禁取見,所謂的合起來叫作斷我見,您都必須是「定慧等持,離言實證」。

另任何經由思惟,甚至等而下之純粹經由聽聞,聽來的或是讀來的善知識的知見,譬如說聽聞 平實導師在《識蘊真義》當中第十四章所說的「如何斷除三縛結」;您只有聞所成慧,您有思所成慧。您絕對不可以愚癡地以為:嗯!我了知五蘊、十二處、十八界,我都了知它的生滅無常刹那變異;我更對於意識這樣子一個生滅依他,我也得到一個決定心;我確定意識必定是依他而起,必定是生滅性,不是真實性,那意識會斷滅的我也有體會。譬如我昨天睡著,今天早上起床,中間有一段時間,我意識根本都是斷滅的;譬如我曾經全身麻醉過(動手術過),醫生說一二三還沒有數到,我可能就已經是昏迷完全喪失意識了,等到經過了幾個小時之後手術結束了,我又清醒。嗯!我確實是現前親證意識是生滅的,那我應該是斷我見了吧!千萬不要起這種愚癡想。

斷我見的過程,絕對必須依於 佛在示現涅槃之前,或說是阿那律,或說是優婆離,拜託阿難跟 世尊問:世尊所講到的四件事情,最重要的說:「世尊!您示現涅槃之後弟子以何為師?」當然是以戒為師。可是更重要的是:「世尊!您示現涅槃之後,弟子要住於何處、住於何住?」就是所謂的四念處、四念住。而這裡要呼應的這裡的四念處,絕對不是對應於聲聞小乘弟子而說,因為我們剛剛說過了,大乘的四念處是完全要究竟圓滿佛道,才能夠說已經完成法念處的究竟圓滿成就。

時間的關係,我們今天就先講說到這裡。

祝願各位菩薩:一切無礙!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...