2019年8月25日 星期日

三乘菩提之學佛正知見(二)–第39集 表相僧寶與真實義僧寶(上)




各位菩薩:阿彌陀佛!
我們今天要跟各位來討論的是「表相僧寶與真實義僧寶」的問題。
那什麼是表相僧寶?什麼是真實義僧寶?顧名思義的話,「表相僧寶」就是依著表面的形像所顯現出來的僧寶的形像;「真實義僧寶」就是因為有實體實義的這樣子的一個僧寶。那這樣子有什麼差別呢?好,我們今天就是要來探討這個問題。
我們在探討這個問題之前,我們先來看一下所謂的僧寶,他是佛、法、僧三寶之一。那我們先來看一下,什麼是佛、法、僧三寶。什麼是佛寶?什麼是法寶?什麼是僧寶呢?這個三寶又分成哪幾個層次呢?三寶分成:第一個有「自性三寶」,第二個有「出世的三寶」,第三個是「住持三寶」。
什麼叫作「自性三寶」呢?自性三寶就是指:眾生本具的法身,眾生本具的真如本心,也就是眾生自己的自性佛,這個就是眾生的「自性佛寶」。眾生的自性佛寶指的就是法身,指的就是真如,指的就是這個真如本心,這個就是眾生的「自性佛寶」。當眾生因為這樣子了知有一個自性三寶的時候,而去求悟、證悟這個自性佛寶、證悟這個自心如來,而去了解自心如來裡面到底有哪些法;那自心如來這個真如祂示現了世出世間法,祂示現了所有的世出世間法而圓滿無礙,這個就是這個真如體性祂本具的圓成實性;雖然眾生的妄心祂本身有依他起性,有遍計所執性,但是如來藏在依他起上面、在遍計執上面一樣圓滿的成就了祂的圓成實性,所以能夠圓滿現出世出世間法。當知道這樣的道理以後,去求證悟如來藏、去求證悟這個真如本心、去求證悟這個自性彌陀、去求證悟這個自性如來;當證悟了這個自性如來以後,而轉依這個自性如來,轉依這個清淨心,轉依這個自性清淨的真心——自性清淨的這個本體,而「動無違諍」。什麼叫作「動無違諍」呢?也就是說,如來藏祂本身就是動靜一如,而與三界六塵萬法完全不相到的,不會跟三界六塵萬法起任何的一個衝突,所以因為證悟了這個如來藏、轉依了如來藏,所以不會再跟眾生有任何的爭執,也不會跟眾生有不如法的這一個地方,這個就是「自性的僧寶」。那自性僧寶跟自性的佛寶,還有自性法寶,這個就是「自性三寶」。
那再來說什麼是「出世的三寶」呢?出世的三寶就是指佛的報身、還有佛的化身、還有佛的應身——佛的報身跟佛的化身,還有佛的應身就是出世的三寶。依於出世的三寶,所以我們能夠隨著佛來修學,隨著佛來修出世的法寶。來修出世的法寶——出世的法寶是什麼呢?出世的法寶就是所謂的「四諦緣生」、「六度詮旨」。那什麼是四諦緣生呢?就是「苦集滅道」四聖諦的法,還有十二緣起法。那菩薩也修四聖諦、也修十二緣起觀,那更重要的是修六度詮旨:也就是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行。因為修四諦緣生還有六度詮旨(菩薩六度萬行的這個法)所以能夠證悟了如來藏,也能夠逐漸的解脫煩惱,所以就成為大乘的「菩薩僧」,這個就是出世的僧寶。
出世的僧寶有四向五果,也有菩薩十地。菩薩相同的也修解脫法,解脫法是在修大乘法的過程裡面,其實是附帶的一個修行的一個結果,大乘法其實還是以證悟如來藏為標的。但是菩薩在邁向修學大乘法、要證悟如來藏的時候,經過了「四加行」,也就是煖、頂、忍、世第一法,而進入了加行位。進入加行位以後,其實就已經邁向了菩薩的初果向,也就是準備要斷我見;等斷了我見以後,也就是菩薩的初果;如果在證悟如來藏以後,進入菩薩的七住位,一直到菩薩的十住位,就是進入菩薩的二果。從二果一直到三果向到四果,乃至於修菩薩的十二因緣觀,也成為菩薩的緣覺,這就是菩薩的四向五果。菩薩的四向五果裡面,有現在家身的,也有現出家身的;菩薩的十地,也就是從初地一直到菩薩十地、一直到等覺位,這些菩薩其實大部分都示現在家身的。這裡我們沒有談到聲聞緣覺解脫果二乘人的部分,二乘人的部分他們修這個四向五果解脫道的部分的話,大部分是以出家僧為主的。
那我們再來談一下,什麼是「住持三寶」?住持三寶指的就是泥塑的佛像或是木雕的佛像,泥塑的佛像跟木雕的佛像這個就是住持的三寶。什麼是住持的法寶?也就是「黃卷赤軸」,由這些書籍所成立的這些三藏十二部經典的這些法寶,這個就是住持的法寶。什麼是住持僧寶呢?住持僧寶也就是剃髮著染衣,離世俗的家,也就是離開了世俗的家,而且剃髮著染衣,現了出家表相的這樣子的一個僧寶,這個就叫作住持僧寶。
那我們從這邊來看的話:從自性的僧寶、到出世的僧寶、到住持的僧寶,其實是從自性僧寶到出世僧寶是因為如來藏,悟了這個真心如來藏——大乘菩薩悟了這個真心以後所顯現的出家的狀況,所顯現了這個的法相。住持三寶是因為剃髮著染衣,離世俗的家這樣子的一個表相,所以我們說其實住持三寶就是表相三寶。出世的三寶其實就是真實義的僧寶——出世的僧寶就是真實義的僧寶,住持的僧寶就是表相的僧寶。
這個差別在什麼地方呢?就是有沒有悟入如來藏,有沒有悟入自性。如果悟入了自性的話,這個樣子的話,就是叫作出世的僧寶。所以出世的僧寶也有可能示現出家相的,那也有可能示現在家相的。但是不是以現在家相或是以現出家相為主,而是以有沒有悟入如來藏這個真心為主,所以自性三寶其實才是最初、最終、最究竟的歸依處!所以無論你是出世三寶或是住持三寶,都必須要依止於自性三寶。也就是說:出世的僧寶跟住持的僧寶就是必須依止於自性的僧寶。如果否定了自性的僧寶的話,那就沒有辦法成立僧寶的一個僧格,否定了如來藏的話就已經完全喪失了僧寶的僧格。所以不管有沒有悟,都必須要依止自性三寶。三世諸佛同樣是依止自性三寶而修學佛法,乃至於達到究竟圓滿、乃至於達到成佛的果地。所以自性三寶、自性僧寶是一切的所依,是出世三寶、是住持三寶的所依。所以表相三寶也應該要依止自性三寶,不是只有求開悟的人要依止自性三寶。雖然住持三寶還沒有悟,但是必須要深信自性三寶,因為一切的歸依全部都是從自性三寶而來的。所以從這邊來看的話,四向五果的菩薩、聲聞,有在家、有出家的,那地上菩薩大部分都是在家的,所以:僧寶必須以是否開悟,為最主要的一個判定標準。
那我們來看一下,因為這個樣子的話,我們會有兩種情況來對這樣做一個區別,就有兩種僧寶——也就是說我們要探討的這個問題:就有表相僧寶跟真實義僧寶。
表相僧寶就是所謂的身出家,表相出家,表相僧寶就是只有剃髮著染衣而出世俗的家,那這個就叫作身出家,也又叫作表相出家;因為只有他的這個身體出家了,但並沒有真正的出家,只是出了世俗的家。那真實義僧寶方稱為真出家,也又叫作心出家,真實義僧寶為什麼可以稱為真出家、也稱為心出家呢?他是出哪一個家呢?他就是出了三界的家,也就是離了五陰宅——離了五陰的這個宅舍。眾生沒有辦法解脫,沒有辦法離開的就是三界的這個家——就是欲界、色界、無色界的這一個家,就是色受想行識五陰的這個家(色受想行識五陰的這個宅舍)沒有辦法離開這個宅舍。所以離開這個宅舍才是稱為真出家,才是稱為心出家,因為心已經離開三界的繫縛、心已經離開五陰的繫縛。
那什麼叫作三界家呢?什麼又叫作五陰宅呢?什麼人能夠離開三界家?能夠離開這個五陰宅呢?「三界家跟五陰宅」我們剛剛說過了,就是因為眾生這個輪迴生死的這個業種未斷,所以執取的欲界、色界、無色界還有色受想行識形成的三界六塵萬法,形成的這樣子的執著,所以沒有辦法離開這個舍宅。
那我們來看看,到底誰能夠離開這個三界家,離開這個五陰宅呢?是身出家的表相僧寶能夠離開這個三界家,離開這個五陰宅嗎?很顯然,不是的!因為身出家如果不事於修行、不事於修證的話,如何離開這個五陰宅呢?如何離開這個三界家呢?
那到底是誰能夠離開這個五陰宅?那是聲聞解脫的聖者嗎?是聲聞緣覺解脫的聖者嗎?聲聞緣覺斷了五蘊,證了五蘊空相、證了十二因緣,斷了我執,入了無餘涅槃,有沒有出五陰家?有沒有出三界家、五陰宅?沒有出三界家、五陰宅啊!因為入了無餘涅槃,是無餘涅槃的本際——也就是如來藏的本際,是誰離了這個家呢?因為如來藏祂本來就出家啊!祂本來就離開了這個五陰宅了,祂沒有必要出家。那阿羅漢、緣覺入於無餘涅槃的時候是誰出這個家呢?所以很顯然,他也沒有出這個家;那他還沒有入無餘涅槃的時候,他還是在五陰宅裡面,雖然他已經斷了見惑或是思惑,但是他還是在五陰宅裡面,因為他並沒有證悟到這一個本來就出家的這個如來藏——沒有證悟到本來就出家、本來就離開三界家、五陰宅的這個如來藏。
那是誰才有辦法離開這個三界家、五陰宅呢?也就是菩薩!菩薩證悟了如來藏以後,現觀如來藏祂本來出家、現觀如來藏祂本來就離開了六塵、現觀如來藏祂本來就不攝屬在三界裡面、現觀如來藏祂本來就不屬於五陰,而用自己的這個五陰身,而用自己的這個意識心能夠現觀如來藏祂本身就出家,而轉依如來藏,這個才是叫作真出家!因為意識心——因為見聞覺知心——轉依了如來藏而逐步的修行,斷除了所有的思惑,斷除了習氣種子隨眠,這樣子才是真正的離開了五陰家。而如來藏祂本來就是無形無相的,如來藏無形無相所以祂根本不用剃髮,也不用著染衣。如來藏無形無相何須剃髮?何須著染衣呢?所以必須要心離五陰的繫縛才是真出家,否則就是表相出家。
我們在前面「觀像念佛」的時候有提到 大精進菩薩,大精進菩薩原來他就是想要求出家,所以就跟他父母哀求希望能夠出家,但是父母並沒有同意。後來是因為觀像念佛悟入了實相,悟入了實相進入了實相念佛,所以悟入了真如本性。他原來是極力的想要追求要出家,但是他悟了以後說了一句話,他說:「不被袈裟,亦不見佛,不受禁戒……如是觀已成大智慧。」(《大寶積經》卷八十九)那就很奇怪,原來他是要求出家,(披袈裟就是出家,披袈裟就是表相出家的意思)那為什麼他那個時候反而不求出家了呢?反而不披袈裟呢?就是因為已經悟了如來藏,(已經悟了本心、已經悟了這個阿賴耶識)悟了這個如來藏祂本來就已經出家了;悟了如來藏祂本來就遠離三界六塵萬法、悟了如來藏祂本來就不屬於五陰,所以沒有必要披袈裟。需要披袈裟、需要剃髮的正是我們這個五陰,五陰身才需要披袈裟、才需要剃髮,所以只有五陰身才需要披袈裟,如來藏祂本身沒有必要披袈裟,沒有必要出家。所以唯有悟了如來藏,才是真正的真出家。
所以《大寶積經》裡面,這個時候 佛要 彌勒菩薩對這個跋陀羅作剃度,這個時候 佛說:
【時,跋陀羅聞是說已,前白佛言:「我願出家作於比丘。」爾時,世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:「汝當與是善男子剃除鬚髮,授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨即與出家,受於具戒。】(《大寶積經》卷八十五)
有一個跋陀羅他想要出家,就到 佛前跟 佛說他要出家作比丘,這個其實就是他想要剃髮、要著染衣,要作佛的弟子,要進於僧團裡面。那這個時候 釋尊告訴 彌勒菩薩說:「你應該對這個善男子(也就是說跋陀羅)剃除鬚髮,授具足戒。」也就是幫他授具足戒,那授這個聲聞的這個解脫戒。那 彌勒菩薩「承佛教旨」就對這個跋陀羅剃除鬚髮,讓他著染衣,讓他出家了,而且讓他授了具足戒。但是這樣子是叫作什麼樣的出家呢?剃髮著染衣完以後,其實就是表相的出家。真正的出家是怎麼樣的狀況呢?彌勒菩薩後面又說了一段話。
那我們今天時間已經到了,今天就先跟各位分享到這邊,那等下一集我們繼續再跟各位分享。
祝各位:色身康泰!學法無礙!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第38集 唯識妙義是 佛親口宣說(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天要繼續跟各位來探討的還是「唯識妙義是佛親口所說」的這個問題。
那我們在上一集裡面,已經說明了唯識妙義——大乘的唯識妙義是三乘菩提修學的根本的基礎。那大乘的唯識妙義其實在阿含期的時候,佛就隱覆了密意就已經說了這個唯識妙義。佛在阿含期的時候用了很多的名稱,來稱呼唯識這個識,也就是說「入胎識」、「所知依」、或者「有分識」、或者「窮生死蘊」來說這一個識。那所以這個識,其實在阿含期的時候,佛就已經說明了唯識妙義了,不是等到三轉法輪的時候的這個唯識種智,才開始說的唯識妙義。所以 佛是在阿含期的時候就已經親口宣說了唯識妙義。所以唯識妙義從阿含期一直到般若期、一直到三轉法輪的唯識種智,都是初中後善,甚深了義啊!
那這個甚深了義的這個唯識、這個如來藏祂是不是真實有呢?這個如來藏是虛幻想出來的嗎?一般在談唯心都是用臆想的、都是用想像的,也就是說這個心祂本身是能夠去認識的、能夠去見聞覺知的,以為這一個心祂就是唯識;但是 佛所說的這個唯識並不是眼耳鼻舌身意,甚至於末那識意根也不是 佛所說的這個唯識。眼耳鼻舌身意乃至於末那識,都是由這個第八識——也就是 佛所說的這個唯識妙義的這個唯識所出生的識。那這個如來藏、這個第八識、這個唯識祂是真實有的,祂不是想像出來的,所以祂並不是像外道對於唯心論這一部分他是沒有辦法證知的。
因為如來藏祂是真實的一個實體,所以祂是具有科學所具有的條件:祂具有「可證性」、也具有「普遍性」、也具有「再現性」。因為如來藏祂本身祂是一個實體,祂是真實存在的,祂是可以讓我們驗證的,而且是每一個眾生都有這個「唯我獨尊」的這個如來藏。所以 佛成佛的時候才會說「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相」。這個「如來智慧德相」就是在指這個如來藏。這個如來藏只要經過如法的修學,只要透過大乘的參禪的功夫,每一個人因緣成熟都能夠親自驗證的,所以祂具有「可證性」、具有「可證驗性」。而且祂是每一個眾生都有他獨有獨尊的這個如來藏,所以祂具有「普遍性」。而且祂具有再現性,因為如來藏出生三界萬法,祂的體性不斷地能夠去出生三界萬法給眾生受用(除了入無餘涅槃以外)。祂能夠出現眾生的五陰十八界,不斷地再現,這個是眾生這個如來藏的「再現性」。
那其實祂還有具有一個「唯一性」,也就是說:每一個眾生都是有他獨尊的一個如來藏。那這個心,即使上至拈花微笑的迦葉尊者,一直到菩提達摩等諸大禪宗的祖師,都是親自證驗這個如來藏;乃至於近世的廣欽老和尚、乃至於我會中諸開悟明心的同修,都親自證驗了這個如來藏、都親自的證明了這個如來藏的存在。其實這個如來藏就算是三界六道的眾生,他也是本自具足的啊!三界六道的眾生——不管是天道的眾生、乃至於餓鬼道的眾生、乃至於畜生道的眾生、乃至於地獄道的眾生,他們都是具足了「分明露此身,何處不稱尊」的這個如來藏啊!甚至於毀謗如來藏的人、否定如來藏的人他自己也是「分明露此身,何處不稱尊」,他自己的如來藏也是分明的顯現,但是他都不知道,所以才會否定了如來藏。
而如來藏祂是真實有的,祂不是像外道憑空臆想的、不是杜撰出來的,祂是有一個真實體,有一個真實的體性。而如來藏也不只是理論、也不只是思想——唯識不是只有一個理論,也不是只有是一個思想——理論、思想它是哲學,理論、思想是玄學,哲學跟玄學它是不可知不可證的。自古以來,很多人在探討出生三界萬法的本體,都是用哲學思惟,乃至於落於玄學的思惟來探討這個問題,乃至於有往外探求所謂的梵我的思想;所謂上帝、乃至於有如老子「人法天,天法道,道法自然」……老子認為這個「自然」就是出生萬法的根源,但是有誰證了這個所謂的自然?有誰證明了這一個所謂的出生萬法的本體?這個就是哲學跟玄學最主要的一個問題點。
但是如來藏祂是有一個實體的,祂是可證驗的。只要是親證的人,都知道如來藏祂確實是存在的,祂並不是臆想出來的。而如來藏唯識祂是了義,不是方便說——如來藏唯識本身就是 佛對於出生三界六塵萬法、對於出生眾生的這個根本,所開示的最主要的一個法,那這個法本自具足於每一個眾生,所以是法爾如是、本來常住的,這個法祂本來就在的,祂是了義法,祂並不是方便法,祂並不是方便說。所謂的方便說就是人天善法,佛所說的「四悉檀」裡面的為人悉檀、對治悉檀乃至於世界悉檀,這個就是方便說。甚至於聲聞解脫道(聲聞菩提的法),其實相對於大乘法來說,它也是方便說——它是 佛為了引入偏向於解脫的這個根性的這些眾生所方便引導的。在《法華經》裡面也說了,二乘的菩提它又叫作「化城」。因為它是化城,所以它不是究竟蘇息之地,也就是不是究竟能夠讓眾生能夠解脫,能夠讓眾生能夠休息的地方。所以,二乘解脫法它才是方便說;如來藏唯識了義,祂是最了義說的,祂是所有一切法的根本,所以祂是了義,不是方便說。
而如來藏祂不是自性見。什麼是「自性見」呢?自性見就是以三界為自性的,以三界任何一法為自性的人,這個就叫作自性見,因為三界任何一法它並沒有自性的。那有很多人用西方的哲學來探討唯識,所以他們說,唯識有「認識論」的唯識,還有「本體論」的唯識。也就是說,他們用這個覺知心的認識,也就是認知這個的過程來了解、來解讀這個如來藏。但認識論它基本上是不脫離見聞覺知心、不脫離意識思惟的這個心,那認識論來探討如來藏的話,永遠都只能夠在六識裡面去探討。那這六識裡面探討的話,會衍生幾個問題——你的意識思惟探討的時候、你探討到本體論的時候,一定是探討到往外推求、往外推求,不是落入了無窮過,就是落入了常見外道,乃至落入了梵我外道;所以執取上帝、執取梵天為出生萬法的根源,也猶如道家執取了這個「自然」、「無為」就是出生萬法的根源。這個就是外道的本體論。
這個外道的本體論,基本上就是來自於意識思惟來的,所以基本上還是脫離不了他們所說的認識論,因為認識論基本上就是以意識覺知心認知三界六塵萬法的一個了知性,來探討這個問題。所以以認識論來探討這個問題的時候,除了會往外探求這個問題,也會去探求這個見聞覺知心、這個心的本體是什麼,結果就會安立了一個「細意識」:認為這個心能夠了知的是粗的意識,但是還有更深層的一個細意識,是在支持著這個意識心。但請問各位:細意識祂是不是意識?我們說廖添丁他劫富濟貧,他叫作義賊,那義賊是不是賊?義賊還是賊!所以細意識還是意識,不管你冠上了幾個細意識的名稱——細意識的細意識,或者細意識的細意識的細意識——祂一樣脫離不了意識,脫離不了自性見。因為你認識論就是落入了見聞覺知,也就是落入了三界六塵萬法的這些覺知性裡面,所以這個才是自性見。所以用這樣子來解釋如來藏,這個才是自性見。
也就是說,以覺知心為自性、以細意識為覺知心的本體,來了知所謂的虛空、來了知所謂的梵我、來了知所謂的神我、來了知所謂的上帝,認為出生萬法可能就是梵我、可能就是上帝,乃至於往外推求虛空中有一個能量能夠出生這些萬法,這個都叫作自性見;因為這個都脫離不了三界六塵萬法的任何一法。那我們說:只要是執取三界六塵萬法的任何一法,這個都叫作自性見。
所以如來藏祂其實是有一個「無自性性」,因為從如來藏觀三界六塵萬法的角度來看的話,三界六塵萬法它是無自性的——三界六塵萬法它本來就是緣起性空的,它怎麼會有自性呢?三界六塵萬法沒有它的自性。如果執取三界六塵萬法,就像剛剛所說的以認識論或是以外道的本體論來探討這個問題,而落入三界六塵萬法的任何一法,執這個任何一法為自性的話,這個才是自性見——執這樣子的三界六塵萬法任何一法為自性、為本體的話,這個才是自性見。
而如來藏祂能生三界六塵萬法,所以祂叫作無自性性。因為祂有一個無自性性,祂並不是完全都沒有一個體性,所以 窺基大師在《妙法蓮華經玄贊》裡面說:「謂依三自性,說一切法皆無自性、無生滅等。破所執有相,說之為無,非一切無。」(《妙法蓮華經玄贊》卷九)也就是說,依「依他起性」、依「遍計執性」、依「圓成實性」,因為如來藏有這三種體性,依這三種體性來說三界六塵萬法它其實是無自性的;也就是依如來藏的體性來反觀三界六塵萬法,三界六塵萬法是無自性的,它是生滅的。它是生滅的,所以「破所執有」、「破所執有相」,也就是說破為了要破只有這個三界六塵萬法它的相、它是實在的,所以「說之為無」,並不是說如來藏沒有任何一法;所以如來藏窺基大師在這邊說「非一切無」,也就是說,不是撥一切空。
那《入楞伽經》裡面 佛說:
【大慧!阿梨耶識者,名如來藏,而與無明七識共俱,……常不斷絕,身俱生故;離無常過,離於我過,自性清淨。】(《入楞伽經》卷七)
這裡 佛對 大慧菩薩說「阿梨耶識者,名如來藏」——阿賴耶識就是如來藏;但是啊祂跟無明七識(也就是說七識的無明業種,乃至於跟七識)共俱;「常不斷絕,身俱生故」,也就是跟七識和合運作,這個叫作真妄和合;但是祂本身是離無常過的啊,祂本身是無我性的啊,所以祂是離於我過,祂本身是自性清淨的。所以唯識論記裡面說:「此諸法勝義,亦即是真如。常如其性故,即唯識實性。」(《成唯識論》卷九)也就是說「諸法勝義」——如來藏的勝義,就是這個真如,所以如來藏就是真如,就是常如真如的性——「常如其性故」,所以這個就叫作唯識實性。也就是,唯識的實性本身祂就是如是次第現的。
那這樣子的話,我們就來看看:那否定如來藏的人,他其實才是真正對如來藏生起了執著。有的人認為說:「那你們都說如來藏就是對如來藏執著。」其實否定如來藏的人,他才是對如來藏執著。為什麼呢?因為證悟如來藏的人,他現觀如來藏祂遠離蘊我、祂遠離處我、遠離界我,也就是遠離了五蘊、十二處、十八界我;他現觀如來藏祂本身就不入六塵萬法;他現觀如來藏本身是無我性而轉依祂的無我性,怎麼會再起執著呢?因為如來藏祂本身就是無我性了!那他已經轉依了這個如來藏的無我性,怎麼會還會起執著呢?所以否定如來藏的人,必定會落入斷、常二見,這樣子才是真正的自性見,所以證悟如來藏的人,反而是遠離了自性見。執著而否定如來藏的人,這個才是自性見,因為他這樣子一定會落入文字障當中,而對如來藏這個名相起了執著——對如來藏這個名相「有啊或是無啊」——到底有沒有如來藏,或是沒有如來藏,就透過學術的研究去研究這個如來藏,也就對這個如來藏的名相起了執著。不管在這個上面論有或是論無,說有說無、說空說有,這樣都是戲論的;因為都跟如來藏的了義法不相應,都是用意識見聞覺知心在推敲這樣子的法,就是不離三界六塵萬法的任何一法的自性見。所以否定如來藏者,一定會落入自性見;反而證悟如來藏的人不會落入自性見。
那第八識祂更不是細意識,《成唯識論述記》說:
【此即是我第八之識。所以者何?極成意識不如是故,……謂彼計有二意識生:一麁二細……意識所緣不可得故,又此所依是種子識,即我所說第八識者。】(《成唯識論述記》卷四)
窺基大師在這邊就說的非常明白了,這個極成的意識有人把它分成粗意識還有細意識,但這個意識所緣是不可得的;這個意識的所緣其實是依止著種子識,是依止著 佛所說的第八識,所以並沒有這個細意識能夠成就第八識的這個道理。
所以,我們必須要了解這樣子的一個道理:如果否定如來藏的話,將會使佛法會滅亡。否定了如來藏,佛法一定會因為這樣子而滅亡,而大乘佛教也會將因此而名存實亡,而人、天善法必定取代佛法;因為沒有一切種智可以修學,沒有一切法可以修學,只有人天善法。所以大乘佛教,因為如來藏被否定,將會因為這樣子而名存實亡。而二乘法將會因為這樣子而成為佛教的哲學,而成為佛教的玄學,那如果落入哲學論還有玄學論,必定落入了斷滅的緣起性空見,也會落入了斷滅的般若中觀戲論。也會因為這樣子來建立細意識心常住之法,來滿足他們避免落入斷滅論的窘境,所以必定會讓二乘法在這樣子的狀況之下成為哲學、玄學、玄思。
我們今天時間已經到了,「唯識妙義是佛親口所說」就跟各位分享到這邊。
祝各位:色身康泰!學法無礙!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第37集 唯識妙義是 佛親口宣說(上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天要跟各位來探討的問題是「唯識妙義是佛親口所說」。
那為什麼要來探討這個問題呢?因為自古以來很多人就在探討心識的問題,但是大部分的人在探討這個心識是哪一個識呢?大部分的人在探討這個心識的時候,也說是「唯心論」。從古時候的印度,一直到十六世紀文藝復興以來,西方科學在探討的這些唯心的問題,它所探討的這個「唯識」是哪一個識呢?基本上他們所探討的這個識,都離不開我們所認識的這個六識——也就是見聞覺知心的六識,這個識根本不是 佛所說的這個「唯識」。佛所說的「唯識」為什麼祂是妙義呢?為什麼說唯識祂妙呢?祂是妙在何處呢?因為唯識是出生三界萬法的根源,祂是一切法出生的根源,也就是所謂的「三界唯心,萬法唯識」。「三界唯心,萬法唯識」就是在說:我們這個欲界、色界、無色界都是唯心所造;三界的這些六塵萬法都是唯識所現。
所謂「三界是唯心所造」那我們就要探討說:是不是有一個客觀的「三界」存在呢?如果說有一個客觀的三界存在的話,就是表示說:我們這個宇宙世間它是客觀的存在的、它是常住的,但是我們現觀這個宇宙世間其實它是會壞滅的。如果有一個客觀的三界存在的話,那阿羅漢入無餘涅槃的時候,佛說他是滅了三界六塵萬法,也就是滅了五陰,那滅了五陰以後,阿羅漢所滅的三界是誰的三界呢?阿羅漢所滅的三界就是屬於他自心所顯現的三界的世間。每一個人都有他自心所顯現的三界的世間,這個就叫作「三界唯心」。
那為什麼會有這個器世間的三界呢?我們說阿羅漢滅了三界以後,沒有任何一界存在了,但是阿羅漢入了無餘涅槃,明明活在這個世間的人、這個器世間它還是存在著,那為什麼會有這個器世間存在?那就是因為有每一個人心中裡面所存有的這個三界法的種子,那因為這樣子的力量造成了眾生的共業,所以才會形成這個世間的形成,才會形成這個宇宙世間;但是這個宇宙世間是因為眾生的共業所成,它本身是緣起性空的,它是無常壞滅的。這個宇宙世間的器世間的三界,其實就是因為由每一個人的這個「唯心」、每一個人這個「唯識」這個第八識(這個如來藏)所顯現出來的三界,所以才會因為這樣子的共業產生這樣三界的世間。
這個所謂的唯心跟唯識,在佛法裡面我們所說的是哪一個識呢?就是在說阿賴耶識,也就是指第八識阿賴耶識、也就是指如來藏、也就是阿含裡面所說的「入胎識」。這個入胎識其實就是十因緣法裡面所說的那個識,(十因緣法:識緣名色,名色緣六入,緣觸、受、愛、取、有……乃至老死憂悲惱苦)這個識就是入胎識。眾生如果沒有這個入胎識為所依的話,那眾生因為修行入了無餘涅槃以後,頓成斷滅。
這一個「三界唯心,萬法唯識」的識,又叫作「所知依」,因為祂是我們見聞覺知心,乃至於我們意根這些所知心的根本依的俱有依。這一個心還有什麼名字呢?祂另外一個名字又叫作「本際」。為什麼叫作本際呢?因為世間所有一切法就只有到這裡為止,沒有辦法超出這個地方,所以祂叫作本際。祂又叫作「本識」,為什麼叫作本識呢?因為眾生有八識心,八識心都是以這一個心為出生的根源,所以祂又叫作本識。祂又叫作「非心心」,為什麼叫作非心心呢?因為祂並不是像一般覺知心的這一個心,所以祂叫作非心心;祂不像意根、不像眼耳鼻舌身意——六識心的這樣的一個心,所以祂叫作非心心。那又叫作「無心相心」,為什麼叫作「無心相心」呢?因為祂沒有見聞覺知心,乃至於剛剛所說的這個意根的這個心相,所以祂又叫作無心相心。
所以這一個心基本上祂是非心心、無心相心,也就是說祂是跟我們的六識心、我們的見聞覺知心是迥異的。所以一般這些學術界乃至於古時候的這些印度的這些哲學玄師,在探討的這些問題都是以見聞覺知心的這一個心在探討唯心論,那基本上這個是屬於眾生輪轉的一個心。
真實唯識這一個心在大乘法裡面,又叫作什麼呢?祂又叫作「真如」。因為祂有真實的本體,而且祂又能夠如鏡現相,映現三界六塵萬法,所以叫作真如。祂又叫作「真心」,因為祂是真如所顯現的這一個本識、這一個本心,所以叫作真心。在禪宗裡面,祂又叫作「本地風光」,因為就是我們修行要回歸本家,回歸如來家的那個地方,所以叫作本地風光。那另外一個名字,祂又叫作「自性如來」,也就是我們的自性彌陀。以上這些都是第八識的另外的一個名稱。
以上這些識:阿賴耶識、如來藏,乃至於入胎識,一直到真如、真心、自性如來……這些都是第八識的另外一個名稱。這個心就是我們所說的「三界唯心、萬法唯識」的這個識,也就是 佛所說的唯識妙義的這個識。
那這個識還有另外的一個名稱,又叫作「異熟識」,又叫作「無垢識」。依唯識種智來說的話,這個第八識心有三個位階,也就是說您還未斷分段生死之前,祂稱為阿賴耶識;那斷了分段生死以後,祂就稱為異熟識,那斷了分段生死,一直到未成佛之前,這個就異熟識;到成佛的時候就叫作無垢識。所以,第八識祂有好多的名稱,是因為不同的面向、不同的顯現的時候所安立的名稱,但是都是在直指這一個第八識。
這個第八識,佛是在什麼時候開示讓我們知道的呢?佛是一直等到大乘法、大乘種智的時候才開示這一個法的嗎?不是這個樣子的!其實 佛在阿含期的時候就已經隱覆密意說出了唯識的妙義,不是一直等到說般若、說中觀乃至於說唯識種智的時候,才說這個唯識妙義。我們看一下以下的經文,《央掘魔羅經》裡面 佛如何說呢:
【爾時世尊廣說妙法度脫眾生,名日執劍大方廣經。初中後善,究竟顯示善義善味,純一清淨、具足清白梵行之相。】(《央掘魔羅經》卷一)
《央掘魔羅經》是屬於阿含部的一部經,但是這邊 世尊「廣說妙法度脫眾生」,把這一部經稱為《執劍大方廣經》。大方廣經其實就是唯識了義的另外的一個別稱,又叫方等經。這個大方廣經它「初中後善,究竟顯示善義善味」,也就是初時也善、中時也善、後時也善,究竟顯示善義善味。那什麼東西才有辦法初也善、中也善、後也善?什麼東西才有辦法究竟顯示善義善味?才有辦法顯示出祂的「純一清淨」呢?才有辦法顯示出祂的「清白梵行之相」呢?這個就是在指如來藏!如來藏祂本身本來具足了清白梵行之相,所以叫作「本來自性清淨涅槃」。所以如來藏祂初也善、中也善、後也善,佛從講阿含起開始就隱覆密意說:這個「初中後善,究竟顯示善義善味,純一清淨、具足清白梵行之相」的這個如來藏。
所以《央掘魔羅經》裡面又說:「我為聲聞乘說此偈意者,謂如來藏義:若自性清淨意,是如來藏勝一切法,一切法是如來藏。」(《央掘魔羅經》卷四) 佛在這邊說啊,我為聲聞乘說這個偈的意思(這個前面佛說的一段偈語),那這一段偈語其實就是在讚歎如來藏,那就是在說如來藏的真實妙義。所以說「謂如來藏義」,就是說如來藏的義理就是「若自性清淨意」,就像自性清淨。「自性清淨意,是如來藏勝一切法」:如來藏勝過三界六塵萬法的一切法,勝過所有的一切法,這一切法都是如來藏所生的,所以「如來藏勝一切法,一切法是如來藏。」
那在《雜阿含經》裡面,佛又說:
【爾時世尊告諸比丘:「我當為汝等說法,初、中、後善,善義善味,純一清淨,梵行清白,所謂大空法經。諦聽!善思!當為汝說。云何為大空法經?所謂此有故彼有,此起故彼起;謂緣無明行,緣行識,乃至純大苦聚集。」】(《雜阿含經》卷十二)
這裡 佛就是在講十二因緣法。十二因緣法為什麼稱為《大空法經》呢?十二因緣是依什麼而有的呢?十二因緣其實就是必須依於十因緣的觀行,依於十因緣這個入胎識(剛剛所說的入胎識)的建立,才會有十二因緣的緣起性空。要不然聲聞緣覺修十二因緣,從老、死、憂、悲、惱、苦往前逆推,斷了無明、行、識以後,是變成什麼樣的一個狀況呢?如果沒有這個入胎識為依止,那就會變成落入了斷滅空。所以 佛在講這個十二因緣法的時候,說這個是《大空法經》,《大空法經》就是說:這個法本身祂就是「初、中、後善,善義善味,純一清淨,梵行清白」,跟《央掘魔羅經》所說的完全一樣。
在《雜阿含經》裡面,佛又說:【何法有故名色有?何法緣故名色有?……識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,齊識而還,不能過彼。】(《雜阿含經》卷十二)所以佛就是在這個時候說了這個十因緣法。也就是說十二因緣必須以十因緣為基礎,所以 佛說「何法有故名色有?何法緣故名色有?」到底因為有什麼法,才會出生名色呢?到底有什麼法為緣,名色才會出生呢?佛說 因為「識有故名色有」;因為就是有這個入胎識,因為有這個入胎識,所以會有名色;「識緣故有名色有」也就是因為由識來入胎、來緣取名色的時候,才會有名色增長廣大。佛說「我作是思惟時,齊識而還,不能過彼。」思惟到這個時候,就是從生老病死往前推的時候,到六入、到名色要斷的時候,到底是到什麼地方為止?就是到這個十因緣法裡面的入胎識,到這個「齊識而還,不能過彼」的這個入胎識!
所以,佛其實在《央掘魔羅經》、在《阿含經》裡面都已經隱覆密意說了這個唯識妙義、說了這個第八識。所以在《長阿含經》裡面 佛說:
【「……若識不入母胎者,有名色不?」答曰:「無也。」「……我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。……」】(《長阿含經》卷十)
佛就是說:若識不入母胎的話,會不會有名色呢?如果這個入胎識——如果這個「齊識而還,不能過彼」的這個識,如果祂不入母胎的話,名色還會存在嗎?答曰:「無也。」「我以是緣,知名色由識」:我因為這樣子的一個因緣,所以知道名色是由識所出生的,緣識才會有名色。所以佛所說的唯識的妙義就是在這個地方!佛在阿含裡面隱覆密意說入胎識,說這個「齊識而還,不能過彼」的識就是在這個地方,就是說「知名色由識,緣識有名色」,所以說「我所說者,義在於此」。
這個唯識妙義是三乘菩提的根本,大乘的唯識妙義是三乘菩提修行的最主要的根本。如果沒有大乘的唯識妙義的話,三乘菩提的修行就會落入了斷、常二見。所以唯識令三乘的有學不致落入斷見,也不致落入常見,因為有大乘的唯識妙義,所以也令二乘的無學入於無餘涅槃的時候,不落入了斷滅論。因為有大乘的唯識妙義,聲聞緣覺斷除了我執以後入無餘涅槃,到底還剩什麼東西存在呢?如果二乘無學斷了我執而入了無餘涅槃,滅了三界,滅了三界六塵萬法、滅了五陰十八界,什麼東西都沒有了而入無餘涅槃,那這樣子不就是斷滅論嗎?這個就是猶如焰摩迦比丘所說的「漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有」,這個就是斷滅見!所以就是因為有唯識的妙義,所以令二乘的無學入於無餘涅槃的時候,不致落入了斷見,不致落入了斷滅空。
那也因為有大乘的唯識妙義,所以能夠成就大乘的般若中觀。因為有唯識的妙義,所以大乘證悟如來藏——證悟這個般若心,證悟這個真如心的時候,能夠發起中道觀。因為這個真如心雖然能夠出生三界六塵萬法,但是祂永遠都不住三界六塵萬法。這個三界六塵萬法它本來就是因緣所生法,它是緣起性空的,所以它本身是空相,所以說它是空。也因為如來藏,也因為這個唯識祂本身就不住這個三界六塵萬法、不會六入,所以祂本身也叫作「空性」;但是這個空性,祂又能夠出生三界六塵萬法,所以祂又具足了「有性」;所以這個就叫作「空有不二」,也就是般若經裡面所說的「真空妙有」。就是因為有這樣子的一個這個中道觀,所以能夠發起般若中觀「空有不二」的這樣子的一個智慧。
那也必須要有這樣子的大乘唯識,才能夠圓滿大乘一切種智的修學。如果沒有唯識妙義,那大乘菩薩悟了如來藏以後,所要修學的是怎麼樣的一個法呢?如果沒有唯識含藏一切種子,讓我們修斷一切染污習氣,乃至於修斷習氣種子隨眠,乃至於成就一切種智到佛地究竟圓滿,那這樣子悟後不是就是已經成佛了嗎?那這樣子不是二乘人斷了我見、斷了我執、斷了見惑、斷了思惑以後,就形同成佛了嗎?就是有因為唯識妙義,因為有這個八識心王,因為有八識所含藏的這些種子,所含藏這些種子能夠讓我們來修學這些種子智的妙義,所以才有辦法成就圓滿大乘一切種智。
所以大乘唯識妙義是三乘菩提修行的根本。也唯有大乘的唯識妙義,才能夠令三乘有學修行的時候,不致落入斷、常二見;也唯有大乘的唯識妙義,能夠成就大乘的般若中觀;也唯有大乘的唯識妙義,能夠成就圓滿大乘的一切種智。
那我們今天時間已經到了。
祝各位:色身康泰!學法無礙!
阿彌陀佛!

2019年8月21日 星期三

三乘菩提之學佛正知見(二)–第36集 般若禪不是禪定(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中,我們已經講完了以定為禪的十個層次當中的九種,也就是講到「無覺有觀三昧」。「無覺有觀三昧」已經講完,接下來講「無覺無觀三昧」。
從二禪前的未到地定當中進入了二禪,二禪的等至位當中就是無覺無觀三昧。無覺無觀這個「覺觀」仍然是針對五塵來說,也就是說他對五塵完全不起覺觀,因為他把前五識滅掉了,前五識完全不現行,他只有剩下意識緣於定境法塵。所以說二禪的等至位叫作「無覺無觀三昧」。從二禪的等至位以上三禪、四禪的等至位都稱作「無覺無觀三昧」。
到這裡就講完了「以定為禪」的十種層次。從這十種層次來看呢,它都是覺知心相應的境界,也就是有所得、有境界、有入有出的法,基本上它都不是涅槃的境界。其實這十種層次就是 佛所說的「外道五現涅槃」。
佛說「外道五現涅槃」是哪五種呢?第一種:就是以欲界中的靈知心為涅槃真心。也就是把我們前面講的散亂攀緣心、以法定心,然後常寂常照、一念不生,然後遍滿虛空。再來就是未到地定,前面講的那五種層次就是 佛所說的第一種現見涅槃,也就是它是外道的現見涅槃,所以說把欲界的靈知心當成真心,佛已經定義說是外道。那麼第二種就是初禪,接下來(就是二禪到四禪當中呢),就是把這二禪到四禪當成是涅槃的境界,這樣的知見就叫作五現涅槃,也就是外道的認知,把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心。
佛說外道的五現涅槃是什麼?就是「立五陰中,五現涅槃心顛倒論」。五陰中不管哪個心,都不能貫穿三世因果、不能去到未來世,因此 佛就說這種論點就是顛倒論。把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心,當然是顛倒。因為把五陰當中的覺知心當成真心,連我見都沒有斷,怎麼可能是涅槃心(開悟)?
除了前面所說的十種以定為禪的層次以外,當然還有四空定:當一個人證得四禪以後,他捨去了對色身的執著,然後就進入了「空無邊處」;然後捨棄了空無邊處,就進入了「識無邊處」;捨棄了識無邊處,就進入了「無所有處」;然後再捨棄無所有處,就進入了「非想非非想處」。那麼非想非非想處當中,覺知心仍然是緣於定境法塵當中,所以這四空定都仍然是意識相應的境界,也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你證得四空定當中的非想非非想定,死後生到非想非非想天當中,你經過了八萬大劫,也就是最多只能待在非想非非想天當中八萬大劫,你還是要下墮,接受六道輪迴。因此四空定仍然不是涅槃。
講完了以定為禪的各種層次,接下來我們從禪宗的一則公案來說明:般若禪不是禪定。
我們來看看《景德傳燈錄》卷五,我先把這一段公案念一遍,再來作說明:
【開元中有沙門道一,住傳法院,常日坐禪。師知是法器,往問曰:「大德坐禪圖什麼?」一曰:「圖作佛。」師乃取一磚,於彼庵前石上磨。一曰:「師作什麼?」師曰:「磨作鏡。」一曰:「磨磚豈得成鏡耶?」師曰:「坐禪豈得成佛耶?」一曰:「如何即是?」師曰:「如人駕車不行,打車即是?打牛即是?」一無對。師又曰:「汝學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥;若學坐佛,佛非定相。於無住法不應取捨,汝若坐佛,即是殺佛;若執坐相,非達其理。」一聞示誨,如飲醍醐。】(《景德傳燈錄》卷五)
這是禪宗的一則公案。接下來我們來看看,我們開始來作一些簡短的說明。也就是說:唐朝開元年中,有沙門道一住傳法院,這個道一叫作馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師,在他的座下也有很有名的祖師,譬如百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大珠慧海禪師還有龐蘊居士,事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟,所以說,馬祖道一其實是在古代的禪宗裡面,很有名的一個祖師。他住在傳法院裡面,每天在那邊坐禪,就是認為說:坐禪就是學佛的方法。那麼這個「師」,「師」指的是南嶽懷讓禪師,也就是後來馬祖道一,在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。
這個南嶽懷讓禪師知道說這個馬祖道一是法器,所以就到了傳法院就問他說:「大德!坐禪圖什麼?」也就是說:「大德啊!你這樣每日坐禪,你的目的是要作什麼呢?」馬祖道一就答了說:「我每天坐禪就是想要作佛。」也就是他的目的就是:以坐禪然後想要作佛。南嶽懷讓禪師就知道說這個馬祖道一有邪見,所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊磚,就在他的庵——也就是傳法院的門前的石上就開始磨啊磨啊。馬祖道一看到了南嶽懷讓禪師在那邊磨磚,他就很奇怪,他就問說:「大師啊!你這樣做,到底你是在做什麼呢?」南嶽懷讓禪師就說:「我在這裡磨磚,是要把它磨成鏡子。」馬祖道一就覺得很奇怪,就說:「磨磚怎麼可能磨成鏡呢?這個磚呢,它怎麼磨也不可能磨成鏡啊!」南嶽懷讓禪師就開始點破他了,就說:「那你這樣子坐禪,怎麼可能成佛呢?」馬祖道一聽了以後,就趕快問他說:「那怎麼樣才是呢?我要怎麼樣作才對呢?」南嶽懷讓禪師就說:「如人駕車不行,打車即是?打牛即是?」也就是說:如果說一個人,他駕了一個車子,這個車子故障了走不動了,那你打車也不對,打車還是不會走;那你打牛也沒用,因為是車子壞掉。所以他就用這樣的一個譬喻,馬祖道一聽了以後,就沒辦法跟他應對。
南嶽懷讓禪師接著就說:「你這樣子學坐禪,你到底是在學坐禪呢,還是在學坐佛?如果說你是學坐禪,但是這個禪並不是坐、也不是臥啊!你如果說你是要學坐佛,佛並沒有一定的相貌,那你這樣坐著,坐著不動,它也不是佛。」接下來,南嶽懷讓禪師就這樣子開示說:「於無住法不應取捨。」也就是說:真心祂是無住法,如果你想要求得這樣的一個無住法,真心本身就沒有取、沒有捨,祂從來不取任何法,也從來不捨任何法,所以祂是無住法;你想要求得這樣的一個無住法,你就不應該在有取有捨的法上面用心;也就是說:坐禪是有取有捨的法,你如果在這樣的法上面用心,那你就不可能找到真心無住法。接下來,懷讓禪師又繼續說:「汝若坐佛,即是殺佛;若執坐相,非達其理。」也就是說:如果你說你這樣子要坐佛呢,你就是殺佛;你如果說這樣坐著都不動呢這樣子叫作佛,那根本就道理不通!所以,馬祖道一聽到了這樣的南嶽懷讓禪師的開示就「如飲醍醐」,也就是說他非常的受用。
從這一則公案,我們就可以了解到:禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。從這樣的一則公案,其實各位就可以很清楚的了解。
接下來,我們再從本質的不同來說明:般若禪不是禪定。
我們先來看《六祖壇經》卷一:「祖知悟本性,謂惠能曰:『不識本心,學法無益。』」當五祖知道六祖已經悟得本性以後,他就對惠能說「不識本心,學法無益」。也就是說:如果你不能知道有真心存在,也不能知道祂的種種體性的話,那麼你學任何法,對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處!
那麼到底什麼是「本心」呢?我們再來說,禪宗的祖師也就是《洞山悟本禪師語錄》(卷一)洞山悟本禪師怎麼說:「如今學者只知有十方諸佛,且不知有十方諸佛出身處,空知有佛不得成佛。」(《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一)也就是說:禪宗這個般若禪呢,它其實是在找佛的出身處,也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處,這個出身處呢,其實就是真心,也就是本心。一個人不能成佛,其實他就是不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生,包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說:一個人一定要找到真心。
為什麼說「不識本心,學法無益」呢?我們來探討這樣的一個問題。我們從「入門」這個角度來說:如果說一個人他找到了本心,他在佛菩提道上面就是入了門,也就是說入了不生不滅法的大門,一切常住法呢都在門內;我們來看看:如果說一個人進入了這樣的一個常住法裡面,他所修學的一切法都是常住法,都跟常住法有關。如果說你沒有進入這樣的大門,你在外面所學的任何一切法,都是無常法,都不是常住法,它跟常住法都無關。因此,如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內呢,那麼你所修學的法,因為都是無常法,最後都歸於空,所以如果說一個人不識本心,那麼他學法就無益了!也就是說:他在佛菩提道上面就不會有任何的幫助了。
從前面這樣所說的來看,般若禪的本質就是佛菩提道上面,菩薩所親證的境界、所親證的內涵,這是般若禪的本質,祂是菩薩所證。
再來說禪定的本質。禪定有什麼樣的本質?我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麼說:
【外道依止初禪,捨下地欲,乃至依非有想非無想處,捨無所有處;上無所復依,故不能捨非有想非無想處。以更無依處,恐懼失我,畏墮無所得中故。】(《大智度論》卷十八)
我們先來看看說:什麼叫作外道呢?心外求法或者是心外見法都叫作外道,也就是想要在真心以外求一個真實法,或者把任何一個真心以外的法當成是真實法,這樣子就叫作外道。因此,心外求法的人一定沒有斷我見,他一定落在五陰當中。
我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話說:「外道依止初禪,捨下地欲。」也就是說:外道他證得初禪以後,他就依止於初禪——也就是說他把初禪當成涅槃,或者是說有一種人把二禪、三禪、四禪當成是涅槃,乃至於說到了非有想非無想處,他是捨棄了無所有處,他到了這樣的地步以後,因為他發現再過去已經沒有覺知心,已經沒有依靠了,所以他就沒有辦法再捨棄非有想非無想這樣的境界——也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是非有想非無想的境界。到了這裡他為什麼不敢捨棄呢?不敢捨棄非有想非無想的境界?因為他再過去他就沒有依靠了——覺知心沒有依靠。那麼證得非有想非無想的這個外道他因為恐懼失去我,因為他把覺知心當成我,他害怕墮入了無所得當中。
所以呢,我們來看看,禪定的本質其實是通外道。外道也證得四禪八定,但是為什麼還是外道?因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看,其實你就可以了解到:般若禪就是菩薩所修學的法;那麼禪定呢,它是一切的人都可以修學的法。也就是它基本上、它的本質上是不同的。
接下來說,我們從修學方法的不同來說明:般若禪不是禪定。
要學般若禪,他需要什麼樣的知見呢?他需要具備佛法的正知見:也就是他必須知道五陰十八界的內涵,還有要知道五陰十八界為什麼是虛妄的,這樣子他才不會墮入了我見當中。接下來他還要具備第一義的知見,也就是說他要知道有個真心存在;然後當他知道有個真心存在的時候,他就會從經典上去比對,到底這個真心的體性是什麼;當他這樣子了解了以後,他就具備了佛法的正知見;接下來他還要有參禪的功夫,參禪的功夫需要有定力,定力就是參禪的工具,參禪其實就是參話頭、參話頭。他還要具備思惟觀的功夫,經過了這樣的有了佛法的知見,也有參禪的功夫以後,他就可以參禪然後最後破參。這就是般若禪的修學方式。
再來說禪定。禪定其實從剛剛的 龍樹菩薩的所說的一段話來看,他根本就不需具備佛法的正知見。也就是說:即使你有邪見、有惡見,你也可以證得禪定。禪定的次第就是如同我們剛剛講的,從散亂心、以法定心、一念不生……這樣的一直修來,修到四禪八定具足,四禪八定具足以後,如果沒有斷我見仍然是外道。
因此,我們從這裡就可以了解到說,般若禪跟禪定是不一樣的,所以,般若禪一定不是禪定。當然還可以從各個角度來說明般若禪不是禪定,今天因為時間的關係,我們就講到了這裡。
我們在這兩集當中說明了「以定為禪」的各種現象,讓你能夠了解到:禪定不是般若禪,般若禪不是禪定。那麼各位如果聽完了這兩集以後,你可以回家詳細比對經典,看看我們所說的有沒有道理。如果你能虛心接受,你就可以改為參禪的方式。
今天我們「般若禪不是禪定」就講到這裡。
謝謝各位收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第35集 般若禪不是禪定(上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天所要講的主題是「般若禪不是禪定」。
從古以來呢,就經常有人以為自己證得禪定,這樣子就叫作開悟,因此當他證得禪定的時候,他就以開悟者自居,這是從古以來就有的現象。那麼到了現代這個末法時代,這種情形越來越普遍,以證得禪定就認為是開悟的人越來越多。這種追求境界、以證得定境為證悟的人卻反過頭來毀謗:「證得無所得、無境界的無生忍,不是真正的開悟。」以定境這樣的有所得法、有境界法而毀謗正法,其實是違背了了義經典的聖教量,這樣的行為已經成就了地獄的重罪。
那麼想想看:一個人在這一輩子呢,以修學佛法、弘揚佛法的善因,卻得到了未來世地獄重罪的果報,想想看!他們是不是很可憐呢?平實導師(蕭平實導師)以悲心的緣故,特地在《生命實相之辨正》一書當中,為這一類的人概要的說明:現在的學佛人「以定為禪」的各種層次,提供學佛人省察思惟。若這些人能夠虛心接受,然後去比對聖教量,再作深入的思惟整理,自己知道錯處,然後重頭再參,這樣子才有機會可以遠離地獄重罪。
我們接下來是要講解「以定為禪的十種層次」。但是在講解這十種層次以前,我們先來說明:般若禪與禪定所證的境界有什麼不同。先讓各位了解以後,就知道以定為禪為什麼是錯的。
先來說什麼是「般若禪」。般若禪的「禪」其實就是般若,般若是一種智慧,但是它不是世間人所說的智慧,它的智慧是在證得真心如來藏以後所具有的智慧。真心如來藏出生了這個五陰,也就是說祂是生命的本源,因此我們說:「般若」其實就是實相的智慧。般若所說的生命的實相——真心如來藏,祂是處於什麼樣的狀態?事實上祂是處於沒有境界、沒有所得的狀態當中。那麼,為什麼祂可以處於這樣的狀態當中呢?因為真心如來藏從來不對六塵起任何一念,也從來不對六塵萬法起分別,因此我們說,祂從來沒有境界,也無所得。
除了這樣的一個狀態以外,其實還有其他的狀態。譬如《大寶積經》卷三十九 佛說:「復次,舍利子!我證菩提無入無出。何等名為入出二法?舍利子!所言入者名執諸法,所言出者名不執諸法。」這一段話 佛的開示是說:佛祂所證的菩提從來無入無出。什麼叫作入出二法?佛就開示說「所言入者名執諸法」。譬如說,一個人的靈知心,他因為想要進入一念不生的狀態,因此他就拼命的作加行,然後進入一念不生的狀態,因為他對於這個一念不生的法有所執著,所以說他就進入了這樣的一個境界,所以說「入者名執諸法」。「所言出者名不執諸法」意思就是說:當你不再想要待在一念不生的狀態當中,或者說你心忙亂了以後,你就出離了一念不生的境界,所以說「所言出者名不執諸法」。那麼從剛剛的講到了真心的所處的境界,除了「無境界」、「無所得」以外,還有祂「沒有入出二法」。
再來講到禪定的部分。「定」就是制心一處,那麼「禪」呢?不是智慧,禪是靜慮。那麼「定」呢?也可以這樣子說:心專注一境而不動搖,這樣子叫作定。那這個心就是覺知心,也就是令覺知心一直緣於某一法上面而不動搖,這樣子就叫作定。當然有把覺知心滅掉,也可以說是定的境界。譬如說,在第四禪當中棄捨覺知心,當他把覺知心棄捨了以後,他就進入了無想定,所以無想定也算是一種定;那麼,如果說一個人證得了非想非非想定,那麼他證得非想非非想定,他在非想非非想定當中暫時止息覺知心,他就進入了滅盡定當中,那麼滅盡定跟無想定,也是「定」的兩種。
接下來我們來看:與覺知相應的定,它到底是處於什麼樣的狀態?所謂的覺知心就是能知能覺的心。既然能知能覺,祂對六塵萬法就有所得,所以祂就是有所得,有所得一定有境界,所以祂是有所得、有境界法。既然妄心覺知心祂能夠分別境界,那麼祂就有入有出;所有的定呢都有入有出。譬如說,你的覺知心處於這樣的一個境界,你知道你是處於這樣的境界,那麼你就得到了這樣的一個境界法,因此,與覺知心相應的定,它一定是有境界法、有所得法。
接下來說:無想定是不是有所得、有境界法呢?無想定當中,仍然有意根在緣五塵上面的法塵,因此在無想定當中,其實仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出,因為必須從第四禪當中進入無想定,那麼當他想要出定的時候就出定,那出定以後就叫作出,即使說生於無想天,最多也只有五百大劫就要出定了。所以,無想定也是有境界、有所得、有入出之法。
那麼滅盡定呢?阿羅漢證得滅盡定以後,他早上去托缽,回來吃完飯以後,沒事他就坐在樹下,就入滅盡定去了,第二天早上,太陽起來照到他的身上,他又出定了。所以滅盡定雖然不屬於禪定,但是它也不是般若禪所說的禪定,因為它仍然是有入有出之法。
那麼接下來我們來看,《生命實相之辨正》一書當中所寫的十種「以定為禪」的層次。
我們先來講,第一種:「散亂攀緣心」。所謂的散亂攀緣心,就是以日常生活中或課誦中,能知能覺的心為真心。那麼能知能覺的心,一定是能分別六塵的心,能分別六塵當然就是有所得、有境界法。為什麼說能分別六塵的境界就是有所得、有境界法呢?譬如說,一個人拿尺去量東西,那麼他所量的結果是不是顯示在他的量具上面,也就是這個尺上面?又譬如說,一個人他想要稱體重,他把體重計拿過來,他站上去以後,他的體重就會顯示在體重計上面;也就是說,量具它本身會顯示出衡量的結果。那麼我們的能知能覺的心就是一種量具,祂就是在量六塵境界。既然祂是能夠衡量六塵境界的心,當祂在衡量六塵境界的時候,六塵的境界就會顯現在能知能覺的心上面。所以說,當祂在衡量六塵境界的時候,祂就變成是有所得、有境界的法了,也就是說,能知能覺的心祂是有境界、有所得法,祂不是真心,真心是無境界、無所得法。而且能知能覺的心,祂一定有入有出,當祂在衡量境界的時候,祂就進入了這樣的一個境界。當祂離開了這個境界,再去衡量其他境界的時候,祂就出離了這樣的一個境界,所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以說:第一種「散亂攀緣心」根本不是真心,因為祂跟真心的體性是不符合的。
接下來,第二種「以法定心」。以法定心的意思是說:因為一個人感覺到說,他的心很散亂、很攀緣,所以他就想要用一種方法讓他的心定於一處——也就是制心一處。那麼這樣的方法其實很多,通常是數息、念佛、憶佛,或者是用其他的方法來攝心。用這樣數息、念佛、憶佛的方法來攝心而定住的心說祂是真心,事實上是錯誤的!因為,如果說一個人在數息的時候,他的覺知心就一定要落在數息這個境界上面,所以他就能分別他數息的狀態,所以說祂是有所得、有境界法;那麼當他不再數息的時候,他就出離了這樣的一個境界。所以說「以法定心」仍然不是真心。
那麼接下來說第三種,第三種是「常寂常照」。常寂常照就是以一念不生時,常寂常照的靈知心為真心。我們剛剛已經作了一個說明說:一念不生其實還有一個清明之念,知道自己處於一念不生的狀態,所以它其實不是一念不生。那麼把這樣的心當成真心,其實它完全不符合真心所處的境界,因為一念不生的狀態,它仍然是意識覺知心相應的狀態,所以說,它仍然是有所得、有境界法,而且它也有入出二法。因此,「常寂常照」的離念靈知,事實上也不符合真心的體性,它不是真心。
再來說第四種:「遍滿虛空」。也就是在一念不生當中,定心不斷的擴散,最後覺得自己的心遍滿虛空。很多人在修定的時候,就來到了這樣的一個境界,他就以為這樣子的心就是開悟了、就是真心,因此有人就說「遍滿虛空大自在」這樣子就叫作開悟了。事實上,這樣的一個遍滿虛空的覺知心仍然不是真心,因為它還是以意識覺知心相應的境界。那麼「遍滿虛空」這樣的一個狀態,我在初學佛的時候,也是以為說:覺知心遍滿虛空,這樣子就叫作開悟。記得我剛來正覺講堂學佛的時候,老師就叫我們要努力拜佛,我就在家裡拜佛,拜了一段時間以後,定心就不斷的擴散,在拜佛當中定心一直擴散,然後就覺得整個心如虛空一般,也就是以為自己的心遍滿虛空了,當然拜完佛以後下來,覺知心仍然是覺得它遍滿虛空。事實上,覺知心是不可能遍滿虛空的,因為我們的覺知心是在腦裡面(出現),它從來沒有出過腦的範圍,所以它並沒有真的遍滿虛空。這個遍滿虛空的感覺,事實上雖然很實在,但是這仍然是一種幻覺,即使你一直感覺說它真的遍滿虛空,但是你如果有正確的知見,你就知道,事實上它沒有遍滿虛空,它只是一種幻覺而已。當我練到這樣的一個地步以後,我就去跟我的親教師說:「老師啊!我好像開悟了!」這個老師很善良、很客氣,他是很客氣的在知見上就把我「殺」了一頓。這是因為那時候我還沒有正確的知見,再經過了一段時間以後,我終於知道遍滿虛空這樣的境界其實不是開悟,這樣的覺知心相應的境界仍然是妄心的境界,不是真心所處的境界。這是第四種以定為禪的層次。
再來說第五種:「身心統一、內外統一、時空統一」。當一個人的覺知心進入了欲界定當中,然後他在欲界定當中捨棄了覺知,當他捨棄了覺知以後,就進入了未到地定當中。那麼未到地定當中雖然是觸而不分別,但是因為還有個意根在運作,所以仍然不是無境界、無所得法。還有,一個人從欲界定進入了未到地定當中,所以他是有入,當他出定的時候就有出,所以第五種未到地定的境界,它仍然不是真心所處的境界。
當一個人練到了未到地定以後,具有了這樣的未到地定的功夫,接下來如果說,他把性障修除了,也就是把五蓋——五蓋就是貪、瞋、疑、睡眠、掉悔,把這五蓋修除了以後,他就突然間有身樂出現,也就是「初禪善根發」出現了,他證得了初禪。證得了初禪,仍然不是真心的境界,如果你以初禪善根發這樣的境界認為說就是開悟了,那仍然是以定為禪的人。我們來看看初禪,即使你是最上品的證得初禪的人,你在一切時中(醒時),都可以維持在初禪狀態,但是你還是要睡覺,當你在睡覺的時候就出定了,第二天醒來又入定,所以證得初禪,仍然是有入有出之法。那麼,初禪還是有意識,還有其祂前五識,還有覺知心在運作,所以初禪仍然是覺知心相應的境界,所以它不是真心所處的境界,它是有所得、有境界法,而且是有入有出的法。
接下來講:「虛空粉碎」。當一個人進入了初禪以後,他會有一個覺受——虛空粉碎,其實就是初禪中的定境覺受。既然是初禪中的定境覺受,當然它就是妄心的境界,所以說虛空粉碎仍然不是真心所處的境界。
再來說:「大地平沉」。大地平沉其實仍然是在初禪的境界當中,不過它已經接近了二禪前的未到地定的境界。前面欲界當中也有未到地定,這裡講的是接近二禪前的未到地定境界,大地平沉在前面的未到地定;(欲界當中的未到地定)當中也有可能會出現。所以大地平沉仍然不是真心所處的境界,它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。
這裡的「覺」其實就是「尋」,「觀」就是「伺」,所以有尋有伺跟無尋有伺:在初禪叫作有覺有觀三昧,也就是有尋有伺三昧,進入了二禪前的未到地定境界,就叫作無覺有觀三昧。在這個境界當中,這個「覺觀」是針對五塵來說,也就是他對於五塵不再主動去攀緣,所以我們說它叫作「無覺」;但是因為覺知心還在的關係,所以他被迫的領納五塵的境界,所以就叫作「有觀」,所以還有「觀」但沒有「覺」,所以我們就說:二禪前的未到地定就是「無覺有觀三昧」。今天「以定為禪」的層次,就先講到這裡。
謝謝各位收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第34集 妄心永遠不能轉變成真心(下)




各位菩薩:阿彌陀佛!
接下來我們繼續講「妄心永遠不能變成真心」這個主題。在上一集中我們講到了三種想要把妄心變成真心的修學方法,也提到了「到底有沒有真心」,那麼也說明了反對有真心的人(也就是否定第八識的人)他的說法。
接下來我們來看看:到底有沒有真心呢?我們從前面所說的:禪宗的祖師是證悟了真心,所以在禪宗的祖師都是相信有真心的,因為他們都親證了真心。那麼接下來,我們來看看經典裡面到底有沒有說到真心,我們舉出了經典的一段話來作說明:經典裡面說「一切眾生阿賴耶識,本來而有,圓滿清淨,出過於世,同於涅槃。」這一句話的意思是說:一切的眾生都有一個阿賴耶識,這個阿賴耶識是本來就存在的,也就是一切眾生本來都有一個阿賴耶識,而不是因緣和合而生的識;接下來說「圓滿清淨」,也就是說這個阿賴耶識祂具足一切法,祂能夠圓滿一切法,而且祂的自性是清淨的;祂沒有世間法的過失,祂超越了一切世間法——世間法最大的過失就是無常,阿賴耶識祂是不生不滅,祂沒有世間法這樣的過失,所以說祂超越了世間法;祂不是你所看到的五陰十八界都是生滅幻化之法,終歸於空,所以說阿賴耶識同於涅槃。涅槃就是不生不滅的意思,也就是說,一切眾生都有阿賴耶識,那麼這個阿賴耶識是不生不滅的,本來而有的。因此從經典來看:眾生都有一個真心叫作阿賴耶識。
那麼否定了阿賴耶識的人,我們來看《楞伽經》裡面怎麼說,《楞伽阿跋多羅寶經》卷一這樣子說:「大慧,藏識滅者,不異外道斷見論議。」也就是說:把藏識認為是可以滅的,他就跟外道的斷見論點是相同的。那麼什麼是「藏識」呢?因為阿賴耶識有能藏、所藏、我愛執藏的這樣的一個意涵,有這樣的一個「性」存在那裡,所以我們就說祂是藏識——祂另外的名稱就叫作藏識。
那麼認為阿賴耶識可以滅的人,他就是外道的斷見論。那麼什麼是斷見?斷見就是把常住法當成是可以滅掉的法;也就是說阿賴耶識祂是不可滅的,祂本來而有同於涅槃,祂是不生不滅的法,外道否定了第八識或者是說他認為第八識是可滅的,那麼他就是斷見論的人了。
接下來我們再來探討——真心祂到底是在做什麼?我們如何去了解到這個真心呢?我們來看看《楞伽阿跋多羅寶經》卷四裡面 佛怎麼說:
【佛告大慧:「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生,譬如伎兒變現諸趣,離我我所;不覺彼故,三緣和合方便而生,外道不覺,計著作者。為無始虛偽惡習所熏,名為識藏,生無明住地,與七識俱,如海浪身,常生不斷;離無常過,離於我論,自性無垢,畢竟清淨。其諸餘識,有生有滅,意、意識等,念念有七。」】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)
我簡單的把這一段話念了一遍,接下來我們從頭來開始看,到底這一段經文到底在說什麼?佛說「如來之藏」也就是如來藏,祂是一切善法與不善法的正因,也就是你所造的一切善業、惡業都會藏在如來藏之中。因為有了善業、惡業的業種存在如來藏之中,所以如來藏就能夠普遍的興起,然後造作一切五趣六道的眾生。
從這一段話我們就可以知道 佛在跟我們講什麼。第一個重點就是:我們這個五陰不是媽媽所生。大家或許會認為說「怎麼不是媽媽所生的呢?」各位想想看:如果說你是媽媽所生的,媽媽一定知道說「我怎麼生下這個小孩」,對不對?那麼你如果去問你媽媽說:「媽媽,你知不知道你如何造我一隻手?如何造我的頭?那麼我的這個色身你是怎麼造出來的?」事實上媽媽是不知道的。不只媽媽不知道,在全世界最有名的科學家,他也沒辦法知道這個色身是怎麼造成的。所以,其實如來藏就是造作你這個五陰的根本,你的五陰其實是如來藏藉你的父母的因緣,來出生、來造作你這個五陰。因此我們來看看:佛來人間的目的是什麼?其實祂就是要來告訴你這樣的一個真相。那麼很多人都說佛教都是教人家做善事,只要存好心、做好事,那麼就是學佛了,其實是誤解了:佛教到底是什麼樣的一個宗教,也就是他誤解了 佛來人間的目的。佛來人間的目的,其實就是要來告訴各位說有個「如來藏」,祂就是你——出生你的根本,你就是如來藏藉緣所造的——所製造出來的。或許有人會問說:「那麼複製人呢?到底是怎麼一回事?」其實複製人呢?也不是科學家所製造的,因為複製人的這個因緣、條件具足了,所以就由如來藏藉由這樣的環境,來製造了一個人出來。
接下來 佛說:「譬如伎兒變現諸趣,離我我所。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)祂說這個如來藏在變現五趣六道的眾生,就如同這個伎兒在變現一些人的影像一樣,所以說經典裡面說「譬如伎兒變現諸趣」;如來藏在變現五趣六道眾生的樣子,就是如同魔術師一樣。那麼如來藏雖然變現了五趣六道的眾生,但是祂從來不會執著說「有個我」,也不會去認為說「你這個五陰就是我製造的」,所以說離我、我所。
接下來說:「不覺彼故,三緣和合方便而生,外道不覺,計著作者。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)我們來看看說「不覺彼故」,這個「彼」指的就是如來藏,因為不知道有真心如來藏存在,而且也不知道祂體性的緣故,然後就把三緣和合方便而生的覺知心境界當作是真心。那麼外道就是因為不能覺悟到這一點,所以就把妄心覺知心的境界當成就是真心,以為一切萬法都從這樣的一個妄心所生出。
接下來 佛說:「為無始虛偽惡習所熏,名為識藏,生無明住地,與七識俱。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)也就是說:這個如來藏本來自性清淨,但是因為祂被無始虛偽的惡習所熏,所以就稱祂叫作識藏;因為被無始虛偽惡習所熏,所以就出生了無明住地,然後就跟七個識共同在一起運作。
那麼當祂在跟這七個識一起運作的時候,祂就如同海浪的本體呢,不斷地生出海浪。所以說,七識其實就是如來藏所出生,祂不斷地出生了前七識在人間運作。但是當祂出生了七個識在人間運作的時候,祂還是離無常過,也就是說祂還是離開了無常的過失。
接下來說「離於我論」。「離於我論」就是說祂離開了我見,也就是說阿賴耶識不會有我見,祂自性無垢,畢竟清淨;也就是說雖然七識呢祂不是清淨的、祂有污垢,但是祂(阿賴耶識)的本身自性還是清淨的。
那麼「其諸餘識」呢?有生有滅,意、意識等,念念有七。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)也就是說:除了阿賴耶識以外呢,其餘七個識都是有生有滅;那麼意識、意根等,也就是說前五識、意識、意根呢,祂們念念生滅的這樣的一個法呢,總共有七個。
這是 佛的開示,我們也在這上面作了一個說明,所以我們就知道說:真心就是如來藏。或許你會問說:「你剛剛講的不是阿賴耶識嗎?那你怎麼現在又說真心是如來藏呢?」其實在大乘經典裡面這樣子說,譬如說《入楞伽經》卷八 佛就這樣開示:「阿梨耶識名如來藏」阿梨耶識就是阿賴耶識,這是翻譯的問題,所以說,其實如來藏就是阿賴耶識,阿賴耶識就是如來藏。這只是從不同的角度來看,然後就以不同的名稱來稱呼這樣的一個第八識真心。
如果從《大乘起信論》卷一來看,這個如來藏跟阿賴耶識到底是什麼樣的關係,我們來看看《大乘起信論》卷一怎麼說:「心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識。」那麼這裡講了很清楚了,也就是說阿賴耶識就是依於如來藏來運轉,也就是說如來藏就是阿賴耶識的心體;那麼這阿賴耶識呢,是說前七識跟第八識和合在一起運作,說祂就是阿賴耶識;這是從一心通八識的觀點來說,就是生滅與不生滅和合運轉,就叫作阿賴耶識。
講完了到這裡呢,我相信各位也已經知道說:其實真的有真心存在於這個五趣六道眾生的身中。
接下來我們來看看:既然有八個識,有真心、有妄心,那麼存在於眾生的身中呢祂是如何運作的呢?我們來看看八識並行的道理,我們從唯識很有名的一個偈來作說明:那個偈是這樣寫的「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個在家把帳開。」這是唯識上一個很有名的偈,它其實是在說明八識並行的道理。
我們先來看看說,什麼叫作「八個兄弟共一胎」。也就是人有八個識,前七識是第八識所出生,只要前七識在日常生活中運作,這個第八識一定會跟這七個識同時同處在一起運作,所以我們就說「八個兄弟共一胎」。
接下來說:「一個伶俐一個呆」。哪一個是「伶俐」的呢?「伶俐」指的是意根。因為意根呢祂是時時思量一切法、處處思量一切法,祂時時決斷、處處作主,既然能夠時時決斷、處處作主,那麼祂當然是很伶俐啊!要不然祂怎麼可以決斷?怎麼可以作主呢?因此我們就說「一個伶俐」指的就是意根。再來,哪一個是「呆」呢?「呆」其實指的就是我們的真心,因為真心呢從來不在六塵境界上起分別,祂從來不對六塵境界起一念想要作分別,因為這樣的緣故,我們就說祂是呆;因為祂永遠活在不明白——不明白六塵境界的狀態當中,所以說我們說祂是呆。這是針對六塵境界來說祂呆,事實上我們剛剛已經講了,祂能夠普遍興起造作一切的五趣六道眾生,當然從這個角度來看,我們當然不能說祂是呆啊!
接下來說:「五個門前作買賣」。「五個門前作買賣」其實指的就是前五識。前五識不斷地分別,從五根(門頭)所接收過來的五塵的訊息,祂不斷地在上面作分別,但是前五識祂只能分別五塵的粗相。當祂把五塵的粗相分別完成以後,意識就從這樣的一個五塵的粗相作了更微細的分別,也就是祂分別五塵的細相;當祂分別完五塵的細相以後,祂也能夠從前五識所傳來五塵的訊息當中,從上面分別五塵上的法塵;當祂把這些分別完成以後,祂還可以思惟、還可以去分析。所以說我們講,前五識呢就是在「門前作買賣」。那麼意識呢把前五識所分別完成的這些訊息,再作一個詳細的分析、比對、思惟、整理,然後就交給意根來決定下一步是要取要捨。
這樣的一個八識並行的道理,從這樣的道理我們就知道說:一個人在日常生活當中,其實都有個真心在運作,也有妄心在運作,當然沒有道理說:要把妄心變成真心——既然有真心,我們又何必需要把妄心變成真心呢?這是從八識並行的道理來作說明。
最後我在這裡把「為什麼妄心不可能變成真心」來作一個總結。那麼真心其實是不生不滅之法,那妄心是依於真心如來藏藉緣而出生——我們從剛剛那個 佛所開示的道理,我們就可以知道:前七識妄心其實是依於如來藏而出生。那麼妄心還要依據五根接觸五塵才能出生,當祂出生的時候,祂已經是已生之法,既然是已生了,怎麼可能變成無生呢?所以說妄心祂永遠不可能變成真心,因為祂是已生之法,當然不可能變成不生,因為不生就是本來無生,既然已生怎麼可能變成無生呢?
再接下來說妄心。妄心我們剛剛已經討論過了,說妄心根本無法貫穿三世——妄心無法持種到未來世去,祂無法貫穿三世的因果。所以只有真心祂能夠持種,祂能夠持一切善法、惡法的業種,所以說只有真心能夠貫穿三世。那麼妄心根本無法貫穿三世,所以說妄心根本不可能變成真心。
再來說真心的體性呢,事實上祂是無境界、無所得法,妄心的體性祂是有境界、有所得法,這兩個體性完全不同。那體性完全不同,怎麼可能把妄心變成真心呢?如果說你想要把妄心變成真心,就如同說想要把沙煮成飯一樣——沙完全不具備米的體性,怎麼可能把沙變成飯呢?再來說黃金——銅永遠不可能變成黃金,因為它們的體性完全不同的緣故。所以說:千萬不要想要把妄心變成真心!
今天就講到這裡。
阿彌陀佛!

2019年8月11日 星期日

三乘菩提之學佛正知見(二)–第33集 妄心永遠不能轉變成真心(上)




各位菩薩:阿彌陀佛!
今天所要講的主題是「妄心永遠不能變成真心」。為什麼要講解這個主題?因為一個學佛人,如果說他修學的方式是要把妄心變成真心,或者是說他直接把妄心當成真心,用這樣的修學方式不要說修上三大阿僧祇劫,即使修上百千萬億阿僧祇劫也不可能開悟,更不要說是成佛!但是很多學佛人,他其實是落入這樣的狀態,但事實上他並不知道,因此努力修學了一輩子,但是卻一無所獲。所以今天我們就來講這個主題。
那麼其實想要把妄心變成真心的修學方式其實很多種,我今天在這裡只舉出其中的三種,也就是各位最常聽見、最普遍的三種。
第一種就是以為讓自己的覺知心處於一念不生的狀態,認為說這樣子就叫作開悟。
如果說能夠長時間處於一念不生的狀態,就叫作大悟;短時間處於一念不生的狀態,就叫作小悟,為什麼說這樣的認知、這樣的修法是錯誤的呢?其實他們所謂的一念不生,並不是真正的一念不生;也就是覺知心處於一念不生當中,其實還有一個清明之念,祂能夠了知自己處於一念不生當中,所以說這樣的一念不生其實不是真正的一念不生。
或許有人會問:「第四禪中捨念清淨定——捨清淨、念清淨,那這樣的禪定是不是真正的一念不生?」我們來探討第四禪中捨清淨、念清淨:所謂「捨」清淨,「捨」就是他捨掉了苦樂憂喜,因此我們就說他「捨」清淨;那麼「念」清淨,雖然說他是不生起任何一念,但是其實也只是表相的一念不生,其實在第四禪當中還有意根在運作,意根在第四禪中還是念念攀緣五塵上的法塵,因此我們說:第四禪中仍然不是真正的一念不生。
接下來,或許你會問:「第四禪中還有無想定,無想定是不是真正的一念不生?」我們來看看無想定:無想定就是在第四禪當中棄捨意識,棄捨意識以後覺知心就全部不現行。覺知心不現行是真正的一念不生嗎?其實也不是真正的一念不生!因為在第四禪當中還有意根,跟第四禪的當中有意根一樣,無想定當中也有意根在運作,否則你怎麼出定?如果說把第四禪的無想定當成一念不生,然後就說這樣子是開悟的境界,我們就來想想看:如果說無想定是一念不生是真正的開悟,那麼各位睡覺的時候覺知心也不現行啊,那是不是睡覺的時候也叫作開悟呢?是不是睡覺的時候就進入涅槃呢?佛從來沒有說「一個人在睡覺的時候就進入涅槃當中」,佛從來沒有這樣子開示。因此無想定它不但不是真正的一念不生,也不是開悟的境界。
再來說,如果說覺知心處於一念不生才是開悟的境界,佛在說法的時候,覺知心仍然念念相續,是不是 佛在說法的時候並沒有處於開悟的狀態?顯然不可能!從這裡就可以知道說:打坐打到一念不生,或者是在動中處於一念不生的狀態,他其實只是落入定境,並不是開悟的境界。
接下來我們來探討說,為什麼會把一念不生當成是開悟的境界?為什麼會有這樣子一個錯誤的知見?第一個原因就是誤解真心無念的真實義——真心祂因為從來不對六塵境界起一念,從來不對六塵境界起分別。有人看了這樣的「真心無念」的意涵的字句以後,他就想要把覺知心修到一念不生的境界,以為這樣子就變成真心了,這是第一種原因。第二個原因:是因為佛教界長久以來都流傳著一個錯誤的知見,就是「修行人總以為覺知心可以進入無餘涅槃之中,總以為無餘涅槃當中有一個清淨無染的境界相可以讓覺知心安住其中」。他因為有了這樣的錯誤的知見,所以就想要把覺知心處於一念不生當中,以為這樣覺知心就可以安住在無餘涅槃當中;但是他並不知道說:其實無餘涅槃境界根本就沒有任何境界,祂是無境界的境界,也就是「把五陰十八界滅盡以後,真心獨存的境界。」這個境界不是用思惟得來的,這個境界是菩薩所親證的境界,所有開悟的人都親證了這樣的一個境界,一個開悟的人他一定是斷了我見,才可能親證到這樣的一個境界。如果說想要把覺知心鍛鍊到一念不生的狀態(當成開悟),基本上他是沒有斷我見的,他永遠不可能親證這樣的真心、這樣的一個境界。以上講的就是第一種錯誤的修學方法,接下來我們來講第二種。第二種就是認為說:在行住坐臥當中把覺知心修到觸而不分別,認為這樣子就叫作涅槃。
為什麼這樣子是錯的呢?其實他們所謂「觸而不分別」並不是真正的不分別。因為如果說一個人把覺知心修到真正的觸而不分別,那麼他吃飯的時候他就沒辦法分別,他走路的時候就沒辦法分別,那麼他根本就沒辦法活下去。因此,他們所說的「觸而不分別」其實還是有分別,他們所謂的「觸而不分別」其實只是不動用語言文字這樣子來分別而已,所以說他們所謂的「觸而不分別」其實是錯的。
我們再來看,佛在說法的時候到底有沒有分別。其實你如果看佛經,你就會發現 佛在說法的時候祂會問阿難啊、須菩提呀或者說舍利弗啊,那麼既然 祂能把 祂弟子的名字都叫出來表示祂是有分別,並不是沒有分別。所以,其實「觸而不分別」並不是要把覺知心修到觸而不分別,如果想要把覺知心修到觸而不分別,那麼這是錯誤的修法。當然觸而不分別的心其實也有,在五遍行當中、五別境當中都有觸而不分別的心,在未到地定當中覺知心也是觸而不分別,但這樣子都不是我們所說的涅槃。
再來說,為什麼會認為將覺知心修到觸而不分別就是涅槃?其實他是誤解了「不分別」的真實義,真正的不分別其實是真心。因為他不了解有個真心存在,不知道說「不分別」其實是指真心祂從來不對六塵境界起分別,也就是他誤解了這樣的一個真實義,所以才想要把覺知心修到觸而不分別。因此這樣的修法也是錯的,這是第二種。
那再來說第三種:第三種就是說:不管經典怎麼說反正清清楚楚、明明白白的心就是真心。
那麼我們來看看:清清楚楚、明明白白的心,為什麼不是真心呢?我們先不去探討經典怎麼說,我們就從現象界來看,這樣的說法到底合不合理。
第一個,睡覺的時候在不在?大家去觀察說:「睡覺的時候我這個清清楚楚、明明白白的心還在不在啊?」既然真心是常住法,祂就一定要隨時都在啊,如果說你在睡覺的時候祂不在了,那表示祂不是常住法,所以從睡覺這樣的一個現象,你就可以知道說,真心呢不是清清楚楚、明明白白的心,因為當你在睡覺的時候,根本就不清楚、不明白。所以說,從這一個現象我們就知道說:清清楚楚、明明白白的心根本就不是真心。
我們再從第二個現象來看:清清楚楚、明明白白的心能不能到未來世去?如果說祂能到未來世去,那麼你一定是從過去的意識、從過去的覺知心轉到這一世來,那麼你為什麼在出生的時候,你並不清楚、你對世間法完全不清楚,然後呢還要去熏習,熏習了這麼多年,然後你的智慧慢慢地增加呢?再來說,如果你的清清楚楚、明明白白的心是從過去世來,那麼你想想看:你為什麼不記得過去世的任何事情?從這個現象來看,我們就可以知道說:覺知心祂根本不能到未來世去,也不是從過去世來。
為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢?基本上大概有兩個原因。第一個就是說他根本不了解根本佛法——不了解說什麼是五陰十八界、不了解五陰十八界的內涵、不了解五陰十八界為什麼是空?為什麼它是虛妄的?他完全不了解根本佛法,這些法義他完全不了解!所以就落入了我見當中,也就是把能夠分別六塵的清清楚楚、明明白白的心當成真心,這是第一個原因。第二個原因,其實他因為不具備第一義的知見。也就是說,他不了解真心的體性,也不知道說有個真心本來就存在的;不能夠知道說有個真心存在,所以呢他就把妄心當成真心。所以說為什麼會把清清楚楚、明明白白的心當成真心呢?因為他不了解根本佛法,也不具備第一義的知見。
那以上講的三種都是各位最常聽見、最普遍的修學人的一個錯誤的知見,我就舉了這三個知見來作說明。
接下來要說的是:既然妄心不能變成真心,那麼我們就要探討說到底有沒有真心存在呢?如果說沒有真心存在全部是妄心,那妄心滅了以後呢就統統不存在了,那我們學佛要幹什麼呢?所以我們就來探討說:有沒有存在這樣的一個真心呢?
當然一件事情,總有人反對。譬如說,某某法師在《正信的佛教》一書中就提到說:「佛教在觀念上否認有靈魂,在目的上也在否定第八識。」那麼「佛教在觀念上否認靈魂」,我不曉得他是根據什麼而說「佛教在觀念上否認有靈魂」。從靈魂的本質來看,就是一個人死了以後呢,所出現的一個微細物質,然後再加上心識——也就是五陰,這樣的一個五陰呢,除非說你具有天眼,或者有陰陽眼你才看得見;這樣的一個微細物質所成就的五陰呢,事實上有心、有微細物質,在佛法當中 佛說這個叫「中陰身」,也就是,靈魂的本質在佛法上我們就說他是「中陰身」。佛並沒有否定有中陰身,佛也說有中陰身:譬如 佛說三果人——上品的三果人呢,他在中陰階段可以入無餘涅槃,所以才有「中般涅槃」,既然 佛有說中般涅槃,怎麼會說在佛教上否認有中陰身呢?否認有靈魂呢?所以這樣的說法其實是不正確的!
接下來他說「在目的上也在否定第八識」,所以從他的觀念來看,他是不認為有第八識的。那麼否定了第八識以後呢,他可能會怎麼說呢?我們來看看在他所寫的《學佛知津》裡面就提到這樣的一段話:「智慧的最高境界,是在親自證悟體驗到諸法的實性,也就是無常無我的緣生空性。」所謂智慧的最高境界也就是佛的境界,也就是說他認為佛所證的就是「緣生空性」而已。因此有人證到了緣生空性,就說「他是佛」啊,所以有「阿彌陀佛轉世」啊,有「釋迦牟尼佛轉世」啊;也有人呢不說他成佛,但是有別人幫他寫說《看見佛陀在人間》,因為他就是認為說他已經證得無常無我的緣生空性,他已經證得佛的境界,也就是智慧的最高境界。事實上,智慧的最高境界——佛,祂是四智圓明,並不是只有證到緣生空性而已,佛具備了一切種智,祂有十力、四無所畏,這樣的一個智慧不是一般人所能體會的。他們在沒有辦法證得第八識的情況下,就否定了第八識,而說智慧的最高境界只是親證「無常無我的緣生空性」。
接下來說,當他在否定了如來的智慧以後呢,然後又說沒有第八識。那麼他就在他的《隨行記實》裡面寫上了說:「事實上,如來藏也是空的,就是《起信論》也好、《楞嚴經》也好或者是《金剛經》、《壇經》都講自性,這個自性呢是什麼?共同的結論就是『沒有這個東西』。」也就是說,他否定了第八識以後,就否定了大乘經典所說的自性,也把禪宗所證悟的這個自性全部否定掉!那麼這樣的否定呢,我們當然不認為說他講的這樣的是事實。我們來看看六祖《法寶壇經》卷一裡面怎麼說:
【惠能言下大悟:一切萬法,不離自性。遂啟祖言:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」】《六祖大師法寶壇經》卷一
五祖在聽到惠能大師講的這一段話以後呢,他就對惠能說:「不識本心,學法無益。」那麼我們來看看,前面這一段話說「一切萬法,不離自性」。一切萬法既然「不離自性」,表示這個自性是存在的,如果說沒有自性,那麼一切萬法就不得生起。所以,禪宗的祖師都證得這樣的一個自性。所以,在根本上其實是有自性存在的。
那麼這否定第八識的人,他當然不能承認說有自性存在,因為如果他承認有自性,但是他又沒有證得這樣的一個自性,人家就會說:「這個師父是沒有開悟的。」因此,他在否定了第八識以後呢,他就必須否定了大乘經典裡面所說的真心,也就是說「這些大乘經典裡面的所說的真心呢,都不是佛說的」,因此他不但否定了大乘經典也否定了禪宗所證悟的境界,所以說其實他們才是真正的破壞禪宗的人。
今天因為時間的關係,就講到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第32集 如來藏阿賴耶識具圓成實性(二)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一集我們為大家介紹了三自性,也就是遍計執性、依他起性、圓成實性,我們分別說明了依他起性的內容、遍計執性的內容,還有圓成實性的內容。今天我們要為大家進一步的來說明:圓成實性跟依他起性以及遍計執性的關係,也就是這三者之間的關係。
由上一次的說明大家可以知道:如來藏因為具有圓滿成就一切法的真實性,也就是這個圓成實性,所以我們的五蘊十八界以及萬法,都是從這個如來藏——也就是法身阿賴耶識的心體,以及祂所含藏的一切的種子中所出生的;所以依他起性的五蘊十八界以及萬法本來都是屬於法身阿賴耶識的一部分法性,都是攝歸於阿賴耶識,也就是阿賴耶識本有的無漏有為法法性,所以跟阿賴耶識不可以說是二法,所以說叫非二。
眾生因為不知道五蘊十八界法背後有一個真實常住的法——這個阿賴耶識,所以在依他起性的五蘊十八界等法上面生起了執著而有了遍計執性,所以就生起了貪瞋癡,然後會墮入到對我以及我所的執著當中,然後就會生死流轉,沒有辦法斷絕。但是諸佛菩薩因為親證了第八識如來藏,就是這個阿賴耶識,並且去體驗了這個如來藏祂圓滿成就一切法的圓成實性,能夠現前的觀照到依他起性、遍計執性以及圓成實性都不遠離八識心王,以及祂所相應的心所法。也就是說,這個三自性是由八識心王以及祂的心所有法所變現的色法,還有不相應行法、無為法等等的這些的緣而顯現的。這樣子去現觀五蘊十八界等法,都是第八識心體的種種的功能中的一小部分;然後轉依第八識心體的真如性,所以就不會生起了執著、就不會墮到我與我所當中;能夠了知依他起性本來不是會讓人流轉生死的因,會流轉生死是因為眾生不能夠了知覺知心等六識是依他起性,然後誤計為常住法——把這個覺知心六識把祂誤認為是常住不壞的法——由於這個緣故就產生了遍計所執性,所以會流轉生死。其實不管是依他起性也好、遍計執性也好,都是攝歸於圓成實性。菩薩這樣子去現觀的話,就能夠消除了遍計執性,就能夠出三界而不出三界;也就是說,有能力可以出三界,但是卻不出三界,甚至於常住在這個三界之中,興起種種的依他起性的無漏有為法,來利益眾生,最後圓滿成就第八識心體的無漏有為功能。所以說,五蘊十八界等無漏有為法的這個功德,都是從第八識當中所出生的,都是第八識心體的一部分的功能,都不可以把祂說跟第八識的心體是相異的兩個法,所以說非異、非二——是不二的、是不二的法。
但是,五蘊十八界以及萬法從阿賴耶識心體流注種子而出生之後,卻又不等於阿賴耶識心體自身,所以也不可以說這個五蘊十八界的依他起跟阿賴耶識的圓成實「是一」。如果說是一的話,那麼十八界法滅了入無餘涅槃境界當中,那這個阿賴耶識也應該同時會斷滅,因為是一嘛;那麼五蘊十八界的法入了無餘涅槃是必定要滅除的,那既然是一的話,五蘊十八界都滅了,阿賴耶識當然也是同時會斷滅,那就應該要成為斷滅的境界。可是我們現前可以看到的就是,第八識心體祂是可以獨存於無餘涅槃的境界當中,祂是可以離開十八界萬法而獨住的;所以說,五蘊十八界的依他起性跟阿賴耶識這個如來藏的圓成實性那又是「非一」。那麼合這個非一跟前面所說的非二,也就是說:圓成實性與依他起性,還有遍計執性他們之間的關係,可以說是「非一非二」。
這邊我們可以再舉鏡子的例子來為大家說明。我們說鏡子面對了外面的事物而顯現的影像,這個是依他起,那這個影像就好像是我們的五蘊十八界一樣,五蘊十八界是由這個鏡子阿賴耶識祂所顯現的依他起的法,也就是說依他起是由圓成實而來顯現的;但是你不能夠說這個依他起的五蘊十八界是在鏡子外面,因為離開鏡子你不能夠說有影像的存在,影像一定是存在於鏡子上面,那麼顯現影像也一定是鏡子的某一部分的功能之一。所以說,依他起跟圓成實從這樣來看的話,那是非二——影像跟鏡子不能夠說它是二;乃至於說把這個影像誤認為是真實不滅的法,而有所謂的遍計執,這個遍計執也是依於圓成實所顯現的那個依他起的影像去執著,才會有遍計執,這個遍計執還是依於圓成實才會有的。所以說,從這樣來看的話,依他起跟遍計執都應該攝歸於圓成實。也就是說,影像跟對這個影像的計著,其實都是由那個鏡子而有的,所以說它是非二。但是也不能夠說它是一。因為影像不是鏡子,你不能夠說——不能夠把鏡子上面所顯現的這個影像說它就是鏡子,它顯然不是同一個,不能夠等同為一,所以說它也是非一。用這樣來了解「非一非二」,這個圓成實與依他起及遍計執之間的關係,就比較能夠了解。
在這邊,基於我們前面對於圓成實性等這三自性的說明,我們要特別對如來藏阿賴耶識的體性作一下歸納跟整理,也就是說,如來藏阿賴耶識祂是雙俱生滅變異以及清淨真如的常住體性。
根據這個經典裡面這樣講,它說:「阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依,是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣,諸佛國土悉以為因,常與諸乘而作種性,若能了悟,即成佛道。」這個經典的意思就是說:說這個如來藏阿賴耶識永遠是作為一切染淨法的所依,一切染淨法都要依這個阿賴耶識然後才能夠生起、才能夠運作;但是這個如來藏心體,祂卻是證悟的聖人能夠心得決定、而能夠安住的那個境界。這個阿賴耶識,祂是未來世出生為人,乃至於說出生到天界,或者說能夠出生到諸佛的國土,都是以這個如來藏阿賴耶識作為他的因,因為種子都在這裡面。而且祂是與三乘聖人也都是要依著這個阿賴耶識作為他的種性,種性一樣;各種不同的種性,它的種子也是執藏在這個如來藏阿賴耶識裡面,所以祂是「諸乘而作種性」。如果能夠證悟了,能夠轉依,依祂而修學,就能夠逐漸的能夠成就佛道。這經文的意思是這樣子。
另外在《佛說不增不滅經》裡面,也有一段經文,佛言:【舍利弗!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。】(《佛說不增不滅經》卷一)這個意思就是說:這個如來藏跟眾生界其實是同一的;眾生界當然就是眾生的這個生滅變異的五陰十八界,眾生界跟如來藏,說眾生界就是如來藏;又說如來藏祂就是清淨的法身。所以從這個地方,大家就可以了解說,說如來藏這個阿賴耶識祂既然具有圓成實性,祂當然一定同時具有生滅變異,以及清淨真如的常住體性。因為雖然說祂含藏了一切的染淨法的種子,所以會不斷的在三界當中生滅變異,但是祂的本體卻是清淨真如的常住性——在阿賴耶識的階段,祂的真如性是這樣子;到了無學位是異熟識的階段,祂的真如性也是這樣子;乃至於到了無垢識的階段,祂的真如性也還是這樣子。
這個第八阿賴耶識的心體自身所顯現出來的這個真如體性,是永遠都不會有變異的。所以說在前面我們所舉的《成唯識論》的論文裡面說到「二空所顯圓滿成就諸法實性,名圓成實」,這也就是在說明這個道理,顯示說圓成實性這個如來藏祂的體是真實,是能夠遍一切時、遍一切界的,祂是恆常存在的。用祂用這樣子的體性,來與其他的體性不同來作簡別。這樣的體性當然不同於外道所執的那個虛空,把虛空作為真實的我,當然跟如來藏的體性是不一樣;因為如來藏有真實的體性、有真實作用,祂不是虛空,祂也不是眾生所執著的那個蘊處界的人我跟法我。眾生不能夠找到實相,總把這個色身的我、這個覺知的我,執著為真實,也就是說把蘊處界的我執著為真實,但這樣的真實,當然跟如來藏的圓成實是不一樣的。
所以從這裡就可以來說明,有人會覺得有疑問、提出質疑說:「怎麼會自性清淨心而有染污呢?」那就是因為他不了解如來藏所具有的這個圓成實性——所具有這個圓滿成就一切法的真實性,才會產生這樣的錯誤。那就更別說他已經找到如來藏,已經證悟了。
另外我們要再說明的就是說:如來藏阿賴耶識祂必定是同時具有「有為」跟「無為」的法性。這個圓成實性祂一定是具有了世間流轉法,還有出世間的無漏無為法以及無漏有為法的法性,所以不但祂能夠讓三界的因果報償都不會漏失,而且也具備了出世間的無漏性、真如性,所以才可以稱為圓成實性。否則,如果捨棄了阿賴耶識的這個能生萬法的這個體性,只有去執取祂心體的那個真如性的話,那就會變成只有能夠顯示無漏無為法性。但是既然是無為,那就必定是沒有作用,沒有作用就不能夠出生萬法,那這樣子就失去了無漏有為法的那個佛地利樂眾生的功德,諸佛都是以無漏有為法來利樂眾生。那麼不具足圓滿成就諸法的功德,也就是說祂的法性是有所欠缺的,有所欠缺的法性,不具足世出世間法性的那個心體,怎麼能夠稱為是圓成實性呢?那這樣的心體又怎麼會是法界的實相心呢?
所以從上面的說明可以知道說,第八阿賴耶識祂是同時具有「無為」以及「有為」兩種法性。也就是說祂是同時具有心真如門,以及具有心生滅門。這個心真如門指的是說,第八識阿賴耶識的心體,祂本身也就是如來藏,祂的心體本身恆是真如體性,這個講的是如來藏。心生滅門講的則是說,這個第八識阿賴耶識祂的心體所含藏的一切種子,在一切時當中都是會秉承著末那識意根遍計所執性,然後會導致阿賴耶識時時都有種子流注變異不斷,使阿賴耶識所含藏的種子不斷的現行,然後讓種子流注生滅不斷變異,由於這樣子種子的流注生滅不斷,所以就出生了七轉識還有身根以及器世間等等這些法,這個就是心生滅門。具足了這個心真如門以及心生滅門這兩門的時候,就稱為阿賴耶識。所以阿賴耶識祂是含攝了心真如門與心生滅門,具足了一切的世出世間法,才能說為圓成實性。
那麼既然這樣子,就應該知道說,心真如是由阿賴耶識的心真如門所含攝,要證得真如的話,當然要求證阿賴耶識,證得阿賴耶識的時候,就能夠現觀阿賴耶識心體的真如性,也就是證得真如了。真如在阿賴耶識的心體自身,也就是這個阿賴耶識上顯現無餘,也可以說,真如是阿賴耶識心體的所顯性。
從以上我們這樣子為大家敘說的這些的依著經教以及實證上的這些證明,就知道說,想要證真如的學佛人,禪門當中想要求「臨濟禪」開悟的這些的參禪的人,都應該要求證阿賴耶識心體的所在,證實阿賴耶識確實是有著心真如門以及心生滅門。能夠證得這個具足心真如門——有了心真如性以及心生滅性的這個阿賴耶識,那就能夠具足現觀圓成實性——圓成實性乃是具足世間法以及出世間法這個第八阿賴耶識的自性——這樣子如實的實證阿賴耶識,才是中國禪宗真正的開悟。
以上我們為大家說明了圓成實性以及俱有依這兩種阿賴耶識特有的體性。下一集將由正旭老師繼續為大家說明:阿賴耶識以及七轉識妄心之間的關係。
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...