三乘菩提之佛典故事–第82集 深信

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天要賞析故事的內涵是「深信」。

在美國，有一位宗教師主張：每一位阿羅漢都是佛陀，佛教的復興要靠阿羅漢。當我們聽到這樣的一個主張的時候，就像我們前面上一集所說佛陀的開示：當我們聽到別人在講不論是批評或讚歎的時候，我們不必特別的生氣，也不必高興。因為那都會產生障礙，我們應該要直接去瞭解他所說的這個部分的內涵，到底是對跟錯？

我們來看一下在《阿含經》當中是怎麼說的！我們都知道佛陀的弟子當中，智慧第一的是舍利弗；所以佛陀在世的時候，一切阿羅漢的智慧沒有一位能夠超越舍利弗；那麼由舍利弗的一個開示或者說由舍利弗的一個說明，我們來看這位宗教師的主張到底對或錯？在《阿含經》當中，舍利弗有一次，他是這樣跟佛說的；那時候佛住在那羅揵陀，一個賣衣服人所擁有的一個芒果園當中。舍利弗就到了佛陀那裡，他對佛陀也是非常的恭敬，他先稽首禮足，也就是說他先整個拜下去，然後把頭放在佛陀的足上，恭敬地頂禮佛陀，頂禮了以後他退坐一面。他對佛說：「世尊！我深信世尊！過去、當來、今天現在所有的沙門、婆羅門們所有的智慧，沒有能夠和世尊您所證的菩提能夠相等的，更何況有能夠超過世尊的！」那佛陀就對舍利弗說：「你說得好啊！說得好，舍利弗！你能夠這樣的說，這真的是善說，第一之說！你是要在眾中來作師子吼，所以你說你是深信世尊，而且不論是過去、現在乃至於未來，一切沙門、婆羅門所有的智慧，沒有辦法和三世諸佛的佛菩提相等乃至於超過。」佛陀就進一步問舍利弗：「你是有能夠知道過去諸佛所證無上正等正覺，祂們所受的增上戒的內涵嗎？」舍利弗說：「我不知道！」世尊又問說：「舍利弗！那麼你對於過去諸佛祂們所證的法，祂們的慧、祂們所產生的明達之事、祂們的解脫、祂們的安住，你是都能夠完全了知嗎？」舍利弗說：「我不知道啊！世尊！」佛又問舍利弗說：「你能夠知道未來一切證得無上正等正覺的佛陀祂們所有的戒律，祂們的法、祂們的慧、祂們的明達之智、祂們的解脫、祂們的安住嗎？」舍利弗還是一樣說：「不知道！」同樣的，佛陀又問了舍利弗：「那麼你對於現今這些所有的佛同樣的內涵，就是祂們的戒、祂們的法、祂們的慧等等，你是都能夠知道嗎？」舍利弗還是回答說：「我不知道！」佛就問了：「舍利弗！你不知道過去、未來、現在這些佛心中所有的法，那你剛才是怎麼樣讚歎的呢？你在大眾中這樣子作師子吼，而且說：『我深信世尊！過去、當來所有的沙門、婆羅門，他們所有的智慧都沒有辦法和世尊所證的菩提相等，更何況超過世尊！』」舍利弗這時候他就回答世尊說：「世尊！我是真的不知道過去、現在、未來這些諸佛世尊祂們所證的法的一點點，我都沒有辦法知道。但是我能夠從這個法跡、法脈當中去瞭解，真的是過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門所有的智慧沒有辦法相等於佛，乃至於超越於佛。為什麼這樣說呢？」舍利弗繼續說：「我聽聞世尊您所說的法，漸漸、漸漸的轉深，漸漸、漸漸的殊勝，漸漸、漸漸的往上，漸漸、漸漸的深妙，我每次聽世尊您開示一個法的時候，我就知道了一個法，而在這個法上就有所修證，而在這個法上面的無明、在這法上的煩惱就能夠斷除，而在這個法上，也因為能夠修證的關係，所以這整個法的修證的過程、修證的內涵，我都能夠究竟的了知。所以我對於大師您所說的能夠得到淨信，而心裡面能夠得到非常深信，究竟的這樣的淨信，佛陀您是正等覺！而我會這樣子，可以作一個譬喻來說：就好像一個國王，他有一個邊城，城的四周都是非常的堅固、非常的嚴密，只有一個門，沒有第二個門；而這一個守門人他非常的知道，只有人民可以從這個門自由入出；如果是有外面要來入侵的，他也知道能夠不讓他得入城門當中；所以他知道也只有這一個門，他也許沒有辦法知道到底有多少人走過這一個城門，但是他對於只有這一個門能夠通過，也只有這一個門能夠阻擋外法的、邪法的入侵，是非常的清楚。而就是像這樣，我知道過去的諸佛如來、應、等正覺，其實祂們同樣都已經斷了五蓋的煩惱心，而且祂們都能夠讓慧力不是很好的人、或者有種種障礙的人、或者不知道要趣向涅槃的人，讓他們能夠安住於四念處，來修學七覺支，乃至趣向阿耨多羅三藐三菩提的一個修證。同樣的，未來的諸佛也是如此。而現在世尊您所教我們的也是一樣，要從斷五蓋來下手，也一樣要教我們從身、受、心、法四念處來用功，然後能夠修學七覺支分，乃至於進而證得無上正等正覺。」於是佛就跟舍利弗說：「就是像這樣！就是像這樣，舍利弗！不論過去、未來、現在的佛都一樣，一定從要能夠斷除五蓋來下手，對於慧力比較差的、或者煩惱障比較重的、或者趣向涅槃心比較怯弱的，會教他們先修身、受、心、法的四念處，接著讓他們能夠依七覺支而能夠發起菩提分，進而能夠證得無上正等正覺。」

我們看這一段《阿含經》的一個記載，舍利弗是佛陀的弟子當中智慧第一的人，而在佛陀的弟子當中，沒有哪一位弟子的智慧能夠超出於舍利弗。但是舍利弗他都親口說出了「深信」這兩個字，「深信」這兩個字就是表示說，他非常確信這件事情，就是說：不論一切的沙門、婆羅門——這個沙門就是一切佛法當中證阿羅漢果的這些弟子們——他們所有的智慧，包括過去、現在、未來的這些沙門、婆羅門的智慧，都沒有辦法能夠和佛相等，更何況能夠超過佛陀！而舍利弗以智慧第一的這一個位階，而說出了這一句話，那真的是相當的震撼有力，而且能夠讓一切人都能夠住口。再來我們來看，舍利弗為什麼能夠產生深信呢？因為他非常清楚地說明：佛陀開示一個法，他就在那一個法的修證的一個過程當中，證得了如何斷掉障礙修學那個法的煩惱，如何能夠證知那一個法的內涵，以及那整個法的修學過程以及圓滿，他都能夠依著佛陀的開示，一步一步的去完成，所以他對於佛陀所說的，是能夠產生完全的淨信，而且能夠產生完全不會懷疑的這樣的一個決定心。

所以由這兩點我們可以看出，我們一開始說，那位美國的宗教師說：「阿羅漢就是佛，佛法的弘揚要靠阿羅漢。」到底有沒有道理呢？這個部分應該要能夠判斷得出來。所以在修學佛法的過程當中，我們雖然說有些人說：「我們應該是要做法行人而不是做信行人。」但是這個部分，也不可以有太大的慢心，因為畢竟佛法甚深、極甚深，還有很多法我們都沒有辦法去親證到。所以在這個地方，就是你能不能夠對於佛陀，或者是上位善知識、前輩、學長們所說的這些法，能夠產生深信不疑；或者說你只是自許為法行人，所以就對你的根本傳承的上師，或者是說前輩、古德、佛陀所說的話而產生懷疑不信；其實這個部分是要善自斟酌，否則的話，將是一個障礙自我成長的大我慢現象的具實呈現出來。所以平實導師在授課的時候，他從來都不敢自稱自己是佛，或者說自稱自己已得到究竟圓滿；他反而常常說的是：經常他仰望佛陀的時候，發現自己要修的法還很多，對佛不敢產生一絲一毫懷疑的心，對佛的恭敬敬仰是非常非常的深切！

而在這一段的經文當中，我們也可以注意到：佛法修學很重要的基礎，就是要能夠離開五蓋。五蓋就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋以及疑蓋。而這個部分，疑蓋是很重要的一個關鍵，因為你如果是有貪、或有瞋、或者是睡眠、或者是掉悔蓋等等，那只是障礙你自我的修學；但是有疑蓋的時候，不但會障礙自我的修學，甚至你可能因為懷疑不信而說出來，這時候不小心反而成就謗佛、謗法、謗僧的因緣。所以今天在修學佛法的時候，你如何能夠對於佛陀所教示的法，或者真善知識所教授的法能夠深信不疑，這是修學佛法最基本的一個腳步之力。

另外在這一段經文裡面，舍利弗也有說：不論是過去現在未來諸佛，祂們對於慧力比較羸劣的人、或者是說障礙比較重的人、或者是趣向涅槃的心比較不堅固的人，會讓他們先修學四念處，從觀身不淨、觀受是苦，這個基礎的法則開始作觀行；所以這個時候，他才能夠對於心以及種種的法，能夠進一步的去產生內涵的觀照。但是我們必須要說，畢竟舍利弗說得很清楚，這是對於障礙比較重，或者是趣向於涅槃的心、趣向於大乘佛菩提的心還沒有辦法非常的有力的人，會先讓他依二乘的四念處來修學。但是在大乘法當中，這時候的觀身不淨，就不光是這一個色身而已，其實一切因緣和合的法都是屬於觀身不淨的內涵。從觀身不淨以後，更要進一步去看到諸行無常、諸法無我，最後能夠依涅槃寂靜這個法則而能夠去轉依，乃至於能夠去相應。所以大乘佛菩提道，很重要的就是能夠證得這一個本來自性清淨涅槃，不是只是停留在現象界的身、受、心、法當中去觀行。也因此在大乘佛菩提道，他繼續去修念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支的時候，都是依著這一個涅槃本際實相心去起他的七覺支，由此而能夠真正的證得阿耨多羅三藐三菩提。

另外我們從這一段經文裡面，其實我們也可以看到：在同一個世界，是沒有兩佛並存的。在《阿含經》當中，其實也有弟子們問佛陀說：「佛陀！我們也是阿羅漢，你也是阿羅漢，當中有什麼差別呢？」那一段經文是這樣說的：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，……。」】（《雜阿含經》卷3）佛陀這樣次第的開示完了以後，比丘們就問佛陀了，比丘們問佛陀說，如來您是法根、是法眼、是法依，希望世尊您能夠告訴我們這些比丘，就是我們這些比丘們已經證得阿羅漢，到底和佛陀您有什麼樣的一個差別呢？佛陀就說：【諦聽！善思念之！我來為你們說，如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法。】（《雜阿含經》卷3）這一句話的意思就是說：佛陀祂在這個世間示現的時候，這時候世間是沒有人能夠教導祂的，祂是無師自悟的；但是這裡面有很重要的一句話，佛陀說祂是「通達無上菩提」，以及祂能夠為未來世的聲聞來說這一切法。這兩點就是說到了佛陀也是阿羅漢，但是祂和阿羅漢之間的差異之處。所以有些人就以這一段經文來說：「你看！佛陀也只不過是因為比世間人早證得了佛法，所以祂稱之為佛陀，其實佛跟阿羅漢是相等的！」但是他卻漏了經文當中很重要的一句話，就是「通達無上菩提」。因為阿羅漢非常清楚知道他證得阿羅漢，但是他的智慧是沒有辦法和緣覺菩提相等的；而證得緣覺菩提的人，他雖然有了阿羅漢的實證，他也有緣覺菩提的實證，他也非常清楚他和佛所證的菩提是沒有辦法相等的。所以佛陀才會在這一段話的開示當中，很明確地說出了一個是「自覺法」，一個是「通達無上菩提」。但是許多的宗教師，他只取佛陀後面所說的，就是：佛陀是在這一世無師自悟，所以是祂先開悟了，所以為眾生說了這些法。但是聲聞菩提他們所相應的法只在解脫果上面，對於無上菩提的內涵，是沒有辦法完全具足了知的，也因此在修學的一個過程當中，對於無上佛菩提的內涵，是甚深、甚深！所以不會有任何的一個阿羅漢，他會說他的證量會等同於佛。就像舍利弗所說：「他非常的深信，不論過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門，他們的證量是無法等同於佛。」所以這位宗教師主張阿羅漢就是佛，乃至於說佛法的承續要靠阿羅漢，那完全是不如實語。

今天就為諸位說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第81集 真吉祥

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看，正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天要賞析的內容是「真吉祥」。其實就像我們前面所說的，到底什麼是吉祥呢？吉祥真的是有人願意去討論。我們看到現在很多人，他們都喜歡在身上配戴著一件東西，稱之為吉祥物；或者有一些比賽要開始的時候，都會設定某一種動物，或者是畫一些玩偶，稱之為吉祥物。所以大家對吉祥其實都是很在意的。

但是真正在佛法當中，什麼叫作吉祥呢？外道對這個部分，也在深切的討論。所以那時候在王舍城的外面，恆河岸邊有外道的五百位弟子，這五百位弟子，其實跟著他們老師修學他們的法，所以也都能夠精通天文、地理，也能夠知道星象，甚至也會占卜吉凶。有一天這些弟子們，大家就在恆河邊討論，因為每個國家都會有一些吉祥物，於是大家就你一言、我一語的，大家就開始論辯起來，到底怎麼樣的才是真正的吉祥？這五百位弟子各有各的意見，所以決定跟他們的外道老師要去討教討教，於是他們來到他們的老師的住所，行禮後就請問說：「老師！弟子跟您學以來，雖然已經學了很多的法，也知道整個天文地理，也會占卜、命算，但是我還是沒有辦法確定，什麼樣子才是各國人民所能夠真正的成為讓他們最吉祥的東西？」這個外道師父就說：「你們問得好啊！我們這個南閻浮提，有十六個大國，有八萬四千個小國，各國都有他們所珍愛的吉祥物。而這些吉祥物，有的是用金銀作的、水晶作的、琉璃作的，乃至於用珊瑚；或者有以孔雀，有以種種的星辰圖案，來裝飾作為吉祥物。這都是各國人民所喜愛的吉祥物。如果你們看到他們的這些吉祥物，一定要加以讚歎，因為這些吉祥物是有感應的，也是國家祥瑞的標誌。」

弟子們聽了以後就對師父說：「師父！那世上還有沒有什麼更特殊的吉祥物，有助於我們的生命能夠死後往生天界？」這個外道師父就說：「從創教以來，我沒有聽過有這樣的吉祥物，典籍上也沒有記載。」這時候有個弟子就說：「師父！我聽說有一位釋迦族的人，他出家修行六年苦行，而且在菩提樹下靜坐思惟，也降魔得道，得到了六種神通；而且已經成就了無上正等正覺。說不定他知道，我們為什麼不去請教他呢？」於是這位外道師父一聽，「是這樣嗎？好啊！那我們就去請教他。」

其實我們要說，他們還是很有善根的。他們一行人跋山涉水，就來到了 佛陀的住所，而且他們來了以後，是非常有禮貌的，他們是至誠頂禮，而且是長跪合掌，跟 佛請示。他說：「請問您，各國都有它代表的吉祥物，這些吉祥物，不外乎是金、銀、水晶、琉璃……這些東西。不知道世界上還有沒有更殊勝的？」佛陀就說：「像你們所說的，這些世間的吉祥物，人們認為擁有它，就能夠獲得吉祥；如果這個吉祥物失去了，就會招到禍殃，但是你可以看到，這都沒有辦法真正的救度眾生，能夠出離苦患，我是知道有一個吉祥妙法，你如果能夠依之修學，就能夠永遠的脫離三界輪迴的苦，而得到清淨的解脫——涅槃。」

那這個外道師父，還有他弟子們，一聽就很高興。因為這部分剛好是弟子所說的，到底有什麼事情最吉祥，讓我能夠生到天界，脫離這人間的痛苦。於是 佛陀就開始一條一條的跟他們說，佛陀總共說了十五條。所以如果你願意的話，你一條一條的聽下去，你如果能夠以其中的一條來作，那就是你的吉祥之物。因為真正的吉祥，是你內心能夠真正的平等平靜，你內心能夠真正的無憂無惱，不再墮於三界，才是真正的吉祥。我們來看 佛陀怎麼跟這些外道說的。

佛陀說第一個吉祥，最吉祥的就是你能夠信樂正法是最吉祥的。在這裡我不一條一條解說，您聽了以後，您去思惟是不是這樣呢？第二個，佛陀就說所謂的吉祥，其實你不是依著天人，或者希望能夠依著僥倖，或者是說去祝禱才吉祥；而是本來就吉祥的，這才是最吉祥。第三個吉祥，是你能夠值遇善知識，能夠在善知識上面先種下福德，你的心性能夠純正，這是最吉祥的。第四個最吉祥的就是你能夠除去種種的惡法，能夠修學善法，能夠不要喝酒；要能夠自己行為上有所節制，不要貪於異性之色，這是最吉祥的。第五個吉祥，就是你能夠在法上多聞，而能夠修學戒行，而在法、在律上面，都能夠精進的加行用功；然後學了以後不會去和人家產生種種的諍論，這也是最吉祥的。第六個最吉祥的就是你能夠孝順父母，你能夠好好地治理你的家庭，好好地調教你的孩子，以及讓你的妻子能夠無憂，不會為生活而愁苦，這就是最吉祥的。第七個最吉祥的就是你不要憍慢、不要自大，你應該要知足；而且你應該要反覆的能夠誦習第一義諦的佛法教理，出三界的佛法教理，這是最吉祥的。第八個最吉祥的就是你能夠忍於種種的欲界的苦患，種種的欲界的愛染，你能夠非常高興地看到依三乘菩提而修學的出家人，願意依著他們在法上好好的修學，這是最吉祥的。第九個最吉祥的就是你能夠持齋修梵行，而且希望自己能夠常常遇到真正在修行上能夠賢達、能夠有開眼的善知識，而能夠依著這開眼的善知識來修學，是最吉祥的。第十個最吉祥的就是去信有道德的人，而且能夠心以正見、正法來修學，來轉依，而能夠度脫三惡道，這是最吉祥的。第十一個就是你能夠以平等心行廣大的布施，你能夠恭敬的供養發菩提心的人或者修學三乘菩提的人，也能夠恭敬一切的天人，這是最吉祥的。第十二個最吉祥的就是你能夠離開種種的貪欲，然後你發現自己有種種的瞋恚、懊惱的心，或者是無明習起來的時候，你能夠看到它，乃至於能夠改掉它，這是最吉祥的。第十三個最吉祥的，就是於法上無益的事情，你能夠棄捨，你能夠依著真正修道的法，來作你身口意行的依止；然後你常常作的事情，都是能夠利於你的家人，乃至於利益於法上的修學，這就是最吉祥的。第十四個最吉祥的就是一切都是為了天下，能夠建立大慈悲的心思意念，能夠為眾人好好的想著，怎麼樣讓眾生能夠安置於佛法的利益當中，這是最吉祥的。第十五個最吉祥的就是有智慧的人居住在世間，常常會想，怎麼樣才能夠行種種的不墮於三界輪迴苦的吉祥行，而能夠成就出三界法的智慧正見，這是最吉祥的。

所以，佛陀一下子就說了這麼一長串的，如何是最吉祥的法。對於這外道師徒來說，那真是他們聞所未聞的法，因為剛才弟子們問外道師父的時候，這位外道師父說：「我好像沒有知道，有什麼樣的吉祥是可以直接生天界，不再流於人間困苦的。」所以當他們聽到了 佛陀所說的這些話以後，立刻能夠心開意解，而且法喜充滿。於是他們就至誠的頂禮 佛陀，對 佛陀說：「您所說的這些法，真的是世間稀有的無上妙法。我們長久以來，其實都落在種種的煩惱當中，落在種種的執著當中，被煩惱執著所遮蔽，所以我們一直都在世俗法上面用心，從來沒有聽聞這樣殊勝的法。懇請 佛陀您，有這麼樣殊勝的法，我們真的很希望能夠歸依在您的座下，希望您能夠收留我們，讓我們在您的座下，能夠出家修行。」佛陀就讚歎他們求法的心以及發心，並且說：「善來，比丘！」所以這些外道師徒立刻就現了清淨的比丘相，跟著 佛陀修學，沒有多久他們也證得阿羅漢果；這時候在旁邊一起聽的人，也都能夠領悟了佛法大意，而能夠得到正法眼藏。

但是在這個地方，我們繼續稍微來瞭解一下，我們看到 佛陀在講到說什麼是真吉祥呢，我們可以看到真吉祥不是在攀緣世俗的這些事，或者是六塵諸法。我們看到有許多的宗教團體，他們會作種種的手線，或者是掛飾品，叫信徒去購買，而且跟信徒說：你買了這個東西，這是由某某上師加持的，這是由什麼樣的人所誦唸多少經典的；你掛在身上，種種的業障都能夠消除，然後你都能夠諸事吉利。或者是說，像有些人要求事業的，有些人要求愛情，有些人要求家庭和遂等等，他們就應著眾生的因緣，做了各種的掛飾品，讓眾生去請回家，說這樣子就是一個吉祥物。但是我們必須要說，這個部分和 佛陀所開示的，完全都相悖。因為都是讓眾生汲汲營營的追逐，在世間的這些虛幻的法當中；而在這個當中，你不斷不斷的追求，可是會發現一個事實：你所追求到的每一樣事物，都不離無常變異的苦患。

所以只有真正的能夠正信於三寶，歸依於中道實相的第一義諦法，才是真正的富貴與吉祥；而生為一個宗教傳法人，也應該以這個真正的富貴與吉祥的法來教授給眾生。所以古德有這麼說：【三寶最吉祥故我經初說佛之一字即是佛寶，如是一時及彼處即是法寶，我聞二字及比丘眾即是僧寶，具陳三寶為顯正矣。】（《仁王護國般若波羅蜜多經疏》卷1）所以真正的最吉祥就是三寶。

但是我們發現，現在也有一個現象，就是有些人歸依，他不是歸依於三寶，他是歸依於四寶；而這四寶，第一個歸依就是歸依於上師，所以當他們歸依的時候，是作四歸依，而不是作三歸依。但是我們看到，古德就說得很清楚，具陳三寶為顯正。所以 平實導師曾經為我們作開示：佛法不要有創說，佛法不要去刪減；因為 佛衪在開示這些法的時候，都是由 佛自己親自的實證，也是最適合、最圓滿的法。你在上面若增若減，都是屬於違逆佛語。所以當今有些團體，在倡導四歸依，並且說：第一個歸依是歸依於上師，第二個才是歸依於佛。那我們必須要說這不是吉祥的。如果您誠心地去看，以四歸依為他們的歸依，那他們真的是依著吉祥的法在修學嗎？修學佛法要有智慧，種種的宗教有許多迷茫之處，但是都必須要有智慧去判斷，和 佛陀所說的法是不是能夠相合？如果跟 佛陀所說的法不相合，那就是不吉祥的。所以 佛陀衪來告訴世間，真正的吉祥之法就是能夠脫離三界之法；能夠依於佛法僧三寶為依止，在上面精勤修學，這樣才是真正的吉祥之法。

而 佛陀示現在人間，就是為了讓眾生能夠脫離三界火宅，所以我們看《法華經》當中，佛陀次第的作譬喻，衪怕我們沒有辦法瞭解，怎麼樣才是能夠真正的脫離三界輪轉的苦。衪先作第一個譬喻是火宅喻，「火宅」就是說三界有如火宅，但是一切眾生在這個火宅當中不知道出離，所以 佛陀就跟眾生說：有聲聞菩提、有緣覺菩提、有佛菩提可以修證。所以在這個故事裡面，衪是以一群小孩子在火宅裡面不能出離，而跟孩子們說有這三車。你們只要趕快出去，那三車上面都有無量的珍寶，孩子們聽到這三車上有無量珍寶，統統都跑出去了，脫離了火宅，出去以後只有大白牛車；也就是說，佛只以一佛乘來教化眾生，那這是最吉祥的。

另外，佛陀又開示了一個窮子喻，而這個窮子喻就是說，眾生無量劫來在四處的遊走，而沒有辦法去遇到自己真正的父親，結果有一天，他遊行回到了他的故鄕，但是他並不知道，他的父親就在那裡，結果當他貧困的時候，父親就設法接納他到父親的宅子裡面去工作；當然父親知道，他的心識還很怯弱，所以一下子不能讓他知道，其實他是擁有無量財富的人。所以先讓他作除糞的工人，等到漸漸的成熟，再讓他漸漸的來接管家裡的事務，讓他接管財產，當他管理財產，都已經熟練了以後才告訴他，其實這些財寶都是你的，你是我的兒子，這些財寶以後統統都要交給你。

佛陀也是一樣，衪來到這個世間，不論是從衪自己修學苦行，乃至於在菩提樹下證悟，這一切法都是要交給我們。但是必須我們要有強壯的心臟，能夠承接佛陀這個法，也就是我們要培養出自己荷擔如來的能力。所以 佛陀也用藥草作譬喻，佛陀說其實衪所說的法，就像天所降下來的大雨，而天降下這些雨來，不論是在這個世間的大草、中草、小草，都一樣可以得到雨的滋潤，會依著眾生的根性，而得到不同的滋潤。但是其實 佛陀對於教化眾生，是完全都沒有分別的，而希望能夠普潤大地，也就是普潤我們眾生這樣的無明心行。

而在敎化眾生的過程當中，佛陀又說了一個化城喻，因為衪知道眾生的心性，有的時候會畏苦。所以，就好像一個人帶著大家在長途跋涉，還沒有到達目的地的時候，有些人就不想走了，於是這個時候就會作一個化城，就說你在這邊暫時休歇一下，那裡就是了；那這就是屬於聲聞菩提，乃至於緣覺菩提的安置處。等到他們休息夠了，心性起來了以後，就會繼續跟他講，前面還有佛菩提道是更莊嚴的，我們大家一起往前走吧！

佛陀更說了衣中寶珠的譬喻，也說了轉輪聖王頭上的珠寶的譬喻，也說了醫子的譬喻。而這些都是為了讓眾生能夠沁入大乘無量的妙法當中。

諸位菩薩如果要詳知這七種喻，你可以去請 平實導師所說的《法華經講義》，內容相當的精彩，相信對於你能夠真正的知苦、斷集，產生非常吉祥的受益。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第80集 對佛陀的讚歎

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天所要賞析的故事內涵是「對佛陀的讚歎」。

有一次，佛陀跟祂的弟子們在印度遊化的時候，這時候看到一對外道的師徒，也跟著一起走。而這一路上，那位外道的師父一直不斷地誹謗著佛陀，也誹謗著佛陀所說的法，也誹謗著僧團；但是他的徒弟就一直跟他唱反調，不斷地讚歎佛陀、讚歎佛法以及讚歎隨佛修行的比丘們。到了晚上，大家都到了路途當中的一個園子裡準備過夜。已經到了傍晚了，這一對外道的沙門師徒還是沒有停止他們誹謗佛陀、誹謗法、誹謗僧團的這樣的一個諍論。因為他們一路以來不斷地這樣的諍論，所以佛陀的弟子們不禁對這一對師徒的行為，就覺得非常的有趣，而彼此之間就議論起來了。佛陀就詢問祂的弟子說：「你們在議論什麼呀?」於是這些弟子們就把他們聽到那一對外道師徒所說的話，以及議論的內容跟佛陀說。佛陀聽了就跟弟子們說：「比丘們！如果聽到別人誹謗如來、佛法跟僧團，大家不要憂愁，也不必傷心，更不要因為這樣而憤怒，甚至產生了憤恨的心想要報復，因為這樣只有對大家帶來障礙，而沒有辦法如實判斷他們所說的話是有道理的，還是沒有道理的。

同樣的，如果聽到別人讚歎如來，讚歎我所說的法，讚歎僧團，也不要因此而覺得特別的高興、愉快，因為這也一樣會有障礙，也一樣沒有辦法產生如實判斷他們所說的話是有道理，還是沒有道理。」接著佛陀又說：「比丘們！其實你看一般的世間凡夫，他們在判斷法的好或壞或者一個團體的好或壞，都只是在一些非常細瑣微小的世俗戒行當中，看是不是有過著苦行的生活、過著儉樸嚴謹的生活、過著乞食的生活；或者說：『你看他們都不蓄財物！』這樣來讚歎如來而已。他們沒有辦法從如來所證的深奧微妙大光明的法，這部分來讚歎如來。只有能夠從如來所證的深奧微妙大光明的法來讚歎如來，這才是真實的讚歎如來。」

我們來看，如果說以佛教的興衰，其實我們真的不能只從這個團體佛教徒的信仰有多少，或者他的事業規模有多大，或者他所辦的活動多麼地受歡迎，來看這一個團體；不論從他的法，從他的修行人來說，是不是真的有闡揚佛教的真正的道理跟意涵。我們要說，一個真正能夠闡揚佛法道理意涵的，那必須是能夠真正瞭解佛所證的法、佛所修行的內涵、佛所要開示悟入眾生的過程、方向，以及最終的目標是什麼？那樣才是真正的對佛產生讚歎。在當今有一位大師，他說：「一念淨信能滅八萬四千煩惱。」也就是說：如果你能夠淨信佛，能夠讚歎佛，只要一句佛號就可以滅了八萬四千的煩惱。他甚至比喻說：「你只要唸一句佛號，就好比在黑暗的房間把電燈打開，於是黑暗馬上就消除了，那光明就顯現，所以修學佛法就是這麼簡單！」他為弟子們是這樣的開示。

但是，在目前就有佛教團體，他捨掉我們中國一向以來佛教徒們互相見面，總是彼此問候的一句：「阿彌陀佛！」而他們這整個團體，彼此見面就問候「吉祥」，用「吉祥」來代替他們彼此之間的問候語。所以，凡是有去那邊參加他們的共修的人，就會對他們說：「你凡是遇到法師、遇到師姑，你就說吉祥！你遇到有來山上玩的信徒或者遊客，你也說吉祥！」所以他們接電話的時候也說吉祥，發電郵的時候也是說吉祥為開頭語。我們要說的一件事情就是：今天一般人平常都忙於事務，其實大家都有很大的工作壓力，有時候能夠抽一點時間到寺廟裡面上香，其實已經是不容易了！何況能夠唸一句佛號；也因此，今天寺廟讓眾生的依止，就是能夠與佛相應、與法相應、與僧相應，與正義、正法相應。而這一個很大的一個宗教團體，他們擁有非常多的信眾，也有很大的觀光資源，但是他們彼此的問候語，都是以「吉祥」作問候語。

那我們要探討這一個「吉祥」，從什麼時候我們會去感受到它變成彼此之間的問候語呢？諸位菩薩，如果您有看過清朝的宮廷劇，你可以看到那些大臣們、奴婢們，看到皇后、看到皇帝的時候，都會說：「皇上吉祥！娘娘吉祥！」那為什麼清朝的禮儀，他們會這樣呢？其實我們可以看到清朝的皇帝們，他們都深受喇嘛教的影響，而這個喇嘛教，他們彼此見面打招呼的時候，他們彼此都說：「扎西德勒！」「扎西德勒」也就是吉祥的意思。而我們再來探討一下，有人在這上面更加深入的去研討，為什麼西藏人見面會用「扎西德勒」而來說吉祥呢？原來其實這個「扎西德勒」是一句古漢語的一個話。也就是說，據傳說是唐朝文成公主，她因為要進西藏和蕃，那她每到一個地方就用唐朝的古話——官話，就會問：「這是哪裡？」如果您把「這是哪裡」用我們閩南話來說，就有一點像「扎西德勒」的這樣的用語。當地西藏人一聽到文成公主一直問說：「這是哪裡？」就聽成是「扎西德勒」，就以為這是一個吉祥話，所以，以後他們彼此見面，就用「扎西德勒」來當作吉祥的問候語。

也就是說，這一個吉祥的問候語，它是一個屬於世俗的問候語；但是在佛門當中，應該是讓眾生隨時都能夠有憶佛、念佛的因緣，才不會枉費眾生他犧牲了他的一個假期的時間，想要到這個寺院裡面能夠接近三寶，而能夠依三寶的這樣的因緣。一句佛號從口出，能得到無量的利益，如果把它改成世俗的問候語，例如說：「祝你吉祥如意！」或者是說：「感恩！」那這個部分，其實都已經是把佛法世俗化的一個代表。乃至於，其實會以「吉祥」來代替「阿彌陀佛」，不以「阿彌陀佛」來彼此問候，其實也表示這個團體的修行，其實是跟喇嘛教非常的有密切的關係。

那麼我們說，你以一句佛號來對於佛的稱名、稱揚，其實這樣已經就是能夠歸依於佛，「南無阿彌陀佛」就是歸依無量光、無量壽的佛陀。當你這樣歸依的時候，一句話出來就表示你對佛是信受的，那你在信受的時候，其實已經顯示出你所讚歎出的一個心行。所以地藏菩薩曾經這樣的跟佛說，祂說：【世尊！我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】（《地藏菩薩本願經》卷2）世尊就說：「好啊！那你就說吧！」於是地藏菩薩就說：【現在未來一切眾生，若天若人，若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。】（《地藏菩薩本願經》卷2）所以我們可以看到，地藏菩薩在講這一句話的時候，佛陀是認可的。所以地藏菩薩要說的時候，佛已經知道他會說什麼，因為佛陀是一切智者，而地藏菩薩和佛就共同的把這一件重要的事情給開示出來；也因此「一句佛號能滅無量重罪！」那是佛陀以及諸大菩薩所共同所說出來的一個事實。

因此佛陀也跟我們說：「以前有一個老先生，他想要出家，他到了僧團去，恰巧佛陀不在，於是他就跟佛陀的弟子們說，他要出家；這時候不論是舍利弗，不論是目犍連，他們以他們的神通來看，但是目犍連或者是舍利弗，他們雖然是神通第一乃至於智慧第一，但是他們也只能看到這位老先生的八萬大劫之內的；所以他們發現這位老先生八萬大劫之中，沒有跟佛法結上一點點的善緣，所以就回絕他了。這時候這位老先生就哭哭啼啼的離開了，在路途當中剛好遇到了佛陀，於是佛陀就說：『你不用哭了，你可以出家。』就帶他回僧團。祂的弟子們就覺得好奇怪，就請敎世尊說：『我怎麼看了八萬大劫，我都沒有看到他有出家的因緣啊！』佛陀說：『你們只能看到八萬大劫，這位老先生在八萬大劫之前曾經是一個樵夫，有一天遇到了老虎追他，他爬到樹上去，然後老虎就開始在那邊啃樹，這位樵夫就急了，當急之中就唸了一聲南無佛！於是老虎就走掉了。』他就以這麼樣一句的一個因緣，所以感受到現在出家的一個果報。」所以我們說，如果能夠真實信佛、讚歎佛，而且你對於佛的憶念，它不是只是在意識的層面；這位老先生他在緊急當中，唸了一聲南無佛，這已經不只是光在意識層面表相所顯現出來，是由心中徹底的發出了這一分的佛號。因此我們如果能夠養成時時憶佛、念佛，這不是只有現今能夠得到無量的利益，乃至未來世都能夠種下得證三乘菩提的因緣。

佛陀之所以會跟我們說，如果說要真實的讚歎佛，一定要能夠依於佛的功德，要憶念佛，也要知道佛的功德是什麼樣的一個狀況。因為如果真實讚歎佛的話，那我們就要知道，佛祂是如何的在成就這些佛法當中的道理呢！因為我們知道，佛陀在祂的那個時代，其實有許許多多的外道的邪見，而這些種種的修行法門歸納起來，或者是無因無緣論、有邊無邊論，或者是各種的詭辯，有想無想，或者是五現見涅槃等等，攏攏總總起來，匯歸總共是有六十二種外道見。佛陀說：「這六十二種的外道見就好像在小池塘裡面，佛陀的正知見就像大漁網，一下子就能夠把世間所有的邪知邪見都能夠看得清楚，網羅殆盡。」所以佛陀所證的法，為什麼說是深奧的、是微妙的、是大光明的，因為祂對於所有的外道見悉知、悉明，外道的落處祂也都很清楚。同樣的，祂對於眾生有哪一些的煩惱，也清楚得不得了，不是只有清楚而已，祂更知道種種對治的方法。那光是對治煩惱就行了嗎？佛陀祂更知道要能夠成就無上正等正覺，這當中的修行的歷程要怎麼樣的走。

所以佛陀依聲聞的眾生，開示了五蘊十八界的法，讓聲聞的眾生能夠瞭解現象界的法，都是無常、變異、苦、空、無我，能夠讓聲聞行者斷掉對世間萬法的貪著；由於能夠清楚地認知到世間萬法的苦、空、無常、無我，所以就能夠斷掉對於世間萬法的集。但是這樣的智慧，還不算是深利的，更應該要知道是什麼樣的因緣我們才會集。所以，由於能夠知道世間萬法是不是真的都是變異的、都是無常的，當知道以後，不會再集了，那麼你就能夠知道滅掉世間的貪愛，滅掉世間的種種煩惱，滅掉世間種種的執取。但是在佛法當中這樣還不夠，你更要進一步依佛道的修行，佛陀有開示三十七道品的次第。其實這三十七道品是我們在修學的時候我們的心路歷程；而這三十七道品的一個內涵，重點都是讓我們能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。

佛陀的教法，佛法的修學，它絕對不是說只停留在戒行的嚴謹上，因此，如果只是在戒行的嚴謹上來說佛陀的法是莊嚴，是殊勝的，那就不是圓滿的。因為佛陀真正的法的莊嚴跟殊勝，就是依我們上一集所說的，要以純善之法來教世人。而佛陀開示悟入的就是依這一個純善之法的內涵，從在因地位—還稱之為阿賴耶識——的時候，因為祂裡面還含藏了雜染的種子，所以就菩薩道來說，很重要的一個工程就是：你如何把你第八識如來藏當中那些雜染的業習、雜染的種子給清除掉；當你能夠把雜染的業習、雜染的種子給清除掉，你的身語意行才能夠達到清淨跟莊嚴。身語意行能夠達到清淨跟莊嚴，當你在行菩薩道的時候，你在攝受眾生的時候，就能夠行廣大施、行無礙施。也因為你能夠行廣大施、無礙施，在這個過程當中，你才能夠成就無量的般若智慧。所以，如果不能依於這一個第一義諦實相心——第八識如來藏——來修學的話，是沒有辦法真正知道佛陀的莊嚴跟智慧。

在《大方等大集經》當中，佛陀有開示：怎麼樣才能知道正理的道理，還有善巧方便呢？所謂的善巧方便，就是契入的法則，佛陀說：【云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生。集智者觀斷愛因。滅智者觀無明等諸煩惱無有和合。道智者得平等觀，於一切法無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證——為化眾生，是名菩薩觀諦方便。】（《大方等大集經》卷28）這裡面很麻煩的一件事情，就是說，苦集滅道這四個法，不論是你看到這個五陰的無生無滅，或者是說我們看到各種的愛習的染因，或者是種種的煩惱的和合，乃至於平等觀，這個如果離開了第八識如來藏，你都沒有辦法起非常殊勝莊嚴的真正的現觀；如果只是在世俗相上面起四聖諦的觀行，你就沒有辦法真正知道佛陀示現在人間、為眾生開示實義的內涵。而在這個地方，勝鬘夫人把四聖諦作了一個總結，而以這個獅子吼來對大眾說，勝鬘夫人說：【此四聖諦，三是無常，一是常。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）三是無常是指哪三個呢？就是指苦諦、集諦、道諦是無常，只有滅諦是常的。為什麼說滅諦是常的呢？因為一切眾生的心識所緣，這個部分其實不是一切阿羅漢或辟支佛能夠知道的，滅諦才是真實的第一義諦的道理，是不思議的法。這裡面的深妙內涵你想知道嗎？請您去請平實導師所著作的《勝鬘經講記》，這樣勝妙的法，不去瞭解是非常可惜的！

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第79集 佛法從虔恭當中求

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天所要賞析故事的內容是「佛法從虔恭當中求」。

在講這一個題目之前，我們先來看 佛陀是怎麼樣示現，祂從因地，在菩薩地的時候，在求法的時候是如何的用心，來追求佛法當中的實義。在《集一切福德三昧經》當中，佛陀說，在過去久遠阿僧祇劫的時候，有一位修行人，名字叫作最勝，他住在山林當中，而且已經有了五神通，但是他的心裡常常起慈悲的心行，希望能夠有那樣的福報因緣，能夠救助眾生。他看到了眾生有許多的苦難，但是要如何救助呢？所以他心裡就想，應該要多修集關於救助眾生的這樣的一個法教，才能夠滅除眾生種種的煩惱。而且也看到許多眾生，都墮在邪見當中，那麼應該要學習怎麼樣才是修學正見的方法？怎麼樣才能夠得聞正見？所以他這樣想了以後就去作了。

他就到城裡面、到聚落當中，到處去求能夠說正法正知見的老師，這時候有一個天魔示現，他就跟這位修行人說：「我有一個佛所說的偈子，你如果能夠剝皮為紙、能夠刺血為墨、能夠折骨為筆來寫這首偈子，我就對你說。」天魔當然想這個仙人，這位修行人不可能是這樣的。但是這個最勝修行人，他聽了以後就說：「我從無量劫來，就常常因為救護眾生，被人割截身體，或者是受無量的苦，但是都沒有得到法上的利益；今天我怎麼可以再對這一個不堅固的色身，而產生了堅固實有的這種想法，我應該要用這個無常變異的身，來獲取法上的實義。」所以既然天魔出了這樣的一個條件，對他來說是可以達到的，所以他聽了內心非常的歡喜，就用利刀剝皮為紙、刺血為墨、折骨為筆，就向這位天魔說：「我已經按照你所說的條件作了，就請你把你所聽到佛的偈語，跟我說吧！」這時候天魔一看，他真的是有心要求佛法，聽了以後就覺得說，那真的是沒有難倒他，於是就跑掉了。

這時候仙人一看，說：「我今天為了法，可以這樣不惜身命，我願意剝皮為紙、我願意刺血為墨、我願意折骨為筆，只要能夠得到幫助眾生利益的法，我這樣的誠心是絲毫不虛，到底還有什麼地方，有大慈悲的菩薩，有大慈悲的佛，能夠現身來為我說法呢？」他的內心非常非常的至誠，在那邊懇求著，這時候，從這邊到東方有三十二剎的距離的佛國土，有位 佛名字叫作普無垢，這尊 佛祂的號叫淨名王，這時候祂就聽到了，於是祂就放大光明，然後變身到這一位最勝菩薩的面前。這個時候，這位最勝菩薩，他的苦痛立刻就去除了，然後 佛就為他說，如何修集一切福德的三昧；這時候這位仙人其實已經發起了菩薩心行，他聽了以後，立刻就跟他無量劫以來為眾生付出、為眾生割截身體、為眾生行慈無量的這樣的一個勢力相結合，而得到了無礙辯。佛說完這個法以後，佛就離開了；這個最勝仙人，得到了這樣的辯才以後，他就不斷地為眾生廣說妙法，讓許多的眾生都能夠修學解脫道以及佛菩提道。

我們今天要說的就是，佛在開示這一段話的時候，祂是在對我們說，這位最勝仙人，其實就是 佛的過去身，也因此 佛進一步說：「如果有人願意恭敬求法，不論 佛有沒有在這個世間，但是法不會滅；而且只要恭敬求法，十方諸佛如果聽到有人這樣的恭敬心懇切求法的話，也都會示現來為他說法。」這就是說恭敬求法的不可思議，因為只要你的心與佛相應，佛從來沒有捨棄任何一個眾生；眾生如果懇切的心念，那十方諸佛因緣相契，自然會示現與這位眾生相合的因緣，來為他說出佛法當中的真義。

所以我們的古德 佛果圜悟禪師，他在《碧巖錄》裡面，引二祖慧可禪師的求法心，來為弟子們開示，二祖慧可禪師說：【昔人求道，敲骨出髓，刺血濟飢，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何如。】（《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷10）二祖的意思就是說，他那時候為了跟達摩祖師求道，他就想著說，古人他為了求道，他敲骨頭讓髓出來，刺血為墨這樣子，甚至像 釋迦牟尼佛，曾經把頭髮鋪在地上，讓 佛陀走過去，也為了求道投崖飼虎，古德都這個樣子了，我現在色身好好的，那我更應該要好好地求法。

所以他為了跟達摩祖師求法，在那一年的十二月，正是冬天大雪的時候，他站在樓梯，跪在那裡，求達摩祖師能夠傳法給他，那時候雪都已經積到了膝蓋，達摩祖師也被他感動了，就對他說：「你在雪地這裡是要作什麼呢？」慧可大師就說：「求達摩祖師您能夠慈悲開甘露法門，能夠廣度我們這些迷茫的眾生。」達摩祖師就講了一句重話，他說：【諸佛妙道曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，無有是處。】（《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷10）達摩祖師的意思是說，像諸佛這麼樣深妙的法，是經過了無數劫的精進加行用功，經過了非常多的困苦來行菩薩道，在一切眾生難以忍的地方，祂都能夠修忍；不論是生忍、法忍、無生忍，這樣的次第修學上來，哪裡只是一個小德小智，對眾生會產生輕心慢心的人，想要求得大乘佛菩提道，這是不可能的事情。

也就是說克勤大師在勸誡弟子的時候，就把禪宗初祖以及二祖之間的這個求法故事，來跟大家說；在求法的時候，一定要以非常殷勤的恭敬心來求法。那麼這個以殷重心、以恭敬心來面對世人，不能以慢心來面對世人，其實這個不是只有佛法而已，因為這也是屬於世間共通之法。所以在中國古德，於《尚書》當中就寫著：「滿招損，謙受益，時乃天道。」這句話應該大家都耳熟能詳，如果太過自滿的人，其實反而會招到不如意的損害，而最大的不如意的損害，是自我無法進步；而謙虛的人，可以受到許多的利益，而《尚書》說這是天道，其實這個天道的意思就是說，這是符合於一切世間的法則，所以能夠謙恭，不論是世間法、出世間法，都是共通的。

也因此在中國古德，建安七子之一，有一位叫作徐幹的，他依世間道理寫了一本《中論》，這《中論》和龍樹菩薩的《中論》不一樣，因為這個《中論》，主要是在講世間的道理，那您看是不是通用呢？我們來唸一下：「君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才加乎眾人之上；視彼猶賢，自視猶不肖也。故人願告之而不厭，誨之而不倦。」（徐幹《中論》）

這意思就是說，君子是經常都抱著一個非常謙虛的心智，然後以一個非常恭敬的態度，不會把自己覺得有非常好、非常高的才幹，來加乎在別人之上，而且看到別人的時候，都能夠看到別人的優點，也可以在別人的身上，看到自己的不足的地方，也因此他的心思是謙恭的，他的態度是非常有禮節的，所以別人都願意告訴他，都能夠教誨他，也願意親近他。也因為這個樣子，他就可以得到許許多多自己可能在思惟上不足的地方，而能夠加以彌補；自己在許多不足的地方，而能夠加以修正，就不會有可能造下不可愛的錯處。也因此能夠謙恭，那最大的受益者還是自己。所以我們在修學佛法的時候，如果能夠值遇到一個純善的善知識，對他能夠謙恭求法，那這樣不論是在世間法則上，乃至出世間的法則上，都能夠得到無量的利益；而菩薩在行道的過程當中，不論世間法、出世間法，都應該要求其圓滿，而要值遇純善的善知識。在佛道上，我們要怎麼樣去檢視呢？在《大般涅槃經》當中，佛陀有開示，如果我們看到這位善知識，他所作的事情，是自己也作到了，並且也教人這麼作，那這樣的善知識，是我們可以依止的；另外這位善知識，所說的是純善的法，所謂的純善的法，我們大家想什麼叫作純善呢？純善就是不要害人，純善就是對自己有幫助、對別人有幫助，那就是純善之法。但是我要跟諸位解釋說，在佛法當中說純善，純善它不是一個相對法，它是本來就善的，它是自無始劫以來就沒有不善過；如果說以七轉識的心，那麼那是有經過修正修學，當中雜染的習氣給去掉以後，才能夠說純善。因此能夠稱之為純善的善知識，那就是他能夠開示三界萬法實相的這位善知識，他所開示的這個法，是自無始劫以來恆常不變異的法，這才能說是純善之法，能夠教這樣的法，才能稱之為真正的善知識。

純善的道理，其實在 佛陀與央掘魔羅之間在對話的時候，我們就可以看出來；也就是說當央掘魔羅，他為了最後一根指頭，要殺他的母親的時候，佛陀就示現，當時央掘魔羅就追著 佛陀說：「這位沙門您這麼樣的莊嚴，我現在只要一個東西，就是一根指頭，我只要一根指頭，我的老師跟我說，我的修道就已經圓滿了；你停下來！你停下來！你如果要行大布施，你就布施給我一根指頭。」結果 佛陀就對央掘魔羅說，祂說：「我早就停下來了，是你沒有停下來。」佛陀對央掘魔羅說：「我是等正覺，我要給你的是非常銳利的智慧劍，我本來就已經住下來了，而且是住在純善之際，你並不覺知。」所以 佛陀對央掘魔羅說，祂住在純善際，那到底什麼叫作純善呢？純善就是指我們身中的這個第八識如來藏，因為祂在六塵萬法，從來都不會起分別、愛染、厭憎、覺觀，所以祂是可以稱之為純善。

所以在佛法當中，你所要值遇的善知識，就是能不能對您述說純善之法的善知識。如果有因緣遇到可以對您說純善之法的善知識，那是相當有福報的。如果有這樣的一個福報，就應該要用功的加行，當有問題的時候，不斷地請益求法。所以我們在經典當中，我們常常可以看到，當天人或者其他世界的大菩薩來到這個世界，在聽 佛陀開示的時候，常常會用四個字，叫作目不暫捨。也就是說能夠聽到 佛陀說法，那內心的歡喜跟踴躍，整個就形容在外表，所以當看到 佛陀說法的時候，眼睛看著 佛陀，連一剎那的眼神要離開 佛陀的這樣的念都沒有，這樣的動作都不起行。為什麼？因為佛法難值難遇，能夠聽到 佛陀講這樣的出世間法，這樣勝妙的法，那是多劫以來的福報。

那為什麼這些大菩薩們，聽到 佛陀說法的時候，能夠這樣的目不暫捨呢？包括俱解脫的大阿羅漢，這些大菩薩們，他們很多都已經證得了種種的神通，所以他們能夠知道過去世的事，也能夠知道未來的結果，他們也可以看到自己和過去為眾生所誤導，或者是說造了種種惡業所受的種種苦處，都是因為沒有值遇正法，沒有值遇真正的解脫法，沒有值遇真正的解脫到彼岸的法，所以他們今天能夠聽到 佛陀說法，一聽到就知道，那絕對是可以真正的讓眾生修行到彼岸的法，所以都會示現出那樣目不暫捨的神情，而那樣是由內心，非常非常深切的發出的一種肢體語言動作。

也因此，普賢菩薩已經是非常高的位階，祂的十大願的第一個大願就是：禮敬諸佛，第三個願就是：廣修供養。所以我們這些還在因地修學的菩薩，仰望這些大菩薩們對於佛的恭敬、對於法的恭敬，乃至對於勝義僧的恭敬，那比之祂們，我們是否應該要更加恭敬於三寶，更加對於諸佛禮敬讚歎的心，要能夠由衷而發呢？其實禮敬諸佛，在 佛陀開示當中，不在於說你今天供養佛，是多麼名貴的東西，而是您只要以一分的恭敬心來供養佛，自然能夠得到那一分殊勝莊嚴的果報。

所以在《阿含經》寫著，有一次 佛陀到城中乞食，這時候有兩個孩童正在玩沙子，他們遙遠的看到 佛陀過來，其中有一個孩子他就捧著沙，然後奉上供養 佛陀；另外一個童子，就在旁邊合掌，隨喜讚歎。所以這時候，佛陀就授記這個孩子說，這個孩子以後，會當一個非常殊勝的、有福報的國王，來帶領閻浮提的眾生，他的名字就叫作阿育王，他會廣布我的舍利，一日之中當造八萬四千塔。這個阿育王，其實 佛陀會這樣的授記，也跟他當初奉沙給 佛的時候，心中所發的願有關，因為當初他奉沙給 佛的時候，心中想著，希望我這一個奉沙的功德，以後能夠得到一個轉輪王的位子，然後以這一個福報，以後我能夠行廣大的布施跟供養。所以後來阿育王，他在統領世界的時候，統領印度這個國家的時候，他當時真的就行廣大的布施以及供養，這是他對 佛的一分恭敬。

但是有的時候，還是會有一時之間失言的時候，就是他在供養許多的僧人的時候，那時候他就看到兩位小沙彌，他們得到了阿育王所供養的麵糰子，然後他們拿著麵糰子，彼此互相給與，於是國王就笑著說：「你看這個小沙彌，在玩這個小兒的把戲。」這時候立刻有人跟他說：「你不可以輕視這兩位小沙彌，他們也是阿羅漢喔！」這時候阿育王聽了，也嚇了一跳說：「是這樣嗎？那這樣子我真的要懺悔，我希望能夠更加多的供養眾生，絹布以及錢財。」沒想到這兩位小沙彌，就感應到了阿育王的心念，於是就對阿育王說：「來！我們一個給你一個大鍋子，一個給你可以染布的草，這樣子呢，你就可以讓你的絹布，可以得到非常好的供養。」

所以由上面幾段故事，我們可以知道，能夠恭敬誠敬的修學佛法、求佛法，自然會有他相對應的福報；菩薩一定世間法、出世間法都要能夠圓滿圓融，而這必須在虔恭當中求。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第78集 得見地者斷疑見

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天要賞析的故事是「得見諦者斷疑見」。

在講這個故事之前，我們先說一下什麼叫作「得見諦」？得見諦就是能夠得到法眼淨，為什麼叫作法眼淨呢？就是對於是法、非法已經清楚了，什麼法是應該要走、要修行的；什麼法是錯的，什麼是外道法，什麼是能夠正向於佛菩提道的法，已經非常清楚地了知。所以經典裡面又說他已經知道了古仙人道。這古仙人道就是一切的修行人，他都是從這條路邁向於成佛之道，或者成就解脫道，而這條道路他已經知道了，也從此開始走了。那為什麼我們說得見諦者會斷疑見呢？也就是因為他已經知道這條路是怎麼走，一切不屬於這條路的，他都清楚那是不可能讓自己達到修行的成果。也因此對於諸方大師所說的法，是法、非法，合不合於三乘菩提任何一道，他都能夠有所了知。也因此得見諦的，我們說他有四不壞信的功德性。

那麼今天我們要說的這一個人，就是ㄧ位首羅長者的故事。這ㄧ位首羅長者，他的性格非常的慳吝，也就是非常的小氣；而他的小氣是被舍利弗這些大阿羅漢們都知道的，因為他們都曾經往返過他家。所以舍利弗就曾經說：「這一個惡道就像海水一樣深，這個亂的心就像濁水一樣。」但是如果說有慳吝心的一個漂流，那麼就不可能會結下善緣，沒有結下善緣，就不可能有見道的因緣；因此我們應該要設法拔掉他這個慳吝的根源，來成就他布施的果報。

所以舍利弗尊者，就跟其他的阿羅漢陸續地來到這個首羅長者家。首先有一次，像摩訶迦葉他很早起來了，穿著衣服、持著缽，就走到首羅長者家，然後跟首羅長者說：「應該要行布施，布施有種種的功德。」那首羅長者因為一向都非常的慳吝，他聽到摩訶迦葉這麼說，他心裡就覺得很不舒服，就好像有刺在刺心一樣，於是他就對摩訶迦葉說：「你是受我們所請呢？還是你來乞食？」摩訶迦葉就說：「我是來乞食的。」這位首羅長者就說：「你如果來乞食，這個時間不對哦！」然後就讓摩訶迦葉空手的離開了。同樣的，舍利弗、目犍連尊者，還有其他的阿羅漢也是這樣，次第走到他家跟他乞食，他都一樣不願意來供養他們。

接著世尊也走到他家，然後世尊就對這位首羅長者說：「你今天應該要修五大施。」首羅長者一聽，就產生很大的苦惱，他心裡想：「我連一點點飯都不想要布施了，竟然教我作五大施，難道這個如來法沒有其他的嗎？常常就教人家布施，弟子也教人布施，今天世尊來到我這兒，也教我布施。」想了以後，他的個性也直，他就對佛說：「世尊啊！我連一點點的小施，我都不想作，而且作不來，你還教我作五大施啊！」佛陀就告訴首羅長者說：「不殺名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，你這樣作就是五大施。」聽到這一句話以後，首羅長者心裡好高興，為什麼呢？因為他算盤打一打以後就說：「欸！這五件事啊！不會絲毫的損耗我一毛錢，沒有損耗我一毛錢，而又有大施的這個名，這是太好了！為什麼不作？」於是想到這裡，他就覺得好高興，原來大施能夠這麼簡單就作到，所以他就對佛陀產生了非常歡喜、信受、敬愛的心。對佛陀說：「您真是ㄧ個善於調御、教示眾生的大丈夫，而且您所說的都不是虛妄的語言；您所說的都是我們大家能夠作到的事情，也因此您這麼一說，我們大家都能夠信受不會違背。」因此他就讚歎世尊，他說：「世尊的色貌真是無等倫啊！而且口才的辯給，也不是世間所有的，並且世尊祂說法的時候，能夠應機、應時，所說的法都不會有虛妄性，只要聽到的人都能夠得到這個法的果益。」

這個部分，他的讚歎，真的是完全地就說出了世尊的功德性。因為世尊只要有所說，一定會領受這個對象最應機、最應緣的法是什麼；而且這個所謂的應機、應緣，一定是能夠讓他產生了「解脫德」或者「般若德」的這樣的心性的起行。所以這位首羅長者說完了以後，他就對佛產生了非常高興的歡喜心，不知不覺地他的慳貪心就破掉了。於是他就跑到倉庫裡面，拿了兩張毛毯想要供佛，但是慳貪心雖然破了，但是並不是就消除了。所以他拿著那兩張毯子的時候，他就開始猶豫了，我是不是只拿一張來供養就好了，可是一張會不會太少呢？那我還是拿兩張好了，於是他就在那裡為了要拿一張毯子供佛，還是兩張毯子供佛，就開始在那邊考量起來了。這時候佛陀就知道了，那麼佛陀就說：「在布施的時候有鬪諍的心行，那這樣你布施的功德就不可能會成就。而在布施的時候，你會有兩種德呈現出來，一個叫作智德，一個叫作斷德，你只要在布施的時候，都有這兩種德；但是如果你產生了這樣猶豫的心，那麼你的這個德就不可能呈現出來。」佛陀這麼一說，首羅長者心裡想說：「哇！如來實在太厲害了！祂竟然知道我心裡所想的，因為我都還沒有說出來啊！」於是他就非常非常地高興，確實把這個慳貪的心就給破除了，然後抓起了一疊的毛毯，就布施供養佛。

供養佛的功德是非常非常大的，所以佛陀就知道這一位首羅長者，他的心性已經調柔了，已經可以開始為他說法了。於是就開始為他說他能夠接受相應的法，也告訴他什麼才是修行的根本。更告訴他一切法一定有一個真實心，有一個本際不滅，而五蘊是虛妄的，不可執著的。也因此這個首羅長者聽佛陀這樣說的時候，由於他的恭敬心非常的夠，又非常的虔誠，聽完佛陀說完，他就已經得證初果了，就有了初果人的功德。這時候佛陀就從座位上起來，回到祂的僧團去了。那麼首羅長者非常歡喜地就送佛呀！他心裡的高興，就一直在那邊醞釀著。

不過有一位魔王，這時候他就出現了，因為他看到首羅長者這麼高興，就想：「我應該要到首羅那邊去要破掉他的善心」。因為魔王都很怕失去眷屬，魔王都希望一切眾生都在貪、瞋、愛染的無明闇當中；如果眾生解脫了，那麼他的眷屬就減少了，所以他就起心，他要去破掉這個首羅長者的這一個道心。那麼知道首羅長者是非常恭敬供養佛陀，所以他就化身為佛陀的相貌，有三十二大人相，有八十種隨形好一樣，就來到首羅長者的家。他來到首羅長者家的時候，也一樣示現像佛有那樣的一個光芒，首羅長者就覺得說：「啊！怎麼今天運氣這麼好呢！剛剛佛陀才離開我家，怎麼現在屋子裡面，又有這樣的光芒呢？而這個光芒就好像太陽從地下踊出一樣，讓我的整個屋子都是這麼樣的光明。」所以他就非常非常地高興去承迎這位魔王，並且對他說：「我真是太有福報了！如來剛剛才離開我家，現在又再來，可能是如來祂不斷不斷地在救度眾生，所以都會不棄捨眾生的。」所以他就非常的高興去接待這位魔王，這個時候魔王就說：「首羅長者！我跟你說，我先前跟你說，這個五受陰是虛妄的、是苦的，也因此依著這個五受陰，有苦、集、滅、道的這一個修行的法門，而跟你說要受持八正道，要滅五受陰的虛妄，這個是不對的，所以你不要按照我剛剛所說的修行。」這時候首羅長者聽到以後，心裡就覺得好奇怪：欸！這個人長得跟佛很像，但是他所說的怎麼跟實際上我所體會的不一樣呢？難道我在作夢嗎？還是我的心顛倒了？這個人他到底是佛還是魔呢？也因此他就覺得說：這個一定是惡人，他化作佛形，他就好像在漂亮的花朵中，顯現出的一個黑色的毒蛇，這個人肯定是魔，他今天來到我這邊，跟我說五受陰虛妄的、苦集滅道、八正道的修法，是邪說不可以信受。但是我是一個已經親證這個五蘊十八界虛妄，是一個斷我見的人，而且我也是真見道的人，他今天來這樣對我說，就好像一個在賣針的人，跑到製作針的這一個師傅家裡要賣針。於是他就對魔王波旬說：「你一定是魔王波旬！而我是真佛子！我告訴你，如果鵝的翅膀，牠一直在扇著須彌山，那須彌山可能都會被搧動。但是你今天要影響到一個有真見道的人，任憑你有多大的力量，都不可能去搧動一個真見道的對法的一個決定心，你可以迷惑眾生的肉眼，但是你沒有辦法迷惑眾生的法眼。這個肉眼其實它是無常微劣的，這個肉眼並沒有辦法真實地辨別真實或者是虛偽；就像我沒有辦法看你是真的佛陀還是假的佛陀，但是得到法眼的人，他就真正地看到了牟尼尊。（這個牟尼尊，我們等一下會稍微解釋一下）。我是已經得到了法眼淨的人，我已經滅掉了我見、疑見、戒禁取見的人，所以我不會上你的當，我不會依著你現在所教示的去作。所以你呀！是自己找疲勞，我真見道的人一眼就可以看出你所說的是不如實的，所以你一定是惡波旬，你所說的法一定是不如實的。你雖然用你的形色迷惑了我的肉眼，但是我的法眼卻可以鑑照出你的法是錯誤的，你的法是不如實的。」也因此這樣說，魔王波旬就知道他的計謀沒有辦法得逞而離開了。

剛才我們有講到，這位首羅長者說我已經親見牟尼尊，這個「牟尼尊」並不是表示說他是已經親自見到了佛陀，因為無論是魔王或者佛陀，這魔王所示現的相和佛陀並沒有差異呀！那「親見牟尼尊」是親見什麼呢？我們知道釋迦牟尼佛的名號，「釋迦」以及「牟尼」就是能忍寂靜的意思。所以這位首羅長者說我已親見牟尼尊，也就是說我已經親自見到了這寂靜清淨的法相，表示他是已經明心見道的一個人。也因為他的明心見道，是自己親自證實佛所說的話是正確的；這個明心見道，已經不是依於佛語，而是依於自己親證的功德性。所以他現在對法的認知，已經不是在語言名相的認知上，而是自己親自的體證上，所以這就是屬於實證的功德；既然是有實證的功德，自然就不會為外道，這樣的邪見、邪說所迷惑。

在這一個故事當中，我們可以看到其實我們在修行的過程當中，一如平實導師常常跟我們強調的──要結善緣。我們表面上看這位首羅長者好像很慳吝，對阿羅漢們都不布施，但是呢，這是一世所現出來的一時的假相，我們相信這位首羅長者過去世一定都曾經布施、供養過諸佛，但是因為這一世意識重新的熏習，所以能夠讓他產生了慳吝的法相，法種的流注。所以一開始依於意識這一世的熏習而有慳吝的心行起行。但是他畢竟看到佛能夠產生歡喜心，看到佛為他開示的時候，他能夠接受，而且是非常快的接受，所以我們相信這一位首羅長者，一定過去世都有結過善緣。

因此在修行的過程當中，我們應該要跟善知識以及一切發菩提心的人，我們說發菩提心，是正發菩提心的人結下善緣，由於結下善緣，生生世世都能夠為這些菩薩們所護念。也因為我們跟人家結下善緣，所以我們在生生世世也能夠無罣礙的來行這一個菩薩道，而最重要的善緣就是能夠以正確的佛法知見跟人家結緣。我們如果以正確的佛法知見跟人家結緣，我們生生世世所得的果德，也會很快地相應到正法；如果今天以邪法跟人家結緣，乃至於說我們用邪法教授人，不但是自己會有不好的惡趣的流轉，生生世世也必須要等到那些被自己錯誤邪說所迷惑的人都已經轉變了，這樣自己的業報才有終了的時候，因此結善緣真的是非常重要。

而這位首羅長者，又能夠用毛毯供養佛，也因此供養三寶也是一切佛弟子基本要做的行為。在經典當中佛陀有開示：如果能夠供養三寶的話，那個功德是不可限量的，而不論是佛陀住世或未住世，只要是有佛陀的聖像，你能夠起恭敬心、起供養心，那樣的功德與佛住世是一樣的。

另外我們來看到在這一個故事當中，本來這位首羅長者，他是非常的慳吝，所以當從舍利弗、摩訶迦葉、目犍連尊者來跟他乞食的時候，他連一點飯都不肯給人家，一點食物都不肯給人家，那是因為他還沒有受菩薩戒，如果受了菩薩戒，那這就是屬於重戒之一，所以也因為他的真見道，其實也能夠把他這一個毀戒的這一個部分的業行，能夠徹底的斷除掉。再者，我們說到當菩薩在布施的時候，都應該要產生慈悲心，不要著於財物，也因為對財物能夠不執著，而能夠對法起歡喜心，這樣的一個布施才會產生波羅蜜。也因此在布施的時候，一定要有智慧的相應，如果在布施的時候，心裡還會有著這一個要布施、不布施、多或少，那這樣的布施其實是不清淨、不圓滿的。

在這裡，我們再跟各位講一個小小的故事，就是有關於度眾的方便。我們看到佛陀，祂有著方便善巧來度眾，文殊菩薩祂也有個小小的故事，可以提供諸位菩薩作參考——就是這個度眾方便善巧——其實也是一種智慧。文殊菩薩在過去世久遠的時候，他也曾經是一位比丘，他到城裡面去乞食，結果他的福氣很好，得了滿缽的這個百味歡喜丸子，這個丸子應該都是炸的，香香酥酥的非常好吃。於是他在走的時候，城中裡面的那個小朋友就一直跟著他，跟他要這個小丸子也想要吃，那文殊師利菩薩就不給他，就一直往前走，這個小朋友就一直往後跟，那一直走到僧團。這時候文殊菩薩就拿了兩個小丸子跟他說：「你如果想要吃小丸子，可以！我先給你兩顆，一顆呢！你要來這裡供僧，布施給僧眾，當你布施給僧眾以後，那另外一顆小丸子，你就可以吃囉！」於是這個小朋友就點頭答應，趕快拿一顆小丸子來布施供養僧眾，然後自己就可以得到那一個小丸子了。也因此文殊菩薩就覺得這一個小孩子是可以受教的，為什麼？因為他以這樣的布施功德，已經是可以來調教了，所以文殊菩薩就為這個小孩子傳戒給他，並且要他能夠發心作佛，要他能夠發起菩提心，並且告訴他布施的種種功德。也因此在布施的時候，我們也要學習善巧方便，最重要不是財物的布施，而是法的方便道施予眾生。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第77集 得四不壞淨的旃陀羅

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天要賞析的故事是「得四不壞淨的旃陀羅」。

在講這個故事之前，可能要稍微跟大家解釋一下，什麼叫作「四不壞淨」。這四不壞淨，就是在修三乘菩提的時候，一開始的入門；當斷我見的時候，已經知道修行之道要怎麼樣地走，或者經典當中就說「得見道跡」。就是，如果是依著聲聞菩提去修的話，他就已經知道這個聲聞解脫道要怎麼樣修，而且在這個過程當中，他也知道外道那些法為什麼會錯，是不可以真的幫助自己趣向於聲聞解脫道；那如果依大乘佛菩提道來說，他會知道成佛之道正確的所依是哪一個心，也因此他再也不會依七轉識的虛妄心當作真實心，也因為自己有這樣的認知，所以在自己現觀、體驗以後，他對於佛所說的法以及對於僧眾們的教示，就不會再有任何的懷疑。那麼從此以後，他會以他自己所見、所得的這一個功德為戒，再也不會信受一切的外道法，同時他也會遵循 佛陀所教示的戒律，因為他會非常清楚 佛陀所教示的戒律，就是能夠幫助他能夠快速地得證解脫道，或者是佛菩提道的修證功德，這就是四不壞淨簡單的說明。

接著，我們再跟大家說一下，什麼叫作「旃陀羅」。在印度他們有著種族的差異性：最高的是婆羅門，接著是剎帝利，接著是吠舍，接著是首陀羅。也就是說，從祭司的婆羅門這個位階到國王、將軍、剎帝利的位階，一般的庶民百姓的吠舍，或者是說擔任長工、奴婢的這個首陀羅，講起來都是還抬得上檯面的人民，但是這個旃陀羅呢？其實會被稱為賤民，也就是說，這樣的人，他是無法抬上檯面的，大家會避開他的，他們行走在街上的時候，手上得拿著棍子或者是搖鈴，敲擊出聲音，讓大家能夠閃避他；或者說，他自己要很小心，走在路上的時候，如果是站在上風的位置，要趕快閃開，因為他不能讓身上的氣味飄到在下風位的婆羅門或者剎帝利這些種姓人的嗅覺當中，否則的話，性命可能難保，所以旃陀羅在印度的地位，可以說是被非常非常多的人看不起。

而旃陀羅從事的行業，也是非常低階的行業，例如說屠夫、劊子手，或者是到屍陀林裡面幫忙揹屍體的，都是旃陀羅所從事的行業。這些行業也是世襲的；所謂的世襲，就是：如果說家裡的爺爺、爸爸是旃陀羅，從事劊子手或者揹屍體的行業，那麼他們的孩子也都是。因為印度說這是種姓的問題，因為爺爺、父親的種是旃陀羅的種，所以子女就不可能脫離旃陀羅的種，這個就是印度的階級差別性。

那我們今天要講「得四不壞淨的旃陀羅」，是什麼樣的一個故事呢？就是說在一個國家裡面，有一個旃陀羅，他依著 佛陀的教示，歸依於三寶，而成為一個持戒的優婆塞。我們在想：佛陀祂是多麼地清淨圓滿，但是祂在度弟子的時候，是沒有這個種姓的差別，也因此在佛陀的教團裡面，一切的人都是平等的，不論您是婆羅門，您是剎帝利，乃至於說是賤民旃陀羅的種姓，但是到了佛陀的座下，一律都平等。因為我們的外相或許會顯示出富貴、貧賤的差異性，但是每一個人身中的第八識如來藏是清淨平等，沒有任何的差異性，而且一樣的能夠究竟真實的圓滿的一切法，不會有所缺失。因此，依於第一義諦的教團，一定所有的人都是平等的，沒有外相上的差異性。而這個旃陀羅，他因為受持了優婆塞戒，但是他的工作就是要執行死刑的砍頭工作。

有一天，有一個case就來了，有一個罪人應該就刑法要被砍頭，而這個旃陀羅，應該要拿起他的大刀，把這個人的人頭給砍掉。可是這個旃陀羅，他是一個已經見道跡的旃陀羅；所謂已經見道跡，就是他已經明心見道了。所以他不肯殺人，也因此，這時候負責執行死刑的這一個官員，他就很生氣，就跟他說：「你今天是怎麼回事呢？你難道要違背國王的命令嗎？」那這個旃陀羅優婆塞就對他說：「你何必要苦苦地逼我殺人呢？雖然我這個身體是屬於國王的屬下，我的工作是屬於劊子手的旃陀羅，但是我身中的這個聖種性叫作法身，祂不屬於國王，也不是國王他所能夠控制的！」因此這時候，執行典刑的人和他就產生了言語上不同交流的論說。

這個執行典刑的人就說：「你應該要好好地執行這一個死刑的砍頭工作啊！」這個旃陀羅說：「我因為已經受了優婆塞戒，所以我必須要守持戒法，優婆塞戒的第一條就是不殺人；我連螞蟻都不殺了，我當然不會去殺人！」這個典獄官看好像沒有辦法說服他，於是就跑到國王那兒去，跟國王說：「國王！那個旃陀羅他不服從命令，不肯執行他的工作！」於是國王就問他，就問這個旃陀羅說：「你怎麼不遵行我這個國王的教示呢？」這個旃陀羅就說，他說：「我已經得見道跡，我已經除了貪瞋癡三毒的毒垢，我已經知道三界寂滅的根本因，我現在是受持禁戒，我連蚊子、螞蟻都不會起故意殺害的心，何況是人呢！」這時候國王就說了：「你如果不殺，那麼你可能自己的命就會不保喔！」這個優婆塞看到國王這個氣勢，他就覺得可能沒有辦法違抗國王的命令，但是他也不願意毀戒，於是他就對國王說：「國王，我這個五蘊色身無常，是屬於你的，你要殺要宰，你是可以有作主權的，這個部分我是沒有意見的；但是，如果說您現在要我違反戒律去殺人，縱然是帝釋天──也就是玉皇大帝下來，他教我殺人，我也是不會答應的！」結果國王一聽到這個話，就非常的生氣，於是就命令人，把這一個旃陀羅優婆塞給殺了！但是這個命令──死刑命令，還是要繼續執行啊！

這個旃陀羅，他總共有兄弟七個人，於是國王就立刻又叫他其他的兄弟陸陸續續來，叫過來要求他們要執行死刑。結果呢？也都是叫一個來，一個不答應；叫一個來，一個不答應。於是國王就一個一個殺，殺到最後剩下兩個。在第六個的時候，國王又跟他說：「前面已經死了五個，你最好好好地、乖乖地執行命令，不然的話，你也是性命難保！」但是這個第六個照樣不肯殺，於是國王就把他給殺了。

最後一個──第七個，國王也是要叫他去執行命令，但是第七個他也是一樣不肯殺，於是國王就又要把這第七個給殺了；但是他要殺他的時候，出現了一個人，這個人就是這七個兄弟的媽媽。這個母親她跟國王說：「國王啊！我這第七個兒子，是不是請您幫我留著，不要殺他？」國王就覺得很奇怪啊！他說：「這個是妳兒子嗎？」「對啊！是我兒子！」「難道前面六個不是妳的兒子嗎？」這個媽媽就說：「也是我的兒子。」那國王就很疑惑了：「妳為什麼那麼疼這第七個孩子啊？」這時候，這個媽媽就對國王說：「國王！我前面六個孩子都已經見道了，都已經明心了，他們是真佛子，他們絕對不會起惡心；也因此你殺他們的時候，他們不會起煩惱，他們不會起執著，也不會對您起任何的害心。但是，今天，我這個第七個孩子，他雖然也學佛了，不過他還是凡夫，他還沒有見道，所以這一個色身的逼惱會讓他起煩惱，會起惡心；而因果業報是不會流失的，也因此不論對他，或者對國王您都不好。所以我今天在這裡請求國王您，對我們旃陀羅的這一家人是都可以自在的處置，求您能夠讓我最小的這一個兒子能夠活命。否則的話，他臨終的時候，一定會產生恐怖；也因為恐怖，他會產生了惡心而流落出不好的生趣——也就是往生的地方。而對國王您也會產生惡心。因為一般凡夫的眾生，他只能看到現世自己受到逼苦，而起種種的惱恨心；但是他沒有辦法看到後世，或者未來世的業報流轉，因為他並沒有見道，他並不知道有一個持種不壞的真實心，而那不是凡夫境界所能夠知道的。」

當時，國王一聽，覺得非常非常地訝異！這個訝異呢，一方面是由於這個媽媽，她七個兒子當中，六個兒子死掉了，她都沒有一句抱怨的言說，而今天會起來請求，卻是因為擔心這個兒子會起了惡心。也因此這個國王就說：「我已經接觸過很多修行人了，各種的修行人，他們種種的說法我都有聽過；但是我沒有聽過這樣來說因果的。妳這樣說的因果，就好像明燈一樣，一下照亮了我無明闇的知見。」也因此，國王就非常感動於這個媽媽，也非常感動於那六個兄弟，為了持戒、為了法，依見道的功德而不去造下殺生的這一個惡業。

於是國王就決定把他們的旃陀羅村改名為賢聖村，不再叫作旃陀羅，而說他們實際上是實際修行的苦行者。他們對自己的生命是否存在，都在所不惜，反而對於戒律的持守，超過了對生命、對財產、對眷屬的這樣的一個愛戀。所以國王就很感慨，他說：「世人都是在觀察種種的種姓差異，卻沒有觀察到人們內心，那一種守持清戒的這一分的清淨性。而能夠護持戒律的才是高貴的種性；不護持戒律任由習性起行的，反而是真正的旃陀羅種姓。跟他們比較起來，我才是旃陀羅。他們雖然外表是旃陀羅，實際上他們的身口意行卻是清淨的；我雖然是一個剎帝利國王的種姓，但是我真的是一個旃陀羅的心性。因為我沒有他們的慈悲心，我犯下了極大的惡業來殺了賢人，所以我真的是旃陀羅。」

所以這個時候，國王就帶著他的眷屬，一起到墳墓來供養這六位已經往生的賢人。這時候國王說：「現在我看到這六具屍體，雖然他們只是屍體，但是他們卻有著非常美善的功德。雖然這個屍體不會說話，但是他們的業行已經顯現出清淨莊嚴的法相；而這樣的清淨莊嚴的法相，是連帝釋天都會供養這樣堅持持戒、護持戒律，不惜身命的行者。」國王說著，就帶著他的大臣、許許多多的婆羅門，再繞著這個墳墓而走著，並且說：「像他們這樣的大士，雖然叫作旃陀羅，實際是有修行的大仙人。」於是國王就把這些屍體，請人把他給擺好，而掉下眼淚。國王說：「雖然一個非常勇健的人，但是他不一定能夠持清淨的戒律；而刀可以把身體給節節分割，可以讓屍體丟棄在地上；血可以汙染了整個身子，汙染了整個地面；但是這一個持戒清淨的心，不造惡的心，能夠守戒到死，這是真正得到佛陀法味的人，有智的人都應該要這樣的學習。而我實在是被無明愚癡所遮覆了我的眼睛，被貪欲而來垢汙了我的心性，所以我造下了這樣的惡業。」也因此國王說著、說著，他就靠近了這個旃陀羅的身體，跪下來合掌而說：「我歸依法，並且能夠歸依這樣的持戒的善法，由觀察到你們的示現，如此捨於短暫的壽命，而不捨於法，也因此一個能夠得到真正的見諦的人卻會毀掉禁戒，這是不可能的事情，你們的行為就像明燈一樣。」也因此國王這樣說，他的眷屬以及所有的婆羅門，以及大臣們也都一樣，深受這六個賢聖人的感動。

所以今天我們看到這個故事，就可以想到 佛陀所說這一個見諦的功德，可以讓我們自然而然地會持清淨的戒律。雖然這四大可以破，四大可以毀壞，但是因為得到真見道的功德，所以佛、法、僧、戒的一個持身，終是不可毀壞的。所以我們身為佛弟子，不論是不是已經有真見道，如果能夠信受佛語，對於佛法僧能夠信受不疑，一樣也會很自然而然地來守持清淨戒律。因為如果雖然還沒有見道，但是你看到經典當中，都有說到確實有一個第八識－如來藏－的持種心，祂會讓我們的業種不失，也因此我們這一世如果行清淨業，祂以後也會讓這些清淨的業行啟發起來；我們造惡業，所以以後也會受到惡業的果報。一切的佛弟子，都會信受 佛陀這樣說，所以都會非常謹慎自己的身口意行。所以經典裡面才會說，菩薩戒─戒心；也就是說，他會很謹慎於第八識阿賴耶識的受熏之法，會讓第八識阿賴耶識的受熏，都越來越是以清淨的法來熏習第八識無量無量的功德業種。

因此我們看到這一個故事當中，這一個旃陀羅是多麼的清淨。但是 佛陀也開示：有一些人雖然他現沙門相，但是他其實是旃陀羅，所以經典裡面，會講到「沙門旃陀羅」，這個就是說，有一些人雖然他是沙門，但是他的心卻常常在世間的名聞利養上，所以表面上是出家人，實際上是旃陀羅種姓。因此若執名聞利養為自己修行方向的，是 佛所斥責的，這是應當警惕的！

阿彌陀佛！

今天就說到這裡。

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三乘菩提之佛典故事–第76集 知時語

 

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家：少病、少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之佛典故事」，今天要跟大家介紹的是《雜寶藏經》中所記載的，佛藉由舍衛城內的大長者供養舍利弗尊者與摩訶羅的因緣，為我們所開示的說法乃至祝願的內容……等，應當瞭解是否合於時宜；修習了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行的智慧，在為人說法時，更應該要觀察聽法者，當時是憂傷悲泣呢？還是歡喜快樂的？而知道這個時候，是可以為他說法？還是不可以為他說法？乃至應該為聽法者說什麼樣的法？這樣知時而不妄說的道理。

這個故事的大意是說，過去在舍衛城中有一位大長者，他是城中的巨富，財寶無量，所以他經常輪流地供養僧眾，因此他能夠請到親證三乘菩提的出家人――這樣佛法中真正的沙門――來到家中接受供養。有一天，輪到舍利弗尊者和摩訶羅二人到長者家中接受供養，當他們到達長者家時，長者見到舍利弗尊者前來接受供養，心中非常的歡喜，當時長者家中，派出到海外經商的商人們，不僅都平安順利地返回，並且還帶回大量的珍寶，同時國王還分賜聚落，封賞給這位舍衛城中的大長者，而且大長者的妻子也平安順利地生下了一位男孩，一時間大長者的家中，諸多的喜事同時會集。

這時舍利弗尊者等受供僧眾，進到了大長者家中，接受了大長者的供養，在僧眾接受完供養後，大長者用水將自身清潔，以莊嚴的身相，恭敬地在舍利弗尊者前安置了一個小床座，這時舍利弗尊者就為長者祝願說：「在今天這個吉祥的日子裡，您得到了好的果報，獲得了經商的財利、國王的賞賜，並且還平安地生下了一個男孩以及能夠供養僧眾等，這眾多可喜可樂的事同時會集，讓人很踴躍歡喜，心中也感到欣悅快樂；對於三寶的信心，也因此併發而出，隨著您憶念佛的十力功德，希望以後就像今天一樣，常常有眾多的喜事同時會集。」這時大長者聽到舍利弗的祝願，心中非常的高興，就以兩張上好美妙的細棉布供養舍利弗尊者，卻獨獨沒有布施給摩訶羅。

摩訶羅回到寺院後，心中就感到很惆悵失意，心裡就想說，今天舍利弗尊者所以獲得大長者的上好細棉布供養，這是因為他說的祝願文辭是符合大長者的心意，所以獲得大長者的供養。我現在應當向舍利弗尊者，求取這個祝願文辭；於是摩訶羅就向舍利弗尊者求說：「您向大長者所說的祝願文辭，願您能夠傳授給我。」舍利弗尊者回答說：「這個向大長者所說的祝願文辭，不是可以常常使用的，有的時候可以用，有的時候卻不可以用。」但摩訶羅卻不管這些，只是不斷地向舍利弗尊者請求說：「願舍利弗尊者，您一定要傳授給我這個祝願文辭啊！」於是舍利弗尊者在摩訶羅再三地請求下，不得不將這個祝願文辭傳授給他。

然而摩訶羅在得到舍利弗尊者傳授給他的祝願文辭後，不僅完全忘記了舍利弗尊者所說這個祝願文不能夠常用――有時可以用，有時不能用――這樣的告誡之外，同時他還把祝願文辭，在背得滾瓜爛熟的情況下，心中還生起了一個這樣的念頭，他心想：什麼時候可以輪到我去應齋，這時作為上座，這個時候我就用這個祝願文辭，來為施主作祝願。

終於有一天，輪到摩訶羅以受供僧中的上座身分到長者家接受供養，這時大長者家中，出海經商的商人們損失了大量的財寶，大長者的妻子又是被官司纏身，再加上他的兒子這個時候也死了，大長者家中可以說是諸多不吉祥的事同時會集。所以當大長者在供養摩訶羅等僧眾完畢後，聽到了摩訶羅祝願他以後就常常像今天一樣，這時大長者不禁怒火中燒，隨即就很生氣地將摩訶羅驅打出門。

摩訶羅在被大長者驅趕出門後，心中很是懊惱，於是他就胡亂地走入國王的胡麻田中踩踏胡麻，毀壞胡麻田中的莊稼；這時看守國王胡麻田的人，對於摩訶羅這樣隨意地毀壞胡麻田中的莊稼，這樣的行為非常的生氣，所以就對他加以鞭打，並且命令他作種種勞苦之事。於是摩訶羅就問守麻人說：「我有什麼樣的過失，你要這麼生氣地鞭打我呢？」守麻人這時才向摩訶羅說，他是因為隨意毀壞國王的胡麻田，所以才會被鞭打。這時守麻人才為摩訶羅指出回到祇桓精舍的道路。

只是當摩訶羅離開了胡麻田，向前走了幾哩路後，遇到了人家把割下的麥子堆積成麥垛，在當地碰到了這樣的麥垛，應該是要右繞而行，代表是祈求豐收；如果說你是繞著麥垛左繞而行，就當地來說，這個就是不吉祥的事。只是摩訶羅碰到了麥垛，卻是左繞而行，違背了當地以右繞為吉祥這樣的風俗，於是生氣的麥垛主人，就又以棒棍來打摩訶羅；摩訶羅在被打了之後，他又問說：「我有什麼樣的罪過，你為何不講道理地用棒子來打我呢？」這時麥垛主人才為摩訶羅說：「你為什麽不右繞麥垛？並且祝願說多入、多入，卻是左繞麥垛，而違背了我們的習俗，所以我才會這樣地來棒打你。」然後麥垛主人，這時才為摩訶羅指出回到精舍的道路，摩訶羅因此停留了一會兒，才再次前行。

這次他碰到了喪葬人家，於是摩訶羅便右繞喪葬墓穴而行，並如同右繞麥垛一樣，並祝願說：「多入、多入。」這時喪家主人聽到了就很憤怒，又把摩訶羅捉住好好地打了他一頓，並且對他說你看見死者應當要憐憫說：「從今以後，不要再有這樣的事情發生了！為什麽你反而更說多入、多入呢？」摩訶羅就回答說：「從今以後為人祝願，應當如同你所說的一樣啊！」於是摩訶羅就再次前行，這時他在路上看見有人正在嫁娶，他就按照喪家所教的，為這些嫁娶的人祝願說：「從今以後，不要再有這樣的事發生了！」嫁娶的人聽到之後，當然很憤怒，對於摩訶羅這樣的祝願，他很生氣，於是就用鞭杖來抽打他，甚至於連摩訶羅的頭都打破了。

摩訶羅因為被打，這時候，就只好亂跑來躲避這位抽打他的嫁娶之人，正好遇到有人捕雁，由於驚恐慌張的緣故，所以將捕雁人的羅網把它碰壞了，因此也讓雁群因此而驚散了；打獵人這個時候也很憤怒，又把摩訶羅捉住用棍子打了一頓，這時摩訶羅因為深陷到處被打的痛苦境遇之中，所以向獵師求饒說：「我這沿路來，因為多次的被打，所以精神恍惚，慌不擇路，誤碰了羅網，希望你能夠寬宏大量地放我前行。」獵師回答說：「你既然心中驚懼又慌不擇路，這樣子趕路很容易讓人家誤會，那你為什麼不慢慢地匍匐前行呢？」於是摩訶羅又依著獵師的話，貼著路面向前慢慢地匍匐而行；但是當他在匍匐前行的途中，卻又遇到正在洗衣服的人，以為他要偷衣服，因此他又將摩訶羅抓住，用棍棒打了他一頓，這時摩訶羅因為又被人圍困捉住，所以他急忙向捉住他的洗衣人，詳細地說明了前面的遭遇，洗衣人這才將他放行，讓他回到了祇桓精舍。

當摩訶羅回到精舍後，他對比丘們說：「我今日到舍衛城中的大長者家，接受了大長者的供養後，為他唸誦了舍利弗尊者傳授給我的祝願文，得到的卻是大苦惱啊！」隨後摩訶羅又自己說這個祝願文，讓他被人家打到皮開肉綻，幾乎喪命，於是諸比丘就將摩訶羅帶到佛前，讓他在佛前詳盡地陳述，為什麼被打的因由後。在摩訶羅自陳被打的因由後，佛就為大眾開示說，這個摩訶羅不但是今日有因為說錯話，所以不斷地被人打的因緣，乃至在往昔有個國王的女兒得了一種疾病，這時國王的太史占卜說：「公主必須要到墓地，她的疾病才能獲得解除。」於是公主就帶領著隨從在前往墳地的途中，有兩個商人見到了公主，以及公主的侍從們，妝飾很華貴，心中就不免擔憂說，若是不小心衝撞了他們，恐怕會被處罰，因此心中就生起了恐懼怖畏，於是兩個人就跑到墳地中去躲避。

只是當公主以及公主的隨從人員到達墳地後，其中的一個人，就被公主的侍從抓住，並且割掉了耳朵、鼻子；另外一個人看到了這個情況，心中很著急驚恐，於是他就趴在屍堆中裝死。只是公主為了治療疾病，在當時需要選擇一個剛死亡不久，而且他的皮膚還沒有開始腐爛的死屍，坐在上面來洗澡，這樣才能治療公主所患的疾病。於是公主派人到處尋找，正好找到裝死的商人，尋找的侍從用手去觸摸，發覺裝死的商人，身體還是很柔軟，他們就以為這個是新死的人，所以就用芥末塗滿裝死商人的身體，然後就請公主坐在他的身上來洗澡；由於裝死的商人鼻子裡，充滿了芥末的辛辣氣味，他雖然想忍，卻忍不住而大打了噴嚏起來，他這樣地突然起身坐臥起來，當時就讓侍從們以為裝死的商人是起屍鬼，會給大家帶來種種的災禍，於是大眾就將門關閉起來，不讓公主與裝死的商人進入。

這時公主就很著急，只好緊緊抓著裝死的商人不放，這時裝死的商人，只好以實話告訴公主說：「我只是裝死，只是為了躲避，避免被公主您們的責罰，因為衝撞到了公主而導致的責罰，我確實不是起屍鬼。」於是公主就跟裝死的商人，兩人一起回到城門口，呼叫守衛打開城門，並且為守衛們詳細地解說事實的真實情況，這時守衛將這個事實回報給國王；國王聽完後，他還是不相信這個裝死的商人，他不是起屍鬼，所以他就一直等到所有的軍隊都準備好之後，才敢打開城門。當國王打開城門湊近前一看，這時他才相信，這個裝死的商人，他不是起屍鬼，於是當下國王就說：「女子的身體只能給一個人看到。」於是他就將公主許配給裝死的商人，對於這樣好的結果，裝死的商人心中是很歡喜的。

佛於是接著開示說，那時得到公主的商人就是舍利弗，而被割去耳鼻的商人就是摩訶羅。摩訶羅過去的因緣，就已經是如此，不是今日才有。最後佛告誡比丘眾等所有參與法會的人，若是以後要為人說法乃至祝願，要先瞭解時機是否合宜，也應該修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度的智慧，面對眾生當他在憂愁悲傷，或是歡喜快樂的時候，應當要知道現在所說的法的內容，或是想要祝願的內容，是合於時宜或是不合時宜，不該如摩訶羅一樣，不觀時機而妄加說之。

在看完以上的故事之後，那到底什麼是佛所說的知時呢？在《七知經》卷1中，佛有開示說：【何謂知時？知是時可惟寂滅想，是時不惟受行想，是時可惟慎護想，是為知時，不曉時宜所行，為不知時。】佛說什麼是知時呢？第一個就是知道這個時候應該作的事，就是讓身口意行寂滅的寂滅想。譬如修學四禪八定時，應該要讓什麼法寂靜滅止，才能夠得到禪定的正受。在《雜阿含經》卷17：【佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」】

第二個就是知道這個時候不應該只有聽聞，思惟法義而已，應該是隨著法的真實義諦來修行，譬如《是法非法經》卷1：【或時有比丘不端正，但隨法多少受行，便從是得譽、得名聞。受法諦隨法行，不自譽亦不欺餘，是賢者法。】這就是說，有的人本身行為並不端正，人前人後的表現並不相同，但他卻是懂得多分、少分的隨著所聽聞到的布施、持戒、般若等佛法的內容，在人前來造作布施、持戒……等種種身口意行，而從中得到稱譽、得到名聲普聞等，這些種種的恭敬供養的世間利益；然而真正受學佛法的真實義理，隨著佛法的義諦而行的人，他不會為了自己的稱譽，也不會為了名聞利養來欺瞞眾生，這才是真正領受到法的真實義諦，而隨著法的真實義理來修行的賢聖之人。

第三個就是知道這個時候，對於所學到的種種善淨、勝妙的佛法，唯有生起審慎守護的念想，這樣才是知時。譬如《般泥洹經》卷1：【又比丘有七財，則法不衰，當善念行：一當有信，見正喜樂。二當有戒，慎護不犯。三當有慚，改過自悔。四當有愧，順所言行。五當多聞，諷誦無厭。六當智慧，深行微妙。七當法施，勿望禮貺。如是七法，可得久住。】佛說對於信、戒、慚、愧、多聞、布施以及佛菩提的智慧，這佛法中的七聖財，應當善於憶念，並且如實地奉行。對於信，應當見到正法要生起喜樂的心；對於戒，應當懂得慎護不犯；對於慚，對於自己的過錯，應當知道要改過自悔；對於愧，面對他人要順所言行；對於多聞，對於佛的正法要諷誦無厭；對於佛菩提的智慧，應該深深地奉行，而讓佛菩提的智慧越來越微妙；對於法施，不要希望有禮贈的回饋，這樣審慎守護七聖財的緣故，七聖財就可以得到久住。最後佛告訴我們，不知道這個時候，要用適宜所行的法，來安止自己的身口意行，這樣就是不知時。

今天因為時間的關係，就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第75集 化妝的比丘尼

 

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家：少病、少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之佛典故事」。今天要跟大家介紹的是《法句譬喻經》卷1中的〈放逸品〉所記載的，有關於因為懂得懺悔的緣故，最後證得阿羅漢果的故事。

這個故事是說：往昔有 佛在世，有五百個商人，他們渡過了大海，想要把經商買賣所獲得的金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、頗黎等這大量的七寶財物帶回到家鄉中。但是他們在回鄉的路途中，經過了一個深山，卻在這個深山中被惡鬼所惑亂，因此迷失在深山中；而在找尋回家路途的過程中，又因為糧食用盡，缺乏了新的糧食補充，最後都餓死在深山裡；而這五百商人所帶回來的大量的金、銀、琉璃等七寶財物，也因此就留在深山中。有一個沙門在這五百商人餓死的深山中獨自修學，當他看到五百商人死後所遺留下來的大量的金、銀、水晶、琉璃等七寶財物，這時他心中就生起了這樣的念頭：我在深山中精勤又困苦地修學佛法，已經過了七年，但還是不能夠得到解脫；自己又是這麼的貧窮，連生活都有問題，現在深山中這大量的七寶財物，它們都是無主之物，不如我就把這些無主的七寶財物收集起來，然後還俗回家，用這些無主的七寶財物來過生活吧！

當山中沙門生起了這個棄道還俗的想法後，於是他就開始拾取山中商人們所遺留下來的大量七寶財物，並且把收集到的這些財物，藏匿在山中的某一個地方。當藏匿財物完成後，這山中沙門就離開了這個深山，想要回到家中，招呼家中之前的兄弟親人等一同前來，將他藏匿在深山中這大量的七寶財物一起拿回家。只是當山中沙門回家的路途走到一半時，佛知道這個比丘，他得度的因緣已經成熟了，於是 佛就以大神通力，變化成一個比丘尼的樣貌，只是這個 佛所變化成的比丘尼，雖然看起來一樣是剃光頭髮，而且身穿比丘尼的法服，但是她的臉上卻化著濃濃的妝，身上也佩戴著裝飾用的瓔珞等種種的飾物，並且從山谷外慢慢地走向山中，於是在途中這個比丘，就碰到了這個化妝的比丘尼，當他碰到這個化妝的比丘尼的時候，這個比丘尼就向比丘頭面作禮，並問訊起居，此時準備要出山返家的比丘道人，看到這個化妝的比丘尼，如此地濃妝豔抹後，就訶責她說：「你是個修道之人！應該可以這樣作嗎？既然妳已經剃除了頭髮，並且身穿出家人的法服，那為什麼臉上還要濃妝艷抹，甚至於還佩戴著妝扮用的瓔珞等種種飾物呢？」化妝的比丘尼就回答說：「出家的人的法道，是否應該這樣作呢？你既然已經辭別了世俗家中的父母、親眷，在深山中安靜的居住，專心一意的思慮觀行，而想要求證解脫，你為什麼又要拿取這些本來不屬於你的財物呢？讓自己的心暢快地在這些七寶財物等五欲上生起了種種貪愛執著，而忘記了你當初辭親學道的本意呢？你今世的這個五陰人身，它是無常的，就好像是寄託在這個人世間一樣，你因為貪愛這些財物的緣故，讓你在未來世，因為貪欲不斷的緣故，就從貪愛五欲所獲得的罪報，因此就會不斷地延長。」

化妝的比丘尼，這時就為比丘說了一首偈頌：「比丘你應該謹慎地持守戒律，若是你在五欲上生起了種種的放逸，這會讓你生起了憂苦悲傷以及種種的愁惱；你的心若是往放逸的方向改變，你將會被他人直接說出你的過錯並叫你改正，這類的事情慢慢地也會由小過失變成大惡業，這也會讓你的惡心、惡行不斷地積聚，在未來世墮入地獄等三惡道中受報。如果你能夠清淨地持守戒律，自然有種種的福德生起，讓你心生歡喜。對於犯戒的事，你應當謹慎並懷有恐懼心，這樣你才能斷除對於這些三界有漏法的貪愛、執著，才能讓你趣近於涅槃啊！」

當化妝的比丘尼為比丘說完這首偈頌時，祂就顯現出佛身的相好光明。這時，比丘看到 佛出現在自己的面前，於是驚駭到連毛髮都聳立了起來，於是他就趕緊頂禮並俯首於 佛前，懺悔自己的過失而說：「我因為愚癡而被財、色、名、食、睡等五欲所迷惑，所以犯下了盜取不屬於自己的財物，想要據為己有這樣的錯誤，違背了 世尊您所教示的應該持守清淨戒律的正確教導；並且還因此生起了想要下山還俗，不再回到山中繼續地清淨持戒修道這樣的作意，請 世尊您為我開示，到底我應該如何作呢？」

在比丘的至心求法下，世尊就為比丘說了一首偈頌：「若是你因為放逸的緣故，所以讓盜心生起了！因此而盜取了別人的財物，後來你能夠生起悔過的心，並禁止自己再造作這樣的竊盜惡行；這就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間，對於這樣清淨持戒的善法，你應該心得決定！若是你因為心放逸的過失，造作了竊盜等惡法，後來又因為至心地發露懺悔，並且自誓後不復作，以這樣清淨如法懺悔的善法，來覆蓋並遮止惡法的現行；這就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間，你應該憶念這清淨懺悔的善法，這才是你應該作的！你年少盛壯的時候，懂得辭別父母、親人，捨離世俗的家庭，懂得以這個壯盛的五陰色身，來修學佛法中的種種深廣微妙之法，這些能夠讓人獲得真實解脫的佛法，這樣就是用智慧的光明來照耀你的五陰世間；這就好像月亮出來後，在雲朶的遮蓋下所形成的陰影，會因為月光的光明照耀就消除了一樣啊!你不能從三界的生死輪迴中離開，而得到真正的解脫，是因為你被五陰所遮蓋、迷惑住了，所以不能證得涅槃。這種因為五陰所建的我見、我執、我所執的陰蓋，也會在佛法解脫道的真正智慧光明照耀下，得到了真實的解脫；這就如同月亮，在月光的光明照耀下，讓雲所形成的遮蓋陰影，因此就得以消除了！

若是在人前曾經造作過種種的惡事，之後懂得如法懺悔，並且改正過去造作惡事時，所依憑的貪愛、執著五欲，乃至執五陰自我是真、是常，這種種的我見、我執、我所執上的種種無明與邪見，轉變自己的知見，而依止於一切法都是依於真實心如來藏，才能夠有今世的我；這個人身五陰能夠藉種種的緣，而從真實心如來藏中生起；所以今世的五陰我、我所的一切法，都是無常而藉著種種緣，才能夠從真實心如來藏中出生；如來藏真心才是涅槃本際的正知見，這樣你才能夠真正地制止因為執著於五陰自我是真、是常的無明邪見，因此就會不斷地造作種種的惡業、惡行。能夠這樣子的轉依於如來藏真心，祂才是涅槃本際的正知見，來修學佛法的解脫道，這就是用佛法解脫道上的智慧光明來照耀你的五陰世間，就如同月亮出來後，在雲朶的遮蓋下所形成的陰影，就會因為月光的照耀，而消除一樣啊！你因為執著於五陰自我是真、是常，被這樣的我見、我執無明所遮障的緣故，所以你無法證得涅槃，解脫於三界中的生死輪迴。但是當你依止於佛法解脫道上的正知見，而離開這我見、我執的無明時，就會如同在月光的照耀下，佛法解脫道上的智慧光明，就會讓我見、我執的無明所形成的陰蓋因此就消失了，最後你就能夠因此證得涅槃，獲得真實解脫的光明！」

比丘當再一次地聽聞到 佛所開示的這個偈頌後，心中對於自己修行一直無法獲得解脫的疑惑也就解開了；對於貪愛五陰自我，以及五欲上種種的貪求心，也因此就止息下來了。於是比丘重新稽首佛足後，就回到他之前所安止的樹下，以數、隨、止、觀、還、淨的六妙門，來安止自己的心。並且依止 佛說有一個真實心如來藏，祂才是涅槃的本際，祂也是一切法的根本因，而來詳細地觀察；藉著種種緣，才能夠從如來藏真心所出生的五陰我、我所，這蘊處界的一切法，都是無常、苦、空、無我的。以這樣的佛法解脫道上的正知見來修學，最後終於證得了二乘解脫，成為了阿羅漢。

在這個故事中，我們看到這個比丘因為願意持受 佛所說的清淨戒律，因此而願意懺悔的緣故，最後他才能證得阿羅漢果。因此我們就可以知道，持戒的功德是親證三乘菩提的基礎，而一個願意持戒，樂於持戒的人，不僅能夠報父母恩。譬如《佛說罵意經》卷1：【人持戒乃孝順，報父母恩耳。何以故？不殺萬物得長生，不盜物皆富，不婬、不亂、不欺皆信，不飲酒皆淨，父母有時墮是中便安隱。】(《佛說罵意經》)

佛說：「人如果能夠持守戒律，這才是真正的孝順父母，因為這是報答往世及今世的父母恩緣故。為什麼這樣說呢？佛說：因為不殺生的緣故，一切有情便能夠活命，得到長久的生命；不盜眾生種種資財的緣故，自己與眾生都能夠得到富樂；不作邪淫業行，也不以邪見來惑亂眾生，更不欺騙一切有情，讓眾生都能夠相信自己並沒有傷害他們的惡心；不飲酒就不會讓自己落入無慚、無愧的不淨心行裡，而常行於有慚、有愧的心行中。往世或是今世的父母，有時因緣的關係，碰到了殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等種種惡緣時，因為自己持受清淨戒律的緣故，所以就不會對於自己往世的父母，造作這類惡業啊！往世及今世的父母，便會因此而得到了真正的安隱。所以 佛說一個願意持戒、樂於持戒的人，他才能夠報答今世及往世的父母恩德；而且對於持戒有這樣意樂的人，他的道業也一定會進步得比別人快。」

譬如《法句譬喻經》卷1〈護戒品〉中 佛說：【昔佛在舍衛國祇桓精舍，為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二國中間，曠無人民，于時旱熱，泉水枯竭，二人飢渴，熱暍呼吸，故泉之中，有升餘水，而有細蟲，不可得飲。二人相對曰：「故從遠來，欲望見佛，不圖今日，沒命於此也。」一人言曰：「且當飲水，以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也。」一人答曰：「佛之明戒，仁慈為首，殘生自活，見佛無益；寧守戒而死，不犯戒而生也。」一人即起極意快飲，於是進路。一人不飲，遂致殞命，即生第二忉利天上，思惟自省，即識宿命持戒不犯，今來生此。信哉福報其不遠矣。即持華香，下到佛所，為佛作禮，卻住一面。其飲水者，道路疲頓，經日乃達，見佛神德至尊巍巍，稽首禮畢，涕泣自陳：「我伴一人，於彼命終，感其不達，願佛知之。」佛言：「吾已明矣。」佛以手指曰：「今此天人，則汝伴也，全戒生天，又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也；去我萬里，奉行經戒，此人則為在我目前。」於是，世尊即說偈言：「學而多聞，持戒不失，兩世見譽，所願者得；學而寡聞，持戒不完，兩世受痛，喪其本願。夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不耶。」於是比丘聞偈慚怖，稽首悔過，嘿思所行。天人聞偈，心意欣悅，逮得法眼，天人眾會，莫不奉行。】(《法句譬喻經》卷1)

佛在《法句譬喻經》中所說的，這兩個羅閱祇國的新學比丘在前往見 佛的途中，遇到旱熱而泉水枯竭，在這兩人都飢渴缺水的情況下，終於找到了一個還沒有完全乾枯，但是水中卻有細蟲的水泉。其中一個比丘，選擇喝下了這個有細蟲的泉水，因此犯下了不殺生的戒律；另一個比丘卻是寧願守戒而死，也不願意犯戒而生，最後雖然真的因為守戒而身死，卻因此而生於忉利天上。當守戒的比丘出生在忉利天時，他思惟自己為什麼會出生在這個忉利天中呢？他立刻就知道這是因為前世持戒不犯的緣故，所以今世才會出生到忉利天中，因此守戒的比丘，就相信持戒的福報是很快就可以實現的。同時他還想到前世要見 佛的心願還沒有完成，於是他就手持華香來到 佛的面前，頭面禮足後，就進入大眾中聞 佛說法。至於犯戒的比丘在飲水後，沿途還是很疲倦困頓，並且是經過了一段時日後，才到達了佛所。見到了 佛，他稽首禮畢後，雖然請 佛慈悲憐憫守戒的比丘，因為守戒而死，所以無法前來見 佛的心願。佛便藉此因緣為犯戒的比丘指出，會中的忉利天人，就是那位身死的守戒比丘，並同時開示說：他因持守戒律的緣故，所以生於忉利天，又比你先到禮佛，而你雖然見到我的五蘊佛身，卻不奉持我所制定的比丘戒律。雖然說你是見到了我，我卻是不見你，若是有人距離我有萬里之遙，他卻是奉行經戒，我看見這個人，就如同是在我面前一樣啊！這時世尊就為犯戒的比丘，開示了一個偈頌：「學而多聞，持戒不失，兩世見譽，所願者得；學而寡聞，持戒不完，兩世受痛，喪其本願。夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不耶。」

於是犯戒比丘瞭解到自己對於戒律學習上，因為少聞寡慧的緣故，所以無法如同守戒的比丘一樣，寧願做到守戒而死，而不犯戒偷生，因此心生慚愧恐怖，而向 佛稽首悔過自己所犯的戒行，並且讚歎、思憶守戒比丘們的所行。這時參與法會的天人及大眾們，對於受持戒律也有了更深入完整的瞭解，而都樂於奉行。

今天因為時間的關係，就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第74集 沙彌均提

 

各位電視機前的菩薩們，阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目，在此先問候大家：少病、少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之佛典故事」。今天要跟大家介紹的是《賢愚經》卷13中所記載的，有關於惡口得到的果報，以及因為懺悔而得到解脫這樣的故事。

首先我們先來看看經文的內容，《賢愚經》卷13〈62沙彌均提品〉：【如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，晝夜三時，恒以天眼，觀視世間，，輒往度之。爾時，有諸估客，欲詣他國，其諸商人，共將一狗，至於中路。眾賈頓息，伺人不看閑靜之時，狗便盜取眾賈人肉。於時，眾人即懷瞋恚，便共打狗，而折其腳，棄置空野，捨之而去。時舍利弗，遙以天眼，見此狗身，攣躃在地，飢餓困篤，懸命垂死，著衣持鉢，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活餘命，心甚歡喜，倍加踊躍。時舍利弗，即為其狗，具足解說微妙之法，狗便命終，生舍衛國婆羅門家。時舍利弗，獨行乞食，婆羅門見，而問之言：「尊者獨行，無沙彌耶？」舍利弗言：「我無沙彌，聞卿有子，當用見與。」婆羅門言：「我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令。比前長大，當用相與。」聞彼語已，即戢在心，還至祇洹。至年七歲，復來求之。時婆羅門，即以其兒，付舍利弗，令使出家。時舍利弗，便受其兒，將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心意開解，得阿羅漢，六通清徹，功德悉備。時均提沙彌，始得道已，自以智力，觀過去世，本造何行，來受此形，得遭聖師，而獲果證？觀見前身，作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今得人身，并獲道果。欣心內發，而自念言：「我蒙師恩，得脫諸苦，時舍利弗，今當盡身，供給所須，永作沙彌，不受大戒。」爾時阿難，而白佛言：「不審此人，曩昔之時，興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？」佛告阿難：「乃往過去，迦葉佛時，有諸比丘，集在一處。時年少比丘，音聲清雅，善巧讚唄，人所樂聽。有一比丘，年高耆老，音聲濁鈍，不能經唄，每自出聲，而自娛樂。其老比丘，已得羅漢，沙門功德，皆悉具足。于時，年少妙音比丘，見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：『今汝長老，聲如狗吠。』輕呵已竟，時老比丘，便呼年少：『汝識我不？』年少答言：『我大識汝，是迦葉佛時比丘。』上座答曰：『我今已得阿羅漢道，沙門儀式，悉具足矣。』時年少比丘，聞其所說，心驚毛豎，惶怖自責，即於其前，懺悔過咎。時老比丘，即聽懺悔。由其惡言，五百世中，常受狗身；由其出家，持淨戒故，今得見我，蒙得解脫。」爾時阿難，聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。】

這經中的故事是說：舍利弗尊者在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，他常常用天眼通觀看這世間，有誰得度的因緣已經成熟了，他就會前往度化。有一天，他看到一群商人帶了一條狗，而這條狗趁著商人們在休息時，偷吃了商人們所帶的肉食，於是牠便被商人們打斷了狗腿，並棄置在曠野之中。這時舍利弗用天眼看見這隻狗，因為受傷以及飢餓的緣故，將要死亡了；舍利弗尊者因為慈心憐愍牠的緣故，便到城中托缽，並將托缽得來的食物布施給這條瀕臨死亡的狗，這隻狗也因為吃了舍利弗尊者所布施的食物，身體就有了一些氣力了，心中也生起了歡喜心。雖然這隻狗最後還是受傷過重而死亡，但在牠臨命終前，因為接受了舍利弗尊者的布施，並聽聞到舍利弗尊者為牠所說的微妙佛法而心生歡喜，因此就出生到舍衛國的婆羅門家中。

有一天，這舍衛國的婆羅門看到舍利弗尊者一個人托缽獨行時，就問舍利弗尊者說：「尊者您獨自一個人行腳，為什麼身旁没有小沙彌來服侍您呢？」舍利弗尊者就回答說：「我没有小沙彌作為侍者，我聽聞你有個兒子，希望你能夠讓他出家，作為我隨侍的沙彌。」這時婆羅門就回答說：「我有一個孩子名叫均提，因為現在還很年幼，所以還不能聽從您的使喚及諭令，等他長大以後我就會讓他出家，成為您隨侍的沙彌。」於是舍利弗尊者就將婆羅門的話記在心中，然後就回到祇樹給孤獨園中安住。等到均提已經七歲的時候，舍利弗尊者就來到婆羅門家中，帶著均提回到祇園精舍中出家。沙彌均提在舍利弗尊者的盡心教導下，對於解脫道有了真實的瞭解，並透過如實的觀行，最後成為了三明六通的俱解脫大阿羅漢。這時沙彌均提成為阿羅漢後，他以自己所證的宿命通智力觀察自己過去世，到底是造作了什麼樣的業行，今世才能得到舍利弗尊者這樣的聖明之師，而最後證得阿羅漢果呢？這時他就看見自己的前生原來只是一條狗，卻在將死的時候，蒙舍利弗尊者的施食，並為他演說種種的妙法，讓他對於佛的微妙法生起歡喜心，才能獲得今世的人身而出家，並歸依在舍利弗尊者的座下，證得了阿羅漢果。

這時，沙彌均提因為感念舍利弗尊者所施與他的恩德，就從內心自然生起這樣的念頭說：「我蒙和上舍利弗尊者的恩德，才能脫離繼續受生於畜生道的輪迴苦中，並證得阿羅漢果而獲得解脫，今天我當盡此一身供給和上舍利弗尊者的一切所需，永遠作他的沙彌，不受大戒。」阿難知道尊者這件事後，就請 佛開示說：「均提沙彌過去世，造了什麼樣的惡業，才會受此狗身？又是因為種了什麼樣的善根，今世才能在舍利弗尊者座下證得阿羅漢果，獲得解脫？」佛告訴阿難說：「過去迦葉佛時，有一個聲音很清亮雅緻的年少比丘，人們都樂於聽聞他善巧讚詠三寶的讚唄。同時有一個老比丘，他的音聲混濁，卻已經證得了阿羅漢果，具足了佛教出家人應該有的解脫功德，也常常用他鈍濁的聲音發出讚詠三寶的音聲而自娛樂。有一天，這個妙音年少比丘聽到老比丘所發出的讚詠三寶的混濁音聲，就訶斥這個老比丘說：「今天你這個長老發出的讚唄音聲，就好像是狗吠一樣！」這時，阿羅漢老比丘便問這個妙音年少比丘說：「你認不認識我呢？」妙音年少比丘依然用輕慢的態度回答說：「我當然認識你，你就是迦葉佛座下的比丘。」這時阿羅漢老比丘就說：「我已經證得了阿羅漢果，沙門儀式也都具備滿足。」妙音年少比丘聽到阿羅漢老比丘這麼一說，對於自己以輕慢心無故妄加譏毀阿羅漢的惡業，驚怖到連毛髮都竪立了起來，心裡也很惶恐、害怕、自責，這時妙音年少比丘便趕緊向阿羅漢老比丘發自內心的懺悔他以輕慢心所造下的惡口業，阿羅漢老比丘因為慈悲的關係，當下也就接受了妙音年少比丘的懺悔。雖然妙音年少比丘由於自恃聲音清亮、雅緻，對於阿羅漢老比丘以混濁的讚唄音聲來讚詠三寶心生輕慢，而造下了毀謗阿羅漢的惡口業，所以五百世中常常生於畜生道中受生為狗；但因為妙音年少比丘願意在阿羅漢老比丘面前至心的發露懺悔、後不復作，由於像這樣能夠出家，卻對於所違犯的過咎能夠發露懺悔，受持清淨戒律的緣故，所以今世均提沙彌又可以見到釋迦牟尼佛，並蒙座下的舍利弗尊者救度，而證得阿羅漢，獲得解脫。」這時阿難聽聞到佛這樣的開示，很歡喜地信受，並頂戴奉行。

在這個沙彌均提的故事裡，佛很清楚明白地提醒我們，應該要注意自己的惡口業行，否則果報難以思議啊！惡口業的果報如同佛在《大方廣佛華嚴經》卷35二十六的〈十地品〉中開示如下：「惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。」這是說有一類人，他常常說種種粗惡的言語，譬如喜歡惡口亂罵人，或是用種種的語言、肢體等種種方式來惱亂他人，譬如喜歡譏諷、嘲笑他人，讓人心生不喜，乃至因此而忿怒生氣，他看了這樣子就很高興，對於這一類喜歡造作這樣惡口業行的人，如果不懂得如同沙彌均提一樣，願意從心中完全地發露懺悔，並獲得對方的接受，這將使得他未來因為造作這樣惡口業的關係，就會下墮並於三惡道中輪迴，無法出離。

譬如在《雜阿含經》卷19中有這樣的一則記載：【如是我聞：一時，佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵鉢，盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。】

經中記載著佛住在舍衛國的時候，有一天尊者大目犍連說：「我在回來的路途中看見有一個身量很大的眾生，這個大身的眾生是比丘的樣貌，但是他卻是以鐵葉作為衣服，整個身體也燃燒著熊熊的大火，同時還以鐵鉢盛著熱鐵丸作為他的食物。」這時佛就為比丘們開示說：「這個大身的眾生，他在過去世時，在這個舍衛國中的迦葉佛法裡出家作比丘，並擔任知事人這樣的執事，卻在執事的過程中，常常用惡口來形容指稱比丘們，或者是說這個人是兇惡的禿頭道人、或者說這是不善的說法、或者是指這是不好的衣服，因為他這種惡口的業行緣故，先前所住在一起的比丘們漸漸地離去了，聽聞他惡口習性的人也因此不再前來學習佛法。他因為這種惡口破壞僧團和合，讓迦葉佛法因此無法繼續弘傳的罪過緣故，在捨報後，已經墮入了地獄中受過無量的苦果，如今從地獄中出來後的餘罪，讓他今天繼續出生在餓鬼道中，繼續領受大目犍連今天所看見的，成為一個身量很大，卻是身穿鐵衣，而且通身有火所燃燒，肚子餓了也只能吃燒紅的熱鐵丸，這樣的大身比丘相的餓鬼道苦果啊！」佛說：「各位比丘們！如同大目犍連所看見的，迦葉佛法裡的惡口比丘造作了惡口的罪業後，因此墮入了地獄，受地獄報完後，變成了餓鬼道中的大身比丘。這樣的真實而沒有差異，眾生會因為造作了惡口的罪業下墮於三惡道，是真實不虛的，大家應當瞭解而謹記在心，謹慎地持守不惡口的善業行。」以上是佛說造下惡口業的人，因而下墮於三惡道的另一個事例。

如果是造下惡口業而生於人間，佛說這樣的人會有兩種果報，《大方廣佛華嚴經》卷35二十六〈十地品〉：【惡口之罪，亦令眾生墮三惡道；若生人中，得二種果報，一者常聞惡聲，二者言多諍訟。】佛在經典中為我們開示說：有惡口習性的人，如果他出生在人中，他會有兩種果報的出現：第一種是經常會聽到種種罵人、譏諷等粗言惡語的音聲；第二種是他所說的言語，常常會與他人起種種的爭端或諍論，這些都是屬於惡口業的果報。

那到底什麼樣才是不惡口呢？《長阿含經》卷13：【捨離惡口，所言麤獷，喜惱他人，令生忿結，捨如是言，言則柔軟，不生怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為不惡口。】經中佛為我們開示說，不惡口的人，除了應當要捨離種種喜歡惡口亂罵人的粗言惡語，或是喜歡譏諷他人的各種語言、肢體方式，這類讓人心生不喜乃至忿怒生氣等種種惱亂他人心行的惡口業行外，在言語的表達上，應該用柔軟語，讓人不生起怨恨心，或是讓人不感受到受到傷害的語言或肢體等表達方式，所說的語言內容是讓人對於佛法僧三寶生起信心、愛樂心的種種有益語，乃至如同真善知識一樣，說出可以幫助學人實證三乘菩提的法語、實語等，這些對於眾生多所饒益的語言，讓眾人能生起敬愛的心，而樂於聽聞他所說的種種善淨言語。如同舍利弗尊者，在餓狗臨命終前為牠解說的微妙佛法，令牠心生歡喜而能夠生到婆羅門家中，這類使得眾生今世、未來世都能夠得利，乃至使得眾生對於佛法僧三寶生起信心、生起清淨想等善淨語言，這就是不惡口。

只是要做到佛所說的不惡口，捨離喜歡惡口亂罵人、隨便批評人這類粗言惡語，或是喜歡譏諷他人等這類讓人心生不喜、惱亂他人的惡口業行，在言語的表達上就要用柔軟語，讓人不生起怨恨心，或是不讓人感受到被傷害的表達方式；而所說的言語內容是可以讓人今世以及未來世都能得利的，或者是說讓眾生對於佛法僧三寶生起信心、清淨心、愛樂心等種種的有益語，如同真善知識一樣，幫助學人實證三乘菩提的法語等，這些多所饒益眾生的語言，而讓眾生能夠對於所說法的人生起敬愛的心，而樂於聽聞他所開示的種種善淨語言。要造作這樣的不惡口業，就要依佛所開示的，如《長阿含經》卷14：【沙門瞿曇捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨、長怨憎者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。】佛捨滅惡口業行的方法，就是：如果有損傷於人的粗惡言語，或是會增長彼此間的怨結或是恨意的言語，或是增長怨憎會這類的話，這類的惡口粗言 佛都不說；經常以善淨的佛法言語來悅可眾生的心，讓眾生對於佛法僧三寶生起愛樂的心，並對於佛的正法聽無厭足；只說柔軟語，讓眾生不生怨害想，對於一切有情多所饒益，讓眾生都能夠生起敬愛的心，而樂聞其言，這些就是不惡口的業行啊！

今天因為時間的關係，就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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