三乘菩提之相似佛法–第15集 正知而住

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》節目。這個主題是因為最近兩三年來有一個名為琅琊閣的團體，對正覺教團不斷提出各種似是而非的法義上或事相上的質疑，正覺教團認為如果不針對他們所提的這些質疑作一些簡單的回應，將會無法阻止他們這種行為；不但會混淆視聽，也會導致他們誹謗三寶的極重惡業不斷成就，進而無法悔過清淨。因此這個單元主要針對琅琊閣在網路上貼出的文章作辨正，希望能釐清他們對法義的誤解，也能因此幡然醒悟，及時回頭懺悔改正，不再加重惡業。

今天我們要談的子題是：〈先有正念，再正知而住〉。這是因為琅琊閣在2020年8月10日貼出〈《琅琊隨筆》（59）：以「正知而住」為前行重新學法〉，在文章中提到以正知而住作為實修的第一個次第。琅琊閣說：【「正知而住」是學法的重要前行。將正知融入生活，時刻帶著對心念的覺照，慢慢就能夠看清自己的起心動念，看到自己的動機、情緒、還有深層的心理活動，從而對自己內心的問題更加瞭解。】（〈《琅琊隨筆》（59）：以「正知而住」為前行重新學法〉，琅琊閣。）這段文字看起來是在觀察自己的心念起伏，想要藉著隨時對自己起心動念的觀察而了知每一個行為、舉止的動機，以及其中摻雜的喜怒哀樂等覺受，乃至更深層的心理活動，進而想要更加瞭解自己内心的問題——這應該是想要更加瞭解自己的無明煩惱。琅琊閣這個覺照是正知而住嗎？他們這樣的正知而住，是否能達到 佛陀教導聲聞弟子的解脫道出離三界生死，或者斷我見證初果的解脫功德呢？

我們先來看什麼是正知而住。在《雜阿含經》卷37記載：【爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。】這裡是 世尊教導比丘們應該正念、正智以等待捨壽時候到來。也就是教導比丘們應該時時保持正念、正智而住；而正念是由四念處觀來修學，緣於內身、外身、內外身作觀察，精進殷勤地修習，觀察色身是不清淨，是會敗壞、毀滅的，有這樣的正念在心，就能有正確的智慧可以伏除對世間種種法的貪愛，不會因此而有憂愁煩惱。對於其餘的三個念處——內外受、內外心及內外法——也如是觀行，最後要確定：有受皆苦、心念變化無常、凡所有法都沒有真實永恆不壞的我。

接著 佛陀又說：【云何正智？謂比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣缽，行住坐臥眠覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘!是名正智。】（《雜阿含經》卷37）正智是說：比丘對於來往行去能夠具正念，正確知道正在前來或者行去，仔細觀看及觀察，對於色身的屈伸俯仰等舉止行為，或者執持衣缽，及行走站立坐臥、睡眠覺醒等，甚至到五十、六十歲了，都同樣是依止靜默不發語言，正知而行。

從這部《雜阿含經》的經文的先後順序來看，可以知道 佛陀教導比丘要正念、正智以待時，是先有正確的憶念，接著才能依於正憶念生起的正智，而能正知——也就是正確地觀察、了知行住坐臥等等的行為舉止，這中間是包含了行住坐臥的威儀，也包含了正念；但這個正念是由正見而來，應先了知所有一切身行、口行乃至意行，都只是五陰和合運作的結果，都是有生有滅的。如果除掉色陰這個有根身，其實一切所觀察的事相都不可能生起；或者識陰不現行時，一切觀察及了知的功能也不存在，因為這所觀的一切法都是生滅無常的，是因緣聚合而成就的。而且這樣安住在觀察一切行住坐臥的行止，還有一個目的，那就是要比丘們減少對五欲六塵的攀緣，不讓心念向外灑散，但是這必須有一個前提，就是先具正見而有的正念；當心念專注於一切行止的觀察時，是可以不理會其他諸緣的，所以要有正見的正念作為先導，而且要專注一境。這個正念就是前面四念處觀的結果，帶著身心無常、無我的作意，如理地觀察身、受、心、法的確如 佛所教導的：是不淨的、是苦的、是無常的；如此，就能確定一切法無我，因為都是緣生性的無常苦空之法，怎麼可以依止這些無常的法呢？隨後就能除世貪憂。所以，要先有正確的憶念，才能正知而於行住坐臥當中以正憶念覺照一切行止。

所以琅琊閣貼文說：正知而住能「看到自己的動機、情緒、還有深層的心理活動，從而對自己的內心的問題更加瞭解」。依他們這種說法來看，是達不到 佛陀教導的結果的，只會讓心更加攀緣；因為他們在進行這個正知而住的修學時，所緣的念是不停地在變換的，就如在琅琊閣編輯的一篇名為〈正知而住、五蘊觀、六入觀、唯心識觀〉的貼文中，關於「解構正知而住」所說：【第一，培養繫念能力。正知而住的所緣，其實是不停地變換的，但是這個沒關係，你也還是在不停地繫念於不停變換的所緣，所以正知而住，對於你的念力的培育是非常非常多的，……。】（〈正知而住、五蘊觀、六入觀、唯心識觀（一）〉，琅琊閣。）從這段話中可以看出，琅琊閣的實修方法——正知而住——並不是在修定，因為大家都知道：「修定」，不論是最粗淺的欲界定，或者往上的未到地定，乃至真正發起禪定的初禪到四禪、四空定等，都是要繫心一緣、要制心一處的。琅琊閣的正知而住，依其所說是要培養繫念能力，所繫的念是行止時對觸塵的了知，而且是不停地變換的。所以，如果要依他們的修法，是要先有小緣，他們所舉例子是緣於腳抬起踩地時，腳底的觸覺是要能清楚了知；先緣這樣的小緣，之後再擴大所緣，最後則可以同時緣於五塵法而正知不昧。

各位菩薩！看到這樣的修法，您覺得這是在捨世貪憂，還是在增長對世間法五欲五塵境的攀緣執著？顯然是後者。而且禪定境界是意識心安住的境界，在一般情況下，意識心無法同時遍緣六塵諸法而能夠清楚不昧；如果說這樣可以同時緣於五塵或六塵法，一定是會有先後剎那的分位差別；如果又要清楚了知，那至少得要有幾個剎那的專注力，才能完成分別確定。而不停地變換所緣，可以用一句成語來譬喻——心猿意馬。這樣的意識心是無法安住於一境、一念的。這種修法與禪定的修法是相違背的，既然與禪定相違背，就不是在修定；而不斷在攀緣五塵境則是在增長熏習五欲法的功能，對於解脫道的修行而言，是在增長觸食、意思食，必定導致識食的成就，則未來必會再去受生，不得解脫生死。

所以，琅琊閣貼文說的正知而住的實修方法，其實不是修定的方法，也不是聲聞解脫道修出離三界的方法。如果說這是他們開始修行前的方便，為何他們不採用 平實導師教導的無相拜佛呢？無相拜佛是確實可以修得動中定的功夫法門，才能完成前行的目的。而他們這種前行方法，真的會如他們自己說的「對於念力的培育是非常非常多的」，因為心念會一直不斷存在；而這種修法很像一些坊間教人修學的「動中禪」的修法——在動中覺知身心的變化，同樣都是不斷在了知、不斷有受，就不斷有喜厭。如果寄望以這種修法來了知自身的煩惱並加以斷除，或者要鍛鍊動中定，恐怕都無法成就的。如果能夠老老實實鍛鍊無相念佛功夫，當煩惱減少時，還有可能修得初禪的證量，至少無相念佛功夫是能夠在行住坐臥時都緣於一念，不任意攀緣的，對日常行住坐臥的觀行才是真實有助益的。

再說，貼文中對所緣的練習，在修定及解脫道的修行上會有幾個問題存在：ㄧ、不能時時練習：譬如以行走觀察腳底覺受的練習方法來看，人一整天中除了行走外，還有很多時間是非行走的狀態，這個練習就無法一直持續不斷；那麼，這時候要如何觀察腳底觸地而練習正知而住呢？所以這樣的鍛鍊是會中斷的。二、不斷觸境，就不斷有受產生：因為一直在緣於腳底的觸塵，有觸就有受——苦、樂、捨受，就無法制心一處，就沒有止可說；沒有止，觀的能力也無法增上。三、有受就會有貪瞋產生：除了第二點所說的有三受之外，為了保持正知——也就是知道腳底在觸地，除了有身根觸的身識了知外，還有意識的了知，必然會有意識心的苦樂憂喜捨受產生，就會有種種想出現——有語言文字或沒有語言文字的想。四、有種種受及種種想出現，就不可能不現起貪瞋等心行，種種的造作就會出現。五、種種造作完成了，後有業就成就了，難免再受生而輪迴下去了。由以上說明，可以知道琅琊閣實修的第一步正知而住的修行方式，是無法讓心念緣於一境不散的，想要做到動中定的功夫，恐怕是不容易的，之後也不可能因此發起初禪；對於解脫道應棄捨、厭患五欲諸法而得初果解脫的功德，及想要往上再修得更高層次的解脫功德就更不可能，因此是無法完成解脫道極果出離三界生死的解脫功德。

另外，在本篇貼文中琅琊閣又說：【事實上，正覺每日挂在嘴邊的阿賴耶識和意根其實根本不是入地前菩薩可以現觀的内容。佛法不是幻想，是我們現前觀察的内容，正覺同修會炫耀神異、散播蕭導師和「開悟聖人」的轉世神話，根本原因就是因爲「正覺佛法」將個人的妄想和境界當作是事實和現觀。這些妄想和境界不但滋長慢心，而且障礙修行，若不是正覺將之「秘密化」、「神異化」，早就被佛教界破斥得體無完膚。】（〈《琅琊隨筆》（59）：以「正知而住」為前行重新學法〉，琅琊閣。）我們都知道每一位有情都有八個識，一般眾生則認為人只有一個心識，可以見聞嗅嚐觸知，而最主要的功能是能夠了別、思惟、判斷等等，其實這只是八識中的前六識——眼耳鼻舌身意識的功能；由於認為人只有一個心識，所以也不知道這些心識及其功能是如何現行運作的。等到有因緣遇到真實善知識教導正確佛法知見，又確實在修學佛法時，才慢慢開始懂得觀察六識心；對於第八識如來藏——阿賴耶識，是要等到證悟時經由真善知識的指導，才知道如何觀察八識的和合運作，也才能開始慢慢現觀阿賴耶識不生不滅、不來不去、不垢不淨等等自性，以及能生意根、六塵相分及前六識，但不了別六塵的自性；至於第七識意根對利根者來說，在證悟前就有可能觀察到，而通常是在證得阿賴耶識後，才能配合對第八識運作的觀行，及八識和合運作的觀行，而了知不斷恆審思量的作主心意根的運作。因此，對於阿賴耶識及意根，並不須要等到入地後才能夠觀察得到，只要真實證悟又不疑所悟之阿賴耶識，就可以觀察到了。

而琅琊閣認為在入地前不能現觀阿賴耶識及意根，認為正覺同修會對意根及阿賴耶識的觀行，是個人的妄想及境界。這是在指控 平實導師所傳法不真實，以及 導師所說對阿賴耶識與意根的種種現觀境界也是子虛烏有的。然而，如果從另一方面來看，由同修會出去的這些曾被印證開悟的琅琊閣先生們，顯然都是無法觀行阿賴耶識與意根的；自己不能觀察，不能說別人也同自己一般無法觀察。剛剛已說明了，不只前六識可以觀察到，阿賴耶識及意根也都是可以現前觀察到的；但是須有前提條件——就是對實相法阿賴耶識有正確的知見，有基本的未到地定的定力，足夠的福德與實相法相應的心性，還須要對善知識及善知識所說法信受不疑；加上自己努力修行，在七住前加修四加行雙印能取、所取空，最後在善知識的幫助下才能證得阿賴耶識，現觀八識及八識間如何和合運作。所以，琅琊閣這段話的指控是不如實的，也是不如法的。

同修會禪淨班的課程中，一開始就教導無相念佛的拜佛功夫，目的就是要同修們可以經由無相念佛功夫的鍛鍊修得動中定，並且調伏攀緣心、疑心——也就是對所修學的法不懷疑——是真實可證的。而 平實導師在很多講經的場合中都說過了：如果不修定、不調伏自己的習氣性障，即使聰明伶俐，或者在 導師的幫助下證悟了，般若慧也不容易發起。所以，如果悟後致力在經論上閱讀研究，而不願意轉變原有的心性、習性而轉依如來藏的清淨性，當有一天自覺對所有的經論都能讀懂了，其實是誤會經論意思的；如果又有私心，在私心不能滿足的情況下，就很容易藉種種說辭來否定善知識，甚至否定所悟實相心。

從琅琊閣的質疑中我們可以看出，其實他們有可能是不喜歡拜佛鍛鍊功夫的，所以沒有未到地定的定力；加上認為同修會對五陰的定義錯誤，導致他們對同修會教導的五陰的正知見不能信受，沒有正憶念而無法實際觀察、體會五陰的虛妄。因為無法對五陰作正確的觀行，所以可能也沒有斷薩迦耶見，仍以五陰身為我；如此不斷薩迦耶見、不斷身見，即使在 平實導師幫助下證得如來藏了，仍會因為不斷身見而對所悟如來藏心懷疑惑，加上沒有定力相應支持其對阿賴耶識的現觀，才會說出「正覺每日挂在嘴邊的阿賴耶識和意根其實根本不是入地前菩薩可以現觀的内容」這句話來。

觀行的層次是會隨著個人的條件而有差異，也會隨著個人的修行程度而有不同的觀行結果，就如《維摩詰所說經》說的：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」（《維摩詰所說經》卷1）每個人的修學因緣不同，不是所有人都是一樣的證悟品質，所能觀察的層次顯然也會有差別；所以，同樣證悟如來藏阿賴耶識，有人只是七住，有人可以入地，而最後身菩薩則是成就佛地的功德，其中唯一沒有差異的是：所證都是同一體性的如來藏。所以即使修行層次不同，所證、所觀都是自性不變的如來藏。對於如來藏總相的現觀是在證悟時就可以觀察到了，以此總相智為基礎，之後才能作別相的觀察而發起別相智；而別相智的觀行，入地後才算通達，也就是唯識五位的通達位，所以通達位要到入地才能完成。既然是入地才能完成通達位，顯見這個階段別相的觀察及別相智的完成，並不是只在入地時就可以一下子完成的，一定是入地前就已經漸次觀行才能在入地時成就的。

修學佛法最忌自以為是，這樣很容易走偏而不自知，不僅浪費光陰，還可能誤導他人。有真實善知識出世，又有修學方法及次第，如果不知好好把握如此難得的機緣，就辜負了這一世空有的世間法福報及難得的正法緣。在此深心懇切地呼籲琅琊閣諸位同修們：不論是什麼樣事相上的理由，最多只是一世的不滿，而法的修習、實相的發現及後續智慧及解脫的開展則是無量世的，這個一世的面子與整個佛道的進程來看，真是微不足道。回頭吧！迷失的小獅子們！

時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5562-a23_015

三乘菩提之相似佛法–第14集 親證如來藏者必有一念相應慧

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列視頻弘法節目。

在前一集節目中，我們以〈依法不依人的真義〉為題旨，探討得到一個結論，就是琅琊閣們如果不是根本未曾親證現觀第八識如來藏，僅憑從像《成唯識論》等經論中找來的隻字片語，就想像如來藏的恆常性；或者就是在 平實導師慈悲方便引導之下，雖然從認知上理解阿賴耶識的「性、相」，卻因身上中了學術界六識論毒素，因此對於阿賴耶識確實存在的真如性，始終疑根未斷，以致根本未進一步驗證阿賴耶識的「體」，乃至親見阿賴耶識的「用」；當然就只能玩文字遊戲，去想像一個永遠說不清楚的阿賴耶識「恆轉相續」。他們全憑意識虛妄想像的阿賴耶識，最終難以說服自己信受，不免走回否定八識正理的六識論邪路；然後藉著捏造種種不實的事相來誣衊誹謗 平實導師，用以否定 導師所弘傳的如來藏大乘正法，說是「依法不依人」，實質上卻是具足的「依人不依法」。

而就在我們於2021年2月23日在〈照世明燈〉部落格上，貼出對同年月18日匿名留言者的回應文後，當天下午又有琅琊閣部眾再以匿名提出一連串的質疑。我們這一系列視頻弘法節目，既是為了辨正琅琊閣們的謬論，更為護念眾多有心修學正確清淨佛法的學人免被誤導，不妨就延續上一集的說明，一併回覆其中的一些質難與疑問。

這位琅琊閣部眾首先質問：「蕭導師曾說過明心開悟是一念相應慧，若經過導師明說密意（送？），是否有一念相應慧的公(功)德受用？」（〈照世明燈〉部落格匿名留言，2021年2月23日。）我們要回答這個問題，得首先說明什麼是「一念相應慧」，這句話有二個心所法——「念」和「慧」，都是五位百法中的五別境心所法。先來說「念」，玄奘菩薩在《成唯識論》中說：【云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。】（《成唯識論》卷5）意思是說：念心所必須是對於現前的境界一再領受，讓心分明記取不忘才能現起；所謂惺惺不昧，歷歷分明，念茲在茲，不暫忘失。

五別境心所法和意識全部相應，但是它有一定的運行順序就是：欲、勝解、念、定、慧。就以留言者所提的「明心開悟」一事來說，對於明心開悟的境界要有念——能夠分明記取而不混淆、不忘失之前，意識心除了觸、作意、受、想、思五遍行心所法外，還必須先通過且具足「欲」和「勝解」二個心所法。就是學人首先必須對於「明心開悟」——親證法界實相第八識如來藏一事，心中有希求、有欲望，有一個想要親證如來藏的作意，這就是「欲」。然後對於善知識慈悲引導，經過推論、思惟而加以理解及現觀的如來藏阿賴耶識的「性、相」，要有勝解。勝解就是殊勝的理解，換句話說，能夠對於所曾經歷過的境界憶念不忘，一定是自己親自經歷之後，對那個過程有了勝解，之後才能夠記住；如果不是親自經歷而是聽來的，之後為人轉述時就常常會顛三倒四；假使是親自經歷的就不會遺忘，不遺忘就能回想起來，而且能夠說清楚，才說有「念」。簡單說，有勝解時就會記住；如果沒有勝解，只能用死背記住每一句話的每一個字；但是人腦記憶有限，用背的常常會忘記，也記不了多少，然後常常會背錯；如果有勝解就不必死背，自然就能記住，就能知道那是什麼道理，這時就有了念心所。

玄奘菩薩在《成唯識論》中還強調：【猶豫境，勝解全無；非審決心，亦無勝解。】（《成唯識論》卷5）古德解釋時也說：【若半疑半信，若存若亡，名猶豫境，決無勝解；若雖印持，而無一刀兩段審決之心，亦無勝解。】（《百法明門論纂》）這意思就是說：雖然經過善知識慈悲引導，得以思惟、理解第八識阿賴耶的「性、相」，但是學人心中如果半信半疑，就是有所猶豫，那是絕對生不起勝解的。乃至縱使能現觀阿賴耶識如來藏的「性、相」，如果心中仍然不能詳細審查決斷而確定八識的正理，不能夠一刀兩段斬除六識論邪見，也還是沒有勝解；沒有勝解，對第八識如來藏就無法生起念心所，後面的定與慧心所更是無緣，又如何冀望能有「一念相應慧」？

對於親自現觀的如來藏阿賴耶識的「性、相」，意識心有勝解，能分明記取不遺忘了，但是要進而生起相應於般若實相的智慧，中間必須有定心所生起，就是要有一個心得決定的過程。因為有了念心所時，並不是就能夠心得決定；有時他聽懂了，思惟後也瞭解那個意思，所以記住了，可是心中也許覺得：「這好像跟我以前看過、聽過，學術界大師們所說的都不一樣，這能信嗎？我還是得研究研究再確認。」因為心中六識論的毒素並未完全清除，只是善知識慈悲引導，讓他能理解、現觀如來藏阿賴耶識性、相，檢查推論的過程覺得也沒有矛盾；於是在善知識詢問下就接受了，然而只是暫時接受，不是真正的接受。這時就不可能心得決定，沒有心得決定就表示他心中沒有這個定心所。所以，他會偏來偏去，一下想想那些所謂「大師」們講的六識論，他覺得好像有道理，因為「自己能體會的就是五陰、六識，而蕭導師引導現觀的如來藏阿賴耶識似乎也不離意識境界，不離五陰」；等一下又想想「蕭老師講的這個第八識阿賴耶識與五陰、六識及第七識間的和合運作關係，推論起來好像也有道理」，又相信了！他就這樣偏來偏去。可是一個是大乘非佛說的六識論，一個是以大乘法含攝二乘法的八識論，到底哪一個正確？他心中不得決定，這表示他沒有「定心所」。

而之所以能理解、現觀第八識如來藏的「性、相」了，卻沒有定心所，正是因為我們在前一集節目中強調的「沒有轉依」——沒有轉變原來得自六識論邪見對法界萬法的認知；沒有完全依止於這時理解、現觀的真實又如如的真如心如來藏，接受祂才是真正法界實相、萬法的根源。追究原因，都是因為對 導師及 導師引導而認知的真心如來藏不具清淨信；特別是沒有動中定力——未到地定——的功夫，無法進一步驗證如來藏的「體」，乃至親見如來藏的「用」；最後轉依不成功，雖然被印證為「明心開悟」者，見地卻是停滯於「推論、思惟、理解」的意識境界，自我否定而退轉，尚屬難免，更何況要能夠生起般若實相智慧！

我們前面已經說過了，如果心中半信半疑，有所猶豫，不能審決，是不會有勝解的；到了這個定心所，信更加重要，必須伴隨著能安忍——就是深心要接受、安住於這個實相的境界，否則心中雜亂躁動難以止息，肯定無法得定。正如《法華經》中的聖教「忍辱心決定」（《妙法蓮華經》卷5），簡單說，因忍法生起了，就能夠心得決定。至於般若實相智慧生起的前提，更必須要對於所理解、現觀的實相心如來藏，能忍、能接受，然後心得決定，無懷疑、無猶豫。這也就是大乘四加行中說的「見道應修證法智和類智，而法智生起之前一定要有法智忍，類智生起以前也一定要有類智忍」道理所在。像《成唯識論》說：【云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故。】（《成唯識論》卷5）所以說，「因定生慧，慧從定發」，定與慧猶如車子的兩輪，或者是鳥的雙翼，是缺一不可的。

通過前面我們對於五別境心所法中這個五別境的運行過程的探討之後，留言者所說：「蕭導師曾說過明心開悟是一念相應慧，若經過導師明說密意，是否有一念相應慧的功德受用？」這個問題就不難回答。因為縱使經由 導師明說密意引導，而能認知乃至現觀第八識如來藏的「性、相」，如果理解和現觀的過程心中有勝解，分明記取不忘失，進而心得決定，就能安忍、能接受，轉依成功，則大乘佛菩提道不可思議解脫的般若實相智慧油然而生；且隨著進一步驗證如來藏的「體」及親見如來藏的「用」，智慧功德及解脫受用又一分一分深廣；但最初都是由明心開悟的一念相應慧，而能親自驗證萬法唯第八阿賴耶識所生所顯的殊勝真義，入於大乘見道位。

然而，在這整個過程中，對於 平實導師及 導師所說所證的開悟明心標的——如來藏，以及由如來藏出生、顯現世間、出世間和世出世間一切法的八識論正理，必須「深生勝解，深生淨信」（《瑜伽師地論》卷29），這卻是不能打折扣的前提條件。反之，我們由留言者提出的這一個問題也可以判斷，他如果不是完全憑空想像明心開悟者對於法界實相的認知與現觀，就是雖經 導師明說密意而知解如來藏的「性、相」，卻始終心中猶豫，根本沒有勝解；或者不能安忍信受，未能心得決定，自然無法生起般若實相智慧，才會有這樣的一問。

說到這裡，相信諸位觀眾已經能夠明白：一念相應慧的功德受用，完全都是因為學人自己轉依跟隨 平實導師修學而自己參究親證，或經 導師引導而理解及現觀的阿賴耶識如來藏，心無猶豫、不懷疑，改變了原來對於法界萬法實相的認知，因而自然生起的功德受用；完全是自己改變了自己的內相分，而不是被動地被 平實導師改變，當然沒有會不會違背佛語的問題。其實這種自己改變自己內相分的情形，在世間法學習與經歷的過程中，本來就會一直不斷地發生，否則世間知見無以增長，人生經驗也無法累積。在佛法二乘解脫道四聖諦、十二因緣出世間法的修學也是如此，更何況是大乘佛菩提世出世間不可思議解脫法道的修學，難道不是在聞、思、修、證、得的過程中，不斷改變自己的內相分，才能不斷地往上升進？這個道理是極為淺顯易懂的，顯然留言者不信、不知、不真解內相分，甚或故意找碴，才會提出「蕭導師明說密意，改變被印證者的內相分，是否違背佛陀教誨」的質問。

至於在禪三共修期間，被 平實導師印證明心開悟的學人，必定是親自驗證，或者經 導師引導而能理解及現觀如來藏阿賴耶識的「性、相」，並且真心信受而能通過監香老師諸多面向的考驗，自己證明阿賴耶識確實是萬法根源，且到最後能承擔、願意轉依的人，才會被 導師印證為明心開悟。末學就曾在一次擔任禪三監香時，碰過已經通過各項考驗無誤的同修，卻因他覺得經過引導而現觀的如來藏太不可思議了，心裡覺得太震撼，自認為一時還無法承擔，因而主動請求等解三回去後再思惟整理、多多體驗，希望等到下次再參加禪三，然後才被 導師印證開悟。像這樣的同修，對於所現觀、乃至驗證的第八識如來藏已完全信受、心中坦然承擔，也能如實轉依，稱為開悟明心，當然名實相符，絲毫沒有大妄語的問題。反之，如果始終猶豫、心中存疑，僅憑世智辯聰通過禪三考驗，實際上並未真心接受，卻向 平實導師及監香老師應允可以承擔、能夠轉依，然後有名無實地以明心開悟者自居，當然就是已經違犯大妄語戒，根本、方便、成已具足，成就波羅夷斷頭罪，除非他能夠如法懺悔，方能免除種種罪業。

最後，末學還要再說明一次：修證佛法都是要修忍的。於人事上要修生忍，就是忍辱行，要對眾生有瞋不報、有惡不報；於法上更要修忍，因為如來藏的「性、相」很難使人接受，而其「體、用」也很難令人相信那就是第八識如來藏；所以，才說證道即是無生忍、無生法忍，這已證明要在眾生得生忍，要在法上也生忍，都是很困難的事。如果知道般若密意之後而不能生忍，不能接受所悟的就是如來藏，而認定是七轉識的體、性、相、用，縱使禪三時因善知識攝受，但只要一遇逆境考驗就立即退轉，於法不能忍；於法不能生忍的人，就會捏造假事實誣謗善知識，犯下謗法、謗賢聖的大惡業。這類事情古來一直都有，而且連續不斷；直到末法最後五十二年時，除了往世證悟的菩薩們跟隨 月光菩薩者外，沒有人能夠忍，證明已經無法再度人了，於是 月光菩薩領著大眾入山獨居，當全部人都捨壽後，正法便告滅亡。而琅琊閣們現在的表現，只是那最後五十二年中不能忍於法的人之一，只是提前現行了。良藥的確苦口，而忠告之言總是難以入耳，不知琅琊閣諸君們聽得進耳否？

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第13集 「依法不依人」的真義

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列視頻弘法節目。

在前面幾集節目中，已經有幾位親教師辨正了「琅琊閣」部落格上，那些退轉者幾項法義上的錯謬；但是「琅琊閣」們更多是從事相上穿鑿附會、揣測杜撰，而對正覺教團、對 平實導師個人作誣衊扭曲的人身攻擊。面對這些雜七雜八捏造的事實，我們身為學佛修行之人，本來就無需心生擾亂而隨之舞動，但還是可以從佛法的角度略加辯解。我們且就以2021年2月18日在「照世明燈」部落格上匿名留言的內容，作為主要辨正的對象。這個留言雖然不是琅琊閣上的貼文或留言，但是留言者的心態卻與琅琊閣們沆瀣一氣，完全可以認定是同一夥人；既然我們是要從佛法的角度來作回應，何妨就藉這篇留言為引子，來談談怎麼看待這些事相上無根誹謗及人身攻擊。

這篇留言一開始便說：【蕭導師曾說〈佛法不賣人情〉，確又說〈一人得道雞犬升天〉，所以全家人都可以短時間都開悟，這要怎麼解釋？】然後又說：【每個人的菩薩種性及開悟的福德因緣都不同，難道出生在同一家庭都可以通通有獎嗎？這開悟到底是送的還是真參實修有因緣悟的？】（〈照世明燈〉部落格匿名留言，2021年2月18日。）首先，末學跟隨 平實導師修學如來藏正法二十多年，每週聽聞 導師說法講經釋論，少有缺課的記憶當中，導師並未說過「一人得道雞犬升天，所以全家人都可以短時間都開悟」這樣的話，這顯然是留言者刻意拼湊杜撰的言詞。

而一家人中父母子女或兄弟姊妹乃至夫妻配偶都在正覺講堂修學多年，甚至其中有擔任親教師或重要幹部，卻並非全家人都被 導師印證明心開悟的，可說隨處可見；足以證明留言中「出生在同一家庭就可以統統有獎」的論斷，是以偏概全的誣謗之詞。至於，留言者無視於絕大多數經 平實導師印證開悟的同修，直到目前都仍繼續留在正覺同修會，跟隨 導師修學悟後起修的別相智及差別智，卻浮誇地簡單一句「屢屢出現悟了又退轉的事件」，這樣蠱惑之情更是溢於言表！其實他們提出這些沒有充分證據證明的事相，真正的用意無非是要藉著這些質疑 導師的事相，進而提出「不免讓人懷疑所悟是否是真悟」的疑問，然後隱諱地告訴網友們要「依法不依人」，目的就是要否定 平實導師所弘傳的如來藏正法，最後達到讓正覺講堂關門不再弘揚正法的結果。

然而，這就如同琅琊閣們捏造不存在的事實，來誣衊 平實導師藉著設立正智出版社販賣法寶中飽私囊等等，這些以種種事相質疑 導師人品，再藉此來否定如來藏正法的手法如出一轍！其實都陷於自己認知的「依法不依人」的誤區而不自知！因為他們都是僅僅以臆測揣度 平實導師的「人」，來否定 導師所弘傳的如來藏正「法」，這不正是「依人不依法」嗎？

或許有人也想要提出「蕭導師不符合地上菩薩必須有的四禪證量的聖教，顯然不可能是三地菩薩」，以及「玄奘菩薩已經往生兜率天彌勒內院，依時劫計算，不可能迴生娑婆成為蕭導師」等等新的質疑，並且振振有詞地說：「這是有經教、有史料依據，總該是符合『依法不依人』吧？」可是，姑不論這些主張「地上菩薩必須有四禪證量」的隱性琅琊閣，其實是對經教的理解錯誤。而完全憑藉史料，忽略了佛菩薩不僅僅是史料中「記載的存在」，更是依著度化眾生的悲願而「時時刻刻、活生生地存在」，卻拿「史料」的框架硬生生地侷限佛菩薩救護眾生、攝受佛土的方便事行，豈不是如同那些完全接受宿命論的凡夫俗人一樣？只是這個問題並不是我們在這一集想要探討的問題，也就此打住，不再去細說。

回到前面這位隱性琅琊閣提出的新質疑，是否符合「依法不依人」的議論；這樣的一個議題，末學還是要斬釘截鐵地說：這仍然是「依人不依法」。因為，同樣都是藉著質疑 平實導師的「人」，就是揣測 導師不是地上菩薩、不是 玄奘菩薩，然後就直接或想藉此來否定 導師所弘傳的如來藏正「法」。討論到這個地方，留言者心裡可能會產生疑問：「難道依經教來質疑蕭導師的證量，都不可以嗎？」末學的回答是：所謂「佛看眾生，眾生皆是佛；眾生看佛，佛亦是眾生。」這句話有事、有理，卻也說明了眼見不足為憑的道理；世間人都是以自己的所知所見來看待事情、評斷別人，但是只要稍有人生經歷的人，都會知道這種態度肯定會有盲點、有落差，世間法中已經是如此了，更何況是牽涉到廣大深妙有五十三階位差異不同的佛菩提道證量！

但是末學還是要強調，這個議題仍然必須回到「依法不依人」的聖教來作抉擇。因為修學佛菩提勝道的目的無非就是希望自己能於佛法的實相解脫有所修證，就像《大乘本生心地觀經》聖教中說：【一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】（《大乘本生心地觀經》卷3）經文中雖然說親近善友為第一，但是親近善友，也就是善知識的目的，是因為善知識能演說正法讓我們聽聞，能夠教授我們如理思量，更能引導我們如法修證。所以，判斷是否為善知識，當然得從他所說所證的「法」是否為「正法」來作分辨。

只是留言者所謂的「依法不依人」，並不符合聖教量，根據聖教對於「依法不依人」的定義，《大方等大集經》聖教中說：【云何依法不依於人？人者，攝取人見、作者、受者；法者，解無人見、作者、受者。】（《大方等大集經》卷29）也就是以所依止的「法」，是否落於人見、作者見、受者見來決斷；如果依止的落入人見、作者見、受者見，就是「依人」；反之，才是「依法」。所以，依法或依人，並不是指依止於說法的這個「人」，而是要從他所說所證的「法」是否「攝取人見、作者、受者」來作分辨。以這個聖教為標準，如果經過 平實導師印證開悟明心的同修，就應該自我檢驗所證悟的這個心，是否契合般若諸經及方廣如來藏經論中「無人見、作者、受者」的聖教，來抉擇「依法不依人」才是正確的。

當然，平實導師出世弘法以來，也確實有少數被印證明心開悟後卻退轉的。其實證悟明心本就不是容易的事，禪宗初祖達磨就曾說過：諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦，無有是處！平實導師也曾經說過，若依真實證悟的標準，會內可以證悟的具格同修不到十位，但是為了復興中國佛教，因此開設方便之門，慈悲接引、逐步攝受。

容末學簡單來說明：明心開悟所證的眾生第八識真心如來藏，雖說無形無相，卻具足自身的「體、性、相、用」；其中「性與相」，性是祂無覆無記的清淨法性，相則是祂的行相——也就是運行的法相，都是可以透過他人解說，經過推論、思惟而加以理解及現觀，這也是上面所說 導師開設的方便門之所在。但是，既然是「推論、思惟、理解」的，就不離意識境界；所以，必須要進一步驗證其「體」，就是有別於五陰十八界的真如自在之體，甚至親見其「用」，就是有別於五陰十八界的妙真如性之用，才能完全體驗離於意識境界的第八識；這除了有賴宿世親證的善根因緣外，首先就必須「轉依」經善知識引導後而「理解、現觀」的第八識如來藏「性、相」。

所謂「轉依」，就是要轉變原來自己對法界萬法的認知，完全依止於這時經「推論、思惟」而「理解」的真實又如如的真如心如來藏，接受祂才是真正法界實相、萬法的根源。而這前提則必須是對於善知識以及善知識指導而認知的如來藏，具足清淨信；此外，更須要藉由動中定力（也就是未到地定）功夫，進一步驗證如來藏的「體」，乃至親見如來藏的「用」。否則必定因為停滯於「推論、思惟、理解」的意識境界，最終必定會自我否定而退轉。末學前面說：經過 平實導師印證開悟明心者，就應該自我檢驗所證悟的這個心，是否契合般若諸經及方廣如來藏經論中「無人見、作者、受者」的聖教，以此來抉擇「依法不依人」。如果已經親自驗證如來藏的「體」，甚至進一步親見如來藏的「用」，自然明白如來藏確實是「無人見、作者、受者」的真實存在；如果還在轉依階段，也應該對於 導師方便引導而「理解、現觀」的第八識如來藏，確實具有「無人見、作者、受者」的真實如如體性，具有清淨信，這才是正確的「依法不依人」。如果這部分轉依的修行沒有完成，退轉就是自然的事、也是必然的結果。

舉例來說，琅琊閣在2020年12月5日以「南伽他」的名義發表文章，標題是：〈如何解釋阿賴耶識攝入「識蘊」？能持種的阿賴耶識為什麼是生滅性的？〉這裡面有一段說明，是要說明《成唯識論》當中說阿賴耶識「念念生滅」，但又「恆轉相續」的道理。他先是認為「阿賴耶識在念念生滅中還有一個生滅相續的法，所以說阿賴耶識是不斷的」；然而，有生、有滅就表示會斷，而生滅之下如果有相續，那必定是前後不同法相續存在。所以說，他這樣講：【比如說這個無明為緣，各種因緣的情況下，阿賴耶識流注……一切法的種子……現行成為法，……其實它就已經要變化……。】又說：【種子現行成為法，然後法再一滅同時回熏阿賴耶識，在這一瞬間，這一剎那，實際上舊的阿賴耶識已滅，新的阿賴耶識已生。】並且還說：【大家可以從這個角度去理解「阿賴耶識念念生滅、生滅相續」的含義。】（〈專題討論：如何解釋阿賴耶識攝入「識蘊」？能持種的阿賴耶識爲什麼是生滅性的？〉，琅琊閣。）很顯然就是以「種子生現行、現行熏種子」的現象，即為《成唯識論》中所說阿賴耶識「恆轉相續」的真義所在。但是這麼一來，阿賴耶識就只是一個種子現行和回熏的生滅過程，所顯現恆時相續的假象，種子之外就沒有能夠執持種子的法體存在；那不就成為跟六識論者主張的眼、耳、鼻、舌、身、意六識一樣，只是藉著外緣就能夠出生存在，並且是生滅變異的無常法？

這位南伽他先生就以這樣的觀點，作為他建立「阿賴耶識攝入『識蘊』」的道理之一；然而姑不論他這種承繼自安慧《大乘廣五蘊論》六識論邪說的主張，早在2005年 平實導師出版的《識蘊真義》一書當中，就已舉出經論的聖教加以破斥，並且完全破盡；而有情眾生前世已滅，後世未出生之前，一切法的種子都尚未現行之前，這個時候依南伽他先生的說法，這個阿賴耶識在什麼地方？如果沒有阿賴耶識，那又要藉著什麼來「結生相續」貫穿三世呢？他這樣以意識知解來理解阿賴耶識如來藏，讓人不得不相信：他如果不是根本未曾親證現觀第八識如來藏，僅憑藉著從《成唯識論》中找來的隻字片語，就想像如來藏的相續不斷性；那也一定是在 平實導師慈悲方便引導之下，雖然從認知上理解阿賴耶識的「性、相」，卻因自己身上留有學術界六識論的毒素，對於如來藏阿賴耶識確實存在的真如性，始終疑根未斷，以致根本未進一步驗證阿賴耶識的「體」，乃至親見其「用」，當然就只能玩玩文字遊戲，從念念生滅、生滅相續中去想像一個永遠說不清楚的阿賴耶識恆轉相續了。

只是琅琊閣們這樣意識虛妄想像的阿賴耶識，也難說服自己信受，最終還是走上否定八識正理的邪路，也就難以避免了！

這一集我們就解說到此，後面還有續曲，就等下一集繼續跟大家一起討論。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第12集 菩薩入通達位前的修行歧路

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為：《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣評論的文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

有一位網友在琅琊閣網站貼文表示「正覺與正統唯識經論見道理論對照」表，他提出觀點經過彙整以後，有六個重點如下：第一點，資糧位是地前四十心，不是正覺的初住位到第六住位。第二點，加行位是十迴向位圓滿到入初地前，不是正覺的第六住位到真見道前。第三點，加行位圓滿時，需要有四禪的功夫，以及不需要去參禪，就可以引發真見道，不是正覺需要有欲界的未到地定及參禪才能真見道。第四點，見道時是證真如，不是正覺證阿賴耶識。第五點，菩薩真見道時，僅需要多個剎那就成為初地菩薩，不是正覺還要經歷一大阿僧祇劫的三十分之二十三的修行，才可以成為初地菩薩。第六點，菩薩真見道所在的階位是初地的通達位，同時完成見道的真見道及相見道階位，不是正覺真見道的第七住位，以及悟後要修相見道圓滿，才能到達初地的通達位。

綜合這位網友所提出的觀點，與退轉者張志成所主張的完全一樣，那就是菩薩真見道時就是初地菩薩，而不是正覺的第七住位菩薩。會有這樣錯誤的結果出現，在於他錯解佛菩薩在經中的開示，以及誤會 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示。因為此錯，導致他的佛法知見完全走偏了，因而走上修行的歧路。以此緣故，今天所要講的子題是：〈菩薩入通達位前的修行歧路〉。

今舉 玄奘菩薩在《成唯識論》卷9唯識五位的開示，來解釋這位網友的說法真的是錯得離譜了。其論文如下：【何謂悟入唯識五位？一、資糧位，謂修大乘順解脫分。二、加行位，謂修大乘順決擇分。三、通達位，謂諸菩薩所住見道。四、修習位，謂諸菩薩所住修道。五、究竟位，謂住無上正等菩提。】所謂的唯識五位，那就是資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。今天所要談的子題與前三位有關，那就是修大乘順解脫分的資糧位、修大乘順決擇分的加行位、諸菩薩所住見道的通達位。

接下來 玄奘菩薩解釋這三位的內涵如下：【云何漸次悟入唯識？謂諸菩薩於識相性資糧位中能深信解，在加行位能漸伏除所取、能取，引發真見，在通達位如實通達。】（《成唯識論》卷9）大略說明如下：「如何有次第性悟入唯識？那就是諸菩薩在資糧位中，對阿賴耶識的真如法性及法相，能夠深入去信受及理解；在加行位中，能夠漸次伏除能取空與所取空而引發菩薩真見道；在通達位，對於阿賴耶識的真如法性及法相能夠如實通達。」

接著 玄奘菩薩開示：【「初資糧位其相云何？」頌曰：「乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。」論曰：「從發深固大菩提心，乃至未起順決擇識，求住唯識真勝義性，齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提，修習種種勝資糧故、為有情故，勤求解脫，由此亦名順解脫分。此位菩薩依因善友作意資糧四勝力故，於唯識義，雖深信解而未能了能所取空，多住外門修菩薩行。」】（《成唯識論》卷9）玄奘菩薩已經開示：資糧位的菩薩已發菩提心，想求住於阿賴耶識的真勝義性而證得無上正等正覺，所以修習種種殊勝的資糧；以及為了有情而勤求解脫的緣故，所以在外門廣修六度萬行，但是還沒有伏除能取、所取。從這裡可以了知：所謂的資糧位，那就是從初住位的布施度到第六住位的般若度，所以菩薩在此階位廣修六度萬行，以此來培植菩薩的福德與智慧。

反觀這位網友第一點所說的「資糧位是地前四十心，不是正覺的初住位到第六住位」，顯然他的說法已經錯了。當菩薩圓滿資糧位以後，開始進入加行位，玄奘菩薩則開示加行位的內容如下：【「次加行位其相云何？」頌曰：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」論曰：「菩薩先於初無數劫善備福德、智慧資糧順解脫分既圓滿已，為入見道住唯識性，復修加行伏除二取，謂煖、頂、忍、世第一法。此四總名順決擇分，順趣真實決擇分故、近見道故，立加行名，非前資糧無加行義。」】（《成唯識論》卷9）玄奘菩薩已經開示：當菩薩圓滿資糧位以後，當求真見道，但是菩薩未能伏除能取空與所取空；所以菩薩真見道之前，特別建立加行位，也就是菩薩進入唯識性前、在破參明心前，熏習參禪重要知見的階段。在此加行位中，善知識為了讓菩薩悟入唯識性及唯識相，開示一切有情身中都有第八識，也就是真如的異名，為菩薩心中建立似有真如一法的存在，並宣示世間所有的一切法，包括了五陰、七轉識、五根在內，都是阿賴耶識所生、都是真如所生，萬法唯識即是真如、阿賴耶識的體性。

當善知識為菩薩建立似有真如這一法存在，於是菩薩透過四尋思，去觀察蘊處界及諸法等法，不離「能取」的心與「所取」的名、義、自性、差別，都是自心所變，假名施設有。如是經過第一次觀察而發起了煖法，有了一種智慧，能夠觀照到能取的心與所取的名、義、自性、差別，都是自心所變，假名施設有。接著再一次去觀察名、義、自性、差別等法都是真如所生，不過是自心取自心罷了。由於能夠安住在蘊處界的緣起性空，體驗一念不生的靈知心是假，此時的知見乃是尋思的最究竟，故名為頂相。菩薩經過煖、頂法以後，發起了下如實智，有了順決擇分而能印定所取非真實有；此時菩薩還沒有找到真心，唯能印定「所取空」，無法印定「能取空」，但是能安忍，是名為忍位。接著，菩薩對於能取再次詳細觀察，最後確認而印定能取空，因而成就世第一法。由於加行位是善知識為菩薩建立似有真如這一法存在，當菩薩完成加行位時，僅能伏除能取與所取；這時菩薩還有所得，還沒有真見道證唯識性，所以 玄奘菩薩才會在加行位開示：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」反觀這位網友第二點所說的「加行位是十迴向位圓滿到入初地前，不是正覺的第六住位到真見道前」，顯然是錯誤的說法。

接下來談這位網友第三點的說法，那就是「加行位圓滿時，需要有四禪的功夫，以及不需要去參禪，就可以引發真見道，不是正覺需要有欲界的未到地定及參禪才能真見道」。首先談要不要有四禪功夫才能真見道？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷53開示：【若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣、惡戒種子皆悉永害，此即名為聖所愛戒。】彌勒菩薩在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉已經很清楚開示：如果菩薩有未至定的功夫，也就是有欲界的未到地定的功夫，於證得菩薩初果時，就不會下墮三惡道中。這證明了菩薩真見道只要有欲界的未到地定的功夫來輔佐，並不一定要有四禪功夫才能真見道；但是菩薩如果有四禪功夫來真見道，必然比具有未到地定而真見道的菩薩來得殊勝，所以 玄奘菩薩才會在《成唯識論》卷9開示：【菩薩起此煖等善根，雖方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿，託最勝依入見道故。】

接下來，談菩薩要不要透過參禪才能真見道？試問：當菩薩完成四加行以後，是不是無所事事而等著開悟？當然不是！如果菩薩無所事事而等著開悟，那是無法開悟，所以菩薩才要透過參禪的方式來尋求開悟。有一部經可以來證明，那就是《心經》，因為《心經》已經很清楚說明菩薩要透過參禪才能證悟，端視自己有沒有懂得 佛在經中背後所說的道理。其經文如下：【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】（《般若波羅蜜多心經》）所謂的「觀自在菩薩」，是指參禪的菩薩，他具有善知識為他建立真心自在的正知見，那就是真心離見聞覺知；於是菩薩透過見聞覺知心，往離見聞覺知的方向去參究本來就離見聞覺知的第八識。當菩薩參究很深入的時候，也就是經中所開示的「行深般若波羅蜜多時」，於因緣成熟時，一念相應慧找到了第八識，現前觀察真心才是真實的，五蘊都是虛假的，於是菩薩「照見五蘊皆空」，於是「度了一切苦厄」。由此可知：菩薩於加行位圓滿以後，不應該無所事事而等著開悟，應該透過參禪的方式來尋求開悟。反觀這位網友第三點的說法：「加行位圓滿時，需要有四禪的功夫，以及不需要去參禪，就可以引發真見道。」那不是正確的說法。

接下來，談這位網友第四點的說法，那就是「菩薩見道時是證真如，而不是正覺證阿賴耶識」。在前面三集的辨正當中，已證明阿賴耶識是一切眾生、一切法所依止的主體識，祂有很多不同的名稱，譬如在初轉法輪的阿含時，有苦之本際、我、如、如來藏等名；在第二轉法輪的般若時，有空性心、無所得心、無住心等名；在第三轉法輪的唯識種智時，有第八識、阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等名。顯然菩薩證悟時，就是悟得阿賴耶識、真如，只是真心在不同修行階位有不同名稱。反觀這位網友第四點的說法：「菩薩見道時是證真如，不是正覺證阿賴耶識。」顯然是不正確的說法。

接下來，談這位網友第五點的說法，那就是：「菩薩真見道時，僅需多剎那就成為初地菩薩，不是正覺還要經歷一大阿僧祇劫的三十分之二十三的修行，才可以成為初地菩薩。」佛在《菩薩瓔珞本業經》卷上曾開示，菩薩證悟般若是為第七住位菩薩。其經文如下：【諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住，常住不退。自此七住以前，名為退分。佛子！若不退者：入第六般若，修行於「空、無我、人、主」者，畢竟無生，必入定位。】說明如下：「諸位善男子！如果菩薩經過一劫、二劫乃至十劫的修行，得以從十信位圓滿進入十住位。從初住位開始修布施度，二住位修持戒度，乃至進入第六住位修般若度，於第六度的般若波羅蜜時得以正確的觀行現在前，又經過諸佛菩薩、善知識所護持及攝受得以心得決定的緣故，因而進入第七住位而常住不退。在第七住位以前，菩薩就會有進進退退的事情發生，名為退分。佛子！所謂不退轉的意思是說：菩薩進入般若度，因為明心證悟阿賴耶識，現前觀察阿賴耶識『人無我空』，畢竟無生，必然心得決定而不退轉。」

從 佛的開示可知：如果菩薩正確的般若觀行現在前，也就是找到真心阿賴耶識，而且心得決定而不退轉，就成為七住位的菩薩。這證明了菩薩證悟阿賴耶識得以心得決定不退轉，是為第七住位菩薩，並不是這位網友所說的初地菩薩；然而菩薩明心，還需要佛菩薩等護持及攝受下才能不退轉；乃至於菩薩要成為初地菩薩，還要經歷一大阿僧祇劫的三十分之二十三的修行，以及佛菩薩等護持及攝受下才能成為初地菩薩，並不是一悟了僅僅經過多個剎那的時程，就可以成為初地菩薩。所以說，這位網友說「菩薩真見道時，僅需要多個剎那，就成為初地菩薩」，那是錯誤的說法。

接下來，談這位網友第六點的說法，那就是：「菩薩真見道所在的階位是初地通達位，同時完成見道的真見道及相見道階位，不是正覺真見道的第七住位，以及悟後要修相見道圓滿，才能到達初地的通達位。」關於菩薩證悟阿賴耶識是為七住菩薩，不是初地菩薩，已在前一點說明，不再重複說明了，今僅對菩薩真見道是否一起完成相見道來辨正。玄奘菩薩在《成唯識論》卷9曾開示：【然此見道，略說有二：一、真見道，謂即所說無分別智，實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠；雖多剎那事方究竟，而相等故總說一心。……二、相見道，此復有二：一、觀非安立諦有三品心：一、內遣有情假緣智，能除軟品分別隨眠。二、內遣諸法假緣智，能除中品分別隨眠。三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除一切分別隨眠。】玄奘菩薩已經很清楚開示：見道有兩種，那就是真見道及相見道，菩薩明心證阿賴耶識，名為真見道，於真見道以後還有相見道要修行。所以這位網友所說「菩薩見道時所在的階位是初地的通達位，同時完成見道的真見道及相見道階位」，那是錯誤、不正確的說法。

從上面的說明可知：顯然這位網友的佛法知見錯得一塌糊塗；既然琅琊閣張貼這位網友的貼文，顯然認同他的說法，認為菩薩悟了就是初地菩薩。然而在《阿含經》中 佛曾開示：凡是說法與 佛顛倒者，名為誹謗 如來，未來要受長劫純苦、不可愛的異熟果報，那可不是一般人所能忍受的。後學冀望他們看到上面說法以後，能夠知道自己錯了而發露懺悔，則不失好漢一個，也值得後學加以讚歎。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第11集 阿賴耶識是一切眾生、一切法所依止的主體識 (三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為：《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣評論的文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

退轉者張志成在琅琊閣網站貼文表示「蕭導師錯解如來藏、第八識、真如」，前兩集已辨正一部分的法義，並且談到第一個重點的第一點，那就是 佛在三次轉法輪當中，開示真心有種種不同的名稱。接下來談第二點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示的真心本來就寂靜。在初轉法輪的阿含時，佛在《雜阿含經》卷16曾開示：有一個為四聖諦所依止的真實理，名為「如如」，祂於六塵都不動心，四聖諦與如如的關係是如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒。其經文如下：【佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】其大意如下：「世尊問這位比丘：『你是如何受持我所說的四聖諦？』比丘向佛稟白：『世尊開示的苦聖諦，弟子悉皆受持，苦聖諦是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理，名為苦聖諦。苦聖諦既如是，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是同樣的道理，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理。這就是世尊所開示四聖諦的真實內容，弟子我悉皆受持。』世尊聽了這位比丘說法以後，便讚歎說：『說得好啊！說得好！你真實受持我所說的四聖諦，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；能夠這樣受持，才是真實受持四聖諦的弟子。』」

佛已經很清楚開示：在四聖諦背後有一個「如」的存在，那就是一切有情的真心的異名，祂的體性對六塵是如如不動的，而且四聖諦是以如為因，藉著種種緣而從如出生的法，並為二乘人所領納及受用；所以四聖諦是「如」的局部體性，不能離開「如」而有四聖諦。這個「如」是可以詳細觀察到，可以為證悟的菩薩詳細觀察到，而且不會產生錯誤的顛倒見，是為聖人所依止的真實理。不僅如此，佛在阿含時也提出三法印的開示，那就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜；當中的涅槃寂靜，就是二乘人斷除了我見、我執、我所執而證得四果阿羅漢，願意滅盡自己的蘊處界，所以因外無恐怖。又，聲聞聽聞 佛的開示，知道無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際、我、如存在；以及緣覺自己觀察，知道有一個「齊識而還，不能過彼」的識存在，這個識就是無餘涅槃的本際，知道無餘涅槃並不是斷滅空，所以因內無恐怖。以此緣故，二乘的阿羅漢於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，獨處於極寂靜的境界中，再也沒有所謂的阿羅漢於三界現身意。從上面的說明可以證明：佛在阿含時所開示的本際、我、如等名，也就是涅槃，祂是寂靜的。

佛在第二轉法輪的般若時，在《心經》曾開示，這個空性心是沒有五蘊、六根、六塵、六識，也沒有十二因緣，更沒有四聖諦可言，證明了空性心的實際理地是無有一法存在的境界。請問各位菩薩：這樣的境界是不是寂靜的？當然是寂靜的！如果有人主張空性心的實際理地有任何一法存在，本身就不寂靜了，而且也違背佛菩薩的開示。既然無有一法存在，當然是極寂靜的境界，這與 佛在阿含時所開示真心是如如不動的相輝映。最後 佛還總結這個真心於一切法都無所得，證明了這個空性心是寂靜的。不僅如此，佛在《金剛經》也開示：菩薩應該「應無所住」而行於布施，也就是真心的實際理地於一法都無所住。如果有人主張在真心裡還有任何一法存在，譬如將意識住於一念不生的離念靈知境界中，那是憒鬧不安靜的境界，既不是真心所行的境界，也不是寂靜的境界。不僅如此，佛在般若時也開示非心心、無心相心、無念心等名，祂們的境界是極寂靜的。從上面的說法可以證明：佛在般若時，已明說真心、阿賴耶識的實際理地是無有一法存在，於六塵都如如不動，本身是無所得的極寂靜境界。

又，佛在第三轉法輪唯識種智時，於《深密解脫經》卷1曾開示這個阿賴耶識是寂靜無分別、離見聞覺知。其經文如下：【曇無竭！有人長夜信分別樂、樂於分別，不能知、不能覺、不能量、不能信內身寂靜無分別樂。曇無竭！有人長夜樂見聞覺知樂，信樂而行，彼人不能知、不能覺、不能量、不能信內身寂滅離見聞覺知樂。】說明如下：「曇無竭！有人在漫漫長夜中，信受分別的快樂而樂於分別，他不能知道、不能覺知、不能思量、不能信受自身內有一個寂靜無分別樂的真心。曇無竭！有人在漫漫長夜中，樂於見聞覺知的快樂，因此信受、快樂而行，他不能知道、不能覺知、不能思量、不能信受自身內有一個寂靜而離見聞覺知的真心。」從 佛的開示可知：這個真心的實際理地是寂靜而無分別的，也是寂靜而離見聞覺知，在在證明了這個真心阿賴耶識本身是寂靜的。

又，佛在《楞伽阿跋多羅寶經》卷3也開示菩薩見一切法寂靜如下：【復次大慧！彼中亦無相續及不相續相；見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。】也就是說，真心阿賴耶識的實際理地是沒有所謂的相續相及不相續相，菩薩看見一切法都是從寂靜的真心而生、而顯，所以菩薩將一切法攝歸於寂靜的真心阿賴耶識，一切法也是寂靜的。從 佛的開示可知：這個真心阿賴耶識本身是寂靜的。所以，從 佛第三轉法輪的唯識種智時可以證明：真心阿賴耶識是寂靜的。

綜合這三集的第一個重點作個結論：退轉者張志成曾在琅琊閣網站貼文表示「蕭導師錯解如來藏、第八識、真如」，反而證明他才是誤解經中所開示的真心如來藏、第八識、真如的內容。如是之人，說法與 佛顛倒，名為誹謗 如來。正如 佛在《增壹阿含經》卷9的開示如下：【爾時世尊告諸比丘：「有此二人，於如來眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法是非法，是謂二人誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗 如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。】佛已經很清楚開示：凡是說法與 佛顛倒者，名為誹謗如來，未來的果報嚴重啊！

接下來談第二個重點：退轉者張志成說：（蕭導師）將阿賴耶識切割為兩個部分：無為的本體（第八識心體）加上有為的種子，……這樣切割的原因是錯誤理解唯識中「有體、無體」的定義，以及誤讀《楞伽經》、《起信論》裡面所說的「生滅與不生滅和合」。這三集已證明一切有情、一切法所依止的主體識，就是真心第八識，又名阿賴耶識；然而，退轉者張志成卻說「第八識是依他起性、刹那生滅的有為法」，誣賴第八識不是常住法。因為此錯，不僅整個佛法最核心的部分錯了，就會走上佛法的歧路，而且還成就誹謗 如來、誹謗菩薩僧的重罪。為什麼？第一點，退轉者張志成的說法與佛菩薩的開示完全顛倒的緣故。既然會誣賴第八識是生滅法，他又怎麼能夠知道第八識本體是恆、其體內的七轉識及其種子會有變異的道理呢？佛在《入楞伽經》卷7曾開示，阿梨耶識也就是阿賴耶識的異名，本體是恆，七轉識則是念念變異如下：【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者，心意意識等念念不住，是生滅法，七識由彼虛妄因生，……。】說明如下：「大慧菩薩！阿梨耶識又名如來藏，祂與無明的七轉識共同在一起，阿梨耶識與七識就好像是大海與波浪一樣，從來沒有斷絕過，祂們在有情身中，而與有情同在一起；阿梨耶識沒有剎那生滅無常的過失，也沒有眾生我的過失，本性清淨。其餘的七識，則是念念不住，是生滅法，這七識是藉虛妄的因緣而出生。」

佛的開示可知：這個阿梨耶識，又名阿賴耶識、如來藏、第八識，本體是常、是恆、不生不滅的法，本性清淨；其體內的七轉識則是剎那剎那在變異，本身是生滅法。然而退轉者張志成豈可因為阿賴耶識、第八識體內含藏了生滅不已的七轉識的種子，就否定第八識是生滅的法，直說第八識是依他起性、刹那生滅的有為法。如是作全體性的否定，豈是身為知識分子的張志成之所能為？如果真的是這樣子，膽子也未免太大了吧！如是將自己置身於非常危險的途徑中，未免太沒有智慧了！

第二點，既然退轉者張志成誣賴第八識是依他起性、刹那生滅的有為法；請問：退轉者張志成所謂的真心到底是什麼？是意根呢？還是意識呢？如果是意根，佛開示意根是生滅法，雖然祂無始劫以來是恆，常與第八識在一起，但是二乘人入無餘涅槃時，意根也會滅，不是不會滅，正如 佛在《楞伽阿跋多羅寶經》卷2的開示：【意識滅，七識亦滅。】也就是說，當二乘人有四果的證量時，他已經將見惑及思惑斷盡，所以於捨壽時意識願意自我消失，意根也會跟著消失，更不用說前五識，當然也會跟著消失。如果退轉者張志成認定真心就是意根的話，當二乘的四果人入無餘涅槃時豈不是成為斷滅空嗎？所以說，退轉者張志成認為真心就是意根的話，那是斷見外道的說法。

如果退轉者張志成認為真心是意識的話：一者，意識本來就是意根與法塵相接觸而有的法，祂是被生的法，本來就是生滅法，又如何面對佛菩薩在經中所開示「真心是不生不滅的常住法」呢？二者，意識於每日睡著無夢等位必定會斷滅；既然意識會斷滅，這不是成為斷見外道嗎？三者，退轉者張志成在琅琊閣網站曾貼文表示「蕭導師的第八識不分別六塵是錯誤的」，他認為真心是有見聞覺知性。然而在八個識當中，最能分別諸法的就是意識，如果認定真心就是意識的話，就會成為 佛在經中所破斥的常見外道。

從上面辨正可知：退轉者張志成不承認真心就是第八識，認為第八識是依他起性、刹那生滅的有為法，他不僅是斷見外道、常見外道，而且也成為 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷36所開示的「損減執及增益執」的外道；為什麼？所謂損減執外道，就是有一種外道，將真實有的事加以損減；也就是退轉者張志成不承認真心離見聞覺知，反而認為真心有見聞覺知性，於是將第八識加以損減。所謂的增益執外道，就是有一種外道，於真實沒有的事加以增加；也就是退轉者張志成認為真心就是意識，將意識增益為第八識。既然退轉者張志成連第八識的真實義都誤會了，更不用說他所主張的無為、有為，有體、無體，生滅與不生滅和合等道理，一定會誤會得很嚴重，乃至於說法前後顛倒而錯誤百出，實在不忍卒睹啊！如果要詳細說明，必然會花費很多時間來解釋，限於時間的關係，還是請各位菩薩去閱讀 平實導師所著的《涅槃》一書，以及未來 平實導師會出版《成唯識論釋》，裡面很詳細說明菩薩修行的次第、法與次法，以及修行的岔路等等，在此就不多說了。

綜合這一重點作個結論如下：退轉者張志成嚴重誤會經中佛菩薩的開示，以及誤解 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以此錯誤的知見，欲來指責 平實導師說法錯誤，真的是很顛倒！這也證明了退轉者張志成的無明及文字障非常嚴重。最主要的原因，是他早期受到釋印順斷常二見遺毒的影響，並且在正覺學法時，並沒有將此遺毒拋棄掉；後來在法上有所疑問而不向 平實導師請示，在事相上一時違逆不順遂，於是退失佛菩提，走上釋印順破 佛正法的道路上。又，退轉者張志成用釋印順的斷常二見，欲來評論 平實導師的正法，反而顯示他於正法有無明、於非法有明。於正法有無明，是說退轉者張志成不認同第八識是一切有情、一切法所依止的主體識；於非法有明，是說退轉者張志成踵隨釋印順斷常二見的腳步，因而成就破 佛正法的大惡業。像這樣的人，在經中都說是為新學菩薩，其修學佛法的時程尚短，不過是十劫、百劫而已，其所培植的福德與智慧明顯不足，所以才會非議 平實導師的正法。後學真誠希望他能夠效法世親菩薩，誹謗大乘法以後，經過哥哥 無著菩薩的開示而發露懺悔，以及後來努力弘揚大乘法，得以免除誹謗正法而下墮的重罪，未來才有可能成為久學菩薩，未來才有可能再度列入為菩薩僧數中；乃至於窮盡三大無量數劫精進的修行，最後得以成就佛道，利樂有情無有窮盡。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第10集 阿賴耶識是一切眾生、一切法所依止的主體識 (二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣評論的文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

退轉者張志成在琅琊閣網站曾貼文表示「蕭導師錯解如來藏、第八識、真如」，上一集已辨正了一部分的法義，已談到第一個重點的第一點的阿含時，那就是 佛在初轉法輪，開示真心有種種不同的名稱，譬如苦之本際、我、如、如來藏等名，其實都是指同一個心，只是在不同的修行階位有不同的名稱而已。接下來談第二轉法輪，佛明說有一個真心，祂有不同的名稱，譬如空性心、無住心、非心心等名。當中的《心經》是大眾耳熟能詳的一部經，那就是菩薩透過參禪的方式，也就是經中所開示的「行深般若波羅蜜多時」，於因緣成熟時一念慧相應，找到一切有情、一切法所依止的主體識，那就是《心經》所開示的心，又名為空性心。當菩薩親證這個空性心時，現前觀察空性心的實際理地無有一法，哪有眾生的五蘊及眾苦等法存在？這證明了《心經》所開示的空性心真的是「無所得」，就會成就《心經》所開示的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

接著 佛開示：將五蘊攝歸於空性心以後，五蘊的色受想行識與空性心的關係為非一非異，這是因為五蘊空相不是空性心，但是為空性心的局部體性，不能離開空性心而有。既然五蘊空相已攝歸於空性心，再來看待一切法「諸法空相」也是同樣的道理，本來是生滅不已的諸法空相，不僅成為不生不滅、不垢不淨、不增不減，而且也證實了 佛在阿含時所開示的「非我、非異我、不相在」的道理是一樣的。了知五蘊、諸法空相與空性心的關係以後，再來看到真心的體性是什麼？那是無有一法存在的境界，所以 佛才會開示，空性心的實際理地是沒有五蘊、六根、六塵、六識、十二因緣、四聖諦等法可言。也因為空性心的實際理地無有一法存在，所以 佛隨後開示：真心體性是無所得。菩薩證悟無所得空性心以後，依止來修行就會沒有罣礙、沒有恐怖，遠離種種顛倒夢想，最後就會成就佛道。由此可知，佛在《心經》所開示的空性心，其實就是一切有情、一切諸法的主體識，祂的體性就是無所得，與 佛在阿含時所開示的「如如」是一樣的，沒有任何差別。

接下來談另一部大眾很熟悉的經典，那就是《金剛經》所開示的無住心，其經文如下：【復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施；須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】（《金剛般若波羅蜜經》）佛開示：菩薩應該心無所住而行於布施，也就是不住於色等六塵行於布施，其福德不可思量。這告訴大眾：菩薩應該以真心的實際理地「無所住」而來行布施。能夠這樣的話，就能夠三輪體空而行布施，也就是沒有能施者，也沒有所施者，更沒有所施物這件事。像菩薩不住於任何法相來行布施，其福德不可思量；為什麼？因為菩薩證得無住心而來行布施，像這樣的布施才是真正的布施。佛在《金剛經》所開示的「無住心」，與《心經》所開示的「無所得心」，都是以真心的實際理地來開示；既然這個無所住的心與無所得心都是指真心，當然是同一個心，只是祂有不同的名稱而已。

又，佛在《大般若波羅蜜多經》卷559曾開示，有一個非心心，不是眾生所能了知的心，如下：【善現復言：「諸法本性無所造作、無覺知耶？」佛言：「如是諸法本性唯一無二、無造無作，不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知，即能遠離一切執著。」善現復言：「如是般若波羅蜜多難可覺知。」佛言：「如是！無知者故。」善現復言：「如是般若波羅蜜多不可思議。」佛言：「如是！非心心所能了知故。」】說明如下：「善現也就是須菩提，向佛請示有關自心如來的體性：『世間所有的法性都是無所造作、無所覺知嗎？』佛言：『世間所有的法性都是唯一無二的，本身沒有造作、沒有覺知，祂不分別諸法。如果菩薩了知自心如來的體性是沒有造作、沒有覺知，就會遠離種種的執著。』善現說：『像這樣子的般若波羅蜜多的體性，真的很難讓人了知祂沒有造作、沒有覺知。』佛言：『就是這樣子啊！般若波羅蜜多的自心如來對六塵都不了知。』善現又說：『這個般若波羅蜜多的自心如來真的很不可思議啊！』佛言：『就是這樣子啊！非心心並不是一般眾生所能了知的心，唯有證悟的菩薩才能夠了知。』」

從 佛與善現的對話當中可以了知：一者這個非心心本身沒有造作、沒有眾生我的覺知性，不對六塵作種種分別，本身離見聞覺知，祂是一切有情的真心，與眾生所認知有見聞覺知心真的有很大的差別。因為這樣的緣故，眾生很難接受這樣的事實，更何況能夠親證祂！既然非心心不是一般眾生所能了知的心，當然只有佛菩薩才能夠了知，乃至於通達。二者既然非心心的體性是沒有造作、也沒有覺知，當然祂不分別諸法。像這樣的說法，是不是與之前的《心經》、《金剛經》的說法一樣嗎？當然一樣！因為《心經》所說的無所得心，祂於一切法都無所得；《金剛經》所說的無住心，祂於一切法都無所住；《大般若波羅蜜多經》所說的非心心，祂本身沒有造作、也沒有眾生我的覺知性，所以不對六塵作種種分別，本身離見聞覺知。由此可以了知：非心心也是真心的異名。

綜合結論：一者第二轉法輪的般若時，佛所開示的無所得心、無住心、非心心等心，都是真心的異名，只是 佛在不同修行的階位施設真心有不同的名稱，其實都是同一個心。二者無所得心、無住心、非心心等心的體性，於諸法都無所得、無所住，本身於六塵都如如不動，與 佛在初轉法輪所開示的「如」是一樣的。由此可以證明：佛是以真心來貫穿初轉法輪及第二轉法輪，前者偏向於現象界的蘊處界及諸法等法來詮釋，後者是以菩薩證悟了以後，將現象界的蘊處界及諸法等法攝歸於真心、是為真心的局部體性來闡述，這個真心有種種不同的名稱，只是在不同修行階位有不同的名稱而已。

接下來談 佛在第三轉法輪中，明說有一個真心，祂有不同的名稱，譬如第八識、阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等名。佛在《大乘入楞伽經》卷5曾開示，一切眾生皆有八個識，如下：【復次大慧！善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識並五識身。】佛開示：「所謂善法與不善法，一共有八個識；哪八個識呢？如來藏又名藏識，以及意根、意識、前五識。」佛已經很清楚開示：一者每一位眾生都有八個識，所以真心有時被稱為第八識。二者 佛在第三轉法輪已經指稱有如來藏，在初轉法輪的阿含時的《央掘魔羅經》也提到如來藏一詞，顯然如來藏就是第八識無疑，只是同一個真心有不同的名稱而已。

又，佛在《大乘入楞伽經》卷2曾開示，對於阿賴耶識不可思議境界得以不驚、不怖、不畏的人，就是菩薩種性人：【大慧！若有聞說此一一法及自心所現身財建立阿賴耶識不思議境，不驚不怖不畏，當知此是如來乘性。】佛開示：「大慧菩薩！如果有人聽聞如來種性所證的三種法之一一法，以及自心所顯現的身與財，以此來建立阿賴耶識不可思議境界，得以不驚訝、不恐怖、不畏懼，像這樣的人就是如來種性人。」由此可知：如果有眾生對阿賴耶識所生的種種法，能夠聽聞、信受乃至於修行，未來就可以成就佛道。當知此心阿賴耶識必然是常住法，祂不僅是真心的異名，而且還能藉緣出生了世出世間法，為眾生所領納及受用。二者能夠相信阿賴耶識是真心的人，必然不是小根小器的人，而是菩薩；所以菩薩對於阿賴耶識的自心現量及顯現自身與財，得以不驚、不怖、不畏。

又，玄奘菩薩在《成唯識論》卷3曾開示阿賴耶識含藏了七轉識染汙的種子，如下：【或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法令不失故，我見愛等執藏以為自內我故，此名唯在異生有學，非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。】說明如下：「真心另外一個名稱叫作阿賴耶識，祂的體內含藏了種種的善惡業的種子不會失去，而且也執藏了我見、我愛等種子以為自內我。阿賴耶識這個名稱為異生凡夫、有學所攝，並不是無學位的不退菩薩有雜染法執藏的緣故。」

玄奘菩薩已經很清楚開示：一者阿賴耶識所含攝的階位，從異生凡夫開始，一直到七地滿心為止。為什麼？因為異生凡夫不知、不證阿賴耶識，所以他的阿賴耶識含藏了許多七轉識染汙的種子。就算異生凡夫肯努力修行，未來能夠證悟阿賴耶識，他的真心阿賴耶識還是有許許多多的七轉識染汙的種子，猶待菩薩藉著修行一一來轉變阿賴耶識所含藏染汙的種子。待菩薩於地前成就阿羅漢果，也只不過將煩惱障的現行斷除而已，他的真心阿賴耶識裡，還含藏了煩惱障的習氣種子隨眠尚未斷除，猶待菩薩起惑潤生而轉入地上階位繼續修行，一直到七地滿心為止，才能將煩惱障的習氣種子隨眠斷除。

二者既然阿賴耶識含藏了許許多多七轉識染汙的種子，阿賴耶識當然也可以稱為種子識；又，異熟識能引生異熟種子現行，能讓眾生受種種異熟果報的心，是故 玄奘菩薩在《成唯識論》卷2開示：【此是能引諸界趣生善不善業，異熟果故，說名異熟。】玄奘菩薩已經很清楚開示：一者由於阿賴耶識有阿賴耶性，也就是祂有能藏、所藏、執藏的體性，當菩薩斷除了阿賴耶性，將煩惱障的現行及習氣種子隨眠斷除，阿賴耶識改名為異熟識，仍然是同一個心體，只是改了名稱而已，可見真心有不同的名稱。二者既然異熟識有異熟的體性，會讓眾生領受種種異熟果報而不會失壞，表示異熟識就是一切有情的真心；又當菩薩將他的異熟識體內的異熟性斷除，這時的異熟識改名為無垢識，顯然佛地的無垢識也是真心的異名，未成佛前是因地的真心，成佛以後是果地的真心。

從上面這兩集說明可知：世尊是以真心的種種異名來貫穿三次轉法輪。在初轉法輪的阿含時，佛隱說真心有種種名，譬如苦之本際、我、如、如來藏等名，為二乘人說明如何斷除煩惱障的現行，未來就可以滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。在第二轉法輪的般若時，佛明說真心有種種不同的名稱，譬如無所得心、無住心、非心心等名，告訴菩薩如何去親證及轉依了以後，一一去圓滿十住、十行、十迴向之法與次法，最後得以成就阿羅漢的果證。在第三次轉法輪的唯識種智時，佛明說真心有種種不同的名稱，譬如第八識、阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等名，讓菩薩可以起惑潤生，繼續往地上階位邁進，最後斷除了煩惱障的習氣種子隨眠及所知障，因而成為四智圓明的究竟佛。由此可以證明：一切有情、一切諸法所依止的主體識就是阿賴耶識，祂有種種不同名稱，符合了 玄奘菩薩在《成唯識論》卷3的開示：【然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。】

反觀退轉者張志成主張「蕭導師混雜不同大乘經論的理論體系，對阿賴耶識、如來藏、真如三個名詞的定義錯解，然後混為一談」，顯然是錯得離譜了！因為他這樣說法，明顯違背佛菩薩聖教量，以及違背 平實導師所親證、所現觀的現量境。不僅如此，退轉者張志成還主張「真心阿賴耶識不是不生不滅的常住法，是依四緣生起的依他起性、生滅的有為法」，也就是說，退轉者張志成認為一切有情、一切法所依止的主體識第八識，是生滅不已的有為法，不是不生不滅的常住法；真是一錯，全盤都錯了！不僅導致他的修行全部走上岔路上，完全偏離了正確的佛菩提道，印證了禪宗祖師所開示的「毫釐有差，天地懸隔」，而且也成就了破 佛正法及誤導眾生的大惡業。這樣的大惡業，乃是非常嚴重的果報，正如 佛在《佛藏經》卷2的開示：【舍利弗！有諸眾生起破法罪業，違逆不信者，其數無量；於九十九億佛所阿僧祇劫，乃無一人入涅槃者。】

為什麼他會有如此荒謬的主張呢？一者是受了六識論釋印順的遺毒，以及他自己有文字障的關係，因而障礙了他的佛菩提道的修證。二者他緊緊抱著釋印順錯誤的知見不放，於正法有所疑時，卻不向真善知識 平實導師請示法義，以解決他的疑惑，並且於事相上一時違逆不順遂，因而成為佛菩提道的退轉者，又成為凡夫一個。他的退轉不僅讓人覺得很可惜，而且也證成了 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷上的開示：【其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人。】不僅使他的說法完全偏離了佛菩薩的開示，而且也使他的修行走上釋印順斷常二見的不歸路，未來要下墮三惡道受苦無量，因而成為 佛在經中所開示的可憐愍人。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第9集 阿賴耶識是一切眾生、一切法所依止的主體識 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為：《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣評論的文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

退轉者張志成在琅琊閣網站曾貼文表示「蕭導師錯解如來藏、第八識、真如」，貼文共有兩篇文章，大概有兩個重點如下：第一個重點，退轉者張志成說： (蕭導師) 將不同體系對阿賴耶識、如來藏、真如三個名詞的定義錯解然後混為一談。第二個重點，退轉者張志成說： (蕭導師) 將阿賴耶識切割為兩個部分：無為的本體（第八識心體）加上有為的種子，……這樣切割的原因是錯誤理解唯識中「有體、無體」的定義，以及誤讀《楞伽經》、《起信論》裡面所說的「生滅與不生滅和合」。至於其他的部分，限於時間的關係，請各位菩薩詳閱 平實導師的種種著作，在此就不多說了。

首先談第一個重點：「蕭導師混雜不同大乘經論的理論體系，對阿賴耶識、如來藏、真如三個名詞的定義錯解，然後混為一談。」由於退轉者張志成所說的內涵，牽涉到 佛在三次轉法輪所開示的內涵，因此針對第一個重點分為兩點來說明：第一點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示種種不同的真心異名都是指同一個心，只是在不同修行階位有不同的名稱而已。第二點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示的真心，祂本來就寂靜。從上面兩點的說明可以證明：退轉者張志成說法不僅是錯得離譜了，而且也證明了他的無明及文字障非常嚴重，遮蓋了他的智慧及心性，導致他走上釋印順破 佛正法的道路上，真是讓人遺憾啊！

首先談第一點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示種種不同的真心異名都是指同一個心，只是在不同修行階位有不同的名稱而已。或許會有菩薩提出疑問：「退轉者張志成僅提出蕭導師混雜不同大乘經論的理論體系的說明，為什麼在這裡要提出佛三次轉法輪的內涵呢？」答：佛在三次轉法輪當中，分別在阿含時、般若時、唯識種智時，隱說、明說真心有種種不同的名稱，以此緣故，有必要清楚地將 佛在三時所開示的真心有種種異名加以說明，大眾就會了知 佛已經隱說、明說真心有種種不同的名稱，讓菩薩們在不同的時期、在不同的修行階位於法有所實證。

譬如在阿含時，佛說眾生不僅有五陰熾盛苦，而且也說現象界的蘊處界無有一法是真實，因此聲聞及緣覺只要證得四果的果位，於捨壽時願意將自己的蘊處界滅盡，就可以入極寂靜的無餘涅槃中。在般若時，由於二乘人已證得四果的果位，於是 佛開始宣說第二轉法輪的般若經典，將所有現象界的一切法的空相——祂本來是生滅法——全部攝歸於不生不滅的真心，亦名為空性，於是現象界的一切法，包括了蘊處界及諸法等法在內，不僅成為不生不滅的法，而且也成為真心的局部體性。又，佛要讓菩薩們得以實證般若而明心見性，旁開教外別傳的法門，讓菩薩們有所實證，於是有了迦葉拈花微笑的公案出現，以及大乘法東來而有後來禪宗祖師的證悟出現。然而般若時，僅能讓菩薩們證得總相智及別相智，沒有辦法證得道種智及一切種智，所以無法讓菩薩們成就佛道。於是 佛在第三次轉法輪的唯識種智時，開始宣說一切種智，不僅讓菩薩們能夠發起無生法忍智，而且也讓菩薩們未來可以成就佛道。

然而眾生可以成就人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都是 佛以真心來貫穿一切法的，不僅貫穿一切有情、一切法，而且還貫穿三世——過去世、現在世、未來世。既然 佛要讓眾生成就五乘佛法，尤其是佛菩提，當然要開示有一個真實心，祂不僅貫穿三世而為一切眾生、一切法之所依止的主體識；而且也開示這個真實心在不同的修行階位有不同的名稱，讓眾生知道他現在是處於什麼階位，未來要如何努力才能圓滿這個階位而往下一個階位邁進，乃至最後圓成佛道。因為這樣的緣故，佛才會在不同時期、不同經典宣說真心有種種的異名。譬如在初轉法輪的阿含時，用苦之本際、我、如、如來藏等名；在第二轉法輪的般若時，用無住心、非心心、無心相心、無念心、不念心、諸法本母等名；在第三轉法輪的唯識種智時，用第八識、心、所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識等名。不僅如此，禪門對於真心也有種種不同的名稱，譬如用本來面目、和尚家風、石上無根樹、莫邪劍等名。所以說，不論是 佛在三次轉法輪所用的真心異名，還是禪宗祖師所用的真心種種名，無非都是指同一個心，只是在不同的修行階位有不同的名稱而已。

既然 佛已說明真心在不同修行階位有不同的名稱，接下來說明 佛在第一次轉法輪當中，到底有沒有隱說一切有情的真心種種異名。佛在《雜阿含經》卷10曾開示，眾生輪迴生死的原因，就是不知道有一個眾苦所依止的本際如下：【於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。】「也就是無始劫以來，眾生為無明所遮蓋，為貪愛的結使所繫縛，所以在生死大海中流轉不已，不知道有一個眾苦所依止的本際。」這告訴大眾：眾生不知道有一個常住法的本際存在，所以造作了種種善惡業而流轉三界生死不得出離。如果眾生知道有一個常住法，祂從無始劫以來就存在，而且是恆常在運轉；不僅是一切有情的真心，一切法所依止，而且還是三乘菩提的根本，就會精進來修行，乃至於到達無生無死的彼岸。

又，佛在《雜阿含經》卷3也開示，五陰我與真實我和合運作，所以二乘人入無餘涅槃並不是什麼都沒有的斷滅空，還有無餘涅槃的本際，還有真實我的第八識存在。其經文如下：【所有諸色：若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。】說明如下：「所有的種種色，譬如過去世的色、未來世的色、現在世的色，內色、外色，粗色、細色，好的色、醜陋的色，遠色、近色，它們都不是真實我、也不異於真實我，色法與真實我和合運作。色法既如是，受、想、行、識也是這樣的道理，它們不是真實我，也不異於真實我，受想行識與真實我和合運作。多聞聖弟子能夠作這樣的觀察，就會對五陰產生厭惡；因為厭惡的緣故，就不會因為快樂而產生執著；因為不快樂、不執著的緣故，就能解脫三界生死的繫縛；由於解脫三界生死繫縛的緣故，可以自作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

從 佛的開示可知：一者、五陰的色受想行識本來就是生滅法，不是真實我，故名非我；可是五陰是以真實我的第八識阿賴耶識為因，藉著種種緣而從第八識阿賴耶識而生、而顯，所以五陰本來就是第八識阿賴耶識的一部分，不異於真實我，故名非異我；又當五陰在運作時，真實我的第八識阿賴耶識必然與之和合運作，故名不相在。二者、既然五陰都是藉緣而從真實我的第八識阿賴耶識而生、而顯，當五陰不再有種種緣來支撐運作時，剩下的當然就是真實我第八識阿賴耶識；所以，二乘的聲聞與緣覺於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界，剩下的當然就是真實我第八識阿賴耶識獨處於極寂靜的境界中。

又，佛在《雜阿含經》卷16曾開示，有一個為四聖諦所依止的真實理的如如，所以四聖諦與如如關係為如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒如下：【佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】說明如下：「世尊問這位比丘：『你是如何受持我所說的四聖諦？』比丘向佛稟白：『世尊所開示的苦聖諦，弟子悉皆受持，苦聖諦是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理，名為苦聖諦。苦聖諦既如是，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是同樣的道理，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理。這就是世尊所開示的四聖諦的真實內容，弟子我悉皆受持。』世尊聽了這位比丘說法以後，便讚歎說：『說得好啊！說得好啊！你真實受持我所說的四聖諦，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；能夠作這樣受持，才是真實受持四聖諦的弟子。』」

佛已經很清楚開示：在四聖諦背後有一個「如」的存在，那就是一切有情的真心異名，祂的體性是對六塵如如不動的，而且四聖諦是以如為因，藉著種種緣而從如出生的法，為佛弟子們所領納及受用；所以四聖諦是如的局部體性，不能離開如而有四聖諦。這個如是真實存在的，可以為證悟的菩薩詳細觀察到，而且不會產生錯誤的顛倒見，是為聖人所依止的真實理。由此可知：一者、這個「如」正是與前面所說的本際、真實我一樣，祂真實存在的，也是一切有情真心的異名，祂藉著種種緣而出生了四聖諦的法，是為如的局部體性；所以四聖諦與如兩者之間的關係，為非一非異。只不過前面所說的「本際、真實我」所面對的對象是苦、是五陰，後面所說的「如」所面對的對象是四聖諦；但是不論是苦、或者是五陰、或者是四聖諦，都是諸法的一部分，都是如藉著種種緣而從如出生的法，是為如的局部體性，不能離開如而有。

二者、佛在此經雖然略說真心的體性為何，那就是對六塵是不動的，故名為如；但並沒有像第二轉法輪、第三轉法輪詳細及廣說真心的種種體性，以此緣故，佛在《阿含經》仍然沒有詳細說明真心的體性為何，而是隱說了真心的異名，在在證明了阿含諸經所說的真心有種種的名稱，只是 佛對這個真心、對這個如的體性，略為說明祂是對六塵如如不動的，與證悟的菩薩所親證的真心對六塵不分別是一樣的，沒有任何差別，也證明了這是大乘的說法，只是二乘人無法實證；所以，佛在初轉法輪隱說真心的異名，那就是「如」，是為諸法所依止的主體識，而且諸法是如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒。

又，在《央掘魔羅經》卷2中，央掘魔羅對滿願子開示如下：【未來現在天上人中，一切快樂常得具足，由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在，於五趣中支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗，若能如實安慰說者，當知是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】央掘魔羅是為另一尊如來的示現，祂對滿願子作這樣開示：「未來、現在的天、人得以快樂具足，是因為聽聞如來藏的緣故。過去、未來、現在的眾生，於五趣中輪轉生死受種種苦，是輕慢如來藏的緣故。如果眾生能夠信奉諸佛而聽聞如來藏法，得以信樂不誹謗，以及能夠如實為人解說，像這樣的人，未來就能夠成就佛道。如果眾生不相信如來的開示而誹謗如來藏正法，像這樣的人，未來就會淪墮三界生死，是為可憐愍的人。」

央掘魔羅已經很清楚開示：眾生對於如來藏法能夠信受，未來可以受人、天之樂，乃至於成佛之樂；如果眾生不信而誹謗，未來就會流轉三界生死。可見這個如來藏就是真心的異名。從上面的阿含時四部經典所開示的苦之本際、我、如、如來藏等名，其實都是真心的異名，可以證明：佛在阿含時，就已經隱說真心有種種異名來貫穿過去世、現在世、未來世，只是二乘人沒有菩薩種性，心心念念想的趕快滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，所以 佛才會在阿含時，隱說真心有種種異名，而沒有詳細說明真心的體性為何？待二乘人有了四果的證量，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，剩下的就是真心，祂獨處於極寂靜的境界中，這證明了存在有一個真實心，祂就是一切眾生、一切法的主體識。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第8集 菩薩真見道是七住菩薩並不是初地菩薩(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為：《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣的評論文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

前一集已談到資糧位及加行位的內涵，當菩薩努力培植福德與智慧以後，開始進行四加行，最後得以現觀能取空與所取空都是阿賴耶識所變現的，因而成就聲聞初果的證量。接下來，真善知識觀察菩薩證悟的因緣已經漸漸成熟了，於是教導菩薩參禪的正知見；菩薩依照真善知識所教導的參禪方法及方向去參究，也就是用自己的見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去尋找本來就離見聞覺知的阿賴耶識，於因緣成熟時一念相應慧而證得一切有情的真心阿賴耶識；同時，透過佛菩薩、真善知識的攝受下，對真心的真如性得以心得決定而不動搖，而且菩薩依所證的阿賴耶識的真如性如實轉依以後，才能成為 佛在《菩薩瓔珞本業經》所開示的「七住位不退菩薩」，此時菩薩已由加行位轉入見道位中。

所謂的「見道」，就是菩薩真見道以後，發起了根本無分別智，以根本無分別智為基礎，來修相見道的福德與智慧，始從菩薩明心不退成為七住位以後，一直到十迴向位滿心為止。當菩薩圓滿第十迴向位的福德與智慧而尚未成就阿羅漢的果證，開始進行安立諦大乘四聖諦十六品心、九品心的觀行，因而成就阿羅漢的果證以後，再勇發十大願而成為通達位的初地菩薩。或許有人會問：「如何證明菩薩證悟明心時，就是悟得阿賴耶識？又如何證明菩薩明心時，就是七住位的菩薩？」

首先談第一個問題：「如何證明菩薩證悟明心時，就是悟得阿賴耶識？」正如《大方廣佛華嚴經》卷6的開示：【善男子！諸業虛妄，積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能覺知，怖老病死，求入涅槃；生死、涅槃二俱不識，於一切境妄起分別。又由未來諸根、五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃，諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。】解脫長者告訴善財童子：「善男子啊！眾生所造作的種種業都是虛妄的，這些業由心所執持，末那思量作主，意識分別諸法，前五識於各自的境界作了別。愚癡的凡夫不能覺知一切都是自心現量，所以怖畏老病死苦而想入涅槃；由於愚癡凡夫不知生死、涅槃本來是非一非異，於是就在各種境界上虛妄分別。又由於凡夫、二乘人妄想藉著修行，於未來將五根、五塵的境界加以滅除，當作是涅槃的境界；菩薩卻是證得真心阿賴耶識而發起本覺智。」從解脫長者的開示可知：菩薩所悟的真心就是阿賴耶識無疑。 又，玄奘菩薩在《成唯識論》卷3也開示，菩薩所悟的心就是阿賴耶識如下：【已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。】說明如下：「已經進入見道的菩薩們得到真實的現觀，名為殊勝者，他們能夠證得及勝解阿賴耶識，因為這樣的緣故，世尊才為大眾作這樣的開示。」

玄奘菩薩已經很清楚開示：當菩薩明心時，其所親證、所勝解的心，就是不生不滅的阿賴耶識。然而，退轉者張志成卻說「阿賴耶識不是不生不滅的常住法，是依四緣生起的依他起性、生滅的有為法」；由琅琊閣曾張貼張志成的文章，顯然琅琊閣是贊同張志成的說法，這證明了琅琊閣、張志成都違背了佛菩薩的開示。

接下來談第二個問題：「如何證明菩薩明心時，就是七住位的菩薩？」正如《菩薩瓔珞本業經》卷上的開示：【諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住，常住不退。自此七住以前，名為退分。】佛開示：「菩薩經歷一劫乃至十劫的修行，得以從十信位轉入十住位中。以初住位到第六住位中，菩薩廣行六度萬行；當菩薩於第六般若度時，透過參禪的方式，得以正確的觀行現在前，找到一切有情的真心阿賴耶識，可以現觀祂的真如性；後來又遇到諸佛菩薩、善知識的攝受，得以心得決定無所懷疑，因而成就七住常住不退的功德。自此之前，菩薩於佛菩提還是有進進退退的問題發生。」

佛已經很清楚開示：菩薩證悟般若，心得決定而無所懷疑，且如實轉依以後，成為七住位不退的菩薩。所以說，菩薩真見道找到真心阿賴耶識，現觀阿賴耶識的真如性，且如實轉依以後，成為七住位不退菩薩，並不是退轉者張志成所說：「菩薩悟了，就是初地菩薩」。又，菩薩真見道成為七住位不退菩薩以後，由於還有真見道之後的相見道的福德與智慧尚未進行，於是悟後還是要繼續修行，一直到第十迴向位滿心為止，才能圓滿相見道位的功德。由此可知：真見道與相見道屬於唯識五位的見道所攝。

或許有人會質疑：「有什麼證據來證明真見道與相見道屬於見道所攝？」正如 玄奘菩薩在《成唯識論》卷9的開示：【加行無間，此智生時體會真如，名通達位。初照理故，亦名見道，然此見道，略說有二：一、真見道，謂即所說無分別智，實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠；雖多剎那事方究竟，而相等故總說一心。……二、相見道，此復有二：一、觀非安立諦有三品心：一、內遣有情假緣智，能除軟品分別隨眠。二、內遣諸法假緣智，能除中品分別隨眠。三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除一切分別隨眠。前二名法智，各別緣故；第三名類智，總合緣故。法真見道，二空見分，自所斷障無間解脫；別總建立，名相見道。】略為說明如下：「由於菩薩經過久劫不斷地加行而沒有被疑心所間斷，這樣而具足了別相上的全部真如智慧生起的時候，再來體會真如，就名之為通達位的菩薩。當菩薩第一次照見真如理時，也可以叫見道，然而這個見道略有兩種：那就是真見道及相見道；所謂的真見道，是說證得真如時所發起的根本無分別智，也叫作總相智，實證了人我空及法我空所顯的真實理，於是真實斷除了煩惱障與所知障中與意識心相應的分別隨眠；這要經歷很多剎那的觀行，才能使真見道的功德究竟圓滿，但由於所觀察的真如法相前後平等的緣故，就說是真見道的一心。所謂的相見道，它包括了觀察真心非安立諦三品心：第一種是內遣有情假緣智，能斷除軟品的意識心相應的分別隨眠；第二種是內遣諸法假緣智，能斷除中品與意識心相應的分別隨眠；第三種是遍遣一切有情諸法假緣智，能斷除一切與意識心相應的分別隨眠。前面兩種的智慧稱之為法智，後面一種的智慧稱之為類智，是將法智的各別所緣總合起來而觀察。法智與類智合起來，叫作別相智；也就是說，相見道是效法真見道對於第八識真如法性的人法二空的各種法相加以觀察，特別是注重於見分來作觀察、來斷除煩惱障與所知障，因而獲得心心無間的解脫；由於是從總相智與別相智的差別來作不同的建立，因此真見道之後的見道，稱之為相見道。」

從 玄奘菩薩的開示可知：菩薩的見道有兩種，那就是真見道及相見道。「真見道」是指菩薩親證一切有情真心阿賴耶識的真如法性，現前觀察阿賴耶識的真實性與如如性，有了根本無分別智。「相見道」是指菩薩悟了以後，有了根本無分別智為基礎，來觀察阿賴耶識有種種不同的法相，最後圓滿前面所說的三種智慧，稱之為後得無分別智。唯有菩薩具足了這兩種見道，才可以稱為見道圓滿的菩薩，未來才能夠稱為已生如來家的初地菩薩，所以 玄奘菩薩在《成唯識論》卷9才會開示：【菩薩得此二見道時，生如來家，住極喜地。】此時，菩薩尚未圓滿阿羅漢的果證，於是開始進行大乘四聖諦十六品心、九品心的觀行，一旦加行圓滿，就能成就阿羅漢的果證。

然而，菩薩完成大乘四聖諦的加行而成就阿羅漢的果證，以及有了初分的無生法忍，就能進入通達位的初地菩薩嗎？不能！為什麼？因為菩薩尚未發起十大願。菩薩了知這個道理，於是將《華嚴經》卷23的十大願在佛前發願，而每一個大願廣大如法界、究竟如虛空，盡未來際無有休息——亦即菩薩盡未來際廣度無量無數無邊的眾生，就算成佛了也不會停止。然而菩薩到了這個地步，就可以稱為初地菩薩嗎？對不起！還不能！為什麼？因為菩薩對這十大願的增上意樂到底清淨了沒有？也就是菩薩對於經歷久劫廣度眾生的念頭到底有沒有遲疑？到底有沒有畏懼？乃至成佛了，都不能休息。如果菩薩有一絲一毫的遲疑、畏懼的念頭，他入不了初地；唯有菩薩心得決定而不遲疑、畏懼，這十大願的增上意樂究竟清淨了，才能成為通達位的初地菩薩。

從這兩集的說明可知：菩薩從十信位的資糧位開始，一直到第六度的般若快圓滿時，都屬於菩薩的資糧位，也就是菩薩修集福德與智慧的階位。唯有菩薩具足了福德與智慧來莊嚴時，未來才有可能遇到真善知識的教導、未來才有可能證悟。如果菩薩沒有具足福德與智慧，他不可能遇到真善知識及其教導，更不用說他未來能夠證悟了。當菩薩具足了資糧位應有的福德與智慧，也遇到真善知識教導參禪正知見去參禪，於因緣成熟時一念相應慧，就能證得阿賴耶識的真如法性，之後也如實轉依，於是成為真見道的七住位菩薩，這時的菩薩才剛進入見道的第一個階段而已，還未圓滿第二個階段相見道的福德與智慧。於是菩薩開始進修相見道的非安立諦三品心的觀行，得以一一經歷而圓滿十住、十行、十迴向的福德與智慧；接著進行安立諦大乘四聖諦十六品心、九品心的觀行，得以成就阿羅漢的果證；接著勇發十大願，以及十大願的增上意樂清淨了以後，故意起一分思惑潤未來生，轉入通達位而成為初地菩薩了。

接下來，談琅琊閣的主張到底正不正確？他認為：「菩薩悟了，不僅是初地菩薩，不是正覺所說明心就是七住位菩薩，而且還同時證得真見道及相見道兩種，並且先證真如，之後才能證解阿賴耶識。」像這樣的說法，明顯與佛菩薩的開示顛倒。為什麼？大略來說，有一個大問題存在，至於其他的問題，由於時間有限，煩請各位菩薩詳閱 平實導師的著作《涅槃》一書，那裡有很詳細的說明，在此就不多說了。這個大問題是什麼呢？就是菩薩悟了，名為真見道，是為見道的第一個見道，這樣的菩薩也不過是七住位而已。為什麼？因為 佛在《菩薩瓔珞本業經》卷上已經開示：若菩薩第六般若波羅蜜正觀現在前，是名為七住位的菩薩；並不是琅琊閣所主張「菩薩悟了，就是初地菩薩」，這已經充分證明了琅琊閣的說法，分明違背佛菩薩的開示。

由於此錯，後來所衍生的種種問題，更是錯得離譜了。為什麼琅琊閣會錯得這樣離譜呢？最主要的原因是琅琊閣誤解了 玄奘菩薩在《成唯識論》卷9這一段的開示：【加行無間，此智生時體會真如，名通達位。】玄奘菩薩說此加行位，它包括了菩薩悟前所進行的四加行，以及地前所進行的大乘四聖諦十六品心、九品心的加行在內；為什麼？因為 玄奘菩薩說了上面這一段話以後，隨後開示：然此見道略說有二，那就是真見道及相見道。可見 玄奘菩薩所說的加行其實有兩種，那就是悟前的四加行，以及地前的大乘四聖諦十六品心、九品心的加行，並不是琅琊閣所認為只有地前的加行。所以他才會主張：菩薩悟了，是先證真如，之後才能證解阿賴耶識而成為通達位的初地菩薩，並不是正覺所說的七住位菩薩。然而，他又無法圓滿 玄奘菩薩所開示的「真見道之後還有相見道要修行」，於是故意歪曲 玄奘菩薩的開示，所以才會主張：菩薩悟了，同時證得真見道及相見道兩種。

從這裡告訴大眾一個道理，要如實理解佛菩薩的開示，真的很不容易。為什麼？因為菩薩修行有五十二個階位，每一個階位都有它相應的次法與法。如果沒有圓滿這一階位的次法，想要圓滿這一階位的法，那是不可能的，更不用說能夠到下一個階段修行了。同樣的道理，琅琊閣與退轉者張志成都是新學菩薩，其修行的時劫尚短，不過是十劫、百劫而已，他們於法上、於事相上一時不順遂，以及受到惡知識的餘毒所害而不知，於是造文來評論 平實導師，將自己置於非常的危險當中，所以大眾應該引以為鑑，避免再重蹈這些人的覆轍，不僅讓自己陷於危險當中，而且也延遲了自己的成佛時間，那可就不好了。

說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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