2020年4月25日 星期六

佛菩提二主要道修學次第表

佛菩提二主要道修學次第表:
這個表,把大乘法(佛菩提道)
與二乘法(解脫道,包含聲聞、緣覺)
的修行次第,分析整理得很清楚,
櫛比鱗次,條理分明,
使所有大乘佛法學人,
有一個長劫中,勇猛修行的遵循綱要,
給大家參考,大家一起努力!
想修學的學人,可以前往以下網址學習,
謝謝!
阿彌陀佛!
(PS:英文版將於近期內貼出.
This is a reference list for all Buddhist practitioners to
follow to learn the cultivation of Mahayana Dharma.
It is very clear to induce practitioners of the cultivation of
 Mahayana Dharma step by step although it needs us
to take a long time-Three immeasurable eons.
But hurry up anyway, we go together!   )









三乘菩提之學佛釋疑(一)–第90集 太歲主宰人的禍、福嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天要繼續跟各位來探討的還是「學佛釋疑」的部分,那「學佛釋疑」今天要回答的問題是:太歲主宰人的禍福嗎?
有人問到說「安太歲」,佛弟子安太歲是如法嗎?太歲主宰人的禍福嗎?那在探討這個問題之前,我們先說明一下:什麼是太歲?太歲是中國傳統的一個思想,那太歲星其實就是木星。太歲星這個木星,是我們九大行星裡面的其中的一顆星,那這一顆星是從我們太陽算起的話的第五顆星,也就是從水星、金星、地球、火星、木星,那也是九大行星裡面最大的一顆星。
那這顆星它為什麼會稱為太歲呢?那這個是跟中國的天干地支的陰陽五行,還有易經易理的一個理論,是有一個相關的。因為木星運行太陽一周,剛剛好是十二年的地球年;也就是說,木星繞太陽一周,差不多就是地球繞太陽十二周。那其實也不是剛剛好是十二年,大概以精確的天文學的估計的話,應該大概是在十一年點八六年左右,所以這個也就是為什麼我們的曆法會有閏年、閏月的最主要的其中的一個原因。我們這個曆法裡面,有以太陽為曆、以太陰為曆,乃至於搭配這個木星,去換算成這樣子的曆法。所以這個十二年的地球年,剛剛好配上這個地支,也就是配上子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,配上這十二支,剛剛好是十二年,所以十二年剛剛好就是木星運行太陽一周的時間。那十二年再配上天干——甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,這樣加起來,十年、十二年配起來。譬如說,從甲子年到辛亥年繞行一周,總共必須要輪一次的時候,就是必須要六十年,那這個就是一甲子。這個是因為曆法的衍生,所以會有這個所謂太歲星。也就是說,認為每十二年的時候,剛剛好是這個木星回到原來的那個位置,那麼就認為說那個是太歲星,那就以這個木星為歲星。所以我們中國所稱的歲星,這個太歲星最主要就是在指木星。
那這個木星配上十二支,也就是說這個十二地支「子丑寅卯」,就是子年的時候運行到這邊,這個丑年的時候運行到這邊。那當子年的時候這個地支,就是屬鼠的人,如果當年對應的地支剛好是對到屬鼠的,那這個叫作太歲,那這個叫作值太歲,那對宮所對沖,這個叫作沖太歲。譬如說這個屬鼠的,如果當年太歲星所運行的剛好就是到地支的「子」宮裡面,子宮的話就是屬鼠,屬鼠的話所以就是值太歲;那對宮就是午,午就是屬馬的,屬馬的就是沖太歲。那譬如說,那個屬牛的就是丑宮,那第二個丑宮,丑宮如果運行到這個地方的時候,這個屬牛的就叫作值太歲;那對宮是什麼呢?對宮就是這個屬羊的,屬羊的這個是屬未,也就是說地支裡面的「未」相應,那這樣子的話,這個未就是沖太歲。那譬如說今年,今年是辰年,也就說今年是龍年,今年是龍年也就是說屬龍就是值太歲,所以很多人今年去安太歲,都是屬龍的;那還有一個就是沖太歲,沖太歲就是屬狗,因為辰宮所對的就是戌宮。
所以,這個其實是透過整個星球的運作的一個過程,來搭配我們的天干地支。所以,其實這個是天干地支,一甲子其實是十二還有十的最小的公倍數,所以這個最小的公倍數,透過這樣一個數理的一個運作,就變成說這個東西可以拿來算命。那當然這個部分,我們不在研究算命這一部分的東西。因為易學算命這一部分,有它易學的那一部分的學問;但是我們針對「太歲能夠主宰禍福」的這一部分,來探討這個問題。
那我們現在已經知道說,所謂太歲星,它其實是日月星辰相互之間的關係,運作的一個相對位置,所產生的我們人的一個虛妄想的一個概念。那為什麼我們會以這個太歲星為主宰禍福的最主要的一個觀念呢?這個就是因為,我們對於五陰世間形成的真相,還有器世間形成的真相不明,所以才會執著於說,有一個東西能夠主宰我們的命運,那這個就是來自於邪見。來自於什麼樣的邪見呢?來自於「我見」的邪見。這個我見的邪見其實就是因為不明五陰虛妄,執著五陰為我;以五陰為我,展轉的以五陰為我,再去攀緣外器世間的這一部分,以為有一個能夠出生您五陰世間的一個造物主。但是,您這個五陰世間,是誰所出生的呢?您這個五陰世間,是您的如來藏所出生的;並不是說有一個造物主能夠出生您這個世間,不是說有一個造物主能夠出生您這個五陰。所以,就是因為不知道說五陰是誰所出生的,不知道您生從何來,不知道您死從何去。那「生從何來,死從何去」呢?其實生就是從如來藏來,死還是回到如來藏去,因為一期一期五陰生命的生死,其實都是在如來藏的表層上面,去生滅、去變異的。那眾生不知道這個道理,所以會去施設、去安立有一個出生萬我的,出生所有一切世間、一切事物的一個造物主。
那這個造物主的邪見,其實也不單單只是中國的這個太歲的這個思想,造物主的邪見自古有之;造物主的邪見從印度,古印度佛世的時候,其實就已經存在了;乃至於佛未出世的時候,這個造物主的邪見就已經存在了,婆羅門就是以大梵天為一切造物主的思想。那這個在我們前面一集「佛是不是萬能的」這個主題裡面,有對於大梵天造物的這種邪見,作了一個詳細的說明,各位可以去參考那一集。
那所以,這一部分所說的就是說,造物主的邪見其實是眾生所安立的,其實沒有一個造物主;就算是大梵天,他自己也不是造物主,因為他一樣是由他的如來藏所出生的。那既然大梵天是由他的如來藏所出生的,那我們說,基督教說「上帝能夠造一切萬物,一切世間都是上帝所造的」,那這樣子,這個造物主的觀念,其實就是佛世的時候所說的造物主的邪見。那在這個前面的大梵天的這個知見裡面,佛就問了大梵天:「那大梵天,你說你造了一切世間,那我請問你,你是誰所造的?」那我們同樣一句話要問基督教:「上帝造一切世間,那上帝你是誰所造的?你不會無因而生吧?」那一貫道的老母娘,其實也是來自於造物主的邪見。那我們說邪見,其實不是在罵人家說「你那個是邪見」——很多人會認為邪見那個就是在罵人;邪見就是說,您不是依止著佛法的正法所了知的知見,這個就叫作邪見,因為這個是會引導眾生往流轉生死、往生命輪迴的方向走的。
那這個知見,這個邪見的根源,我們還是回到剛剛所說的,就是因為對於五陰世間的不明,所以才會造成造物主的這種邪見;所以會認為說,有一個造物主造了我們這個山河大地。那這個造物主,我們所影射過去的就是這個太歲星,因為太歲星這個是另外一個造物主的一個思想。也就是說,有一個造物主,造物主他造作了我們這樣子的一個日月星辰的大地;但是他派予一個人,給他一個職責,給他的一個任務,這個就是「太歲星君」,這個就是從這邊所衍生出來的。那這個太歲星君是在負責每一個人的命運、每一個人的禍福,但是其實這個只是我們日月星辰運作的一個過程。
那佛弟子對於太歲應該有怎麼樣的一個認知呢?佛對這一部分,又作了怎麼樣的開示呢?佛說:「觀星斗為四邪命食之一。」什麼叫作邪命?其實就是我們上一集裡面所說的,這個叫作邪命活,這個叫作捨命占候;也就是說,他捨掉了正命,而去作占卜、作觀星望斗的行為,這樣子的話是佛所不許的,這個是屬於四邪命食。什麼叫作四邪命食?第一個叫作仰口食,第二個叫作維口食,第三個叫作方口食,第四個就叫作下口食。那仰口食就是我們現在所說的這個觀星望斗,來幫人家斷生死,幫人家這個卜卦,幫人家算命,幫人家改運,這個就叫作仰口食。這個仰口食這個部分,其實用安太歲的這個方式,幫人家改運,乃至於用這個安太歲的方式,在引度這個佛弟子,進到佛門的寺廟,其實非常的多。
到目前為止,其實還有很多的寺廟,在每一次過年的時候,都幫人家在安太歲。那如果這個只是在安慰眾生的心靈,讓眾生能夠獲得一個依託的話,倒無可厚非。但是,當你幫眾生安太歲的時候,應該要把這個真正的佛法的道理告訴眾生,這個才是真正的方便引度眾生;那如果不是這個樣子的話,那這個其實就是佛所說的四邪命食。所以,如果寺廟幫人家安太歲,而因為安太歲,收取安太歲的款項的話,那這個其實就是佛所說的四邪命食;因為佛不允許佛弟子,用這樣子的方法,來獲取這個資身供養。那對於在家弟子,一樣是這樣子的要求,也就是說,在家弟子你不能用這樣子的方法去作營生;更何況是出家的弟子,更是在比丘律裡面、在聲聞律裡面有嚴格的規定,你不能用這種方式去作這個邪命食,因為這個是會增長眾生我見的邪見,所以佛所不許的。
那我們對這個太歲,也就是說日月星辰,剛剛所說的《易經》,中國的《易經》對於我們的這個山河大地的這樣子的一個觀察,其實是對還是不對呢?譬如說,從陰陽五行裡面,去看日月星辰的一個運作,乃至於日月星辰的運作,跟我們眾生的這樣子的一個生活的環境,是有沒有關係呢?當然是有關係的啊!所以,《易經》對於這一部分,其實是說出了一部分的道理。因為《易經》其實是當時由天人所傳授的,在遠古的時候所傳授的,對於我們居住的器世間的最主要的一個軌則,作了一個說明。所以,從我們所居住的這個世間來看的話,其實它是有一定的解釋價值。但是,這個日月星辰相互之間的因果關係,也就是說地球、太陽、月亮之間的形成的引力的關係,乃至於九大行星跟太陽,跟地球,相互之間形成的一個共業的共業網,那這個共業網是誰所造成的呢?這個共業的網,其實還是不離開因果。
我們姑且不談這個宇宙——廣大的宇宙的相互之間的關係,這個從我們整個太陽系來講的話,遠至到我們整個銀河旋系,乃至於無量的銀河旋系,其實它本身都是有互相運作的一個牽引的關係。那為什麼會有這些牽引關係的話,這個就是來自於眾生的共業,這個就是來自於眾生的共業,那眾生的共業是來自於眾生的別業。那眾生為什麼會有這些共業,為什麼會有這些別業呢?這個就是來自於眾生的「同分妄見」,這個是《楞嚴經》裡面佛所開示的,這個是來自於眾生的同分妄見。那這個眾生的同分妄見,就會有眾生的同生基。什麼叫作同生基?就是眾生能夠出生共同的浮塵,或是說眾生能夠出生自己各自業果的同生基。譬如說我們人類,有人類共同的一個同生基,這個是人類的眾同分。那我們所有一切眾生,地球的所有一切眾生,有地球所有一切眾生的同生基,那這個都是來自於這個同分妄見來的,同分妄見會形成眾生的共業。
那為什麼會有同分妄見呢?同分妄見其實是來自於眾生的別業來的,眾生各自有各自眾生的別業。也就是說,譬如說我們地球的眾生有很多的眾生,我們其他微細的生物姑且不談;地球的眾生有人類的眾生,有各種畜生道的眾生,譬如說有狗道的眾生,乃至於胎、卵、濕、化,各個畜生道的眾生,我們共同生活在這個地球上面。為什麼會我們共同生活在這個地球上面?就是因為我們生活在這個地球上面的這個眾生,有共同受報於這個地方的這樣子的一個共業。那為什麼每一個眾生所出生的樣貌是不一樣呢?這個就是因為有眾生各自各自的別業,因為過去世您所造作的業果,儲存下來的這個業種,形成您這一世受持的業力,所以再一次的形成的「無明緣行,識緣名色」,由您的如來藏再一次出生了您這一世的名色。那什麼叫作名色呢?這個名色其實就是您這一世的正報身。那什麼是正報身呢?譬如說狗生為狗身,獅子生為獅子的身,蛇生為蛇身,這個就是什麼?這一世的正報身;那我們人生為人身,這個就是我們人的正報身。所以,這個是共業之中有別業,別業之中有共業。
乃至於我們人道眾生,有美國人,有台灣人,有其他日本人,乃至於東南亞,各各有各各世界的人。各各世界的人為什麼同樣會生出二個眼睛、二個耳朵、一個鼻子、一個嘴巴呢?為什麼同是二隻手、二隻腳,而且站立行走的呢?這個就是我們所有人類的眾同分。但是人類的眾同分所形成的,為什麼是這樣子?就是因為眾生的共業,人類所形成的這樣子的一個眾同分的同生基,所形成這樣子的一個共業,所以才會有這樣子的一個情形。
但是所有的人類裡面,一樣是有他的別業存在,一樣是有他的別業存在。這個別業,中國人有中國人的別業,台灣人有台灣人的別業,那美國人有美國人的別業,乃至於各各每一個人的個體,有各自的別業。譬如說同一個家庭裡面,同一個家庭裡面,之所謂生在同一個家庭,就是因為有同一個家庭出生的一個共業。那為什麼同一個家庭裡面的人,每一個人的命運會不一樣?那這個就是因為,每一個人有每一個人過去世所造作的身口意行,所留下來的這樣的一個業種,讓你的業力不斷,形成每一個人的別業,所以每一個人的命運不同。譬如說,同樣乘一輛車,在高速公路上發生了車禍,一家人共乘一部車,有的人會遭受重大的災害,有的人只是受輕傷,有的人甚至沒有什麼樣的一個災害;那這個就是每一個人過去世所造作的這樣子的業果不同,所以會形成這樣子的業緣。而不是說哪一個人很幸運,所以他沒有受傷,哪一個人就是因為他比較倒霉,所以他因為車禍死掉。其實這個都是跟過去世的業果,過去世的業果所形成的業力,有很密切的關係。那這個關係從大到小,都是離不開眾生的別業,還有共業的業力的影響。
那我們說太歲星這個木星,還有太陽系的九大行星,太陽系的九大行星這個木星——其實太陽系裡面,其實也不止九大行星,這個是過去的一個理論;其實在地球跟火星之間,有一個小行星群,這一部分其實是推測過去還有一個行星,那這個是已經爆炸的一個行星,變成一個小行星群一個碎片,這個其實一樣是受著九大行星互相運作牽扯的引力的影響。這個引力有沒有影響到我們的生活呢?當然是有影響,譬如說月球影響到地球的潮汐,這個潮汐就影響到我們的生活了。這個東西是不是就是有一個造物主來操控這個引力呢?不是!這個日月星辰的這些影響,全部都是眾生共業所使然,並不是說有一個造物主來操控的。
所以,如果要改變這些共業,要改變自己的命運,必須要先改變自己的別業開始;也就是說你必須要依止著佛法,往著佛法修行的道路,去滅除我見,去斷除這些輪迴生死的煩惱,這個才是真正的能夠主宰您的禍福。
好,今天「太歲主宰您的禍福?」這道題目,就跟各位說明到這邊。時間已經到了,就跟各位分享到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第89集 存好心、說好話、做好事就是學佛嗎?(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們這一集要繼續跟各位來探討的,還是「學佛釋疑」。
我們上一集裡面講到,「學佛釋疑」裡面的所謂的存好心、說好話、做好事,是不是就是學佛呢?那我們一般人認為說:存好心、說好話、做好事就是學佛。但是,一般所認為的存好心、說好話、做好事,其實只是一個籠統的概念;那如果沒有對存好心、說好話、做好事,從佛法上面來下一個非常精確、非常準確的定義的話,那我們是依什麼準則,來存好心、說好話、做好事?那其他的宗教一樣也是存好心、說好話、做好事啊?譬如說基督教,它一樣是存好心、說好話、做好事,那他們是不是在學佛呢?很顯然,他們所說的存好心、說好話、做好事,只是依著他們的標準在說存好心、說好話、做好事,但未必是真正的學佛。所以我們說,存好心、說好話、做好事,應該要落實於佛法的修行上面,才是真正的學佛。
那上一集我們講到說:存好心、說好話、做好事,一個佛弟子如何做呢?應該要依著「八正道」來行存好心、說好話、做好事,也就是說,我們必須要依著八正道所教示給我們的:第一個正見,還有第二個正思惟,第三個正言,第四個正行(也就是正精進),第五個正治(也就是正業),第六個正命,第七個正志(是志氣的志,也就是正念),第八個正定;那這樣子才是真正的存好心、說好話、做好事。
那我們上一集裡面講到這個正治,也就是說如何地去行正業。那真正的佛弟子所行的正業,就是必須要不殺生、不偷盜、不邪淫、不自貢高,也就是說不能自我貢高,那必須要修德自守,這個是屬於世間的這個正業。
那什麼叫作出世間的正業呢?出世間的正業,就是除了前面所說的,必須要離身三惡以外,而且必須要「除斷苦習,滅愛求度,受戒修定」。那什麼叫作這個「除斷苦習,滅愛求度,受戒修定」呢?就是必須要知道苦集的原理,必須要知道苦是怎麼樣聚集來的,為什麼我們會為了造作這個善業或是惡業的話,去做這個身口意行,來引生這些惡業或是善業的業果呢?那這個都是從我們「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得」等等諸苦,那這些諸苦最主要的根源,就是來自於「五陰熾盛苦」。那五陰熾盛苦如何除斷呢?就必須要知道說,苦的根源是從什麼地方來的,那這個就必須要了解,整個十二因緣的整個流轉的一個次第。
那佛在十二因緣裡面,非常清楚的闡述出這個眾生生命流轉的一個過程。那生命流轉的過程,其實就是因為「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,乃至於生,老死憂悲惱苦」,這個就是我們眾生生命流轉的一個過程。那眾生生命流轉的一個過程,既然這個是從無明開始,所以我們必須要知道說,為什麼這個無明會積聚。這個無明會影響到我們後面的行、識,乃至於名色、六入、觸、受、愛、取、有,這個根源就是來自於眾生不明五陰的真相;不明五陰的真相,所以執著五陰;因為對五陰不了解,所以造作了不如理作意的種種的貪、瞋、癡、慢、疑,造作了種種的身口意行,所以積集了這些苦業,所以這些苦業就是因為眾生不明五陰熾盛的最主要的這個結果。所以他如果要滅這些苦的話,必須要往前去探索,為什麼這些苦就是因為有此世的身,那此世的身就是因為有過去世讓你這個五蘊繼續在流轉的這個業種;那往前繼續探索的話,就必須從十二因緣,從這個生,乃至於有,乃至於取,乃至於愛……往前一直探索,到最後必須要把名色給滅除;那名色滅除最主要的一個關鍵,其實是在滅六入;所以必須把名色滅除以後,才有辦法把五陰的苦把它滅除掉,那這個就是滅愛求度。也就是說,透過十二因緣的觀行,那滅掉我們對於三界愛的愛求,所以必須要滅掉欲界愛、色界愛、無色界愛。所以在《阿那律八念經》裡面,講說必須要滅愛求度。
那如何滅愛求度呢?必須要受戒修定,也就是說必須要受持佛戒,必須要受持佛所說的五戒,乃至於受持佛所說的菩薩戒,乃至於出家戒,這個都是為了要滅愛求度。所以,你真正的存好心、說好話、做好事,你所要行的這樣子的一個正業,是必須要依止著佛所教示給我們的,至少你必須要做到世間的正業。世間的正業,就是不殺生、不偷盜、不邪淫,不自貢高,修德自守,慈愛眾生,這個是世間的正業。那出世間的正業,就是我們剛剛所說的,其實如果真的一個佛弟子,你想要滅除這些煩惱,你想要修行的話,必須要滅愛求度。
所以,佛法裡面所說的,全部都是要教我們要滅掉這個三界愛;這個愛,不管是什麼樣的愛,只要是對這個世間有愛取,只要是對這個眾生有愛取,都是必須要滅的愛;所以這個愛,不管是小愛,或是叫作大愛,一樣是要滅的。所以很顯然,把大愛掛在嘴邊,說是為了要度眾生,這個其實是不符合佛法的;這個如果是真的要說的話,頂多是世間的正業,而不是出世間的正業。但是,如果你要解脫生死,出離三界的煩惱的話,應該是要修出世間的正業;而不是說以大愛跟我見相應的這樣子的修行,說這個就是佛法,因為這個還不是佛法所修行的內涵。
那再來我們來說什麼是正命。正命,什麼叫作正命呢?正命就是說,以世間正命來講的話,「求財以道,不貪苟得,不詐於人」。也就是說,你所行的這個事業,你所行的這個資財,必須是要符合佛法所要求的,這樣子才能夠獲得未來世的可愛的異熟果;也就是說,你必須要以正確的營生方式,以正確的營生方式來維持你這一世所需的資財,這個才是叫作做好事。那這個做好事,在世間正命來講的話,就是必須要「求財以道,不貪苟得,不詐於人」,不能詐財取得,不能偏離了世間的律法,去求你所得的這個資財。所以從世間正命來講的話,求財以道,基本上必須要符合世間的律法;也就是說,違背了世間的律法,違背了世間的善良風俗,所獲得的資財,這個就不叫作正命,這個叫作邪命活。邪命活,譬如說有人開賭場啦,這個會傷害眾生;或是說開這個,雖然符合世間的律法,但是違背了世間的善良風俗,譬如說開這個綠燈戶這個東西,這個都是屬於邪命活,這個是在佛法上面其實是不允許的。那這個東西,你用這樣子的方法所獲得的財富,這個叫作苟且獲得;所以這個在世間的正命上面來講的話,其實是不符合佛法所說的世間的正命。
那出世間的正命,所說的是什麼呢?出世間的正命所說的,必須要「離諸邪業,捨世占候,不犯道禁」。出世間的正命,除了你所行的事業以外,你所行的事業必須依止著世間的律法,也就說必須依止著剛剛所說的世間的正命所行的這樣子的軌則以外,還必須要離開下面所說的邪業,也就是「捨世占候,不犯道禁」,就是說,你不能為人家占卜,不能為人家觀天候,不能為人家觀星辰,不能觀這個堪輿學,這個都是屬於捨世占候;也就說算命、卜卦,這個風水地理,這個都是叫作捨世占候。那這一部分,如果以這樣子為事業的話,就不符合這個佛弟子,以這個事業為你求生的一個手段的話,這個就不是佛弟子——尤其是在這個出世間的道業上面——所應該要行的。那這部分除了我們在家的弟子以外,出家的這個弟子、現出家相的弟子,那更是不可以為人家占候,因為這個是違犯佛所施設的禁戒的。但是,其實我們現在看到,還是有很多的出家的弟子,用這種方便,在跟眾生講這些算命或是說這些天文天象地理這一部分,這個是不符合佛法的。
為什麼佛會去禁止這個世間的占候筮象的事業呢?因為這個是跟我見相應的,眾生因為不明世間形成的真相,不明五陰世間形成的真相,不明我們器世間形成的真相。五陰世間形成的真相,其實就是因為業力所成,也就是說因為個別的業力,所以會形成五陰世間。那我們這個器世間,也就是說我們所居住的這個山河大地為什麼會形成?就是因為我們每一個人的個別的別業形成的共業,形成的共業才會有我們這個器世間,有我們的所居住的山河大地的形成;那山河大地的所有一切變動,跟我們的別業,跟我們的共業,都有互相的關係。那如果不從這個地方去真正從根源去探討、去修行的話,而去捨本逐末,去學所謂的這個相命,甚至於這個風水地理的話,那這個就是違犯佛所施設的這個禁戒;因為這個是會增長我見,會增長我所執,會增長我執的,所以這個是佛所禁止的。
所以,真正要做好事,應該是要符合佛所制訂的這樣子的正命的要求;不應該去做違反佛所制訂,說以不符合世間的律法,甚至於違反佛要求我們必須要離開五陰的執著,離開對於器世間的執著,邁向這個解脫之道的方向,而去以非法的邪命活,來維持你的生活的資具,這個是違反正命的。所以,必須要行正命,才是真正的存好心、說好話、做好事。
那第七個,我們要說的是正志,這個志是志氣的志,又翻成正念,也就是說必須要有正確的這樣子的思惟的心念,必須要有正確的心念。所以所謂的存好心,就是必須要行正念,正念就是真正的存好心。那世間的正念是怎麼樣呢?世間的正念是:你不要嫉妒,不恚怒,不事邪,所以,世間的正念在這個地方,其實就是不貪、不瞋、不癡,也就是說,你的心念必須要離開貪、瞋、癡,這個是世間的正念。世間的正念對眾生,你不能嫉妒,不能行瞋恚怒行;那不要去侍奉、不要去隨順這些世間的邪業,乃至於這個出世間的邪業,這個你都不能去隨順的。你有正確的這樣子念,這樣子才是真正的存好心,這個是屬於世間的正念。
那出世間的正念,是必須除了前面所說的,離開貪、瞋、癡三毒以外,也就是說必須離心三惡,而且必須要行四意端。什麼叫作四意端呢?四意端就是「已生善令增長,未生善令生起,已生惡令斷除,未生惡令不生」,這個就叫作四意端。四意端又叫作四正勤,也就是說,我們必須要在「已生善令增長,未生善令生起……」這四個法上面去精進的修學,精勤的修學,所以又叫作四正勤。那為什麼叫作四意端呢?因為透過這樣的四個法的修學的話,能夠端正您的意念,那這樣子才有辦法邁向佛法出離生死、邁向解脫的這樣子的一個修行。到最後,如果因為這樣子往前修的話,能夠觀五陰空的話,獲得了清凈無為,所以這個就是出世間的正念。所以,出世間的正念就是「離心三惡,行四意端,清凈無為」,這個就是心存正念。那心存正念,這個才是真正的存好心,也是佛法所說的存好心,而不是籠籠統統的說「喔!你必須要存好心、說好話、做好事。」那存的是什麼心呢?所以,存好心必須要依佛的教示來行,這樣子才是真正的存好心。
第八個,我們來要說明一下正定。什麼是正定呢?這個正定,一般人都認為這個正定是禪定,也就是說必須要修學正確的禪定;其實這個正定,我們從《阿那律八念經》裡面,這邊我們可以看得到,這個正定純粹是因為這個智慧所產生的這個決定心,所以它不是單單的這個禪定,而且它也不是在指禪定的這一部分。這個正定在《阿那律八念經》裡面怎麼說呢?所謂世間的正定,是必須要「性體淳調,安善安固,心不邪曲」。也就是說,你必須要對我們前面所說的,從正見為前導,一直到正志、正精進等等的這些法,必須要真正的完全已經能夠理解;而且性體淳調,也就是說,你的心性你的體性,非常的淳厚調柔;而且能夠安忍、安止於這些前面所說的這些善法,而且能夠安隱堅固,也就是說,對這些前面所說的這些善法,能夠完全的信受,而心不邪曲,這樣子才是真正的世間的正定。也就是說,你對這些法,對這些法已經完全的信受,對我們前面所說的世間的這個八正道,還有出世間的八正道,你已經信受,能夠性體淳調,安善安固,不再懷疑,心不邪曲,已經心得決定,這個是世間的正定。
那什麼叫作出世間的正定呢?出世間的正定,是除了您必須要「性體淳調,安善安固,心不邪曲」之外,而且還必須要得四意志。也就是說,透過前面所說的這個四意端,透過四意端能夠獲得這個正念;獲得這個正念,已經完全的能夠理解,而且能夠完全的依教奉行,所以才能夠真正得到這個四意志。那得到這個四意志,才有辦法真正的進入修行;因為「已生善令增長,未生善令生起」,雖然很簡單的一句話,這個善是包含世間善,還有出世間善。所以,世間善就是我們前面所說的世間八正道,出世間善就是我們前面所說的出世間的八正道。那出世間的八正道,全部都是要引領著佛弟子,往著解脫的道路去走,往著佛菩提道的道路去走的;往著這個方向去走,這樣子才是真正的成佛之道,才是真正的學佛人的存好心、說好話、做好事。所以,得四意志以後,才能夠真正的得到空、無想、無願:因為五陰的空,所以能夠得到五陰空相的觀行智慧;那因為這樣子,五陰它本來就是無想;五陰它是因為蘊處界諸法和合而成,所以它是依他起性,所以這樣子能夠觀察得到說這個是沒有願求的。而從五陰的空相,獲得實證五陰的空相,而見泥洹道。所以這個就是說,出世間的正道、出世間的正定,就是得四意志——唯空、無想、無願、見泥洹道。
所以,我們這邊大概作一個總結:所謂世間的八正道,其實就是人天善法的福業,《阿那律八念經》裡面說,世間的八正道是「慈愛世間,廣行善業,心慕天道,悅五受樂,喜著三界」,所以這個是人天善法的福業;那出世間的八正道,其實是屬於解脫智慧的慧業,那這邊說「棄捐恩愛、安靜思道、無所戀慕、意不隨欲、凈無罣礙,是為道法」。所以,必須要符合世間的八正道,以及出世間的八正道,這個福業與慧業的這樣子的修學,才是真正的存好心、說好話、做好事,才是真正學佛人所應該行的存好心、說好話、做好事。
那我們今天就跟各位說明到這邊,今天時間已經到了,跟各位分享到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第88集 存好心、說好話、做好事就是學佛嗎?(上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天還是要跟各位分享「學佛釋疑」。我們要分享「學佛釋疑」的這個題目,今天是有人問到說:存好心、說好話、做好事就是學佛嗎?也有人說:「那我只要存好心、說好話、做好事就好了,幹嘛要學佛?」所以我們就有必要把這個問題作個說明。
那什麼叫作存好心、說好話、做好事呢?那「存好心、說好話、做好事」,這個是很多人都在說的一個經常在流傳的一句話。其實,存好心、說好話、做好事未必是學佛,當然你學佛的話,必須要存好心、說好話、做好事。那什麼才是真正學佛人的存好心、說好話、做好事,我們後面再來作說明。也就是說,其實學佛人必須要認知,怎麼樣才是真正的存好心、說好話、做好事,而不是像一般的人只是籠籠統統的說「你只要存好心、說好話、做好事」。甚至於也很多的佛教的道場,就是把這個存好心、說好話、做好事,就當成他們的座右銘;但是如何的存好心、說好話、做好事,又沒有教導眾生,這個真的是有失於法師的職責。
存好心、說好話、做好事,其實只是一個籠統的概念,什麼是存好心、說好話、做好事呢?我想找十個人來問「什麼叫作存好心」,十個人都有不同的答案。「什麼叫作說好話?什麼叫作做好事?」十個人一樣會有十個人不同的答案。因為每一個人的存好心,每一個人的說好話,每一個人的做好事,都一定是不同的準則。每一個人所認知的存好心、說好話、做好事,都有他自己所認知的一套準則。請問:這樣子叫作學佛嗎?其他的宗教也一樣存好心、說好話、做好事。所以,如果說存好心、說好話、做好事就是學佛的話,那我們先不從佛法的存好心、說好話、做好事來看待這些事情的時候,那我請問各位:基督教有沒有教他們的教徒存好心、說好話、做好事?乃至於一貫道,有沒有教他們的這些信眾存好心、說好話、做好事呢?乃至於所有的一些民間信仰的這些廟宇,有沒有教他的信眾要存好心、說好話、做好事?有啊!他們一樣教他們要存好心、說好話、做好事。但是,很簡單的一句話,到底有誰用佛法這樣子的道理,把存好心、說好話、做好事把它講清楚呢?你如果不知道這樣子的道理的時候,很可能就會就像鄉愿的存好心、說好話、做好事。
那什麼叫作鄉愿的存好心、說好話、做好事?譬如說,有人要去偷東西的時候,你的朋友要偷東西的時候,因為他沒有飯吃,他沒有飯吃,他去超商要偷東西,他叫你幫他把風;你幫他把風的時候,你因為憐憫他沒有飯吃,你在外面把風,所以你是存好心,讓他去偷東西,那個是存好心嗎?這個就是鄉愿的存好心。乃至於為了要去巴結某一個人,為了要去諂媚某一個人,而你去說好聽的話,那這個叫作說好話嗎?
所以,這個都是我們必須要仔細去思量的,仔細去思考的問題。如果沒有把存好心、說好話、做好事這件事情,把它思考清楚的話,很容易落入了鄉愿的存好心、說好話、做好事。甚至於,因為你對於存好心、說好話、做好事的這樣子的準則,你對於因果觀念並不是如實地了知,而是只是因為世間的一個懵懵懂懂的因果觀念,您可能並不是在存好心,並不是在說好話,並不是在做好事,反而是在造身、口、意行的重業,反而是在傷害眾生。所以,所謂的存好心、說好話、做好事,必須得要能夠落實在佛法的修行上面。
那佛法所說的存好心、說好話、做好事,應該要如何行之呢?佛經裡面有沒有講到存好心、說好話、做好事呢?佛法裡面並沒有這樣子的一個通俗的名相,佛法裡面沒有說存好心、說好話、做好事。但是,如果我們要把存好心、說好話、做好事落實在佛法上面的話,其實也是可以的。那佛經裡面哪裡有講到存好心、說好話、做好事呢?也就是說,我們必須把這存好心、說好話、做好事,落實於「八正道」的修行,必須要落實於佛法——佛所開示給我們八正道的修行。
八正道在《佛說阿那律八念經》裡面有說到,八正道有世間的八正道,也有出世間的八正道。那什麼叫作世間的八正道?什麼叫作岀世間的八正道呢?八正道有正見、正思,還有正語、正行、正治、正命、正志(這個正志是志氣的志,這個正志就叫作正念),還有正定,這個就叫作八正道。那為什麼這個八正道,就叫作佛法教給我們的存好心、說好話、做好事呢?我們一個一個來作說明。
所謂的八正道裡面的第一個正見,正見其實就是我們剛剛所說的,你要依止哪一個標準來存好心、說好話呢?你要依止哪一個標準來做好事呢?你必須要依止了正見,應該要以正見為前導,也就是必須要以正確的知見,必須要以正確的知見為前導,來存好心、說好話、做好事。如果你沒有佛法的正見,你沒有佛法的正見,離於佛法所說的正見的時候,你的存好心、說好話、做好事,就有可能會是在造傷害眾生的惡業。
我們說正見有世間的正見,還有出世間的正見。
什麼是世間的正見呢?也就是說,你必須要有正確的仁、義、禮、智、信的正見,這個其實就是儒家所說的世間的人天善法。所以,你必須要知有父母,必須要知父母恩——知過去的父母、知現在的父母、知未來的父母,這個就是世間的正見。所以這個函蓋的,不單單只是儒家的以人本主義的人天善法,這個仁義父母這一部分,這個是函蓋了佛所說的人天乘的人天善法。因為儒家從來不談天乘,儒家從來不談它不可知的世界。所以孔子說:「未知生,焉知死。」所以孔子從來不在這個地方著墨,但是不代表孔子否定這個部分,因為孔子對這一部分他並不了知。但是,佛所說的這部分的人天善法,是函蓋了人天五乘的這一部分,就是函蓋了人天善法這一部分的因果的觀念。所以,必須要知道仁義禮智信它是橫跨三世因果的,必須要知道有父母。
乃至於有沙門、有梵志、有得道真人。也就是說,必須要有正確的知見,知道有真正能夠修行解脫的沙門,能夠修行清淨的梵志,也就是說願意修學佛法、趣向於清淨、趣向於解脫的沙門、梵志。那這個沙門、梵志一定也是有過去世的修行的因緣,所以必須要知道沙門、梵志、父母的這個因果,必須要深信因果。也必須要知道去深信有得道真人,也就是說,必須相信有能夠透過修行能夠得到解脫的真人。雖然自己還沒有趣入佛法修行,雖然自己還沒有真正進入佛法修行,但是能夠仰慕沙門、梵志、得道真人,這個就是世間的正見。
所以,在這個地方能夠知道今世後世、善惡罪福,可以從這邊能夠知道,知可「從此到彼,以行為證」;也就是說,能夠從過去、到現在、到未來,能夠以行為證,也就是說真正能夠得到解脫,真正能夠得到仁義禮智的這樣子的一個罪福的福德,有過去、有現在、有未來的這樣子的罪福福德。那以什麼為證呢?以親自得到這樣子的福報或是說罪惡,而且深信罪業果報的因果,以這樣子為證。這個就是我們所說的這樣子的世間的正見。
那什麼叫道正見呢?道正見就是,透過你已經深信了前面所說的這樣子的知見,也就是說能夠知道有仁義、父母、沙門、梵志、得道真人,能夠知道今世後世、善惡罪福這樣子的果報這樣子的正見以後,你自己的真正的修行;而且,已經慢慢的去深入地了知如何修行的道理,所以去了解四聖諦,去如實的了解四聖諦,並透過四聖諦進入真正的實修的階段,能夠得到智慧的知見;能夠得到五陰空相的知見,能夠得到清淨,也就是說斷了煩惱以後的清淨的這樣子的知見,能夠得到這個五蘊它本身是非身的斷我見的這樣子的知見,乃至不僅生死涅槃二相知見。因為五陰它本身是無生的,所以滅掉五陰以後說——方便說如來藏的自住境界那個叫作涅槃,其實涅槃本身並沒有生、沒有死的;那五陰也是因為因緣和合而成,所以它本身也是無生的,它是因為如來藏所出生的。所以,能夠了知這樣子生死涅槃二相知見,這個叫作道正見。這個就是因為出世間的正見,因為修行所產生的正見,這個就是出世間的正見。所以,必須要具足了這些正見以後,你才能夠進入到後面的修行的一個次第。
那後面的修行的次第就是必須要有第二個正思,也就是說要正思惟。要正思惟,所以存好心、說好話、做好事要落實到佛法上面,你應該要有正確的思惟。
那正確的思惟,在世間正確的思惟上面,必須要思惟世間的學問,也就是說,譬如說以儒家來講的話,你必須要思惟世間的這些四書五經為人處事的這樣子的道理。那這樣子的道理要教我們幹什麼呢?要和敬眾生,要誡慎謹慎,要謹慎,要無害,要仁愛眾生,所以這個是世間人天善法的部分,要思惟這樣子學問。
那出世間的正思惟呢?也就是說,你必須要透過這樣子的世間的思惟以後,進入思惟出處。何謂思惟出處呢?就是思惟五陰、六入、十二處、十八界的出處,思惟四聖諦苦集滅道、苦的出處,苦是從什麼地方出來的,苦是從什麼地方出生的。那能夠了解思惟苦的出處,而且能夠忍默,也就是能夠接受這樣子的一個法;忍默就是法忍,也就是說你能夠安忍接受這樣子的法,忍默,然後能夠滅愛盡,也就是說能夠滅掉這個苦還有滅掉苦集。為什麼會有苦集?就是因為有愛味,就是因為有愛味所以你才會有苦集;苦集滅了以後,就是滅了愛,所以要滅愛盡。這個是必須要有的正思惟,這個就是出世間的正思惟。
所以,必須要透過這樣子的思惟,這樣子才是真正的思惟;也必須要教導眾生能夠這樣子的趣向於這樣子的一個思惟,這個才是真正的存好心、說好話、做好事;也就是說,教導眾生如何出離生死,教導眾生如何能夠解脫生死,這個才是真正的存佛法的好心,真正說佛法的好話,這個才是真正做佛法的好事。
那我們再看一下正語,就是正言。正言就是說好話,就是說正確的語言;說正確的語言,就是我們所說的,如果你要所謂的說好話的話,應該要說正確的語言。那什麼是佛法裡面所說的正確的語言呢?那我們也一樣是從世間的這個正言,還有出世間的正言來說明這個問題。
世間的正言是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。也就是說,你不能妄語,也不能挑撥是非,也不能說粗鄙的語言,也不能說諂媚或是說不三不四、噁心、粗俗、綺語——男女之間淫事的語言,這個就是綺語。所以不能用綺語來安慰眾生;有的人用綺語安慰眾生,譬如說男眾對女眾說「我好喜歡你,我很想你」,這個就是綺語,這個就不是真正的正語。所以,世間的正語是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
那出世間的正語是必須要離口四過,也就是說必須要離開前面所說的不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語以外,必須要講誦道語,也就是說必須要教導眾生「如何出離生死的行為」這樣子的語言。這樣子「心不造為,盡無復餘 「,也就是說,教導眾生如何出離生死這樣子的語言,這樣子才是真正的說好話。
那我們再看一下何謂正行?正行就是正精進。也就是說,如果我們要存好心、說好話、做好事的話,應該要行正確的精進的身口意行。那世間的正確的身口意行是在什麼地方呢?是必須要身行善,口行善還有意念行善,也就是必須要行十善業,也就是說身的不殺生、不偷盜、不邪淫,口四業——不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口,乃至於不貪、不瞋、不癡,行這十善業,這個是世間的身行的正精進。那出世間的,是除了你身、口精進以外,必須要「心念空淨,消蕩滅著」,也就是說除了你心存善念以外,你必須要身行善,口行善。乃至於所謂的身行善、口行善、心行善,其實都是五陰、六入、十二處、十八界的運作,所以,如果從三界六塵萬法的諸法來看的話,這個還是一切說是空的;所以「心念空淨,消蕩滅著」,這個就是出世間的正行。
那什麼是正治呢?正治就是正業,也就是說做好事的話,你必須要行正確的這樣子的身口意行的諸業。也就是說,在世間的正業上面,你必須不殺生、不偷盜、不邪淫、不自貢高;也就是說你不能貢高我慢,而修德自守,必須要行,也就是說你所作的身口意行,不能離開不殺生、不偷盜、不邪淫的善行。那出世間的正業,除了離開身三惡以外,還必須要斷除「苦」行,因為這個三惡是因為由對於苦不了知而熏習而來,而集結而來,所以必須要斷除苦行;乃至於滅愛求度,受戒修定。也就是說,必須要透過這樣子的一個身口意行的正修行,來滅除對於這個五陰的愛著,斷除這個身命的一個執著,斷除分段生死,來完成這樣子的一個正業的一個修行。這個才是真正的做好事,所以這個正業是做好事的真正的意思。
那什麼叫作正命呢?正命就是說求財以道,不貪茍得,不詐於人,這個是世間的正命。也就是說求財的時候,也就是我們世間法所說的「君子愛財,求之有道」,「君子愛財,取之有道」,所以求財以道,不能用茍且貪得的行為來做這個事業。正命的意思就是說,做好事應該以正確的正命來維生,以做正確的事業來維生,所以必須要符合世間的道法,這樣子才是真正的正命。那什麼叫作出世間的正命呢?必須要除了前面所說的離諸邪業以外,而且必須要捨開、捨掉對於觀風水還有占卜違反佛法修行的一個過程,這樣子的一個要求,而去行這樣子的一個事業,那這個就是不正業;所以,必須要捨離這些東西,不犯佛法所規定的道戒。
那什麼叫作正志呢?正志就是正念,也就是說存好心,要行正念。那這個正念在世間法上面,就是不嫉妒、不恚怒、不事邪,這個是世間的正見;那在出世間的部分的話,就是離心三惡、行四意端、清淨無為。
那再來就是正定,正定的話是存好心應該要心存正定。那世間的正定,什麼叫作世間的正定呢?這個是「性體淳調,安善安固,心不邪曲」。
那今天時間已經到了,所以我們這個部分還是沒有辦法說完;必須要等到下一集,再把所謂的存好心、說好話、做好事,到底跟這個佛法有什麼關係呢,跟我們佛法修行有什麼關係,如何落實到佛法上面,再把這個地方再作個詳細的說明。今天就跟各位分享到這邊。
阿彌陀佛!

2020年4月18日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第87集 佛教不是宗教?(三)




<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="344" src="https://www.youtube.com/embed/OYBFDst3qHc" width="459"></iframe>

各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們這一集繼續跟各位來探討「學佛釋疑」裡面的「佛教是不是宗教?」
我們在前兩集裡面,用了很長的一個篇幅,在說明說何謂「宗教」,宗教的這個名詞,是從什麼地方開始、從什麼地方而來,我們探討了這樣子的一個源流。我們知道,宗教這個名相併不是漢語裡面傳統的一個名相,漢語裡面這個宗法制度,從頭到尾形成中國的一個民間信仰,並沒有形成「宗教」的這個名相;而從佛教進入到中國以後,才慢慢有宗教的這個名相,而「宗」所說的,就是在指「佛語心為宗」的這個宗,所以宗教其實是佛法傳進中國以後佛教的專有的詞彙。所以,其實所謂的宗教,就是在指佛法真正的一個體系,也就是成佛之道;所以其實「宗教」兩個字,已經概括了成佛之道所有的一切義理,全部都含攝於宗教兩個字。因為「宗」就是佛心,佛所開示的所有的一切教說,全部都是以這個心宗為主;以這個心宗,所以才會有佛出世於人間,而開示了這麼多的經教,才會有這些經教流傳於人間,讓眾生依止的這些經教,能夠依止著這些經教修學往成佛之道邁進。這個就是宗教的真正的義理。
那為什麼這個宗教的名相是佛教的專有用詞?為什麼我們現在所認知的宗教好像不是這個樣子啊?我們現在所認知的宗教,好像是只要是信仰的話全部都是宗教,為什麼會是這個樣子呢?
我們幾乎只要一談到宗教的話,每一個人想的就是各式各樣的信仰。譬如說有人問你「什麼是宗教」,一下子你沒有辦法去定義這個宗教的意涵。但是,我們在前面兩集裡面,已經把宗教真正的源流「佛語心為宗」,再來,說通還有宗通的教說的這一部分,已經說明清楚了,所以從這邊我們知道說宗教的真正的義理。但是,如果我們不知道宗教的這個名相這樣子的源流的時候,當有人問你「什麼是宗教」的時候,我想大部分的人都會說:「喔!宗教,宗教啊!基督教就是宗教。佛教應該也是宗教吧!回教也是宗教吧!一貫道應該也是宗教吧!」甚至有人說:「儒家也叫作儒教吧!所以那個也應該是宗教吧!」再往更廣泛一點來講的話,有人會說:「喔!那個拜王爺的那個也是宗教吧!」所以,就是因為有這樣子的一個狀況的時候,很多人對於宗教,其實根本不知道宗教的真正的義理;所以我們前面用了很大的篇幅,對於宗教是從什麼地方來的、宗教這個名詞是從什麼地方開始的,作了一個很大篇幅的說明。
那既然宗教這個名詞原來就是佛教的專有用詞,甚至於中國的宗法制度、中國的民間信仰,一直到宗教還沒有被翻譯成,沒有被這個西來的文化所翻譯,跟religion這個字相連結在一起的時候,那中國的傳統信仰其實也沒有用宗教來稱呼。所以,宗教會被大部分的人混淆認知,大概是從西方的信仰被翻譯成漢語以後,慢慢所產生的這樣的一個概念,所以宗教就變成泛稱一般所有一切信仰的一個代名詞。
那這個從什麼時候開始呢?這個是日本人,日本人將西方religion這個字,religion這個字它其實是代表西方信仰的一個詞彙。這些西方的這些人文科學、西方的這些哲學,乃至於西方的這些自然科學,當時從西方傳到東方的時候,這些大部分都是由日本人翻譯的。那日本人他們所用的語彙,也大部分都是取之於中國的漢語;所以當西方的宗教religion過來的時候,因為當時religion宗教本身就是泛指基督教的一個指稱,所以日本人將religion這個字,要把西方信仰翻譯過來的時候,因為沒有一個,沒有一個能夠代表這樣的字的名詞,所以就借用了佛教的語彙。也就是說,因為當時「宗教」在佛教裡面,因為「宗門教下」幾乎是佛教徒經常在用的一個語彙了,所以「宗教」其實就是代表佛教的最主要的內涵;那他們就以這個表相,認為佛教也是一種信仰,所以就把religion這個字,用佛教的宗教的意思把它翻譯過來。所以,慢慢的,religion就是變成了漢語的「宗教」一詞,所以「宗教」就從此便被認知成一切信仰,還有因為這些信仰而產生的文化活動。那慢慢的慢慢的,這些信仰已經遠離了原來佛教「宗教」我們前面所說的那個意涵了,因為它已經被泛稱為所有一切信仰,還有這些因為信仰所產生的文化活動的代名詞了。
那這種認知跟原來佛教對於宗教的定義其實是差很多的。所以,從日本人把religion借用「宗教」的名詞,翻譯成這個名相以後,不管是從西方的學術界,或是到日本的學術界,乃至於中國台灣的學術界,都用西方的宗教的概念來看待佛教,所以原來的佛教的意涵早已經被遺失殆盡了。因為原來佛教對於宗教所下的意涵,所以佛教對於宗教的認知,在這個地方已經輾轉地被這些學術界盜用的這個宗教的名詞去翻譯religion以後,然後把這個宗教變成religion的代名詞,那變成宗教就是religion,變成宗教就是信仰的意思;從這邊引申為人對神聖的信仰、義務和崇拜,那religion這個原來的意涵就是人對神聖的信仰、義務和崇拜,這個完全跟佛教已經是完全不一樣了。
因為,佛教徒雖然還是對於佛存著神聖、信仰、義務、崇拜,但是,並不是說透過這樣子的一個過程,想要去求佛的這樣子的庇佑,或是說求佛能夠賜予、能夠讓我們的世界能夠平安,讓我們所有的一切這個資用、資財能夠滿足,那也不會說這些東西都是佛所造的。但是,這個西方信仰跟一般的民間信仰,其實就是因為對於這個神聖的信仰,這樣子的一個人神的一個羈絆的過程,來呈現這樣子的意涵;那這個就是對於religion這個字它原始的意涵,就是重複、捆綁、羈絆的一個行為。但是佛法,其實不管是你修學解脫道也好,不管你是修學佛菩提道也好,都是要讓眾生解脫於對這些五陰的羈絆也好,乃至於對你五陰所輾轉虛妄施設、虛妄想出來的,這些所謂的主宰神、所謂的上帝這樣子的一個羈絆。
因為我們眾生對於「我」有兩種的執著,一個就叫作內我,一個就叫作外我。什麼叫作內我呢?內我就是因為五陰所產生的這個覺知心,你對這個覺知心、你對這個五陰產生了執著,這個就是對於內我所產生的執著,對於身我還有對於心我所產生的執著,所以這個就是我見的一個最主要的根源。
那我們說religion這個字,它本身是人對於神的依賴,那這個主宰神本身就是一個大我,本身就是一個外我,這個是眾生的一個盲點。「眾生修行就是要回歸到你主宰的這個神的地方去,所以你是他的子民。」那另外一種說法是:「我們這個宇宙有一個大能量,這個無形的能量,我們修行就是要回歸到這個大能量上面去。」那這個大能量其實是眾生的共業所形成的。這個共業是從什麼所形成的?是眾生的別業相互影響所產生的共業所形成的。所以,基本上回歸過來,這個還是屬於內我所含攝;因為內我所輾轉虛妄想施設出來的外我,所以都還是不離五陰。但是五陰對我們是一種捆綁。但是,religion這個字它本身,是要在跟神還有我之間,繼續的互相重複的捆綁;re這個字的字根,re這個字本身就是重複的意思,ligion這個字它的原來的字元是ligare,是l-i-g-a-r-e,這是捆綁羈絆的意思。所以,這個已經完全跟佛法其實是顛倒了。
所以,這個是一般的信仰的意思,而且是盜用了佛教的宗教的意涵,而把宗教的意涵扭曲,造成眾生錯誤的認知,認為宗教就是像現在的一般信仰。但是,佛教所說的宗教,並不是我們現在所說的這樣子的宗教的意涵。所以,religion與佛教的宗教的意涵,差異是非常的大,religion這個字,與佛教的宗教的意涵完全是相反的啊!從我們前面這樣子的說明來講的話,可以知道說這個是完全是相反的。所以,如果religion是因信仰而產生互相捆綁、羈絆的行為的話,佛教的這個宗教、佛教這個宗教的原始意涵——各位要聽清楚,佛教這個宗教的原始意涵,並不是互相捆綁、羈絆的行為,但是現在已經被religion給代用了這個宗教它是互相捆綁、羈絆的行為;但是佛教的這個宗教,正好是要解脫於這樣子捆綁、羈絆的方法,還有解脫於捆、綁羈絆的一個行為,所以這個是已經是完全顛倒的。
所以,從這樣子的一個宗教的這個名詞的源流來看的話,從宗教原始的意涵,宗教的原始意涵就是由佛教的這個佛經裡面所引出來的,所以宗教其實就是「佛語心為宗」,也就是說這個是成佛之道;就算不是成佛之道,也是以二乘的解脫之道。所以這個才是真正的宗教。
那這個宗教,已經被religion這個字已經扭曲完以後,那你再來問說:「佛教是不是宗教?」那我們要怎麼回答呢?那佛教到底是不是宗教呢?到底是要用religion這個意涵來說佛教是不是宗教,還是用佛法原來的意涵來說佛教是不是宗教呢?如果說,從我們這個宗教的概念已經被religion這個意涵異化以後所產生的宗教來看的話,佛教就不是宗教了。因為所有其他的宗教都是宗教。如果從已經被religion,也就是說信仰這個字,也就是說我們宗教如果是代表religion,代表信仰、一般信仰的這個意涵來講的話,佛教就不是宗教了。而其他的宗教全部是宗教,包括民間信仰,包括一貫道,包括基督教,包括天主教,包括回教,它們都是宗教。只有佛教不是宗教,因為佛教並不是單純的信仰,佛教也不是透過religion這個信仰安立的對於神聖的對象來形成義務還有崇拜的信仰的行為;因為這個是一般信仰,這個是基督教,這個是天主教,這個是回教,這個是所有一切民間信仰的信仰行為。所以,如果從這個角度來講的話,我們前面所說的這些宗教,全部都叫作宗教,前面所說的這些信仰,全部都叫作宗教,唯獨佛教不是宗教。
因為這樣的信仰、思想跟體系的建立,基本上是植基於人類意識心的妄想建構,進而透過意識心的妄想建構,進而形成人還有神之間的互相捆綁、羈絆的信仰行為。但是,佛教卻是教我們,要解脫於跟人、跟神這樣子互相捆綁的羈絆的信仰的行為。所以,如果從這個角度來講的話,佛教根本不是宗教,只有其他所有的一切信仰才叫作宗教。所有其他的信仰,是因為要透過這樣子跟神這樣子的一個互相捆綁羈絆的這樣子的行為,來達成他們內心、來滿足他們內心的這樣子的一個虛妄想的一個需求。但是,佛教剛剛好就是顛倒,佛教剛剛好就是顛倒,要讓我們解脫這個意識心的虛妄想的捆綁,要讓我們解脫於意識心的這個虛妄想的羈絆;因為這個意識心就是我見的最主要的一個展現。所以,如果與我見相應而來談宗教的話,那說這個宗教,佛教是不是宗教?佛教當然不是宗教,其他的信仰全部是宗教。
所以,法無定法,你不要依文解義,你不要執言取義,說佛教到底是不是宗教。你必須要去了解宗教真正的意涵,跟宗教已經被扭曲、宗教已經被異化以後,被眾生所錯誤的認知以後的宗教的意涵,來認定說佛教到底是不是宗教。所以從這邊來看,佛教就不是宗教。
但是,如果說從佛教所說的宗教的原始意涵來看的話,佛教是宗教,其他的宗教都不是宗教。也就是說,如果我們從佛教所說的宗教的原始意涵,什麼原始意涵呢?也就是說,《碧巖錄》所說的「佛語心為宗」,此宗、此教唯有實證佛教有之。也就是說這個佛心,這個佛心就叫作宗,解釋這個佛心的語言就叫作教,所以「佛語心為宗」這個宗教,才是佛法所說的宗教的意涵。那如果以這個意涵來論佛教是不是宗教的話,當然佛教才是宗教,其他的宗教都不是宗教。因為只有佛法有宗有教,所有其他的信仰既無宗亦無教,因為他們沒有以心為宗,沒有以如來藏心為宗。因為我們說,所有的一切信仰都是意識心,都是眾生執著於五陰世間、執著於這個器世間的虛妄想,所產生的這樣子的一個我所的一個執著,那這個基本上就是來自於我見的執著。所以,如果從這個角度來講的話,從宗教的原始意涵,宗教本身就是以佛心、以佛語,這個佛心跟佛語,就是要教我們解脫於這樣子的一個這個剛剛所說的虛妄想、這樣子的一個信仰的、這樣子的一個意識心的虛構的妄想。那這樣子,這個所有的其他的信仰就不是宗教了,因為他們沒有佛語佛心,所以,此宗此教是只有實證佛教有的。
因為嚴格說來,只有透過實證,透過實證、透過修證,證悟了這個如來藏,才能夠說有宗有教。所以,如果從這個角度來講的話,未證悟如來藏者、未開悟者,也就是說相似佛法的佛教修行者,其實一樣不能稱為有宗有教,因為他一樣是沒有宗教。但是,如果他是依止著佛法在修行,雖然還沒有證悟如來藏,亦可方便說他所信奉的佛教就是宗教。但是如果他是心外求法,離於佛所說、佛所開示的這個如來藏心而心外求法,在意識心上面去著墨,在意識心上面想要讓這個意識心清清楚楚、明明白白,要修到一念不生,而且甚至於執著這個意識心能夠到未來世、這個意識心能夠出生萬法,甚至於說這個意識心祂能夠有細意識乃至有極細意識,這個都是意識心的一個化身;你如果去執著這個意識心的話,他所說的佛教就不是宗教。也就是說,他如果是執著這樣子的一個看法的話,其實就是跟一般的信仰這樣子的一個宗教是沒有差異的,並不是佛教所說的真正的宗教。
所以,一切跟religion概念相同的信仰,不管是多神教或是一神教,或是佛門外道,它都不是宗教;因為他們既無宗亦無教,怎麼可以稱為宗教呢?所以,學術界用西方的信仰概念,在探討佛教是不是宗教,這個就叫作鳩佔鵲巢,就是我們台灣話所說的「乞丐趕廟公」;因為用西方的信仰的概念來論宗教,其實是鳩佔鵲巢。我們要談宗教,必須要以佛法真正的意涵,也就是說宗教原來這個名詞原來的意涵來看宗教,這樣子才能夠知道真正的宗教的意涵。從這個意涵來講的話,只有佛教是宗教,所有一切其他的信仰都不是宗教。
我們今天把這個問題跟各位說明完了,就跟各位分享到這邊。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第86集 佛教不是宗教?(二)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們這一集要繼續跟各位分享還是「學佛釋疑」裡面的這個「佛教是不是宗教?」的這個問題。
那上一集裡面有談到「宗教」,何謂宗教;也就是說,我們要了解佛教是不是宗教,必須要先了解說,那什麼叫作宗教,宗教它所代表的是什麼意涵。那其實現在對於「宗教」其實已經是莫衷紛紜了。其實包括研究宗教學的人,你問他說「何謂宗教?」你突然問他「何謂宗教」的話,他還傻眼呢!他會跟你講很多:所謂的宗教,宗教就是必須要有這個教廷的組織,必須要有這個教廷的儀軌,而且必須要有這個教徒,所以這個才形成宗教。但是那個都是在說宗教的現象,那個不是真正把宗教的這個名詞把它解釋出來。那為什麼解釋不出來?那個就是不知道什麼是宗教,不知道原來人家宗教,就是從佛教的真正的佛教的義理裡面、真正了義法的真正的義理裡面所翻譯過來的,從這個地方所析出來的。那這個地方你沒有去了解說宗教的這個源頭是從什麼地方來的,你怎麼知道說佛教是不是宗教?
從這個宗教的這樣子的定義,從宗教的這個語言的這樣子的辭源裡面去了解的時候,我們就不難了解說,宗教其實在漢語裡面,上一集裡面所講的,在漢語裡面原來並沒有宗教的這樣子的一個名詞。在漢語裡面其實就是只有宗、宗廟、宗法制度,就是只有這樣子的一個名詞。也就是說,中國的傳統文化裡面是以宗法制度為主;所以,對於宗廟的這樣子的一個祭祀,乃至於天道的一個祭祀,透過宗廟形成一個天道的祭祀,乃至於透過這樣子,再輾轉形成各種這個道觀神靈的祭祀,這個基本上都是源自於宗法制度。但是,終究沒有用宗教這個名詞,來稱呼這些因為宗廟祭祀、因為天道祭祀,乃至於因為神靈祭祀所形成的這樣子的一個宗教的名稱。那宗教的名稱一直是等到佛教傳進來以後,也就是說,一直等到佛教傳進來,開始把佛經翻譯過來以後,從佛經裡面才慢慢的有宗教的這樣子的一個名詞的流通。
所以,我們上一集就講到這個《佛果圜悟禪師語錄》裡面所說的「佛語心為宗」,也就是說什麼叫作「宗」呢?就是佛語。什麼叫作佛語呢?佛語就是「教」。佛語就是教,所以「佛語心為宗」,合起來就叫作宗教;所以,我們前面說的《瑜伽師地論》裡面說「觀自宗教者」,就直接把這個點出來了。「觀自宗教者」,就是契經、應誦、記別等這樣子三藏十二部經,依著這樣子的教說來攝受眾生,來解釋,來宣說,來開示給眾生了解如何修行的道理;乃至於透過三藏十二部經,依止著佛陀所教導給我們的教門、教導給我們的教說,去依止這樣子去修習,來達到能夠證悟佛菩提的宗諦,證悟這個真心之中。這個就是佛教所說的宗教,也就是佛果圜悟禪師所說的「佛語心為宗」。
所以,宗教從這邊就能夠了知說,這個其實是佛教的專用的詞彙;所以到最後,很多信仰都說是宗教、都說是宗教,其實是借用了佛教的詞彙,是借用了佛教的詞彙。因為從表相上看來,佛教也是禮佛、拜佛、拿香拜拜,他們也是拿香拜拜,所以從表相上看來,都是有某一個儀式,有某一個教主,有某一個教規,所以就這樣子就說「它那個是宗教」,原來佛教的「宗教」來稱呼其他的信仰也叫作宗教。但是,其實這個宗教一直到西方的這個信仰,也就是說基督教到中國之前,這個「宗教」也一直沒有為民間的信仰所用,也就是說,民間的信仰從來也沒有稱呼自稱為說他們是宗教,這個是到後面西學東來以後才把「宗教」拿過去用的。
所以,宗教一詞一直都是佛教的專有用詞,而不是其他的用詞。而且,這個宗教指的就是「宗門」跟「教下」。宗門最主要就是在指,以證悟第八識如來藏為標的的,這個就是宗門。所以,宗門雖然佛教在中國分成有八宗,但是,不是只有禪宗叫作宗門。雖然我們平常都習慣把禪宗稱為宗門,把天台宗稱為教下,所以叫作宗門教下,合起來叫作宗教;但是,只要是你依止著佛的教導、依止著佛的教示而修行,修行為了要幹什麼?為了要證悟第八識如來藏,乃至於能夠如實的修行,而證悟了這個真心理地如來藏,證悟了這個宗諦之心,那這樣子透過教說而去完成修行,去證悟這樣子的宗——這個宗諦,這個就叫作宗教。所以,這個是佛教的宗教的真正的義理。所以宗教其實是源自於佛法的用詞,這個是佛教的專門用詞、專門語彙;在佛教還沒有傳入中國之前,其實中國並沒有用宗教來形容任何東西。
上一集講到說「豈可支離去本逐末,隨言語機境作窠」,也就是說,既然知道說宗門教下,也就是說宗通、說通是以宗門為主,怎麼可以捨本逐末,而在語言相、閑機境上面遭到它的束縛呢?所以應該要以心為宗。所以,這裡開宗明義就說「佛語心為宗」。也就是說,佛說的所有一切教法,都離不開如來藏,離不開這個真心;如果離開如來藏、離開這個真心,那個佛語就不是叫作說通。所以這邊才會說「宗通說亦通」,必須你真的能夠宗通,能夠證悟如來藏以後,才能夠開始慢慢的進入初分的說通,乃至於多分的說通,乃至於到佛地究竟圓滿的說通。所以,真正要完整地解釋佛所說的教示,必須要能夠有說通的,有說通的這樣子的一個功夫;那你要有說通的功夫,你就必須要先通宗,你不通宗的話就沒有說通的功夫,所以,必須要先有這個宗通;自不通宗的話,就沒有辦法能夠說出這個真正的佛法,所以才會說「宗通說亦通」。
在這個《楞伽阿跋多羅寶經》的註解裡面,這邊這麼說:「蓋宗者道之本,說者教之跡。宗以明趣,趣不明則失其所歸;教以詮理,理或昧則迷其所入。故宗通而說不通,理雖精而不顯;說通而宗不通,言雖辯而非要,而二者實相須為用。」(《楞伽阿跋多羅寶經註解》卷三)
這邊這個《楞伽經》裡面的註解裡面就講到這樣子,所謂的宗,「宗者道之本」,也就是說,所有一切佛道,修學佛法如果離開了如來藏、離開了如來藏這個心宗的話,如果離開如來藏這個心宗去修行的話,那這樣子「說者教之跡」,離開如來藏這個道跡的話,你就沒有辦法趣入正宗了,所以「宗以明趣,趣不明則失其所歸」。所以「宗以明趣」就是說,你必須要立定修學佛法的目標,也就是說你必須要立定修學佛法的趣向,你要修學佛菩提道,你要修學佛道,你要認清方向。那這個方向在什麼地方呢?這個方向就是要以心為宗。如果不是以這個心為宗的話,就叫作心外求法,所以心外求法說的就是外道。外道不是說在貶抑或是說在罵某些人,也就是說外道其實是在說,他是外於這個如來藏心,不以這個如來藏心為宗,而去求取萬法。
那在外面也有人知道說,知道這個道理說:這個心外求法就是外道,所以我們必須要心內求法。結果,他所認為的心內是哪一個心呢?他所認為的心內是意識心。他認為只要把這個意識心,能夠修得清清楚楚、明明白白,能夠一念不生,能夠不沾染所有一切煩惱,所以說「若無閒事上心頭,便是人間好時節」;他以為這樣子在這個意識心上面去用心,這樣子就是修學佛法,所以說這樣子叫作「心內求法」。請問各位:這個是心內求法,還是心外求法?佛說的心內求法是以如來藏心,你必須趣向如來藏心,你必須要找到這個如來藏,你必須要證悟如來藏,以這個如來藏為理體,以這個如來藏為你所觀;這個如來藏裡面所含藏出生萬法的這樣子的一個功能,乃至於從如來藏所出生的這些萬法,包括祂所出生的意識心,從這樣去看諸法的變化、諸法的一個生滅的時候,這個才叫作心內求法。你如果離開如來藏而單獨在意識心上面去求法的話,這個還是屬於心外求法;因為還是依止著意識心在求法,所以還是叫作心外求法。
所以這邊就說「宗以明趣,趣不明則失其所歸」,所以就是說,這個心宗用來讓你指明你的趣向。如果你修學佛法,你這個方向不正確的話,譬如說要到台北去,結果給你指的方向是往南的方向,那繼續往南走就是掉到太平洋裡面去了;如果所指的方向是往北走,不管你再怎麼走,不管你再慢,只是快慢的差別,終究是會到達台北的。但是,現在很多人所謂的心內求法指的這個意識心,就是剛剛好,譬如說你從台中出發,要往台北走,他叫你把這個意識心必須要修得一念不生,要把這個意識心修得清清楚楚、明明白白,猶如叫你往南走,猶如叫你坐著火車往高雄、往屏東的方向走,一直沒有辦法到達台北;所以你沒有辦法到達台北,一直往後走,一直往南走,走到最後就只有掉到太平洋裡面去了。那你如果能夠依止著這樣子的佛心佛宗往前走的話,就能夠到達佛所說的修學佛法的道路,所以這個就叫作成佛之道。所以,成佛之道必須以心為宗,所以這邊才會說「宗以明趣」,也就是說以這個宗明白你的趣向。
「趣不明則失其所歸」,這個就是我們剛剛所舉的例子,你如果你趣向不明確的話,就會失其你所要依止、所要歸止的方向。所以,如果你這個方向所指的是顛倒的一個方向,不但不明白,而且是顛倒的一個方向,這個意識心就是一個顛倒的方向,而且是讓你的趣向不明;所以失其所歸,失其所怙,沒有辦法有依歸。
那「教以詮理,理或昧則迷其所入」,「教以詮理」,所以不能以教說、不能單獨以教說來依文解義來說明佛法,「依文解義,三世佛怨;離經一字,即同魔說」。所以,其實很多人誤以為「佛法就是緣起性空,所以佛就是說一切法空」。緣起性空其實是在說,這個蘊處界諸法它本身是緣起性空,但是,緣起性空的蘊處界諸法,它是由如來藏所出生的。所以,這樣子講說一切法空的人,就是以教來詮理;但是以教來詮理,他又理昧,也就是說他昧於理的真理;所以這邊說「理或昧則迷其所入」,因為你不明真正的這樣子的理趣的時候,一定會迷失你所趣入的方向。
所以這邊說「故宗通而說不通,理雖精而不顯」。所以,宗通而說不通的話,如果你只是開悟明心,但是沒有增長你的智慧,雖然宗已經通了,但是沒有辦法在教門上面去增長智慧,沒有去增長你的差別智,沒有增長你的方便智;所以,你雖知道這個理,知道如來藏這個理,所以「理雖精」,但是,沒有辦法為眾生顯發出這個宗門的真正的道理,也就是說你並沒有辦法去利益眾生。也就是說,必須要透過你親證的這樣子的一個理地,而透過佛法的教說,隱覆密意為眾生宣說開悟的真實的道理;所以必須要宗通與說通,所以如果宗通的話,「理雖精而不顯」。
而「說通而宗不通,言雖辯而非要」,就是說你雖然懂得滿腹的經論,但是並不通宗,所以你縱然滿腹的經論還是沒有用;你縱然世智辯聰,講得滿腹的經論,但是你所說的全部都沒有契中要害,全部都沒有契中佛的真諦,全部都沒有契中佛所說的真理如來藏,沒有契入佛所說的這個真如,這樣子雖然你言詞非常的辯了,所以「言雖辯」,但是沒有真正的真正的了知佛法的法要。那這個在我們佛法的故事裡、佛典的故事裡面,這個《高僧傳》裡面,就很有名的這個故事。
當時,德山宣鑒禪師他當時號為周金剛,為什麼會號為周金剛呢?因為他認為,認為他非常地通《金剛經》,後來就寫了《金剛經疏鈔》。寫了《金剛經疏鈔》,從北方就挑著《金剛經疏鈔》要到南方來對禪宗已經開悟的這些祖師,要對這些祖師挑戰;認為說他非常的了得,所以他認為南方這方獦獠(什麼叫作獦獠?獦獠就是蠻人),這些蠻荒之人他們根本不懂佛法。他認為禪宗這些人,他們根本不懂佛法,不懂這些教門,所以就挑著《金剛經疏鈔》要過來。結果在半路上面,就遇到了一位老婆婆,老婆婆就在那賣油糍,就肚子餓了。肚子餓,這個老婆婆其實是觀世音菩薩的化身,就要去跟她買油糍。
那個老婆婆就問他說:「你要到什麼地方去呢?」這個德山宣鑒禪師就把他要往南方的原由,跟這個老婆婆來說明這個原委。老婆婆就說:「你懂得這個《金剛經》,那我問你一句話,你如果答得出來的話,那我這個油糍就供養你;你如果答不出來的話,那就非常的抱歉,就沒有辦法供養你。」她就問他說:「《金剛經》裡面不是說『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得』,請問上座,您現在點的是哪一個心?」因為德山宣鑒禪師是要買油糍這個點心,就是說他要吃點心,所以她就問他說「您點的是哪一個心?」當時德山宣鑒禪師馬上口掛壁上啊!後來因為這樣子的典故,後來才把《金剛經疏鈔》整個把它燒掉了。燒掉了以後,才依止著宗門的正式的修學,依止著宗門的法要,真正的來修學這個宗通。也就是說,真正的修學宗門的正法,而沒有依文解義、依著他原來的慢心、依著他的教說依文解義,繼續的執著這樣子的言說。這個就是「言雖辯而非要」。
「言雖辯而非要」,所以你沒有辦法通達宗門,沒有辦法通達宗門,你所說的全部都是在這個語言文字上去作思惟而已,那這個全部都是意識心的一個思惟的作用。當然,我們還沒有開悟之前,這些閱讀經典乃至於聽受經教也是必要的;因為這個屬於相似般若,相似經教的、相似佛法的、相似般若的這個部分還是需要的;但是不能因為這樣子就依文解義,說這個就是已經完全通達佛法了,所以「言雖辯而非要」。
也就是說,如果真的要懂宗教的話,你必須要宗通,也要說通,說通也要宗通,這個才是真正懂得宗教的義理。所以這個就是佛法裡面所說的宗教的真正的意涵。
今天時間已經到了,我們這個問題還是先跟各位分享到這邊。下一集還是要繼續跟各位說明「佛教是不是宗教?」佛教到底是不是宗教呢?我們下一集分曉。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第85集 佛教不是宗教?(一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天要繼續跟各位分享「學佛釋疑」。今天要跟各位探討的題目是:佛教是不是宗教?
有人問到說:佛教到底是不是一個宗教呢?因為有的人說「佛教根本不是宗教」,那有的人說「佛教是宗教」,那有的人又說「佛教是佛對於十法界眾生的一個教育,所以它是對於十法界的一個圓滿的教育,但是不能稱為宗教」。那到底佛教是不是宗教呢?我們來先探討一下,那什麼叫作宗教。要了解佛教是不是宗教之前,我們必須要了解,那什麼是宗教。
何謂宗教呢?宗教代表的又是什麼樣的意涵呢?宗教這個語詞,它的演變到底是從什麼地方開始所出生的呢?從什麼地方開始有宗教的這樣子的一個名詞?現代的這樣子的一個信仰,也就是說我們把所謂的道教、民間信仰,或是說乃至於基督教,乃至於我們現在的這個佛教,大家都把它稱為宗教,那甚至於有人也把它說「反正所有一切宗教都是勸人為善的,那信哪一個教都一樣」。那我們先來了解一下,那到底宗教是什麼東西,什麼是宗教。
這個就必須要了解一下,第一個,我們從漢語,也就是說我們從我們這個漢字裡面來看的話,漢字本來並沒有「宗教」的這一個語詞,漢字本來並沒有宗教這一個語詞。那在漢語當中,宗教它本來並不是一個連綴詞,也就是說,「宗」跟「教」它並不是被連結起來稱為一個名詞的;在中國的漢語裡面,有「宗」、有「教」,但是就是沒有「宗教」這一個字,就是沒有宗教的這一個名詞。「宗」這個字,在中國人的信仰裡面,中國人的信仰,原來是跟宗法制度有著密切的關係的。
宗法制度是一種家國一體的文化型態,這是一種政治制度的文化,也是一種社會制度的文化。這個宗法制度大概是從商朝跟周朝的時候就已經確立了,一直到明清一代,都是一脈相傳;乃至於到現在的我們整個漢人的文化社會裡面,在中國,甚至於……其實中國大陸那邊經過了這個「文化大革命」完以後,雖然是破除了這些傳統的制度,但是在中國大陸那邊,這個宗法制度到現在還是有它的影子存在的。我們台灣是承襲著這個漢文化,所以這個宗法制度也一直都是在。乃至於東南亞新加坡、馬來西亞那個地方,從我們閩南移民過去的這些中國的這些漢民族,這些也是有遺留了宗法制度的一個影子。從到處有宗祠、宗廟,這個就能夠看得出來說,這個是宗法制度的最主要的一個遺留下來的最主要的社會制度跟政治制度。從商周到明清的時候,這個宗法制度,其實是在宋朝的時候是到達了最頂點的時候,也就是說,對於宗廟的這樣子的宗法制度的運作,這個是在宋朝的時候到達了最頂峰的時候。所以,中國的這個傳統的信仰,當然也不離我們現在居住在我們台灣的人民,移民過來這些民眾,它基本上都是承襲了這樣子的一個政治制度的文化還有社會制度的文化。
這個宗法制度的最主要的核心的一個地方就是宗廟,宗廟是宗法制度運作的核心。那宗廟的功能有哪些呢?宗廟的功能有祭祀,還有舉行重大的典禮,還有決定重大的事情。所以,以前的宗廟那個權力是相當大的。在古時候,宗廟就是在祭祀祖先,乃至於祭祀天地,都是在這個地方。所以,不只是民間有宗廟,乃至於這個皇帝帝王之家,一樣是有帝王之家的宗廟,所以皇帝祭祖的時候一樣是在宗廟,一樣是在宗廟祭祖。所以,這個是中國的一個傳統的一個文化的思想,中國的一個傳統的社會制度還有政治制度。所以,中國的政治制度,其實是跟這個社會制度有很明顯的關聯的。
所以,這個「宗」在這個時候,在中國的這個詞彙裡面,其實這個「宗」最主要是指宗法制度,那宗法制度輾轉的演變成中國的傳統的信仰。中國的傳統的信仰,還有中國的這些祭祀的這些信仰,其實都是源流於這個宗法制度,但是一直都沒有形成宗教這個名詞,一直都沒有形成宗教這個名詞。
但是,宗法制度確實在中國的這個傳統文化裡面,扮演著相當重要的角色,所以從宗廟能夠作祭祀、舉行重大典禮。其實古時候的典禮有春祭,有秋祭等等兩個大祭,譬如說像現在我們祭孔的時候,祭孔的時候這個就是重大典禮,祭孔的時候我們現在是在孔廟;但是以前祭祀——春祭、秋祭的時候,其實就是在每一個家族的宗廟裡面,去作這樣的事情,去作這樣的祭典。乃至於家族裡面有重大的決策要決定的時候,也是在宗廟裡面,譬如說家族的族長,家族的族長過去也是透過這樣子的一個決定,來決定族長的權力,甚至於有哪些人有犯家族的重大過失的時候,也是在這個地方作重大決策的。所以,這個是宗廟在我們這個中國的文化裡面扮演著重要的角色的地方,但是從這邊所衍生出來的信仰,並沒有形成說「宗教」的這樣的名詞。
我們從《說文解字》這邊所說明的:「宗者,尊主廟也。」也就是說,「宗」,宗法制度的這個「宗」,就是尊主廟的意思,也就是說「宗」的意思就是尊敬、遵從這個家廟,遵從這個宗廟,以這個宗廟為核心,以這個宗廟為最主要的一個祭祀的一個中心。那《孔傳》裡面說:「宗,尊也,所尊祭者,其祀有六,謂四時也,寒暑也,日夜也,月也,星也,水旱也。」所以,這邊從《說文解字》跟《孔傳》這邊,就能夠很清楚的看出來,中國的傳統的信仰跟宗廟的密切關係。
從《說文解字》說「宗者,尊主廟也」,也就是說這個宗,就是我們祭祀祖先的地方;那《孔傳》這邊說「宗,尊也」,尊什麼東西呢?除了《說文解字》這邊所說的尊主廟以外,「所尊祭者,其祀者有六」;第一個,「謂四時也」,也就是說春夏秋冬,寒暑,也就是為了要求風調雨順,要求能夠這個風調雨順,能夠四時平安,所以在這個時候就透過宗廟來祭祀春夏秋冬、寒暑,也透過這個宗廟來祭祀日月星辰,所以說,「所祭祀者,寒暑也,日也,月也,星也」;所以在這個地方也扮演著祭祀日月星辰的這樣子的一個重責大任。譬如說有水災、有旱災,也是在這個地方祭天、祭祖,告示祖先,祈求祖先能夠庇佑,能夠免除水旱災。
那基本上,我們從這邊就可以看得出來,這個就是中國傳統信仰的這樣子的一個源流。所以,這個當中對祖先的尊敬,它加強了宗族內部的團結,也穩固了以農立國的社會結構。所以,如果從社會組織、社會結構的角度來講的話,這種宗廟宗族的祭祀,是有它穩定社會結構的功能存在;這個是純就整個社會結構的角度來談,而不是從佛法的角度來談,我們後面會從佛法的角度來談這一部分的問題。
但是我們說,它剛剛所說的「宗者,尊主廟」,還有祭祀有四時、寒暑、日月星辰、水旱,從這邊就能夠看得出來,這個其實還是以為說這個祖先能夠賜福,這個祖先能夠賜福、賜禍,這個山河日月星辰能夠主宰一切,所以這個其實就是離不開因為「外我」能夠主宰一切的外我的「我見」。那這我見是從什麼地方來的呢?這個我見還是從「內我」的我見來的。也就是說,因為對於五陰世間不明了,不知道你這個五陰是從什麼地方所出生的,不知道你生從何來,不知道你這個五陰的出生是從什麼地方來,不知道你這個五陰,跟你的器世間的共業也是有關係的,所以就會去遵從這樣子的一個日月、星辰、水旱。所以,從佛法的角度來講的話,這個基本上就是一種我見還有我所見的一種具體的表現。但是,如果從社會的角度來講的話,這個基本上是有穩定這個社會結構的一個功能。
所以,宗法制度跟它所形成的文化價值體系,是漢民族文化的主軸,而這個信仰文化也是由這樣子所形成的。那這樣子的信仰的根源,其實基本上來自於兩個方面:第一個,就是透過宗廟宗法制度的這樣子的一個信仰,所以形成了祖先神靈的信仰;第二個,說因為這樣子祖先神靈的信仰,所以形成天道的信仰。從這樣子的祖先神靈的信仰跟天道的信仰,再由這兩種的信仰,輾轉因為這樣的交互影響,所以輾轉形成各式各樣的神靈的信仰還有民間的信仰。所以,原來中國的一個傳統的信仰,就是在祭天地、祭鬼神。
所以在《論語》裡面說:「非其鬼而祭之,諂也。」「非其鬼而祭之,諂也」在指的這個鬼,其實就是祖先,也就是說如果不是自己的祖先,你去祭拜他的話,這個就是諂媚的現象。這個是《論語》裡面所講的,所以必須是祭拜自己祖先的神靈,所以孔子才會說「非其鬼而祭之,諂也」。所以從這邊來看的話,在周朝的時候孔子所主張的,並不是叫大家去祭拜各式各樣的神靈。但是,因為眾生的無明,因為眾生的無明——當然祭拜祖先神靈也是一種無明,但是畢竟祭拜祖先神靈,還有隱含著飲水思源的倫理教育的基本的功能存在;如果說以從世間善法的角度來講的話,它是有飲水思源的功能存在,但是它還是不離開我見的一個相應的一個知見。
到最後透過祖先神靈信仰還有天道信仰,就是說透過對於祖先的祭拜,還有剛剛所說的祭拜日月星辰,至祭拜天地鬼神,在這個地方輾轉互相形成以後,形成了很多很多的這些天道、鬼神的信仰。那這一部分,其實在周朝的時候其實就已經慢慢在形成了,要不然就不會有後面民間傳說的「封神榜」。那封神榜其實從商朝到周朝的時候,其實應該在那個時候,就已經把祖先神靈的信仰跟天道的信仰已經混雜在一起了;所以封神榜裡面,這個諸仙諸神列位仙班,這個本身就是天神天道信仰,由祖先神靈信仰跟天道信仰所組合而成的;也就是說我們前面所說的,這種信仰其實就是把我們社會的力量,投影到這個封神榜裡面的仙班仙位裡面去。這個其實說起來也是非常的有趣,這個就是眾生的一個無明所形成這樣子的一個的信仰。
所以,綜其所有一切信仰的中國傳統信仰,這樣的一個演變的過程,宗法制度終究從來沒有以「宗教」來相稱,所以宗教這個名詞,在宗法制度的這個文化底下,一直沒有以宗教來相稱的。那宗教這個名相、宗教這個名詞,到底是在什麼時候才開始有這個宗教的名相呢?為什麼會用宗教來稱呼這個信仰呢?
這個是因為佛法傳入中國以後,也就是說,佛法從歷史上所記載的東漢明帝開始傳入中國;但是,佛法其實不是從東漢明帝的時候傳入的,也就是說史實上的記載,也就是說官方的記載,但是官方的記載之前,一定是有一段很長時間的流傳。那從佛法傳入到中國以後,才慢慢的有宗教的這一個名詞產生。因為佛法進到中國以後,慢慢的普遍的形成中國民間的一個信仰的對象;慢慢形成一個信仰的對象的時候,那因為中國原來沒有宗教的這個名詞,那就透過佛經裡面對於佛法的義理的解釋來說明宗教;所以宗教這個名詞,就慢慢的在佛典裡面——漢譯的佛典裡面,就慢慢的產生宗教的這個名詞。
我們看一下「宗教」在什麼地方出現過呢?在《瑜伽師地論》卷六十四裡面所說的:「觀自宗教者:謂契經、應誦、記別等依止,攝釋、宣說、開示。」
所以,《瑜伽師地論》這邊就直接的指出「觀宗教者」,也就是說觀宗教是什麼呢,所謂的宗教是什麼呢?就是契經,契經就是三藏十二部經,應誦、記別這個三藏十二部經。也就是說,佛所開示給我們成佛之道,佛所開示給我們解脫諸法的教說,是記錄在什麼地方呢?記錄在三藏十二部經裡面,那三藏十二部經裡面所說的就是宗教。那這個宗教是以什麼為主呢?我們後面再來作說明。
「宗」其實就是在指心,「教」就是在指佛所說的教說。所以,「佛語心為宗」,也就是說佛所說的這些教理、佛所說的教示,就是「以心為宗」。什麼叫作「以心為宗」呢?也就是說,必須要依止著這個心為宗諦。依止著這個心,哪一個心呢?依止著如來藏。依止著這個真心,依止著這個真如心,這樣子的這個心就叫作宗。所以,禪宗就叫作宗門;禪宗就叫作宗門,就是因為宗於這個佛心之宗,所以這個叫宗教。那闡述如何證悟這個佛心的這個教說,就叫作宗教。所以,後面說「攝釋、宣說、開示」,也就是說,依著三藏十二部經去攝受、解釋,去對眾生宣說,去對眾生開示,讓眾生能夠依著三藏十二部經,能夠了解如何修學佛法,乃至於透過三藏十二部經去修行佛法,能夠真正的能夠證悟這個「佛語心為宗」的這個宗心。透過這樣子的一個修行,能夠證悟如來藏,能夠證悟這個真如,能夠證悟您的自性佛,那這樣子才是宗教真正的道理。
《宗鏡錄》卷二十九裡面這麼說:「論其宗教,莫非自心是本。」這個就是我們前面所說的,前面說的其實就是《宗鏡錄》這邊所說的「論其宗教,莫非自心是本」。宗教是以心為本,也就是說,如果要說宗教的話,莫非自心如來藏就是您的根本;必須以這個自心如來藏為根本,這樣子才是真正的宗教。
那這個在佛果圜悟禪師的語錄裡面的卷十六說:「佛語心為宗,宗通說亦通。既謂之宗門,豈可支離去本逐末,隨言語機境作窠。」
那這邊說「佛語心為宗」,這是剛剛所說的,佛所說的教說是以這個真如心為宗諦的;那你真正的證悟了如來藏,真正的證悟如來藏以後所說出來的這個教說,才是真正的叫作說通。而且這個說通只是初分的說通,你真正的說通,也就是說你要通宗完全通達的話,必須要圓滿佛地的一切種智才是真正的說通。那你要真正進入說通的階段,至少必須要真正的證悟了如來藏;所以說「宗通說亦通」,也就是說你必須要通宗——通如來藏之法,才能夠通教。所以後面又說「既謂之宗門,豈可支離去本逐末」,既然禪宗叫作宗門,怎麼可以離開我們的這樣子的一個最主要的主幹,而捨本逐末,去追逐這些枝末細節,而在言語境上面去作窠臼呢?
那今天時間已經到了,我們先跟各位分享到這邊。下一集繼續跟各位分享「佛教是不是宗教?」
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...