三乘菩提之念佛法門–第60集 勿求神通或感應/勿希望佛菩薩現身助悟

各位菩薩:阿彌陀佛！

我們今天接下來講的科目是「不要希求神通及感應」。

我想這個地方呢因為以前有些大德，他在念佛的時候，在持名念佛有說，一定要見佛，見佛，見佛，可是你要去想《金剛經》已經說「不可以身相得見如來」（《金剛般若波羅蜜經》卷一），所以你應該去找真正的法身佛，真正的法身佛是你自性所本有的，那你就不需要再執取這一個說有神通，有感應。因為有光，有影，有種種的，這些奇特的變化很容易使你落到境界裡面。你應該秉持念佛人一貫的老老實實念佛，老老實實憶佛，老老實實參究，不要去想說：「什麼時候佛會怎麼樣？佛會不會來啊？我所證的法身佛會不會什麼時節因緣就出現了？」那都屬於眾生心，眾生心啊就不是真正的菩薩心，菩薩心啊你應該遠離四相，所謂的眾生、人、我、壽者相——人就是以為一切的眾生都跟你一樣，這樣在這邊作種種的琢磨；我呢？就是以自己持為我種種

所以從這個地方來看，既然參究是一個可以讓自己品位增高，可以不讓諸佛菩薩擔心，給大家來增添麻煩的方式，你就應該一樣秉持，不要去從神通感應來作種種的追求；因為在定境裡面，他有時候的貪愛是你沒有辦法想像的。有的人他可能一進到定境裡面，他人還站在那裡，那別人感覺他都不動，實際上他有跑進去一個世界裡面，但是他人還在這裡。他感覺到世界怎麼樣？我為大家說一下，他覺得那世界非常的清楚，而且是他也明知道現在娑婆世界這裡的他是在晚上，可是那地方非常的光亮，他就整個人在那裡；乃至有的地方有的人的感應是這樣的——他感覺到對面有一條河，他前面那一條河船家發生什麼事他都知道，或是這邊樓上樓下發生什麼事，聲音對他來說都非常大聲而清晰。這些都屬於定境，你把它當作是一個你修學認真的情況這樣就可以了，可是絕對不要再去想它，因為想它的話，你就很容易在那境界裡面走不出來。那有位菩薩，他就覺得說，可能覺得說：「我能夠替人家治病看病，這樣不是很好嗎？我有作功德啊！然後這些神通感應本來就是如此！」結果後來有一天，他就很難再醒過來，最後還是靠熏習般若正知見救了他自己。據他說，經過親教師轉述等等，是怎樣發生情況——他看到有佛菩薩在說法，然後為他說一些法，然後他就在那境界，在這個世間他就沒醒過來，或是可能他那種狀況下都是昏迷的，或是可能並不是非常清晰，這就是因為他愛上了那個境界。

所以你要一開始就要知道：佛菩薩——真正的法身佛、真正的菩薩，絕對不會在你參究的時候來作種種的干擾；這種干擾都是你自己的心裡中在思惟，在考慮，在攀緣。想啊：「我修行這麼樣，應該能夠怎麼樣吧？應該能夠特別看到什麼！」乃至有的人想：「我證悟的時候，我應該可以發起神通，怎麼可能像我們同修會這樣的教團，沒有神通？」他就可能覺得不可思議，所以世間人都錯亂了。當然前面只是舉例，也不一定會有這樣的人。告訴我們說：真正的智慧是要度菩薩，可是神通是來度凡夫的，是來度俗人的。這句話他都懂，可是心裡面實在是很難接受，認為說「不管怎麼樣，你還是要顯露一點點吧？」所以佛法並不是這樣，即使是小乘法也有慧解脫的，他是靠智慧來解脫成就的，並不是靠俱解脫禪定，然後乃至於說四禪八定以後再修學然後三明六通變成大阿羅漢，並不是如此。

那我們再說，有個話題是說：你們沒有這個神通，可是我現在修學的也是佛教的某一派，某一宗，我們神通多得很，我們是很秘密的，我們把 如來的所證的這些境界都可以宣說，都可以實證等等。那到底 如來的秘密是什麼？如來的秘密實際上是說，歸結到真正密教部的典籍《楞嚴經》。《楞嚴經》就是在說這個真心。阿難被指責的，因為見聞覺知心聽師父說法，聽他老師說法這個心被指責，見老師說法這個心被指責，原文是說見 佛陀這樣的心，所以這個心不是真心。比如說密教部真正的密是指我們本有的這個密。

那貫串三時五教，到底是不是一個？是啊！因法界實相還是這一個，就是講華嚴經部的時候，也是這個，也是你的自心如來、自性彌陀；講阿含的時候就是用隱喻的方式、隱含的方式來說。隱含的方式就說有十因緣法，十因緣法就說有一個「識支」，祂不是「名色支」，它跨不過去，祂不能夠滅，也就是說連如來都滅不了祂，那你認為祂是什麼法？再來講到十二因緣的時候，我就說這個「識支」是可以滅的，可是過去佛可以靠十二因緣法來證悟。那不懂的人，不通達的人就說：「你看吧！這個『識支』還是要滅的。」他就不懂了。佛究竟了知一切諸法，證得緣起法而成佛，如果緣起法像這些人所想的那麼簡單，沒有真正的密，沒有真正的如來藏密，沒有真正真心密，那應該緣覺就能夠證得佛果啦，而不是辟支佛果啊！可是三乘法是幾經呢？在《阿含》部經典就已經先說有三乘法，大家證的果都是分開來的：阿羅漢、辟支佛，最後是佛。所以佛果所證得的緣起法顯然甚深極甚深，其中一個要點，就十二緣起支裡面有「無明支」，一切的無明，如來統統了解，如來對於一切的無明所說的內涵統統了解，所以能夠證得一切的明——無上正等正覺。然後十因緣所說法這個識，就是眾生因地中的這個識，這個識就是你八識田中的阿賴耶識，就是我們本地的如來藏；這一個真心，你把裡面的體性完全了解、一切功能都了解，所以一切種智就出生了，如同你破了一切的諸等無明，把一切的明都了解了，沒有一件事情不曉得，你也一切的種智都出生了。所以這都是 佛密意宣說的法，也就是說，諸佛實際上並沒有真正的密意，這個密意是因為受學者他的根器沒有到那裡，不然九地菩薩都已經樂說無礙，何況是如來呢？

再來到了《般若》的時候，這時節，《般若》這個法它用了遮隱的方式，用空、空性來說，但最後也都了解了，原來這叫作「空性如來藏」，又說叫「不空如來藏」。也說你執取就是永遠是空，那你就是一個「斷滅空」；而且你執取的是文字相，文字本身呢，它有一個永遠存在的體性嗎？沒有啊！這個世界的中文是後來才出生的，所以諸法你要來描述它的工具，都還自己沒有辦法能夠支持，自己能夠存在，你哪裡能夠用它來支持真實的實相？那等到《方廣》、《唯識》的時候，佛又將這真實的法作諸等的顯說，諸等的顯說就可以說把這個如來藏的妙諦，把祂說得非常的清楚，最後到了《法華》、《涅槃》的時候，佛再將歸結一切的諸法都是一佛乘。也就是說佛菩薩乘，不是要成就菩薩而已，最後要成佛的，沒有誰可以自絕於如來，永遠不見如來，你總有那個時節因緣會見到佛，只是說時劫可能非常久遠。但是不論你要不要見到如來，佛會用種種的方便跟你同事利行等等，因為佛在作菩薩行的時候，作菩薩的時候，祂就以大悲心來攝受眾生，所以祂絕對不會捨棄任何一位眾生的。那也就說這五個時期的教法，就是如來的秘密，可是這個密意就是等待從參究念佛來發起，並不是說特別你要說還有其他的秘密，如果這樣的話，一佛乘就不會叫作無上乘，佛不會因為證得就可以叫作無上正等正覺，佛究竟了知的還是這個所有內容，所有的一切的種子功能差別，所以稱為「一切種的智慧」。

接下來我們來看，如來還有其他秘密嗎？如果真的要說 如來還有兩種秘密。一個是 如來所示現的十件事情，示現祂受到業果。然而實際上 佛是沒有受到什麼業果的，但是為了眾生要讓他了解：你如果說不好好的將自己的善念發起而做不善行的話呢，你也會受報的，因為 如來都會受報啊！所以 如來祂有一次就去吃馬的飼料，其實 如來祂是三界至尊，只要祂動一個念頭，請梵天或是請帝釋來給祂送一點食物，那也給其他的比丘、比丘尼，還有其他的這些菩薩們等等——應該我們菩薩應該要說在前面，因為佛還是一佛乘——這樣情況下不就可以了嗎？可是 佛沒有這樣做！那阿難就很難過，阿難身為 佛的侍者，就覺得說 佛受這種委曲，他沒有辦法接受。結果 佛說：「阿難！你來嘗嘗看我所吃食物好嗎？」結果阿難一吃，「啊！從來沒有這麼好的食物！」所以方便示現業果，實際上 佛並沒有受什麼業報，本來就早已不受報。那這是第一種秘密。

第二種秘密，示現在人間的秘密，就是說我們聽過，一佛出世，其他千佛護持，或是百佛護持等等，但這還不足以究竟說到底有多少尊佛來護持。那你說，這個世界在開啟聖教時候有多少，《華嚴》部的經典就說有十佛剎，一個佛剎就是一個三千世界，有十個三千大千世界這麼多，這麼多嗎？還不多！裡面是微塵數，微塵數就像細小如空氣中所飄的這種游塵，你在光亮地方看到的這麼多尊佛示現什麼呢？示現大菩薩來這個世間來教化，所以這也是諸佛秘密。

當我們透過大乘經典都是已經可以了解，所以實際上並沒有什麼叫作顯密的差別，這顯密的差別是貶抑佛法、貶抑佛教的一種手法，因為佛教從來就不叫作顯教，因為佛教本來就是開展一時代的佛法，佛就是要完整告訴一切的眾生，將這個法義能夠如實宣說。從來沒有要叫自己要慳吝，把自己的法藏起來，只有特殊的作壇場的地方，然後才可以繼續講，或是要透過雙身像然後來傳法——這種是對佛法的侮辱以及栽贓！

我們再繼續看下一個科目，第六科目：勿希望佛菩薩現身助悟。這也是跟神通法有點關係，我們在這邊一併把它說完。基本上修證這個法確實是有點困難，但我們說過，你在參究的過程，對你的道德，對你的道業，對你的正修行，對你的將來的菩薩種性，都會有莫大的幫助，透過這樣宣說應該能夠體認這個道理。那因為之前也沒有特別說，參究本身是要讓自己的體性能夠改變——從凡入聖，可是從凡入聖這要一大阿僧祇劫啊，所以要經過這樣的參究，還只不過是到第七住位。第七住位還有前面很多的位次，這些詳細的內容，你就是來正覺同修會修學，就可以更加清晰了解。

那我們現在說的是說，在這麼長劫的修行裡面，佛菩薩都是冥冥在助佑你的，祂不會今天有個菩薩出來跟你講，另外隔天又有一個菩薩來跟你說，那一直來提示你要怎麼參究，結果這一尊和那一尊菩薩所說的法又一樣；甚至有的就直接說：「就是這個啦！你不用找了。」這是不可能的！所以我們所知道的沒有叫作這樣明說，當然可能有做一些方便。不過基本上，菩薩在這個法的法道裡面，你要想「我不要去貪求，因為我那麼大的時劫，那麼久遠的時劫要過。」要曉得菩薩人生是什麼，菩薩人生不是在說「我比誰，來比他強勢！」「我比誰，來比他尊貴！」菩薩的人生是要為眾生來服務的，所以這是一個無上的志業，因為它是一個永恆的；不過你不能稱它為是一個枷鎖，因為在這個即使是枷鎖，大家也是快樂的承受，這就是菩薩所謂的種性。種性的話有各個差別，凡夫呢，自己養小孩都覺得很困難，哪裡會想要說再去扛一家子、另外一家子、這家子或等等？乃至於說全人類，乃至於說這星球以外的所有眾生的業？然而這對於菩薩行來說卻不是如此，菩薩相信不管我到怎樣的境地，佛菩薩一定會冥佑我的，這樣就夠了！再苦，也不是什麼考驗，是我自己要自己作提升自己的準備，佛菩薩不會故意地來作各種試煉，因為我的種性有沒有抵達哪一個位子我是知道的，我的種性有沒有敦厚，我做人做事以及在修學佛法上哪一點我需要用功自己也非常的明瞭，因此你不需要佛菩薩來現身來為你說法。

倘若有一天，真的有一位佛菩薩來現身來跟你說法，你本來就沒有打算，結果他還是出來了，那你要知道這一定是鬼神來冒充的，百分之九九點九九九九都是百分之這個鬼神他來擾亂的。因為他一現身以後你要作什麼，你當然就擱下你這個參究的心，你的心又開始不安穩，你開始看看看佛菩薩的色身是什麼。可是你想一想：「我要參究的是無形無相的法身佛，又不是你這樣色身的佛，那為什麼要顯示這個相？」可是你又辦法攆他走，因為實際上這時候會有狐疑。不過你都可以跟他講，跟這一尊佛菩薩講：「我現在希望能好好參究。」如果是說一般鬼神，就說是歸駕，那我們就不能這樣講，就是說：「請佛菩薩你一切安好！」我們不用特別講，他也應該知道你意思啦。可如果不是，不然就來考考他，你就問他：「你看我手上這一個抓了這些豆子到底有多少？」他就算有他心通也沒用，因為你隨便亂抓，他根本不知道有多少。你說沒豆子，你去抓米粒。可是有時候你這樣子覺得很麻煩，不然你就把你的書闔起來，闔個兩本，那你就說：「請問一下，等一下我會翻開一本書，我會掀開某一頁，既然你是佛菩薩，你有天眼，然後又能知道我在想什麼，請你告訴我：我等一下要翻那本書，是哪一本書？然後那本書呢那一頁總共有多少個標點符號？」等他答不上來，你就說：「你根本就是鬼神，你來冒充的，你還是走吧！」這樣就可以請他走。因為剛剛所說的，不是那麼容易達成的。

我們今天因為時間關係，就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第59集 應遠離貪欲應遠離慢心

各位菩薩:阿彌陀佛！

今天我們講到第三個科目，這個行者不管是修行什麼樣的法門，應該要遠離貪欲。

所謂的貪欲，就是對於許許多多的法的執取，這執取本身就是會構成你在法上的障礙，它本身一猛利起來的時候，你就什麼也不顧了。所以世間的人常常可以看到有人他不是去戒毒嗎，他已經不吃那個毒品了，可是過幾年你又看他，他怎麼又犯了，因為他對於那個境界他是有貪愛的，即使是說他好多年了都沒有碰到那個白粉或者是什麼等等毒品，可是時節因緣一上來，他就沒辦法克制自己，因為那習慣性還在。所以 佛有告訴我們說，你要如何能夠避免這樣的事情，能夠讓自己修學穩固，不致讓它來障礙你的道呢？所以你就要老老實實從布施波羅蜜著手。如果是說對於般若波羅蜜的熏習你還不夠，也沒有關係，你就要把這些事情把它圓滿，因為前五度從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些都是菩薩所要修學的。禪定波羅蜜不特別宣說，或是因為它本身它跟解脫法相應部分比較多，然後它跟真實能夠入地的解脫分比較相近，我們一般人在這個欲界能夠有初分的一個定力這樣就夠了，因為我們不需要產生整個根本禪定，但是學佛還是要往這地方走，只說我們這樣就比較清楚。因此回到布施、持戒、忍辱、精進。

布施是什麼呢？布施就是要把你所貪愛的東西能夠做施捨。所以《梵網經》有宣說：如果今天受持菩薩戒的，有一個出家菩薩——這特別指出家，來向他請法的時候，他那麼遠來請法，這時候要先跟他說什麼？因為他那麼遠來請法，一定對於這個人不熟悉，所以要跟他說他要捨。可是捨呢，要從捨外財開始說嗎？這就不用！因為外財一般的人都了解，何況是出家的！之前佛門中就不持金錢戒，當然菩薩戒就比較不一定在這事相上或基本上，菩薩更不能將錢財來看重，所以先不說捨外財——所以不說是因為大家了解所以不說——而只是說捨內財；所以頭目腦髓都要能夠施捨，讓他熏習再熏習以後，這樣才能夠跟他作法布施，以後他才不會說在真正作法布施的時候輪到他，他卻慳吝起來。所以要他破掉他的我所、我執，破一分算一分，所以要他破「我」，「我」就是他的根本，所以頭目腦髓是他認為的「我」，它已經不是一般的我所。

這就代表說，在佛法裡面一點一滴它都功不唐捐，一點一滴都有它的理路脈絡，並不是說一切都沒有順序沒有次第。所以貪這個法，你必須要透過持戒、透過布施兩者一起來。所以布施和持戒在這個地方就會產生很大的作用。布施將好的東西給別人，看你有多少就給別人，這樣你就不會慳吝，不會慳貪就不會讓你貧窮。

那如果是說持戒，因為你本身要攝受有情，這才是你重要的戒，而不是在一般的戒相上。一般的戒相一條、兩條、三條，種種數不完啊，當某一程度還是有它的數量，可是在這個情況下，要說到底「戒」的精神在哪裡？所以要攝受有情。攝受有情你就是要跟他布施，攝受有情就是要給他利益，所以中間有智慧。有智慧的話，就是要慢慢的去熏習，直到說原來我不是守這個戒相，如果是說這個人必須要怎樣，那我就要作種種方便，不是我刻意要違戒的；而甚至呢，如果我這樣做即使守了戒相，也算是破戒、犯戒！所以佛門中有種種的智慧，佛門中不是任由外道說：你就只會這樣！你就只會這樣！不！佛門中是為了眾生。譬如說我們不應該去下地獄，可是如果有眾生在那裡需要救護，菩薩就下地獄去了，不能說菩薩說：下地獄這樣的話就妨礙我修學的時間，然後妨礙我早日成佛然後可以說來救護眾生，這樣我不能夠去做這樣的事情。這樣是不懂佛法的！佛法它的慈悲與智慧並不是外道所說的產生雙身佛、雙身像的那種慈悲與智慧，要靠這樣來遮掩！佛法的慈悲是能夠為一切眾生扛負許多的職責，乃至於說，菩薩是說這個業「我悉代受」，就是：所有一切眾生的業力，沒有關係，我一切都扛，要怎樣苦，我就苦。因為最後菩薩所修學的境地，可以如同像是芭蕉葉慢慢的剝去，剝去他的色身他不以為苦啊，因為他的實證，他的甚深忍是不可思議的！

那你就這樣情況下什麼樣才能夠達到這種程度呢？怎麼才能夠前進到這種階位呢？怎麼樣才能夠為眾生做這樣的付出？當我們看到這樣的人，我們自己都很感動，難道自己不會想要像這樣的佛道、像這樣的菩薩行而看齊而邁進嗎？所以第一個你一定要遠離自己的種種惡貪欲心，因為有些貪欲心它實在是太猛利了，猛利到你都覺得難以信受、難以接受，所以要依持戒的精神來看待自己的貪欲。如果說你持戒可以不殺、不盜、不淫、不妄——妄就是妄語，這些前四戒都能夠守好，基本上三惡道的業會慢慢跟你遠離；然後不喝酒戒也能夠守，你就不會受到愚癡性的擺弄而犯下前面四個罪過，所以這就是根本的五戒。這還不是菩薩戒，不過菩薩戒也不離開這樣的精神，因此要問自己說：「我是不是三寶弟子？我是不是跟世間的人一樣的貪愛？」如果是一樣的貪愛的話，我一定會障礙我自己的，乃至於我得到這個殊勝的法，證得這自心如來的時候，我會怎麼做呢？有時候很可怕的是連自己都不知道會怎麼做，因為對許多的事情你沒有經過前面福德的熏養，可是善知識因為有悲心每一次把你拉拔起來，這樣就會產生在後來的路反而讓自己不好走，所以這是要從自己的戒行自己去看的。

而如果有的人甚至他說：「實際上我是要參究、體究啦，可是我從來沒有歸依過！」那這樣就是更要注意的事情了！玄奘菩薩翻譯過一本經典，一般來說，像 玄奘菩薩這樣證量這麼高的菩薩，祂不會刻意去翻譯一些像《阿含經》小乘部或是一些等等的經典，可是 玄奘菩薩翻了一個有關於三歸五戒的經典。那我們來說一下三歸五戒，玄奘菩薩所承受的佛語是什麼？他說：好比有一個譬喻，三千大千世界一切的諸佛擠滿了這空間，沒有一點點空隙，你在兩萬年中用最上等上妙的來供養諸佛，這樣來跟你三歸依的功德來比較，來較量，你覺得哪一個多呢？而實際上前面還有說每一尊佛一一涅槃以後，你都為祂起立舍利塔，然後加以供養、荼毗等等，荼毗、供養這些到底跟三歸依的功德來比。一般的人如果不深究來想，那三歸依的功德當然比較差啊！因為他甚至都還沒有——不一定能夠見到佛。像我們現在，佛已經示現滅度，你看到不是 佛的真身，當然也沒辦法看到 佛的法身，因為你還沒有參究出來，你只能藉由引導你歸依的法師然後來作歸依。可是在這種情況下，玄奘菩薩還是遵照 佛意把它翻譯出來：三歸依的功德遠遠超過全數供養這麼多尊佛的功德，超過二萬年，所以不可思議！

那能夠持戒的功德就更多，所以還沒有歸依的同修，一定要想辦法去歸依，而且你還要把你家人都帶去歸依。這可不是像一些宗教他們所說的洗禮這樣，是可以請諸佛菩薩或護法神能夠呵護，然後呵護的話等他長大或怎樣，或是等他自己願意再作增上，自己再去歸依，這樣都是可以。然後呢，這戒也是一樣，佛門中五戒不一定要一起受，譬如說有的菩薩他不喝酒，不喝酒就可以受這個戒，他可以不用一次就受滿五戒，有的事情他覺得作不到，作不到呢，就慢慢來，沒有關係，但是也不要太慢。就說因為五戒的持守的功德在佛經裡面有提到，所以持戒的話，以前有一個比丘尼，她就是沒有持（不淫）戒，犯了很重的業到地獄，她是前一尊佛 迦葉佛在的時候，結果她在 釋迦牟尼佛才隔一尊佛，她證得阿羅漢果，所以持戒功德很大。因為你破壞戒律就是一個時節因緣而已，可是你持戒了，可是整天在持，而且你破壞的話可能是五戒中的某一個戒而已，其他四戒你還有一直持，所以這個數量時間等等相較，是沒有辦法這樣比的。不是像世間的人愚癡到說：「我這戒守不好，其他戒我不要了，我就是放棄了！」五戒的話當然也可以捨戒，捨戒就是捨棄，可是在佛門中是說你儘量持，如果這個戒你持不下去了，你就這個戒捨棄掉，然後其他他戒你還是要持。然後對於菩薩你就不能夠這樣來做，因為菩薩的戒是一受永受。至於是不是要圓滿受、一分受或二分受，這個就是持戒度，將來有因緣的時候會裡面的親教師，可以在上這課程的時候，就會一一來說到。

那因此對於這個善法欲來說，就是說它是不能捨的，眾生的貪愛那一分是可以捨的。你千萬不要像小乘人想：「那我什麼都不貪，那我什麼都不要學，那麼無量法門我不要，我只要小乘法門，我就要離開了，離開的話我就走啦！你跟我講那麼多作什麼？」這樣就不對！因為你要利益群生，所以你那善法欲這個貪愛還是要在的，乃至於說你即使進入聖位，一些迷惑，你還是要保有一個繼續能夠入胎，這樣可以使你繼續於三界中出生，這是必要的！不然你的佛道就在中間就夭折了。

我們再講第四個科目，就是要遠離慢心。有些人他是屬於貢高的，這貢高我慢的人，他極其嚴重，他會想說：「我擁有這麼多的知識，擁有這麼多的財富，那再學這個法應該很簡單吧？你應該對我另眼相待吧？」所以他沒有想到說：佛門是沒有算這種人情的。所以無論是國王、宰官、貴族、貴人等等，你那地方修學是一視平等的，沒有人可以直接把參究念佛的（最後）一步的結果直接告訴你，這是違背如來的教誨。所以慢心也是這樣，它能夠遮障聖道，你如果犯了一些其他的也還好，但是如果慢心它生起來，他覺得說「我很不錯啊」，乃至有的人他覺得很聰明：「你說的書我都看懂啦，我早就知道如來藏在哪裡，我的自心彌陀不用你來說，我直接跟你小參就可以了。我要到會裡面來找 平實導師(蕭平實導師)，我要跟他談，我根器這麼好，其他人我都不要見。」真不知道到底是誰要見他，還是他要見誰啊，這樣的話就屬於 佛說的慢心高漲之輩。

另外還有一些人，在修學上，他也來領眾，因此他有另外的慢心，他想：「你們說的法，我也懂，你出的書我也看，當然我們證悟各不相同，那麼我為什麼要向你來學？你還一直到處說我說的法不對等等。」這樣的人，他就是沒有辦法接受有些事實。我們的修學在整個佛法大海裡面根本不算什麼，窺基菩薩說，當你進入第三大阿僧祇劫的時候，那個智慧是每一剎那增加一倍的；那你說菩薩修了二大阿僧祇劫的智慧在那個地方不是歸零，是等於一，下一剎那乘以二，一念之間啊，你知道《般若經》說九百剎那，所以等於是二的九百次方，沒有辦法算！驚人啊！一念之間智慧就可以高漲到這樣的地步！這也告訴我們說，今天我們即使證悟都不算什麼，何況是還在門外的還沒有證悟的人，這樣有什麼可以為自己的驕傲來炫耀的，這根本就是離佛道太遠了！

所以這個慢心必須要去除，因為這樣的慢心沒有辦法讓你的智慧增長，它會讓你的道路走起來很困難。甚至因為修學的時間不足，這個慢心一個時節因緣起來就會想要說「那我要自己來」，自己說法等等。或是說，在原說法的一方一直開經演教覺得自己講得很好，可是我們說即使我們往生到極樂世界，你想那一邊呢都是諸上善人，都是一生補處，大家幾乎都是等著做佛的，這樣的人、這樣的菩薩非常非常的多啊，算都算不完，就算不是大多數，但你一天不知道你可以遇到多少菩薩，真有輪到你開口的餘地嗎？在人世間這麼努力說法，結果每一個法都說錯了，這樣有意思嗎？或是沒有說錯，可是也說的不如理，沒有把這個理路說到很通徹，聽的人也不是很了解，這樣含含糊糊。如果有說錯了，你在蓮花裡面花苞就不會馬上開，你說為什麼？因為你的業果，因為你的慢習——自己覺得自己實在是太行了，不說法不行，別人不坐下來聽不行啊，一直說，等到你在蓮苞裡面，你就要將你的「錄音帶」一直聽，這一聽你就會羞愧了；如果說不羞愧的時候，阿彌陀佛或是其他菩薩總有其他方便幫你指正錯誤，這時候聽你就會面紅耳赤，就會發現你要聽的「錄音帶」怎麼那麼多！因為你每天都在宣講，每個時節都在宣講，講的都沒有切中 如來所說的聖教，甚至都是一直在說放下、放下、放下，這個一放下呢，就把自己的聖業道業都放下了。所以應該要親近善知識！

也不要說，「我能夠到極樂世界，如果一下花開，我就要準備說法。」哪也能輪到你說法？你說法的時候可能搞不好，阿彌陀佛所化現的眾鳥，這些鳥還告訴你，牠會跟你說：「菩薩！你要說的有多少的錯誤，來，我跟你講。」結果看不懂的人，還不知道你在樹下為什麼待二個鐘頭，還以為你在觀行，原來是被化身的鳥訓話二個鐘頭。所以菩薩應該把自己的慢心——認為自己所知道的知識有多麼天高什麼地厚，都把它放下來，因為那不是真實修學的人所應該要作的，你應該要謙遜，應該對善知識懂得去追尋。所以《華嚴經》有說怎樣修業才會快，有一位菩薩叫作善財童子，他一聽到說哪邊有善知識，他就馬不停蹄的，我們可以說不辭辛勞的一一不斷參訪，他也沒想過說：「我休息一下啦，因為我修學了已經夠多了，夠好了！」他沒有這樣產生增上慢。今天同樣的，如果你在法的簡擇已經發現你沒辦法脫離外道的說法，而沒辦法進入一個大乘教的核心，你是不是應該將自己的慢心放下，而來向善知識依止來學習？就算不能，你應該作種種的方便——通信或是種種來請益，來讚歎。

這個就是我們今天大概要講的內容，下次我們再繼續宣說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第58集 隨時隨地體究

各位菩薩:阿彌陀佛！

今天第二個科目，我們要講的是：「隨時隨地體究」。

比如說，參究自心如來這件事情，並不是有分作早上晚上，或是吃飯或非吃飯，或是說其他的時間，除非你意識心是斷滅的，就是說你睡眠的時候，當然你沒有辦法再去體究祂，因為要依持著這個意識心，然後才能夠抓到這個真心。到底這個真心在哪裡，你並不是想要從各個形體、各個相貌這樣去觀察，這樣就對了，有時候這觸證就是一剎那的。既然是一剎那，那就沒有辦法說它一定有什麼樣的程序。所以這也使得很多人，他覺得：「你們佛門中說的證悟都各說各話，甚至你們公案寫得都很無厘頭，好像我隨便胡說就可以。」事實上並不是這樣！公案它有它的方便，但我們不會介紹這一塊

我們要說，到底你的根性是不是適合來作參究、體究念佛這件事情，這些都還牽涉到你對於「思」這個修學上你是怎麼想的。譬如說，有人讀了善知識的書籍以後，他想：「我都懂了，這好簡單啊！你就講如來藏嘛，一切萬法都祂出生的，從頭到尾就是這樣。」可是他實際上呢，自己卻沒辦法宣說。因此，如果今天你已經能夠這樣踏入講堂來修學，或是說已經能夠知道善知識的書籍是這樣，但是因為你有一些狀況沒有辦法前進到這個地方，或是就近有個講堂，你是可以在家裡面自己熏習，然而真要說就貿然進入體究念佛，這樣可能太早了一點！所謂的「思」是要最後產生一個「思決定」，前面這個思是屬於思惟的思，後面的思是要作決定的，比如說「聞思修證」這個思，你是要作思考、推理、推演。那跟善知識的書籍有什麼關係呢？比如說，你能夠隨時隨地參究、體究是要依止於善知識，而不是自己一個人想到什麼就在那裡自己玩弄起來，這樣不是佛法。佛法從來不是這樣，這樣離群索居，然後自己以為自己懂的。

那所謂的「思」就是說，你可以選一本善知識的書籍，假如說你覺得都很難，你覺得哪一本已經算是對你來說最簡單的那一本，你就把這本開始閱讀。閱讀個一兩次以後，你就嘗試著，所謂嘗試是什麼呢？就把它攤開來，然後用你的話來講，不過你是要照著書上來講，不是請你說直接闔起來講，因為闔起來講又有人覺得「哇！不知道要講什麼！」等到說你可以這樣，每一頁你都可以這樣講，大概都講過一遍。如果沒有的話，就隨便抽多少頁達到這本書的五分之一的頁數，這樣你都可以覺得「我講得不錯！」就是說，「我的字、我的文句跟善知識所說的很接近，當然有一些是不太一樣的，然後有一些我會濃縮，有一些我會添加。」對！這樣才是你自己說的話，不可能每句話都一樣，每句話都一樣就不需作這功課了。

再來呢，再來就是你要從這個你所閱讀過後的地方開始做一些簡擇，簡擇就是把一些綱要能夠寫出來，或是把它說出來，知道這地方的綱要是什麼。比如說，你要產生能夠作「總持」的一個預備，這「總持」有點類似，只能說有點類似，但因為佛法的方法是不離開世間法，佛法也是貫串的。這樣類似的方法是什麼？你先要用綱要先出來，所以接下來，你就把綱要大概的寫，然後在講的時候記得，就可以按照這個綱要把它突顯出來；或是說把很重要的法句——所謂的法句，就是說哪一個句子最重要，就是句子，就是核心，根據這句子取出來——假如說你沒辦法寫綱要，然後就是從法句然後變成綱要。那你都還是看書講，千萬這時候你就不要躐等，所以一下子就想要求快。等到你已經覺得都差不多了，接下來你就自己就可以馬上闔起書來講，也不一定；你可以說把書把它遮一半，什麼叫遮一半你知道嗎？或是說把你寫的法句然後重謄一張在紙上，放在旁邊，這時候你可以兩邊看，書遮一半讓你看到一些字，或是遮了一些讓你看到一些字。那你還是看書，可是你沒有看到全部的內容，可是透過這樣少分你就有一些印象，知道說接下來我應該說些什麼，有一些法就會開始開始地冒出來。什麼法呢？就是你過去生所熏習的法，因為在你這麼迫切需要的時候，你的末那等等就可以去緣它，把過去生這些熏習的知識、般若的知見拉出來用，這時候你就可以慢慢的一步一步的契入。等到你覺得自己也不錯了，你書就可以闔起來，可是綱要還是要在，然後或是說重要的法句還是在，這樣練習。練習完這樣還可以的時候，你就連這個法句子，這又要講特別好也把它拿掉，就只剩下綱要，就是說一兩個字、兩三個字。然後等到都可以了，你就把每一頁每一頁的綱要把它串起來，這樣就像是一條線，這條線就可以將來讓你作為提綱挈領用。提綱挈領是什麼？我們穿衣服就是把領口這個地方拉動一下，這衣服就會豎起來了，你就可以穿上這衣服沒有問題，所以提綱挈領就是這樣。然後在這過程中，你要可以開始簡擇，簡擇一樣呢這個地方你就要能夠思惟，不過思惟的時候有時候要兩個方面的，一個是用說，一個是用寫，這個又有點不太一樣，不過方法情況也是很類似。你看到第一行，譬如這段落的第一行，看到第一行，這時候你就知道我想要寫些什麼，我想要把一些東西說出來，一個是用說的。但是在某個情況下，還是建議能夠說、能夠寫，分開來做是好的。你說：「那我寫的時候，我要寫在哪裡？」沒關係，你就寫在書本上，因為 平實導師(蕭平實導師)他有悲心，他覺得說：「我的書，你可以在上面作筆記，可以作等等，這樣沒有問題。」因此，你就可以把你的想法一直寫。如果是說這種情況下的話，你寫得不夠多，你就看第二行，這樣如果還不行，你就看第三行，依次讓你的理路更為的清晰、脈絡更加的完整，這就是「思」。

「思」的功課作完了，你要產生很重大的決定，就是說，你對於這個法義上沒有疑問了。乃至於說，《念佛三昧修學次第》因為它的難度不是非常高，所以你也可以因為你對於善知識的信心，就把整本書一下子就讀完。因為這個比較像是行門，行門它跟解門是不一樣的，解門的話呢，你就要不斷地思惟，行門就是要說作修行，當然知解的地方，廣義來說也是包含在行門裡面。我們要特別要說的是，如果說《念佛三昧修學次第》這本書你閱讀，那你閱讀起來應該很快，甚至這個脈絡你可以抓得出來，到時候你再聽這些善知識們、親教師們的說法的時候，你會更掌握出其中的重點，因為不會大家講的講法的一文一字都會一樣的。這就是思。

那「思」呢沒有修是不行的，所以當你這地方很篤定以後，你也覺得沒問題了，對於世間的話，因為你觀行過了所以看破了，而不是因為有人跟你講要放下、要看破。因為他跟你講的這兩個字、這兩個字、這兩個字這樣兜起來以後，你就說「我放下！」那是不可能的！你必須要自己用自己的五識，五識就是眼耳鼻舌身這樣子去體觸，通常鼻舌這兩個一個處理食物，一個處理香氣、香臭，所以它們比較用不著，然後你儘量要用你的見聞來了解你所觀察的法。所以透過觀察的法，你一切的就慢慢死心了，因為你發現就算是你怎麼愛戀的事物，不管是有情乃至於是無情，他們都有缺點，這就叫娑婆。說這個人，他什麼都好，可是……哪些不好，所以你就會心裡有數；這個東西啊非常漂亮……可是啊，它就是有些缺點，不耐用！等等。所以最後你慢慢想：「我幹嘛去受用這些種種東西呢？因為我的死期啊也快到了！可是想來我應該高興啊！因為我學佛念佛，我知道這樣殊勝的念佛法門不是只有持名念佛法門，我往生已經沒問題了，我憶佛已經練到這憶佛念完全在，而且我感覺佛就跟我這樣的有感應。」不過，這感應你千萬不要把它形體化，因為形體化的話就有鬼神、大力鬼神他會來找你，因為你喜歡看見佛身，有大力鬼神他可以變化成佛身，他一找你，你就麻煩了。你想「佛來了！」你就趕快做什麼……其實你不要這樣想，因為念佛人也不求感應的。念佛人最後什麼時候要感應？臨終的時候感應。

所以念佛人在所有人裡面，他也是一個大丈夫！因為他一生老老實實念佛，從來沒有什麼非分之想，你叫他持戒他就持戒，你倒過來說：「你布施好不好？」他一聽很慚愧：「我沒有什麼布施。」然後他隔天他怎麼作呢？他就一大早就來道場幫忙，因為他沒有什麼錢，他就用他的力氣來，然後等到作好了以後他才去上班或是等等。所以我們透過這樣的表現，可以知道念佛人真是勇氣十足，雖然他一生看不見佛，然後他也不奢求看見佛，一直到他命終連點感應都沒有，他也無所謂，他也老老實實。所以這個法門非常難信，因為眾生——就像吃啊，他要一嘗到食物要有食物的味道，他一碰到境界要有境界的受用；可是這念佛就是一輩子就過去了，受用就在臨終的時候等 佛來接引，所以這樣是難得可貴。難得可貴的之下，你就要往體究念佛這地方來繼續走，因為體究念佛可以讓你往生品位高，可以讓你不辜負諸佛菩薩的苦心。

所以我們來看看，你若在隨時隨地的這個過程中——我們回到這話裏來——如果工作有危險，譬如說，你要在高空上、吊纜上，或是現在如果你打一個失神，那別人就會受到影響，比如說你開計程車，或是呢你開各種的交通運輸工具，這你就不方便作體究。甚至如果說你沒有辦法可以把手邊的事情照顧好，那你也不要看話頭，因為這樣的話有風險。如果說你已經功夫太好了，一下子就進入整個疑情裡面，你已經在參究裡面出不來了，這時候就很抱歉，你一定要捨棄這個疑情，因為在那種情況下所有的乘客或是會受你影響的人，他們的生命可能會有擔憂。如果今天你是一個人走在路上那可能還好，因為我們這樣的話不會心裡面有另外一層的注意力要罣礙，通常你要遇到什麼樣的事情，你大部分閃得過。所以建議你如果是要在戶外作體究念佛，必須要說那個工作要很輕鬆，最重要的要沒有危險性。如果說一大早，你可以在附近的公園、運動場或是學校，或是馬路儘量你不要靠近紅綠燈那裡，這樣來作體究念佛。甚至說，體究念佛你在家裡也是可以，只是說家裡也不一定是一個很好的一個場所，體究念佛本身是要念頭能夠收攝，可是它也要能夠從動中的定力來著手，不是叫你又回去打坐。所以這個地方要請大家能夠注意自己的身心安全。

然後對一個在體究念佛的人來說，這個長劫或是短劫，這地方都不用特別在意。因為即使說你有信心，然後你不開悟也沒有關係。因為什麼？因為要的菩薩不是你所想的開悟才是最好的。你說：「這點就不懂了。」那你說：「那我能夠參究，能夠很快的把這功夫作上來，然後很快的開悟不是很好嗎？」好是好，可是諸佛要的是很特別的，諸佛的是要菩薩的種性！你說：「這句話是什麼意思？」因為下輩子你再來，你還不是一樣沒有悟！你有胎昧啊，除非你已經突破胎昧，然後發起一些三昧，有一些神通境界才知道「我是某某人，我上輩子開悟過，原來我悟的是這樣」。如果不是，那你呢還不是要重新再來。不過老實的人他好處，因為他安分，他隨時隨地參，是因為善知識囑咐他：「你要參啊！你不能夠說修學的時間不足。」他會說：「對啊……」可是他不會去想說修學時間不足會怎麼樣。我們今天就說，聞思修這個時間在佛法中都是長劫，你只要想看，這個印度 佛陀示現滅度之後，一千年之間只有二十八位祖師證悟找到自心如來自性彌陀，找到他的法身佛。那要請問：那其他的人沒有出家嗎？有啊！出家的人真是太多太多了！如果是說因為典籍上沒有記載這些人——這些祖師們，有可能他們也有其他的弟子開悟，或是等等或是已經開悟，這也這有可能，我們算幾百人好了。可是以前的有那麼多人出家，又不是只有一代，一千年中有二十八代，所以有二十八代祖師，或是說少一點二十代。因此你就想：開悟不是容易的事情！既然不是容易的事情，沒有關係，你就心安止在這種地方繼續地用功就可以了，然後佛會施設種種方便，至少說你的定力會提上來，有時候甚至你在臨終的一個境界裡面，一晃眼你就開悟了。所以開悟呢，它本身並不是你修學的終點，所以你要有這樣的認知。

開悟你還沒有真正叫作「得」。你又說：「這又是什麼意思呢？」《法華經》有說，「聞思修證」要「得」。「可是說證，我一剎那就證悟了啊！你不是這樣說嗎？」對呀！可是你的心沒有辦法安止，那就根本不可能「得」，因為你會退轉。所謂退轉是說，你覺得這個心沒有什麼，你或是說你覺得這個心還不是真的，或是你覺得說一定還有別種說法等等，這樣你就會放棄，甚至說對大乘經典你會毀謗。那有沒有這樣的人呢？有啊！所以這世間多的是從佛菩提道退轉的，就因為修的時劫不夠長、不夠敦厚。那你說：「那我在這個世間修，也不夠長，因為我這樣修的話頂多一輩子。」千萬不要小看這一輩子，因為這一輩子在你的人生可能是一個很重要的轉捩點。因為我們如果把眼光放得很遠，看到未來 彌勒佛出世，彌勒佛出世的時候，假如說你還發願再來，發願再來的話，你呢一樣會先聽 彌勒佛來說小乘法，這時候你會證得什麼？以你這樣的篤行認真修學，你會很快的就能夠成就了阿羅漢果；就算沒有，你也可以成就三果，三果你至少有初禪啊，有初禪就遠離欲界愛。等到 佛陀來繼續說，彌勒佛說這大乘法的時候，你會迴小向大，這時候你對於證悟這個如來藏心你有相當相當的信心。因為什麼？你在這最困難的時節，在 佛陀（釋迦牟尼佛）滅度——示現滅度之後的千年以後的末法時節，你一樣專心一意的修學，而且你從來沒有像其他的人認為說「大乘是後人編纂的」這樣的胡說，你對於佛是虔誠的禮拜、虔誠的信受，所以在 彌勒佛的時候，你就有很好的因緣，甚至說睡個夢你就證悟了，或是才要參究就證悟了，這個在現今在教團裡面，在正覺教團裡面就有這樣的例子。

所以證悟祂並不困難，重點是你發心是什麼。如果說你發菩薩心，佛陀覺得你的種性已經算不錯了，雖然沒有辦法作入地的等等，或是也不到迴向位，甚至也不到十行位，可是佛法需要人來鼎力協助，又可以讓大家道業能夠增上，這時候佛就會讓你可以很迅速的證悟。所以隨時隨地的體究是一個很好的開始。

我們今天大概要說到這裡，下一次我們再繼續把沒有完成的八個科目來繼續作宣說。希望大家能夠好好體究念佛！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第57集 體究念佛的方法-思惟觀

各位菩薩:阿彌陀佛！

我們今天又要接下來繼續來講，不過在進入思惟觀之前，我們還是要有一些作為提示，因為佛法實際上並不是同於外道之法，而這個簡別在現今的世界，有時候變得很困難，因為有許多人不斷從外面把一些不屬於佛教的東西，不屬於佛教的法搬進到佛門的大殿裡面來，他不只是公然入室，他甚至是直接請大家來修學。所以上週我們大概有作個提示，我們現在再根據這個地方再作個說明。

以前有人根據性力派的，他根據它裡面的左道——還不是右道，把它搬進來佛門，他要做什麼呢？他要設計一個像今天的闈場、壇場一樣來作秘密集會、秘密修學，而這個修學我們來查看他們相關所產生的「經典」——因為經過學術界來說，這個「經典」有可能都是偽造的，實際上也沒有一位學者說這「經典」是真正如來所說的話——而他們第一個就出現說：如來祂勸大家把妄想除掉就會成佛了！你想這可能嗎？你不用修學如來的一切種智、如來的十力、四無所畏、十八不共法種種，你一聽就覺得非常非常深奧的法，他都不用學他就成佛了。第二個，他告訴一位善男子：「你只要發菩提心！」那善男子就照發菩提心。然後接下來他就說「你去觀察你的心是怎麼樣」等等，結果一切如來就跑進他身體裡面，然後他就成佛了。同修們！菩薩們！大德們！如果這樣是佛法，可以這麼快成佛，那今天我們需要這麼多的經教來做什麼呢？

等到後來，越說越誇張了。有一個梵語，梵文叫作adi-buddha,叫作「阿里不達」，這個叫「本初佛」。可能有人已經發現，有人已經知道，這不是閩南語在念的「阿里不達」嗎？是啊，沒有錯！中原河洛話裡面，一開始就有人很清楚，這樣的佛是不對的佛，沒有這樣的佛。這種本初佛的意思是什麼？他說從一開始就有一尊佛，他從來不用修行就會成佛啊。所以這種就是從「一神教」的方式轉變成「一佛教」，可是它是假的佛教。因此以前的諺語有一句話叫作，這要用閩南語來念：「嚴父母生阿里不達。」就是很嚴厲的父母、很規矩的父母，可是卻出生了這不肖子。Buddha（不達）就是佛，就是說本來沒有這尊佛，佛教裡面只有按照戒律，只有按照教法來實施來施行的，可是卻沒有這樣的佛出現，然而卻生了一個阿里不達的佛，這阿里不達就是敗家子，也就是說他是不成樣不成形啊，它根本就不是佛法。因此，如果說你今天在佛門中修學，你要有簡別的智慧，簡別的智慧我們就要等到未來再繼續地說明。

我們現在先來作這個「思惟觀」的解析，這就是我們要談的第一個科目（體究念佛應有之知見：一、體究念佛方法——思惟觀）。所謂的「思惟觀」就是說，你已經有憶佛的定力了，你憶佛的定力沒有問題，隨時隨地都在，即使不在的時間也很短暫。它就像風箏一樣，當你跟人講話的時候，這風箏可遠颺到高空去，那好高好高的天空，甚至有時候高太高你還想：「這憶佛念到底在不在？」後來你來撥動一下風箏的線，那當然在啦，因為它從來沒有特別的掉。所以你最後就不再去觀察它的內容——這種叫作反觀，就是不用特別查看，你很有信心，你知道憶佛念你已經練得很純熟，隨時隨地都在。除非你是要作一個特別用到你思惟的，特別用到你思考推理的地方，這樣的話，你就沒有辦法延續這樣的憶佛念，這樣的憶佛念可能比較辛苦。比方說，我們可以用這憶佛念來跟人家講話，如果說練得還不夠純熟，或是說講話內容比較複雜，需要思考，甚至有數字或是需要推理，這樣就產生一種情況，就是說我們因為要維繫這憶佛念，因此講話就會有一點答答答，然後有斷，斷斷續續。可能聽的人也會慢慢發覺，他說：「怎麼跟你講話，你好像有時候好像你是在跟我講話，可是你好像……」他也說不上來。可是我們自己心裡很清楚，這個就是因為你的心思啊，一方面還是要再抓那個憶佛念。這個就要練習，乃至於說你可以不斷的在行住坐臥中加深這憶佛念的深度；等到你一個人在拜佛的時候，這憶佛念的功夫就更好了，因為拜佛的時候你可以很深細，乃至於拜佛的時候整個帶著憶佛念，然後你拜下來的時候，可以用那個拜下來的停一段時間身體都不動的情況下，然後往憶佛念來深細走。

不過我們還是要提醒諸位，因為憶佛念，我們並不需要它特別變成一個定境。因為定境的話，你鑽到裡面去，這樣子對將來的參究念佛就是針對思惟觀，它並沒有很大的好處。而且定境是喜歡神通、鬼道等等那些人所喜歡的，因為他很喜歡從定境中去產生禪定，禪定以後呢產生一些辦事的靜慮，所謂辦事就是辦一些事情，可是實際上現在的辦事，都變成是替鬼神在人間辦事，而不是真正的禪定。

那回到這思惟觀，因此你已經具備有憶佛這個功夫了，你就可以展開這個思惟觀，只要你也確定說，般若知見你也沒問題，善知識說的法呢，你都有研讀。接下來，思惟觀它並不是思惟，可是它有思惟作用。你說「你這樣很拽文啊！」思惟的作用，它就會去推理，可是我們不要用語言文字去推理，我們也不要特別用人類所想的推理，叫作直觀，就是「看」，所謂的看就是看住話頭。這話頭還是希望各位同修能到正覺同修會來修學，這邊只針對話頭來作一點點的介紹。所謂「話頭」，有的說叫話的前頭或是什麼，這樣都是方便說，簡而言之就是一個意涵。譬如說，「念佛是誰」它本身是一個話頭，那來講第一個字是「念」，第二個字是「佛」，第三個是「是」，再來是「誰」第四個字——可你這樣想，那就錯了！因為「念佛是誰」是一個文字，是一個文字相，如果這樣說「是誰在念佛？」「是誰念佛？」「念佛的究竟到底是誰？」它都是同一個意思，這樣菩薩們了解嗎？也就是說「話頭」是要抓那個意思，它要抓句子的意思，它跟憶佛的「佛」有點不太一樣，憶佛念你只要抓一個單字、一個詞、一個無相的相，這樣就可以了，可是，思惟觀你要把整句話的意念、意涵、意義先吸取了以後，然後用直觀的方式去看它，不要再用語言文字去推理——「到底誰在念佛？是我嗎？還是祂呢？還是一個心？還是另外一個心？是真心？那真心是平等心，所以平等心在念佛……」等等，這些都不是！甚至有人會拿公案來作種種猜測，奉勸各位也不需要，因為你應該先培養這個思惟觀的能力。

有人從憶佛念切思惟觀非常的快，有人就不純熟，簡而言之，就是有些知見像剛才說的不是很清楚。不過一般來說，語言文字因為常使用的關係，它冒出來也是理所當然，所以你要了解這個話頭的意思。而這個話頭本身是疑問句，不是句點，所以會讓你的心有點不太安穩。對！就是要這樣，因為你是在參究啊，你還沒有找到，它當然是一個疑問句，它一個斗大的問號，那你就可以想像這空間裡面。然後你也不一定要執著是中文啊，你可以Who is buddha? Who是誰，is是，然後buddha是佛；然後你如果說我們要說念佛，念佛你可能說你在說saying，或是說，或是等等，想 thinking等等。這些都是告訴我們一件事情，語言文字有它的局限，語言文字會讓我們作種種的攀緣，很容易讓我們作種種的引申，這些就不是我們思惟觀要的。為什麼？因為三界諸所有法，你會用語言文字來給它放個標籤，你說「這個東西叫作螢幕」，「這個東西叫作支架」，「這個東西叫作燈光」，它都被你設定好了，乃至人呢他有叫作母語，所謂母語，就是來自你小時候所熏習的話，這些都很容易導引你很快的回應到三界的諸所有法，所以你這樣就不容易來契入這個真心。比如說，你的自性彌陀，你要找祂就變得困難重重，當你找到很高興的時候，也覺得很安住這種狀況，突然很快又回到語言文字，那你這樣又打閒岔。所以語言文字它本身它有它的作用，但是這個時候，我們暫且先把它放下。

思惟觀本身，它並不需要你作種種的推想。譬如說，你現在想說：「好！那我還是要找我真心，祂就在這屋子裡面。」對！你可以這麼說，因為真心從來不離開你。你就說你想：「我就是一個偵探，我要去找到祂。」那麼你就到處東翻翻西翻翻。可是我們已經先說了，屋子裡面每一個東西都是用語言文字的，都是用想的就可以推演的，你可以一直想一直找；可是真心從來沒有形狀卻在屋子裡——我們要方便說祂在屋子裡——這樣你怎麼可能找到祂呢？祂已經沒有形狀，已經一次又一次告訴你，所以世間的人要了解這個事情。那你說：「沒有形狀，我意識心也沒有形狀。」這樣你又繞回去了！意識心從來不是一個真實的心啊，意識心是會變動的，從小到大祂就是這樣，以後從年老到死亡，意識心還是一樣變動。如果祂不變動你就慘啦，因為不變動的話呢，你的意識境界都停在某一格，那接下來你要怎麼運作呢？你跟別人怎麼說話？怎麼答腔？怎麼應對？怎麼分別？怎麼了別？怎麼思考？怎麼去推演別人說的話？怎麼去知道說別人這臉是不是笑容，還是呢是有敵意的？你連活下去都有困難了，因為你連吃東西都不知道要去哪裡找食物。所以意識心顯然祂並不作為一個真心的許多的一個體性的條件。所以，如果說你到這時間點還有困惑，你就要不斷的再回去熏習善知識的書籍，善知識的書籍基本上已經寫好了，讓大家能夠很容易契入這第一義諦。

所謂第一義諦，就是依如來藏名而顯說的。從來沒有秘密說法這件事情，所謂的秘密教就是指如來藏的這個大秘密，這個如來藏秘密說來也不是秘密，因為每一個人都有，祂從無始以來就陪伴你，一直在，祂從來沒有捨棄過你。從來沒有說「你這個人實在太壞了」，然後祂就想「我不要再管你了」；也不會說「你太好了，我要出來跟你say hello(說：喂)，跟你say『你做得很好! very good！』」從來也不會。因此在這種情況下，你在這屋子裡面還要繼續搜尋，可是既然這些諸法都不是你要找的，因此你就要用直觀的方式，要對於五蘊都能夠先作一些觀行。所以這觀行的內容呢，你必須要先了解，先了解什麼叫作法的分別，至少那些標籤紙你要能夠放對位置，千萬不要像有的人他說起來頭頭是道，最後還是來句「放下」，法都要放下！可是他又說他要觀行，憑良心說，他根本也不知道要觀行什麼，「虛妄」哪個是虛妄，因為他第一個連法的分別，哪些是屬於「這個」，他的標籤都還沒有貼過一次。等到他捨報以後，他還是不清楚，對他來說佛法只是一大堆的文字與知識，而佛法並不是這樣的！

所謂的「聞」，要聞的智慧，熏聞佛法自然能夠產生智慧。為什麼？因為聞的過程中，它自然會去作很少分的一個分別。不會有人聽這個法，可是他都不清楚，他只是因為中文認識它，然後把它聽完。如果這樣，這樣不叫作學佛，這樣叫作學知識。而佛呢，本身是可修可證的，連聞——聽聞，不管是用文字看，或是從耳朵去聽善知識演講，都是屬於聞的過程中，這些東西都可以查的。只是說這些諸法呢，佛法都覺得說已經講這麼明白，自然應該大家懂得怎麼去觀行，不然怎麼知道你在學佛呢？可是一般人並不清楚，所以這要一步步來。就是說，你要從分別這些法開始——哪些法它是屬於色法；哪些法呢，你在運作的過程中，你的識心啊，你的識蘊啊，是意識在動還是眼識在動呢；然後你的受、想是什麼呢；你的受比較多，還是想比較多呢等等，這些你都要去觀察。所以你要先分別完至少先分清楚以後，才能知道這邊裡面發生什麼事情，你在運作些什麼，然後你對於這些諸法的感覺等等，這些想和受，等到都知道以後，你才有辦法再作更細微的審察。所謂細微的審察是什麼？這時候就要觀察它是不是有具備真如性、真常性？是不是有具備了無我性？是不是空性？它是不是這個法具備平等性？等等，你都可以拿來檢驗它，所以佛法是可以修學，是可以體證的。

乃至有的人他說：「你這樣說可能有點道理，但是這些我還是不能夠理解。」這就是在「思」的地方啊，沒有產生思慧。「聞思修證」這個「思」，你必須要作種種思考推理。千萬不要等到你已經進入思惟觀以後才說：「啊！我一切的屋子裡面的法還沒觀行過！」如果這樣的話，你怎麼有把握你找到的是真的？你會不會不小心就妄語呢？當然一般念佛人心地呢就如我們說的非常淳厚，不會因為這樣特別說自己是證悟這第一義諦，都是比較老實。那這樣子也很好，但是也應該能夠具備一些觀行。

同樣的，問題會再重複，你要在這裡觀行，還是要在極樂世界觀行呢？極樂世界你當然觀行，因為沒有什麼惡因緣來纏繞，非常的舒適，這樣的話你在思惟觀也可能很容易有大的進展。不過那邊的一天啊等於這邊的一大劫，假如說你要觀行五年的話，那同修們你想想看：這邊到底有經過多少尊佛？到底曾經跟你在一起修學的菩薩們都已經到哪裡去了？所以你應該在往生極樂淨土前作種種的修學，千萬不要把一切都賴給 阿彌陀佛說：「佛！我就靠您了！那一切的話，我就到那裡再去學。」這樣並不是一個真正負責的學佛人的態度！因為學這個也並不困難，也不會因為你作體究念佛用思惟觀的方法，要找到這個法身如來，找到你自性彌陀，不會因為你說你找不到，那就完蛋了，從來沒有這樣說法。從古到今，只要你願意去找，即使找不到，但是你的定力，你對佛的敬仰會越來越深，你對於經教的理路會越來越通達。這個就是一個修學佛法的人所應該具備的。

所以透過這樣思惟觀的方式，你就可以將許多的萬緣放下了，因為你在這情況下是非常專注的。透過專注的力量，你在某一個時節的因緣下，你會發起了疑情，將這疑問句真的變成你心裡面的一個大疑問；不過不是叫你這時候腦筋突然冒出一個問號出來，並不是如此。這時候我們就可以說，你在這方法上你已經得力了。所謂得力是，你終天終日就咬著這個吃不下也啃不下的這個思惟觀，就是這個話頭，你從當初的看、直觀的看、靜靜的看這個話頭，變成了一直想要把這話頭，把它的緣由、把它究竟的實際理地的法界實相找出來，這就是思惟觀所能夠帶給大家的莫大的利益。

我們今天就是把這第一部分的第一個科目所謂的「思惟觀」作一個簡單的介紹，下一次我們再繼續將其他的知見方便告訴大家，希望大家繼續來修學。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第56集 體究念佛概說(二)

各位菩薩:阿彌陀佛！

今天我們要根據上次所說的課程繼續往下講，今天所說的就是體究念佛的方法，以及相關的知見。

在說第一個科目之前我們先來說一下體究念佛。到底什麼樣叫作體究？所謂的體究，祂本身就是參究，參究就是蓮池大師所說的參究念佛。譬如說，你並不是從三界法中要去找到一個奇奇怪怪的，或是你也搞不清楚的，或是你所已知的，而是你是根據般若波羅蜜而知道真正三界法有一個實相心，而這個實相心祂又不是三界法，所以體究是要找到這一個我們稱為「法身佛」這個佛，也就是說你的自心如來，自性彌陀。

在《金剛經》有說到：「不可以身相得見如來。」這什麼意思呢？就是說如果你用你的色身當作是如來身，那你就錯了；如果你是用識蘊身，如來正在想的意識心、或是如來所發揮的種種功能，這意識的種種功能——心所有法，來當作這就是如來，那你也是錯了。因為真正的法 祂是有法身的，祂是無形無相的，所以不是蘊處界這三界的法，所以以前大德們就告訴我們，必須要從真實的念佛來尋找諸佛，而找到我們的自心如來。我們的自心如來在念佛人中，你又可以說叫自性彌陀。就是說你的阿彌陀佛一樣常住，一樣常住於諸法之間，一樣長壽，一樣永恆，所以這個真心就是大乘經典所一貫說的「如來藏」法。如來藏祂就是真常，祂從來沒有隱藏祂自己，祂就等待我們去找到祂。然而修學這個需要具備相當多的功夫與知見，所以在知見上你必須要去依止善知識；然後功夫呢，你必須要從定力來作一個著手。所謂的一個定力，你要怎樣能夠讓你的定力純熟呢，正覺同修會有根據這樣的來開設禪淨雙修班的課程，我們現在把它叫作禪淨班，禪淨班它基本上可以教導你如何從憶佛念佛來著手。

一般的人對憶佛念佛他聽了就覺得應該是很簡單，等到一聽這憶佛是沒有形像的，他又開始覺得緊張了：「沒有形像怎麼可能來念佛呢？沒有形像那會是真的嗎？」可是你只要記得剛才說的，法身佛本身是無形無相的，祂沒有方、沒有圓這樣的形狀，祂也不是一個大的、一個小的這樣的體，祂沒有這樣的東西，所以你必須要從這個地方來著眼。這樣法身佛要記著，然後你這樣就可以開始從經典上讀到《楞嚴經》〈大勢至菩薩圓通章〉有說，告訴你的是什麼，告訴你菩薩是應該從憶佛來修學的。可是憶佛並不是說要用語言文字相貌來憶佛，因為法身佛既然沒有形像，你還要透過語言這樣來攀緣祂，這樣並不恰當，所以啊我們在課程裡面就會安排一連串讓你如何進入沒有形像的憶佛。所謂沒有形像的憶佛我們稱為「無相念佛」。實際上還是本諸世尊的意旨，讓 大勢至菩薩的教誨能讓我們將憶佛的念來作為以後得見如來的前方便。所以說這前方便是因為：憶佛本身它還是有個「想」，既然有個想，你要憑藉這個想然後去契入如來，所以你這個想是從你的識陰所生的，其實你叫祂叫識蘊還是從你意識心所生的，既然是如此祂就不是真心，因為真心從來不是你這個意識心，不是你這個見聞的覺知心。

那我們先來說一下這憶佛上要怎樣來繼續往前走？因為有的人他說：「你要憶佛，但是實際上我持名念佛功夫已經很得力了，我一天到晚可以一萬聲、兩萬聲都沒有問題，那我為什麼還要照你的方式來做呢？」那我們就要告訴他：這樣的方式可以讓你的往生極樂世界的品位可以增高，而且不只是這樣，除了這樣的修學以外可以讓你定力敦厚，可以影響到娑婆世界許多的眾生，他會因為你的持名念佛的轉進，或是說繼續的增上，能夠得到廣大的利益。所以學佛人不是像小乘人一樣只為了自己的利益說：「我自己念佛念得很好，這樣就好，那又要學什麼我也不要去！」你這樣第一個你就沒辦法莊嚴道場了；莊嚴道場，第二個你沒有辦法來護持善知識。在佛法裡面，一個道場需要許多的眾生來鼎力護持，這樣佛法才會興旺，這樣善知識他的教法也能夠更加的伶俐，有更多的方便。

我們再回到憶佛這方面來。好比有個例子，假如你的心像座湖泊，這湖泊它上面有一條船，持名念佛就像這條船不斷的發出汽笛聲，然後在湖泊上面東跑西跑，將整個心湖把它統統攪亂。如果是說，你說：「那我就默念好了。」可是默念的時候你的嘴唇上下在擺動，這又變成什麼呢？你雖然把氣笛聲關掉，你可能還用靜音的引擎，讓它的聲間比較不會那麼響徹，可是你整個心湖在水面上還是巨大的波紋、巨大的波濤，而不是小小的漣漪而已。等到你覺得說：「嗯！你說的有道理，那我現在連嘴唇都不要動，我來默念。」你說「那這樣有點像了。」可是默念就像是你開了一輛船，它這個有潛水功能了，它跑進水裡面下面去了，雖然水面上沒有水波紋，可是它一樣是暗濤洶湧。因此你的心是沒辦法去契合那個寂靜又真常的如來藏心，沒有辦法找到你的自心彌陀，這樣的話，你往生的品位並不會那麼高。

所以我們今天要繼續的根據之前的老師們所說的，再根據這個這座湖泊來作一個譬喻。之前有教導說你不要用一個形像，那我們現在就說，比方說，你的心湖還是在那裡，接著你用一顆石頭把它丟進去，這顆石頭就咚咚咚咚掉到水裡面，沉到深不可測的湖底，這時候水面上、水面下除了剛才有一點點水面漣漪以外，你再也找不到它，乃至於水底太暗了，你也沒辦法發現它的蹤跡，可是這一個石頭還是在那裡的，這用來譬喻你的憶佛念本身還是在，它並沒有因為這樣而消失。所以念佛人是可以靠這樣的知見來建立說：「你的心湖的憶佛念可以無形無相，你可以憶持著祂，而非是一念不生的一潭死水」。所以當你了解這個道理以後，你就想：「那我要怎樣才能夠練習這個憶佛念呢，把這個憶佛念能夠練到很好？」實際上它並不困難，還是歡迎你到正覺同修會來修學。而憶佛念呢，只要你抓到一個竅門，經過善知識的教導，實際上這些善方便是可以讓你很快的入手，甚至有的人可能幾天、幾個禮拜、幾個月就可以了。不會因為你說：「我持名念佛這麼好，叫我一下放棄它很可惜，等一下我學你這個又學不好，那我不是兩頭落空？」這一點請你放心！這是不可能發生的事情！因為你的憶念，如果你是憶佛好的話，你可以在行住坐卧當中都可以憶念起來，而且施設的方便是遠比你所想像的來得勝妙。

比如說，一般的人他很喜歡緣自己的身根，所謂的身根，就是緣自己的身體，可是他通常不會覺得。那一般的人他就會說：「既然我不覺得，你告訴我這個作什麼呢？」可是我們可以利用它去攀緣自己的色身，乃至於攀緣外界的時候來施設一些方便。譬如說，我們就把它貼上一些標籤紙，那種很小很小細微的標籤紙，可是顏色很鮮明，用它來代表憶佛念，用它來代表憶佛念的結果，就使得他到處都知道提醒是要憶佛，乃至說他緣自己身根的時候走到外面去，就將自己的身體或是乃至於面容上、臉上貼上這標籤。因為這個人走出去的時候，他會想：「我臉上照照鏡子，怎麼長這樣呢？可是這是一個功夫法門，我還是要練習。」在這種情況下，他就想：好吧，可是一走出去以後，他呢，不會再攀緣，因為他只能一直攀緣他的臉，他覺得他的臉醜醜的不好看，因為貼上標籤以後他也覺得自己蠻奇怪的。可是等他轉念一想：「我現在就應該開始憶佛，現在正是念佛憶佛的大好時機，所以我就保持這個念。

憶佛練久了以後它會很淡，可是並不是這樣就消失了，你心會越來越自在，這時候你就有很篤定的想法，你想：「我平常也在做布施行，我平常也有持五戒或是持菩薩戒，菩薩戒持完以後對於我犯的一些過失我有懺悔，反正諸佛菩薩知道我不是有心要做任何的覆藏，這樣其他的我也勉力在修習，做人也儘量不生氣。」在這種情況下，他想：「我有沒有機會上品來往生呢？」想想想，「我應該是可以！因為我醒來的時候，這念頭雖然很淡，可是啊我沒有完全掉，一下子我就可以抓牢它。既然憶佛是 大勢至菩薩所說的正確的念佛法門，念佛法門既然包含了憶佛的這個法門，我當然就是這樣憑藉這樣的信念，信、願、行可以往生極樂淨土，這樣應該也沒有什麼問題了！」因此這行者這時候就會想：「這麼好！那我現在接下來是不是還可以再增上？因為我如果不增上，以後到極樂世界我一樣要修，極樂世界修的時間跟這邊差太多了，因為那邊修的時間一天等於這邊一劫，假設我在那邊要讀一天書，等於我在這邊讀一大劫的書。然後這樣情況下，我是應該選擇這裡娑婆世界來用功，還是要選擇極樂世界來用功呢？」這樣答案就不問自明了！所以他就想：「那我轉進、增上，繼續往前走，應該繼續下來一步是什麼？」接下來一步就會來到體究念佛。所以體究念佛，它有它的次第，如果說憶佛的功夫不好的話，他是沒辦法的。

可是他一發現要體究念佛，困難來了，他對於真心的體性統統不懂，然後這個自性彌陀、自心如來到底是什麼，他也不清楚，所以他就要從善知識來修學般若波羅蜜。所謂的「聞思修證」，證就那一剎那，可是聞思修啊是要不斷的多又多，要不斷的多修習。所謂「習」，學習這個「習」，就是要「數數」，就是中文所說的一次又一次。這樣才有辦法把這個所累積下來，你才有辦法不再將真心和妄心的體性攪和在一起，混雜不清。世間很多人對於真心和妄心分不清楚，所以說他有時候在讀書，讀經書的時候，把那些知見都搬進來，就像是這裡一樣，這裡啊有攝影鏡頭，有椅子，有桌子，可是同樣的有一些標籤，想這是攝影機、桌子、椅子，可是他只看的那個字，從來不曉得那一個標籤所指的就是面對他的鏡頭，然後也不知道那個標籤另外一張的正是他（身上呢）前面的這個桌子，也不知道另外一個標籤就是他坐的椅子。為什麼？因為他從來沒有去做分別，他這個分別，他只是用世間法來說。你說：「應該不會吧，誰會特別說世間法，在佛門中都是說這個出世間法。」那你就錯了！許多的地方所說的法就是回到 佛陀以前的，那說回到 佛陀以前的是什麼東西呢？以前的印度，有很多人他們就說「我們要放下」，所以年紀差不多大了以後，就要離開家庭，離開妻子，離開子女，然後帶著一個缽四處雲遊，或是找一個修行的場所，因為他全部都放下了，他把那些財產都拋棄在後面，把眷屬都離棄了，然後開始修行。所以他最後修修修修，也沒辦法得到真正的道果，乃至於說他很認真的把他的念頭全部都去除，一念不生，可是這樣的方式還是被 如來所指斥，說這樣的修行不究竟，都還是在外道。所以這外道是如來這樣來宣說的，在 如來之前可能沒有人用過「外道」這兩個字，這是中文所翻譯的。

這樣情況下我們看：到底怎樣才能夠繼續從上品下生再繼續往上？就是要知解第一義諦。所以第一義在《觀無量壽經》就說：你若是能夠解——「解」的意思是什麼？你信受、相信，產生決定信，所以不特別要說信的緣故是因為念佛人心地很淳厚，「解」它就是老老實實，我真的了解了才敢說我解，而且我真的信受了，我才敢說是解，所以這種叫作解信，信心能夠成就。——在這種情況下，他如果能夠將真心的體性都了解了，接下來，他就可以繼續再往前走，而即使沒有辦法參究念佛能夠成就的話，他至少有因緣可以上品中生。所以啊，諸佛說法都是為利益我們，千萬不要說「我根器是狹小的，我不可能去知解這麼困難的事情。」

以前，當阿難那時候他在《楞嚴經》會上，佛陀問他：你現在看我這個心，是不是真心？或是說哪一個是叫作真心啊？結果阿難就回答說：如來！我現在看你的心就是真心！結果 如來就直接說：你是認賊作父！二千五百年後，現在的人的話，我們一樣會看到，只不過從 如來換成師父。「能看見師父這個心」當然就是二千五百年前「能看見如來這個心」，大家這個心就是人人知道的見聞覺知心，如來說：它從來不是真心！因此就有人說：「那當然應該是一念不生的。」這個見聞覺知心的見聞覺知的功能怎麼可能是呢？你要把這見聞覺知的心這種分別性、約定性把它了別性，把它關閉才對，所以有人就像《論語》所說的「非禮勿聽，非禮勿視」，把眼睛把它遮起來，然後呢把耳朵遮蔽起來，口遮蔽起來，把手腳綁起來，那說：「這樣我都沒有動念頭，我就是真心。」可是 世尊還是說：這樣的一念不生不是。如果有人覺得「世尊您也太挑剔」的話，「我好不容易才練成這樣，這一念不生不是很容易練的。」可是之前諸法、四禪八定中呢，你如果一直走，一直走，最後沒有念頭叫無想定，那還是外道法。所以真正沒有念頭的並不是佛法，意識覺知心它本來就有見聞覺知，並不會因為沒有見聞覺知就可以轉變成真心，因為我們的自性彌陀祂從來沒有變異過，祂從來就是一個樣，不管你喜歡或不喜歡，祂就是沒有念頭。如果說你在打坐的時候，因為打坐能夠弄到沒有念頭，那也是不錯！可是，它畢竟跟我們所說的念佛——體究念佛、參究念佛以及實相念佛差很遠，差遠的過程是不可以用道里計的！因為從古到今，連六祖惠能大師都直接破斥說：哪有這樣的心！六祖惠能說：「我的妄念」——六祖惠能不方便說，我們不能方便說他是「妄念」。他說：「我的『想』就是這樣的長，我看到境界，就是一樣起了諸所有想。」所以我們從這點要能夠了解說：即使你將假的硬要變成真的，那還是沒有契合！

我們今天就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第55集 體究念佛概說(一)

各位菩薩:阿彌陀佛！

上一集已經由我為各位菩薩講完第五章「無相念佛法門」，接下來再由我為各位菩薩講第六章「體究念佛」。

第六章的第一節是：「無相念佛法門與體究念佛的關係」。無相念佛已經在第五章詳細地為各位解說，在這裡就不再作說明。什麼是體究念佛？我們先來看蓮池大師怎麼說：

《阿彌陀經疏鈔》卷三：「體究者，聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽悠契合。」這一段話的大意是說：體究念佛就是當一個人在聽聞佛的名號以後，不只要憶佛念佛，還要返觀念佛者是誰，然後體察究審要找出他的根源，體究到最後就忽然間與本心一念相應，也就是找到了自性彌陀。這一段話的意思的大意跟〈念佛圓通章〉所說的「若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便 ，自得心開。」那一段話的經文，其實大意是差不多的。也就是說，當一個人在修完無相念佛這個功夫以後，有一天他會突然間返觀說：「念佛者是誰？」然後當下就掉進了疑團裡面不停地參究，到最後一念相應打破疑團（疑團就是黑漆桶），打破疑團然後親見了自性彌陀。如果說他還眼見佛性的話，從此以後這個人他不管是持名念佛、觀想念佛還是無相念佛，對他而言都是實相念佛。所以說體究念佛就是說：參究「念佛者是誰？」或者去參究「無量壽佛是什麼？」這樣的一個參究的過程就是「體究念佛」。因此，體究念佛其實就是想要求得實相念佛的人遲早必須要走的路，實相念佛又是廣大發心的念佛人所應當求得的境界。

一般人往生西方極樂世界，大概有兩種目的：第一個就是求得實相；第二個就是修無量百千三昧，也就是求無量百千三昧。什麼是實相？實相就是無漏的智慧，也就是般若。般若所函蓋的層次很多，譬如說三賢位的總相智，還有別相智，還有地上菩薩的道種智，還有佛地的一切種智，這些都函蓋在般若的範圍裡面。無量百千三昧就是事修的部分。所以說想要成佛，就要從求得實相開始，也就是要先明實相，明實相以後還要經過長遠的事修的過程，才能得到究竟解脫而成佛，廣度有緣眾生。當我們在這個世界修得實相念佛的境界的時候，只要發願要往生西方極樂世界，他就可以上品上生。對一個上品上生的人，往生西方極樂世界以後他所證得的境界跟功德，就不是其他品位的人所能相提並論了！我們在這裡只稍微將上品上生跟上品中生在極樂世界當中的差別，作一個簡單的說明。我們來看《佛說觀無量壽佛經》卷一：

【自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍……是名上品上生者。】

從這一段話我們就可以知道說：當一個人以上品上生往生西方極樂世界，當他往生以後，就可以馬上看見 佛的身像，看見菩薩的身像，而且在聽聞 佛說法以後，他就可以證得無生法忍，也就是最少是初地以上的菩薩。

如果是上品中生的人，往生以後他會有什麼樣的差別？我們來看《佛說觀無量壽佛經》卷一：

【行者自見坐紫金臺，合掌叉手讚嘆諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中，此紫金臺如大寶花，經宿即開，行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱放光明，照行者身，目即開明，因前宿習普聞眾聲，純說甚深第一義諦，即下金台禮佛合掌讚嘆世尊，經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍，現前受記。是名上品中生者。】

從這一段經文我們可以知道說：如果您是上品中生的人，當你往生西方極樂世界的時候，你還不能馬上看見 佛，你還要在蓮苞當中，經過一個晚上；當蓮苞打開以後，你也沒辦法馬上看見 佛的身像，必須 佛及菩薩俱放光明照你的身體以後，你才可以看見 佛的身像，還有菩薩的身像；然後還要經歷過七天，你才可以於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉；這樣子還不夠，還要再經過一個小劫的修行，然後歷事諸佛的功德累積了以後，才能證得無生法忍，也就是進入初地以上的菩薩了。

從西方極樂世界一天等於人間的一大劫來看，雖然只有七天，但是卻是人間的七大劫，如果說要經歷一小劫才能證入無生法忍的話，這個時間就難以估算了。所以說，上品上生的菩薩跟上品中生的菩薩，他往生西方極樂世界以後，他們中間所獲得的功德跟證量跟所獲得的功德是完全不一樣的，它的差異其實是很大的。因此，廣大發心的學佛人，應當體究念佛求上品上生。

接下來「體究念佛」可以分成三個部分來說。當一個人在修完無相念佛的功夫成就以後，如果繼續深入，大概會進入三種狀況。第一種狀況就是「憶佛心謝」。平常的妄念非常非常少，處於這種境界如果去打坐，他就會進入未到地定當中，在定中憶佛的念不見了，也沒有其他妄想雜念，處於這種定中無覺無知。這不是念佛人所要的境界，因為不能體究念佛，處於這種境界跟無記相同，所以如果有這種狀態應該要遠離。再來說第二種狀態，第二種狀態也是「憶佛心謝」。處於這種狀態的人，平常就處於沒有妄想的狀態，打坐當中非常的清明，在定中聽聞一切的音聲心中都如如不動，我們稱這種狀態叫作一念不生；一念不生當中還有一個清明之念也就是無念之念，所以嚴格來說，這也是一念相續。第三種就是「憶佛定」。憶佛定就是當我們在憶佛的時候，憶佛這個念雖然無形無相，但是它卻如同泉湧一樣相繼不絕，這就是憶佛定的狀態。處於這種狀態的人，他在動中靜中，這個憶佛念都在，都不會失去了。

再來說第一種狀態的人。為什麼會處於會進入未到地定中？因為他修學這個法門，只是用來增強觀心的法門，他平常還是以無念觀心為主，所以他所修學的是偏向一念不生的境界。這種人一旦進入定中，他就無覺無知了，不能體究念佛，所以如果是這種人，他應該改為體究念佛，也就是不要進入未到地定當中。再來說第二種狀態的人。因為第二種狀態是屬於一念相續的功夫，所以他也可以體究念佛。再來說第三種狀態「憶佛定」。那憶佛定的功夫，因為動中靜中都處於一念相續的狀態，所以他基本上他是具備了體究念佛的條件。所以說如果一個人已經到了這樣的處於憶佛定的境界，他應該趕快改成體究念佛，這樣就不會浪費寶貴的光陰了。

接下來說第二節：「體究念佛前，應具備第一義的知見」。所謂體究念佛，說穿了其實就是參禪，只是話頭不同，它的本質其實是相同的。我們來看看到底什麼是話頭，很多人學佛學了很久，知道有這個話頭的名稱，但是卻不知道它的內涵。我記得我在初學佛的時候，大概民國八十幾年了，那時候剛好初學佛法，我也接觸到了一些禪門的書籍，但是看到「話頭」這樣的字眼，我其實根本就不明白，因此有一天我就問一位經常在一個名寺打禪七的師兄，問他說：「到底什麼是話頭？」那位師兄就跟我說，他曾經在打禪七的時候問他的師父說：「到底什麼是話頭？」他的師父跟他說：話頭就是「啊」。那時候我其實因為不明白為什麼「啊」是話頭，所以一直想不通。後來到了民國八十八年來到正覺講堂修學無相念佛的時候，終於知道什麼叫作話頭了——話頭其實就是話的前頭。

那什麼是話的前頭？我打個比方說：當你要跟別人講話的時候，你為什麼講出了那一句話？那一句話是因為你要表達你心裡面的意思，所以講出的那一句話。譬如說，你早上去公司上班，你碰到同事你會說個「早安」或者說是「搞早」，「早安」、「搞早」這個話雖然不一樣，但是要表達的意思其實是一樣的。也就是說，你因為要表達你心裡的意思，所以用話把你的意思講出來，當別人聽到你說話的時候，他就知道你心裡的意思了。那這樣子看來，話頭就是話的前頭，那話的前頭其實就是你心中所起的那一念，所以說，話的前頭其實就是念頭。

我們再來看說：無相念佛到底是怎麼一回事？我們說無相念佛就是想佛，但是不起語言、文字、形像還有聖號來想佛。基本上，他因為還沒有說出「阿彌陀佛」這一句話，所以你的心其實是安住在話的前頭，所以說無相念佛其實就是照顧話頭。

再來說：照顧話頭跟參話頭，那這中間又有什麼樣的差別？基本上兩個都是話頭，但是參話頭它有參究的意思，也就是說要去參究一定要有個疑，所以參話頭，譬如說「念佛是誰？」一定要有個疑啊，才能讓你去體究啊。所以無相念佛其實是照顧話頭，參究「念佛者是誰？」就是參話頭，也就是體究念佛。

再來說，一般人修不成體究念佛的原因，大概有底下兩種。第一種就是一念相續的功夫不夠，也就是沒有憶佛的功夫，因為沒有憶佛的功夫，所以他就不能轉入參話頭的階段。從剛剛我們講參話頭跟照顧話頭這樣的差別，你就可以知道為什麼你想要參話頭，想要體究念佛，就一定要先學會無相憶念拜佛的功夫。再來說第二種原因就是知見不夠，不知道自性彌陀到底指的是什麼。不知道自性彌陀其實是無形無相，一直在相上面轉，把有形有相的 阿彌陀佛當成是自性彌陀，其實是錯的！所謂自性彌陀其實就是真如佛性，祂無形無相、不可稱、不可量；只要是有形有相，統統都不是自性彌陀。

接下來說，很多學佛人都有了一個錯誤的知見，就是以為說：無餘涅槃的境界當中有一個清淨無染的境界相可以讓覺知心安住其中。因為有了這樣一個錯誤的知見，所以把意識相應的一念不生境界，當成開悟，其實了是落在我見當中，怎麼可能開悟？所以說，我們如果要具備第一義的知見，首先要研究佛法根本的教典，也就是要去研讀《阿含經》裡面的內容

再來說，當我們研讀了《阿含經》裡面的內容以後，知道了說五陰是空相、五陰是空的、世界也是空的，也知道了五陰的內涵，知道五陰的功能，他就可以繼續深入來研讀大乘的經典。大乘經典，譬如說《般若經》六百卷，如果沒有時間去讀，你就只要研讀《心經》、《金剛經》，這也是屬於般若的經典，還有《勝鬘經》、《維摩詰經》，還有《大般涅槃經》、《法華經》這樣的經典其實也都是可以的，你都可以去研讀。研讀以後你還要再去思惟它的法義，然後如果不懂，就要去請教善知識，把這個法義弄清楚。你這樣的經過了知道五陰的空相，也具備了第一義的知見，如果說你已經修學無相念佛的功夫，你就可以開始進入體究念佛的階段。

假設說，如果說你最後體究念佛沒有完成，沒有證得實相的境界，你發願往生西方極樂世界，你還是可以上品中生，在《觀經》裡面也講說：善解第一義而心不驚懼，可以得上品中生。（「上品中生者，不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。」《佛說觀無量壽佛經》卷一）當然你還要發願往生西方極樂世界，還要發菩薩的大願，也就是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」當你發了這個大願以後，你就是菩薩了，也就是你就可以得到上品中生的機會了。

今天我體究念佛就講到這裡，下一集將由正益老師繼續為各位菩薩講解體究念佛的第三節。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第54集 無相念佛修學行門(四)

各位菩薩:阿彌陀佛！

無相念佛修學次第總共有十個次第，我們在上一集中已經講完了前面四個次第，接下來繼續講第五個次第——閉眼拜佛一念相續。

第五個次第就是：我們在閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候，可以一念相續。閉著眼睛拜佛是在第三個次第開始，剛開始閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候，心裡妄想比較多，也容易攀緣一切法，但是在經過一段時間的練習以後，心裡的妄想已經被對治了，所以在拜佛當中就不會去攀緣色、聲、香、味、觸還有一切法。也就是說，當你在拜佛的時候，如果旁邊有人走動弄出一些聲響，甚至說有人看電視，把電視機的聲音開得很大聲，這個時候你已經不會受到影響，雖然聽到了聲音，但是心裡的憶佛念還是十分的清晰。

在這個階段，你因為定力增加了，所以你拜佛的速度也變得非常地緩慢，心裡會覺得輕鬆愉快；所以即使是大熱天在拜佛，也會覺得輕鬆自在。這時候根本就不需要用什麼樣的精神，憶佛的念就自然而然的存在心中了。這時候你就會體會到一件事，就是說，拜佛已經不再是一件苦差事，你會覺得說拜佛是一種享受！也就是說當你在拜佛的時候，身心可以完全融入憶佛的念當中，陶醉在拜佛、無相憶念拜佛裡面。

到了這個階段，你就已經可以完全了解一念不生跟一念相續這中間的差別了。我們一直強調一念相續，是因為一念不生不容易見到自性彌陀，一念相續比較容易見到自性彌陀，所以我們就強調：你需要的功夫是一念相續。如果說你在這個階段已經拜到這個程度，在閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候可以一念相續，那麼你的第五個階段就算完成了。

接下來我們就要進入第六個階段，也就是張開眼睛作無相憶念拜佛。那麼第五個次第修成以後功夫已經夠了，所以我們就建議各位張開眼睛來拜佛。為什麼要張開眼睛來拜佛？當我們在第二個次第的時候，因為沒有辦法對抗眼根的攀緣，也就是說當時在拜佛的時候，如果彎下腰來看到地上有灰塵、有棉絮，你就會自然而然去看它。但是那時候因為功夫不夠，所以沒辦法對治它，所以我們建議各位閉著眼睛來拜佛。現在到了這個階段，因為第五個次第已經完成了，心裡的妄想也被對治了，所以已經有能力來對抗眼睛的攀緣，所以就建議各位張開眼睛來拜佛，解決在第二階段還無法面對的問題。那麼剛開始張開眼睛拜佛的時候，還是會受到一些干擾，也就是說你還是會去攀緣色相，但是這是正常的現象，你只要不斷地拜佛憶佛，這樣不停的練習，這個問題就可以解決。

我們剛開始在張開眼睛作無相憶念拜佛的時候，你的視線的焦點不能落在事相上，雖然你在拜佛當中看到一些事相、形像，但是你的心要「往內收」，收到腦子裡面來。這樣經過一段時間的練習以後，短的話可能幾天，多的話可能一兩週——因為你已經有第五個階段的閉著眼睛無相憶念拜佛的功夫，因為有了這個功夫的原因，你就可以很快的張開眼睛的時候，看一切色相的時候，心中的憶佛念不會受到影響。也就是說，你如果到了這個階段，能拜到這樣的一個地步，那麼你的第六個階段就算完成了。

接下來講第七個階段，第七個階段就是要在行、住、坐、臥四威儀當中作無相憶念無相念佛。如果說你是從來沒有持名念佛的人，當你開始學這個法門以後，你就要在行、住、坐、臥當中配合持名念佛，一直到第六個階段完成以後，那就改為在一切時中都把憶佛的念提起來；如果你是已經持名念佛很久的人，你在學無相念佛這個法門以後，你就同時配合在一切行、住、坐、臥當中把憶佛的念提起來。這就是有學過持名念佛跟沒有學過持名念佛的人，中間的權巧方便就不一樣。這樣子憶佛的念呢，在日常生活中不斷地練習，但是你會發現說這個憶佛的念很容易掉，而且提起來以後，妄想來了又掉了。這樣的練習以後，如果說你一直不得力，你可以施設一些善巧方便——

有些人就在家裡面的客廳、臥房貼著那個「憶佛念佛」這四個字的標語，貼得到處都是，主要就是要讓他在行、住、坐、臥當中，可以幫助他把憶佛的念在丟掉的時候可以很快地把它找回來。如果你很喜歡看電視，你可以在電視的上面也貼著一個「憶佛念佛」這樣的標語，當你在看電視的時候，你也看得懂電視在演什麼，但是你的憶佛念呢，你同時在觀照憶佛的念還是很清晰，這樣就沒問題；但是你看久了以後，可能會被電視的劇情吸引過去，因為你在電視機的上面有貼著一個「憶佛念佛」，所以這樣可以幫助說你在看電視的時候，憶佛念掉的時候可以迅速地讓你把這個憶佛的念找回來，這是一種善巧方便。當然也有其他的善巧方便，如果你在上班的時候，你也可以在你的桌子前方貼一個「憶佛念佛」，這樣也可以幫你在憶佛念丟掉的時候，提醒你說「憶佛念怎麼不見了？」這些都是一些善巧方便。

藉著這樣的一個善巧方便不斷地練習以後，到後來你就可以在行、住、坐、臥當中（在四威儀當中），你的憶佛念就可以一直維持而不會掉了，這樣你的第七個階段就算完成了。

在一切時中、行住坐臥當中憶佛念不掉這樣的一個境界，就是〈大勢至念佛圓通章〉裡面所說的「都攝六根，淨念相繼」——將眼、耳、鼻、舌、身這五根回歸到意根來，這就是「都攝六根」；心裡只想著憶佛的念，而不想其他的雜念，這樣子就叫做「淨念相繼」。也就是，要訓練到這個念都一直存在的地步，這個第七個階段就算完成了。

那麼完成了第七個階段的人呢，他會得到一種功德，也就是〈大勢至念佛圓通章〉法門說：「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」那麼念佛人到了這個地步，他時時刻刻想著佛，佛也時時刻刻在想著他，那麼這樣的念佛人呢，今生會念佛！來世呢，即使有隔陰之迷他也會念佛！這樣子的念佛人他來生聽到「念佛」兩個字，他就會眼眶紅起來，然後全身起雞皮疙瘩，眼淚莫名其妙的就流下來了。也就是說，這個第七個層次完成以後，就會跟這個念佛法門很相契。

接下來講第八個次第，第八個次第就是要「禮拜多尊佛菩薩」。為什麼要禮拜多尊佛菩薩呢？為什麼要施設這樣的一個權巧方便？禮拜多尊佛菩薩的目的是要訓練無相念佛的修學者的心地更細膩、更分明；也就是說，能夠使修學者有分辨話頭的能力以外，將來參禪的時候還要有具備「思惟觀」的功夫。什麼叫「思惟觀」？思惟觀就是參禪者心中住於疑情中，全力思惟疑情的時候，不起一切的語言、文字、形像來思惟，這叫作思惟觀。

那麼剛開始進入第八個次第的時候，早上還是只拜一尊佛，平常還是只憶念一尊佛，只有到晚上的時候才禮拜三到六尊佛。選擇佛菩薩的數目，不可以多於六尊，也不可以少於三尊；多於六尊心容易流散，少於三尊分辨話頭的能力作用就不明顯，因此以三到六尊為最適宜。

接下來說，我們為什麼在剛開始進入這個階段的時候，早上還是要禮拜一尊佛呢？因為我們在第七個階段完成的時候，在行、住、坐、臥當中一念相續的功夫還不夠堅強，因此我們還要早上禮拜一尊佛來增強定力，讓修學無相念佛的人在行、住、坐、臥當中的定力可以不斷地增強。如果說你一開始就早上也拜多尊佛，晚上也拜多尊佛，這樣的話功夫就不容易增長。那麼你要一直拜到在行、住、坐、臥當中，你的憶佛的念在動中會更加的分明——也就是說越在動中憶佛的念越分明，那麼你才可以把它改成早上拜多尊佛，晚上也拜多尊佛。拜多尊佛的次第都不能去調換它，然後平常還是憶念一尊佛。

接下來說，我們要禮拜多尊佛之前，要選擇佛菩薩來禮拜。那麼選擇佛菩薩，當然以佛為優先，菩薩在後。那麼佛呢，當然我們要選擇 釋迦世尊為在前，因為我們在這個娑婆世界的一切眾生所有的念佛人，都是 釋迦世尊的弟子；因為有 釋迦世尊來娑婆世界弘法，我們才可以聽聞佛法、修學佛法，我們要感恩戴德、飲水思源，所以我們要把 釋迦世尊排在最前面優先來禮拜。接下來，當然選擇其祂的佛排在後面。那菩薩的部分，當然你要選擇一尊與自己比較相契的菩薩來優先排在前面，其祂的排在後面。選擇完成了以後，就照這樣的次第來禮拜。每一尊佛菩薩禮拜的次數不得多於三次，也不得少於三次，如果說你多於三次或者少於三次呢，你這個功夫就不容易鍛煉完成。還有因為每一尊佛要禮拜三次，所以我們就要注意，你可能在拜佛的當中忘了到底是第幾拜，可能你認為是第二拜，但是實際上是第一拜，所以你心裡就起了疑惑，但是在這個當下，你只要當機立斷就以當時的認知是第幾拜為準，然後接著就往下拜，你心裡不要悔恨說：「我已經忘了是第幾拜了，那麼我這樣只好又從頭來。」那心裡就開始打妄想，這樣的心情就會影響到你的憶佛念。

接下來說，在禮拜佛菩薩的時候，因為有一二三拜，但是你的心裡不可以有「一二三」這樣的文字出現。也就是說，當你在禮拜佛菩薩的時候，你清清楚楚知道是第幾拜，也知道你在拜哪一尊佛。那麼每一尊佛菩薩禮拜三拜完以後，你心裡不可以起個念說：「下一尊是禮拜某某菩薩。」不可以起這樣的念，而是直接憶念下一尊佛菩薩，然後與第一拜的意思同時並存，也就是說，禮拜的佛菩薩跟第一拜的意思，兩個同時並存在你的心中。這樣練習一段時間以後，你就可以清楚了知說：「我現在是在拜哪一尊佛菩薩，現在是第幾拜。」而且禮拜上一尊佛菩薩的念跟下一尊佛菩薩的念，你也能夠清楚分明。

經過這樣的訓練，你的第八個階段完成了以後，你就具備了參禪跟體究念佛的功夫。也就是說，無門之門就在眼前，接下來就等待時節因緣，也就是說時節因緣到的時候，你就自然會親證自性彌陀。第八個階段完成以後，各位千萬不要自滿貢高！也就是說你如果自滿呢，你的功夫就不會往前進——因為你自滿了，你就不會想要去拜佛，那麼你的功夫就不會往前。因為我們這一門功夫主要就是以無相憶念拜佛為主，所有的定力都從無相憶念拜佛這樣的訓練而來，因此，千萬不要因為第八個階段完成了以後心裡自滿就不去拜佛，這樣的話你的功夫就會受到影響。

第八個階段完成以後，我們再來講第九個階段，也就是「要練習到一切時中都能無相念佛而不忘失」。在第七個階段完成以後，雖然可以在行住坐臥當中一念相續，但是功夫還是不夠堅強，雖然又經過了第八個次第的鍛煉，但是還是沒有辦法，因此在第八個階段完成以後，你就回到原來早晚都拜一尊佛。這樣經過一段時間的訓練以後，到後來你會覺得說「憶佛的念如同泉湧」，好像憶佛念就把全身都包住一樣，身心內外都是憶佛的念。在做一切事情的時候，憶佛的念源源不絕，都不會斷掉，只有在睡覺的時候，因為深睡而憶佛念不見了，但是第二天醒來，憶佛念又起來了——第一念就起來。到了這個階段的時候，你的無相念佛的第九個次第就算完成了。

那麼完成這個階段的功夫在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉的相應功德就是：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」也就是說，佛子若憶念佛的時候，佛就如同母親一樣，佛憶念佛子的時候，佛就如同母親憶念兒子一樣，這樣的母子一生又一生互相憶念，將來總不會互相違背，也不會相離很遠。所以這就是有緣必定相聚的道理。這樣的念佛人，在未來生當中，他一聽到「念佛」兩個字，就會歡喜得不得了，因為他在他的種識裡面，他有個念佛的傾向，有這樣的習氣在；所以未來生聽到「無相念佛」這四個字，他就很高興就會去學習，而且很快的就可以修學完成——因為他已經修學完成了第九個次第，也就是說，他具備了這樣的一個功德。第九個次第講到這裡，接下來講第十個次第。

第十個次第就是要在「動靜兼修」。在前面第七個次第完成的時候，如果說你去參加法會的時候，你可能在跟人家唱念〈大悲咒〉或者是〈爐香讚〉的時候，你的憶佛念可能會受到影響；但是在第九個次第完成的時候，你在跟人家一起唱誦，這時候憶佛念還是很清晰。但是這樣的從動中修來的功夫，在靜中容易斷掉，因此你每天還是要撥出二十分到一小時的時間來打坐。打坐的時候你不一定要盤腿，靠著椅背也可以，念佛的時候就用無相念佛。這樣的經過一段時間練習以後，在動中也可以相續，靜中也可以相續，這時候你的憶佛念就會變得愈來愈細。憶佛念轉細了以後，你如果要進入憶佛定裡面，你只要把憶佛念轉得愈來愈清淡，你就可以進入憶佛定當中了。

那麼到這裡，這十個次第你就都完成了，那如果說你的性障微薄的話，可以把性障修除以後，就可以發起初禪。也就是說，你也可以同樣藉著這個無相念佛的功夫完成，然後得到初禪的五支功德，也就是覺、觀、喜、樂、一心。

那麼我們講完了十個次第以後，希望各位想要修學無相念佛的人，能夠依照這樣的一個次第來修學。如果你在家裡修學不得力，你也可以來報名參加正覺同修會的課程，同修會的親教師都很樂意幫你解決你所面臨的問題。

那下一集將由我再為各位菩薩講第六章「體究念佛」。

謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第53集 無相念佛修學行門(三)

各位菩薩:阿彌陀佛！

上一集講到了念佛如何從有相到無相，我也提供了幾種方法，讓各位去體驗。如果說你已經體驗到了就沒有關係，如果說還是體驗不來，我再提供一種方式，讓各位來體驗一下。

譬如說，有一天有一個朋友，三十幾年沒見了，有一天你突然想起他，但是因為三十幾年沒見了，他的名字跟他的相貌你都想不起來，但是你卻清清楚楚知道你是在想那個人，你也知道有這麼一個人，但是就是沒有名字跟形像。如果說你把這樣一個想念的方式，轉為去想念特定的一尊佛，這個方式就叫作憶佛。如果說你已經會了，再來你在行住坐臥當中，你會發現這個念很容易掉失，而且經常會有不清晰的狀態出現，因此我們就要施設用拜佛的方法來加強，來加強這種憶佛的功夫。

既然是用拜佛的方式來提升功夫，我們就要來講拜佛的要領。這一段純粹是講解拜佛的要領，你不用憶佛，也不用去持名念佛。講到這個拜佛的要領，我們是要用以五體投地的方式來禮拜佛。五體投地這樣的方式禮拜，當你在三歸依的時候，那個大概都有教，所以我在這裡就不再敘述。

我們來講拜佛的要領。拜佛的時候，動作要緩慢，不要求多拜，其實它主要是在精神集中。你在拜佛的當中，心中不要念佛號，全神貫注、全神注意身體的每一個動作（還有它的感覺）還有身體的感覺，當你的心往外攀緣的時候，你要趕快把它拉回來，不管外面發生什麼事，你都一概不予理會，這樣專心的拜佛。在這個階段不能拜太快，也就是說，如果你拜太快，心急氣躁就不得定。所以，我們無相憶念拜佛，是要用緩慢的方式來拜佛，所以說（一分鐘）在這個階段一分鐘不能超過兩拜，最好的比較適宜的狀況，就是四十五秒到一分鐘一拜。這樣的用緩慢的方式來拜佛，然後專注在每一個拜佛的動作還有身體的感覺。這樣子練習一兩天以後，你的緩慢拜佛的那個要領，你就抓得到了，這樣子你的這個動作就算是練習完成了。

接下來，拜佛的時候總要有個地方拜啊！如果說你家中設有佛堂，或者說有供佛像的地方，你都可以在那個前面來禮佛；如果說你家中沒有佛堂，也沒有供佛像的地方，你只要找個清淨的地方，無人打擾的地方也可以，譬如說書房啊、客廳——沒人打擾的客廳還有書房，還有乾淨的工作房，這種地點都可以拜佛。

地點講完了。我們再來看看說，你的動作也會了，憶佛也會了，接下來你就要想一尊佛菩薩來當作禮拜的對象。通常一般人都會選擇 釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛如來、觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩等等。當然，如果說你還有其祂的大菩薩，你覺得相契也可以選擇。基本上你在選擇的時候，就是選擇與自己比較相應，或者是比較喜歡的佛菩薩來禮拜。

接下來，當你選定了一尊佛或菩薩以後，你就要開始禮拜。禮拜的時候，你只能用「憶想的這個念」來禮佛。禮拜的當中（在拜佛的當中），你要很清楚的知道，你在拜哪一尊佛，然後心中沒有語言、文字、形像、聲音出現，全神貫注在拜佛的每一個剎那——你是不是能夠清楚的知道憶佛念在不在、這個想佛的這個念是不是存在。如果說它一有掉失，你就要趕快把它收回來，回到憶佛念上面；如果說心中起了語言、文字、形像，應該立即捨去。這樣子就叫作無相憶念拜佛。

我們施設的這樣一個無相憶念拜佛的方法，這是一個權巧方便，但是對於初學無相念佛的人，其實是很重要的。也就是說，這個對於初機學佛的人來修學無相念佛這個法門，如果他不透過這樣的一個方式來鍛煉，他的無相念佛的功夫是難以成就的。

再來說拜佛的時候，我們剛剛已經講說一拜是四十五秒到一分鐘，剛開始學會憶佛的時候，你每提一次，那個憶佛念可能只有維持一秒、兩秒或五秒而已。你不用擔心，當我們在禮拜佛的時候有一個翻手的動作，當你拜到那裡如果憶佛念不見了，這個動作自然會提醒你說「憶佛念怎麼不在了？」這樣一拜當中就會有兩次提醒你的機會。你照這樣的方式每天禮佛十到二十分鐘，早晚各十分到二十分。你如果拜了一段時間以後，你覺得都沒有進步，你可以改用分段提念的方式：譬如說，當你開始彎腰到彎腰完成的時候，就觀照憶佛念在不在，如果不在你就把它提起來；再來，手按到地上的時候，你又觀照憶佛的念在不在，不在再提起來；當你的額頭貼到地面的時候，也用同樣的方式……這樣一拜之中可以把它分成十個階段。如果說你每次提念只有兩秒鐘，但是因為你提了十次，所以雖然一拜四十五秒鐘，但是你這當中你卻是有二十秒在憶佛。在這初期的拜佛的時候，你不可以把拜佛的時間拉得太長；比如說你一拜拜五分鐘，但是你提念的時間只有維持幾秒鐘，這樣子你就會變成大部分的時間你都浪費掉了，因為你只有幾秒鐘在憶佛，大部分的時間憶佛的念都不在。因此，你剛開始拜佛的時候，就以四十五秒到一分鐘是比較適合的，如果說你練習了一段時間以後，你的念都不太會掉失了，你就可以把拜佛的速度延長。這個階段——第一個階段就這樣子算完成了。

接下來我們來講第二個階段，也就是說你已經進入了第二個階段。第二個階段就是「每天早上、晚上要精進拜佛」。修學無相念佛這個法門，拜佛是非常重要的，也就是說，必須要不斷地用拜佛的方式，來增加憶佛的穩定度，所以說我們早晚都要拜佛。最好的方式，當你進入了這個階段以後，你每天早上最少要拜二十分鐘，晚上也最少二十分鐘，當然如果說你有多餘的時間把它加長一些，那當然會更好。你不要說一天拜三小時，然後隔了一個禮拜再拜三小時，這樣的拜佛方式是不會進步的。無相憶念拜佛就如同在划船一樣，你要不斷地划不斷地划，這個船才會往前跑，如果說你划了一下就停了，船可能就會偏離航道，或者是說隨著水流就後退了。因此，修學這個法門，在進入了第二個階段以後，你就要每天拜佛。

在這個階段裡面，你拜佛的時間長度要拉長，拜佛的每一拜的時間要拉長到三分鐘到五分鐘，有些人定力很強、功夫很好，他一拜就是拜二三十分鐘，而且憶佛念都不會掉。如果說你在這個階段當中，每拜的時間已經延到很長，早上因為趕著上班沒有時間拜佛，你可以把早上拜佛的時間挪到晚上來合併為四十分鐘或者一個小時，然後專拜一尊佛。在拜佛的時候，心裡頭想的就是照顧憶佛的念頭，不要讓它消失，這就是無相憶念拜佛。

如果說講到這裡，你還是不能體會的話，我們歡迎你來同修會所開設的禪淨班來共修，會裡的老師，會為你解說一系列的無相憶念拜佛的方法，讓你選擇其中的一個方式來作。無相憶念拜佛這樣的法門，一開始是很重要的，如果你一開始沒有思惟清楚的話，不管你怎麼努力拜佛，你的功夫都不會增長。

接下來，這個階段練習的時候，你可能一不小心心裡就冒出了佛的聖號、佛的形像，或者是說冒出了妄想，然後不小心就跟著妄想走，等到拜佛的某一個動作完成以後，你才突然間想到剛剛憶佛的念不在了，已經不曉得被那個妄想牽著走多久了。這種狀態其實是一種正常的狀態，你不需要煩惱，你只要不斷地練習、不斷地練習，這樣的狀態就會消失。在這個階段，你要用張開眼睛的方式來拜佛。因為你如果閉著眼睛來拜佛，妄想會很多，你在這個階段，還沒有足夠的能力來對治這種閉著眼睛所產生的妄想，因此你要用張眼的方式來拜佛。直到你在拜佛當中佛的名字、形像、聖號都不會在心中出現了以後，你就可以進入了第三個階段。

我們來講第三個階段，第三個階段是「閉眼無相憶念拜佛」。在第二個階段的時候，我們是張開眼睛來拜佛，你一直拜下去以後，粗的妄想都不見了，但是你還會發覺有比較微細的妄想。譬如說，當你頭快接近地面的時候，如果說地面上有毛髮、還有灰塵或者是說棉絮，當你拜到接近的時候，你眼睛就會去看它一下，這就是一種妄想，每拜拜到那裡，就會瞄它一下，這就是眾生無始劫以來所養成的習氣。這種妄想，在這個階段我們還沒有能力去對治它，因此在這個階段，我們就要用閉眼的方式來拜佛。剛開始在這個階段，剛開始閉起眼睛來拜佛的時候，你的妄想會變很多。剛開始我們張眼拜佛的時候，你的一些妄想——粗的妄想，都已經被對治了，但是當你閉著眼睛的時候，不同狀況的妄想就出現了，你經常在這個階段當中會掉入妄想之中而不知道。這種狀態其實是很正常的，你並不需要擔心，你只要不斷地拜、不斷地拜，這種妄想就會慢慢地被你克服住了。

在這個階段當中，有人拜佛的時候會產生頭暈的現象，我們分析會頭暈的現象大概有三種。第一種就是肥胖的人拜佛的時候，因為頭比身體還低，因為他蹲不太下去——臀部太高，他如果把額頭頂到地面的時候，他就會產生充血的現象，頭部產生充血的現象以後，就產生了頭暈了。這個情況如果——如果你有這個情況，你只要把頭面禮足的地方把它墊高大概十到十五公分就可以了，這樣你在拜佛的時候，頭就不會比身體還低，還有你腳翻掌的時候，臀部還可以往下降低，所以如果說你把它墊高十到十五公分，這個狀態應該會消失。接下來說會有頭暈的第二種現象，是因為有人對這個方向感產生執著，當他閉著眼睛拜佛起來的時候，突然間發現方向改變了，因為對方向感有執著，所以就產生了頭暈。如果對方向感有產生執著，就要把這樣的一個執著去除，你要去想說：「佛的法身無形無相，沒有方位，沒有處所，我頂禮哪個方向都沒有問題。」只要你把這個方向感的執著把它去除掉，你就不會有障礙，也就不會有頭暈的現象發生了。再來說第三種就是，有些人拜佛的時候臀部太高，這是因為他穿的褲子太緊了，它太緊了以後他的臀部就沒有辦法放低。所以如果有這個現象，你應該平常拜佛的時候，應該穿比較寬鬆的衣服，這種現象就可以改善了。當然頭暈的方式可能還有很多，所以你平常就要注意去觀察它，然後加以改善。在這個階段你繼續拜以後，有些人就會產生一些現象。

接下來我們進入了第四目，也就是第四個階段：要「避免控制呼吸」。當我們在第三個階段不斷地努力拜佛之後，憶佛的念就會非常的清晰，在平常當中，我們還要在行住坐臥當中不斷地把憶佛的念提起來。因為經過這樣一段的練習以後，攀緣的心降低了，所以有些人就會產生控制呼吸的現象，嚴重的時候還會嘔吐。這種現象我們分析的結果是這樣的，就是說如果說我們憶佛的定力不好，當我們在拜佛的時候，如果說六根一起攀緣六塵，就不會去控制呼吸。但是因為我們經過了第三階段不斷地無相憶念拜佛，所以來到了這個階段，來到了這裡的時候，因為當我們閉起眼睛憶佛的時候，閉起眼睛拜佛的時候，因為眼根不能攀緣，耳、鼻、舌、身因為在平常四威儀當中也都經過了訓練，所以也不攀緣，意根這時候只能攀緣憶佛的念，這樣會覺得單調沒有意思，所以祂就會去攀緣身根一直在動的呼吸，當祂去攀緣身根在動的呼吸的時候，祂便會在喉嚨上面起作意，然後把喉嚨控制在不太緊也不太鬆的狀態，使那個進出呼吸的量變成固定。拜佛的人在這個時候並沒有注意到這個現象，然後繼續拜佛，然後後來就發現喉嚨好像裡面有東西存在而覺得不舒服，如果你再繼續拜下去的話，那控制的情形會越來越嚴重，嚴重的時候就會產生嘔吐的現象。如果你在這時候，你在這時候把拜佛的動作停止，然後出去散心一下，把這個心散掉，這個現象就會消失。這種現象其實在一兩百人當中只有一個而已，所以說各位學到這個階段，也不用太擔心，還是努力的閉眼無相憶念拜佛。

今天所講的內容包括了「怎麼憶佛」、「拜佛的要領」，你如果有興趣的話，你就要照著我剛剛講的方式去練習，還有「分段提念」的方式要怎麼來進行。只要你把這些都練習純熟，這門功夫你算是已經入門了，接下來就看你要怎麼來精進拜佛，你在拜了一段時間以後，你就可以很輕易地來到了第三目，也就是「閉眼無相憶念拜佛」。

今天我就講到這裡，下一集將從第五目講起。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第52集 無相念佛修學行門(二)

各位菩薩:阿彌陀佛！

謝謝各位繼續觀賞這一集。上一集中講到《大阿彌陀經》當中的一段經文，我們繼續來講這一段經文。

根據《大阿彌陀經》卷上及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》卷中說：「彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。」也就是說，無量壽佛祂來的時候「無所來」——沒有說從哪個地方來，去的時候，也沒有說去到了哪個地方，祂無生無滅，不是現在、也不是過去、也不是未來，祂只是因為要來酬願（也就是祂在因地的當中祂有發了大願，為了酬這個大願——度眾生的大願），所以現在示現在西方極樂世界。從這一段經文裡面，我們就可以知道，在《彌陀經》裡面其實也有講到理的部分，也就是般若的部分。如果說根性好的人看了這一段話以後，他就知道說：念佛人應該要層層轉進，不要老是停留在持名念佛或觀想念佛初入手的方便法門當中。

剛剛提到說「根性」，那什麼是「根性」？根就是五根：就是信、進、念、定、慧這五根。我們通常說一個人：「這個人很有善根！」那麼到底什麼是「善根」？也就是這五根當中的信根。譬如說，你聽到 阿彌陀佛你就相信了；或者是你聽到佛法當中的裡面某一個法，你就相信了；你聽到每個人都有個如來藏，你一聽到你就相信了，因為有「信」的緣故，所以說這個人有善根。再來說「精進根」，這個很簡單，大家都知道。再來說一個這五根當中的「慧根」，慧根並不是指在世間法上面的慧，譬如，讀書讀得好跟學佛學得好，這個不是等同的。慧根就是說，他在思惟推求法義的上面他很有慧根，也就是說，他有慧力去思惟推求，然後可以簡擇什麼法是正確的，什麼法是不正確的，那麼當他走到某一個階段的時候，他會知道怎麼樣來轉進。所以說這個人不但有慧根，還有慧力，我們就說這樣的人，我們就說他根性好。也就是說，他在學佛的當中，他只要依設定目標，他在很短的時間內就可以達成他的目標。

這樣子也許說：「我根性不好，那我就不要改到無相念佛上面。」其實不盡然！如果說你的慧根不是很好，你有精進根，你還可以去參訪善知識，到善知識那邊去學法。譬如說你來正覺講堂學法，我們就可以指點你，彌補你慧力的不足。所以，如果說一個人根性沒有像剛剛那麼好的話，他也可以證得自性彌陀。再來說，一個人可能會想說：「我只是小學畢業，人家都是大學畢業、博士、碩士，那麼我這樣，到底有沒有機會能夠證得自性彌陀？」你不用擔心！我們來看看六祖——六祖惠能大師，他不是也不識字嗎？但是他在佛法上面的根性其實是一等一的，所以他才成為禪宗的祖師。但是你看他並沒有讀書，所以他不識字，但是他卻可以悟得本心。所以說，這個慧根、慧力，其實跟讀書沒有什麼關係，它是在佛法上面的慧力還有慧根。所以說，一個人如果是小學畢業，你不要妄自菲薄，因為我們同修會也有很多是小學畢業的人，他也證得了自性彌陀。所以說，一個人先不要以為自己的根性不好，你如果覺得根性不好，你也可以來正覺講堂學佛，修學無相念佛法門，哪一天因緣具足，你也可以一樣證得自性彌陀。

講到這裡，已經說完了念佛為什麼要由有相變成無相。或許有人會抗議說：「禪宗禪師不是說『一句佛號概括事理』嗎？為什麼你不要我們停留在持名念佛裡面？」我們來看看：什麼叫作「事」？什麼叫作「理」？事就是事修，也就是念佛法門，念佛法門又有廣義跟狹義的分別。譬如說，持名念佛、念法身佛、觀想念佛、無相念佛，這些統統都是屬於念佛的法門，這是屬於狹義的方面來說；如果廣義來說，只要是以佛為中心，想要修學佛道的各種行門，也就是事修的部分，全部都是念佛的法門。因此，事修的範圍其實是函蓋很廣的。再來說：什麼是「理」？理就是般若！般若有個所依，就是「自性彌陀」，也就是禪宗所謂的「本地風光」，或者說「真如佛性」，或者說「菩提涅槃」，也可以說就是「如來藏」、「入胎識」等等各種名稱。這些名稱，其實它都只是一個代號，事實上祂就是般若的體。所以說，我們經常說理體、理體，理體其實就是自性彌陀——理就是般若，自性彌陀就是般若的體。知道了「理」跟「事」以後，我們就知道說，我們可以不可以跟隨禪宗的祖師說「一句佛號概括事理」，所以我們就還是停留在持名念佛上面？那麼說，如果說你已經明心、眼見佛性，你當然——那所有的念佛法門對於你來說統統是實相念佛，因為你已經有了「理」，也有「事」，雖然沒有像佛那麼精通，但是你也已經能夠「一句佛號概括事理」，所以你可以跟隨禪宗的祖師來說「一句佛號概括事理」；如果說你沒有明心也沒有見性，根本就沒有證得自性彌陀，那麼你的「事」不通，「理」也沒有，你怎麼可以跟隨別人說「一句佛號概括事理」？因此從這個道理，你就可以知道說「一句佛號概括事理」是針對已經證得自性彌陀的人來說。

接下來說無相念佛這個法門。無相念佛這個法門就如同那個敲門磚一樣：所謂的敲門磚就是說，如果你想要進入一座廣大的殿堂，因為這個殿堂很廣闊，所以那個門就很厚，如果你用手去敲啊、敲啊，敲到手很痛，但是裡面的人卻完全聽不到；這時候你如果拿一塊磚在門上敲，它的聲音就可以傳到裡面去了，這時候裡面的人，聽到了聲音以後就來幫你開門，你就可以進去了。無相念佛其實就如同這樣的一個敲門磚，它就是要把證得自性彌陀的門把它敲開，所以說，「不假方便，自得心開」，也就是無門之門就要靠這個無相念佛這樣的一個法門來把它敲開。

那麼無相念佛法門其實是很殊勝的，它比金銀珠寶還殊勝。剛剛說敲門磚，你進去以後可以把它丟掉；但是無相念佛這個法門，當你把證得自性彌陀這樣的一個法門把它敲開以後，你卻是可以帶著它進去自性彌陀廣大的殿堂裡面，而不用把它丟掉。

那麼回過頭來說，為什麼當我們把無相念佛這個法門當成敲門磚敲進去以後，為什麼還要留著它呢？我們來看看〈念佛圓通章〉裡面的開頭怎麼說：〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，在這一章的開頭裡面便說：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足……」（《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉）

我們來看看，為什麼用五十二位菩薩呢？其實來參加楞嚴法會的人，修學無相念佛法門這樣的菩薩其實很多，為什麼用五十二位菩薩來代表？因為菩薩有五十二個階位——從初信位到十信位，然後還有十住、十行、十迴向，還有初地到十地，還有妙覺、等覺菩薩，總共有五十二個階位。就以這五十二位來代表，說這五十二位從初信位到妙覺菩薩，都是使用了無相念佛這樣的法門，也就是憶佛念佛這樣的一個法門。所以，從這裡我們就可以知道，無相念佛這樣的一個法門其實是可以一直使用到妙覺菩薩的。因此，從這裡我們就可以知道說它的珍貴，它珍貴的地方了。

接下來，我們就要開始為幫助各位修學無相念佛,所以我們就施設了十個次第，還有一些權巧方便，來幫助各位修學無相念佛的時候可以容易的完成它。

首先我們來看，學這個法門到底要怎麼樣才能達到無相呢？首先,我們提出第一種方法：也就是說我們以拜佛為方便，心裡面想著佛，然後不要用語言、文字、形像來拜佛，拜佛的時候提起憶佛的這一念，也就是提起想佛的這一念，然後專注在想佛的這一念上面，而不要讓語言、文字、形像、聲音出現在自己的心中，這樣的一個方式就叫作無相憶念拜佛。我再把這一段話講一遍，我們用投影的方式，把這一段話顯示在上面：

「心裡面想佛，不用語言、文字、聲音、形像來拜佛，拜佛時看住想佛的那一念，提起憶佛的那個念，而不要讓佛號、形像在心裡出現，這叫做無相憶念拜佛。」

那麼各位已經看到了這一段話，聽完這一集講完以後，你可以好好在佛前去體驗一下，看能不能體驗到無相念佛的這個的訣竅。如果說你還體會不出來，我們再來看看這一段經文，我們來揣摩它，我們來揣摩憶佛的主要精義。〈大勢至念佛圓通章〉裡面說：「……十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生，不相違遠。」這一段話裡面不斷地使用「憶」字，然後又舉了母子相憶的情況來說明。當一個人遠離家鄉十幾年，經常想念父母，當他想到母親的時候，其實他並不會一直念著母親的名字，他其實只有一念牽掛。又譬如說，一個母親思念她的兒子，她也不用一直念著兒子的名字，她也只是有時候痛哭流涕，然後心裡一直想著她的兒子「現在不知道情況怎麼樣？」或者說，戀愛中的男女一日不見如隔三秋，幾天不見他心裡就很思念她，這時候他心中也不需要一直念著女朋友的名字。所以說，其實「憶」就是一念牽掛在那邊，你在想佛的時候就是牽掛著佛，用牽掛的這樣一個心來想佛，不要有語言，不要有一個名字、形像出現。

再回頭來說，當兒子在想念母親的時候，或許他會出現短暫的一個形像出現，但是他大部分在想媽媽的時候，其實那個影像是不會出現的。為什麼會出現這樣的一個影像？我們來看看說，譬如說，我跟你說貝多芬，你如果曾經看過貝多芬的這個畫像，當你去想到這個畫像、這個像之前，你會先怎麼樣？因為你已經認知了這個貝多芬是誰，你其實是先認知了貝多芬是誰，所以因為你的習慣就是用像來想，因為你看過了這個像，所以你就轉到那個像上面來想貝多芬。那麼，如果說你沒有看過這個人的像，但是你還是可以認知這樣的一個人。譬如說，我跟你講說梵谷，梵谷是很有名的一個畫家，但事實上很少人看過他，那如果你沒有看過他，我跟你講說梵谷這個人的時候，你心裡已經對這個人有了認知，但是因為你沒看過他的像，所以你就不會轉到那個像上面來想他。所以，其實當我們在想一個人的時候，你心裡就會先有一個認知，當你有了這樣認知以後，你就可以想到了這個人。所以說，如果我們用母親憶念兒子、兒子憶念母親的方式，把它改成另外一尊佛，這樣子就是用憶想媽媽或兒子的那個憶想的念把它轉成憶佛，這樣的一個方式就是無相憶佛。

接下來，我要講一個經驗，就是我來正覺學佛的時候，我是怎麼把這個無相念佛完成的。我是怎麼體驗到無相念佛這樣的一個訣竅呢？在我第一週進入了正覺講堂的時候，老師就講解說應該怎麼樣憶佛，所以他就施設了很多善巧方便，我聽了以後回家也沒怎麼練習，想說反正還有兩年半，所以我就也沒有很用心。這位老師在第二堂來又問了大家說：「回去練習了，怎麼樣？」他也只是稍微講解了一下憶佛的這個法門，然後繼續就開始講課了。這時候我才警覺到：原來講完以後自己還要去好好的體驗它，所以老師是不等你的。所以當我有了這樣的認知以後，那時候是禮拜五下完課以後，睡了一覺第二天早上起來，醒來以後就開始了——就趕快想到說把這個無相憶念拜佛弄好。但是因為我在這個之前已經持名念佛念了三個月，所以我就從早上一直試，怎麼試心裡的佛號都會出現，根本就沒有辦法去體驗到不用語言、文字、形像這樣的方式來想佛，這種方式我根本就體驗不到。一直試啊、試啊……試到了晚上大概七八點的時候，那時候已經很累了，我洗完澡以後就坐在床上，心裡想：「怎麼辦？練了一天還是沒辦法完成！」突然間一念想到：「哎呦！我想佛不成，那我來想媽媽看看。」結果這樣一轉過去，竟然就想到媽媽了，我心裡也沒有念媽媽的名字，但是媽媽的形像竟然也沒有出現，當下就很清楚我真的是在沒有語言、文字、形像的狀態下想到了媽媽。那麼這時候我就把它轉到憶念 阿彌陀佛上面，結果一下子就成功了。我就發現說：原來無相念佛就是這個樣子！原來我在想念佛的時候，我清清楚楚的知道我在想 阿彌陀佛，但是我都心裡都沒有出現語言、文字、形像！結果，我因為害怕第二天早上醒來又不見了，所以我當天晚上就一直地練習、練習，雖然很累我也不敢去睡覺，怕睡了一覺以後，那個訣竅就忘了。但是很幸運的，當我到很累的時候然後就自然睡著了，第二天醒來，一提，憶佛的念又起來了。所以說，只要你學會了這個訣竅，就跟踩自行車一樣，你就不會忘失，因為這個訣竅一旦學會了，你隨時一提，憶佛念就起來了。

今天這個修學無相念佛法門的次第，第一個次第就是體驗無相念佛，我們就先講到這裡。

謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

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