三乘菩提之佛典故事–第34集 持戒升天

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康！精神愉快！

「三乘菩提之佛典故事」今天要和大家談談「持戒生天」。今天要看的是〈護戒品第二〉中的一個故事，還是要說的是：故事說的是過去所曾經發生的事，而不是編造出來的事情。這段〈護戒品〉是被收錄在《大藏經》第四冊 No.211《法句譬喻經》卷第一之中。

【昔佛在舍衛國祇桓精舍，為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二國中間曠無人民，于時旱熱泉水枯竭，二人飢渴熱暍呼吸故，泉之中有升餘水，而有細蟲不可得飲；二人相對曰：「故從遠來欲望見佛，不圖今日沒命於此也。」一人言曰：「且當飲水以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也？」一人答曰：「佛之明戒仁慈為首，殘生自活見佛無益，寧守戒而死，不犯戒而生也。」一人即起極意快飲，於是進路；一人不飲遂致殞命，即生第二忉利天上。思惟自省，即識宿命：持戒不犯，今來生此，信哉福報其不遠矣。即持華香下到佛所，為佛作禮，卻住一面。其飲水者，道路疲頓，經日乃達。見佛神德至尊巍巍，稽首禮畢涕泣自陳：「我伴一人，於彼命終，感其不達，願佛知之！」佛言：「吾已明矣！」佛以手指曰：「今此天人則汝伴也，全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之：「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也；去我萬里奉行經戒，此人則為在我目前。」】（《法句譬喻經》卷1）

經文中所描述的情景，是羅閱祇國有兩個新學的比丘，想要去拜見 佛，然而要到舍衛國祇桓精舍的路程是很遠的，而且又加上當時正值旱熱，泉水多已枯竭的季節，兩個人眼看著就要因為飢渴的緣故，沒有辦法繼續行程；正當這個時候，看到了還有升餘水的泉池，無可奈何地，水中還有細蟲活著，所以就沒有辦法飲用。各位聽到這裡，也許突然會想起，佛世的時候，出家人不是都會隨身帶著濾水囊嗎？那為什麼不拿出來用呢？問題是，在這麼乾渴的情況下，僅剩下來的升餘水，尚且不一定足夠他們二人所飲用；再者，即使使用了濾水囊把細蟲過濾了，這些細蟲又該倒回哪裡？對啊！因為升餘水已經被他們二人所飲用啊！所以真的很難辦。即使少喝一點水，那一些細蟲的壽量，一樣因此會提前終了。所以此時二人相對而談，其中一個人就主張：「且當飲水以濟吾命，進前見佛。」因為他覺得說，諸佛是難值難遇的；另外一個人則是：「寧守戒而死，不犯戒而生也。」之後，每一個人就隨著自己不同的看法而那麼去作了。

故事發展到這裡之後，到底誰可以見得到佛呢？話說「且當飲水」那個人，因此能保全性命而繼續旅程；另一個人因不飲水而渴死之後，卻因為堅持不殺生戒的福德，而生到了欲界天的第二忉利天上。忉利天的相貌，上一集之中已經簡略地說明過了。這裡說到，那一位因為持戒而殞命，而且又能夠自己知道生天因緣的比丘，立刻持著華、香到了佛前，為佛作禮；而因為飲水而能夠保全性命的那個人，終於經過數日的疲頓而見到了佛，並且向 佛禀白旅程中所發生的事情。世尊當然是早就知道所發生的事情，就對他說：「旁邊這個天人就是你當時的同伴，因為全戒而生天，並且又比你先見到我。」最後 世尊又說：「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也；去我萬里奉行經戒，此人則為在我目前。」

這個故事的表面顯示出來的，是因為堅持不殺生戒而生天的事實，然而那只是當世的果報，世尊最後不也說：「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也。」這就好像說《金剛經》中不是也說：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】（《金剛般若波羅蜜經》）這一位因為飲水破戒而能保全性命的比丘，前來見到了佛，只是見到示現出來的應身佛，而不是「真佛」；另外一方面，那位奉行經戒而生天的比丘，世尊在這裡說「此人則為在我目前」，表面上的意思是說，持戒的比丘早一步到達佛前，其實另外一個層面的意思則是說，持戒可以作為見到真佛的本因，而生天只是這個過程中的一分善報。為什麼這麼說？接下來就進一步向大家作一個說明。

菩薩從七住位開始，就說見到真佛，也就是說見到法身、第八識、如來藏、異熟識，祂是有種種的異名；成佛之時是究竟證知其性用，所以稱為得一切種智。而在七住位之前，或聽聞、相信有本來自性清淨涅槃，或者是也開始在尋尋覓覓，然而都沒有真正地見到。而從因地，在外門修學對三寶的淨信開始，就已經要開始或多或少地熏習，乃至是修學六度之法，所以其實六度萬行都是見佛的因；只是在這個故事裡面，主要講的是持戒，那麼就依於持戒這個法，來說說它為什麼是見佛，乃至是見究竟佛的因。

持戒，說的是持什麼戒呢？是五戒、八戒、比丘戒，還是比丘尼戒，或者是持菩薩戒？實際上都是，更具體地說，其實五戒等的種種戒，其實是含攝於菩薩戒之中；而菩薩在三大阿僧祇劫之中，示現種種的身分，再加上當時的證量差別不同，為了要滿足持戒度所應當修證的種種功德以及福德，因而所持的戒相會有所不同。何以為證？《瑜伽師地論》卷40之中 彌勒菩薩開示說：【云何菩薩一切戒？謂菩薩戒略有二種：一在家分戒，二出家分戒，是名一切戒。又即依此在家出家二分淨戒，略說三種：一律儀戒，二攝善法戒，三饒益有情戒。律儀戒者，謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀，即是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒，如是七種，依止在家出家二分，如應當知，是名菩薩律儀戒。】（《瑜伽師地論》卷40）

彌勒菩薩已經開示得很明白了，在家分戒、出家分戒都含攝於菩薩戒之中。不能夠像一些人硬要扭曲戒法，就把在家戒、出家戒說成兩種不相干的法，或者是甚至於說出家的聲聞戒才是正解脫戒，而在家的菩薩戒卻說成別解脫戒；其實究其心態而言，都顯示出極為嚴重的聲聞性，而不是真正的菩薩。因為在這裡 彌勒菩薩已經開示，在三大阿僧祇劫修學的過程之中，菩薩有時候會示現出家的聲聞相，有時候則是示現在家的身相，而律儀戒的部分，是說菩薩所受七眾的別解脫律儀；七眾的內容，彌勒菩薩已經開示得很明白了，就是比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼，優婆塞、優婆夷。譬如佛世的時候，文殊菩薩不示現聲聞相，不妨也是出家人，也與僧團一起遊行；當時的 彌勒菩薩則是示現出家的聲聞相，協助 世尊來管理僧團；而 維摩詰菩薩示現的是在家相，卻是道道地地的僧；這一些都是聖位的菩薩勝義僧，全都受持菩薩戒，或是受持其中的在家分戒，或是一體受持菩薩戒。所以，不能夠像那一些別有用心的人，故意的把在家分戒、出家分戒說成兩種不相干的法，因為在家戒、出家戒都是菩薩戒中的一部分，只是隨著菩薩當世的示現，有著分受的差別不同罷了。能夠有這樣的基本認知，知道真正的持戒，指的是持菩薩戒，而且包括了在家分戒、出家分戒二者，這才可以進一步說明，為什麼持戒可以見佛，乃至是成究竟佛的原因了。

彌勒菩薩又開示，菩薩戒除了有在家分戒、出家分戒的區分之外，還可以區分成律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三個大項目，但是仍然是含攝於在家、出家二分的淨戒。出家分戒的律儀可就多了，在這裡我們就不談它。而在家的菩薩也有應當要受持的律儀，譬如說隨順世間良善的禮儀、應對、穿著等等，或者如一般所說「行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓」；再者，受持了五戒以後，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這也一樣是律儀，更何況是又受了菩薩戒呢！受持律儀的一分目的，是為了要降伏或粗、或細的煩惱，作為來世能夠進一步現觀蘊處界虛妄的一個因緣。試著想想看，若是心心念念都在五欲的攀緣上用心，所以對自己有利的，自己喜歡的塵境、物品，當然就會多分的去攝取一些，也就可能因此會作傷害眾生的事，這都是因為以蘊處界為實的緣故。而出家分戒的律儀更是針對這個部分而施設，所以有時候會說，其目的主要是為了要更快速地修證解脫果。

然而，律儀不好的菩薩，想要修學善法的心念，相對而言就會比較不猛利；因為這兩者可能會是相違逆的，譬如說，某甲的心心念念都想要吃眾生肉，表現出來的眼神，說出來的言語，也都圍繞著這麼一個前提，那麼在這麼樣一個情況之下，你要叫他如何聽得進去「不殺眾生、不食眾生肉」的這樣的一個善法，乃至是進一步還可以受持而履行這一種善法？所以，此時就可以理解，對於這一類的菩薩而言，攝善法戒的受持就比較不容易成就了。

而菩薩所應修學的善法是什麼呢？這樣子提問，其實是有一些不妥的，原因是菩薩有哪一種善法是不應當修學的？應當是說隨著當世的因緣，舉凡十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足等等，都是應當修學的。再者，修學種種的善法目的何在？當然是為了自利利他、共成佛道。菩薩修學善法自利之外，就是為了要饒益有情，所以從因地起一直到成佛為止，所要修學的善法可是很多的；也因為說，會來求法的眾生，其實也是會有很多層次的，當然就應該隨著菩薩的修證，而利益這一些來求法的眾生。同樣的道理，律儀不好的菩薩，眾生會願意去親近他嗎？可想而知，要能夠饒益有情的速勢就沒有那麼快；況且如前面所說，這一位菩薩修學善法的精進度也就比較不好，相對而言，可以拿出來利樂有情的善法就相對會比較少，或者是說層次會比較低，這都會影響到饒益有情戒的受持的。反過來說，當這一位菩薩不太想要去履行饒益有情戒的時候，當然就可能因此會在律儀戒、攝善法戒的受持上，也不會是很精進的。

所以，這麼一思惟過後，就可以明白，菩薩戒的律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，這是隨方便而分為三，三者其實又是一體，不能說單單只持律儀戒，乃至只持饒益有情戒；三者都是互為因果，互有含攝的，只是隨著菩薩的因緣，也許偏在某一方面努力，其實是不能偏廢的；這個道理同時也可以從四宏誓願上面來瞭解。也就是說，律儀戒的部分偏在「煩惱無盡誓願斷」，攝善法戒的部分偏在「法門無量誓願學」，而饒益有情戒的部分則偏在「眾生無邊誓願度」。隨著眾生的因緣，先令其能夠於此發心，將來因緣更成熟，能力更加具足的時候，就要開始一分一分地去實踐。實踐這三者的同時，依然是不離開原來的發心，甚至是更加堅定，然而隨順一世世菩薩的因緣，雖然在表面上看起來是有在家分戒、出家分戒的區分，也是隨菩薩示現而施設；就這樣圓滿三聚淨戒，圓滿了在家戒、出家戒，其最終的果證就是成佛，此時當然就是「佛道無上誓願成」的完成了。

最後還是要藉著 世尊所說的：「汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也；去我萬里、奉行經戒，此人則為在我目前。」與學人一起共勉，經由持戒圓滿而共成佛道。

今天就說到這裡。

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阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第33集 無常品

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康！精神愉快！

「三乘菩提之佛典故事」今天要和大家談談「無常品」。這段過去所曾經發生的事，是被收錄在《大藏經》第四冊 No.211《法句譬喻經》卷第一之中的〈無常品〉第一。

【昔者天帝釋五德離身，自知命盡，當下生世間，在陶作家受驢胞胎。何謂五德？一者身上光滅，二者頭上華萎，三者不樂本坐，四者腋下汗臭，五者塵土著身。以此五事自知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄唯有佛耳，於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中，坐禪入普濟三昧。天帝見佛，稽首作禮伏地，至心三自歸命佛法聖眾，未起之間其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坏間破壞坏器，其主打之，尋時傷胎，其神即還入故身中，五德還備復為天帝。佛三昧覺，讚言：「善哉天帝！能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」爾時世尊以偈頌曰：「所行非常，謂興衰法，夫生輒死，此滅為樂。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。」帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，遵寂滅之行，歡喜奉行，得須陀洹道。】

欲界的第一天是在須彌山的山腰，東南西北各有一天，有四天王統領，所以也稱為四王天。欲界的第二天叫作忉利天，是在須彌山頂，東南西北四方各有八天，最為當中還有一天，總數三十三處，所以忉利天又稱為三十三天；最當中的一天，為天主帝釋所居，即稱為天帝釋，又名釋提桓因；此天之有情，以人間的百年作為此界的一日一夜，若以此天天人的具足壽量為一千歲來計算，換言之即為人間的三千六百五十萬年。釋提桓因的壽量相對於人間，雖然已經是很長了，但仍然是有該捨報的一刻，因為三界之中的任何一界，畢竟還是無常。

欲界天的常法，這裡所說的常法指的是通常會有的現象，當天人即將捨報之前會產生五種現象，也就是通常所說的「五衰相現」，《俱舍論》之中又說會先有五種小衰相現前。五衰相在諸經論中的翻譯是大同小異，此經中說的是：「一者身上光滅，二者頭上華萎，三者不樂本坐，四者腋下汗臭，五者塵土著身。」其一是天人都有身光，這是報得的身光，天人互相之間可以看到，隨其福業、功德的差別，身上的身光程度是不盡相同的；第二是天人的頭上都自然會有不同的花鬘，花鬘開始自然萎謝的時候，也就是壽算將盡之時；其三表現出來的是，開始會對自己本來在欲界天的環境、宮殿等等不再愛樂；其四是天人的身上、腋下開始都有臭味出現；其五則是本來天衣、色身都是潔淨而自然不染塵土，如今卻開始有著塵土的沾染。所以當天人看到對方，或者是身上的光芒減弱，或者是頭上的花鬘自然萎謝，或者是聞到對方身上開始有臭味了等等的狀況顯示出來的時候，就知道對方即將捨報，甚至是逐漸遠離之。不論如何，當這五種相貌具足現前之後，此天人必當捨報。

釋提桓因那個時候也見到了這一些相貌出現，當然就知道自己即將捨報，所以甚大愁憂。為什麼甚大愁憂？經文前面說：「自知命盡，當下生世間，在陶作家受驢胞胎。」因為是即將要下生，而且是受驢胞胎，當然是甚大愁憂；所以欲界天人是視人間、旁生道為劣，所以才稱為「下生」。經文中仍然有這樣的記載，並不是像台灣某一些法師，在他的著作中這麼寫：「經上說：如諸天命終，其他的天就說：『願得生於安樂趣中。』他們所仰望的樂土，就是人間。人身還是諸天所仰望的樂土，怎麼生而為人，反倒自怨自卑，空過此生呢？」（《成佛之道》，正聞出版設，頁48-49）他的說法是不如實的，目的只是要人間的眾生，都不要發起出離心罷了，只能說是其心可議啊！

那麼這個時候釋提桓因只想到，三界之中只有 世尊才能夠救度眾生的苦厄，所以捨報還沒有成定局的當時，立刻奔馳往到佛所。世尊當時雖然入於普濟三昧之中，釋提桓因見到了 佛，二話不說就伏地稽首作禮，而至心三自歸依，也就是歸命佛法僧三寶；這裡說的聖眾，也表示說，佛所說的僧寶，從一般人來看，至少是初果向，乃至說是初果以上的人。正當稽首作禮之間，神識突然離開，就進入了一個製陶的人家其所飼養的母驢腹中，成為還沒有出生的驢子。這一隻母驢看起來是被關在瓦坏間，作為推動拉坏器之用；可能是母驢當時因為懷孕而不舒服吧，所以自己就咬斷了繫繩，在瓦坏間中任意走動，就破壞了很多的坏器；主人一不高興重打了牠，傷到了胎氣，小驢因而胎死腹中。此時神識依舊回到正在向 佛作禮的釋提桓因身中，五衰相立即去除，又可以再繼續為帝釋天主了。那麼信心不具足的人可能會說：「好一個神話，有誰可以證明啊？」還真的沒辦法證明，這只能說是信佛語所說。

世尊出了三昧之後，讚歎釋提桓因：「能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」世尊為什麼要作這個示現？因為 世尊是已經究竟斷除煩惱障的習氣種子，乘大願的緣故，再回到人間示現的時候，一定是凡有所作，舉凡突然微笑、舉身放光，顧視某甲之類，一定是事必有因；因為要為眾生宣說「清淨三歸依」的功德，好讓眾生發起淨信，於佛菩提道上快速邁進。釋提桓因由於在現起五衰相之初，能於佛前稽首作禮，而至心三歸依。一者是有福報於應身佛前頂禮，因為應身如來示現之時，護法神眾可都是在四周守護，沒有福德因緣的話，還真沒有辦法來到佛前，此其一。再者，釋提桓因是至心三自歸依，而不是散心三歸依，後者散心三歸依的情況，在我們現在三歸依的法會之中，是比較常見的，譬如說某甲或聽說三歸依是有功德的，所以就只是想要來領受功德，或者是某乙受了親屬的建議、鼓勵，甚至是要求之下，而參加三歸依的；因此在歸依的儀軌之中，正當維那或大眾在唱誦之際，他也跟著唱誦，可是其實東看看，然後西望望，看看有沒有什麼新鮮事兒，望望又是哪一個人的儀態比較莊嚴，只有少部分的心念是用在三歸依的儀軌之中，那麼這樣子的狀況就說那一個人是散心三歸依。然而，如同經文中所顯示的，佛世時候的三歸依，是於佛前自誓三歸，而不是像現在，還要有一定的儀軌。一者是因為應身佛已經示現入滅，再者則是眾生的福薄，所以只得藉著儀軌來攝受之，所以現在散心三歸依的狀況才會那麼明顯。

世尊讚歎釋提桓因說：由於可以在即將捨報之際，歸命三寶，所以「罪對已畢，不更勤苦」。說的是因為至心三歸依所得的福德，轉變了他過去生所造的一分即將下墮驢胎的惡業，所以「不更勤苦」，而又「五德還備，復為天帝」了，這表示說至心三歸依的福德是很大的。三歸依是歸依於佛法僧三寶，現在於佛法中三寶的名相而創造出來的三個寶，還真的是多得不得了。佛法僧三者其實是一，因為法是佛所說、所示現的，而僧是親證佛所說的法，所以也是依佛而有、而顯示的。說的是三的緣故，是依於世間法的示現而說的，悉達多太子示現成佛，這是首先有佛；然後再說法度憍陳如等五人，這是佛接著說了法；憍陳如五人聞佛說了法之後，證阿羅漢道，這則是五比丘僧，那麼從此之後佛法僧三寶具足，所以說是三。然而應身佛畢竟要示現入滅度的，所以後世就要靠著已經親證佛法的僧，或只能宣說解脫道，或同時能宣說佛菩提道與解脫道；此時此刻，依然是不離開所證的佛法，也都是自心如來之所變現，因而在像法、末法時期，雖然說只有僧說著法，但其實仍然是三寶具足，所以才說是常住三寶。

釋提桓因是親自於佛前稽首作禮而至心三歸依，所以可以領受到那麼大的福德，五衰相立即除去，又可以再繼續為帝釋天主。很多人就是知道這個道理，所以就鼓勵親屬也去受三歸依，那麼在這樣的情況下所受的三歸依，其福德或者是功德的差別，就會因人之發心而有所差異了。再者，有人想：「三歸依的福德那麼殊勝，乾脆也叫媳婦捧著肚子，去為胎兒受三歸依。」乃至也想：「家裡面的阿貓、阿狗，可不可以也幫牠報名受三歸依？」這個真的叫作愛屋及貓狗。可是 世尊在《優婆塞戒經》卷第五之中已經開示說：【阿那邠坻教告家內：在胎之子，悉受歸依；是胎中子，實不成就，何以故？是法要當口自宣說；雖不成就，亦能護之。】（《優婆塞戒經》卷5）換句話說，因為沒有口自宣說，也就是說那一些有情沒有自我發心的緣故，於三歸依是不成就的；但是也是因為這個緣故，而受到護法善神的守護。

有一些眾生是眼盲而無知的，因為不知道清淨三歸依的內涵，不知道三寶常住的道理，不知道受了三歸依的好處，所以不知道應當要受三歸依。可是，當眾生有心親近三寶的時候，想要受三歸依的時候，卻被引導到「二歸依」——把世尊在人間示現有髮髻的「佛像」滅除，改用聲聞剃頭著染衣的「僧像」來取代為佛；此時不再有清淨三寶的相貌，只剩下「僧、法」的表相而已。世尊示現成佛的時候，既然自己金口所說：「我在僧數！」卻為什麼一定要說三寶的名相？為什麼不說只有僧法二寶？為什麼 世尊所示現的身相是要與比丘僧不同？如同前面說，悉達多太子示現成佛，接著說法、度眾證果，這才有了佛法僧三寶。而且諸佛有十號，其中一號名為阿羅漢；可是問題是，佛世之時，也沒有任何一個阿羅漢敢說：「世尊是阿羅漢，我也是阿羅漢，所以我與世尊的證量是一樣的。」甚至於說 世尊示現入滅之後，也沒有任何一個阿羅漢敢出來宣示而紹繼佛位的；不但是 世尊早已經授記當來下生的是 彌勒佛，各個阿羅漢也知道說自己的證量是遠不及於 文殊、維摩詰、彌勒菩薩等，所以沒有一個阿羅漢敢造次。可是，現在叫作末法時代，就會有人這麼作，把佛寶的身相去除，但留表相僧寶的身相，然後所說的法卻與佛所說的解脫道、佛菩提道相違背，這當然就是嚴重的謗法、壞法的因；假如說又因為他的影響力而去誤導眾生的話，更同時是破壞眾生清淨三歸依的惡業，因為也會讓眾生受到這個傷害，有智慧的人都不應該這麼作的。因為，這一種李代桃僵的作法，叫作自壞三歸依。會自壞三歸依的狀況，表示說這一個人的十信位仍不滿足；自壞三歸依之後，而造作種種的惡業，未來世受果報之時，只能說是自作自受。加上又以種種方便，也令眾生成為「二歸依」，這就叫作壞他淨三歸依，乃至是在全球提倡這樣的作法，而誤導廣大的眾生，未來世的果報堪虞啊！

世尊最後說了偈頌：【所行非常，謂興衰法，夫生輒死，此滅為樂。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。】（《法句譬喻經》卷1）世尊這個時候知道釋提桓因此時是堪能承受大法的時候，所以就為他宣說了解脫道的法要，加上世間法的陶家作業，來為釋提桓因作譬喻。你看，釋提桓因以淨三歸依作為因，然後又聽聞 世尊的說法，知無常之要、達罪福之變，歡喜奉受而得須陀洹道。這就說明了清淨三歸依是見道的因，這包括解脫道與佛菩提道，同時乃至是成佛的本因；因為沒有清淨的三歸依，甚至於所發的四宏誓願，也沒有辦法心得決定。也就是說，會於所發的「佛道無上誓願成」無法心得決定了，那就進不了初住位，更談不上開始三大阿僧祇劫的修學過程。所以受淨三歸依的福德，是很殊勝的；而自壞三歸依，壞他淨三歸依的果報，相對而言就可以明白會是怎麼樣一個狀況。

今天就說到這裡。

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阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第32集 四不壞淨

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家身體健康！精神愉快！

「三乘菩提之佛典故事」今天要和大家談「四不壞淨」。這一段過去所曾經發生的事，是被收錄在《大藏經》第二冊，No.99《雜阿含經》卷第三十之中的第八三三經。

【如是我聞：一時，佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時，有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色力、樂辯自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如實正慧知見。」

爾時，難陀有從者，白難陀言：「浴時已到，今可去矣！」難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所，得清淨信樂。」爾時，離車調象師難陀聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。】（《雜阿含經》卷30）

這個人也叫難陀，不過不是悉達多太子的弟弟難陀。經文中描述難陀太子是「身如金色，具三十相，短佛四指」。因地時候難陀尊者貪著五欲，還好過去世曾經發了誓願：「於欲境中深生耽著，強拔令出得趣安隱究竟涅槃。」就是因為如此，世尊示現了很多善巧方便，才能夠度他成為阿羅漢。而此處的這一位是離車族中，專門在調御大象的調象師難陀。古印度的象是很尊貴的，因為這是國王打仗之時，所依賴的四兵之一。

話說，世尊說法是具足種種的善巧方便的，不論是在度哪一位難陀，都是一樣的勝妙；但這個部分，我們可以觀察到一些，想要學，無奈是還沒有辦法辦到。為什麼這麼說？這位調象師難陀來詣佛所，稽首佛足之後，並未提出任何問題，即便退坐一面。一般人碰到這個問題會怎麼作？也許就會問：「欸！某甲，你這一次是為了什麼事而來呢？還是說有什麼問題要討論呢？」通常會這樣問，然後才會有後續的應答。可是 世尊不需要這樣子，當難陀一語不發就坐下來，世尊一念之間就明白要為他開示什麼法，或者是說要從何說起；這是因為 世尊的智慧證量而顯示。我們看到世尊的示現，心中真的是讚歎，並且是羨慕得不得了，但就是作不到那個樣子。

「壽命、好色力、樂辯自在」這三者的具足，是一般眾生之所好樂的，尤其是學佛了以後，知道可以從佛法中得到這三者，當然就會更加積極努力；難陀是一個調象師，所以 世尊就從此處開演，為難陀說法。此時 世尊不說施論等等，直接從四不壞淨切入，說四種不會破壞、退失清淨信根與信力的法；說：「聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命；求好色力、樂辯自在，即得。」剛才說過，對於難陀的根性而言，聽到「欲求壽命，即得壽命；求好色力、樂辯自在，即得」，一定會立即豎起耳朵，然後專心傾聽，可能對聖弟子的前提，反而不是那麼注意了；也就是說，世尊當然知道難陀的所求，所以就藉著他的所求，引導他進入佛法之中。

然而此處 世尊說到聖弟子，這包括聲聞初果以上的弟子，所以才會有後面經文中所說到的「於此命終，生於天上」乃至更後面的經文也說到「天上命終，來生人中」，有這麼樣一個人天往返的狀況。這樣的聖弟子，世尊說他們生天之後再回到人間，所感得的果報是什麼呢？都是得壽、色(身)、名稱、樂、自在，色(塵)、聲、香、味、觸(塵)，只是有人與天的境界差別的不同罷了。為什麼說這十種法？因為能得到這個十種法，是不是很誘惑人呢？對呀！所以才叫作「先以欲勾牽，後令入佛智」嘛！但這個部分與那一些騙人提供性服務，又不能使眾生出生佛菩提智慧，與那樣子的外道是完全不一樣的。而 世尊瞭解難陀的心境，想要促使他快速地發起廣大心，而進入佛法之中，所以才投其所好而為他說這十種利益。世尊當然明白，若是難陀想要得到這十種利益，一定回過頭來思惟:「世尊似乎前面已經說過，能夠得到這十個法的條件是什麼呢？」然後再想到：是「聖弟子成就四不壞淨。」能不能成為聖弟子且不說，但至少就已經開始會修學四不壞淨。

所以，現在就回頭來說四不壞淨。首先要說的是：成就不會破壞、退失對佛、法、僧三寶的清淨信根與信力，最後再來說對佛所說、所傳的聖戒法也能夠成就，不會損壞與退失的清淨信根與信力；由此看來，學佛人對於佛法僧三寶清淨信是有多麼重要了。一般人可能會想，佛不就是人們為了某一個威德很大的神祇，然後施設了一個或畫、或刻、或鑄的形像，然後被安置在佛龕上的那個塑像嗎？但那只是世間住持的佛寶，因為兩千五百多年前，釋迦牟尼佛已經示現入涅槃，人們就依於記憶，或者是後代的弟子，依於自己所認知、所喜歡，而留傳下來的一個形像。可是這不是真正的佛，乃至由悉達多太子示現成就的應身 釋迦牟尼佛的形像，諸地菩薩在色究竟天宮所看到的報身佛的形像，也只是示現出來的一個出世間的佛寶；法身佛才是真正的佛，因為應化身、報身佛都由祂而出生。而法身佛是每一個人本然都有的，叫作本來自性清淨涅槃，只是眾生有不知、不信、不證的差別。七住菩薩親證了，叫作相似即佛；乃至初地以上菩薩稱為分證即佛，都還不是究竟即佛，因為煩惱障、所知障應斷、所斷差別的緣故。

法就是佛或是在人間，或是在天界所說，後來由當世的菩薩、阿羅漢們所共同結集出來的三藏十二部，這包括有世間的人天善法，出世間的聲聞、緣覺二乘的解脫道法，例如大家所熟知的四念處、四聖諦、十二因緣等等；此外，還有另外一類是不共二乘的世出世間大乘佛菩提道法，這主要是從親證如來藏之後，而開演的六度、十度萬行，這樣子一共方便分為五類。因為外道之中也有求生欲界天，也有親證四禪八定的，所以人天善法是共於外道的。因此，真正佛法指的是解脫道、佛菩提道的內涵；而再進一步來說，其實解脫道的法也是佛菩提道中的一部分，而要能夠圓滿佛菩提道也不可以忽略人天善法，所以如同 世尊在《法華經》中的開示：【十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生。】（《妙法蓮華經》卷1）這些或說是三乘，或說是五乘，都是因為眾生的根器而為說的法。這些法是佛所開示的，是從何而來呢？是從諸佛的自心如來所流注出來的，所以法是因於佛、依於佛而有。既然是如此，眾生本來是佛，為何無法顯發種種的法？那是因為被一念無明、無始無明所遮障的緣故。外道不依自心如來而修、而證，因此而被稱為心外求法。

一般所知道的僧，指的是示現剃髮著染衣，或只受比丘、比丘尼戒，或兼受菩薩戒的人，這是世間的住持僧寶；然而，僧實際上是親證佛所說的法，或只是解脫道，或同時親證佛菩提道的有情。因為佛世中的僧，本來說的至少就是四向五果的沙門，譬如說在《增壹阿含經》卷49之中說到：【所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾；可尊可貴，是世間無上福田。】（《增壹阿含經》卷49）又如《大莊嚴法門經》卷下之中，文殊師利菩薩說：【菩薩出家者，……非以自身披著染衣名為出家，勤斷眾生三毒染心是名出家。】（《大莊嚴法門經》卷2）而菩薩七住位以上，兼而也斷我見，這是斷眾生三毒染心的初分，所以也是僧；又加上親證自心如來，所以名為菩薩勝義僧。而初地之前都稱為賢位的菩薩，初地之後則是聖位的菩薩勝義僧，如佛世的 維摩詰菩薩現在家相，彌勒菩薩示現出家相，文殊菩薩則是於僧團中共住，但不示現剃髮著染衣的外相，這一些菩薩都是僧，而且證量是遠遠超過聲聞阿羅漢的僧。

因此，因為法身佛是每一個人本然都有的，所以每一個人本然也都有法，也都可以示現僧，這就是一般所知道的自性三寶。換句話說，這是每一個人在因地就已經有的法，也就是因為這個樣子，每一個人才有可能成佛的。能夠這樣子信受不疑，才說是有初分的淨信，才會使得眾生發起「佛道無上誓願成」等四宏誓願，未來世才能夠斷我見而證初果，證佛菩提道而進入七住位，這都是在因地有著清淨的三歸依作為其本因的緣故。

然而，第一分的清淨三歸依只是個起步而已，這就好像說車子的引擎發動了，但是假如沒有放掉煞車，沒有排到行進檔，也沒有踩下油門，那畢竟車子只是在原地隆隆作響罷了，一點也沒有辦法向目的地前進。佛法中的修學亦復如是，已經心得決定發起成佛之願的時候，就要開始以種種方便來付諸實行，而這種種方便善巧的起步，就從奉行 如來所施設的聖戒開始；既然叫作聖戒，一者是說諸聖世尊所施設；二者是說依於之而如法奉行，也是可以使眾生得入聖位的，除非說這一些戒法，被假名的善知識所曲解而宣說出來。聖戒的如法奉行為什麼會使眾生得入聖位、邁向成佛之道？因為聖戒說的就是菩薩戒，只是依於眾生當世受持的身分差別，方便區分為在家戒、出家戒；因為菩薩從初住位開始的三大阿僧祇劫之中，一定會經過或者是示現為在家人，或者示現為出家人的差別不同。而菩薩戒又方便分為攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，而這仍然是函蓋於在家、出家的二分之中的。也許某甲專心在律儀上奉持，加上正知正見的熏習，他可以很快地斷我見，乃至是斷我執；對一般人而言，這就是聲聞乘中的聖人了。但是他進入佛菩提道的因緣卻仍然不成就，這是因為他忽略了菩薩戒中的其他二分，也就是攝善法戒、饒益有情戒的部分；若是進一步去奉行這二分戒法，那麼菩薩得要再去履行布施、忍辱等等的五度，因為菩薩要修的善法，包括十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定、四念處等等，乃至是七覺分、八聖道分；而有情的數量也是無量無邊的，所以所發的願才會是「眾生無邊誓願度」。那麼在修學六度萬行的過程，其實也就是在奉行攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，初分圓滿之後得道種智，就說是進入初地，而是聖位的勝義菩薩僧了。所以諸聖世尊所施設的聖戒，依然是要引導眾生邁向佛菩提道的。

當你可以不倒了知、如實奉行、依法親證了以後，你自己就可以在自己身上見到的是：原來 世尊所說的菩薩三大阿僧祇劫的修學，自己就已經正在其中了，自己就願意繼續前進，因為自己的身上也有三寶；接下來繼續在佛菩提道中，隨著善知識修學的過程，其實也離不開自身三寶來聽經聞法。所以說，佛法是可以親證的，親證了以後，自然會知道為什麼 世尊說那是：「不由他信，不由他欲，不從他聞，不取他意，不因他思。」因為已經有一分的如實正慧知見了。

世尊開示之後，難陀的侍者向難陀稟白說：「洗浴的時間已經到了！」可是難陀回答說：「我今天不需要人間的澡浴了，因為我已經從世尊所得到勝妙的法，而以之自沐浴，受用清淨的信樂了。」藉著這一段的經文的說明，希望各位也可以因此受用，而得到清淨的信樂。

今天就說到這裡。

祝願大家幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第31集 二內官諍道理緣

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快！「三乘菩提之佛典故事」今天要和大家談談「二內官諍道理緣」。這一段過去所曾經發生的事，是被收錄在《大藏經》第四冊，No.203《雜寶藏經》卷第二其中的第二六經。

【昔波斯匿王於臥眠中，聞二內官共諍道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我無所依，自業力活。」王聞此已，情可於彼依王活者，而欲賞之。即遣直人語夫人言：「我今當使一人往者，重與錢財、衣服、瓔珞。」於是尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以與夫人。爾時此人持酒出戶，鼻中血出，不得前進。會復值彼自業活者，即倩持酒往與夫人。夫人見已，憶王之言，賜其錢財、衣服、瓔珞。，還於王前。王見此人，深生怪惑，即便喚彼依王活者，而問之言：「我使汝去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衄鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒以與夫人。」王時歎言：「我今乃知佛語為實，自作其業，自受其報，不可奪也。」由是觀之，善惡報應行業所致，非天、非王之所能與。】（《雜寶藏經》卷2）

波斯匿王在佛世的時候，不是以 世尊的聲聞弟子來示現，而是為了護持 世尊的正法，以國王之身來作為外護，這包括說護持、供養 世尊以及諸聲聞弟子；並藉著國王之身，將護一國人民前去聽經聞法。其實波斯匿王當時的證量，已經是很高了，有經文為證，在《仁王護國般若波羅蜜多經》卷上之中有這麼一段的經文：【爾時世尊告大眾言：「是波斯匿王，已於過去十千劫龍光王佛法中，為四地菩薩，我為八地菩薩；今於我前大師子吼。」】（《仁王護國般若波羅蜜多經》卷上）所以波斯匿王當時示現為國王之身，是示現在諸佛成佛之世來護持 世尊正法的種種菩薩相貌之一。如同 世尊在《妙法蓮華經》中所曾經開示的：【諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說皆實不虛。】（《妙法蓮華經》卷5）

如來在世間演說經典，包括示現八相成道來利樂有情的這個過程，而其中的或說他身，或示他身，或示他事，表示說諸佛示現八相成道，不會說只有諸佛自己來示現；一定是種種因緣成熟配合的狀況之下，那這就包括說，隨著諸佛來示現的菩薩，就會有種種不同的面貌。譬如說 文殊菩薩、觀音菩薩、維摩詰菩薩、彌勒菩薩的示現，各有其不同的角色；而諸聲聞弟子依然是示現——因為是 世尊過去多劫所度，已久修菩薩行的菩薩。又譬如說央掘摩羅的示現，純陀菩薩的示現，甚至於說與淨飯王、摩耶夫人、耶輸陀羅、羅睺羅的因緣，依然都是示現；乃至說再包括當時在世間所出現的種種的瑞相、寶藏等等，但此處無法再進一步說明，大家可以等待 平實導師(蕭平實導師)的《法華經講義》出版之後，再加以細讀此段所演述之處，自可明白。這是在《法華經》卷第五〈如來壽量品〉第十六之中的經文。

回頭來看這個故事的當時，波斯匿王正臥床休息的時候，聽到有兩個內官正在諍論著事情：其中一個人說道：「我一直都是依靠國王才能夠存活的。」另外一個人則說：「我一向都沒有依靠誰，是憑著自己的業力而活。」這裡所說「內官」一詞的意思，從經文之中的情境看來，因為既是隨侍在國王身邊，又可以面見王后的人，應該是如同中國古時候的宦官或是太監。波斯匿王聽到這兩位內官的諍論之後，也許心中就想著，正好可以藉這個因緣讓眾生進一步瞭解與信受因果的道理，當然就得要施設一些方便，才可以讓眾生可以觀察到因果的關係啊！要用什麼方便呢？世間法上不是有一句話嗎—「人同此心，心同此理」—就要依於世間人的所依、所信，用這樣來引導眾生契入真理。

所以，眾生依於王，依於官，依於錢，依於勢，而存而長，尤其是在欲界的人間，這是一個很明顯的道理。因為依於王、官、錢、勢，就是欲啊！而有這麼樣一個習性的眾生，才會一起生到這麼樣一個世界，唯除菩薩之依願而受生的情況。就好像說，一般的眾生所好樂是境界之法，所以就有人乘其所好就主張說：「我可以分身喔！也可以放無量光，這才是勝妙法；那你們想要學這個法，就得要先恭敬供養於我啊！」因此，一些好求光影的人就對其頂禮膜拜，讚歎不已；結果後來發現說，他所顯示給眾生所看的照片，都是人工於事後合成出來的。

又有人主張說：「我的證量是高於釋迦牟尼佛的，想要學佛法的話應當要從我而修學。」所以，一些急於想要出人頭地的人，就紛紛趨之若騖；結果發現其所說的法，仍然離不開欲界之中好為人王的法，更何況可以及得上已親證究竟世出世間法的 釋迦牟尼佛呢？

又好像有人主張說：「修雙身法是可以即身成佛的，而且成的是佛上佛。」所以，一些沒有智慧的人就想「既然可以享受人間的魚水之歡，又可以有佛法上的修證，處處受人供養，而且是衣食無缺，那真的是何樂而不為呢」？卻不知道那只是欲界中的法，是會讓人家下墮三惡道的法。

各位這麼一聽，就會明白這一些欲的相貌是有很多的；換句話說，這個世間的人們，會因此而迷失、下墮，就沒有什麼好奇怪的。然而真正善知識卻依此而逆向操作，其目的是要拯斯民於水火，不像前面那一些人，是為了要玩弄眾生於股掌之中；但這一個分際，卻不是一般人所能瞭解的，所以被騙的人還是很多的。

此時此刻波斯匿王就想「可於彼依王活者而欲賞之」，因為這是世間人所可以立刻接受的作法。於是就先派遣值班的人員去告訴夫人說：「等一下我會使喚一個人到妳那裡，妳就賞賜給他豐厚的金錢、財物、衣服以及裝飾的瓔珞等作為獎賞。」隨後才派遣那個說是依王而活的內官，帶著國王喝剩的酒，去送給國王的夫人喝；而這位說是依王而活的內官甲，剛剛拿著酒才走出門口，鼻子就流血不止而無法再往前走，這個時候正好碰到那一位說是靠著自己業力而存活的內官乙經過，於是就委請他拿著酒去給夫人。夫人一見到送酒的人來了，憶想起國王所交代的話，賞了他許多的錢財、衣服及瓔珞，叫他再回去面見國王。

波斯匿王一看受賞回來的內官竟然是另外一個人，心中深感奇怪困惑，就把那位說是依靠國王才能夠存活的人找來，問他說：「我叫你把酒送給夫人，你為什麼沒有去呢？」這個人回答說：「我才剛一走出大王的門，鼻子就突然流出血來不能止住，所以實在無法堪任國王您交代的任務，只好央求另外一個人幫我拿著大王所喝剩的酒去送給夫人了。」

說到因果二字，這當然是唯諸佛才能夠究竟了知的，以前不是常聽老人家說：「一飲一啄莫非前定。」意思是說，今世某一隻雞可以喝多少水、吃多少粒的米，都是依於前世的因而定的。藉著這樣一個道理來告訴我們，在今世的種種的受用，也是有前世的因的。

然而，由於一般人被社會的風氣所熏習，或者是根本被作了錯誤的教導，以致於像經文之中內官甲的想法的眾生應該是很多的；因為都會認為，有機會可以能夠繼續依止於國王，從此以後就不擔心於吃喝之事。但是一般人不知道，能夠依止於國王是當世的緣，若是沒有前世修福的因來作為依憑，也沒有辦法受用那一分的福業，內官甲就正像是這個樣子。波斯匿王就藉這個因緣，要讓眾生得以警覺：我原本的意思是要內官甲能夠在王夫人那邊得到賞賜，讓大家知道依止於國王的重要性，偏偏內官甲沒有前世修福的因，所以拿著酒才走出門口，鼻血就流不住；內官乙卻是有福之人，所以還是必須由他領受王夫人的賞賜。所以福業的能否受用，並不是國王決定、施設，還是得要依於每一個人自己往昔的業因。

這就好像說，我們可能曾經聽過某甲經過一番的努力、準備，看起來今世的條件也都不錯，投履歷表到某一家公司應徵的時候心裡面就想：「那一份工作應該是非我莫屬的。」沒想到，等到的通知還是「本公司非常感謝您前來應徵」，那麼後面的內容就可想而知了。所以也就只好再接再厲，重新到別的公司去應徵了。其中的一分原因就是某甲的福業還不足以獲得那一份工作，而福業與之相應的人，就先得到那一份工作。當然，也許正好遇上審核履歷的人是與某甲有過去世的怨仇，那麼這一個部分就與福業不是有直接的關係了。所以才說因果的關係真的是錯綜複雜。

又好像我們常常可以看到，某丙今世經過了一些經歷，然後就被說是白手起家、創造了無比的財富，接著就有人把他致富的過程鉅細靡遺地記錄下來，出了一本書，書名寫著說《某丙致富過程的大公開》；也許它還會有一個副書名，寫著什麼呢？這是一本看完之後，就可以令人致富的書。假如有人真的看到這樣一個書名，然後一時興起想要來個東施效顰；結果可想而知的是因為環境、背景、心性等等種種的狀況，都是不同的，即使說想要把某丙致富的過程如法炮製，也都不可能辦到，更何況是也同樣能夠致富呢！而其最大的原因是兩個人過去生的福業是不相當的，作者把副書名寫得那麼聳動的目的，其實只是要大家去買他的書，這樣子他就可以多賣幾本書而已，結果是那一本書的作者想要致富的一個手法罷了。

這裡又想起另外一件相關的事情，現在我們在參加大悲懺的時候，不都也是會唸這麼一段偈頌：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這是從《八十華嚴經》卷40中的一段偈頌而來的，原來一開始是說「我昔所造諸惡業」，而現在大家都已經習慣「往昔所造諸惡業」的文句了。由於無始以來就一直有著貪瞋癡，所以輾轉造作諸惡業，而使得今世感得種種的果報；所以就藉著這樣子的懺悔，希望使得自己更加清淨。然而對於某一些人而言，這四句偈頌的第一句或許可以考慮改成「今朝所受諸惡果」，因為有一些人是要等到面臨了惡果才會開始反省的；而這是從懺悔惡因、免除惡果的角度來看，也希望說能夠改變一些還不得決定的惡業，並且不要再造相同的業因。

今天所提的故事雖然說的是有沒有相應福業的狀況——因為眾生一向歡喜福業的受用，卻不知道感得的惡果也是過去生之所為，所以提到福業的受用，也同時說說惡因的懺除。所以，從這段故事之中的描述，可以瞭解到一個道理——在波斯匿王已經觀察到其中因果關係之時，但也知道眾生不會明白或者是不信受；所以他施設的方便善巧，就是要藉著兩位內官交談的因緣，想要來教化眾生對因果的了知與信受。因為知道這一件事情一定會被廣泛地流傳的緣故，所以今天我們就能夠在古德所翻譯流傳下來的經典之中，也看到了這麼一段的典故。

波斯匿王最後說出：「我今乃知佛語為實，自作其業、自受其報，不可奪也。」他教導國土之中的人民，之所以有種種的善惡果報，都是由於往昔已經造作的身口意三行而導致，並非諸天的天主、天神、國王的威神力或者是權力，所能給與及干預改變的。一個人今世的一切生活資糧，若說都由老天爺或是上帝所分配的話，那是會產生很多過失的；這個部分在前兩集的「須摩持縷施佛」故事一開始的時候，就已經略說過了。而且更重要的是波斯匿王要令眾生明白的是，這是 佛世尊早就已經宣說過的如實之語；因為菩薩之所以能夠了知、信受、親證，也都是依於 佛的功德、教化之所致。

今天就說到這裡。

祝願大家幸福健康！道業猛進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第30集 貧人須摩持縷施佛緣(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家身體健康，精神愉快！

「三乘菩提之佛典故事」今天要繼續和大家談「貧人須摩持縷施佛緣」。

上一次說到：乃至世尊觀察因緣，還督促純陀說：【純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故，若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報常受安樂，何以故？我是眾生良福田故；汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施不宜久停。】(《大般涅槃經》卷2)世尊的慈悲真的是不是一般人所能夠瞭解的。但是說到這裡，大家也不應該又誤會說：假如有人接受了眾生供養的話，那就是布施給眾生來世的福德，所以就又可能產生另外一分，只接受眾生供養的人出現。真的是這樣的話，那是那一個人自己沒有智慧，因為貪心熾盛的緣故，自己其實是沒有福德在身。若今世虛受他人的供養，來世緣熟，依然是要酬償，到時候沒有資糧可以償還，或者是說要用什麼方式來償還，那可得要有心理上的準備才是。然而諸佛世尊所以可以作這樣的一個示現，並且還可以選擇接受供養的方式，這是因為經歷三大阿僧祇劫，有著從修學佛菩提道，加上利樂有情而得的福德智慧，才能夠成辦這樣一個示現。這個道理，再簡單來為大家作個敘述，以免有上述所說沒有智慧的人出現。

從菩薩因地開始心得決定而發起成就佛道的一刻開始，經歷三大阿僧祇劫的修學，若單從圓滿福德的部分來說，容許初發心的菩薩在布施修福的作意，是為了自己未來世五欲上所受用的資糧。因為若是菩薩在世間五欲上的受用，不是那麼圓滿的話，而常常得要為五斗米而折腰，當然就會影響到道業上的增進。然而，若是菩薩在布施修福的作意，一直都停留在自己未來世五欲上所受用的資糧，都在這個上面的話，道業也會一直都停滯不前。這又是為了什麼緣故？因為菩薩道的自利利他，其中的「利他」的部分，始終還沒有辦法萌芽，而沒有了利他這個部分的福德與功德，自利的福德也不會廣大。所以菩薩一世又一世在世間重新受生的時候，所應該要想到的是：自己在五欲上的受用或許只是差強人意，但卻已經是足夠了，這個時候，是不是可以有一分能力，來幫助需要幫助的人？因為往昔在因地上，已經曾經發了「眾生無邊誓願度」的願了，雖然說還不知道要如何去度眾生，也不知道究竟要把眾生度到何處去，但這第一分的開始，在物質上的幫助，畢竟也是跟這些眾生結上了善緣。然而，利他到底要幫助眾生到什麼層次？難道是從此以後，一直快樂地生活下去嗎？但那只是童話故事裡面的情節，現實生活裡面是不容易成辦的；因為這個世界一向是在成住壞空之中，也一向是有生老病死的事情，要永遠都只有快樂，只怕是強人所難了！更何況「永遠」又是什麼呢？但菩薩走到這一個階段，他通常會有緣分前往聽經聞法的。

當然現在這個時代，這種聽經聞法的方便更是多元化，像現在的電視弘法、網路上的資料、影片、電子書、Mp3等等，真的叫作不勝枚舉。當這一位菩薩在聽經聞法的過程之中，他明白了：原來真正的佛法是在說解脫道、佛菩提道，而世間的慈善救濟雖然也是佛法，但是，是通於外道法的人天善法。因為外道也求生天，所以也有人天善法，但畢竟即使一生努力地救濟眾生，所得的果報還是在人天之中；若是不再加修禪定，而有所修證的話，甚至於還出不了欲界，都還是在輪迴生死之中。這個時候，菩薩有了警覺之後，知道要求解脫、要求證佛菩提道；幫助眾生的時候，也應該方便安住眾生於解脫道、佛菩提道的求證。因為若是想要在佛菩提道能有所進展，就不能單單停留在世俗法的慈善救濟之中，一定得要在發心上有所改變。要發起什麼心呢？就是要發起利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐愍心、攝受心、守護心等等。然而要發起這一些的心的目的又是什麼呢？當然就是與因地所發的「佛道無上誓願成」等四宏誓願是相符的。所以說，在這個時候，菩薩深心之中就希望在以後佛法修學的歷程之中，能夠自利，也要能夠利他；自己在佛菩提道上有所成就的同時，也希望有緣的眾生也能夠如是成就。若能夠真的發這樣的心，雖然仍然是在世間修橋舖路、救濟眾生，來世同樣地得人天善法所應得的福報；然而同時還得另外一種福，就是會使得某甲值遇佛菩提道，而進一步能夠修學的因緣更加成熟。換句話說，某甲可以親證佛菩提道的緣，會更加地具足。

現在回過頭來看，須摩當時供養世尊的時候，是發什麼願？他先起的念是：「持用布施，於未來世，儻得是報。」所以雖然只是供養少許線縷，然而又發大願：「奉施世尊已，誓願後成佛，過度群萌類，其數不可量。」這真的是一個大願啊！有時候甚至還說，比起一般學佛人，在受了三歸依之時，隨著維那唱誦四宏誓願，但畢竟只是隨口念誦而已，不如須摩供養世尊之後，心得決定所發的大願。而且須摩又說：「大威德世尊，當證知此事。」此時，即便是其他的菩薩，在旁聽到須摩所發的大願，尚且都應當隨喜，因為這是有一分福德的；除此之外，這一念的隨喜，還可以作為未來世互相之間為法眷屬的因，那真的是何樂而不為呢？更何況世尊以其智慧，照見須摩所發的大願是心得決定，四生慈父的祂，怎麼可能在一旁而默然呢？所以立刻回應而說了偈頌：「汝今值我故，歸誠發信施，未來當成佛，號名曰十綖，名聞遍十方，度脫不可量。」世尊真的是慈悲到無以復加了！為什麼這麼說？須摩菩薩也許只是一不小心造了惡業，落入貧窮下賤的奴隸種姓之中，但從有緣分受生在與應身佛示現同一時代的情況而說，卻要說：其福德是不可思議的！然而，畢竟此世得度的因緣成熟了，世尊在一念之間了知以後，特別選擇了托缽的路線，就為了要接受須摩菩薩的供養，好消除須摩菩薩的業；然後又示現成就須摩菩薩的時節施，令其再能發大願；待其發大願已，乃為其授記，當成十綖如來。這裡的授記只有說出未來世成佛的名號，而《法華經》〈授記品〉中的授記，還會提到成佛的時劫的先後、國度的名稱、住世壽量等等，那這就表示說：個別的成佛因緣是有一些差別的。然而即使只是說出來世成佛名號的授記，假如你就是被授記的菩薩，可想而知，你當時的心境會是如何踴躍呢！世尊攝受守護眾生的善巧方便，真的是不可思議！因為永遠知道在什麼時節因緣，用什麼樣一種方式來攝受眾生，令其繼續而堅定地往佛菩提道上邁進。

須摩當時聽聞世尊的授記之後，深生信敬，五體投地，又發了更大的誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者令使涅槃。」真的是大誓願啊！這裡說到：要為眾生作眼目、作歸依、作救護、作解脫、作安隱、使涅槃。然而為什麼說眾生是眼盲而無知的？因為不知道清淨三歸依的內涵、不知道三寶常住的道理、不知道受了三歸依的好處，所以也不知道應當要受三歸依。然而更可憐的是，就因為眾生盲冥，所以當眾生有心親近三寶的時候，卻又被引導到二歸依，因為不再有清淨三寶的完整相貌，只剩下「僧」、「法」的表相了！試問世尊示現成佛之時，既然世尊自己金口所說「我在僧數」，卻又為什麼說三寶的名相？為什麼不但說有僧、法二寶，為什麼世尊所示現的身相，是要與比丘僧有所不同呢？最簡單的道理是：世尊示現成佛，說法度憍陳如等五人為僧，僧、法二寶都是由佛所出，此時三寶具足。世尊示現入滅之後，由僧傳法。所以成為僧，是因為證得世尊所開示之法，然後依於世尊所開示之法而說，這仍然是必須要三寶具足的，不能說把佛寶的身相去除，但留表相僧寶的身相，然後所說的法卻與佛所說的解脫道、佛菩提道是相違背的：一者，這是嚴重的謗法、壞法的因；其次，這又是破壞眾生清淨三歸依的一個惡因，有智慧的人都不應該這樣作的。但有一分原因，其實是因為末法的眾生福薄，所以才會有「得淨三歸依難，捨淨三歸依易」的這個現象發生。然而只有清淨的三歸依，才能作為未來世親證解脫道、佛菩提道的正因啊！

世尊在《華嚴經》之中，宣說菩薩的修證次第與內涵時候，提到「發心住」，也就是初住位的菩薩所應勸學的十法之中，最後一項叫作「為苦眾生作歸依處」，不說地獄、餓鬼這是一般人所見不到的有情界。可以看見的是人間以及旁生道的有情，都是希望能有所依止，乃至是有歸命之處。身力比較羸弱的動物，希望有隱蔽安全之處作為其依止，可以逃避周遭強敵的環伺；身力相對是比較強大的動物，依然是要有親族之間互相的依止而繼續其生活；被飼養的寵物就得要歸命於飼主，才能被呵護而有飲食的供養。出生為人的開始，就一直離不開父母、長輩的照顧，這依然是依止；長大成人之後，或依止於雇主，或依止於國家，乃至是到年老之時，要依靠子女或者是社會福利制度，這依然是離不開種種的依止。但是這一些依止都不是究竟的依止，或一世，或只是一小段時間；只有清淨的三歸依才是究竟的依止。

可是自己尚且失卻清淨三歸依者，又復破壞眾生清淨三歸依之後，是要如何救護眾生？是要叫長在暗夜之中的苦眾生於何處歸依呢？因為自己把清淨的佛寶破壞了，當然就不再是清淨的僧寶！這是要叫眾生歸依於何處呢？莫非是要歸依於外道法之中嗎？這一點難道不應該加以深思熟慮嗎？再加上，也許又誹謗西方極樂世界是太陽崇拜的淨化，又說東方的藥師佛的琉璃光世界是天界的淨化，乃至不相信天界都一直有佛法在弘傳。若真是這樣子的話，到底要救護眾生到何處去？難道心心念念都不要眾生離開人間的生死嗎？更何況說，這樣子會有把握一直都可以生在人間嗎？盲冥的眾生從無始以來，都是喜好種種的安樂境界，但都是與三界法相應；而暫時有的安樂不是佛法中真正的安樂，乃至只是欲界人間的安樂境界。這樣子即使生生世世都行救濟眾生的慈善事業，雖感得財富豐饒，依然都是在黑暗長夜之中，誤認為財寶豐饒就是解脫，誤認為沒有閒雜人等來找麻煩就是安隱，誤認為心放下一切都不執著就是涅槃，卻不知道那其實不是佛法中真正的解脫、安隱、涅槃！而菩薩發願再回到人間利樂有情之時，因為往昔已分證了解脫道，解脫的作意隨緣又會現前，加上又有利樂有情的福德所依憑，所以才會有一分佛法上的安隱；而有了這一些法作為基礎的時候，才能夠度眾生，共證涅槃。

而實際上，這幾個法的義理，無法在三言兩語之中就能夠說得明白，因為節目的時間是有限制的，只能夠簡單地說到這裡。有心想要進一步瞭解的學人，可以就近到各地的正覺講堂上課，相信是不會令您失望。因為須摩菩薩真的是發了大願，世尊慈悲，為了要使其可以更快速地滿足大願，示現接受其供養，微笑的同時，從其面門出五色光，繞佛三匝，還從頂入。這個時候，阿難不免也向世尊稟白說：「如來尊重，不妄有笑，有何因緣，今者微笑，唯願世尊敷演解說！」世尊回答的意思是說：「須摩以殷重心施我綖故，於未來世當得作佛。」世尊的微笑是說，因為未來世又會有無量的眾生，可以因此而得到廣大的利益。

今天就說到這裡。

祝願大家：幸福健康，道業猛進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第29集 貧人須摩持縷施佛緣(上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

問候大家：身體健康，精神愉快！

「三乘菩提之佛典故事」，今天要和大家談談「貧人須摩持縷施佛緣」。

三藏十二部流傳下來的內容中，有一大段記載是被歸屬在《本生經》的部分，說的是或說己身、或說他身；或示己身、或示他身；或示己事、或示他事，這都是為了度脫眾生的緣故而演說。其中諸所言說皆實不虛，可是卻被一分別有用心的佛學研究者毀謗而說為《本生譚》。他的意思是說，那只是流傳下來的故事，不一定是曾經發生過的真實事件，所以聽聽、看看就好，不需要太認真，因為裡面記載的很多事情，都是現代人所無法想像的，乃至是說《本生譚》經典是帶有神話性質的宗教文學作品。但這都是在造作嚴重的謗佛、謗法惡業的，果報當在下三途之中。現在就藉著宣說佛典故事的因緣，來為大家簡略地說明 世尊宣演《本生經》的本懷，也從這些過去世曾經發生的事情，好讓大家知道，菩薩道修學過程中的一二事。然而，因為經文的內容不會太深澀，看過一次以後，大略也知道其意涵；加上節目的時間有限，所以就不再另外再作語譯了，只針對其中要為大家說明的佛法義理的部分，再作進一步的闡述。

首先來看「貧人須摩持縷施佛緣」，這是被收錄在《大藏經》第四冊No.200《撰集百緣經》卷第一之中：【佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗；常行客織，用自存活。又於一日，作是念言：「我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少物，持用布施，於未來世，儻得是報。」即便求索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食。前詣佛所，尋持此縷奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前而說偈言：「所施雖微少，值大良福田，奉施世尊已，誓願後成佛。過度群萌類，其數不可量，大威德世尊，當證知此事。」爾時世尊說偈答曰：「汝今值我故，歸誠發信施，未來當成佛，號名曰十綖，名聞遍十方，度脫不可量。」爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門出五色光，繞佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼須摩者以殷重心施我綖故，於未來世當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】(《撰集百緣經》卷1)

這段故事的主角是舍衛國城中的一個織師，叫作須摩。應該要說明的是，在這裡我也說是故事，但說的是過去所曾經發生的事，而不是編造出來的事情。回頭來說，須摩的生活是貧窮困苦，家無升斗，只靠著為人編織的工作來維持生計。這一種情形在人世間之中，是常常可以見到的情形，但有所不同的是，須摩會自己檢討：「我以先身不布施故，今值貧窮困苦如是，我於今者復不布施，於將來世遂貧轉劇。」這表示說，他於布施法的道理，是有基本的了知與信受的，不會像有一些人，在類似的生活之中，只會仰天長嘯：「哎呀！老天爺啊！你怎麼不眷顧我啊！你怎麼這麼不公平啊！」假如今世一切的生活資糧，都是由老天爺所分配，那是會產生很多過失的。

舉例來說明一下，首先現見這個世間的人們，是有貧有富的，那麼老天爺是憑什麼而來分配財物的呢？假如說純粹是個人的喜好，那麼顯然這個老天爺就不是公平的，那就不值得世人尊重。其次，若是說，就因為某甲常常在祭拜老天爺，所以所得的財富就比較多，那麼我們也看到，也大有人一向不祭拜老天爺，或者是一生下來，從來還不知道有個老天爺，但一樣也不乏有著世間的財富。其三，若真的是因為祭拜老天爺而得財富，但現見世間人所祭拜老天爺的對象是有很多的，那麼這一些老天爺們，或是一，或是多，或是一而有多名，這仍然離不開前面的那一些問題。是多的話，那麼這一些老天爺會不會有互相競爭的問題呢？因為世人若是祭拜某甲老天爺，因而多得財富，其他的世間人是不是也會爭著來祭拜某甲老天爺呢？結果就使得某乙、某丙老天爺的業績就不好了，那麼當然就會產生競爭了，若真的開始競爭以後，要到什麼程度才會停止呢？其四，若人們的財富，真的是由老天爺所分配的話，應該要為老天爺叫屈啊！因為這是一個既吃力，又沒有辦法滿足所有人們願望的事情。其五，世間的人們，一世又一世地接續下去，老天爺可知道，他要忙到何年何月嗎？這個工作真的是太辛苦了！其六，可知道老天爺，他的客戶會有多少嗎？假如他真的知道的話，一定會嚇得不敢接這一些生意。

那麼簡單地這樣說明這幾個問題，其實就已經足夠說明那一些認為說有一個老天爺，或者是說有一個上帝在主宰世間人生活的種種其誤謬之所在了。所以，法界的實情，一定是有其因果的，因為過去世不布施的因，今世才會感得貧窮的果報；同樣的道理，在今世不開始如法地布施，將來之世可想而知，一樣也會是貧窮的。而雖然說有如是因，卻還得要有種種的緣的影響，才會產生如是之果。須摩他能夠自己檢討自己的狀況，表示他是有善根的人，而不是像前面所說的，只知道怨天尤人的那一種情況。須摩自我檢討了以後，就想要「更懃加役力，推求少物持用布施」，因為希望「於未來世，儻得是報」。他打定主意之後，就到處向人乞索，而得到了少許的線縷，就當他在回家的一條巷道中，遠遠便看見_世尊帶領著許多比丘進城乞食，須摩便往前走到_世尊的前面，以線縷恭敬地奉給_世尊，而_世尊接受他的供養之後，當場示現身上的袈裟，裂出一條縫來，於是_世尊就使用這樣的線縷來縫補衣服。

故事發展到這個地方，看起來都是一段又一段的巧合，怎麼須摩自我檢討，想要更懃加役力，而得到少許的線縷之後，就正好在回家的路上的某一條巷道之中遇見了_世尊，然後須摩以線縷供養_世尊，而_世尊接受了以後，正好身上的袈裟就有一條裂縫，然後_世尊就可以及時地使用他所供養的線縷，會不會太巧合了？其實不然啊！這是_世尊度眾的善巧方便，世尊早就在初次示現成佛前的一大阿僧祇劫，就已經斷盡了三界愛，以及其習氣的種子，所以對於三界的法，是沒有一絲一毫的貪愛。再加上說，又經過一大阿僧祇劫，而斷盡所知障，在這種情況下，再回到人間示現的時候，一定是「凡有所作，事必有因」。阿難尊者特別知道這個道理，所以乃至是_世尊突然微笑，舉身放光顧視某甲，阿難尊者在一旁看到了以後，就會立刻起身，禮佛之後就向_世尊請法：「世尊不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣，而發微笑？」一者，阿難尊者也是為了末後世的我們，來向 世尊請法，世尊就會開始為眾生作種種勝妙法的開示。同樣的道理，這一段故事之中，世尊要在何時走哪一條路，也一定是有因緣的。因為知道須摩得度的因緣到了，為了要使須摩他的佛菩提道更加快速地成就，也因為知道須摩會因為能夠供養 世尊而發起清淨的誓願，所以就慈悲接受須摩供養線縷的這個事情。看起來這一縷絲線，並不是特別貴重的物品，但因為所供養的是無上福田的 世尊，所以未來所得的果報，就是無量報，這是 世尊在《優婆塞戒經》中之所開示過的。

現在回頭來說，世尊以憐憫眾生的緣故，而接受須摩以線縷的供養，一者是明白須摩會因為這樣子而發起大誓願心，將來就可以利樂很多的有情；一者_世尊示現及時受用他的供養，是為了成就須摩將來利樂有情過程之中，所隨時需要的資糧，因為須摩的布施是時節施。那為什麼又說 世尊是憐憫眾生的緣故，才接受眾生的供養呢？首先我們來思惟一件世間法，為人的父母者，總是愛護自己的子女，所以當子女有所需求，向父母提出請求，父母通常在合理、或是能力許可的狀況之下，一定是會盡力地來幫忙的；甚至於有時候，子女沒有向父母提出請求，父母知道子女需要幫忙的時候，也會主動來幫忙。然而一般的情況是，子女的需求若是不合理，甚至是不合法的話，父母就不會給與幫忙，因為一者會變成溺愛，再者甚至於是會害了子女。同樣的道理，世尊觀察眾生的因緣，知道眾生若是能夠及時得到某一種程度的福德，就可以在佛菩提道的過程之中，更快速地成就，而同時可以利樂很多的有情。因為前面已經說過，能夠供養到 世尊，他的果報是無量無邊的，所以憐憫眾生的緣故，世尊才接受他的供養。

換言之，世尊接受眾生的供養，依然是事出有因。假如觀察眾生的因緣是不成熟的，或者是根本還沒有發菩提心，只是知道供養 世尊的福德是無量無邊，就想要來得這一分的福德，那麼 世尊可能就不會接受這樣子的供養。因為知道說，某甲若是得了這一分的福德，對其佛菩提道上的進展，是沒有幫助的，甚至於只會令其更貪愛三界法的緣故；乃至是說，在受用那一分福德之後，反而會因為這樣而欺壓眾生，更造作惡業而下墮惡道。所以_世尊憐憫眾生的緣故，是接受或是不接受眾生的供養，其道理就大略像是這個樣子。再者，也就是因為上述所說的道理，從表面上看來，好像是須摩布施線縷給 世尊，但其實是 世尊的慈悲，為了令須摩未來世於佛菩提道上的法食無缺，所以就接受須摩的供養；而接受須摩的供養，卻實際上是布施須摩未來世於佛菩提道上的這些道糧。

這就好像說，在《大般涅槃經》中的記載，世尊於娑婆世界化緣圓滿，即將示現入涅槃的時候，已經於拘尸那國阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間現吉祥臥，為大眾宣說將欲入涅槃之時，有很多的很多的有情，乃至是諸天諸菩薩都向 世尊稟白：「唯願如來！哀受我等最後供養。」但 世尊知時默然不受，如是三請悉皆不許(《大般涅槃經》卷1)，為什麼會這樣子？因為真的是哀憫眾生的緣故，所以要等到最適合的最後供養的菩薩現前，接受菩薩的最後供養之後，其實反而是布施給菩薩未來世足以利樂眾生的資糧。所以最後當拘尸那城工巧之子，名曰純陀的優婆塞，與其同類十五人俱，為令世間得善果故，捨身威儀從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛悲泣墮淚，頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主無親、無救無護、無歸無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀愍受我微供，然後乃入於般涅槃。」(《大般涅槃經》卷2)純陀是解妙義的意思，他是為了令世間得善果的緣故，而來向 世尊求將來食，作為將來能夠度無量諸眾生的資糧。表面上是對_世尊作最後的供養，一旦_世尊應允了他的請求之後，卻是_世尊布施給純陀未來世能夠度無量諸眾生的資糧。所以你看在《大般涅槃經》之後記載，世尊還告訴純陀說：「善哉！善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽；汝今於我欲求壽命、色力、安辯，我當施汝常命、色力、安無礙辯。」(《大般涅槃經》卷2)乃至_世尊觀察因緣，還繼續督促純陀說了很多話，但是因為時間的關係，後面的內容，得要等到下一次，再與大家分享。

祝願大家：幸福健康，道業猛進。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第28集 懷天地之仁惠澤眾生

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的佛典故事，是在講「布施，懷天地之仁惠澤眾生」這個故事，希望對大家有所幫助。

這個故事是這樣的：從前有一位菩薩、修行人，他是一個大戶人家的家長，擁有億萬的家財，平常他敬奉三寶，對眾生都很有慈悲心。有一次他到市集去買東西，看到一隻待價而沽的鱉，心裡就為這隻鱉感到傷痛，看牠在那邊被賣，就詢問說：「這個要賣多少錢啊？」鱉的主人知道菩薩有慈悲心，喜歡幫助眾生，然後財富多得難以計數，所以買東西也無論貴賤都不會討價還價；鱉主就開高價說要賣一百萬錢：「你如果能夠買去最好啊！如果你不買的話，我就把這一隻鱉煮了！」那個菩薩聽了之後，為了要挽救這隻鱉的生命，就說：「好啊！我就照你這個價格，來跟你買下來。」然後就捧著這隻鱉回到家裡，很詳細地幫牠清洗傷口，然後帶著牠到水邊去放生，看著牠平安地游開。

菩薩因為這件事情，他就悲喜交集發起了誓願：希望地獄、餓鬼、各類的眾生，當然包括畜生道，如果有受人繫縛，或者遭受牢獄之災者，能夠早日免除這種災難，色身能夠安泰，性命得以保全；就像今天我放生的這隻鱉一樣，讓牠能夠自由自在的生活。所以接著就向十方稽首作禮，叉手祝願禱告說：「世間的眾生紛亂不安，所受的這些苦難真的是無量無邊，我應該能夠讓他們有所庇蔭、庇護，能夠讓他們有一個安住的地方；如果他們需要雨的時候，我就能夠弄水來，讓他們能夠有所滋潤，讓他活下去；如果是碰到水災的時候，他能夠即時有船筏，讓他們得以安身；飢餓的時候就給他們食物，渴的時候就給他們湯水；寒冷的時候有衣服穿，熱惱的時候讓他們能夠得清涼；生病的時候就能夠幫他們治療；在昏暗無光的時候，給予他們光明；如果遇到價值混亂、是非顛倒這種五濁惡世，菩薩就要發願成佛來救度這些眾生。」願力發得非常詳細，這個時候十方世界的諸佛就稱讚這位菩薩的願力，並且稱讚說：「你這個願太好了，將來一定會達成你的志願，一定會圓成佛道。」

這個鱉被放生了一段時間之後，有一天的夜裡，這隻鱉──烏龜類的鱉來咬這個菩薩家裡的門，這個門就發出奇怪的聲音，菩薩就派人去查看，結果發現這個鱉在咬門；菩薩出來看的時候，鱉就跟他講：「我因為受了你的大恩大德，得以保全我的身命，現在沒有什麼可以報答你，因為我是住在水中的一個眾生，我知道這個水的起落，知道最近會有大洪水要來，一定會造成重大的災害，希望你趕快準備堅固的船隻，到時候我會來引導你度過這個難關。」菩薩就跟他說：「太感謝你這樣的警示，我會照你的話來做。」第二天一大早，菩薩就馬上進宮跟國王稟報這件事實，國王因為這個菩薩，他有良好的名聲，就相信他的話；然後把住在低窪的人民，遷徙到高地去。

過了不久大洪水真的來了，這個鱉就剛好出現了，來幫忙這位菩薩，對他說：「洪水來了！你趕快上船來，跟在我後面，我會引導你到安全的地方，躲過這一次的災難。」菩薩真的坐船，跟在這隻鱉的後面，在航行中就有一條蛇，游到船邊來，菩薩講：「把這蛇救上去，牠也是眾生啊！」鱉就說：「好極了！」然後又看到一隻被漂流的狐狸，菩薩又說：「也把牠救上來吧！」鱉也說：「好啊！」又把牠救上來。最後又看到一個被漂溺的難民，不斷地在那邊呼天搶地地說：「可憐可憐我啊！趕快救救我啊！」菩薩就交代把他救上來，那鱉就跟他說：「你千萬不要救他啊！這個人的心狡詐虛偽，不太能夠遵守誠信，有可能會忘恩負義，你如果救了他，可能有不良的後果。」菩薩就跟鱉說：「畜生道我都肯救，哪裡說看到人類我又不去救他！我不忍心這樣作！」所以還是救了那個人。但是這一隻鱉就跟他講：「你將來會後悔莫及。」這個菩薩因為慈悲心大發，還是把他救上來了。一船的人到達平安的地方，鱉就告辭了說：「我已經報答了你的大恩了，我現在要回去了。」菩薩就跟鱉說：「將來我如果能夠成就佛道，我一定來度你得解脫。」那鱉當然就心生歡喜，跟他說：「太好了！」這隻鱉、跟蛇、跟狐狸，都各自離開了。

經過一段時間以後，狐狸因為牠是穴居的動物，有一次在挖洞穴的時候，挖到古人、前人所埋藏的百斤的黃金，就很高興說：「我可以利用這個黃金，來報答菩薩的救命之恩。」所以就趕快去跟菩薩說：「我受你的大恩，救了我性命，我是穴居的動物，我只要有洞穴來安身就好；現在發現百斤的黃金，那是正當的得來，並不是去墓塚那邊，或者人家家裡偷來的，所以我是想要報答你的救命之恩，希望能夠來貢獻給你。」菩薩仔細地思惟之後，心裡想：如果不接受牠這個好意，這個黃金埋在土裡，也是白白浪費掉，對貧窮的人沒有什麼助益，不如把它取來，用來布施，這樣苦難的眾生就可以獲得實質的幫助。這是一件好事，所以菩薩就接受狐狸告訴他的黃金，然後去取用。

這個時候溺水的難民，看到這件事便跟菩薩說：「見者有分，我也要分一半。」菩薩就說：「好，我拿十斤的黃金給你。」漂溺的難民說：「你挖了人家的墓穴盜取黃金，你本來就有罪，你如果不分一半給我的話，我就要向官府檢舉你。」菩薩說：「我這個不是非法所得，我並沒有去挖人家的墓穴，是狐狸贈送給我，我要利用這筆資金去幫助貧窮的百姓，所以這是一件好事。你一下子獨吞了一半的金子，這樣太過分了吧！」但是這個漂溺的難民他不管，他眼中很貪這個財物，就真的告到官府裡面，菩薩就因此被官府所拘禁；他也沒有去作申訴，一心就憶念 佛陀、歸命三寶，責心悔過。然後自己心裡想：「我慈心地祈願眾生，能夠早日的離開八難各種苦，不要像我現在這樣，有怨家來結仇。」

蛇跟狐狸知道這件事，就在那邊討論說，這件事我們應該怎麼辦才好呢？蛇就說：「我們應該去救他啊！」所以蛇就銜著良藥，然後闖進到獄中，見到菩薩，然後發現菩薩的身體、精神都不太好。蛇內心很難過，就對菩薩說：「我現在把這個草藥放在你的身邊，我要去咬太子，我的毒牙很毒，沒有人可以救得，就只有你身邊的這個草藥可以救，你等到太子病發的時候，你要讓國王知道，你有辦法醫治他的太子；這樣太子痊癒之後，你就可以出獄。」菩薩聽了這個主意，他也莫可奈何！就沈默不語。蛇就照著自己所說的，去咬傷了太子，當太子病重的時候，國王就下詔說：「如果有人能夠救助太子的生命，就要封他為宰相。」

因為這個緣故，所以菩薩就送藥來救治太子，國王依言就封他為宰相。國王就問他：「你怎麼有這個草藥來救太子呢？」菩薩就真實地告訴他，國王就說：「我真的是被人所愚昧了！你要作善行，我竟然把你關起來。」所以就處罰那個惡人，並且在全國實施大赦。然後又問菩薩說：「你平常是依什麼來修行啊？竟然能夠有這樣的一個慈悲心。」菩薩就跟他講：「我就是常常在修學佛道。」這個國王就繼續問：「佛道是什麼呢？」菩薩就跟他講：「它其實就是無常、苦、空、無我這四種無常的道理。」國王聽了，就希望菩薩能夠跟他詳細地解說，菩薩就跟他講 ：「這個世界無常，因為終有一天會壞滅，所以這是無常的道理。」國王聽了說：「嗯，這個我知道，世間的物質，沒有一件是能夠長久存在的，所以是無常。」然後菩薩又繼續說苦，就從我們出生到我們生病，乃至去世都有種種的病苦；所以這樣的說法，國王他也能夠理解無常、苦之後，就跟他說空的道理，他說：「空就是說：像我們一般來講，要鑽木取火的時候，因為兩個木頭在那邊鑽，雖然有產生火來，但是火一起，木頭也燒，燒完了兩個都沒有了，所以這個就是空的道理。」國王說：「這個我也能夠理解。」所以又繼續跟他講說：「我們的身體是四大所成，人死了這四大就分散了，所以這個身體，它不是真正的我。」國王說：「這個是我們都可以知道的。」「因為身體之外，還有一個意識心，意識心之外，其實就還有一個如來藏。」所以國王他能夠體會到的部分，就是色身不是我的道理。

所以國王因為發現：原來五陰、十八界，身心的內外，就是心跟境，都是無常、苦、空、無我，所以就聽從菩薩的教導，就用財庫──就是國庫的錢財來幫助這些人民，讓他們能夠真正得利，然後人民都能夠很喜樂自在，結果國家反而繁榮興盛。然後大家都說：「菩薩他的修行教化，竟然能夠讓國王跟國家都達到這麼美好的一個太平的境界，這是一個很好的事啊！」佛就說：「當初的那位在家的菩薩居士，就是過去世的我，國王就是彌勒菩薩，這個鱉牠就是阿難尊者，然後狐狸就是舍利弗，蛇就是目犍連，至於溺水的難民他是提婆達多。菩薩就是累世用慈心來救護眾生、來修集福德，乃至能夠成佛，這個布施就是這樣如實地作。」

所以這段故事告訴我們：佛陀跟這些弟子們都是累世的因緣，所以我們學佛想要修福跟修慧。一般福都是以五戒，能夠累積我們人間的福；五戒如果再守十戒就是十善，就能夠生天，這個都是福；乃至因戒而生定，這個定雖然是在色界、無色界，它也是定福，所以也是福的一種。一般來講，我們說五戒，它是從哪裡？它就是以殺生戒為首，就是要戒殺，因為有情的眾生，都是以自己的正報這個身—這個身命—為我。就是眾生往往都是以身—我們的身體—來認為是我，所以叫身見。所以如果能夠救他的身命來戒殺，這個眾生能夠長養他的身命，那這個福就大。所以我們布施，當然就以戒殺，甚至乃至護生，這個福德就會特別大。

至於修慧呢？佛法要修福修慧，修慧就要觀慧有兩種，一個就是小乘的解脫道，就是觀五陰、十八界的虛妄，就是這篇故事告訴我們的，能夠觀五陰、十八界的無常、苦、空、無我，我們就願意厭離；厭離這個三界，那就能夠得證初果、二果、三果，乃至四果。至於解脫道的慧之外，還有一個就是佛菩提道，佛菩提道它的修法，就是要參禪來悟這個如來藏，知道我們的身心乃至山河大地，簡單說就是五陰、十八界都是因為有如來藏才能夠現起。

所以這兩者的不一樣，在於解脫道它是要斷一念無明，也就是要斷煩惱；那佛菩提道呢？它是要斷無始無明，就是我們所說的所知障，也就是塵沙惑。至於解脫道的部分，它就是一念無明的內容，它就是包括見惑與思惑，這個見惑的部分，我們把它說成見一處住地煩惱；然後思惑的部分，思惑其實就是行，就是眾生都是在這樣的運行。怎麼運行呢？就是貪愛三界，所以要斷這個思惑，就是要斷三界愛──斷欲界愛、色界愛、無色界愛，這樣才能夠出離三界；那要出離，當然就要不喜歡它，所以要去思惟、要去現觀它的不可愛，然後貪愛才能夠斷除。至於佛菩提道，因為如來藏的功德無量無邊，其實就是功用，功能無量無邊，所以我們去參得這個如來藏之後，能夠修習無量無邊的智慧，所以像塵沙一樣多，所以不修習，就像塵沙一樣多的疑惑。我們如果能夠參禪悟得如來藏，那就知道如來藏如何能夠對眾生悉知悉見，就是說前七識沒有一法如來藏不能夠了知的，要是沒有了知，如來藏就沒辦法現起五陰、十八界。所以這個是悟後，我們再繼續轉依如來藏，然後能夠現觀五陰、十八界跟如來藏如何真妄和合來成就三界，這個都是我們悟後起修的範圍。因為這個是有塵沙那麼多，所以學佛想要成佛，就要有三大阿僧祇劫，這個就是種智的範疇。首先就要參禪找到如來藏，才能夠好好修行。

今天我們就講到這裡，希望各位菩薩能夠好好用功，然後早日證得解脫道或者佛菩提道，這兩樣智慧能夠增長，持戒清淨。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第27集 供佛功德—寶手比丘緣

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天我們要講的佛典故事，要講供佛的功德，講「寶手比丘的因緣」。

這故事現在就要開始跟大家來說明：佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，舍衛城中有一位長者，他擁有無數的財寶，也娶了望族的女人為妻子，常常表演各種娛樂來享用，就是請歌妓來這邊表演。他的妻子懷胎十個月之後，生了一個兒子，相貌非常的俊秀莊嚴，五官端正世間少有，他的雙手能夠變出金錢來。這個是一個很奇妙的事，拿走他手中的金錢，他還會再出生來，這樣不斷地出生這些財富，取之不盡。

這個長者就請諸方的占相師來為兒子看相，占相師看了之後就問到說：「這個孩子出生的時候，有什麼樣的一個瑞相呢?」他的父母就跟他回答：「他出生的時候，雙手就有金錢變現出來，拿走了之後，他還會繼續再出生，因為這樣的緣故，所以就把他取名叫作寶手。」這個寶手他漸漸長大了之後，他的本性非常的賢良柔和，他不但有慈悲心又孝順父母，又喜歡樂於布施來幫助人。如果有人向他乞討，他伸出他的雙手，就會有很多的金錢，能夠即時地布施給這些乞討的窮人。

有一次他帶著親友出城去遊玩，一處一處地到處遊玩，到了這個祇園精舍，寶手看見了 佛具有三十二大人相、八十種隨形好，身上散發出智慧與慈悲的光明，有如千百個太陽一樣，光明普照一切眾生。寶手他就心生歡喜，就向前頂禮佛足，然後雙手合掌，祈求 佛及諸菩薩比丘，然後說道：「希望佛菩薩能夠慈悲憐憫我，接受我的供養。」當時阿難尊者在 佛的旁邊，看他很年輕，就向寶手說：「如果想要供養佛及比丘僧，需要有財寶才能夠成辦布施。」寶手聽了阿難尊者的話，隨即伸出雙手，金錢就像雨一般的落下來，不一會兒就積成一堆。佛就命令阿難說：「你拿了這些金錢財物，去準備食物材料，來供養佛及比丘。」阿難遵照 佛的指示，立刻辦理供養的飲食菜餚。供養完了之後，佛就為寶手說法開示，寶手聽完了 佛的開示之後，心開意解，當下斷了我見證了初果。

寶手回家之後，便向父母請求，准許他能夠隨 佛出家修行。由於父母非常疼愛寶手的緣故，所以又不願意違背他的意願，就隨喜帶著他去拜見 佛陀來出家。佛對寶手就說:「善來，比丘！」這個寶手就鬚髮自然脫落，煩惱很快就斷了，然後披上了僧衣，便成出家修行人。寶手比丘出家後，就非常的精進修行，很快就證得四果阿羅漢，具足三明六通及八種解脫的功德，成為諸天與世間人所敬仰解脫道的聖人。

當時阿難看到寶手比丘殊勝的果報，就向 佛稟報說:「這個寶手比丘在過去世是種了什麼樣的福德啊？所以今生得以出生在富貴的望族家裡，雙手還能夠出生金錢，取之不盡，又能夠得到佛在世出家，很快就成就阿羅漢果。這是什麼緣故啊？」這時候 世尊就告訴阿難說：「我現在就告訴你們。在過去世，就是我們現在這個賢劫中，過去有迦葉佛在波羅奈國示現成佛，教化圓滿入大涅槃之後，那時候國王叫作迦翅，他就收取佛的舍利來建造四座寶塔，來供養佛的舍利，供奉佛的舍利。在那個時候有一位長者，見到佛塔正在豎立很長的一個木柱，他心生歡喜，於是就恭敬地取出一枚金錢，放在木柱的底下作為墊底，然後發願之後就離開。因為這個功德，所以不墮三惡道，生於天上或者人間，享受各種快樂，而且一伸手就有金錢出現，乃至到了今天也是遇到佛，不但能夠雙手生出金錢，取之不盡；出家之後，馬上就能夠很快證得解脫道的阿羅漢。」比丘聽了這個故事之後，都非常歡喜的信受奉行。

這個佛典故事告訴我們什麼呢?就是說布施的功德，我們要好好來跟大家說明布施的功德。布施有三件事:一個就是心、一個是田、一個是物。也就是布施者，他是怎麼樣的心境；然後被布施的人，這個福田是怎麼一個狀況；然後布施的這個物，到底是哪一種類。這三種各有不一樣的布施功德。我們來一一地詳細的說明「功德」這兩個字，「功」就是自受用，就是我們的心能夠得到解脫，如果是這樣，譬如說我們遇到需要幫忙的人，我們就很自然地，慈悲心發了去幫忙他，就是心勝。如果是為了名聲，然後再去布施，這個心就不勝，心不清淨，那這個心就不勝。這個「德」再解說一下，德就是他受用，一般所謂德被他人──德被他人這就屬於田跟物。如果對方是需要我們幫忙的窮人，這個田雖然不勝，但是也是需要人幫忙。另外三界中以修道人而有這個田的功德受用。譬如 佛是三界至尊，當然功德就無量無邊，這個部分就變成了田很勝，這個福田很勝。所以我們在這個故事裡面，發現 佛往生之後，有人來建佛的舍利寶塔，本身這個寶塔它是物勝，因為能夠讓大家發起向道的心來修習佛法，所以雖然它不是法，但是還是與佛法相應的，所以這個物就變成很勝，佛當然是田勝，那布施寶塔又是物勝。然後因為寶手菩薩，他在布施的時候心生歡喜，他又起恭敬心，然後又願意發願，所以布施雖然是只有一個金錢作為這個柱子的墊底，但是他發心，這個心很勝，這個虔誠心的關係。

所以由此來建立，就是寶手菩薩過去世，他的發願或者是說他的布施，完全具足了田勝，還有物勝跟心勝。一般來說，都說我們要三輪體空；三輪體空也是在說這三樣東西，就是施者、被施者跟施的物品。這三輪體空一般來講，是從哪裡講，是從我們的心來說，就是說我們不要執著這些布施的功德，我們的心才真的有解脫受用，解脫受用才是真的功德。所以功德跟福德，不一樣的地方在這邊，功德一般都在講我們心的受用，就是能夠斷除三界繫縛，包括斷除貪、瞋、癡、慢、疑，這個真的有功德。一般福德就是被布施的人，因為我們有跟他結善緣，所以下輩子他碰到我們，他自然而然他就會有一個回饋。這個回饋，每個眾生中各個如來藏，本有的這個能力，衪能夠執持這些業種。所以我們布施的人即使忘掉了、被布施的人即使忘掉了，但是如來藏裡面，都有含藏這些種子，遇緣它就現行。所以有很多人這輩子，賺錢特別容易，因為他過去世廣修布施，所以跟他結緣的眾生多，這輩子就來幫他賺錢，甚至喜歡跟他買東西，他賺錢就很容易。過去世如果沒有結這些善緣，這輩子要賺錢就很辛苦，或者賺來的錢也沒辦法存下來，這個都是因為所有的福德，都建立在眾生的如來藏裡面含藏。

所以布施，有關利他的，就是利益眾生的，這叫作「善」。如果損害呢？那就是「惡」，損害眾生的就是惡；與眾生無關的，就是跟善、惡沒有關係的，沒有利益到他人的，跟有情善、惡無關的叫作「無記」。所以我們分善、惡與無記，是這樣來說。所以一般人說行善，行善它的對象是什麼呢？如果是有情，能夠得到實際的利益，這個就是善事。如果跟有情善惡無關，譬如我們做麵包，做的自己來吃來享用，這個就是跟其他眾生無關，這個就是無記。那做得很好吃去供養眾生，讓他吃得很快樂，那當然這個就是善；如果裡面把它添加毒澱粉，好吃，但是有後遺症，那這個就是惡。所以善惡是依於對眾生的能夠利益，或者是損害來說它是善跟惡。

這個觀念要建立，學佛的人跟一般人的觀念，要有不一樣的地方，就是真正依 佛的教導來作這方面的區分。雖然我們說心要勝，所以不要執著這個田勝不勝，但是實際理上呢，田的勝還是有高下的。譬如說我們布施的時候，布施給畜生道，它百倍報；乃至布施給破戒的人、持戒的人甚至是外道修定的人，乃至修解脫道的人，或者修菩提道的人，這個完全都是不一樣的福田。

三界以 佛為至尊，所以 佛的教法能夠利益眾生，能夠出離三界，能夠成就佛道利益眾生，這個功德本來就無量無邊。所以田就是，被我們布施的人，他修證的功德也不一樣，這邊的功德田也可以說是福德。所以心雖然不執著我們布施的對象，那是對心的解脫來說。但是實際義理，終究田有不一樣的，所以又有功德田、有貧窮田、有報恩田。這個學佛人不能執於一端，要能夠圓滿的瞭解佛法，要從多方面的角度來探討。所以布施的功德，各有不一樣的果報在。

至於說解脫道的修證，一般來講，都是從煩惱障這邊來下手；如果能夠有布施，那我們要修煩惱就容易，煩惱障要斷除煩惱，煩惱障的最根本，就是以貪愛為根本。所以一般我們在說，佛法的思惟都是六種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，這些整個都是從貪愛這邊開始下手斷除。包括十二因緣，也都是從斷貪愛這邊開始修，想要修禪定，也是要斷欲界愛、欲界的貪愛，那你看修解脫道要出三界，都要斷欲界愛、色界愛、無色界愛。所以整個修法──解脫道的修法，都是從斷貪愛這邊開始；所以一般在說煩惱，煩惱、煩惱障都是以貪愛為第一。如果能斷貪愛，後面就容易了，因為貪不到才會起瞋，因為貪愛他就有愚癡；反過來說，因為愚癡他才會去貪愛，他因為不知道這種東西的虛妄，所以就執著，那個都是互為表裡。

所以這些佛法的修持，有正知見之後，我們就能夠一一了知，我們修學的內容，佛法是要能夠融會貫通，就發現佛法都互為表裡。因為眾生有種種的不同的過去的業力，所以要隨著他能夠信受的，然後來講解，所以 佛陀才不斷地講各種法門，佛法的修證一定要從整個三界的基本架構知道之後，然後能夠如實地知道我們修行的方向。這些方向在前幾次講到八正道裡面，都有講到；其中八正道裡面，就有一個標準，它到底要怎麼修？這些八正道裡面又把它歸納後，其實就是要斷五戒裡面這些容易違犯的惡，然後甚至能夠修行變成十善，就是身三、口四、意三，這個都是修行的一個標的，就是我們一個方向，戒能夠守好了，定就容易修，要不然心裡貪這個、貪那個，掛心掛念都是掛念這個世間法，無非是財色名食睡，心怎麼能夠清淨呢？

所謂心清淨，就是不掛念、不貪愛這個世間。尤其是欲界人間這些財色名食睡，有的人上座一盤腿，心裡掛念的，放心不下的一大堆，哪裡能夠沒有妄想呢？那妄想一大堆，大乘佛法的殊勝，它當然是不斷煩惱，而能夠證菩提，那是很殊勝的一個修法。但是修法裡面，它還是有一個我們能夠觀行的這個心，所以安住、觀行的這個心，能夠觀察我們對五蘊十八界，貪愛的這些煩惱，這個心能夠持續觀察也是定啊！

我們慢慢能夠了知貪的過患，自然而然這些煩惱就越來越少了。越來越少，當煩惱沒了，我們哪會有那麼多妄想，所以這個妄想，都是我們的習氣攀緣五塵境界，無非就是這些五欲的財色名食睡，或者是說色聲香味觸法，都是這樣來妄想。所以如果能夠照 佛的教導，好好地現觀我們周遭，尤其是我們人，人就是從五蘊十八界，這邊來成就的，然後一一來好好地去思惟現觀，是不是真的是無常、苦、空、無我。無常、苦、空、無我，其實就用無常來觀察就可以了，發現我們的五蘊十八界，每一個都是無常。那既然是無常，我們為了五蘊十八界這個肉身，去造無邊的業，那就不值得，那煩惱就容易斷。所以慧能夠幫助我們修定，這樣才是真正的修行方式，希望菩薩各位能夠受益，我們今天講到這裡。

阿彌陀佛！

希望各位福慧增長，能夠早證菩提，能夠慈悲心發起，救護眾生！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第26集 兄戒行貞淨不犯淫亂

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的佛典故事，講「持戒，兄戒行貞淨，不犯淫亂」，這個故事就開始來跟大家說明。

這個故事是在說：無數劫前有一位菩薩，修行的菩薩；兄弟兩個人合作一同在做買賣，求取利潤來奉養父母，以及六親眷屬。有一次，兄弟兩人一起到別的國家去做生意；哥哥就派遣了弟弟把寶珠呈獻給國王，國王看到弟弟的面貌很俊俏，就很喜歡的接受他的寶珠，而且還將公主許配給他，並求取了上千萬寶珠的聘金。弟弟回到了住處，就把詳細的情形告訴了哥哥，哥哥聽了之後就趕到了王宮，幫弟弟來討論有關親事的一些細節。這個國王看到哥哥，不僅相貌堂堂而且談吐又不俗，說話能夠引經據典，學識很淵博，優雅的相貌又無人可比，國王就更加地欣賞這個哥哥，馬上改變了主意，把公主又改配給哥哥。哥哥發現這個公主是一個行為放蕩、喜歡享樂，不能分辨是非善惡的人，心裡就這樣想著：女人啊，對待夫的兄長，應該就如同父親一樣的看待；夫的兄長對弟媳婦，應該像對待子女一樣的作法才對；一般的倫理觀念，怎麼可以有兄去娶弟的媳婦，然後弟媳婦去嫁給兄長呢這樣荒唐亂倫的行為。這個國王雖然貴為一國之君，但所作的這些行為，跟禽獸沒有什麼兩樣，就趕快帶著弟弟離開這個國家。

這個公主，因為這兄弟兩人拒婚離去，心裡就怨恨不已，登上王宮的瞭望臺，看到兄弟兩人離開，就發了一個毒誓——雖然我現在奈何不了你，但是我來生變成妖怪、毒蟲，吃你這個哥哥的心肝總可以吧！之後不斷地在生死中輪迴，有一世哥哥轉生為獼猴，公主跟弟弟都轉生為鱉，烏龜類的這個鱉。有一次這個鱉生病了，很想吃獼猴的心肝，雄鱉便出外到處地去尋找，看見一隻獼猴，從樹上爬下來喝水，雄鱉就對獼猴說：「你曾經聽過音樂嗎？」獼猴回答說：「我沒有聽過。」雄鱉看到機會來了，就對獼猴說：「我家裡常常有演奏很美妙的音樂，你想要聽一聽嗎？」獼猴很好奇的說：「好啊！」雄鱉就對獼猴說：「那你就趕快爬到我的背上，我現在就帶著你去我家聽音樂。」

獼猴爬上雄鱉的背部，就隨著雄鱉順著河流，就一直游去。在半路之中，雄鱉就對獼猴說：「其實是我的妻子想要吃你的心肝，水裡哪有什麼音樂！」這個時候，獼猴發現自己受騙上當了，心裡很慚愧地想著：奉行戒律應該要依據善行的行為來作，為了不讓這兩個鱉（龜類的這個鱉，雄性的鱉跟雌性的鱉）造下殺生的重罪，我不應該故入難處，作無謂的犧牲。所以兩害相權取其輕，不能墨守成規，想要度過眼前的危難為第一件大事。所以就開個方便，跟雄鱉說道：「你為什麼不早一點說啊！我把心肝掛在剛才的那棵樹上！」那個雄鱉聽了信以為真，就又帶著獼猴又回過頭來，回到原來的地方。獼猴一上岸就對雄鱉說：「你這個死腦筋的鱉！（就是烏龜）哪有人會把自己的心肝掏出來掛在樹上？這種事你也相信！」佛陀就告訴比丘們說：「那個時候的哥哥就是我的前身，能夠堅守清淨的戒行，不願意去犯亂倫的邪淫，為了償還過去世還有一些惡業的餘習，所以墮在畜生道為獼猴來受報。那個時候弟弟跟國王的女兒，也同樣受報到變成烏龜類的鱉這個報身；這個雄鱉就是現在的提婆達多，雌鱉就是提婆達多現在的妻子。」

菩薩在無量的劫數中修行，佛道無上誓願成，眾生無邊誓願度，這樣如此地堅持地修行持戒，才能夠圓滿，能夠修成佛道。所以這段故事就跟大家說，人有無量無邊的往世，所以大家要修行，一定要依據佛陀的教法，能夠慎護口業。你看這個公主起瞋心，她所發的咒願，竟然出口成願；你看人的業力之重，真的是要慎護口業。

一般我們欲界眾生，所有的受生都以淫為根本；所以我們叫作欲界，就是因為有男女欲的關係，所以在三界中，我們就降生在欲界裡面為人。一般想要修行解脫道，一定要修行戒定慧這三無漏；無漏就是讓我們的修行，能夠一直往上增上，這樣修行就不會退失了。所以如果能夠守淫戒，才能夠生起禪定，也就是說離欲；一般來講離欲界生，色界的初禪天身才能夠現起，所以初禪天身又叫作離生喜樂，就是表示離開欲界，生起喜跟樂。至於修習禪定，不管功夫怎麼作，頂多就能夠修到未到地定，所以叫作事障未來；不管你禪定用功到什麼程度，如果心沒辦法離開五欲的話，頂多就到欲界頂。想要初禪的現起，完全都是心的作用，心──那就是說要棄五蓋，棄五蓋就是離開欲界的貪染。五蓋講的就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑。這些功夫一定都要一一的落實，讓我們的心真的能夠厭離欲界的法，禪定才會現起。我們想要禪定，依六度來說，它是在第五度才能夠得禪定；所以說它在前面有很多方便，方便就是方法。所以想要達到禪定現起，一定要先修布施、持戒、忍辱、精進，然後才能夠現起禪定。所以五蓋完全都是要現觀，對欲界的貪欲、瞋恚，還有睡眠、掉舉跟疑，這五個蓋如果能夠如實地去觀察，然後厭離，初禪才能夠現起。至於初禪的現起，往往都是水到渠成，功夫作到了，然後攝心也能夠持續的，真的是起厭離心，那自然而然初禪就會現起。

一般來講，大家都沒有留意到，為什麼修禪定會有很多岔路呢？所以佛陀又開示四種清淨明誨。這個教誨就是說：禪定本來就是一個共外道法，我們要修學佛道的人也要修；但是不僅僅是我們學佛的人能夠修，能夠得證禪定，其他外道也可以。但是它有一個根本的觀念，大家要建立的，就是說要先有戒，然後才得定，這也是安全的修法。所以佛陀就在講戒律，五戒跟禪定的關係，祂就特別說明，就是說殺心未除，落入神道；如果是偷盜，就是偷心不除，就落入邪道；如果是淫心不除，那就落入魔道；如果是妄語，就是因地不真、果遭迂曲。你看看這整個禪定的修持，以戒為依歸，這是一個正確的方向。所以如果是一般人，他就是外道，他有一個外道的戒，但是這外道戒，它是不如法，往往是戒禁取見。那這個戒，以佛陀施設的戒，它是依修道人來講，它是最圓滿的一個律法。譬如說人間，人間有法律，如果是犯法的人，他不能稱之為好人；那如果是修行人呢，還是要依五戒作依止，五戒是佛陀能夠現觀三界輪迴裡面的善業、惡業，這些能夠現觀才知道。

所以如果是想要身體健康，你如果是喜歡殺害眾生，那身體就沒有辦法，因為殺害眾生是有關斷人生命，自己當然也沒有辦法得到健康。然後偷心如果不除的話，這一輩子想要賺錢，就變成很辛苦，因為過去世有欠人的，這個偷盜的行為，這一輩子還是要償還，那就是偷盜心不除。第三個淫心不除，淫其實就是男女，跟家庭有關係；一般人有的生意做得很好，但是花天酒地，那家庭就沒有辦法圓滿。婚姻就是建立在正淫的根本上，所以一有外遇，家庭有時候就破滅掉，所以淫心有關係家庭幸福。那至於妄語，人無信就不立，所以如果修行不能夠如實語，照佛陀的教導，然後一一地來修除，尤其是煩惱，就貪瞋癡慢疑這些一一的現觀，然後一一自己降伏，自己願意能夠斷除，這樣的修行才是真的很牢靠。所以這四種清淨明誨，就是外道跟佛門在修定的一個不同的教誨。

佛陀教大家依於戒然後修定，那就沒有遮障，就不會修偏了。所以你看看現在的一些所謂的廟，那個神明威德力很大，福報很大，但是他為什麼落入神道去呢？就是殺心不除啊！殺心不除就是打打殺殺，這個是一般神道的神尊，大部分都是武將比較多。所以我們如果是能夠修習禪定，來遵守戒律，這樣我們將來能夠修得正因正果，就是往正確的方向來修行，禪定就容易現起。

人人身上本來就有四禪八定，這些都是可以一一如實地去體驗。我們如果是能夠憶佛成片，讓它淨念相續；淨念相續就是已經成片了。這個時候久而久之，當然我們對五陰十八界的貪愛執著性減低，那自然而然色界的初禪天身就會現起，讓我們能夠體會到初禪天身的離生喜樂，離開欲界生起這個喜樂，這個修行才真的是一個安全的修定方法；否則，譬如說我們如果是淫心未除，請問現前境界，如果有天女或者是魔女，在定境中讓我們觀看，我們就在那個境界裡面，走不出來。所以安全的修持方法，還是要定先具足，然後慢慢調伏自己的心，對世間的財色名食睡，能夠一一的調伏乃至斷除，這個就是棄五蓋的功夫。因為棄五蓋的原因，而能夠現起初禪，除了功夫之外，就是心地上的用功；禪定的心地，一般多在講第六意識乃至第七識，這個是共外道法。一一能夠把它現觀，然後願意對我們欲界的貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉乃至疑蓋，能夠一一地把它現觀，能夠思惟清楚然後面對它，能夠願意把它斷除，我們的定力就很容易現起。所以如果不照這樣作，即使你很用功地在那邊打坐，也是沒有辦法能夠現起初禪，因為與初禪不相應。

初禪天它是以禪悅為食，在初禪中就沒有舌識、鼻識的現起，因為他沒有需要，他本身就有很大的快樂，所以他以禪悅為食，這樣就不斷地要修行禪定，才能夠保持禪定的狀況不退失。所以禪定跟慧是不一樣，禪定是有修就有，那慧是開了，除非你自己否定，所以般若慧它是不容易退失的。這兩樣是不一樣，一個是靠功夫然後再靠慧力，然後能夠斷除對欲界的貪愛，這是比較牢靠的修法；那一般外道，他因為沒有戒律的關係，沒有戒律的關係，所以他所修的禪定，很容易落到剛剛所說的邪魔外道。邪就是貪心不除，貪心不除謂之為邪。就是對錢財的觀念，沒有辦法淡薄，甚至對錢財的貪，乃至貪名這些都是貪；那你這樣就容易走偏了，謂之邪。魔就是淫心，所以很多藉著宗教來騙財騙色，所以說邪魔外道，其實就是世間人所說的：騙財謂之邪，騙色謂之魔，所以邪魔兩個字是這樣來說。所以對一般想要修學佛道的人，要切記、切記啊！

弘揚佛法或者是初學者，都要用五戒來觀察各個道場所教的教法，身口意行有沒有違背佛陀的五戒的教誨，尤其是前面的四個——殺、盜、淫、妄，如果沒有辦法守好的話，修定一定會產生偏差。

今天我們就講到這裡。各位菩薩能夠福慧增長，修學佛法無礙，色身康泰，功德圓滿。

阿彌陀佛！

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