三乘菩提之學佛釋疑(二)–第14集 什麼是「法」(四) – 內法與外法(上)

 

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」的課程。我們將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將其分門別類，用簡單易懂的說法，把它們一項一項地演述出來。

前面一集的節目中我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界中一切的事物統統都是法，而法也是五蘊——又叫作五陰。對我們個人來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線；耳朵觸聲塵生耳識了別聲音；鼻根觸香塵生鼻識了別氣味；舌根觸味塵生舌識而了別味道；身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等；意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始，我們所知道的一切法，都是經由我們的六識所攝取、所了別的。

請各位想想看，我們這一生當中有沒有什麼法不是透過六識？也就是我們有沒有曾經有一個經驗，不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的，想想看有沒有？你說：「有！有！有！我那一天看到了一個東西，不是用眼睛看的。」再仔細聽一次「我看到了一個東西，不是用眼睛看的。」看到，已經是眼識的境界了，所以有沒有用眼睛？有嘛！或者你說：「我聽到了一個聲音，不是用耳朵聽的。」我聽到一個聲音，既然是聽到，那就已經是耳識的境界了。可能你會說：「不是！不是！我看到一個東西、我聽到一個聲音，是我心裏看到、聽到，不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。」OK！那既然是心裏了知了一個境界，那就是意識感知到「我知道了」這一個法；知道，就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看！同不同意呢？所以，別人的法我們看不見、摸不到，當我們看得見、摸得到、能體會的時候，就已經是我們自己的法了。所以法是什麼？法就是我們六識所成的境界，而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西，必須要有眼根、有色塵、有眼識，三者之間少任何一個條件，我們就看不見了；同理，耳朵要能夠聽得到聲音，必須有耳根、聲塵、耳識，這三者也是缺一不可；這叫作三束蘆法，也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候，我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件，所以六個識都各有各的根、塵、識，總共就是六乘以三共十八個法，而這十八個法呢？法法各有其界限，法和法之間並沒有重複之處；比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根，它們之間沒有任何重複的地方，同一聚的根塵識各有其界限，更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根，眼根與耳根之間沒有重複的地方，眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較，完全沒有重複的地方，所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以，同樣的問題講到了這一邊，什麼是法呢？法就是十八界。大家可以再進一步地想一想，前面我們都已經同意了，一切我們個人所經驗的世界，都是由自己的六個識的功能運作而成的，而這六個識的內涵就是十八界；所以可以這樣子說：我們的世界——我們的法就是十八界。

瞭解了這一點之後，我們再更進一步地來探究：佛說有內法、有外法，這是什麼意思呢？比方說2013年3月15號英國的每日郵報報導了一則消息說，塞爾維亞有一位28歲在法庭工作的職員Danilovic這個女士，她患有一種天生的缺陷，所以從小她看到的世界就顛倒了180度，與常人所見的世界剛好是上下顛倒，所以小時候她為了適應學校老師的教學，她就把課本倒過來看，新聞圖片上面這張照片，顯示的是Danilovic這個女士她正在看著報紙，只不過她看的報紙是上下顛倒的，這是怎麼回事呢？讀過中學物理、中學生物的觀眾可以回想看看，我們的眼球好像是一塊凸透鏡，外界的影像最後會呈現在視網膜上，視網膜上的影像是顛倒的，但是傳到大腦以後，在大腦的視覺成像區，會把它轉正。而這一位塞爾維亞的女士就是腦子裏面這個功能出了問題，所以她沒有辦法把影像反轉為正，因此她看到的世界與我們所見的世界是上下顛倒的，其實她所見的世界反而是忠實的反映了她視網膜中所成像的世界。因此我們簡單的這樣子說，比方說我們看到了一朵蓮花，這一朵蓮花所放出來的光，進入我們的眼睛，這個光就叫外色塵；最後這個光它會在我們的腦中成像，所以我們所看見的蓮花，已經不是原本的外色塵了，而是腦中的影像，在我們腦子裏面這個蓮花就是內色塵；所以外色塵是色法，而內色塵則是心法。仔細想一想，其實我們從來沒有看見過外色塵，連一點點都沒有看過，因為我們所見的永遠是自己腦子裏面的內色塵；同理，我們聽到的是內聲塵，我們聞到的是內香塵，乃至我們能思、能量所相關的法塵本身就是在內而不在外。這個部分如果能夠好好地去思惟而能現觀，也就是現前觀察自己的外法與內法，在十八界當中一一地去作細行的現觀，直到現觀成就，而非只是意識心在那邊思量，就可以證得聲聞的須陀洹初果。

我們來看下面這一段經文，《雜阿含經》第892號：爾時，佛告諸比丘：「有內六入處。雲何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」（《雜阿含經》卷31）那個時候 世尊就告訴了比丘們：比丘啊！有內六入處這樣的法，是哪六個呢？就是眼內入處、耳內入處、鼻內入處、舌內入處、身內入處及意的內入處。如果能夠「於此六法觀察忍」，意思是說如果能夠對於這六個內入法，詳加觀行，得到了智慧而能安忍，「名為信行」這就叫作對於六法有了真實的信的這個行為；這樣的人「超升離生」，意思是說：如果對於這樣的六法有了信行，未來就可「離凡夫地」，這是超升于一般的眾生、異生凡夫，他離開了凡夫的智慧；「未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果」。如果還沒有證得初果的人，乃至到自己還沒有命終之前，不斷的對這樣的六內法觀行而能生起智慧、生忍的話，則這個人他終究一定會得到初果須陀洹果。「若此諸法增上觀察忍，名為法行」，如果對這樣的六個法能夠增上的觀行，而生起智慧、生起忍，則可名為正法之行。「超升離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人能夠超升於凡夫的境界，離開了欲界生、離開了凡夫的境界，還沒有證得初果的人，只要在命終之前不斷地這樣子現行觀察，如果生起智慧、能夠得忍，那他終究會得到須陀洹果。「若此諸法如實正智觀察」，如果能夠對這樣的六個法，如實的依照正確的智慧而觀行，生起了如實的智慧，這樣的話就會「三結已盡已知，謂身見、戒取、 疑，是名須陀洹。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人他證得了初果，所以他的三縛結會盡了——會斷了，而且他會很清楚的知道證得初果須陀洹的內容。

斷的是哪三個結呢？就是第一個身見，對於十八界法當中，一一法把它拿來認為這是真實我的身體、我可以依靠的功能。身見斷了，就意味他不會在十八界法當中，再去選取一個法當作是自己真實的我、真實的依歸，不會這樣子了。由於身見斷了、由於真實的證得了初果，所以他會知道求證解脫道的路上——證得初果的路上，何者當作？何者不當作？所以對於別人在所施設的一些戒律上面，他會去判斷這樣的戒律到底跟求證解脫果、到底跟證得須陀洹果有沒有關係？譬如說，如果人家施設了一個戒，說：「如果你要能夠得到解脫成就，你每天必須要修六座的法，每一座要一個小時，只要有一天懈怠沒有修滿六座，那你就得一切重來，那你就永遠沒有辦法證得初果。」當初果的菩薩聽到人家這樣子講，他就會知道：「不對！你所施設的這個戒律，與斷身見、與斷我見、與成就初果兩者之間並沒有必然的相關性。並不是像你所說的如果一天修不滿六座法就無法成就初果，如果一天修滿六座法就能成就初果，這兩者之間是沒有關係的。」所以當人家施設這樣的戒，在講這樣的戒律的時候，他就會知道：不對！這是錯誤的戒。因此這一位修行人他就已經斷了戒取見，他知道何者是正戒、何者是錯誤的施設。也因為這一位修行人他真實的斷了身見、我見，所以他就會知道，當別人在說法的時候，他可以從對方說法的內容來判斷對方所講是否為真正解脫的道理，對方所說的是不是能夠讓我們證得初果，乃至於對方自己是不是已經證得初果了。所以從此之後當別人在說法的時候，他聽到了，他不會再去懷疑說到底這個人是有證初果或者沒有證初果的問題，他知道了他不會再被騙了，所以就說他對於疑見已斷，于諸方大師不再有疑，于諸方大師所說的法不再有疑。有些人常常說：這個斷我見，有沒有斷我見、有沒有證悟？憑什麼你們正覺講堂說聽人家講幾句話就可以判斷的！事實上就是如此，佛也是如此的開示，因為一位真正斷我見——真正證得初果的人，的確他聽別人講法只要講一小段，他就知道這一位大師到底他自己有沒有證得初果，以及他所開示的法是不是引導我們邁向解脫道路的法。

這樣的一位證得初果的人，是名須陀洹，這樣的初果須陀洹人他不「墮決定惡趣」，意思是說他未來決定不會再墮入三惡道當中了；反而「定趣三菩提」，他一定是邁向修行菩提之道；這樣子初果的人再晚、再遲、再懈怠「七有天人往生，究竟苦邊。」他最多再經歷七次的人間、天上來往的往生，然後就可以究竟苦邊，也就是證得阿羅漢能夠入涅了。「此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。」（《雜阿含經》卷31）像這樣子觀察現前諸法，以正確的智慧去觀察、去修行，直到身上所有的漏失都已經盡了——不起諸漏，當然離欲了、離三界了——解脫於三界，這樣的人就叫作阿羅漢。意思是說，從初果依循著這樣的修行之道繼續往前修行，他可以歷經二果、三果然後到達四果阿羅漢。這樣的阿羅漢呢？他的「諸漏已盡」，在解脫道上他沒有什麼漏失，因為他所有的漏失都已經窮盡了；「所作已作」，在解脫道的修行上所應該修行的、所應該做到的，他都已經做到了；「離諸重擔，逮得己利」，這樣的一位阿羅漢呢？他已經離開了三界之法，所以他離開了三界當中所有法的系縛，他達到了自己在解脫道上最大的利益了，也就是能夠離開三界、能夠入涅盤了；「盡諸有結，正智心善解脫」，這樣的一位阿羅漢呢？他對於三界有之結已經全部窮盡了，可以說這樣的阿羅漢是得到了解脫道的正確智慧，這一位阿羅漢「心」從此善於解脫，能夠離開三界——解脫於三界。

同樣的道理在 彌勒菩薩的《辨法法性論》裏面也講到。這一些內相分、外相分的道理可以這樣子說：眾生的世界裏面，共同的部分是外所取的外相分，這個外相分可以說它是依止於能取之識，因為所取的外相分離開了能取的識，也就沒有意義了；眾生各個不同的則是在心中所顯現之內相分。這個道理在平實導師剛出來弘法的時候，整個佛教界難可得聞，而今日在平實導師的書裏面卻完全的將它揭露。

好！那我們今天時間關係，先到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2093-a09_014

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第13集 什麼是「法」(三) - 「法」是十八界

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

問候大家色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之學佛釋疑(二)的課程。我們接著前面一季的節目，將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將其分門別類，用簡單易懂的說法把它們一項一項的演述出來。

在前面一集的節目中，我們談到了佛教中所說的法是指三界中一切的事物統統都是法。而法又可以分為色法和心法，由於所有的法都是因緣蘊集和合而產生的，所以法的內容可以包括了五個蘊集，色蘊就是色法，而識蘊、受蘊、想蘊、行蘊則是心法。由於眾生將五蘊法認作是實有的，所以就會去執著五蘊法，為了五蘊法不惜去造作各樣的善惡業，因此五蘊法就遮蓋了我們真如法性的光明，所以又把五蘊叫作五陰。

釋迦世尊在佛經中處處都說五蘊法並非實有，五蘊法的本身不斷的在變化，所以叫作諸行無常。諸行無常實際上就是色蘊無常，識蘊也是無常，受蘊還是無常，想蘊、行蘊也是無常。五蘊的本質就叫蘊——蘊集，這個字就已經告訴了我們，在五蘊當中找不到一個法是有實體而能常存的；每一個法都只是依照因緣而顯現出來的，法的本身是其他無數的法和合而成的，才會使得這個法好像是似有實無的暫時顯現。所以前面我們引用了 彌勒菩薩在《辨法法性論》這本論典裏面，菩薩說到法的意義就是：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。」也就是 彌勒菩薩說：「所謂的法的相貌，就是我們眾生自己的虛妄分別，不論是能取的我或者是所取的境，或者是名言的心法，還是看起來實有的色法，它的本質都不是真實有，只是說它好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的；一切的法都沒有真實的意義，只是我們眾生虛妄的計著以及現起的分別罷了。」

我們再從另一個角度來看：法是什麼？先請問大家：「大家自己問自己看看：我是怎麼認識這個世界的？從我們還是一個什麼都不懂的小嬰兒開始，一路上我們是怎麼樣變成現在這樣子有聰明智慧的成人？在這之間，我們是如何的去瞭解這個世界？用什麼方法去明白別人意思的？」想一想看，喔！我們用眼睛去看這個世界，用耳朵去聽各種的聲音，用鼻子聞種種的香臭，用舌頭去品嘗不同的味道，用身體的皮膚去感覺冷熱痛癢等，用意識去思考判斷。那請問大家：「或者反過來說，大家有沒有曾經遇到過哪一種經驗，是完全不透過眼睛、不透過耳朵、不透過鼻舌身、不用意識去思量的經驗？想想看有沒有？」有人說：「老師！有，我那一天看到一個東西，但是不是用我眼睛看的。」想想看這樣講對嗎？我看到一個東西，但不是用眼睛看。當我說我看到，是不是就已經代表了我是用眼睛看的，對不對？有人說：「老師！沒有，我是心裏看到。」那心裏看到是不是就在意識裏面？或者有人說：「老師！我聽到一個聲音，可是不是用耳朵聽的。」那不是用耳朵聽的，就代表是心裏意識的境界。所以結論：無論我們如何的去思惟，我們會發現：從我們還是個胎兒開始，在媽媽的肚子裏面開始一直到現在，乃至於到未來我們舍報的時候，我們一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意這六種功能，去攝取一切的資訊。想想看是不是這樣子？包括了我們對外界的覺察，也包括了我們對自己身體內在的了知，盡落於這六種識當中，能不能找到還有另外的方法？好像沒有喔！

也就是說如果有人問我們：「你是誰啊？」我們會說：「我叫王小明」，「我叫李小華」。可是王小明只是一個代號，它並不能夠真正代表真正的我，否則全天下這麼多同名同姓叫王小明的人，難道都是我嗎？也就是當我問自己我是誰？什麼是我？什麼是實質的我？那就是我的身體、我的心靈。心靈跟肉體是不能分開的，所以當我們去問一位幼稚園的小朋友：「小朋友！你的身體在哪里啊？」小孩子就會指著自己的身體：「這就是我的身體啊！這是我的手、這是我的腳。」也就是小孩子會把自己的身體當作是自己。長大以後我們漸漸瞭解：原來這個身體只是一個工具，身體的本身並不能夠代表我。所以小時候學校老師會罵我們：「王小明！你長得比別人高，比別人大個兒，怎麼什麼都比不上人家呢？你好好用你的腦子想一想吧！」哦！原來身體只是一個被我們心靈所使喚的工具。所以無妨我們的身體會受傷、會老化，但是我們的心靈卻越來越有經驗、越來越有智慧，各位同不同意呢？

所謂的我有哪些內涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用視覺所成的一塊；也有用耳所成的部分，也就是利用聽覺所成的那個部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅覺、味覺和觸覺所成的那個部分；其中最重要的一塊，就是用意識所成的部分，因為眼睛看到的、耳朵聽到的，乃至於皮膚所感受到的，它的背後都一定要有意識來幫忙判斷、思量。也就是說只要我們的眼睛看東西、耳朵聽聲音，乃至於鼻子聞到氣味、舌頭嘗到味道、皮膚感受冷熱等等，意識就一定跟在旁邊幫著一起看、一起分辨，還會幫忙歸納、分析、整理、對比等等，所以意識又被叫作五俱意識，就是和前面五種感覺一定是俱在的意識。在 玄奘菩薩的《成唯識論》裏面提到：「五俱意識同五所緣……意不定與五受同故，於偏注境起一受故。」意思是說：意識又被叫作五俱意識，因為意識祂會跟著前面的五個識。譬如說：今天我們的眼睛很仔細的在看電視節目，我們的意識也就跟著眼識去緣這個電視上面節目的內容；當我們耳朵聽到很好聽的音樂，意識也會跟著耳識一起去緣那段音樂。可是意識卻又不一定跟五受綁在一起，因為祂會於偏注境起一受故。什麼意思呢？譬如說：各位有沒有牙痛的經驗？牙痛不是病，痛起來要人命。有經驗的人都曉得，當牙痛的時候，最好要怎麼樣牙痛才會減輕？如果一個人坐在那邊發呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我們的意識就是跟我們的牙痛，牙痛是屬於哪一個識的範圍？痛癢是屬於身識的範圍，祂就跟著身識一起在那邊分別、在那邊判斷。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果這個時候電視上面演出了一段好笑的節目，我們看著這個好笑的節目。啊哈哈！怎麼那麼好笑，怎麼那麼好笑！在我們覺得好笑的同時，是不是就忘掉了牙痛？因為這時候意識就又跑去專注於我們的眼識所看到的那個電視節目，所以意識祂會在祂的偏注境，看祂現在想要偏注在哪一個識上面，然後就跟那一個識起同樣的覺受，這個叫作於偏注境起一受。也就是說有前面的五種識，那就一定會有意識相伴，但是有意識的時候，也一定會有前五種識嗎？那可不一定囉！

比方說每天晚上睡熟了以後，雖然前五種識會暫停，但是有的時候意識會自己開始運作，這個時候就叫作作夢。夢中其實是意識本身的作用，只有意識，所以又被叫作獨頭意識。再往下探究，所以所有的人都知道，我們的六個識當中，最重要的、也是唯一能夠統轄整理其他五個識的就是意識。如果沒有了意識，其他的五個識也就失去作用了。因此眾生他可以不在乎自己失去財產，因為那個叫身外之物，那是我所擁有的法；眾生可以接受失去親人好友，因為那還是我的身外之法；眾生甚至可以忍受失去前五個識，例如失去了視覺叫作失明、失去了聽覺叫作失聰……；因為沒有了這些感覺，至少我還是可以活下去的：但是如果失去了意識，那就是陷入昏迷，就根本不會有一個我來領會、了知任何的法，那眾生就不算是眾生了。所以眾生他可以接受這一覺我睡下去以後沒有我，但是明天早上還會起床，我又會現起。可是如果告訴我們說：「今天晚上一覺睡下去，就永遠不會起來了，就什麼都沒有了。」那請問大家：「今天晚上還睡得著嗎？」絕大部分的眾生是不肯的，即使嘴巴說好，臨到頭的時候又會退縮。只有極少部分的佛弟子他反而會願意，代表這些佛弟子已經斷了對於我——意識心的執著，也就是已經有了寂滅作意的佛弟子才會這樣子想。所以幾乎所有的眾生都知道，現在讓我能夠能思能量的那個心，也就是我的存在，是人之所以為人最基本、最起碼的條件；如果失去了這一點，那就沒有我的存在了，就什麼都不必談了。因此在哲學界大家都公認的一個普世價值，就是笛卡兒所說的「我思故我在」，如果沒有我思、沒有我，那麼我就不存在了，就沒有世界了，就沒有一切法了。

再來看：既然我們是透過眼、耳、鼻、舌、身、意來攝取法的，那我們是怎麼樣用眼睛來看見物體呢？想想看：我們今天能夠看得見，它是需要什麼條件的存在？在經上說：這個世界的眾生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌頭什麼都要來得銳利。讀過中學以後我們就會曉得，我們能夠看得見東西是因為有光。比方說桌上如果有一朵蓮花，把燈關掉了一片漆黑，我們什麼都看不見；燈打開了，這個燈照在蓮花上面，使得蓮花能夠發光，這樣的光進入我們的眼睛，我們才看得見。如果我們的眼睛閉起來，或者我們的眼睛背對著這一朵花，我們也看不見。這樣的光進入我們的眼睛之後，穿過我們的眼球，成像在眼球的視網膜上，然後視網膜再把這個影像透過視神經，一路用神經傳導的方式，包括物理的傳遞跟化學的傳遞，然後送到大腦，到了大腦之後才能夠呈現出影像。所以即使我們的眼睛是好的，但是我們的大腦出了問題也還是看不見。譬如說各位有沒有一種經驗——被人家狠狠的從後腦巴下去，或者頭不小心昏迷，直直的往後倒 ，後腦先著地。後腦受到撞擊的時候，我們第一個反應是什麼？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因為我們後腦的枕葉的部分，是負責處理我們視覺的訊號。所以眼睛要能夠看得見東西，要有三個條件存在，第一個必須要有眼根，眼根就是我們的眼珠，廣義的來說包括我們的腦子；還有要有光，這個光就叫作色塵。那有了眼根、有了色塵是不是就看得見呢？不行！還要有眼識。譬如說如果我們現在晚上睡熟了，旁邊的人把我們眼皮睜開，把我們眼皮打開，有眼根、有色塵，那我們有沒有看到東西啊？還是沒有嘛！因為這個時候沒有眼識。所以要看得見東西需要有眼根、有色塵、有眼識，這三個條件正確的和合在一起，我們才能夠看得見，少一樣都不行。眼根、色塵、眼識，這樣子三個叫根塵識。在經上說這三個法叫作三束蘆法，意思是說如果少一個條件我們就看不見；要能夠看得見，一定是這三個條件都存在；它的情形就有一點像是這個束蘆。束蘆就是…如果各位還記得上過軍訓課的時候，軍訓課下課老師會說：「好！大家把這個木槍收集在一起，三把槍迭成一束。」這三枝槍迭在一起才能夠成為一束，只要少一枝都迭不起來，這就叫三束蘆法，用來形容根、塵、識三者是互相依靠而存在的。就像這樣子，眼睛看得到色塵、耳朵聽得到聲塵、鼻根聞得到香塵、舌根嘗到味塵、身根觸到觸塵，另外還有意根觸到法塵。像這樣子，我們會發現眼睛看得到需要有眼根、色塵跟眼識，這樣有三個法；耳朵要能夠聽得到，需要有耳根、聲塵跟耳識，又是三個法。總共有六個識，眼、耳、鼻、舌、身、意識，每一個識裏面都包括了根、塵、識三個法，所以總共算起來三六一十八，有十八個法。

好！現在我要請各位仔細想一想：在我們這一生的經驗當中，有沒有哪一個境界、哪一個法，離開過剛才所說的十八個法？也就是有沒有我們曾經有哪個經驗是離開眼、耳、鼻、舌、身、意？離開了根、塵、識？請想一想！好好想一想！有沒有？怎麼想、努力的想、想破了頭，我們都會發現──沒有。我們一生的經驗當中從來沒有離開過這十八個法，每一個法是獨立的。比如說眼根不是色塵，色塵不是眼識，眼根跟耳根不一樣，眼識所能感受到的範圍跟耳識感受到的範圍不一樣，各有其界限。這十八個界裏面，每一個法都有它的界限，所以我們把這十八個法、十八類的法又叫作十八界。那回到我們的題目上，到底佛教裏面所說的法是什麼呢？前面說到它是色法、心法、是五蘊法，在這邊我們整理得更詳細，佛教裏所說的法就是十八界。

好！那今天我們課程先到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2089-a09_013

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第12集 什麼是「法」(二) - 「法」是五陰

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的：三乘菩提之學佛釋疑(二)的課程，那麼我們在這一邊，將一些一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，把它用簡單易懂的方式一項一項的演說出來。

前面一集的節目我們談到了佛教中所說的法是指：三界中一切的事物統統都叫作法。法又可分為色法跟心法，色法是物質的現象，而心法則是心理的現象，佛教中所說的法就是色法與心法的總集合。那我們來考考看大家：請問大家現在正在看的電視機是哪一種法？是的！電視機看得到、摸得到，是一種物質，所以它是色法。那電視機上面在放送的節目是什麼法？有形、有色，所以還是色法。那麼電視機要插電，請問插頭裏面有電，那這個電是色法還是心法？雖然電是看不見、摸不到，可是電是電子的流動，是一種可以被測量出來的物質，因此電仍然是色法。再來！我們看得到電視節目，心裏就覺得很歡喜，這種現象是什麼法？是！這就是心法。我們的答案正確的話呢？心中想到：對嘛！我就想說這是心法嘛！在那一邊心中自言自語這是什麼法？也是心法！這樣子大家都會區別了嗎？

所以說法的內容有色法跟心法，不論是色法或是心法，都是因緣和合而生成的。比方說一朵蓮花，蓮花原本是一粒蓮子掉落在池塘的泥土中，得到了適當的水分、養分、日光、溫度，這個種子就發芽了，就長出了根、莖、葉，漸漸的長大成為一棵生長在水中的植物。到了一定的條件，在特定的季節，它就開始長出花苞，然後就開花了。所以我們能看到這一朵蓮花，花的背後需要累積許許多多的條件，也就是許多其他的法作為緣，共同和合的情況下才能開得出這一朵花。這一朵蓮花是一個法，這一朵花它的因就叫作法性或法界。這個部分我們後面再說。 也就是說每一個色法有它的因，配合上適當的緣，這個色法才能出現；所以法本身要依靠因與眾緣的集合才能出生，所以任何一個色法都是和合而來的、蘊集而來的，因此佛法中就把色法叫作色蘊，就是說色法它是依著諸法蘊集而成就的。

那麼心法呢？心法的首要條件就是我們得要有識。比方說我們用眼識去看東西、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞香味、用舌頭去嘗味道、用皮膚去感受觸覺，以及用意識去了知這一切的色法；所以我們用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六個識去感受色法 ，最後形成了自己心中的認知與判斷。既然色法是諸法蘊集而來的，我們的六個識也是這樣子蘊集而來的。例如：當我們能夠看得見，那是要依靠我們的眼識，而眼識能存在，祂得要依靠有正常的眼根，如果眼根眼球出了問題，眼識也就跟著一起錯亂。例如說年紀大了，眼球裏面的水晶體蛋白質就會漸漸的混濁，所以我們的視力也就跟著模糊了，這時候如果動手術換了一個人工的水晶體，那麼視力就又恢復了。眼識上一秒鐘所看到的東西，已經和這一秒不同了，這一秒看到的又和下一秒看到的不同了。不信的話現在我們還看得到東西，下一秒鐘把燈關掉，是不是我們看到的影像就完全不同了？在每個剎那進入我們眼球的光其實都不同，所以當然所生起眼識的內容，也會跟著一直在變化，所以眼識的本身也還是像這樣子蘊集而來的。這樣講可以瞭解了嗎？

所以佛法中，就把眼、耳、鼻、舌、身、意識叫作識蘊，識蘊存在的目的是為了要了知色蘊。那要了知色蘊首先得要接受色蘊，比方說我們要看得到花，眼睛得要睜開對著花，還得在有光的情況下，如果在黑暗中把花放在我們眼前，我們也還是看不到；也就是說眼識得要接受花的色，我們才能看得到，所以有了花、有了眼睛還不夠，還得要我們的眼睛去接受花所放出來的光；因此有了色蘊、有了識蘊還要有受蘊，這樣子我們要看到一朵花，除了色蘊、識蘊、受蘊還要想蘊、行蘊等等一起和合運作。後面的四個蘊——也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，它們都是我們心理的活動，所以這四個蘊是我們的心法。

我們整理一下，所謂的法包括了色法與心法，而色法是色蘊，心法則是識蘊、受蘊、想蘊和行蘊。剛才講到眼睛接受了花的色，這個叫受蘊。所以使得我們心中從原本對這朵花的不了知，成為心中有了這一朵花的形象出來了，這就叫想蘊──於境取相。而我們從原本沒有能看到這朵花，變成了看到了這朵花。這之間的過程、整個法的運行，從這個剎那到下一個剎那，再到現在，這之間的運行就叫行蘊。所以行蘊本身並沒有一個實體，它只是顯示出色蘊、識蘊、受蘊、想蘊的和合運行。凡夫眾生生活在自己的五蘊之中，卻不知道這樣的五蘊世界乃是因緣和合蘊集而成，本身並沒有一個實體可言，也沒有不變的實性可說。眾生還以為這樣的五蘊法是真實的、是可以依靠的、是值得追求的，所以為了滿足自己去追求五蘊法上的滿足，不惜花費自己一生又一生的生命，一直為了追求五蘊法，而不斷地去造作新的惡業、善業、無記業。也就是眾生被這個法、被五蘊的世間、被這個五蘊法所欺瞞了，所以五蘊法就像是一團烏雲，追逐在眾生的頭上遮蓋了陽光，使得眾生見不到真如的光明，所以又把五蘊叫作五陰。這五個蘊集之法，也就是五蘊，所以可以這樣子講：佛法中所說的法，整的來說可以說為五蘊法。

接下來我們就用一個故事來說明這樣的五蘊法是如何的無常。我們講的是波羅遮那——PATACARA的故事，她是 釋迦牟尼佛所收的第四位比丘尼徒弟。波羅遮那出生在一個有錢商人的家庭。家裏富有，所以波羅遮那從小不需要做苦工，也沒有什麼煩惱。依照當時的情形，女孩子到了十六歲，父母就要為她安排相親、結婚的對象。當父母開始給她安排相親的時候呢！當時波羅遮那她已經喜歡上了家裏的一位長工，他們兩個人談戀愛了又怕父母知道，當相親的日子越來越靠近，兩個人就決定要私奔，到一個沒有人認識他們的地方開始他們的新生活。離開家裏半年後波羅遮那懷孕了，這一段期間呢！他的老公每天種菜、收割，然後拿到市區裏面去賣賺錢養家，兩個人雖然過得很窮但是卻很開心。這時候呢波羅遮那就向老公要求，希望能夠回去娘家待產，因為自從她離家後很想念父母，再加上當時印度傳統的規矩，女兒如果懷孕了要回去娘家生產。可是他的先生因為擔心回去後不被接納，所以就不了了之了。直到快九個多月，有一天呢老公就像以往一樣出外工作，波羅遮那就收拾了衣服，告訴鄰居如果看到老公回來了，就告訴他一聲：我回娘家了！老公回來後聽到這個消息，就馬上追趕上老婆，答應要陪她一起回去。怎知道在半路上，遮那的肚子就開始痛了，於是就在附近產下一個小男孩。

這樣子又過了幸福的兩年，波羅遮那又懷了第二胎，她和先生兩個人這一次就先講好了提早出發，懷孕八個月就出發要回去娘家，大肚子的她牽著剛剛會走路的大兒子一起出發，一步一步的走向回家之路。結果那一天卻忽然大風大雨，雨實在太大了，他們沒有辦法再繼續往前，只好到附近的一個破廟暫時過一晚。這時候忽然她的肚子痛了起來感覺要生了，她看到屋頂有破洞，雨水不斷的流進來，地面都是水。她就叫她的老公去外面，砍一些竹子和葉子來搭一塊臨時的屋頂。老公出去以後，她忍不住就生下了第二個兒子。等啊！等啊！快天亮了老公也沒有回來，大兒子哭、小兒子也在哭，她開始覺得難過，怕老公因為不敢陪她回娘家就拋棄了他們母子，自己跑了。天亮以後她只好自己一個人，手抱著剛剛出生的小兒子，另一邊牽著剛學會走路的大兒子，繼續往娘家的方向走。走到半路看到樹下有一個人倒在地上，手上還握著一些樹葉，仔細一看原來是自己的老公，昨晚在這一邊采葉子的時候，被毒蛇咬死了。於是她大哭了起來，孩子也跟著她大哭。沒有辦法！因為兩個孩子還小，所以她最後還是得帶著兩個孩子，要儘快的回到父母家。走到了河邊，由於昨晚的大風雨，河水暴漲起來。又由於自己剛剛生完孩子沒有力氣，河流湍急，她不敢同時帶著兩個孩子過河，於是她就對大兒子說：「你在這邊乖乖的聽話，媽媽過去放下弟弟，很快就回來抱你。」於是她帶著小兒子辛苦的渡過了河流，找一些葉片放在地上，把小孩放在葉子上。然後再轉身回去接大兒子過來。當她走到河中間的時候，她回頭看看地上的小兒子，忽然出現了一隻老鷹，她立刻想要回頭去救她的小兒子，口裏大喊大叫的想要把老鷹趕走；結果另一邊的大兒子看到媽媽怎麼走過來了又轉頭又走了，以為媽媽不要自己了，大兒子就趕快跑進河中找媽媽，結果大水就把大兒子沖走了。波羅遮那站在河的中間，活生生的親眼看到老鷹抓走了小兒子，另一邊則看到河水沖走了大兒子，她無助的大哭大叫，幾乎要崩潰在河水中。

最後她一個人走路回到母親家裏，抬頭一看娘家已經倒塌了，她慌忙地問鄰居，原來昨天晚上那一場暴風雨把大樹吹倒、把娘家給壓垮，自己的父母跟哥哥都當場死亡了。在一個晚上之間，她的一切都沒有了，老公、兩個孩子、父母、哥哥都死了，親人死光了、家產沒有了、什麼都沒有了。她走在街上自言自語，口中都在念著老公、孩子、父母、哥哥的名字，見到人就問：「我的孩子呢？我的家人呢？」慢慢的她精神錯亂了，餓的時候就在垃圾堆裏找東西吃，身上的衣服也一件一件的不見了，最後脫光了衣服在街上流浪，所有的人看到她都向她吐口水，要趕她走。

有一次 佛正在為大眾說法，佛有他心通知道這個女孩子的得度因緣熟了，佛就使用了神通力要波羅遮那走進講堂。波羅遮那進來之後就跪在 佛的面前，旁邊的信眾們都嚇了一跳：哪里來的一個赤祼的瘋女人？這時候 佛就叫她的名字：波羅遮那！她忽然就醒過來了，她看到旁邊的人都在看著她，自己沒有穿衣服，於是她就害羞的跪下，用手遮住自己的身體。旁邊的人趕快找來衣服給她披上，她抬頭一看眼前的人竟然是 佛。她嚎啕大哭請求 佛陀幫助她，她什麼都沒有了，全部都死光了，她好痛苦、好痛苦，希望 佛能幫忙她。於是 佛就為她演說了諸法無常的道理；於是呢！遮那終於能夠平靜下來，她忽然覺得從來沒有像現在一樣平靜心安。佛告訴她：「以後妳就在這邊住下來吧。」於是波羅遮那請求 佛讓她出家，佛也答應了！就這樣子她出家了。她是一位很努力學習的比丘尼，她遵守 佛制定的戒律，連一條也不輕易的違犯。

有一天她和以往一樣一早就進入森林裏去禪坐，中午的時候才回到講堂。在佛世的時候修行人是不穿鞋子的，所以進入講堂的時候，要先在外面用水把腳底的沙洗乾淨。這時候她忽然看到第一桶水沖下去，水被底下的泥土吸掉了；她再拿起第二桶水沖下去，水被比較遠的泥土吸掉了；到了倒第三桶水的時候呢！水就跑得更遠，但是還是被泥土吸掉了。她忽然領悟了原來那第一桶水，就像她的兒子，一來到人間就離開了；第二桶水就像她的老公，年紀輕輕的就死了；第三桶水就像她的父母，人生走了幾十年最後還是得要死亡。所以，原來人生的一切都是無常的，只要有出生，未來就有消失的時候。因此，怪不得 佛說：人要趕快修行，要趕快離開這樣的輪回。於是在這個時候她證得了初果。 佛出現在她的面前為她講解更深的道理，這位波羅遮那女聽完之後，馬上就證得了四果阿羅漢， 佛陀稱讚她是聲聞比丘尼當中持戒第一。

好啦！那各位想想看：到底 佛為波羅遮那女說的法是什麼呢？ 《雜阿含經》裏面說到：「五蘊」！我們應該曉得色蘊如同聚沫，就好像河水上面一直沖、一直沖，河水上面跑出一些泡泡，這樣的泡泡到底是真實還是虛妄呢？受蘊如同水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。這樣的五蘊，到底哪一個蘊是真實的呢？答案是一個都沒有，它都是諸法蘊集和合而現起的一種現象罷了。

今天的課程，我們就先為各位介紹到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第11集 什麼是「法」(一) - 佛教所說的「法」是指什麼?

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之學佛釋疑(二)的課程。我們接著前一季的節目，將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將其分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項的演述出來。前面一集的節目中，本會的蔡老師已經為各位說過：如果用現代物理學來檢驗 佛陀的教法，我們會發現：兩千五百多年前的 釋迦牟尼佛，祂在一生中所說的佛法是完全正確無誤的，而且絕大部分尚且是現代淺薄的物理學所不能知曉的部分。

今天我們就接下來，繼續來看看佛教中的「法」是指什麼意思？就一般人對於「法」的認知，「法」是指一種範式、一種原則、一種道理。然而在佛法中，我們說「法」這個字，這個範圍那就大多了。簡單的來說，「法」是指有漏世界的現象界，就是說我們凡夫所了知的一切世界中的一切種種的現象，不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想像的影像等等，統統都叫作「法」；也就是說，我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。

比方說：我們會分別這個是桌子，那麼桌子這就是一個法；那個是椅子，椅子又是另一個法；桌子這個法它不等於椅子那個法。這是我，那是你，再過去的那一個是他；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又比方說：地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，而我的心中所想像的東西是另一個法，你的心中所想像的事情，又是另一個法。也就是說法包含了所有眾生所處世界的所有現象，無一不是法。這樣子您可能會說：那麼不就是一切我們所想到的東西，統統都是法了嗎？是的，就是這個意思。從另一個角度來看，一切我們心中所知道的、不知道的，只要是一個「存在」，不管它是否有實體，都可以叫作「法」。

在梵文中法這個字，叫作達瑪dharma，而所有法的總集合，又可以叫作法之界。譬如各位現在收看的是，法界衛星電視臺的節目。各位有沒有曾經想過：為什麼這個佛教電視臺要取名為法界呢？顧名思義，法界就是指一切的法，一切的事物統統包含在法界當中。這個意思就是講說，法界衛星電視臺的節目，它會包含了一切所有的事物，無一不包含於其中。這樣子各位就可以簡單的瞭解本電視臺創辦的宗旨，就是希望要無一法不攝、或說萬法相容，將三界中所有的東西都包含在電視臺的節目裏面。

在這兒，我們就順便來講個題外話。各位有沒有發現，幾乎所有在法界衛星電視臺播出的節目，每個節目都會在其中打上自己的護持劃撥帳號某某某，然後希望觀眾們能夠大力的以金錢護持該節目；但是只有佛教正覺同修會，所製作的節目，我們沒有打上要大家護持正覺的廣告，反而是希望大家努力的來護持法界衛星電視臺。各位有沒有發現了呢？這就是說一般的節目在法界衛星頻道上播放，是為了自己募集資金，只有正覺講堂希望觀眾朋友們能夠將金錢護持法界衛星頻道，讓這個願意將自己比照有如法界之大的電視臺，能夠順利的經營下去，這樣子希望各位觀眾能夠瞭解正覺講堂的苦心。

我們繼續回到課題上來，在梵文中法界這個字，還有更深一層的含義，叫作dharmadhatu，意思就是指萬法的界限，也就是萬法的根源，那就是真如、如來藏的意思。所以本衛星電視臺之所以會取名為法界，還有更深一層的含義，那就是要探究萬法的根源、生命的實相，這一點我們後面再來詳細的敍說。各位觀眾收看法界衛星的節目這麼久了，可能從來沒有好好的去想過法界衛視的真實含義。現在向大家作一個總整理，法界的意思就是一切的萬法，無一法不攝、無一法不容；法界再深層的意思，就是要探究一切萬法的根源，就是要參究諸法的真實相貌，也就是要找出自己本來具有的真如心，也就是如來藏識。所以接下來我們就對法，作更清楚的解釋。

在《辨法法性論》這一本論典當中，彌勒菩薩為我們開示說「法」的意思就是：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，惟計故分別。」也就是彌勒菩薩說：所謂的「法」它的相貌，就是我們眾生所有的虛妄分別；不論是兩種取，也就是能取與所取，或者是名言的心法與看似實有的色法，它們的本質都不是真實有，但是卻好像是真實的現起在我們的世界，其實這一些都是虛妄的，一切的法都沒有真實的意義，只是我們眾生虛妄的計著，所現起的分別罷了。

我們來介紹一下一切的萬法，我們可以分為心法與色法兩類。用最簡單的說法，心法梵文叫作citta dharma，也就是心理的現象，是無形的法；而色法叫作rapa dharma，則是指物質的現象，是有形的法。比方說我們看到一朵花，花本身是一種物質，本身有形有相，甚至可以看得到、摸得到或是測量得到，這個就叫作色法；而我們用眼睛去看到這朵花，讓這朵花出現在我們的心中，這是心法。這一朵花我們看到了說：哎呀，這朵花好美呀！但是同一朵花，讓另外一個人來看，他可能會說：這朵花好醜啊！這就是說雖然是同一朵花，但不同的人用不同的眼睛，再加上各自的心、意、識，各自的審美觀去判斷，就會有不同的結果。又譬如說：有一點年紀以後，聽到年輕人在聽的熱門搖滾音樂，音量開到最大，碰！碰！碰！碰的！我們會覺得：哎喲，好難聽啊！心臟都被嚇到要吐出來了。可是小孩子們卻覺得好好聽啊！還很沉醉在其中。反過來說，我們覺得好聽的音樂，小孩子卻說好難聽啊！說：哎呀，那是老人家，老扣扣（台語發音）在聽的啦！明明是同一段音樂音符，進入我們的耳中與進入年輕人的耳中，它們的結果卻是完全的不同；這就是說，雖然是同一段的色法，但是進入不同人的心中，所生起的心法卻是完全不同的。在這兒就請問各位：那這樣子講起來，究竟是我們的心法正確？還是孩子的心法正確？也就是我們覺得搖滾音樂很吵，而孩子卻覺得很好聽，誰的感覺是正確的？是的，大家都很有智慧，並沒有誰正確、誰錯誤的問題。每一個人各自用自己的意識去作出判斷，當我們還是年輕人的時候，我們也覺得那樣的音樂是很好聽的；可是等到上了年紀，又有了不同的想法之後，那麼我們的想法不見得正確，孩子不見得錯誤，這樣子瞭解了嗎？所以再回想看看，我們常常要孩子聽我們的話，認為小孩子不懂事，孩子的判斷是錯誤的，自己才是正確的，結果就是雙方各自堅持己見，小孩就跟我們吵了起來，互相都不認同對方，然後我們就氣到晚上睡不著覺，是不是這樣子啊？我們常常會聽到別人抱怨：哎呀，這個世道不好啊！老天爺不公平啊！那麼在我們面前這樣的世界、這樣的三界，也就是這樣森羅密佈種種的法，為什麼會是如此的呈現呢？各位覺得這是偶然的，還是有它的原因呢？是的，法的法則就是佛弟子都知道的因果。

我們來看一段 釋迦世尊過去生的故事。 釋迦世尊過去世，有一世為一位寡婦的獨子，獨立奉養母親，禮敬諸賢，修學佛法。他所在的那個國家，國王邪惡不走正道，貪財好色、苛刻臣民。有一天國王忽然想到了，世界上的一切終將會壞去，自己也終將會死亡，國王心裏這樣子想：我是一個不行善修福的人，所以我死後大概會下地獄吧！那麼我就應該先準備好，用來賄賂閻羅王的禮金，到時候下了地獄才不會受苦。於是這位國王就開始努力的去搜刮老百姓的金銀，國王頒佈了法令說：「每一個人都要把家中所藏的黃金交出來，如果有人敢藏匿黃金，就要判他死罪。」這樣子過了三年，國家老百姓的金子，幾乎全部都被國王搜刮光了，然後國王為了還要再強奪民間剩下來的一點金子，就宣佈說：「如果現在有人，還能繼續獻上黃金，我就把我的小女兒許配給他，還要讓他作大官。」

這個消息傳出以後，這一位獨子就向他的母親說：「當初爸爸死的時候，我記得我們放了一枚金幣在爸爸的口中，想說要讓爸爸用來賄賂閻羅王用的，不如我們現在就把金幣挖出來獻給國王吧！」媽媽聽了也答應了，於是這個兒子，就帶著這枚金幣去見國王。國王詢問少年金幣的來源，獨子就照實的回答了，這時候國王好奇的問：「欸！那你的爸爸去世多久了啊？」兒子回答：「已經十一年了。」國王又問：「那為什麼你的爸爸沒有拿這一枚金幣去賄賂閻羅王呢？」少年回答說：「世間各種聖賢書當中，只有佛教的經典所說的是真實不虛的；在佛經裏面說過，一個人行善則福報自然相伴隨，但一個人做惡事的話，災禍也會如影隨形的跟著來，而福報和災禍，卻又像影子跟聲響一樣，如果一個人一邊走路，一邊想要避開自己的影子，或者是想用自己的手，捂住山口以避免聲響回音，有可能做得到嗎？」國王說：「那當然是做不到的。」少年就說：「是啦！一個人的身體是地、水、火、風四大元素所組成的，命終的時候，這四大元素就分離了，魂魄也離開了身體，而隨著因緣而變化，隨著自己一生當中，所造的善惡業而變遷，這樣子想要去賄賂閻羅王又有什麼用呢？大王啊！您是因為前世多行佈施，今生才能轉生為國王，大王如果能夠繼續佈施四方的百姓，則今生雖然不一定能夠證得佛道，但是至少未來生還可以繼續作國王。」

這位國王聽了非常的高興，立刻就大赦監獄中的罪犯，也下令將老百姓的金銀還給他們。 世尊說：當時那一位少年，他是因為聽到人民的哀嚎，為眾生的苦痛而悲傷，所以決定要犧牲自己，要呵責、要開導這一位國王，這一位少年就是我 釋迦牟尼佛的過去世啊！

從這段故事中 佛告訴我們，世界、或者說三界的色法，是由地、水、火、風四大元素構成的，眾生的心理活動就是心法。那什麼是地、水、火、風呢？地、水、火、風又叫四大，世界就以這樣的四個元素來組成，世間的山河大地，乃至於遍至三界，都是由四大所構成的。那我們的色身當然也是由四大構成。所謂的地大，就是有形的、堅硬的物質，能夠測量而探知到的。水大是指液體，液態的、流動的，外面的器世間有水，內在的器世間就是我們的身體，人體裏面有沒有水？占多少？占70%。火是我們色身中的溫暖、暖觸，比方說在雪地裏面求生，最怕的就是失溫，也不一定是說寒冷的地方才會失調；例如：夏天中午太熱了也會中暑，中暑也是一種冷熱不調的症狀；如果夏天晚上睡覺開著冷氣，睡到下半夜容易著涼，這是火大不調。如果火大不在了，那這個人就死掉了，所以在電影上很多人要死前都會說：我好冷啊！我好冷啊！風大就是氣息、呼吸、氣流，一口氣上不來就是風大失調，然後人就死了；外面的風大是氣流、颱風，所以說不但外面的世界有地、水、火、風，我們的身體當中也有地、水、火、風，依靠著身體的地、水、火、風和合運作，我們才能健康的活下去。

這樣子我們來整理一下：佛教中所說的「法」就是三界中一切的事物，「法」又可以分為色法和心法；不論是色法或心法，它都不是偶然的顯現與運作，而是要依靠著因果律的法則而運行。

今天的節目，我們就為大家介紹到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第10集 佛法實相與物理學一致嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們所要探討的題目是：佛法實相與物理學一致嗎？

會有提出這個題目，是因為有些人可能會認為，我們現在的科技非常的進步，特別現在的天文學、物理學，是以前古代的人類所不能企及的。有些人就認為，兩千五百多年前的佛教——那個時候 釋迦牟尼佛創建的佛教，那是一個古老的宗教，這古老的宗教一定沒有現代的科學知識。所以就會產生一個疑惑：現在的科學所說的，與佛法所談論的「實相」有符合嗎？恐怕是不符合才對吧！

事實上不然，因為佛法所說的是「永恆不變的實相」，既然祂是永恆不變的實相，所以永恆不變的實相祂是沒有古今的時間差別的。也就是，這種實相的事情祂是永遠存在的，既然祂是永遠存在的一個法，所以祂沒有時間的限制。也就是說，現在的法界的實相，跟兩千五百多年前是一樣的；乃至跟侏羅紀當時的情況是一樣的；乃至未來無量無邊的劫數之後，這個實相還是不變的。所以佛法中所談的實相，祂是不論時間的，是古今中外都可以符合的，這樣才是佛法的實相。等於放諸四海皆準的，那才是佛法的實相。

我們首先來說說，佛法中有跟目前物理學一致的部分，我們接著再來說不一致的部分。一致的部分，譬如，我們講物理學所探討的就是物質——那是現代的物理學，現代物理學所探討的物質，事實上在佛法中也談論。譬如在《阿含經》裡面就有說：「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。」（《雜阿含經》卷3）這就是《雜阿含經》裡面所說的道理。也就是說，什麼叫作色？這個色法呢——這個色陰所攝的色法，事實上它是被我們所領受的，叫作色受陰。這個色受陰，它是一切的四大——就是地、水、火、風，還有四大所造的色。然後它最後也說，四大、還有四大所造的一切色，它是苦的、它是無常的、它是變易之法。它就已經在描述了現代物理學所說的一些道理。譬如，我們所觀察的物質，雖然我們目前看起來好像每個物質都是靜止的；可是，西方人他們很早就看到說：星球它是移動的！有恆星——因為太陽是恆星、星星是恆星；也有行星——它是會動的。可是在我們佛法所說：所有的一切色，它都是無常、苦、變易的，它都是變動不居的。

我們現在用現代的物理學來看，從我們身邊的任何一個物質，它都是原子所構成的。可是，原子跟分子難道它就是這樣靜止嗎？不是！它裡面都有原子核、都有電子，而且這些原子核和電子，事實上它都是飄動的。譬如，電子——它是光速的這樣在繞行，原子核——它由夸克去構成的，就是這樣一層一層的去構成。如果我們用物理學去理解我們現在的物質，我們雖然看到我們身邊的物質好像都很堅固、很實在，可是從物理學的眼光來看，它事實上都是虛空——百分之九十點九九九都是虛空。為什麼？那是因為，我們的原子它有一個力量來支撐著，還有分子之間有所謂的分子力來形成一種支撐，來建構成我們所看到的物質。所以，我們表面上所看到的物質是不是很堅固？事實上，它都是無常而且是苦、變易之法！從來沒有逃過這個律則。

現在的物理學家也會有提到我們宇宙的生成，我們在《阿含經》也有看到類似的描述，我們看《長阿含經》怎麼說？佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。」（《長阿含經》卷21）這是說，這世界有所謂的壞劫，它會逐漸的損壞，可是損壞的時間非常的長久它才會壞，所以它有所謂的壞劫，它是不可以日月歲數去稱計的，因為太久遠了。那它還說：「二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久迥遠，不可以日月歲數而稱計也。」（《長阿含經》卷21）就是說，這些物質損壞之後，還有所謂的空曠的時候——就是中間都沒有任何的物質，而且這時間也非常的久遠，沒有辦法去計算的時間的久遠。接下來它還說到，空劫之後還有什麼呢？「三者天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。」（《長阿含經》卷21）就是說，在空劫之後，這個世間就開始初起——漸漸有開始生起的時候，而且生起的時間也很長久，不可以用一般的日期去計算的，因為太長久了！那生起之後會怎麼樣呢？我們看看經文怎麼說：「四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」（《長阿含經》卷21）也就是說，如果成了之後，就會有所謂的住劫，這住劫也是住了很久，也不可以用一般的日月時間來計算，因為太長久了！我們可以看到，在《阿含經》裡面就有提到壞、空、成、住的觀察跟描述，這跟現在的物理學有些相似之處。

譬如，我們的科學家就有發現，我們的世界是爆炸——是空無一物的時候產生的大爆炸，然後成立了現在的宇宙。也就是說，他們看到了空劫、也看到了成劫跟住劫，可是沒有人看到壞劫，因為壞劫是我們看不到的，也是現在的科學家沒辦法看到的。也許他們可以看到遠方星系的毀滅，可是他們不知道那裡到底有沒有有情居住，他們沒辦法確認。可是《阿含經》裡面，很明確的告訴我們「壞、空、成、住。」可是，現在問題就出在這個地方——壞、空、成、住，空了之後為什麼可以有成、有住呢？空無之物——空無一物的虛空中，為什麼會有大爆炸呢？那是現在科學家的疑惑。可是，就《阿含經》的精神跟它所說的道理來說，那就是因為有第八識——如來藏的存在，才使得這世界有大爆炸而形成了世間。可是第八識不是世間的物質，也不是我們一般人能觀察，因為祂是三界外法。

現在科學家就有人在探討說：宇宙的大爆炸之後所形成的這個世間，最後是不是會毀滅呢？毀滅的形式是如何？所以，他們認為大爆炸之後，因為沒有爆炸的力量，這個世界因為重力的因素互相牽引了，應該會塌陷而毀壞了。可是他們最近又發現事實不是這樣，因為這個世界一直在擴散，距離越來越大，沒有減緩的趨勢，反而越來越加速。所以他們就發覺，那應該還有另外一種力量而導致的！所以，他們就稱為那個叫作黑能量。可是我們要知道，什麼叫黑能量呢？黑能量，事實上是一種想像的東西。因為能量，就愛因斯坦所說的：「能量等於質量乘於光速的平方——就是E=MC²。」這在說什麼呢？是說：所有的一切的能量——就是這個E，它一定是帶有物質的，也就是依附於物質而存在的；所以，所有能量一定是有物質的形態，它一定有質量的。即使說，我們說「光子」，它是最微細的，可是光子它還是有質量的喔！它撞擊了物體之後，它會被吸收而消滅，可是它就轉換成能量而依附在被撞擊的那個物質裡面了。所以說，任何的能量一定是帶有物質的；可是，他們所說的黑能量是沒有物質的！那他們就應該要創立新的另外一個能量。所以，那是不符合道理的，因為那是現在物理學家的虛妄想，因為他們不知道法界中有第八識如來藏的存在，所以他們才要假施設還有一個叫作黑能量的東西，來導致世界的擴張。

在《阿含經》裡面，有提到很多是屬於佛法中獨有的見解，而且這是符合法界的實相的。就我們剛剛說的，壞、空之後能夠有成、住，就是因為有第八識如來藏。壞、空、成、住有這個如來藏的存在，它是隱含著有極深的道理！因為一切的因果，都是因為如來藏的存在，而如來藏有祂的法性，這個法性是常恆不變異的，而導致因果律則的存在。所以，一切的因果都不離如來藏，而這如來藏是函蓋一切法，所以在法界之中，沒有任何一個事物可以逃脫出因果律則的限制的。

可是有不一致的就是說，在佛門中竟然有比丘尼在學術界裡面，她所說的竟然說「有因果律是不適用的」！那個就是有了邪見的，也就是她以現代的量子力學的某種觀點產生了邪見。這個比丘尼她著作了一本叫作《佛教後設倫理學》，它裡面這樣說：「『緣起』是有為諸法生滅變遷的因果律，這與科學在研究與發明的過程中所遵循的因果律，或哲學依理性而證成的因果律，內容雖不完全相同，但同樣未訴諸信仰與想像，因此較無『信者恆信，不信者恆不信』之難題。」（《佛教後設倫理學》頁42）她意思就是說，科學的因果律，跟佛法所說的是有點不太一樣的！然後她在這個地方，她就有個註明來說明她的看法，她說：「更嚴謹而言，幾乎所有傳統的物理學理論，都遵循因果律。但量子力學的新發現——同樣原因開始的微觀過程，結果卻各不相同——使得統計因果律置換了個別因果律。量子物理學（Quantum Physics）認為，在亞原子條件下，粒子的運動速度和位置，不可能同時得到精確的測量，微觀粒子的動量、電荷、能量、粒子數等特性都是分立不連續的，量子力學定律不能描述粒子運動的軌道細節，只能給出相對機率，所以在微觀世界中，因果律不再適用，只承認根據非常多的過程所獲得的結果，以此歸納出的關於分布情況的規律。」（《佛教後設倫理學》頁42）也就是說，這位比丘尼主張：在量子力學的這種微觀世界裡面，因果律就不再適用。因為她認為，在原子的這個層次裡面，這個電子它並不是像我們地球繞太陽這樣子有個軌道，因為它是個電子雲；如果電子繞著原子核繞行有軌道的話，那顯然它有一個空間可以被直接探索到它的原子核。譬如我們太陽跟地球的關係，是地球有一個黃道來繞太陽，所以它只在一個平面裡面，這個黃道的上下就可以直接去碰觸到太陽。可是原子核跟電子的關係不是這樣子，因為電子是整個密布的分布在整個原子核的外面，而形成一種不能去探索到原子核的一種情況，所以它沒有什麼軌道可言。也就是說，電子它是如何從某一點移動到另外一點？它是無法理解的！而且不能計算出它的軌道的。而且他們用探針去探索原子核的時候，探針到哪裡，那個電子雲一定阻擋到哪裡，不管你用多快的速度或各個角度都沒辦法去突破的；所以，因為這個緣故，所以它是沒有辦法去計算出精確的電子的繞行的軌道。所以，她認為電子雲的這種現象——分布的現象、這種規律，事實上它是不適用因果的。

事實上，在《阿含經》裡面並不如是說，我們來看看《阿含經》怎麼說？《雜阿含經》卷11（佛告比丘）：「比丘！諸行如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：『空諸行，常、恒、住、不變易法空、無我、我所。』譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。」（《雜阿含經》卷11）這裡就講到 佛陀說：諸行，它一定是如幻、如焰，而且剎那的時間裡面就盡朽。也就是說，任何一個行為它時間、空間的變換，最後它一定都是朽盡的。也就是說，我們去觀察電子去繞行原子核，事實上它並不是真正的繞行，它是剎那生滅變異的。也就是說，「生住異滅」是一個現象，當它生滅——才一出生、暫住，它就滅盡了；然後，滅盡之後，它又被出生了，那是另外一個生住異滅。

我們的法界，事實上就是這樣的剎那生滅，既然是剎那生滅，所以它是沒有軌道可言的。我們會認為，地球繞行太陽有軌道，那是我們的如來藏的這種功能性，讓我們有這樣子的觀察跟現象。可是，當我們進入到最微觀的世界裡面，在量子力學的範圍裡面，事實上它所進行的是真正的因果律則。也就是，所有的物質之法它是四大所造，它是地水火風——一切四大還有四大所造的這一切色，事實上它是剎那生滅的！也就是說它才一出生，它就暫住、變異而朽盡；朽盡之後，如來藏再出生下一個法，然後再生住異滅——又朽盡了！可是我們的觀察就會以為說：「這前面的生住異滅，跟後面的生住異滅是有連續性的。」所以這種連續性，是我們對於剎那生滅的一種錯解。也就是說，如來藏祂是變生我們的器世間是剎那的生滅；可是因為祂的法性的堅固，讓我們錯以為剎那變異的這些現象它是連續性的。

因為如來藏的法性，可以令前面的剎那的生滅變異，跟後面的剎那變異它是有一些相似性的；因為有這個相似性，我們就錯以為它是同一個物質——它是同一個東西；所以，我們就以為這個是一直不變的一個東西！物質之法就是這樣子，因為如來藏的堅固的法性，所以祂可以一時變生一切世間，然後讓一切世間剎那生滅，來讓一切眾生錯以為生活在真實的世界裡面。而這個就是如來藏的因果律。如來藏的真實的因果律，就是以剎那生滅的方式來令一切眾生在三界裡面生活。所以，這樣的因果律則是從來不變的，連量子物理學也在祂的含攝範圍之內。所以這位比丘尼說：「在量子力學的微觀世界裡面，不適用於因果律。」她就是一種錯誤的見解，所以她所著作的《佛教倫理學》和《佛教後設倫理學》這兩本書，統統都不是真正的佛教倫理學，那只是一種斷滅見或是常見外道的一種錯誤見解所建立的倫理學。如果各位想要看真正的倫理學，請參見《正覺學報》第二期〈道德的根源〉論文裡面，這個才是真正屬於佛教倫理學的真正的正確的內容。

因為時間的限制，我們不能詳細的解說，可是從這裡我們可以知道，在法界的實相裡面，有跟現代物理學一致的地方，那就是對於物質基本的看法；也有不一致的地方，那就是因為對於第八識如來藏的法性，因為他們不能實證，所以不能了知法界實相的真正內容，所以產生了不一致，這是現代物理學的不足。

今天我們就簡單的跟各位解說到這邊，謝謝各位收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第9集 佛會留惑潤生度眾嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要探討的題目是：佛會留惑潤生度眾嗎？

也就是說有人會認為：佛陀祂成佛之後，祂也會示現為人、天乃至其他的六道眾生來度化；這樣的話，是不是佛也會留惑潤生呢？

那我們現在就要稍微來解說一下，什麼叫作「留惑潤生」？什麼叫作「惑」呢？惑，有所謂的見惑、思惑跟塵沙惑。惑的意思，事實上就是一種煩惱；也就是說，我們對於一些事情，我們因為有疑惑不能瞭解，所以導致了煩惱的產生，而且被這個煩惱所繫縛。

譬如說見惑，這是見解上面的煩惱。也就是說，譬如從解脫道來說，到底有沒有涅槃——有沒有無餘涅槃可以讓人永離生死呢？這就是見解上面的一種煩惱。或者是說，到底有沒有阿羅漢存在？到底有沒有見道須陀洹存在？或者是說，到底現代人能不能實證初果呢？能不能實證二果、三果、四果呢？乃至是不是有菩薩可以實證聲聞的解脫呢？是不是有菩薩可以實證第八識——永恆存在的如來藏呢？這個都是屬於見惑所攝的。也就是說，這個在見解上面應該要把它釐清楚的，如果在這個地方沒有把它釐清楚，沒有把疑惑斷除掉，那他必然導致很多的煩惱。

譬如有些人他是斷見者，那斷見者他心中有一種最大的恐懼就是：自己會滅失！因為他覺得這人就只有一世，一世之後就沒有了；所以他所擁有的，就只有眼前的這個境界——只有眼前的人、事、物。他的斷滅見會導致他太重視這一世了！所以他在這一世裡面，他就要汲汲營營的，而且他一定不願意讓自己放下。譬如說他要退休了，可是他一定會產生很大的煩惱跟痛苦。為什麼呢？因為當他瀕臨於退休的時候，事實上他在他的企業裡面、機構裡面，他是具有舉足輕重的影響力；可是，一退休之後什麼都喪失了，所以他會產生極大的恐懼跟不安。這個極度的恐懼跟不安，就是因為他過於重視這一世。而他會那麼重視這一世呢？就是因為他有斷滅見，他認為沒有下一世。因為有這個斷滅見，所以就導致了他對世間裡面永遠不可能存在的這些名位、權力，執著不捨而產生了痛苦。這就是見惑所含攝的範圍。

那什麼是思惑呢？思惑，就是行為上面所導致的煩惱。譬如，即使知道了法界裡面確實有如來藏，確實應該持守戒法——清淨的持守戒法；可是難免碰到某些境界的時候，不能持守。這就屬於思惑，是行為上還不能修正、還不能清淨所導致的煩惱。譬如，如果因為起了一個想吃某個東西的一種強烈慾望，他就不辭辛勞的去獲得，花再大的代價、花再多時間在所不惜！可是，他可能花很多的時間跟金錢，就是為了享受那一頓半個小時或一個小時的美食，可是他可能要花好幾個小時、花好多的金錢。這就是所謂行為上的煩惱，這就是思惑。

另外，還有一個就是塵沙惑，它也叫作所知障。它是因為對於法界的所知不足，所導致的煩惱。譬如，這個法界——這個世界到底是如何形成的？它的形成的原因是什麼？我們人是從哪裡來的？是不是有他方的世界……種種種種的這些，統統都是所知障所含攝，都是塵沙惑所含攝的。乃至諸佛的世界是如何成就的？純一清淨的世界是如何成就的？這些都是含括在塵沙惑裡面——函蓋在所知障裡面。

我們簡單來作一個分類，所謂的見惑跟思惑，就是見解上面的煩惱跟行為上面的煩惱，這是所謂解脫道所攝的一個內容。當然，大乘的法道也含攝這個部分，可是它所談的範圍是更廣闊的。我們簡單來說，見惑跟思惑通常都是聲聞、緣覺他們所斷的，只要把見惑跟思惑斷除了，他就斷除了分段生死。也就是說，如果聲聞緣覺這些小乘人，能夠把見惑跟思惑把它斷除掉之後，他就有能力證得聲聞的第四果阿羅漢，他就可以入無餘涅槃；入了無餘涅槃，就可以永斷分段生死，安住於涅槃境界之中，永不出現於三界裡面流轉生死了。所以，這是分段生死所攝的，叫作見惑與思惑。

那塵沙惑或所知障所攝的呢？它就是所謂的「成佛的法道」，也就是變易生死所攝的範圍。那這個範圍是更廣闊的，而且這個範圍它是聲聞緣覺他們所不能涉獵的，因為那屬於法界的完整的智慧。可是聲聞，他只是獲得法界實相的智慧裡面的一小部分，是屬於解脫的部分、屬於解脫生死的部分。那我們知道了見惑、思惑是分段生死所攝，是小乘所修的內容；那塵沙惑乃至前面的見惑、思惑，是整個佛法所含攝的，而且是大乘菩薩乃至諸佛所要斷除的煩惱。我們就可以知道，諸佛祂是把見、思惑還有塵沙惑都斷除的；在還沒有成佛之前，這個大乘菩薩他也要分斷見惑、思惑跟塵沙惑。譬如，菩薩的見道——大乘的見道在七住位的時候，事實上他已經把見惑把它斷除。譬如，他已經把聲聞的見惑把它斷除掉了；乃至他也把大乘的對於無始無明所相應的第八識——如來藏是不是存在的這個疑惑，也斷除掉了。

所以，大乘的菩薩所斷的見惑是超越聲聞的。因為聲聞所斷的見惑，只是有沒有涅槃，可是涅槃本際是什麼？他是不實證的。可是菩薩，當他實證了第八識如來藏的時候，他是斷除了見惑，而且他也同時知道第八識如來藏祂的體性、祂是如何存在；而且他也同時獲得聲聞初果的果證，也是跟聲聞初果一樣斷除了聲聞道所含攝的見惑了。菩薩他也斷思惑，譬如說他入地的時候，他就永伏性障猶如阿羅漢。所以，當一個菩薩歷經了三賢位之後，開始進入了初地的時候，事實上他有能力像阿羅漢一樣入無餘涅槃的。可是菩薩這個時候，他就要作一種抉擇，抉擇說：「我現在有能力入無餘涅槃了，那我到底要不要入無餘涅槃呢？如果我入了無餘涅槃，我應該要作什麼事情呢？我就應該要把見惑跟思惑把它斷除掉——徹底地斷除掉。」斷除掉見惑跟思惑之後，他就入了無餘涅槃。

可是，如果這個菩薩他思考的時候，他認為：「如果我入了無餘涅槃之後，我就不可能成佛！因為還有後面的塵沙惑，是我想要斷除的，我想要了知法界的一切真實相；可是，我現在只知道無餘涅槃怎麼入的，可是法界的一切真實相還不知道啊！」這個時候，他顯然要面臨一種抉擇，抉擇：「我應該繼續留在三界之中，繼續來學習塵沙惑所應該斷除的內容是什麼？」這個時候，他就不能把見惑跟思惑——特別是思惑全部斷除掉。他可以把見惑全部斷除，可是思惑他不能全部斷除；因為，如果思惑也全部斷除，那他就會跟定性聲聞一樣入了無餘涅槃。所以，他就必須要保留微細的一分思惑，這一分思惑就可以讓他在三界之中繼續出現，而跟一切眾生一樣在三界裡面現形，來學習三界裡面的一切法，來探求一切法背後的真實相是什麼？所以這個時候——菩薩入地之後，為了要獲得更進一步菩薩法道的修證的時候，他就不能把思惑全部斷除，他還要留下一分微細的思惑，來潤未來生，這個時候才叫作留惑潤生。

然後，當一個入地的菩薩留下一分的思惑，然後來潤未來生的時候，這一分思惑他要一直保留著，從初地之後一直保留到二地、三地、四地、五地、六地乃至到達了七地。因為在七地的時候，都還沒有把分段生死完全把它斷盡；可是，他不是沒有能力把它斷盡，而是故意留下那一分的思惑，來讓自己在三界裡面現形，來學得一切應學的這些佛法的內容——無生法忍所應該證的內容。所以這個時候——從初地到達了七地，都是屬於留惑潤生的一個階段。

到了八地的時候，他就一定要實證無餘涅槃。可是，八地菩薩實證無餘涅槃——把分段生死斷除的時候，他是真的把見惑、思惑完全斷除；可是這個時候，他有能力不入無餘涅槃。因為這個時候，諸佛如來會傳授他「引發如來無量妙智三昧」的這種智慧，讓他能夠斷除了分段生死；可是依於他的悲願之力，他又可以常住於世間，可是他已經不墮入分段生死了。他就有這樣子的神變的力量！他這個時候，他所要修行的就是要斷除塵沙惑——要把變易生死的內涵要把它一一斷除。到了八地以上的菩薩，事實上也不能稱為留惑潤生了，因為他已經把見惑、思惑全部斷除了。雖然說他有塵沙惑，可是塵沙惑不是他故意留的，塵沙惑是他想要斷盡的東西，只是他還沒有能力斷，所以那個不能稱為留惑。因為那個不是他故意要留的，而是他沒有能力去完全斷除它；因為斷除了塵沙惑之後，他就可以成佛！

所以，菩薩是留惑潤生的，從入地之後到達七地滿心，事實上都屬於留惑潤生的階段，因為他要保留一分的思惑來潤未來生，這時候才稱為留惑潤生。八地以上的菩薩，他已經不留任何的思惑了，所以他就沒有所謂的留惑潤生可言了。我們從這裡就可以知道，既然八地以上的菩薩都不留惑潤生了；已經究竟圓滿菩薩法道而成佛的諸佛，祂就不可能是留惑潤生了！因為祂有比八地菩薩更有智慧、有更多的方便善巧，在法界裡面去度化眾生。所以，諸佛祂不需要留惑潤生——祂不需要留下任何的思惑來潤未來生，因為八地以上菩薩就不需要了。所以從這個道理我們就可以知道，諸佛事實上沒有所謂：留惑潤生來度眾的道理。

可是有人可能會疑問：「那為什麼諸佛還會示現人身、天身乃至畜生身，乃至餓鬼啊、什麼身——地獄身來度化眾生呢？那祂不就是還有在六道裡面輪迴的現象嗎？」事實上不然。會有這樣的疑惑，事實上是對於 佛陀的解脫——佛陀的大解脫是不瞭解的！也就是，一般都只知道小乘的解脫——就是不出現於三界、不輪迴生死，可是對於諸佛或是八地以上的菩薩的解脫，他是沒有瞭解的。也就是說，什麼是解脫呢？解脫，是讓自己有能力在法界中，能夠自由自在的依照自己的意願悠遊自在的。譬如說我們眾生，我們眾生都在六道裡面輪迴，可是你能夠說「我今天要生天。」就去嗎？不行！如果「我下一世要生到色界天」就可以嗎？還是不行！因為生到欲界天，要具足十善，要修很多的十善業。要生到色界天，那更難！要有初禪以上的禪定力。如果要更高的二禪、三禪乃至四空定，還要四禪八定的實證。可是自己沒有那個能力！因為沒有能力，所以說即使有一世生到色界天去，可是因為沒有智慧，還是會往下掉，就要變成在六界裡面輪迴生死。

所以，眾生是沒有能力選擇自己的業道的，他要能夠常住於某個業道，是很困難的！如果他不是佛弟子，他是非常困難的！他如果成為佛弟子，他就開始有能力能夠選擇某一種業道。譬如說，如果說他能夠獲得信解脫，那他就可以解脫於三惡道，即使他還沒有斷我見，他已經可以解脫於三種惡道了；他就能夠在人、天的法界裡面，長久的安住。可是，這樣還不足以說他有很好的能力，所以他還要再更進一步能夠脫離生死，這就是聲聞人的解脫。聲聞人就是阿羅漢跟緣覺，他們是要解脫於六道的輪迴，所以他們在十法界裡面是有別於六道輪迴的眾生，所以它形成另外兩個法道——聲聞的法道跟緣覺的法道，也就是阿羅漢的法道跟辟支佛的法道。可是他們的法道是要入無餘涅槃，就永遠住於他們自己的境界，他不在六道裡面輪迴了，可是他們永遠留在他自己的境界裡面。所以阿羅漢跟辟支佛他在十法界裡面，是永遠安住於他自己的無餘涅槃，永遠安住在他自己的法界裡面。

那菩薩呢？菩薩他的能力，就要依於他的所修證的，如果他能夠實證阿羅漢的果位，事實上他是有能力脫離六道的。可是因為留惑潤生的關係，所以他還在六道裡面顯現出那樣的身形。可是事實上他已經解脫了，而且他可以在六道裡面選擇業道；可是他選擇了某種業道之後，他可以永遠安處於他自己的解脫境界之中。可是這個菩薩，他可以安住於辟支佛、阿羅漢乃至六道裡面的任何眾生的境界裡面，他唯一不能安住的境界，就是「佛法界」，因為那是他還沒有證得的境界。所以對於一個大菩薩來說，事實上他可以在九個法界裡面隨意安住的，那是菩薩的解脫。那是聲聞、緣覺所不能證得的。

佛陀的佛法界的解脫，祂是能夠在十個法界裡面隨意的悠遊自在！也就是說，沒有任何法界可以限制祂，祂要到任何一個法界，都是由祂自己隨心所欲而去；可是祂又不離開佛的法界。這樣子，能夠在十個法界裡面悠遊自在，這個才是 佛陀的大解脫，這個才是 佛陀真正的不共一切聲聞、緣覺、菩薩的大解脫。所以，佛陀雖然示現種種的身相來度化一切有情，可是他沒有留下任何的煩惱，而是斷盡一切煩惱而度化一切眾生。

我們今天就簡單解說到這邊，謝謝各位收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第8集 戒淫茹素或食色性也?

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們所要探討的題目是：戒淫茹素或食色性也。

也就是有人問到我們在修學佛法的時候，我們到底是應該要戒淫來茹素呢？還是我們應該率性而為，承認自己有飲食的欲望，也有男女欲的欲望，而隨順而為呢？就有人問到這樣的問題。中國的古德有說：「食色性也。」就是飲食跟男女色是我們的天性。這是事實，因為我們必須要靠飲食來生活、來生存，我們也需要有男女欲來讓人類的生命延續，讓我們的家族延續，所以說食、色確實是我們的天性。也就是我們每一個人都有飲食以及男女欲的天性，那是必然的，那我們應該要率性而為嗎？現在就是出在：是不是可以率性而為呢？譬如說有人喜歡飲食，特別我們現在是在一個富裕的時代，所以就有很多的飲食；因為每一個人基本上都有一些資財，可以有很充足的飲食。那有充足的飲食，我們就要率性而飲食嗎？所以可能在古代裡面所面臨的都是吃不夠，都是營養不良的問題；可是現代人所面臨的也是營養不良的問題，可是這個不良是因為過多的問題，所以什麼糖尿病、高血壓等等的疾病，都是因為飲食過度。那這種飲食過度，事實上就是因為過度的率性而為；所以說雖然食色性也，可是我們對於飲食或男女欲也應該有所節制。

那現在就是說節制的範圍在哪裡呢？所以有些人對於佛法他會有一種誤解，他可能認為如果你修學佛法之後，那你就有可能要出家去囉！有些人最擔心眷屬若學佛就出家去，那也是因為之前有一些佛門中的大德，他們就是特別鼓勵人家修學佛法就出家，而且有時候是隱瞞了家人出家，事實上這樣並不如法，所以之前也鬧出很多的新聞的事件，成為社會的議題，所以使得很多人對於修學佛法產生一些反感。可是那是錯誤的作法；也就是說真正的佛法、真正的大乘的正法，最後可以讓人成佛的佛法，它並不是以出家為最主要的身相。也就是說在大乘佛法裡面，事實上所謂的大乘僧團它是有四種大眾；也就是說有比丘、比丘尼，也有優婆塞、優婆夷。這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷他們是彼此平等的並沒有什麼差別，在果證上沒有絲毫的差別；可是在聲聞法裡面有所差別，因為聲聞法它是以出家求入解脫、急求解脫為主的，那急求解脫最好的方式當然就是出家；所以在聲聞法裡面出家的這個比丘、比丘尼他的地位一定是高於在家，因為在家他只是貪著於生死的凡夫，所以他們是用這個眼光來看。因為一般人是不急求入涅槃，可是聲聞法的這些比丘、比丘尼，他們是急求入涅槃的；所以說就聲聞法道而言，他們是高於這些眾生的，乃至他們認為他們是高於菩薩的。可是在大乘法裡面就不是這樣子，大乘法裡面最後是要成佛的。如果是修聲聞法，他入了無餘涅槃就永不成佛，所以在大乘法裡面是不能入無餘涅槃的。所以依聲聞法而修入無餘涅槃的這種解脫，它是一種錯誤、也是一種邪見，因為它會障礙有情成佛的。因為這個緣故，所以在大乘法裡面對於出家相跟在家相它是平等的；因為平等，所以比丘、比丘尼在大乘法裡面並沒有獨特高於優婆塞、優婆夷的地位；可是優婆塞、優婆夷對於比丘、比丘尼他們是尊崇的，而且是敬愛的，那是依於說比丘、比丘尼他們身著法衣而且持了出家戒，所以他們表徵了正法、表徵了正法的清淨，所以他才獲得優婆塞、優婆夷的敬重。可是如果比丘、比丘尼他不擁護正法，如果他戒行不清淨，這樣的話就不能獲得優婆塞、優婆夷的敬重。

譬如說：有些人他們對於佛法的四不壞淨，他是沒有成就的，所以他不相信佛陀是清淨的，他們反而認為說修雙身法才能成佛，他們對於佛法之清淨絕對沒有雙身法的，這件事他們也不成就的。他們還認為說：「佛法中有可能有雙身法。」乃至對於僧寶，在佛陀的教法裡面是絕對禁止淫的；也就是說一定是要一個人獨自出家，要把世間的婚姻結束，或是說他是童身出家的。如果說他出了家之後還有男女欲，還在行男女雙身的淫欲之事，那就毀壞了戒法。像這樣子的這種情況，事實上他就是不能獲得優婆塞、優婆夷的敬重，因為他們毀壞了正法、毀壞了三寶的清淨、毀壞了聖戒的清淨。所以在大乘法裡面比丘、比丘尼，或是說在聲聞法裡面的比丘、比丘尼，他們要獲得信眾的敬仰、尊崇，乃至獲得優婆塞、優婆夷的信仰跟尊崇，他必須要有正確的正見還有戒的清淨，而不是沒有條件的。

那我們說，我們佛弟子有飲食的欲望，也有男女欲的欲望，我們應該如何選擇呢？事實上在佛陀的教法裡面 祂有清楚的說明，這個說明事實上跟其他的宗教是有點類似的，而且也通於世間。所以在《阿含經》裡面 佛陀有說所謂的自通之法。這個自通之法有點類似儒家的「己所不欲 勿施於人。」我們看看在經典中它是怎麼說的。《雜阿含經》卷37：「爾時， 世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽！善思！何等自通之法？謂聖弟子作如是學，我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生。」也就是說我們每一個人，事實上都有一種自通之法，也就是說同理心；我們不喜歡被人家殺，那同樣別人也不喜歡被殺啊！如果我們能夠這樣的覺悟，覺悟了之後說：啊！原來我不喜歡被殺，那別人也不喜歡被我殺啊！那我就應該要持守不殺生的戒律。而且也要對於別人的這種殺生的行為不喜樂，也就是說絕對不會去隨喜的，所以說不樂殺生。這就是同理心、就是自通之法，也是儒家「己所不欲，勿施於人」的相同的道理。所以說像這樣的戒法，它是通於一切的宗教的，沒有任何一個宗教可以脫離這樣子的自通之法，沒有任何一個宗教可以脫離這樣子的同理心，乃至不信仰宗教的一般人，也都有這樣的自通之法、也都有這樣的同理心，何況是修行、何況是要成為一個宗教家呢？所以一定要有這樣子的同理心才能夠成立。

除了殺之外還有偷盜戒，接著經文說：「如上說，我若不喜人盜於我，他亦不喜；我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜。」也就是說偷盜於他人的東西，乃至偷盜於他人的法，譬如說佛法，佛法是一個理性的宗教，而且是一個普遍可以利益一切眾生的的宗教，因為佛法所說的道理非常的詳盡、合理，所以就有很多偷盜的行為產生；他們偷盜於佛法而冠上「喔~我們的宗教也有啊！」譬如祕密大乘，他說：我們也是大乘啊！可是他是反對 釋迦牟尼佛的，他反對 釋迦牟尼佛，而且貶抑 釋迦牟尼佛沒有成佛，可是偏偏偷盜於釋迦牟尼佛所說的佛法的內容跟名相，然後再轉化成他的雙身法，所以這就是偷盜於法。所以如果說他是一個修行者，他絕對不樂於偷盜於他人的金錢，乃至不樂於偷盜於他人的法，這才是真正的不盜。經典說：「 如上說，我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他淫戒。」這個就是說，我們如果有了配偶，男眾有了太太，他一定不喜歡別人來侵犯他的太太、跟她行淫；如果是別人的太太，他會喜歡嗎？別人的先生他會喜歡嗎？他一定不喜歡。既然是我自己不喜歡，別人也不喜歡，那我們就不應該去侵犯他人的妻婦、不應該去侵犯他人的妻子、不應該去侵犯他人的良家婦女。所以就要持守不他淫戒，對他人的眷屬不去產生淫欲的這個行為，所以這就是自通之法。可是如果有人主張：我們可以修男女雙身法啊！這樣可以成佛啊！那你就可以知道這是違背經典的，因為這是不符合同理心的，這個是連世間的一般人都不如的。我們只能說修行這樣子的法事實上他是跟畜生道相應的，因為只有畜生道才會有這樣子的邪淫。如果是人，如果是一個正常、有倫理觀念的正常人，他一定是不會做這樣的行為，乃至我們的教育體系也不應該允許這樣的行為產生的，乃至我們的立法也應該立下法令，不允許這樣子的思想傳播於我們的社會裡面來破壞我們的倫理，這樣才能夠讓我們的國家社會能夠安家立業，大家不用擔心自己的妻子，或者自己的女兒被人家侵犯，被無知的欺騙而侵犯了。

除了這個之外，經典還說：「如上說，我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒。」也就是說不去說謊話，這也是每個人所要持守的。就是說我們不喜歡被人家騙嘛！那我們為什麼要去騙人家呢？所以同樣的，別人也不喜歡我們去騙他，所以我們就應該持守不欺騙他人的這個戒律。也就是說，如果我們所說的是大乘法確實可以使人成佛，那一定要有一個使人成佛的基礎啊！那一定是一個永恆存在的一個法，而且是可以實證而可以作為我們成佛的一個基礎的。如果確實有這樣的那我們說出來，才是真正不欺罔他人的。可是如果有人著作了這些書籍說是成佛之道，可是它裡面都沒有一個永恆不變的法可以使人成佛，那這樣子所著述就有欺騙的行為。同樣的如果修雙身法不能使人成佛，而欺騙人家說：雙身法是佛陀所說，是可以令人成佛。那這個就是欺騙他人，那也是妄語的，乃至妄說自己是法王，那統統都是妄語，因為只有佛陀才是真正的法王。

我們看經典說：「如上說，我尚不喜他人離我親友，他亦如是。我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麤言，他亦如是。云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口。」「如上說，我尚不喜人作綺語，他亦如是。云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾。如上說，如是七種，名為聖戒。」接下來就是所謂的離間語，不說離間語，也不說粗語，也不說惡口，也不說一些綺語；也就是說我們對於他人、親友之間的關係不去進行破壞，那樣子才是真正的戒行，而且也是聖戒。那如果我們想想看，如果原來人家的家庭圓滿，結果因為說了：男女雙身法可以令人成佛啊！這是好的啊！好的行為啊！那這樣子去侵犯了他人的妻女之後，事實上就已經離間了人家的情感。為什麼呢？因為離間了人家夫妻的情感，離間了人家子女跟父母之間的情感，所以說這個都是違背的。那同樣的粗語，有的人還因為信受了錯誤的說法，對於正法產生誹謗，這就是粗語。乃至他們也行綺語，因為為了要欺騙一些婦女來跟他行雙身法，他們就會說種種的綺語。譬如他會說：妳是我過去世的配偶，我好幾世都跟妳是夫妻，我這世找妳好久喔！可是我們在佛法中絕不是這樣說的，因為佛陀告訴我們的教法都是說：我們都是眷屬，可是我們的眷屬就好比說，一切眾生都是我的父、一切眾生也都是我的母。也就是說這個關係是要提升到父母子女的關係的，也就是說對於一切眾生都要像父母般的敬重而侍奉他們，而不是說在我們六親眷屬裡面的關係裡面去挑一個，說：妳是我過去世的配偶。專挑這個來講。因為這樣子沒有任何的敬重在裡面，沒有任何對於眾生的尊重在裡面，他這樣所說的法完全是綺語；也就是說他已經在設計一種說法，灌輸一種思想，來告訴你說妳跟他之間是可以進行男女雙修的ㄧ種關係；所以有些人比較沒有經驗的，她就會被這樣子的綺語所欺騙，以為：上師他是高高在上的法王，竟然跟我有這麼密切的關係。她就被灌了迷湯，她就相信了，然後就一步一步的墮入了錯誤的抉擇，然後最後就被欺騙了。因為真正的佛陀的教法，絕對不是這樣的說法。祂在我們六親眷屬的關係裡面，一定會說一切眾生是我的父、一切眾生是我的母，這樣子來敬重一切的眾生；而且用這樣子的態度、這樣的想法來跟眾生相處、來利益眾生而不求回報。因為他可以感受到眾生本來已經利益我們了嘛！我們只能像父母一般的去回報他們而不再求回報，這樣子才是佛陀所說的正法，也是符合七聖戒的道理。

所以我們來修行到底是應該要食色性也呢？率性而為呢？我們應該像一些宣揚性開放的學者那樣子的宣揚食色性也而率性而為呢？還是我們應該依於戒法、依於自通之法、依於同理心來持守戒法呢？可是我們在佛法中所持守的戒法它是合情合理的、合乎人倫的；也就是說我們如果是在家菩薩我們是可以有正淫，跟自己的配偶是可以有正淫的。我們有飲食可是我們可以節制不去殺害眾生，我們照樣可以吃素來養活自己，那這樣子我們一樣可以在世間活得很好，又對眾生不進行傷害，這樣子就是一個合理、合情、合法的一個中道生活。

以上我們就簡單介紹到這邊。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第7集 波旬為何會墮落成魔王?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們所要探討的題目是：波旬為何會淪墮為魔王？

魔波旬是我們佛教裏面常常說的魔王，魔王為什麼會成為魔王呢？事實上，這個問題就跟我們「眾生為什麼會成為眾生」的題目，事實上是類似的。也就是說，我們眾生為什麼一直會成為眾生？雖然我們在生活上知道了很多的道理，可是我們經常做不到，所以我們雖然知道如何成聖成賢的一些道理，可是我們就是做不到，這樣子我們就有一分的那個魔的成分。如果我們修學佛法，我們要到入地的時候，永伏性障如阿羅漢的時候，我們才把我們心中的少分或是多分的那個魔的成分把它降低。可是在我們還沒有成聖成賢之前，我們都有很多的魔的成分；乃至成為賢位的菩薩之後，他成為魔的那個成分有逐漸在減少；可是要能夠減少到發起聖性之後，才能夠把心中的魔把它去除掉。如果還沒有進入三賢位，乃至對於佛法都還不能信受，或是信受，可是他不能具足圓滿十信位的信受的時候，他心中的魔就非常廣大。

我們怎麼樣來說明波旬為什麼會墮落成為魔王？我們從《中阿含經》〈長壽王品〉裏面的〈梵天請佛經〉裏面，我們來探討這個問題。

在這部經典裏面，它一開始就描述這個梵天，有一次他就起了一個念頭，他認為這個梵天它是常的，梵天是恆的，也就是主張這個色界天的境界它是常恆的。因為這個緣故，所以說 佛陀依於祂的他心智通，祂就知道這個梵天起了邪見，世尊就依祂的神通力，就變現成為梵天的那個模樣，到達梵天。當然祂是以比丘佛陀的身相變現到梵天去了，然後就跟梵天說：「你說梵天是常是恆，這裏面是有無明的，你是有無明的。」

結果在當場裏面，就有魔波旬也在大眾裏面，他就出了聲音，就跟 世尊說：「你不要違逆梵天啊！如果你違逆梵天的說法，你會有不利的。你如果是為了貪著於要把梵天收為弟子，要把某某人收為弟子，你就是著於弟子，你就會下墮到妓樂的天神之中。如果說法能夠隨順於正理，能夠隨順於梵天，他的所作所為是無為的，那就能夠現世安樂。」魔王就跟 佛陀說了這個道理。

佛陀當然就知道梵天所說是錯誤的，竟然有人來幫腔，這個一定是魔王。所以 世尊就跟波旬這樣開示：

【「魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子。莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』」】（《中阿含經》卷十九）

從這個地方就可以知道，世尊跟魔波旬說：「你之前起了這樣一個念頭說：『如果沙門瞿曇這樣說法，為他的弟子這樣說法，這樣教呵弟子，這樣子他的弟子聞法了之後，就會出了我的境界。』」也就是說，魔波旬聽到 佛陀開示的正確的道理的時候，他心中是恐懼的。恐懼什麼？恐懼 佛陀的弟子的見解提升起來，見解提升起來之後，就會超出魔王的境界。也就是說，如果我們的見解超越了魔王之後，魔王就奈何不了我們了，那個時候我們就不再成為魔的眷屬，所以說就叫作出魔的境界，而這個是魔波旬他最恐懼的。

所以，從這段經文我們可以大概知道，這個魔波旬他可以知道，如果為了弟子的緣故，也就是說為了眷屬的緣故而說法的話，而不是為了正確的道理而說法的話，這樣子他即使廣修福德，他最後會生為下賤的妓樂神。也就是說，即使他沒有毀謗正法，可是他就是貪著弟子，說了很多的人天善法，他身壞命終之後，他所生的境界也不高；即使生到欲界天裏面，也只是成為忉利天天子們的妓樂神，就是討好人家的。因為怎麼樣？因為他的說法就在討好弟子們。因為弟子們是有邪見的，可是他為了討好弟子們，所以他就要說一些邪見的道理，為了鞏固弟子們對他的愛戀，就說一些弟子們喜歡聽的道理，可是那個道理是不符合正確的法理的。所以他當然因為討好弟子的緣故，因為貪著於弟子的緣故，所以他就要生為下賤的妓樂神。這個是說，他不毀謗正法，他所行很多的善法，可是即使是這樣子，他最多的果報不過是成為忉利天裏面的妓樂神——歌神或是演奏樂器的樂神，來討好這些天子們；如果他對於這個法，如果說他是毀壞了正法，那絕對不可能生天，他要淪墮的。

所以，從這裏就可以知道，魔波旬他也知道這個道理，而且他還用這個道理來告訴 佛陀。可是他自己有沒有做到？他沒有做到，所以他還是成為魔王。

這就好比說，我們來修學佛法，很多人都知道第八識如來藏確實是 佛陀所說的正法，可是很多人是沒有辦法來歸命於這樣的正法。為什麼呢？因為很多這些弘法者他在 平實導師出來弘法之前，他就已經說了很多的常見、斷滅見或是外道見。他因為說了這一些常見，譬如說，說意識常恆不變、意識永恆不變；或是斷見，他說沒有如來藏，法界裏面沒有常恆不變異的法，這是斷見；乃至說了很多的外道見，譬如說虛空、能量等等作為法界的根源的外道見。像這樣子說了很多的常見、斷見、外道見來討好很多的弟子，因為弟子一樣是常見、斷見跟外道見，所以他就說了這些討好這些弟子的這些教法，當很多人來擁護他的時候，他就著於弟子了。所以，當 平實導師出來弘法來宣揚第八識如來藏正法的時候，他們就為了著於弟子，就不能歸命於正法，還是繼續弘揚他的外道見，弘揚他的常見跟斷滅見。這個就是著於弟子而說法。

可是，難道他們心中不知道這樣子有過失嗎？他們知道，可是他們沒辦法改變。因為這樣一改變之後，那就是等於承認自己以前所說法的錯誤；可是這是一個很大的考驗啊，對於人性的考驗。所以，我們修學佛法事實上就是對於人性的極大的一種挑戰跟考驗，也就是說，我們要不要先承認自己確實有邪見，然後願意把自己的邪見把它拋棄掉，來歸命於正法；即使我們把所有的面子、所有的弟子都把他耗散掉，也在所不惜。如果有這樣的勇氣，我們就讚歎這個人。

譬如以前的現代禪的李元松老師，在他捨壽之前，他就有這樣的勇氣，他承認自己是有慢的，所以他在捨壽之前公開的懺悔。這是我們所讚揚的，表示他是不著於弟子的，所以他最後能夠歸命於正確的法理，來承認自己說他的所證是不真實的。如果佛教的這些佛弟子們都能夠有現代禪李元松老師的這個勇氣，那就一定可以脫離魔的境界，一定可以把自己身中的魔的屬性減少大半；那這樣子能夠歸命於第八識如來藏正法，就可以讓自己在佛法的修證上面能夠大力前進。

魔波旬照樣知道說，如果說法是無為的，就是沒有為任何的世間的這些事相，沒有貪著於名聞利養，沒有貪著於弟子，就可以現世獲得安樂。為什麼呢？因為如果說他能夠沒有所求地說法，當有正法真正出現的時候，違背於自己的常見、斷見、外道見的時候，他也就能夠安忍，安忍於正法的出現，而不去作抵制，不去作誹謗，那他一定可以現世安樂。如果說他不能作無為，表示他不能安忍於正法的出現，他就要產生很多的誹謗；那這樣子正法的弟子就必須要對他摧邪顯正，那他連現世的安樂就不能獲得，因為會逐漸的顯露出他的邪見。

所以，魔波旬他的境界事實上就是欲界的境界，魔波旬事實上就是在欲界裏面的最高位，也就是他就是不能出離於欲界。所以他可以廣行種種的布施，乃至他對於跟其他人相處也謹守某些戒行，可是他就不能放棄眷屬；因為欲界呢最難斷除的就是眷屬欲，因為有了眷屬才成為欲界嘛。如果生到色界天的時候，就沒有所謂的眷屬；因為已經都成為中性身，已經斷除男女欲，也沒有什麼家庭眷屬可言。所以，從欲界要出離開來，最後最難斷除的就是眷屬的欲望。因為有了眷屬的欲望之後，事實上就會帶來名聞利養；可是因為名聞利養不能斷除，所以對於弟子就產生了貪著性；因為這種貪著性，就會產生後面的一些戒行上面的不清淨，乃至就成為魔的眷屬。

譬如也有人即使在正法中實證了，可是他可能心中就有眷屬欲的發酵，因為他發覺說：「我如今所證的第八識如來藏，我確實所證，可是我所證的還有很多人不知道。」那他可能就認為說：「我將來就可以成為一代的宗師，我就可以跟 平實導師分庭抗禮，因為 平實導師明心了，我也明心了。」可是他沒有想到，除了明心之外，還有見性，還有過牢關，還有入地種種的智慧。可是有些人就是單憑明心的智慧，他就起了種種的眷屬欲，他就想要成為一代的宗師。譬如有這樣的想法，事實上一樣是魔的境界，因為魔的境界就是不離開這些世間的名聞利養，世間的宗派的這些眷屬的繫縛。

所以說，這些道理事實上並不困難，可是魔就在其中，而這個魔通常都是我們的心魔。因為如果完全依於正法來說，那就會出離於魔的境界，而魔就最害怕這個東西。所以，如果說有些人是魔的眷屬，他的障礙就很少。為什麼？因為魔很喜歡這樣的人，因為這個人無法離開他的境界，永遠被繫縛在欲界裏面。可是如果有人努力地修行，而且是作無為，想要獲得現世的安樂，那魔反而會來干擾他。為什麼呢？因為這個佛弟子想要出離他的境界。可是魔就會以種種的橫逆來考驗他，如果橫逆不能考倒這個佛弟子，他就會示現順的境界。為什麼呢？因為橫逆的境界容易警惕，說：這是困難，這是障礙，可能過去的業吧，可能我哪裏作不好吧。他會警覺！可是當一個佛弟子努力精進用功的時候，橫逆不能難倒他的時候，有時候就會出現了順的境界來考倒他。為什麼？因為這裏就是有名聞利養跟弟子，也就是說，那是一切世間人欲界眾生最喜樂的境界。這個最喜樂的境界如果一不覺察，就墮入這個順境裏面，墮入順境的貪著裏面，照樣成為魔的境界，照樣不能出離魔的境界。

所以，魔的境界事實上是無時無刻出現在我們的身中，也是出現在我們的同修道友之間，而這些魔的境界就是我們修學佛法所要克服的難關。

所以說，波旬為什麼會成為魔王呢？就是因為他對於這一分貪著不能捨離，對於眷屬欲、對於名聞利養他不能捨離，他就會最後——即使他廣修了福德，他照樣會成為魔王；因為那是他心中最喜樂的，乃至對於正法的喜樂，都不如對於眷屬的喜樂。

所以，為什麼波旬會成為魔王？事實上就是 佛陀所說的，因為 佛陀說：你這個魔王會起這個念頭，就是害怕眾生聽 佛陀說法，然後出離了魔的境界。所以說，魔才要來對於 佛陀產生種種的障礙，來阻止 佛陀如理如法的說法。可是魔王他是知道這個道理的喔，所以他反而跟 佛陀說「你不要貪著於弟子啊，如果貪著於弟子，就會生到下賤的妓樂神裏面」；乃至「如果是作無為的，那才能夠獲得現世的安樂」。而且他還跟 佛陀說：「你這樣子說法，你是自己白費力氣而已。」他還用這樣來跟 佛陀說。所以，從這裏就可以知道，魔他是知道自己的境界的，而且他也知道一些世間的道理，乃至他也知道修行的道理；只是說他在面臨境界的時候，他是不能把持自己的。

我們在修行裏面也經常面臨到這樣子的考驗跟困境，這個時候我們就要提起正念來思惟說：「我面臨這樣的考驗的時候，我到底是要安住在魔的境界裏面呢，來成為魔子魔孫呢；還是我應該要出離魔的境界，來依於佛陀的教示來修學正法呢？」這就是每一個佛弟子所應該要思惟的道理，也是一切的佛弟子所要面臨的一種抉擇。

我們剛剛有舉到現代禪李元松老師，他已經作了好的抉擇，即使他建立的現代禪在台灣有非常廣大的弟子，可是最後他也捨棄了。這就是他的勇氣，也是他能夠脫離魔境界的一個表率。我們作為佛弟子，也應該以這樣子的正確抉擇，能夠出魔境界的抉擇這樣的一個佛弟子作為表率。雖然他還沒有真正能夠歸命於正法，可是他至少有這樣的勇氣跟抉擇，光是有這樣的勇氣跟抉擇就是我們所敬佩的，因為他已經出離魔的境界。

「魔波旬為什麼會成為魔王？」我們就簡單跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第6集 成佛後會再成眾生嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們所要探討的題目是：成佛後會再成眾生嗎？

一般會提出這樣的問題主要就是因為，在《圓覺經》裏面就有菩薩提出這樣的問題。菩薩會提出這個問題是因為，佛陀祂有在《圓覺經》裏面，因為一切眾生跟一切諸佛，也就是說一切有情皆有佛性，因為有佛性，所以從 佛陀的眼光來看一切眾生本來就有佛性，因為本來就有佛性的緣故，所以 世尊就說「一切眾生本來成佛」。可是，現見一切眾生跟諸佛是截然不同的，因為眾生是輪迴生死之中，可是 佛陀已經獲得究竟的解脫，所以顯然眾生跟諸佛是截然不同的。佛陀為了要解說佛性的永恆常住不變的道理，所以 佛陀就有開示說「一切眾生本來成佛」。金剛藏菩薩就為末世的眾生提出這個問題，來讓後代的佛弟子們來理解佛性的意涵，以及眾生跟諸佛之間的差別。

譬如說在《圓覺經》裏面就有這段經文：

【（金剛藏菩薩而白佛言：）「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？唯願不捨，無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」】（《圓覺經》卷一）

金剛藏菩薩就跟 世尊請問，說：「如果一切眾生本來成佛的話，怎麼還會再起無明呢？如果一切如來成佛之後，是不是還會再起無明呢？希望世尊為大家來開示，來讓末世的眾生能夠永斷疑悔，對於成佛的意涵不會再產生錯解。」

所以在經典裏面，金剛藏菩薩他是故意提起這個問題的，也就是說，從這個問題所認知到的這個答案，可以來簡別這個佛弟子對於佛法的見解，他到底有沒有瞭解 佛陀所說的意涵。可是很遺憾就是說，末世眾生有人就因為經典的這樣的言語，因為金剛藏菩薩的提問，他反而產生疑惑，反而認為說「成佛之後是有可能再成為眾生的」。可是事實上，金剛藏菩薩聽懂 佛陀所說的意思，所以是為了要遮止未來的邪見，所以提出這樣的疑問。事實上答案是很清楚的：成佛之後不可能再成為眾生。如果成佛之後會再成為眾生，那一切諸佛祂就沒有斷除祂的煩惱，也表示祂的智慧是不堅固的；可是，明明 世尊的智慧是堅固，所以說，成佛之後是不可能成為眾生。

佛陀會說「一切眾生本來成佛」，祂的目的是要解說佛性的常恆不變異，而且這個常恆不變異是因為如來藏第八識本心祂本來就是常恆不變異的，所以，當然祂有祂的作用性，這個作用性也是常恆不變異的。因為這個緣故，從這個角度，從這個前提可以說「一切眾生本來就是佛」。也就是說，一切眾生跟諸佛都有同樣的智慧德相，所以 佛陀也曾經在覺悟之後，成佛之後，祂說「一切眾生皆有如來智慧德相」，事實上所說的是同樣的道理。

可是，一切眾生雖然有如來的智慧德相，一切眾生雖然有跟 佛陀一模一樣的佛性，可是畢竟眾生的七轉識卻沒有 佛陀的智慧，所以，顯然這個都是依於第八識如來藏祂的真如法性，來說一切眾生本來成佛。可是一切眾生依第八識來說本來成佛，是因為一切眾生都有第八識如來藏的這個真佛在他身中；可是他的七轉識，諸佛的七轉識跟眾生的七轉識就截然不同，所以當然不能說諸佛與眾生從五陰的角度來說是一模一樣的。所以，從金剛藏菩薩的所問就可以知道，事實上成佛之後事實上是不會再成為眾生的。

我們也可以來看看經典裏面也有這樣的說法。因為在三乘菩提的教化裏面有很多的不退法，這個不退法事實上就在說明在佛法中的實證，如果實證了之後，他就能夠獲得不退轉。所以，不退轉不是很難獲得的，而是在佛法的修行裏面就可以獲得不同位階的不退轉。既然能夠不退轉於原來所證的智慧跟果位，那不可能說佛陀圓滿祂的所證之後反而會退。所以，佛陀的所證，一定是比以下諸位的這些菩薩或是聲聞他們的智慧更堅固，所以當然更是究竟不退。

譬如說在聲聞法裏面有所謂的信解脫，聲聞法它的果位的實證，事實上都函蓋在大乘菩薩法裏面，所以大乘菩薩也同樣有信的解脫；譬如十信位，五十二位階裏面的十信位滿足，就具有信不退。聲聞法裏面也有所謂的信解脫，這個信解脫也是菩薩所證。信解脫是什麼樣的意思呢？在《阿含經》裏面就有這樣說：

【爾時世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大——地水火風——有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】（《雜阿含經》卷三十）

這是 佛陀在解說所謂的信解脫。這個信解脫是說，如果有信行人還有法行人，他信了佛法或是依法而行之後，他會達到一個位階，就叫信解脫。可是信解脫還沒有到達見道位，見道位就是獲得初果須陀洹的果證；可是還沒有到達見道的初果的時候，有所謂的信解脫，也就是說他願意信受佛法，也願意如法的修行，可是他還沒有真正獲得聲聞初果的果證，這個時候就稱為信解脫。

佛陀在《雜阿含經》裏面就有說到，所謂的信解脫就是對於佛、法、僧三寶，還有佛、法、僧三寶是聖戒成就，他能夠毫不懷疑的去相信三寶的清淨還有戒行的清淨。也就是說，他們絕對不會對於 佛陀的戒的清淨產生懷疑，也不會對於法還有僧寶的戒行的內容的清淨性產生懷疑。譬如說，如果一個信解脫的人，或是一個信行人，或是法行人，他絕對不會去相信說「佛陀會去修雙身法」；也絕對不會相信說「在佛法中有所謂的雙身法，只修雙身法來成就的」；也絕對不會相信說「僧寶竟然還在修男女的雙身法」。像這樣子能夠具足去了知佛法僧的清淨，而且是佛法僧對戒行是清淨的，這樣子就叫作具有四不壞淨。

信解脫裏面說，只要於佛能夠有不壞淨，能夠具足成就，就能夠不墮入三惡道。表示說，一個人如果能夠相信 佛陀的清淨，顯然他也會對於法的清淨，還有信受諸佛的聖弟子的清淨性，也能夠相信，因為這個緣故，這個佛弟子就不會掉到三惡道。因為，如果佛弟子竟然認為「佛陀有可能修雙身法」，佛弟子如果認為說「佛法中有雙身法」，或是說「僧寶中應該行雙身法」，這樣子就是對於三寶的誹謗，也對於三寶的戒行的一種誹謗，他必然要淪墮於三種惡道之中，那他就不可能獲得信解脫的解脫果。所以，信解脫就是代表，他是依於四不壞淨的相信，他就能夠解脫於三惡道，這一種不退——永遠不退入於三種惡道之中。

另外，也有所謂的譬如說見道之後也是不退於解脫，乃至在經典裏面也有提到，如果是三果人，他也獲得了不退法。我們看在《中阿含經》裏面說：「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。」（《中阿含經》卷二十）也就是說，如果三果人阿那含他捨壽了，他生到色界天之後，他就會在色界天般涅槃了，他就不會回到人間再往下淪墮，更不可能掉到三惡道去。所以，阿那含的意思就是不還此世，不還回來這個世間了，這樣就稱為他獲得了不退法，因為他已經可以般涅槃。

我們看到，在阿含裏面有提到信解脫、有提到不退法，我們就可以知道，聲聞法中就有所謂的不退。如果是四果的阿羅漢，他捨壽之後入了無餘涅槃，當然就永遠安住於無餘涅槃中的寂靜，而且永遠不再出現於三界裏面輪轉生死。所以，從這個角度來看我們就可以知道，聲聞法道就有所謂的不退，而且他獲得果證之後，他永遠不會再成為眾生；因為他已經獲得了不退法，他能夠永遠安住於涅槃寂靜之中。

同樣的，如果是大乘的菩薩，大乘菩薩的五十二位階，事實上它也有不退法。譬如說在十信位滿足就有獲得了信的不退，也就是對於佛、法、僧，對於菩薩法道，乃至對於成佛的必然性，他不再退轉，他相信絕對有佛，而且他也相信絕對有佛，這個佛一定是有別於阿羅漢的果證，所以他不再只是信奉聲聞法，他要求取大乘菩薩法道的實證；所以他就具有信不退，他就滿足了十信位。

那不只是有信不退，到了十住位中的七住位，當他六住位滿心斷了我見獲得聲聞的初果之後，他還進求明心，能夠實證第八識如來藏的存在；當他實證了第八識如來藏而明心之後，他就具有位不退。為什麼？因為他對於如來藏的真實存在不再有絲毫的懷疑，所以他就保住了他在大乘菩薩法道中的果位。可是，因為他只是在大乘菩薩法道中算作是大乘的見道，也就是說在七住位裏面他叫作大乘的見道，因為他已經看到成佛的基礎。這個基礎就是第八識如來藏的永恆存在，因為有第八識的永恆存在，所以才有諸佛未來成佛之後也可以永遠的存在。乃至他也看到說，原來眾生都是本來就是存在的，而且都有第八識如來藏的存在，而且也能夠相信《圓覺經》裏面所說眾生本來成佛，因為眾生本來就有如來藏啊，所以當然也有祂的法性。因為這個緣故，所以說在七住位的菩薩他就具有位不退。

那再往前修習到十行、十迴向，乃至入地之後，這個時候入地的菩薩他就永伏性障猶如阿羅漢，這個時候他的菩薩行就永遠不退。也就是說，在三賢位裏面菩薩即使位不退了，他有可能在實行菩薩道裏面也可能進進退退。因為碰到橫逆的時候，有可能會很洩氣，他也可能消沉了而不前進；乃至有可能因為太歡樂了，對於世間的事物太喜樂，也有可能不前進了，那就是三賢位的菩薩。所以，三賢位的菩薩雖然有位不退，可是他有可能行會退。可是入地之後，他就能夠於菩薩行不退，也就是說，他對於施行菩薩的法道他能夠精進不退轉，所以他就有行不退。

到了八地菩薩他就有念不退。也就是說，如果是初地菩薩，他行為上，在修菩薩行上面，他是永遠不退轉的，可是他有時候念頭會退。為什麼呢？因為眾生很難度，而且眾生有時候即使菩薩好言相勸，乃至度了眾生，眾生有時候還是不感激的，乃至會反咬菩薩；所以菩薩有時候會念退，覺得眾生難度，乃至有時候覺得不值得度，所以有時候會念退。可是念退幾個剎那或一段小的時間，他還是會知道，菩薩的法道必須如是行，因為眾生本來如是，所以他照樣不退轉於他的菩薩行。到了八地，連這樣的念頭，連退轉於菩薩行的這個念頭都沒有囉，因為他已經完全解脫於分段生死，所以他的心中所要面對的都是變易生死，這個時候他對於菩薩的行誼，他是念茲在茲永遠不退，剎那剎那之間都是專注於菩薩行上面。

八地菩薩以後，到了成佛的時候，那就是究竟不退。因為那個時候，佛陀已經四智圓明了，表示祂擁有了法界的一切的智慧，祂也打破了所有的所知障，把一切的塵沙惑全部斷除掉，這個時候祂永無疑惑。這個道理就像說，我們世間人學騎腳踏車，剛開始都會跌倒，當然那就是對於騎腳踏車這個法他是退的。可是當他騎會了腳踏車，請問：即使他過了五年、十年，他再重新騎腳踏車的時候，他還會再摔倒嗎？不可能摔倒。而且，即使他想要故意讓自己摔倒，他也不會摔倒。為什麼？因為他知道摔倒之後是很痛的，所以他絕對沒有勇氣再摔一次。所以，同樣的道理，諸佛成佛之後，依於祂以前三大無量數劫的修行的法道所經歷的橫逆來說，還有很多的考驗來說，祂知道說，依於祂的智慧，祂絕對不願意再重蹈覆轍，祂也不願意再像一切的眾生那樣的無明。所以說，諸佛祂成就了四智圓明之後，祂永遠不會退轉於祂的智慧。因為就跟我們一般人騎腳踏車，會騎了之後都不會再讓自己跌倒了，那諸佛成佛之後，哪有可能再讓自己淪墮為眾生，淪墮為沒有智慧愚癡的眾生呢？所以，那是不可能的事情。

可是，我們也要注意到一件事情，有人可能會問說：「可是不是也有一些佛陀祂會倒駕慈航成為菩薩嗎？那這樣是不是也是退囉？」這是不對的。譬如說，觀世音菩薩祂原來叫作 正法明如來，表示祂已經成佛了。可是祂為什麼要倒駕慈航呢？那是因為諸佛祂是無慢，祂跟一切諸佛都是平等平等，可是祂會協助其他的諸佛來教化眾生。所以，諸佛的倒駕慈航示現為菩薩不是退轉，那是因為祂的無慢，因為祂的大願跟諸佛之間的情誼，所以說祂願意示現為菩薩來輔佐諸佛，可是祂的證量絕不亞於諸佛。

所以，一切的諸佛當祂成佛之後，祂是永遠不退轉於祂的智慧的，所以成佛之後永遠不可能再成為眾生；即使諸佛為了幫助其他諸佛而顯化為菩薩，倒駕慈航為菩薩，這也不是退轉，而是諸佛的慈悲跟祂的無慢、跟祂的無我所形成的大悲願行。

今天我們就簡單的跟各位解說到這邊。

阿彌陀佛！

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