2019年4月27日 星期六

三乘菩提之念佛法門–第75集 未修證念佛三昧者宜知 (一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天我們要進入《念佛三昧修學次第》的第四篇「肺腑之言」。肺腑之言主要針對三個部分來說:第一個部分是針對「未修證念佛三昧者」,第二個部分是針對「已修證念佛三昧者」,第三個部分就是要「讚歎念佛法門、勸請修學念佛法門」。
對於未修證念佛三昧者我們要說的,對於「念佛三昧」,藉這個機會再來重新申論一次「念佛三昧」的意涵是什麼。我們舉示經典裡面的經文來為大家解說「念佛三昧」的真實意義。在《大乘理趣六波羅蜜多經》中,佛說:
【念佛三摩地不可思議,於諸法無所行,而觀諸法如實相,無說無示、無相無名,此即名為念佛三昧。】(《大乘理趣六波羅密多經》卷二)
在這經中所說的「念佛三摩地」,指的就是因為透過念佛這個行門,然後能夠到達一個「止」,然後能夠「觀」。止於什麼地方呢?「於諸法無所行」。也就是,這個時候念佛的心不再攀緣六塵諸法,不在六塵諸法中分別、思惟、妄想,而只是在這個「止」的時候,一念相應,去證到了這個所念的「自性彌陀」,祂去跟祂一念相應。那麼「自性彌陀」是什麼樣,能夠自己因為「止」而觀照到呢?祂說祂是「無說無示、無相無名」!那「無說無示」的意思是說,看到了這個「自性彌陀」祂離見聞覺知,而且祂離開語言文字,是言語道斷的,而且這個自性彌陀祂沒有人相、我相、眾生相、壽者相,沒有這些相貌。那麼找到了這樣一個「無說無示、無相無名」的是諸法的如實相,一念相應到這個自性彌陀了,那說這個叫作「念佛三昧」。也就是說,在這經裡面告訴我們,念佛三昧就是能夠因為心止於專注一境,觀照到什麼是諸法的如實相,能夠親見自性彌陀。
另外,我們再從另外一部經裡面,也就是《楞嚴經》裡面〈大勢至菩薩念佛圓通法門〉所說的來說,這裡面說:「憶佛念佛,現前當來必定見佛……都攝六根,淨念相繼,得三摩地。」那麼照 大勢至菩薩說,以憶佛、念佛為行門,為方便善巧,在現前或者當來必定能夠見佛。至於所說的「見佛」就是親見自性彌陀。那有個前提,你要親見自性彌陀的前提是什麼呢?就是要能夠「都攝六根,淨念相繼」。也就是說,你要親見自性彌陀,絕對不是以散亂心、攀緣心、打妄想的心來見自性彌陀,你一定要透過憶佛念佛這樣的行門的方便善巧,之後呢,你能夠「都攝六根,淨念相繼」,讓你一心一意只是止於因為念佛所止的境界,同時具足了知見以後,能夠一念相應、見到了你的自性彌陀,在淨念相繼之後呢,能夠得到三摩地。得三摩地呢,指的就是因為心止息以後,一念相應,能夠正觀如何是諸法的如實相。
所以這兩個經文裡面所說的都是一致的,都是告訴我們什麼是真實的念佛三昧。所以說,念佛三昧的真實意涵就是要親見自性彌陀,證得諸法的實相。可是,要有個前方便,前方便就是說:你一定要能夠都攝六根,淨念相繼。你要以你念佛的行門為方便,讓你的心遠離散亂、攀緣、妄想,能夠止於一境,同時具足正知見,在淨念相繼時一念相應,才有機會證得自性彌陀,能夠證得念佛三昧。所以,知道這個道理以後就知道要證得念佛三昧的前提——你一定要有一個「都攝六根,淨念相繼」的功夫。
知道這個念佛三昧的意涵以後呢,我們就來說,那要對已經修學念佛法門又希望能夠實證念佛三昧,可是還未能修證念佛三昧者,要提出的肺腑之言,有哪幾點呢?
第一點就是對於為人師者「莫著名利」。也就是說,當你是成為人家的老師,在教導別人念佛,那麼你要具備什麼樣的能力,才能教導別人念佛。你自己實證了念佛三昧、親見了自性彌陀,那你當然就能夠教人家親證自性彌陀。那你教出來的人親證自性彌陀以後,就變成說是「金毛窟裏生獅子」——你自己親證自性彌陀,你教出來的人也親證自性彌陀,就是一般說的,在「金毛窟裏」所生的一定是獅子。可是假如說,當人家老師的自己沒有親證,自己沒有證得念佛三昧,可是卻為了名聞、為了財物的供養、為了別人的恭敬、為了拉攏眷屬,而在實證念佛上面呢含含糊糊、籠籠統統,對於經文裡面所說的念佛三昧總是忽略而不能如實的解說,那麼這樣來教導跟著你學的人,你也不能教他實證念佛三昧——因為自己沒有實證念佛三昧!那麼只是在名相上著墨,教出來的人也只能在名相上著墨,變成只是能言善道者,所教出來的就像古德所說的「野狐岩下出狐狸」啊!因為跟著學的人,當然也只能假說念佛三昧,而不能真實的說念佛三昧。那麼這樣子當人家老師的,也只能自誤誤人罷了。
第二點,我們說對於修學者,就應該要「尋求真實善知識」。真實善知識呢,他心性本來就清淨,他本來就是不喜歡名聲、不喜歡利養,喜歡寂靜、不喜歡憒鬧。那麼,如果說你要尋求真實善知識,就應該要遠離大名聲、大事業以及世間種種的頭銜來尋求真實善知識,才能夠跟真實善知識相應。那麼,你要值遇真實善知識,到底有什麼好處、有什麼利益,我們說你一定要去尋求真實善知識呢?
因為真實善知識他能夠長養你的善根。為什麼呢?因為真實善知識他自己親證了自性彌陀,當他在解說經教的時候,一定能夠如實的解說經教的意涵。那麼聽聞者呢,透過能夠了解經教裡面的真實意涵,對於法就能夠生起信根、信力,能夠生起精進力,最後呢乃至成就了念力、定力、慧力。那麼成就了、成熟了這些善根,就能夠薄貪瞋癡,就不會去犯下「五逆」、「七逆」之惡。因為長養了善根,對於佛、法、僧,一定能夠深信、能夠恭敬,不會隨意的去毀謗,甚至不會隨意的去毀謗菩薩藏。只要不會造下這些「五逆」、「七逆」,就能夠遠離業障,所以真實善知識能夠幫助你成熟你的善根,也能夠幫助你解脫於業障。
第二個呢,真實善知識能夠引導你從外門進入內門廣修六度萬行。從外門進入內門廣修六度萬行就是,能夠透過他所實證的念佛三昧教導你次第方法,你自己也能夠實證念佛三昧,實證自性彌陀。這個時候,你就能從外門進入內門廣修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。什麼叫內門廣修六度萬行呢?就是能夠轉依自己所證的自性彌陀而行六度萬行,這叫內門修六度萬行。由於這樣子內門修六度萬行,就能夠長養你的諸根。長養諸根以後作什麼呢?能夠幫助你解脫於異熟障。異熟障——如果沒有解脫的話,那麼就容易生到「八難之處」,生到「八難之處」,就不能經常值遇佛法、值遇正法。所以善知識能夠長養你的諸根,能夠幫助你解脫異熟障。
第三個,善知識呢,他因為能夠幫助你證得自性彌陀而能夠發起「無生忍」。這個「無生忍」就是所謂的「俱生智慧」。也就是,這個是本來而有的、本來自在的、本來清淨的、本來涅槃的,這叫「俱生智慧」。能夠成熟這樣的俱生智慧以後,當然就能夠去轉依自己所證的俱生妙慧,而能夠去除自己的(種種透過)因為過去世虛妄法所熏習的種種煩惱,所以能夠成熟你的俱生妙慧,你就能夠解脫於你的煩惱障。
這個是善知識,親近真實善知識可以得到的利益。所以真實善知識又好像良醫一樣:他能夠知道眾生有種種的病,知道說這些病有哪些藥呢可以治療,能夠知道什麼樣的病什麼時候給予什麼樣的藥,能夠「因病授藥」。就好像說,僅僅聽聞甚深十二因緣法名相的人,他如果沒有善知識來為他解說這些十二因緣法種種名相的真實法義,他就不能繫念思惟;不能繫念思惟,他就不能因為聽聞甚深十二因緣法而來對治煩惱病。這好像一個病人呢,僅僅聽到藥名,沒有服藥,當然不能治病。所以,善知識為你解說的四聖諦、甚深十二因緣法的真實法義內容,你就能夠去繫念思惟,最後能夠運用而對治自己的煩惱病。所以善知識又像良醫一樣,能夠對治你的病,然後讓你能夠除掉煩惱惡,發起善法。那在念佛法門中修學了二三十年的人呢,也很想實證念佛三昧啊!可是就不知道,為什麼自己不能實證?問題到底出在哪裡?這就是缺乏真實善知識。
所以我們說,從以上的道理可以知道,真實善知識好像良醫一樣能除你的病根,因為他知道你的病因在哪裡。真實善知識(能除你的病因)能知道你的病因,除你的病根,就好像說,他能除你的種種煩惱惡,又能夠發起你種種善法。譬如說,我們說的能夠成熟你的善根、能夠成熟諸根、能夠成熟你的智慧,那麼這些都是善,所以我們說真實善知識是一切善之根本處,因為你親近真實善知識,一定能夠發起善法——真正的善法,就是能夠趣向解脫的法。
所以我們說,你想要實證念佛三昧,那你所求的善知識,到底要具備什麼樣的條件他才是你要求的善知識呢?
第一個,真實善知識,他要具足「實證念佛三昧而不退」。真正實證念佛三昧、親見自性彌陀的善知識,從他解說經教中,從他教導你中,以他的教導的次第方法,你就可以知道說:這個方法這樣走下去,可以到達親證念佛三昧、親見自性彌陀的這個目標。因為你可以從經教的解釋中,以及他告訴你的方法中,可以對照這樣子:是否解說了,能夠真的非常詳細,你真的可以運用。你用起來會覺得離你很遠嗎?還是你運用的時候,你覺得說自己是真的可以用的。那你就知道說,這個是一個實證念佛三昧的人!你可以應用他所解說的次第方法。接著呢,他一定要實證念佛三昧不退。假如說,他因為自己親見自性彌陀以後,可是又因為煩惱讓他退轉了,否定他所證的,否定他所證了以後,他就再也不承認這個就是自性彌陀,那麼他如何來教你再證得念佛三昧、親見自性彌陀呢?所以,親近真實善知識第一個要點是:他一定要實證念佛三昧、親見自性彌陀而且沒有退轉。這是第一個要件。
第二個要件是說,這個善知識他一定要「具足種種方便善巧」。要好像良醫一樣能夠因病授藥。因為我們修學念佛法門的人,總是會有自己的一些問題、一個煩惱遮障而不能突破。假如說,這個善知識他沒有方便善巧,他不知道說這樣的人來修學的時候,他的問題他要用什麼方式來幫他解除——他是因為貪欲心過重,因為貪欲心過重,到底要用什麼方法讓他除掉貪欲心,能夠安住念佛法門呢?或者說念佛的人因為瞋恚心過重,瞋恚心過重就遮障他不能安住念佛啊,那他要用什麼方法來除掉你的瞋恚心呢?你除了瞋恚心以後,你就能安住於念佛法門。或者說這個念佛人慢心太重,他知不知道說你現在慢心要用什麼方法來除呢?或者說這個念佛人嫉妒心太重,或者這個念佛人愚癡……那麼他要知道說針對你的貪、瞋、慢、嫉妒、愚癡乃至疑,這些他要有方便善巧來對治,所以才能說他猶如良醫,能夠因病授藥啊!所以說,你要看,如果你今天修學上確實有問題,他都不能針對你自己現在的煩惱給予你良藥而對治,只能只是叫你壓抑、壓抑、壓抑,那你永遠修不成啊!所以,當你在觀察一位善知識的時候,你就可以從這一點來判斷他是否具足方便善巧。
第三點,要「能建立念佛人求見自性彌陀的大信心」。這一點也非常重要!因為求見自性彌陀,要有大信心的前提——對法要深信,對自己要深信,對能夠實證也要深信。對法要深信,首先就要知道親證自性彌陀的法是什麼樣的法相,那為什麼自己的自我、能夠念佛的自我不是自性彌陀,這道理總要說給你聽啊。所以,他就要能夠告訴你:什麼樣的法是虛相法?(是因緣所生法,無常、生滅、變異的法,終歸會壞滅的法,它是虛相法,一切有為法都是虛相法。)什麼法是有為法,內容是哪一些?他總要有能力告訴你啊!那什麼法是實相法?實相法跟虛相法的差別在哪裡?實相法跟虛相法,它的關聯又在哪裡?實相法又有什麼功德讓你能夠信受?實相法呢,是不是眾生平等的?還是只有有學問的人或只有說你是這個修得久的人才有?那麼這些法呢,他要如實告訴你:實相法是平等的法,一切眾生本來具足啊,實相法是本來不生不滅,本來不生;而本來不生的道理是什麼?因為祂不是因緣所生,所以不滅,祂是本來清淨、本來涅槃的法——這些知見一一都要來教導你、告訴你,讓你對法生起信心,對自己生起信心。因為真實善知識已經實證了,他用他實證的經驗、用他的知見來傳導你,所以你就能從這裡,從他所建立的正知正見聽聞、熏習、思惟、繫念,而生起大信心,知道說:原來自己具足了虛妄法、具足了實相法,原來自己也能夠實證實相法。要實證實相法,就是要對虛相法徹底的認知來斷除我見,因為虛相法就不是真實的我。所以你要斷除我見煩惱,這就是除惡、發起善。我見就是惡見,為什麼是惡見呢?因為我見就是讓你生死輪迴的主因。你念佛不是只有想求得解脫嗎?念佛想求生極樂世界也是為了解脫,所以要知道解脫的法的根本是什麼,所以你要能夠斷我見,能夠繫念思惟虛妄法的過失在哪裡,能夠繫念思惟實相法的功德在哪裡。那麼這樣子的話,你就能夠斷我見,能夠證菩提。這就是說親近真實善知識,要能夠去判斷他是不是善知識的第三個要件。
還有三個要件呢,我們就等下一節再來繼續說。今天就到此為止。
阿彌陀佛!

三乘菩提之念佛法門–第74集 修定是悟後起修之基礎(一)/理事相融的菩薩萬行




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中,我們說到在修得四禪以後,應該要繼續修四無量心,但是在修四無量心的時候,不是以「希求梵天天主的果報」這樣的心態來修,而是應該以菩薩慈悲喜捨的心量來修學這四無量心,才不會有種種的阻礙和困難發生。當四無量心修學完成以後,要繼續再進修楞嚴大定。有關楞嚴大定所修證的「五陰盡」的行相,因為時間的關係,我們在這裡無法為各位說明,請菩薩們可以請閱 平實導師(蕭平實導師)所寫的《楞嚴經講記》,就會明白如何修學五陰盡的道理了。
基本上,在悟後起修各種禪定三昧的過程裡面,我們應該要嚴防陰魔的干擾。一般來說,如果是一個自參自悟的人,因為是經過很長時間的參究過程而悟入,這樣就比較不會受到陰魔的干擾。但是如果是在功夫、知見都還不具足的情況下,就因為善知識的幫忙而開悟的話,那麼在悟後起修的過程當中,就可能會有陰魔干擾的情況發生,這個部分也是我們應該要特別注意的。《楞嚴經》中說,一個見道的人「心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生?」(《楞嚴經》卷七)也就是說,如果我們的心不再攀緣於三界六塵諸法,那麼魔事也就無從發生了。各位菩薩,以上所介紹的是,勸請一切發大心的實相念佛人,應該在悟後繼續熏修各種禪定三昧,這樣才能以無量百千三昧的威德力,來利益無量無邊的眾生,救拔一切眾生可以出離三界生死輪迴之苦。
說完第二節之後,接下來我們要說明第三節:「理事相融的菩薩萬行」。各位菩薩,「理事相融的菩薩萬行」這個單元,是屬於廣義的念佛行門所含攝。也就是說,菩薩怎麼樣把自己證悟所產生的定慧功德,透過菩薩萬行來利益有緣的眾生,同時也能夠在廣度眾生當中,漸次的圓滿自身佛菩提道的修證,乃至福慧具足得以成就無上正等菩提。
在前面第二節中,我們說一個發大心的菩薩,應該要勤修各種禪定三昧,包括四禪八定以及觀鍊熏修等各種禪定三昧。當這些無量百千三昧成就的時候,這位菩薩就具足了「自性大勢至菩薩」的功德。這是為什麼呢?因為祂的真如本身就是 大勢至菩薩,然後以這個功德在未來無量生中,等視一切眾生就好像自己唯一的兒子,想要救拔一切眾生的痛苦,給予一切眾生安樂,而不求眾生的回報。菩薩就這樣子一世又一世在利益眾生當中,修集無量的福德來莊嚴自己的道業資糧。菩薩在經過無量世不停的努力利樂有情以後,修集了無量的福德、無量的三昧,以及具足了 大勢至菩薩的功德,那就成為「自性觀世音菩薩」。修行到了這個階段,就圓滿具足了「自性西方三聖」的功德與福德了。所以說,西方極樂世界必定有三聖,三聖次第成佛永無斷絕,指的就是這個意思。
這是什麼道理呢?為什麼我們這麼說呢?意思是說,這個自性 無量壽佛,祂就是一切菩薩出生解脫功德以及修集世間福德的本體。我們來舉述《大乘無量壽莊嚴經》卷中作為說明,經中說:
【彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來,但以酬願度生,現在西方。】(《大乘無量壽莊嚴經》卷二)
也就是說,這個自性 無量壽佛,祂不受煩惱的束縛,因此也就無所謂解脫;這個心體本來無生,所以也沒有消滅的時候;祂能夠出生無量無邊的般若智慧,而自己則安住在究竟的唯心淨土境界當中。這個「自性無量壽佛」的本體,祂能夠出生大智慧、大威勢、大神力、大慈悲,祂千變萬化,在十方世界隨緣示現,所以在相上就示現有 觀世音、大勢至兩位大菩薩作為脅侍。因此,當我們持念 無量壽佛的時候,其實在理上就已經具足了持念 觀世音以及持念 大勢至兩位大菩薩了。
以上我們所說的道理,各位菩薩如果能夠如實的明白,也就同時可以明白持念 大勢至菩薩就是具足持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的道理。這是什麼意思呢?為什麼我們這麼說呢?各位菩薩,相信我們都知道:文殊師利菩薩就是大智慧者。因為有大智慧的緣故,所以就能夠展現大威勢;又由於有大威勢的緣故,所以就能夠具足 普賢菩薩的無量普賢願行。譬如《華嚴經》中說:
【(文殊師利)於無量劫修諸法門,究竟普賢菩薩所行。……文殊師利滿足無量億那由他菩薩願行,常為無量億那由他諸佛之母,又為無量億那由他諸菩薩師。】(《華嚴經》卷六十)
各位菩薩,這一段經文的意思是說:文殊師利菩薩無量億劫修各種的法門,祂能夠究竟 普賢菩薩的一切願行;不但如此,而且祂還能滿足無量億那由他菩薩的各種願行。文殊師利菩薩祂遍滿十方世界,常常都是無量無數諸佛之母,也就是說無量無數諸佛都是從 文殊師利菩薩而生,所以說 文殊師利菩薩就是大智慧;文殊師利菩薩除了是諸佛之師以外,同時祂也是無量無數菩薩們的老師,因此我們說 文殊師利菩薩就是大智慧。從以上的說明我們就可以知道,一切諸佛都是由大智慧而生,一切諸佛、一切菩薩都是以大智慧為師,所以說 文殊師利菩薩是大智慧者,也是一切十方諸佛的老師。
在說明過 文殊師利菩薩的功德以後,接下來我們繼續來說明為什麼 大勢至菩薩要稱為「大勢至」的原因。我們來舉述《佛說觀無量壽佛經》卷一作為說明,經中說:
【但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切,令離三塗,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。】(《佛說觀無量壽佛經》卷一)
意思是說:大勢至菩薩就是因為大智慧的緣故,所以能夠以無量無邊的智慧光來普照一切的眾生,使這些眾生都可以永離三惡道苦,可以得到大智慧的力量,所以我們就稱祂為 大勢至菩薩,也叫作 無邊光菩薩。從以上的說明我們就了解,大勢至菩薩就是大智慧的意思,所以如果我們持念 大勢至菩薩的名號,就已經具足了持念 文殊師利菩薩以及持念 普賢菩薩的功德了。
各位菩薩,在介紹完持念 大勢至菩薩的功德以後,我們繼續來介紹持念 觀世音菩薩的功德。由於具足 大勢至菩薩的大智慧和究竟解脫功德的緣故,所以就能夠發起大慈大悲的心量,依著大智慧而成就無量百千三昧,並且能夠在十方世界示現無量的身相,生起大威勢,行 地藏王菩薩無量千億的大願,這就稱為「自性觀世音菩薩」。也就是說,能以大悲心觀照世間一切有情心中悲苦的音聲而給予救濟,所以名為「觀世音」。因此說,如果我們持念「自性觀世音菩薩」就已經具足了持念 大勢至菩薩以及持念 地藏王菩薩的功德了。從以上說明我們就可以知道:以這個「自性無量壽佛」為本體,而得以出生「自受用功德」,這就稱為「自性大勢至菩薩」;又因為這個「自受用功德」而可以產生「他受用功德」,因此就可以具足無量的福德莊嚴,這就是「自性觀世音菩薩」。也就是說,必須要「自受用功德」圓滿了,才能圓滿「他受用功德」。因此,觀世音菩薩必然是先於 大勢至菩薩而在極樂世界成佛的道理就在這裡。
各位菩薩,綜合以上的說明,我們就可以知道,假使我們持念西方三聖中的任何一聖,就已經具足了持念西方三聖的全體。這是為什麼呢?因為這當中有本體、有智慧、有福德莊嚴。所以我們才會說,「念一佛就是念十方佛」,就是這個道理啊!所以當我們持念「無量壽佛」的時候,就已經是具足持念十方三世一切諸佛了,這是因為十方一切諸佛的一切智慧、一切功德、一切福德都是從這個「自性無量壽佛」所出生的緣故。也因此十方無數諸佛才會都同聲讚嘆:持念「無量壽佛」有無量無邊的不可思議功德啊!譬如我們所熟知的《佛說無量清淨平等覺經》卷四中有這樣的記載:
【佛言:「若起更披袈裟西向拜,當日沒處,為無量清淨佛作禮,以頭面著地,言南無無量清淨平等覺。」阿難言:「喏!受教。」】(《佛說無量清淨平等覺經》卷四)
這段經文中,世尊叫阿難尊者要歸命「無量壽佛」的時候,應該要說「歸命無量清淨平等覺」,而這個「無量清淨平等覺」指的就是一切有情眾生的真如。也就是說,世尊要阿難尊者要歸命「自性無量壽佛」,也就是要歸命自心如來。
各位菩薩,這個道理甚深極甚深,不是一般人所容易明白。因為大家不容易明白,所以我們就來舉述《佛說無量清淨平等覺經》卷四 佛所開示的經文來作說明。經中說:
【從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩,皆往生無量清淨佛國。一阿惟越致菩薩者,前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛,及其餘諸小菩薩輩者,無央數不可復計,皆當往生無量清淨佛國。】(《佛說無量清淨平等覺經》卷四)
各位菩薩,這段經文的意思是說:從我國有七百二十億不退轉的大菩薩皆當往生無量清淨佛國,這些阿惟越致不退轉的大菩薩,都是已曾經供養無量無數諸佛,就如同彌勒菩薩一樣,未來都將成佛,乃至於其他無量無數的小菩薩們,也都當往生無量清淨佛國。在這段經文中有人也許會認為:「『阿惟越致』菩薩有許多已經是一生補處菩薩了,也就是最後身的菩薩,都像彌勒菩薩一樣即將成佛,因此在捨報以後應當是往生兜率陀天啊!然後在世間佛教的因緣成熟時降神母胎、八相成道,怎麼還會往生無量清淨佛國呢?」其實這段經文真正的意思是說,一生補處菩薩在生兜率陀天的時候,祂就具足了 大勢至菩薩和觀世音菩薩的一切功德和智慧,這個時候祂是以「自性無量壽佛」作為依歸,這就叫作「往生無量清淨佛國」。所以有的祖師才會說:「生則必定生,去則實不去。」我們如果能夠了解以上的道理,就會明白極樂世界為什麼永遠不會消滅,極樂世界為什麼又是一切佛國之中最殊勝的道理了。
在《華嚴經》中,善財童子五十三參所修的無量菩薩行就是普賢行,經中詳細說明如果我們想要成就究竟佛果的話,必須在事相上要修學無量的禪定三昧,以及神通威勢和菩薩六度四攝等等福德;在理上則必須要修學道種智、一切種智、十法界一切智智等,功德具足圓滿,才能叫作「具足普賢行」。普賢行圓滿具足了,才能成為一生補處菩薩,也才能成佛。因此《四十華嚴》在最後〈普賢行願品〉的時候,把無盡的普賢行歸結為「十大願王」作為總持,並且把五十三參所修的無盡普賢行全部導歸極樂而得以成就佛道。也就是說,一切已經圓滿普賢行,已經理事究竟圓滿的一生補處菩薩,祂們所安住的境界就是「實報莊嚴土」,也就是「極樂世界」。這個極樂世界,它遍滿十方虛空,譬如《四十華嚴》中 彌勒菩薩的「毗盧遮那莊嚴藏大樓閣」,《六十華嚴》中的「嚴淨藏大樓觀」,以及《八十華嚴》中的「毗盧遮那莊嚴藏廣大樓閣」,其實同樣都是在指這個極樂世界啊!所以我們說,文殊、普賢、彌勒等大菩薩,祂們不但是住於我們這個娑婆世界,也同時住於極樂世界。所以如果我們修學普賢十大願王,將來往生極樂之後,在面見 無量壽佛的時候,不但可以看到 觀世音菩薩,也同時可以見到 文殊、普賢以及彌勒菩薩在極樂世界了。這也就是為什麼十大願王到最後都要導歸極樂的道理所在。
各位菩薩,綜合前面所說,當我們了解實相念佛的見地與解脫功德正受之後,就知道在親證實相念佛以後,假使我們要具有大威勢和大光明,那麼我們就應該要繼續修學禪定功夫。等到具足了禪定、解脫、解脫知見之後,要再繼續的修學四無量心、三明六通、無量的百千三昧,同時必須在未來無量數劫當中行無盡的普賢行,來修集無量的福德與功德,等到理事都圓融了以後,那就具足了西方三聖的「體」與「用」。這就是本師 釋迦牟尼佛的所修、所行和所證。因此,在事相上雖然有 釋迦牟尼佛,有西方三聖,但是在理上 釋迦牟尼佛就是西方三聖。為什麼呢?因為 釋迦牟尼佛圓滿具足了西方三聖的一切功德。
各位菩薩,以上所介紹的都是屬於廣義的念佛行門,而念佛法門最終極、最究竟的修證則是「唯心淨土」,也就是「常寂光淨土」的境界。在介紹過廣義的念佛行門以後,希望各位菩薩對於念佛法門能夠有更進一步的認識與了解:原來念佛法門不是只有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,乃至無相念佛、實相念佛而已,而是可以含攝一切成佛的法道,就如同萬川都匯歸大海一樣,一切法門也都匯歸「自性無量壽佛」。也就是說,成佛以後所住的常寂光淨土才是真正的唯心淨土,也才是真正的、安樂的究竟淨土。
各位菩薩,由末學正圜負責的部分在這裡已經告一個段落,在這裡我們正覺教團也如同十方諸佛一樣同聲讚嘆、勸進行者修學念佛法門。非常謝謝您這段時間來的收看,我們今天就說明到這裡。下次再會!
阿彌陀佛!

三乘菩提之念佛法門–第73集 解脫正受(三)/修定是悟後起修之基礎(一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中,我們詳細說明了「福德」與「功德」的差別和分際以後,相信各位一定很清楚的可以了解什麼是「福德」、什麼是「功德」。也就是說如果我們在行布施或造各種善業的時候,能夠隨緣、隨分努力去做,但是不去執著可以獲得什麼樣的果報,那麼就可以獲得無量的功德。
譬如《金剛經》中說:「若菩薩不住相布施,其福德不可思量。」也就是說,布施的時候,如果沒有我相、人相、眾生相、壽者相,能夠遠離這四相,不去執著布施的福德,那就可以獲得解脫於「貪」的功德,所以說自己能夠真實獲得受用的才能稱為功德。
這位實證實相念佛的菩薩,因為有了前面所說的「見地正受」、「定的正受」以及「解脫正受」的緣故,所以他對於「功德」與「福德」的不同,他是「已知已見」,一切都能了然於胸,從此就不會再有任何的疑惑了。各位菩薩,這就是第七個解脫功德正受。
接下來說明第八個解脫功德正受。第八個解脫功德正受是說,「這些功德正受非於悟後一時具足」。前面我們介紹了許多悟後的功德受用,但是這些功德受用並不是在開悟的當下,就能夠一下子就全部都具足,而是要在開悟以後的歷緣對境、日常生活當中,經由不斷的觀察、思惟、整理,然後這些功德受用才會一點一滴的出現。因此悟後必須要經過一段很長時間的思惟、整理以及保任的過程,尤其是必須在世間和一切有緣眾生互動的過程當中,所引發的各種順境、逆境以及不順不逆的境界當中,我們必須要以自己所悟的見地,不斷的加以思惟、整理、檢討、改進,該增進的要增進,該修除的要修除,然後這些功德受用才能在漫長的修道過程當中,漸漸的顯發出來。因此,我們說開悟的人所具有的功德並不是在悟的當下便能一時具足,而是要在悟後起修的過程當中,也許經過一年、兩年,乃至慢的話要五年、十年才能夠漸漸的具足圓滿。
在這裡,我們要特別提醒大家的是,如果我們是以聲聞自了漢的心態來參禪,假使在僥倖悟入以後,就會急著想要斷盡一念無明而取證涅槃,而不肯如實的發大心來行菩薩道,不肯以自己所證得的正法來布施給眾生,也不肯在一切歷緣對境當中去利樂有情。如果是這樣的心態,那麼要除性障就很困難了,當然以上所說有關悟後的各種功德受用便很難一一的出現了。因此,不管您現在是已悟或者未悟,對於這一點請您務必特別留意,一定要捨棄這種聲聞種性的心態,而發起菩薩的大心來,盡未來際利樂有情永無窮盡,這才是一切菩薩所當為啊!各位菩薩,以上我們所介紹的是有關解脫正受的知見,提供您作為修行的參考。
經過前面幾集,我們詳細介紹了實相念佛人所得的功德正受之後,相信各位對於明心見性者,所能安住的境界相、以及明心見性以後有些什麼樣的智慧會出現、乃至可以獲得什麼樣的功德受用,都有了更進一步的認識與了解。所以我們可以總結來說,「實相念佛」也就是明心見性,明心見性是菩薩的大法,也是大乘佛法的入道之門。也就是說,在明心見性以後,才能開始進入大乘佛菩提道的修行,然後必須歷經菩薩五十二階位的修道過程以後,當一切的福德與智慧都圓滿具足的時候,才能夠成就究竟佛道。因此,並不是「一悟即至佛地」,不是明心見性之後馬上就能成佛了。除了最後身菩薩以外,其他的菩薩都必須在明心見性以後,一方面要不斷的在歷緣對境當中消除性障,來淨化如來藏當中所含藏的染污種子;另一方面則需要不斷的深入的思惟、整理來增長般若智慧;同時還必須在利樂有情上面不斷的努力,這樣子才能夠培植廣大的福德資糧。菩薩們如果能夠這樣多管齊下、努力不懈,就能夠使證悟的功德漸漸的顯發出來,乃至圓滿具足,成就佛地功德。
各位菩薩,第八章第三節,有關「實相念佛人所得功德正受」的單元,我們就介紹到這裡。接下來,我們繼續要來說明第九章,也就是有關開悟明心以後的「後續修行」,歡迎大家繼續收看。有關第九章「後續修行」的部分,我們把它分成兩部分來為大家作介紹。第一部分是「修定是悟後起修之基礎」;第二部分是「理事相融的菩薩萬行」。
各位菩薩,我們在前面說過:「實相念佛、明心見性」是菩薩的大法,也是成佛之道的入道之門。但是菩薩們由於心性和願力各不相同,所以在明心見性以後,大致上會有兩種不同的趣向產生。第一種菩薩,他由於悲心廣大的緣故,所以發願要常住世間、利樂有情、自度度他直到成佛。另外一種菩薩,則是發願在今生捨壽以後,要求生極樂世界,而這一世則在往生之前,也願意隨緣隨分度化有緣的眾生。這樣的菩薩雖然發願往生極樂,但是由於已經親證實相的緣故,所以他也一樣永遠不會離開佛菩提道。一般來說,我們往生之後,到了極樂世界,就可以跟隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續進修定慧之學。等到定慧增上到了一定的程度以後,仍然還是會回到娑婆世界來,或者由佛菩薩安排轉生到他方世界繼續行菩薩道,繼續來廣度眾生。為什麼這樣呢?因為親證實相、明心見性是菩薩的大法,它和聲聞、緣覺所修的解脫道不一樣,解脫道的修行是以出離三界生死苦為主要的目標,而親證實相的菩薩則是以「成佛」為終極目標。因此往生極樂世界的菩薩,也必定永遠不會離開佛菩提道的修行,因為唯有不斷的行菩薩行、修菩薩道,才能次第的邁向究竟成佛之道。這些已經親證實相的菩薩們,他們在親證之後,一方面會依「道共戒」的功德而安住,另一方面則仍舊會依照「果地無相念佛」的方法,也就是專心繫念 無量壽佛,並且發願迴向往生極樂世界。根據經典中的記載,求生極樂世界的菩薩,在捨報之前的一個星期,一定會獲得 彌陀世尊預先來安慰、告知,要在一星期以後捨壽;而在一週之後,這位菩薩就能夠安詳捨報,坐金剛臺,上品上生。
如果是一個精進的實相念佛人,在往生極樂以前,除了隨緣度眾以外,應當要繼續加修觀想念佛法門,或者要加修禪定功夫。這是為什麼呢?可能有人心裡面會這樣想:「我既然要往生極樂世界了,為什麼還要修學觀想念佛和修學禪定功夫呢?」各位菩薩,這有兩個原因:第一個原因是說,可以避免佛菩薩加持、等候接引我們的辛苦;第二個原因是說,往生極樂以後的果報,可以因為我們這樣加行而不斷的可以增上。所以我們說,親證實相念佛的菩薩在往生極樂以後,雖然同樣都是可以上品上生,但是這其中有人可以得初地,有人得二地、三地,乃至五地、七地,各人所得的果位各不相同。這當中的差別就在於各人的善根不同,因此福德資糧、禪定功夫、性障以及智慧也就各不相同,所以才會有種種不同的差別法相產生。
假使有人說:「四禪是小乘人所修的聲聞法,我們念佛人修的是大乘法,所以不適合修四禪的功夫,因此我們不用修四禪。」如果有這樣的想法,那麼其實是對佛法的修行法道沒有辦法如實了知所造成。為什麼呢?因為往生極樂世界以後,我們仍然是要追隨 彌陀世尊以及諸大菩薩繼續修學四禪八定、無量百千三昧、百法明門、千法明門,乃至億萬法明門呢!所以並不是往生極樂世界以後就沒事可做了,還是有無量無邊的妙法等著我們繼續去修學。因此我們說,菩薩在往生之前,應該要隨緣隨分修學禪定功夫,或者觀想念佛來增進自己在道業上的資糧。各位菩薩,第一節我們就作以上的說明。
接下來我們繼續進行第二節的解說。第二節:「有大心的實相念佛人應修各種禪定三昧」。一個實證實相念佛的菩薩如果發了大願心,想要效法 大勢至菩薩,常常在這娑婆世界廣度念佛人歸於淨土的話,那麼就應當在度眾之前要仔細的思惟:「當我這一期五陰壽盡,四大分離的時候,我應該如何才能捨離這個色身呢?我又應該要如何才能正知入胎、正知住胎、正知出胎呢?」這樣仔細思惟過後,我們就會知道,應當要繼續修學四禪的功夫,以及要繼續修學「五神通」。什麼叫作五神通呢?所謂五神通就是指天眼通、天耳通、神足通、他心通以及宿命通。這五種神通是通外道,而另外有第六通叫作「漏盡通」,漏盡通則是只有修學三乘菩提的佛子才能獲得。也就是說,漏盡通即是證得實相念佛的境界,所以說它不共外道。
我們除了思惟前面所介紹的各種功德正受以外,還要再思惟:「我應該要如何才能斷盡五下分結,使得後有的種子永斷而不取證無餘涅槃呢?」還要思惟:「我要如何才能真實的廣度一切修學念佛法門的人呢?」在這樣不斷反覆、深入的思惟之後,就會知道我應該要繼續深入的思惟、修學廣義的念佛行門以及唯心淨土法門。那麼要怎麼樣才能深入的去修學這些法門呢?首先,我們可以依過去所修的念佛定來繼續修四禪的功夫。這是為什麼呢?因為如果我們以果地無相念佛的方法繼續深入的修行,一樣可以修到四禪的境界。或者我們也可以用修止觀的方法來修四禪、四空定。假使能夠這樣不斷進修的話,那麼我們就能夠安住在唯心淨土的境界之中,而又能夠不捨念佛,這就叫作「念佛心」。
菩薩因為能夠深入的修學四禪八定、觀想念佛以及「觀、鍊、熏、修」等各種禪定三昧的緣故,所以就可以獲得這些三昧所引生的功德力,就能夠繼續深入的去探究無漏的智慧,進而就能夠發起解脫的功德受用。也因為這些功德所產生的威德力,所以可以使得菩薩發起廣大的悲心,繼續進修「四無量心」以及「五神通」等法門,乃至修學「六神通」,而不會想要去獲取欲界天、色界天天主的有為果報。當菩薩有了這些大威勢以後,就能夠生生世世常住世間,利樂有情,永無窮盡。
各位菩薩,在這裡我們來簡單介紹一下「觀、鍊、熏、修」等四種禪定。所謂「觀禪」:譬如說九想觀、不淨觀、大不淨觀、一切處觀、白骨觀,乃至淨土觀經中的十三觀,這都叫作「觀禪」。而「鍊禪」則是指九次第定,也就是從未到地定轉進初禪、二禪、三禪、四禪,再進入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處,這就稱為「九次第定」。那什麼叫作「熏禪」呢?熏禪則是指「獅子奮迅三昧」。所謂獅子奮迅三昧是說,十方三世諸佛要入涅槃的時候,都是用獅子奮迅三昧而入涅槃,這就稱為「熏禪」。
各位菩薩,您想知道諸佛是如何入涅槃的嗎?諸佛入涅槃是從初禪開始,不會從別的地方開始——這是因為「諸佛常在定,無有不定時」,也就是說,諸佛隨時隨地都在初禪裡面——然後從初禪進入二禪,轉入三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處,然後再退回無所有處、識無邊處、空無邊處、四禪、三禪、二禪、初禪,再從初禪到二禪、三禪、四禪,於是諸佛就在四禪入涅槃。也就是說十方三世諸佛都同樣是這樣入涅槃的。乃至將來各位菩薩成佛捨報的時候,也是要用獅子奮迅三昧而入涅槃,因此必須把九次第定練得非常的純熟,然後才能用獅子奮迅三昧入涅槃。當然這種境界就絕對不是一般凡夫異生所能想像啊。
而所謂的「修禪」,又稱為「超越三昧」。所謂超越三昧是說從初禪進入,卻從四禪出定;或者從非想非非想處入定,卻從初禪出定;或者是從二禪入定,卻從無所有處出定,這樣跳來跳去超越,就叫作「修禪」。
各位菩薩,以上所介紹的是「觀、鍊、熏、修」等四種禪定大致的情形。這「觀、鍊、熏、修」四種禪定修好了以後,五種神通會在我們修其它各種禪定三昧的過程裡面,自己就會自然的發起。假使還沒有發起五種神通,那麼在四禪的時候,我們就可以專門來修學神通,因為在四禪當中修神通可以隨修隨得;或者我們在修觀禪的時候,也會自然的發起神通來。
另外還有一種叫作「漏盡通」,什麼叫作漏盡通呢?菩薩在明心見性的時候,所得的「無生智」就是屬於漏盡通。但是這時候還不具足,因為還沒有獲得「盡智」。所謂「盡智」,就是一切後有永盡的智慧,意思是說,菩薩在明心見性以後,由於煩惱還沒有完全斷盡,所以還要繼續修除煩惱,直到所有的煩惱完全斷盡為止,才能獲得一切後有永盡的智慧,這就稱為盡智。
菩薩在修得四禪以後,應該要繼續修「四無量心」,也就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,合稱為四無量心。但是我們在修四無量心的時候,一定要建立一個知見,那就是不是以希求梵天天主的果報來修四無量心,而是應該以修集菩薩慈、悲、喜、捨的心量來修這四無量心,否則他們就會來阻礙我們、障礙我們,沒有辦法修成這四無量心。
各位菩薩,因為時間的關係,我們今天只能說到這裡。下一集中再繼續為各位說明「後續的修行」,歡迎您到時繼續收看!
謝謝您!
阿彌陀佛!

2019年4月21日 星期日

三乘菩提之念佛法門–第72集 解脫正受(二)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中我們說到實證實相念佛的菩薩,可以獲得許多的功德正受。今天我們就來接續上一集的內容,繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」。
接下來繼續,第三個解脫功德正受,是說能夠「消除慢心」。基本上一般人之所以會有慢心的產生,大部分都是從色、受、想、行、識等五陰來加以分別而產生。如果覺得自己在五陰諸法上面殊勝於別人,譬如說,「我比別人長得莊嚴」,「比別人年輕、健康」,或者「比別人有錢、有地位、有身分」等等,就會因此而產生慢心。但是菩薩在明心見性以後,則是會從真實心如來藏的立場,來看待一切的有情眾生,就會觀察到一切有情眾生,其實也都具有本來圓滿具足的真如佛性,一切有情眾生的真如佛性都是平等平等。因此一切有情眾生未來也都必定會成佛,所以自己就沒有什麼地方特別殊勝於別人!既然沒什麼殊勝於別人,也就沒什麼好起慢心的。菩薩們如果能夠常常這樣思惟、這樣觀行,就能夠漸漸的消除慢心作祟的習氣,道業也能夠因為慢心的消除而不斷的往上提昇。
各位菩薩,我們都知道,十方世界有無量無數的菩薩,都會聽說我們這個娑婆世界修行可以很迅速的成就,因此也必定會有很多的菩薩風聞之後來到我們這個娑婆世界。只是因為隔陰之迷的關係,所以就暫時忘記了過去生的修證,今生如果遇到因緣成熟的時候,他又開始修行了,不需要幾年的時間,很快的又可以重新悟入,乃至可以眼見佛性,甚至於可以過牢關、入初地等等。然而在這當中,也許會有一兩位的菩薩,未來很可能成為我們的老師來教導我們,假使我們現在輕慢於他、看不起他,那未來我們該怎麼辦才好呢?所以如果我們能夠常常學習《法華經》裡面的常不輕菩薩,能夠常不輕慢一切的眾生,對一切有情總是恭恭敬敬的,那麼就一定可以迅速遠離慢心的遮障,當然也就能夠獲得無邊的法益了。
所謂「慢」,基本上都是不離五陰,不離分別心的作用,都是因為在五陰上產生種種的分別、比較,所以才會有慢心的產生。然而在真如佛性之中,卻都沒有分別心、也沒有瞋心,沒有慢心這一類的東西,所以當然也就無所謂「我比別人殊勝」,或者「我比別人厲害」可說了。明心見性以後的菩薩,他漸漸的就會知道:慢心的習氣之所以會繼續的存在,都是因為末那識我執的習氣,在一時之間還改不過來,所以就產生了這種習慣性的作用。而如今我明心又見性了,就必須要從我執方面去下功夫,深入的去思惟、去觀察、去整理真如與我之間的關係,以及要如實的能夠去體驗真如的空性,深入的去體驗「我」的虛幻。假使能夠如實而且常常的去思惟整理,那麼這一種慢心的習氣就能夠漸漸的消除。慢心消除了以後,內心就可以得到寧靜和祥和,因此也就可以得到解脫的功德受用。各位菩薩,以上所介紹的是解脫的第三個功德正受,意思是說可以消除慢心。
接下來我們繼續要說明第四個解脫正受。第四個解脫正受是說,可以「捨棄瞋、恨、怨、惱之心」。各位菩薩,您知道什麼叫作「瞋、恨、怨、惱」嗎?其實我們大部分的人,終其一生都在「瞋、恨、怨、惱」之中過生活,但是我們卻對「瞋、恨、怨、惱」一無所知,乃至習以為常,沒有辦法去覺察它的過失。然而什麼叫作「怨」呢?所謂怨,譬如我們如果受到別人的欺負,心裡不高興,快樂不起來,這就叫作「怨」。然後我們就會開始想辦法要準備去報復;當我們設計完成,決定要去報復的時候,這就叫作「惱」。因為有「怨」和「惱」,就會生起瞋恨心來,心裡總是常常這樣想:「某某人,你給我記住!」因此心中總是憤恨不平。然而,這「怨、惱、瞋、恨」到底是從哪裡來呢?事實上,這「怨、惱、瞋、恨」都是因為我們有「名」與「色」而來,也就是說,都是因為我們覺得五陰很真實而產生;認為有一個「我」真實的在被別人欺負,而產生了這些連續性的情緒反應,所以就有了「瞋、恨、怨、惱」的產生。
但是菩薩由於大乘見道的緣故,不僅明白了而且也親眼看見了五陰的虛妄不實,所以就會開始漸漸轉變原來執著和貪愛的習氣,會慢慢的朝向「無瞋有悲」、「無愛有慈」的境界逐步邁進。譬如說,如果我們受到別人瞋恨辱罵等種種不合理的待遇的時候,心裡面雖然還會生起一點小煩惱,但是卻一定不會有要報復的這種念頭出現——即使有的話,也會在一兩分鐘以後,最多不過一二十分鐘以後,還是會打消那個要報復的念頭。當然這種情況是指剛見道不久的菩薩,他們所會出現的狀況。但是對於已經悟後起修有很長一段時間的菩薩來說,那麼就絕對不會有一絲一毫想要報復的念頭出現。為什麼會有這種功德出現呢?那是因為有道共戒和禪悅的緣故,所以才會有這種解脫的功德出現。已經證悟的菩薩心裡總是這樣想:「反正這一切都和真實心如來藏完全沒有關係,這一些紛紛擾擾的事情也不過都是人生大夢中的小事一樁罷了,我又何必為這些小事而生氣呢?有情眾生因為不知道生命的實相,所以會有這些不好的貪瞋癡行為出現,這完全是正常的現象,眾生本來就是這樣啊!我又何必生氣呢?」當菩薩能夠這樣如理作意、思惟、觀察以後,自然就能不再生氣了,性障當然也能因此而漸漸消除。
各位菩薩,有許多人會把開悟這件事看得很玄,以為開悟以後就永遠都不會生氣了,其實不是這樣子!明心開悟以後,三縛結才剛剛斷除,但是無始劫累積下來的習氣還是很深重,還得要靠悟後一步一步努力的去思惟觀行,這樣才能漸漸的使這種深重的習氣漸漸的可以斷除。菩薩即使修到了二果,也仍然還有淡薄的貪瞋癡習氣呢;即使成為阿羅漢了,也仍然還有瞋恚的習氣還沒有辦法完全斷盡。因此並不是說開悟了就能馬上斷盡瞋恚的習氣,只是這一位菩薩很可能在發了脾氣以後,一轉身就沒事,又照樣可以嘻嘻哈哈了。為什麼會這樣呢?那是因為如果從真如的立場來看,人生不過就是在演一場戲而已,一切無非都是如夢幻泡影,如露亦如電!只有這個真實心如來藏,祂才是這個世界上唯一的真實。所以開悟以後不但可以生氣,而且還可以比別人氣得更厲害,但是各位菩薩,請您一定要記得喔:一轉身就要馬上把它丟掉。
您聽到這裡千萬不要誤會,這意思並不是要叫大家常常生氣,而是說「偶爾」。意思是說假使我們必須用生氣才能解決問題的話,那麼我們就用生氣來解決問題吧。這樣的生氣是例外,大家可不要誤會,以為我們是在鼓勵菩薩要常常生氣呢。請您一定要記得,常常生氣的人相貌會變得醜陋,自己的身心也都會受到很大的影響,乃至導致百病叢生呢,眾生更是不敢也不願意親近愛生氣的菩薩。所以實際上,愛生氣是一件得不償失的事,不管是對自己或者對他人都沒有利益。相信有智慧的您,一定可以了解這其中的道理。
基本上,我們說瞋心應該要儘量的斷除掉。為什麼呢?因為菩薩犯瞋是很大的忌諱。菩薩犯了瞋恚,就會斷了跟眾生的法緣。而菩薩發願生生世世常住世間,自利利他永無窮盡。如果常常起瞋恨怨惱之心,就會和菩薩「慈悲喜捨」的精神互相違背,當然也就沒有辦法來攝受眾生,也就沒有辦法迅速成就自己的佛國淨土了。然而這種瞋恨怨惱的情形,會在菩薩漫長的悟後起修過程當中漸漸的消除,乃至可以完全捨離瞋恨怨惱之心,而得到身心明淨的解脫功德受用。各位菩薩,以上所介紹的是第四個解脫功德正受。
第五個解脫功德正受是說,少數人會有「貪瞋轉盛」的現象出現。為什麼這麼說呢?這是說有些人剛見道的時候,他會說:「貪欲是道,瞋恚也是道啊,所以在貪欲之中既然都是道,那不貪白不貪、不樂白不樂了。」因此有好吃的就吃,有好看的就看,男女欲也是一樣,完全是隨性而為。各位菩薩,您是不是覺得很奇怪?想要問:「為什麼會有這種現象產生呢?他是不是悟錯了呢?」那倒不是。那是因為在這些事情當中,這位已經證道的菩薩,他在貪瞋之中也同時看到了真如佛性的運用自如,而且不受貪瞋所染污,所以才會說「貪欲也是道、瞋恚也是道」。在他認為,反正在貪愛六塵的境界的時候,也不會影響真如佛性的運作啊。所以在剛見道的初期,可能會有這種貪瞋轉盛的現象出現,這種現象在少數人身上曾經發生過,在經典中也有這樣的記載。
但是這種貪瞋轉盛的現象跟一般貪瞋轉為淡薄不一樣,這都是因為彼此知見不同所導致,但是都沒有錯。譬如有人明心又見性以後,他就可以隨意的發脾氣、隨意的喜樂、隨意的讚歎,一切都是任性而為,但是都不會觸犯道共戒。譬如,有的時候他的想法很奇怪,比如說有人打死了一隻蟑螂,或者打死了一隻螞蟻,他卻說:「你認為有人打死牠,我卻認為牠根本沒有被打死啊。」然而,他這樣說有沒有錯呢?實際上他這樣說也沒有錯。這是為什麼呢?那是因為一般人看到的是蟑螂、螞蟻的五陰有生有死,而他則是站在真如佛性的立場,來看那隻蟑螂和螞蟻。他觀察到那隻蟑螂和螞蟻的真如並沒有死啊,這個五陰雖然死了,但是換了一個新的五陰,還是繼續照樣的在世間生活,哪裡有死呢?所以有的時候,他的觀念和想法對一般人而言的確是有些奇怪。但是如果你跟他說:「那你去打死那隻蟑螂和螞蟻好了。」他說:「我又何必呢?我打死牠,牠也沒有死,我又何必去打死牠呢?」
各位菩薩,這樣的想法是不是很奇怪呢?顯然這樣的想法和我們一般世俗觀念完全不同,這是因為他從明心見性的立場,而產生了這樣的見地,因此才能不被世俗的觀念所繫縛,而得到解脫的功德受用。雖然是這樣子,但是在悟後的保任和修道過程當中,他會一步一步去思惟、去觀察:要實證涅槃的道路應該怎麼走呢?要用什麼方法才能趣向涅槃解脫呢?他漸漸就會知道,必須要不斷的增強定力,才能邁向實證究竟涅槃的境界。他也會發現假使我們要增強定力,就必須要把煩惱除掉才行。而貪欲、瞋恚和愚癡都是非常深重的煩惱,如果我們煩惱不除,定力又怎麼能夠增上呢?因此只要把煩惱消除了,定力自然就會漸漸的增上。
各位菩薩,我們前面所說的這兩種不同的菩薩,到最後都必定會將貪瞋癡轉為淡薄,但是在貪瞋癡轉為淡薄之前的那一段修行過程裡面,雖然會有彼此起伏差別的不同,但是不管怎麼樣,到最後貪瞋癡一定都會很淡薄,而得到解脫的功德正受。
接下來我們繼續說明第六個解脫功德正受。第六個解脫正受是說,他「能夠如實了知自己的解脫境界」。當菩薩在親見自性彌陀以後,他就能夠漸漸的深入教門,並且從經典所說的各種層面去深入的了解,同時也會用自己所親證的現量來加以印證。就會知道如果自己要往生淨土的話,一定可以上品上生;也可以知道自己現在的解脫境界究竟是在哪一個層次;更進一步他也會知道,自己只要依照 世尊所開示的法道,按部就班的循序進修,將來必定可以得到究竟解脫的果報。因此就能夠安心而自在的在世間,和有情眾生同事、利行,能夠不離生死而自度度他,直到究竟成佛。以上所介紹的是第六個解脫功德正受。
接下來,我們繼續說明第七個解脫功德正受,是說這位菩薩他「確實可以了解功德與福德的分際和差別」。我們在佛教道場當中常常會聽到有很多人會說:「某某師兄,某某師姊,您真是功德無量啊!」用這樣的話來讚歎別人的發心。譬如,有人捐了一大筆錢財來蓋寺廟、或者來救濟貧困,我們就會說:「某某師兄、某某師姊,您真發心啊!真是功德無量啊!」然後這位捐款的人,他就會在心裡面沾沾自喜的說:「哇!我捐了一大筆錢,有大功德啊!真是歡喜!」他心裡面雖然這樣想,但是嘴巴卻客氣的說:「哪裡哪裡,這是小意思啦!不算什麼啦!」心裡面其實非常的高興,因為布施了這一大筆錢,未來生一定有大福報,有大功德了。各位菩薩,我們應該要知道,像這樣大筆錢財的布施所得的果報就叫作「福德」,而不是叫作「功德」。
為什麼我們這麼說呢?那是因為「功德」不是虛幻的東西,而是自己能夠獲得真實的受用,才能叫作「功德」。那什麼叫作「功德」呢?譬如我們前面所說的各種解脫正受,叫作「功德」。因此,斷三縛結叫作「功德」;薄貪瞋癡叫作「功德」;斷五下分結、斷五上分結叫作「功德」。譬如說,我們的心能夠安定,能夠自在叫作「功德」;當逆境出現的時候,我們的心不會被煩惱所繫縛,心能夠解脫自在,可以離開一般人因為貪瞋癡而產生的痛苦,能夠繼續平靜安詳的過生活,這都叫作「功德」。因此功德是我們可以親自獲得受用的,不是虛幻而期待於來生的。
各位菩薩,在我們說過「功德」的意涵以後,那什麼叫作「福德」呢?所謂「福德」則是指五陰所受的依報或正報,叫作「福德」。譬如,樂於布施行善的人,來生可以生到欲界天,享欲界天的天福,這叫作「福德」;布施的人來生可以獲得布施的果報:譬如說富有資財、眷屬和樂、煩惱轉輕等等,都叫作「福德」。
所以簡單的說,「功德」是指可以出離三界,也就是解脫方面的受用;而「福德」則是我們五陰身所受的正報或依報。
各位菩薩,因為時間的關係,我們今天只能說到這裡。下一次再繼續為大家說明其他的「解脫功德正受」以及第九章「後續的修行」。
謝謝您!
阿彌陀佛!

三乘菩提之念佛法門–第71集 定的正受(二)/解脫正受(一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中,我們談過「見地正受」以及「定的正受」可分為七點,並且談過其中的兩點,包括「覺明現前」以及「非定不禪」的道理之後,今天我們要繼續來說明第三個定的正受。
第三個「定的正受」是說他能夠體會定力、定相和定境的差別。基本上,我們一般人只要聽說修定,直接想到就是要把腿盤起來坐在蒲團上,就好像老僧入定一樣。大家總以為說用七支坐法,有模有樣的正襟危坐著,不許別人來打擾,以為這樣就是在修定,其實這樣叫作「定相」,是修定的一種表相。透過這樣的定相,我們應用一些方法,譬如說數息法、觀心法、觀念的起處,或者是持名念佛等等方法,使我們的心漸漸的安定下來了,妄想就漸漸的變少。到後來連妄念也很少了,可以安住在某一些定的境界裡面,這時候我們就說他已經證得一些「定境」了。這種人雖然可以證得某些定境,但是這種定的功夫,通常是在打坐中才有,在下了座以後,心又照常散亂,很容易又照樣發脾氣,或者照樣的貪瞋癡不斷。如果我們是有這種情況的話,就知道說我們的定力是偏在靜的一邊了。
然而對於一個能夠眼見佛性分明的菩薩來說,他就能夠把從靜中修來的定力帶到動態當中來,因此在動靜之中都能夠制心一處、正念分明,這也就是我們常說的「動靜一如」的境界。我們可以這樣說:如果我們想要實證眼見佛性的境界,定力的鍛鍊不但是在靜中要做,在動態當中更要做,最後能夠在動靜之中都能夠心不散亂、制心一處。而且不但能夠制心一處,還要有一個正念,清楚分明不會遺失,這樣才能產生真正的定力。這也是一切想要眼見佛性的菩薩們所應該具備的基礎行門功夫。任何一個眼見佛性清楚分明的菩薩,他一定具有這樣的功夫,這個時候他一定就可以很清楚的分辨,什麼叫作「定力」,什麼叫作「定相」,以及什麼叫作「定境」。這三者之間有什麼樣的差別,他都能夠了然於胸沒有疑惑。
各位菩薩,您也許想要問:「那到底什麼才是定力呢?」其實所謂的定力就是心不隨定、亦不捨定。這是什麼意思呢?這句話的意思是說,如果我們的心隨著定的話,就會進入定境而沒有辦法參禪。我們的心如果捨定的話,心就會散亂,沒有辦法制心一處,話頭當然也就看不見了,也因為沒有辦法保持正念,所以就沒有辦法參究如何是佛性的話頭。一個眼見佛性分明的菩薩,他一定可以深刻的了知,我們修定的目的是為了讓我們能夠參禪;能夠在真參實證的時候,不會落到意識思惟妄想當中。而定的作用,則是因為定的力量所產生的作用,這種定的作用,使我們能夠清楚的眼見佛性。菩薩們如果能夠確實了知修定的道理,自然就不會對定境和定相產生執著,而被定境和定相所拘束了。
各位菩薩,經過這樣的說明,您是不是對「定力」、「定相」和「定境」有了更進一步的了解呢?如果您對我們這一段的說明能夠如實理解,那麼對於您將來要求證實相念佛法門,一定有非常多的幫助。
接下來我們介紹第四個「定的正受」。第四個定的正受是說這位實證實相念佛的菩薩,他完全明白了禪與定之間的差別。對於一個已經明心見性的菩薩來說,定的功夫他已經鍛鍊起來了,參禪的過程他也已經體驗過了,所以他對於修禪與修定之間有什麼差別完全了然於胸,沒有絲毫的疑惑。譬如說,當有人以持咒或者是持佛名號、數息或者是修止觀種種方法,把它當作修禪來修的時候,這一位菩薩就知道他們都錯了,錯在什麼地方、為什麼錯,他完全能夠了解,為什麼呢?因為禪是般若,禪不是禪定。為什麼這樣說呢?因為他知道:禪定是功夫法門,屬於事修;而禪是般若,是智慧法門。菩薩們由於這樣的清楚認知,所以就能夠遠離一般人「以定為禪」的種種過失。
各位菩薩,這種「以定為禪」的現象,也是一般參禪人最容易落入的境界相,總是會錯把各種離念、無念的覺知心所安住的境界,誤以為是找到如來藏實相心呢,卻不知道這些知見都是錯誤的知見。各位菩薩,如果想要真修實參的話,就應該要趕快遠離這種「以定為禪」的錯誤見解。這樣才會有明心見性的因緣。
第五個定的正受是,他知道修定並不是僅僅在靜中修一念不生的功夫就可以了,而主要是應該要在動中修學「正念相續」的功夫。那到底什麼才是「正念相續」的功夫呢?所謂「正念相續」,並不是說在心裡面保持沒有妄想、沒有雜念的狀態,就可以叫作「正念相續」,而是要有一個清淨的念存在。譬如說我們是體驗真如的念,或者是眼見佛性的念,甚至於我們在憶佛想佛的念,都是屬於清淨的念。假使有人是用修數息觀的話,只用一個數目字的聲音在心中,譬如說「一」……不停的在心中延續,這也算是正念,甚至於在心更細膩的時候,我們把「一」這個聲音也把它捨掉,而住在「一」的數目字的意念裡面。
各位菩薩,這和參禪人所謂的「看話頭」,其實都是一樣的意思,這樣才叫作「正念相續」。而不是說心中完全無念的「一念不生」狀態可以叫作「正念相續」。各位菩薩,這一個「正念相續」的知見很重要,希望大家都能夠明白。
接下來我們繼續介紹第六個定的正受。這個實證實相念佛的菩薩,他能夠明白接下來的修行必須要繼續的修學禪定功夫,以及要修學無量百千三昧的事修功夫和境界。大家心裡一定會這樣想問,菩薩們為什麼能夠自己明白悟後起修的道理呢?其實這都是由於大乘見道的功德所引生,才會有這樣的智慧出現。已經見道的大乘菩薩們一定會深刻的了解到,我們經由參禪而明心見性了,這是屬於慧的解脫。然而菩薩即使證得了慧解脫了,仍然沒有辦法自己自主生死,生死仍要待緣。假使菩薩們想要求證俱解脫的話,就必須要加修四禪的功夫,有了四禪的定力以後,才能夠提前捨報或者延後捨報,也就是說什麼時候要捨報,完全可以由自己來決定。當然除了捨報的時間可以由自己作主以外,未來生要在什麼地方,要在什麼樣的家庭出生,也可以由自己來作主。這種可以自主生死的功德,完全是菩薩所具有的俱解脫的證量,所展現出來的功德力。所以說菩薩在明心見性以後,如果要往俱解脫的境界前進,除了必須要修學靜中的定力以外,也要在動中進一步去修除煩惱和習氣,這樣才能一步一步的往俱解脫的修道之路邁進。以上所介紹是第六個定的正受。
接下來我們介紹第七個定的正受。第七個定的正受是說,在悟後起修的過程裡面,這位菩薩會漸漸的明白,修除煩惱和習氣是修定過程中非常重要的一個部分。一般人總以為,要修四禪八定就必須要不停的打坐、不停的鍛鍊功夫,認為這樣才是修定。但是對於一個真正有禪定證量的菩薩而言,他會告訴我們:假使我們要修初禪、二禪、三禪,乃至四禪的功夫,除了一方面要增強定力以外,另一方面我們要努力地斷除各種煩惱和習氣;這樣兩者相輔相成,才是使我們的定力可以快速成就的最重要因素。特別是當我們修學很久,才終於可以進入二禪,也就是可以證得「無覺無觀」三昧以後,對於應該要修除煩惱和習氣的體驗最為深刻,為什麼呢?因為如果我們的煩惱不斷除、習氣深重,那麼絕對是不可能進入二禪以上的禪定境界。因此我們說修除煩惱和習氣,也是修定的人所必須要努力下功夫的地方。
各位菩薩,以上所介紹的是定的七種功德正受。相信大家在聽過我們說明以後,對於禪與定的分際,以及我們要怎樣把禪定修好都有了一些基本的概念。
雖然說「非定不禪」,也就是說假使沒有相當的定力,絕對是不可能開悟明心、眼見佛性的。但是六祖慧能大師卻也告訴我們:「唯論見性,不論禪定解脫。」(《六祖壇經》卷一)。這個意思是說,佛法的修證還是以能夠開悟明心、眼見佛性最重要,而不是一味的去追求禪定解脫的境界。這是為什麼呢?因為真正的解脫是要靠智慧去斷除煩惱,才能解脫生死輪迴之痛苦,而不是靠四禪八定把煩惱給暫時降伏,不讓它起現行就可以說得解脫了。為什麼這麼說呢?因為禪定即使修到了四禪八定都具足了,在捨壽以後卻仍然必須在三界當中流轉,沒有辦法解脫於生死之苦。因此說,對於一個精進的修行者而言,能夠如實的了知「禪」與「定」的分際和其中的差別,這是非常重要的。能夠如實了解以後,才不會走錯路頭白費光陰,乃至浪費生命。希望在電視機前面,有緣聽聞這一段法義的菩薩,都能夠確實的了解定力、定相以及定境之間的差別法相,並且能夠經由禪定的幫助,大步的邁向明心見性,實證實相念佛的境界。
各位菩薩,以上所介紹的是實證實相念佛人有關定的七點正受,提供諸位菩薩作參考。
在介紹完定的功德正受之後,接下來我們要繼續說明實相念佛人所得功德正受的第三目,叫作「解脫正受」。各位菩薩,請問您,什麼叫作解脫呢?是不是大家都想要得解脫呢?我們都知道,解脫的相反就是繫縛,譬如說我們被別人用五花大綁給綁起來了,在動彈不得的時候,我們就知道這就叫作繫縛,叫作不得解脫。相反來說,如果我們用方法把捆住我們的繩索給解開了,那我們就可以得解脫了。
各位菩薩,一切的有情眾生,由於無量世來被無明所遮障,因此就被種種的煩惱和習氣所繫縛,所以就在三界當中不停的流轉,沒有辦法解脫於生死。而菩薩們卻可以經由修行、證道而漸漸解脫於三界的繫縛。譬如說,明心的菩薩一定可以獲得三縛結的解脫功德,也就是一定會斷我見、疑見和斷戒禁取見;如果是見性不退的菩薩,那麼一定可以獲得薄貪瞋癡的解脫功德,也就是說貪瞋癡可以淡薄;甚至於過牢關的菩薩,就可以獲得斷五下分結乃至斷五上分結的解脫功德。
這是大致上的情況,但是並不是大家都是這個樣子。為什麼會這麼說呢?我們如果以見性來作例子的話,也就是說見性菩薩他們的定力好不好,會有退與不退的差別產生,但是如果是明心或者是過牢關的話,那麼就永遠不會有退失的時候了。這些明心見性的解脫功德正受和其他的功德正受,會因為每一位修證者的根器、福德、禪悅和定力的不同,所以會有退與不退的差別存在。也因為這些境界的退與不退,所以會導致每一個人所得的功德正受有所不同。因此並不是說大家明心見性以後,所得的功德正受都是一樣的。這一點希望各位菩薩也能夠建立起一些知見。
在簡單介紹過解脫的概念以後,接下來我們要將實證實相念佛所可以獲得的「解脫正受」,大致分成八點來為各位作說明。第一個解脫正受是「具深慈悲心」:菩薩們由於已經親證實相心如來藏,可以深切的了知如來藏本來解脫的境界,這個時候如果再反觀其他的有情眾生,卻還在生死大海當中頭出頭沒,到現在仍然沒有辦法覺悟生命的實相,菩薩因此就生起了廣大的慈悲心,想要救度一切的有情眾生出離生死苦海。
古德常說「慈能與樂、悲能拔苦」,意思是說,這位已經證得念佛三昧的菩薩,他對於一切有情眾生的痛苦和喜樂都能感同身受。譬如說,當他看到一群小朋友在玩耍遊戲的時候,他內心也沒來由的就跟著快樂起來;當他看到別人痛苦的時候,也會沒來由的跟著難過;在他內心深處總是希望一切眾生都能夠離開痛苦,得到安樂。尤其是當他看見別人學佛數十年,而仍然無法得力,甚至於被邪見、被邪師所誤導的時候,心裡更是難過,總是想辦法要去幫助他們,這就叫作慈悲心。這種慈悲心是不修而有,也是親證實相以後會自然生起的一種心情。這種悲天憫人的情懷就是我們所說的慈悲心,所以說具深慈悲心是實相念佛人所獲得的第一個解脫功德正受。
第二個解脫功德正受是說,可以「遠離以我為中心的私心」。人們之所以會有私心產生,都是因為覺得有一個「我」能夠有所得,所以才會產生私心。譬如說有人送來了一杯水,我喝了這杯水可以解渴,所以「我」就解除了口渴,不再口渴了。或者說,有人送「我」一本書,是精裝本,好漂亮!這是因為有一個「我」,覺得「我」獲得了一本精美的書,所以生起了喜樂。因此,因為有一個「我」,得到這一本書,所以「我」就怕這一本書被別人偷走了,因此就產生了私心。而現在既然沒有一個「我」的存在,也就沒有人有所得,既然無所得,誰要就送給誰,別人也就不用偷了。由於這樣的觀行,可以證實沒有一個「我」的存在,因此就可以除掉私心作祟的情況。一般眾生之所以常常會被煩惱所繫縛,沒有辦法得解脫,最主要的原因都是因為有一個「我」的真實存在,擔心我所擁有的東西不見了,因此心生恐懼。而如今我們所親證的實相心卻是離開我與我所的,沒有一個真實的我存在,因此就能夠漸漸遠離因為我與我所而產生的私心,得到了解脫功德受用。
各位菩薩,以上所介紹的是解脫正受中的前面兩點,也就是說「具深慈悲心」以及「遠離以我為中心的私心」。
今天因為時間的關係,我們只能說到這裡,下一集中我們再繼續為大家詳細說明,非常謝謝您的收看,再會!
阿彌陀佛!

三乘菩提之念佛法門–第70集 見地正受(二)/定的正受(一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中我們談到了實相念佛人他所安住的境界,就是真如法身的境界,我們就知道說,只有這個真如法身祂才是有情最終也是有情最初的歸依處。然而對於這個真如法身究竟有些什麼樣的功德法相,卻是一般凡夫異生所無法了知的,只有明心見性的菩薩由於有實際的體驗和證量,因此就能夠現前觀察這個真實心和前七識是如何互相的配合運作,而出生了萬法,使得我們有情順利的在世間可以生活,同時可以酬償往世的業果。菩薩由於具有這樣的現觀能力,因此就能夠漸漸的出生般若的智慧,在世間自度度他,利樂有情永無窮盡。
各位菩薩!接下來我們要繼續上一集的說明,來繼續說明這個真實心的法相。這個真如法身,不會生起任何一個念頭說:「我能夠生起這個心,我能夠滅除這個心。」也就是說,祂沒有一絲一毫的我存在,是完全的無我性。這個真如法身祂不是經由修行變化而產生的,祂是這個世界上唯一永恆不變的真實存在。祂雖然無形無相,但是卻能夠示現出世間各式各樣的變化,譬如說,祂可以變化為人,變化為天、地獄、鬼、畜生等六道的差別,而且每一道的有情也各各不同,祂真是神妙無方呢!各位菩薩!前面這一段經文所說的就是真如的境界,也就是實證實相念佛人他所自住的彌陀常住的境界。以上所介紹的是實相念佛人的第一個見地正受,也就是親證了自性彌陀本來常住的境界。換句話說,在明心見性以後,能夠親自現觀並且領受如來藏的空性和有性,從此所作所為都能夠不離兩邊也不落兩邊,行於中道之行,這是第一個見地正受。
接下來我們繼續介紹第二個見地正受,是說這個實相念佛人:
「實相念佛人所得之見地正受:二、確實了知什麼是第一義。」
也因為了知第一義的緣故,所以他如果讀起經典來就覺得特別的親切。為什麼呢?因為經典裡面所說的道理,全部都是在說他自己心裡面的事呢。那麼什麼叫作第一義呢?所謂第一義就是指諸法「如」的意思。也就是說,這個實證實相念佛的菩薩,他由於親證自性彌陀的關係,所以他可以現前觀察諸法都是如如不動、無來無去、不生不滅,這就叫作第一義。這個明心見性的菩薩,他如果有機會為別人講解了義經典的時候,他就很清楚的知道說:其實這一些了義經典當中所說的道理,都是在講自己心裡面所實證的境界。所以有時候他為人家說「性空相有」,有時候又為人說「性有相空」,表面上看起來好像是顛三倒四、翻來覆去,但是不管他怎麼說,卻都能夠完全符合了義經典中所說的意思。因此這位實證實相念佛的菩薩,他如果有機會說法,就不會只是依經解經,也不會只是依文解義了,而是能夠如實的表達 世尊在經典中,所要宣達的真正意涵。假使這位菩薩在證悟之前就已經大量的閱讀大乘經典的話,那麼在破參以後,他不需要多久的時間,就可以禪淨俱通,很快就可以通宗又通教了。所以我們說實證實相念佛人的第二個見地是:他確實了知什麼是第一義,從此講經說法不再依文解義,而是能夠如實的宣說自心所實證的境界。
介紹完第二個見地正受之後,接下來我們說明第三個見地正受:
「實相念佛人所得之見地正受:三、能夠漸漸了知修道方向與次第。」
這個親證實相念佛的菩薩,由於真實見道的緣故,所以經過一段時間的思惟和整理,他就能夠漸漸的明白:接下來我應該怎麼樣繼續佛道的修行呢?他心裡面雖然很清楚知道,所謂的菩提涅槃、真如實性、中道實相等等一切法道,雖然都只是世間的名相施設,但是為了成就廣度眾生,成就圓滿菩薩大願,因此接下來就必須要再繼續不斷地努力,修學一切的禪定,以及修學無量百千三昧,乃至要修集廣大的福德等等事修的功夫,只有這樣子努力的作,才能一步一步的往佛菩提道邁步前進。這就是實相念佛人所能夠獲得的第三個見地正受,也就是他能夠漸漸的了知修道的方向和次第。
各位菩薩!介紹完第三個之後,我們接下來介紹第四個見地正受:
「實相念佛人所得之見地正受:四、離開了一切相。」
菩薩由於親證法界實相的關係,所以他就能夠以實相心如來藏的角度來看待這世間一切萬法,就會發現說:這當中並沒有我相,沒有人相,沒有眾生相,也沒有壽者相;沒有男相,也沒有女相;一切有情都只是如來藏而已,所以說一切有情平等平等。各位菩薩!雖然說在理上沒有男相、沒有女相、沒有人相、沒有我相,可是我們又不妨在事相上有男相、有女相,也不妨有我相、人相、眾生相、壽者相,更不妨有出家相、不妨有在家相,這種種的相都沒什麼妨礙。菩薩由於離開了一切相,從此以後就不會因為不同的法相所產生的分別,而造成自己身心的系縛,因此才能夠說,實證實相念佛的菩薩都能夠心得自在,心得解脫。這是實相念佛人的第四個見地正受,也就是說能離開一切相,能夠解脫於一切相的繫縛和執著。
接下來我們繼續介紹第五個見地正受。第五個見地正受是說:
「實相念佛人所得之見地正受:五、能漸次明白禪門中的各種公案和語錄。」
這個實證實相念佛的菩薩,他由於親證自性彌陀的關係,所以對於禪門當中祖師們所傳下來一千七百則公案和各種開示的語錄,他都能夠漸次的明白,甚至於通達——當然這當中除了少數有關牢關的公案以外。因此,雖然是說他是從念佛法門進入實相念佛的境界,但是他也能夠教導別人參禪,也能夠當禪師都沒有問題。所以自古以來,凡是得到念佛三昧的淨土宗祖師,有許多也同樣都是大禪師,譬如我們所熟知的永明延壽禪師,蓮池大師,慈覺大師等等,他們都是一方面可以教導眾生念佛法門,一方面也可以教導眾生參禪法門,可以說都是禪淨俱通的大菩薩呢。修行到了這個階段,禪淨是相通的,也就是說,禪就是淨、淨就是禪,實際上已經沒有禪與淨的分別了,只有這個實相心如來藏才是唯一的真實;而一般人所謂的念佛法門、參禪法門,不過都是指月之指而已,都只是佛菩薩應機施教、方便施設罷了。這就是說,實證實相念佛的菩薩,雖然是由念佛法門而進入實相,但是卻也能夠漸次的通達禪門,這就是第五個見地正受。
各位菩薩!以上所說的是實相念佛人所說的五種見地正受。經過以上的說明,您是不是對明心見性以後所能引生的如實知、如實見的境界,有了更進一步的認識與了解呢?我們一定要記得,唯有自己真參實修,才有明心見性的因緣,也唯有明心見性了,才能發起屬於自己的見地。如果我們都只是在意識上不斷地去思惟分別,從來不肯實際的去修行,那麼永遠都只是說食數飽,無濟於事!
在介紹過見地正受之後,實相念佛人所得功德正受的第二目,也就是定的正受。
基本上一個念佛人在親證自性彌陀以後,一定會有定的正受產生,假使沒有定的正受出現,那一定是他悟錯了,誤會了自性彌陀,一定不是親見自性彌陀,而是錯把這個生滅的妄知妄覺當作是自性彌陀了。我們為什麼這麼說呢?因為凡是親見自性彌陀的人,必然都會有定的功德受用出現。至於親見自性彌陀之後,會有哪些定的功德受用出現呢?接下來就讓我們一起來探討吧。我們把定的正受分成七點作說明,希望能夠提供給各位菩薩在修定方面做參考,並且能夠因此建立起正確的修定知見。
「實相念佛人所得之定的正受:一、會有『覺明現前』的現象產生。」
一般來說明心的人,或者是見性的人,如果所悟是真實的話,基本上都會有「覺明現前」的現象出現,但是這當中是以見性的人比較明顯。菩薩們如果在無相念佛的階段功夫做得很好、很純熟,那麼他的悟境就不會退失掉,常常可以安住在真心的空境裡面,所以身心非常的明淨,可以得到禪悅之樂,這樣的情況經過一段時間以後,就會漸漸轉變為安詳、寧靜。為什麼會有這種現象產生呢?那是因為明心見性的現象都是自己從來不知、今已知,從來不見、今已見,完全是在自己意料之外開悟了實相心如來藏,見了不可見的佛性,所以身心裡面會產生一種狂喜、踴躍的現象。這種現象往往可以持續好幾個星期,甚至於好幾個月的時間,表面上看起來他好像很安詳、寧靜,但是身心當中卻是非常的踴躍和歡喜,這是沒有證悟的人很難理解的。雖然他常常住在這一種身心寧靜、心無罣礙的狀態裡面,所以他就可以漸漸遠離了睡眠蓋的遮障,每天睡覺的時間很短,或者是說晚睡早起,甚至於睡不著覺,這都是屬於正常的現象。為什麼會產生這種現象呢?那是因為悟了以後,晚上睡覺時躺在床上,心中非常的清明,沒有絲毫的妄想雜念,完全住在一種無念的狀態裡面,他一方面觀察真如佛性的運作,一方面觀察自己的身體還有哪一個部分還沒有放輕鬆,如果哪裡還沒有放鬆,就把它放鬆,一直到全身都完全放鬆為止。就這樣一直不停的觀察,反覆的觀察,在不知不覺當中天就亮了。這樣的現象就叫作「覺明現前」。覺明現前時間的長短,會因為每個人定力的深淺而有差別,不是每個人都一樣的,因此不可以一概而論。這段時間雖然睡覺睡得很短,但是精神卻還是很好,身體也不會覺得疲倦;但是如果時間久了,後遺症就會出現了,譬如說火氣上來啦,口乾舌燥、嘴巴破了、牙齒動搖等等現象會接著出現。
各位菩薩,我們參禪的人應該要知道:真心清淨,不觀自在。我們常聽到一般人都說「觀自在啊、觀自在」,我們卻說「不觀自在」。為什麼我們這麼說呢?因為這個真實心如來藏祂本來就在,你觀察祂的時候,祂在,你不觀察祂的時候,祂也在,所以我們在睡覺的時候應該把祂放下來,這樣才能夠迅速的進入睡眠的狀態。否則長時間的睡眠不足,那麼就會產生火氣大、色身不調等等後遺症。這個知見很重要,提供給各位菩薩作參考。這一個實證實相念佛的菩薩,如果他是在平常的時候,那麼大致上他的身心都能夠保持相當的清明、寧靜和安詳。假使能夠繼續保持這種清明的狀態,那麼就可以漸漸遠離睡眠蓋和掉悔蓋的遮障,這樣子的話對禪定的進修會有很大的幫助,假使我們因緣好的話,不需要多久的時間,初禪就會現前了。這種覺明現前的現象就是第一種定的正受。
接下來我們繼續介紹第二個定的正受,第二個定的正受是說:
「實相念佛人所得之定的正受:二、可以了知『非定不禪』的道理。」
修行者假使想要實證實相念佛的境界,就必須先要了解:要怎麼樣才能進入這個實相念佛的法門?又應該要如何才能不斷的轉進?也就是說,不管是功夫法門也好,或是知見法門也好,我們都必須依照著善知識所安排的次第,按部就班的循序漸進,這樣才能夠輾轉升進。譬如我們以功夫法門來說,在參禪之前我們就先要學會看話頭的功夫,在看話頭的功夫以前,要先學會無相念佛,在學會無相念佛以前,要先學會無相憶念拜佛,也就是說,一切功夫的成就都需要循序漸進。譬如說我們想要蓋一棟大樓,一定得要向下把地基打好,樓層越高,地基就必須打得越深,這樣未來所蓋的高樓才能夠屹立不搖;當地基蓋好了,再往上蓋一樓、二樓、三樓乃至一百層樓。各位菩薩!這樣的譬喻雖然是世間法,但是在修道上,其實道理也是一樣的,相信有善根的您在聽完之後,一定能夠舉一反三,也一定會同意我們這樣的說法。
因此說,這個「念佛法門」系列講座,當中我們所宣說的所有行門,都必須要循序漸進、環環相扣,不可能躐等而至。菩薩們在學會無相念佛以後,必須轉入看話頭;有了看話頭的功夫,再經過長時間的鍛鍊體究以後,在因緣成熟時就能夠一念相應,明白了自己的本來面目,找到了真實心如來藏;在開悟明心以後,必須繼續再勤修廣大的福德,同時要繼續鍛鍊看話頭的功夫,如果看話頭的功夫做得不夠的話,那麼在我們參出佛性的答案以後,雖然稍微看得見佛性,但是卻是朦朦朧朧好像霧裡看花一樣,沒有辦法眼見分明。從這裡我們就可以看出來說,看話頭功夫好不好,對於眼見佛性是非常的重要了,也就是說,定力的具足是眼見佛性的必備條件!因此,如果我們自己不肯如實下功夫,而是要到處去打聽佛性的答案,或者想要從經典當中去找尋佛性的蛛絲馬跡,那就永遠不可能眼見佛性了。因此我們說,眼見佛性這一個法,一定要老老實實把功夫做好,有一天在定力、慧力以及福德資糧都具足的情況下,突然一念相應就看見了;假使沒有足夠的定力,那就真的無法眼見佛性。這也是一切已經明心見性的菩薩都一定能夠深刻體驗的道理,也就是說「非定不禪」,實在是參禪者的至理名言!
各位菩薩!以上所介紹的是有關定的兩則正受知見,第一是會有覺明現前的現象出現,第二是要了知「非定不禪」的道理。所以從以上的說明我們就可以知道,道業的成就和定力的深淺可說是息息相關。今天因為時間的關係,我們只能說到這裡,下次再繼續為各位說明後面的部分。
非常謝謝您的收看,謝謝您!
阿彌陀佛!

2019年4月12日 星期五

三乘菩提之念佛法門–第69集 略說功德正受/見地正受(一)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
非常高興能在這一季的「念佛法門」系列講座中再一次和大家見面!在前面一集當中由正偉老師為我們說明了,實相念佛人對於念佛圓通章的見地以後,今天我們要進入一個新的單元,也就是要來介紹:一個親證實相念佛的菩薩,他會有什麼樣的功德正受出現呢?相信這也是許多學佛人的共同心聲。大家都想知道親證實相念佛以後,會有些什麼樣的好處,那麼現在就請您和末學一起來探討吧。
首先我們來複習一下,什麼叫做實相念佛呢?所謂實相念佛,其實就是指念佛三昧,也就是禪宗的開悟明心、眼見佛性。那麼我們應該要如何修學,才能夠明心見性呢?各位菩薩,我們正覺教團目前正在演述的「念佛法門」系列講座,主要就是想要幫助大家,建立起能夠實證實相念佛,也就是能夠明心見性的相關知見。假使各位菩薩,能夠從我們所有的老師們所介紹的念佛法門修學次第當中,逐次的建立起正確的修學知見,並且能夠確實的鍛鍊無相念佛的功夫,那麼這樣子就可以漸漸具備參禪所需要的定力;假使還能夠努力培植福德資糧,那麼就能夠漸次的進入念佛法門的階段,也就是禪門中的所謂參禪;菩薩們在經過一段勤苦的修學鍛鍊、努力參究之後,終於可以在因緣成熟時,一念慧相應,明白了自己的本來面目,也就是找到了真實心如來藏,能夠以心眼見到那個不可見的真心,親證了自性彌陀,這就是禪宗所說的開悟明心。在明心之後,就能夠現觀這個真實心的種種法相,也就是說,能夠確認並且明白這個自性彌陀,祂才是一切有情眾生最終的歸依處,也是一切有情眾生最初的歸依處。這個階段的念佛,由於已經了知了真實心如來藏的所在,所以就叫作果地無相念佛,也稱為真實念佛。
菩薩進入果地無相念佛的階段以後,就能夠很清楚的明白,這個真實心如來藏,祂在自己的身中是如何的與七轉識互相配合運作。這個時候雖然能夠體驗這個如來藏的真實存在,但是卻由於還沒有眼見佛性,因此實相念佛還沒有圓滿,這個時候還不是保任的時候,接下來必須要繼續的體究什麼是佛性,要如何才能眼見佛性這樣的話頭。經過相當長時間的努力以後,終於可以在定力、慧力以及福德等條件都具足的情況下,在觸因遇緣、因緣成熟時,就在一切的色、聲、香、味、觸、法之中,親見了自己的佛性,也可以在山河大地上親見自己的佛性,同時也可以在一切有情的身上,親見各個有情的佛性。眼見佛性以後,再從眼見佛性的境界深入的去思惟、去觀察,我們就會發現這個不生不滅的真實心如來藏,祂雖然空無形相,但是祂卻能夠在一切有情的四大、五陰、六根、六塵之中自在的運作,並且可以經由佛性而可以在一切的境相上來示現。這也就是<念佛圓通章>裡面所說的「現前當來,必定見佛」它的真正意思。
也就是說「眼見佛性的境界,是可以用父母所生之肉眼,見到這個不可見的法身佛,非一般人感應所見的那個有形像的佛。」
各位菩薩!我們學禪的人應當要知道,佛性是在六根當中時時刻刻都可以看得見,雖然我們說佛性是一種空性,但是佛性卻是要在一切的境相上才能顯現,因此我們也說佛性具足了有性。如果眼見佛性的話,便可以隨時隨地照見一切有情眾生的佛性,當然這當中除了說我們的定力退失以外,否則這種眼見佛性的境界永遠都不會退失掉。這種眼見佛性的境界就是實相念佛人所安住的境界,也就是念佛三昧的境界。各位菩薩,這樣簡單說明過實相念佛的意思以後,我們就會明白所謂的實相念佛就是禪門裡面的明心見性。而我們這個單元所要談的是實相念佛人所得的功德正受,也就是要為大家說明:一個菩薩在明心見性以後,會有些什麼樣的功德受用出現呢?假使說明心見性了,那麼他的所知所見和未悟之前都一樣,那麼從自古以來就不會有那麼多人對禪法要趨之若鶩了。乃至有的人,終其一生到處奔波、尋師訪道,為的就是想要了解自己的本來面目,想要了解到底生從何來,死從何去。也就是說,明心見性是千百年來一切禪子們的共同心聲和渴望,唯有明心見性了,我們才能了解「世尊拈花、迦葉微笑」的公案;唯有明心見性了,我們的般若智慧才能源源不絕的從自性當中流露出來;唯有明心見性了,才能夠真正的進入佛菩提道當中,開始內門廣修六度萬行。從這裡我們就可以看到,禪門當中的明心見性是佛子們修道過程中很重要的一個里程碑,也是凡夫和聖賢的分水嶺,悟與未悟是迥然不同的。
那麼菩薩在證悟之後,會有哪些功德受用出現呢?事實上菩薩在證悟之後,不管是對自己也好,對眾生也好,都有許多不同層面的功德作用會出現。各位菩薩!接下來我們就把明心見性以後,所會獲得的功德正受分成三個部分為大家作介紹。這三個部分是見地正受、定的正受以及解脫正受等三部分。在正式介紹這三種正受之前,讓我們先來了解一下什麼叫作正受。所謂的正受就是指真正的、真實的功德受用。基本上,一個真正體悟自性彌陀的人,他必然會有許多真實的功德受用存在,這就叫作正受。也就是說,一個明心見性的菩薩他都會獲得見地、定以及解脫等三種真實的功德受用。那麼接下來,我們就先來略說一下這三種正受的意思。
第一、見地正受。所謂見地正受就是指慧的正受。那什麼叫作見地呢?所謂見地,就是指一個「真正證得真實心如來藏的人,他的所知所見就稱為『見地』。」假使我們是悟錯了,譬如我們是把對於了義法的知見和思惟當作開悟的話,那麼我們這樣的見解,就只能叫作知見,而不能稱為見地。一個念佛人在開悟明心、眼見佛性之後,因為有實際上的佛法證量,所以就能夠漸漸的出生般若的智慧,也由於般若智慧的作用,所以他就能漸漸的融會事與理,圓滿世出世間法。這些已明心見性的菩薩們,他就會確實的知道,只有這個真如佛性祂才是一切有情眾生生命的實相。什麼叫作生命的實相呢?所謂的生命實相就是法界一相,法界一相就是真如佛性。這個進入實相境界的菩薩,他雖然常常安住在空的境界裡面,但是他也不離一切有的境界,也就是所謂的「即相離相,空有不二」。
禪門裡面也有一些大德常說:「大地無非清淨身,溪聲即是廣長舌」;淨土宗裡面也有:「一句佛號概括事理」;甚至於法相唯識宗裡面也有「三界唯心,萬法唯識」,這樣的句子其實都是指同樣的意思,也就是說,全部都是在說這個真實心如來藏祂的境界。這個真實心如來藏祂雖然無形無相,但是卻能夠出生萬法在一切的四大五陰當中。這位已經明心見性的菩薩,他能夠現前觀察這個真實心如來藏,祂和五陰之間的關係,他們兩者之間的關係是非即非離、亦即亦離,意思是說,這個真實心如來藏和五陰之間,就好像水和波浪一樣,因為有水才能產生波浪,但是我們卻不能說水就是波浪,也不可以說離開了水而有波浪可以產生。這是為什麼呢?因為波浪是由於有水才有波浪的產生。換句話說,如來藏出生了我們的五陰,但是我們卻不能說五陰就是如來藏。為什麼呢?因為如果五陰就是如來藏的話,那麼這一世在我們捨報以後,我們的如來藏也應該壞掉啊?但事實上我們的如來藏卻不會壞掉,祂又會為我們出生了一個中陰身,然後這個中陰身就繼續再去投胎轉世,繼續下一世的生死輪迴。但是我們也不能因為這樣就說五陰不是如來藏。為什麼呢?因為離開了五陰,也找不到如來藏的所在了。明心見性的菩薩由於都有這樣的現觀,所以他就能夠安住在「空有不二」的中道實相裡面,也就是說不住於空,也不住於有。因為體證了空有不二的境界,所以就出生了般若的智慧,有了自己的見地,這就叫作「見地正受」。
介紹過見地正受之後,我們要介紹第二、叫作「定的正受」。所謂定的正受是指,這一個實相念佛人,他所安住的境界就稱為定的正受。實相念佛人在開悟明心、眼見佛性以後,由於他的內心非常的清明,沒有任何的晦暗,因此心得決定,沒有絲毫的彷徨和猶豫,於是就有了種種定的功德受用出現,這就叫作定的正受。
第三、叫作「解脫正受」,這是說菩薩在明心見性以後,由於親證了如來藏的空性和有性,因此他能夠現觀一切眾生莫不是都是這個如來藏。自己是如來藏,別人也是如來藏,乃至家裡的貓狗也都是如來藏,都是由於往世各自所造的業種不同,因此而有種種不同的外相顯現出來,雖然在外相上有天、人、地獄、鬼、畜生等六道的差別,但是一切六道有情眾生的如來藏,卻都同樣具有本來自性清淨涅槃的體性,因此我們就說一切有情眾生平等平等。菩薩由於這樣的現觀,所以就可以獲得斷三縛結、乃至薄貪瞋癡等解脫功德受用,這就稱為解脫正受。
各位菩薩!在簡單說明過三種正受的意思以後,接下來我們就要分成三目,來繼續說明這三種正受的詳細內容。
第一目、叫作見地正受。所謂見地正受,我們要引用《大寶積經》卷二十一的經文來作為說明。經中說:
【已離身見,是則名為,被大甲胄,乘於大乘。於彼際門則無所執。過二際已,以安樂乘,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。】(《大寶積經》卷二十一)
各位菩薩!這段經文的意思是說,這個已經開悟明心、眼見佛性的菩薩,他就是實證了實相念佛的人,他已經離開了身見,從此不會再以色身為我,也不會再以五蘊為我,因此可以離開對於五蘊身的執著,這就好比他已經穿上了一件非常堅固的盔甲一般,再也不會被一切的天魔、一切的外道來破壞他的見地。這是為什麼呢?因為他親證真如佛性了了分明,而這個真如佛性是菩薩的大法,也就是《法華經》中所說的大白牛車,不是聲聞法的羊車,也不是緣覺法的鹿車,由於這個大白牛車可以運載廣大的眾生,到達究竟成佛的彼岸,所以我們也稱為大乘菩提。這位實證實相念佛的菩薩,由於他已經見到了一切法的本際是空性,所以他對於一切法的本際,就再也沒有任何的執著;也因為證得真如佛性的緣故,所以他就可以離開斷見和常見的境界,能夠以安樂的大乘法,趣向無上正等正覺的佛菩提大道。
各位菩薩!一般來說,聲聞人往往擔心會被世間的五欲煩惱所繫縛,因此對五欲就生起了恐懼和怖畏;而緣覺乘行者,則是由於現觀一切世間無常,一切五蘊無常,因此面對無常生起了怖畏,害怕繼續留存在世間,所以緣覺和聲聞一樣,都急著想要取證無餘涅槃,希望能夠永遠出離三界的生死輪迴之苦。然而相較於二乘人的急於想要取證無餘涅槃,而這個已經明心見性的菩薩卻不一樣。他雖然也和聲聞人一樣,看到世間是苦、是空,是無常、無我,但是他卻因為實證了真如佛性,所以就能夠以真如佛性的常、樂、我、淨作為依止,由於能夠確實轉依真如佛性,因此他也就同時體認到這個世間是可樂的,是可住的,所以才能夠發起生生世世常住世間、自度度他的大悲願。也就是說,這些已明心見性的菩薩,為了救護一切眾生,願意自己不離一切煩惱,和一切有情和合共住,陪伴眾生在生死海中浮浮沉沉、頭出頭沒,而沒有絲毫的恐怖和畏懼,這叫作以安樂乘而度一切有情眾生。菩薩們就這樣子一世又一世的陪伴著眾生,一起邁向成佛之道。
在簡單說明過菩薩的心境以後,接下來我們就將見地正受要分成五點繼續為各位作說明。
「實相念佛人所得之見地正受:一、親證自性彌陀本來常住的境界。」
這個實相念佛人所證的實相境界,究竟是什麼樣的一種境界呢?我們來舉示一段 世尊在《華嚴經》卷十四當中的說明,經中說:「佛身非我所,世界亦如是,說心非我所,覺無我菩提。」「導師無來去,亦復無所住」「法身無處所,充滿十方界」「彼無心意識,亦無起心想」「法身非變化,亦非非變化,諸法無變化,示現有變化。」(《華嚴經》卷十四)
各位菩薩!這段經文指的就是真如的境界,也就是自性彌陀的境界,也即是實相念佛人所安住的境界。這段經文的大意是說,示現在人間的這個應身佛,祂不是真實的我,祂不是真如,世界也是一樣,都不是真實的存在,我們的心、意、識都不是一切有情眾生最終的歸依處,只有這個真如才是一切有情最終的歸依處。所以在開悟明心、眼見佛性以後,便能夠很清楚的知道,其實這世間沒有一個「我」真實存在,一切都只是空性而已。各位菩薩,至於這個真如法身還有什麼樣的體性呢?今天因為時間的關係,我們就說到這裡。
非常謝謝您的收看!下次再會。
阿彌陀佛!

三乘菩提之念佛法門–第68集 果地實相念佛(六)




各位電視機前的觀眾們!
阿彌陀佛!
今天我們繼續接著上一次的課程。上一次我們說到了,具足的這一個上品上生,他不但要能夠證得了真如、如來藏,並且要能夠親見佛性,真如是體,佛性是用,到了這個地步才能夠叫作具足的實相念佛。念佛人到了這個境界以後,他重新再來閱讀念佛圓通章,他的所知所見又是另一番境界,和以前不相同。這個部分 平實導師(蕭平實導師)在書裡面已經寫得很清楚了。就好比說,真如是體,佛性是用,真如如果是燈的話,佛性就是那個光。自古以來能夠同時具備明心又見性的人可以說少之又少,號稱自己已經見性的人,大部分是所見非真,這個部分又是唯證乃知的東西,所以請有興趣的菩薩們仔細的閱讀正覺講堂相關的書籍,當然如果能親自來講堂修學,這是最好最妙的。
接下來我們就進入第197頁:
【佛子進入實相念佛的境界之後,再來重新閱讀念佛圓通章的原典,就會發現到《楞嚴經》它是「理事權實」,圓滿分明。更能夠判別念佛圓通法門它不是持名念佛的法門,而是無相念佛的法門,叫作憶佛念佛、憶想念佛。現在我們就以念佛圓通章所屬的經典的這個全名,配合這一部經的大意來說明,就能夠很容易的了解到親證實相念佛的這一些菩薩們的一些見地。
念佛圓通法門它是源自於密教部的《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。先就經名分析如下:
第一、「大」:一切有情眾生的心性,豎窮三際、橫遍十方,這就叫作大。因為過去無量無邊,未來無量無邊;現在的心性也是無量無邊,所以豎窮三際、橫遍十方,叫作大。
第二、「佛」:佛是真如顯現出來的靈明覺了,所以佛是報身、應身、化身。真如不是佛,祂只是為了方便的一個施設法而已,施設一個名稱叫作「法身佛」,這個才是真實的佛。但對於一般的眾生而言,所說的佛就是「報身佛」,就是「應化身佛」。
第三、「頂」:頂是說當體不可得。因為如果可得,就必定可見,所以十方三世諸佛三十二大人相裡面,有一個相叫作不見頂相。為什麼不見頂呢?因為當體不可得的緣故。真如之中沒有頂,也沒有相,沒有東西南北,沒有處所,所以要怎麼說祂有一個什麼頂呢?當體不可得就叫作頂。「大佛頂」指的就是真如,「大佛頂心」就是指的本來面目,又叫作本地風光,又叫作「菩提涅槃」。祂無形無相,祂不可見,因為真如是世間與出世間最無上最高的法,所以叫作大佛頂。因此,大佛頂就是指真如。
第四、「如來」:《楞嚴經》所說的如來有三種,第一種如來呢,「生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去、來、迷、悟、死、生,了無所得。」(《楞嚴經》卷二)這個就是法身如來,就是真如。第二種如來是說「明極即如來」,也就是如來的報身。具有三十二大人相、八十種隨形好,靈明覺了至於究竟,這是報身如來。那麼第三種如來呢,是「自覺已圓,能覺他者,如來應世」,這就是應化身的如來。譬如說兩千五百多年前,在印度迦毗羅衛國釋種皇宮裡面出生為悉達多太子,然後八相成道轉法輪,這就是如來應世。因應世間眾生因緣的成熟而降臨在這個世間,自覺圓滿又能夠覺悟有情眾生,這就叫應身如來,這是《楞嚴經》裡面所說的第三種如來。至於我們如果平常感應到,或者在夢中、在定中所見到的如來,這個是化身如來。
第五、「密因」:密因有兩個解釋,第一種解釋:《楞嚴經》裡面說:「無生滅性,為因地心,然後圓成,果地修證。」(《楞嚴經合論》卷四)這裡指的因地心呢,就是指真如、真心。如果以有生滅的、能覺的這個心,當作是真如的話,那這樣的一個心祂就不可能是將來的果地、佛地的因地心。因此經上說,「因地不真,果招紆曲」,指的就是說這個因地心發心不真實的話,以生滅的、能知能覺的這個心想要發心成佛,因為發心的時候,這個心就已經是不真實了,所以要成就果地的無上正等正覺,就會很紆曲。意思是說,要不斷的輪迴多生多世,不斷的再去探索探究。我們必須要以無生滅的那個真如來作為我們的因地心,來圓成果地的修證。因為這個因地心,是外道、凡夫所不能知的,所以叫作密因。密因的第二種解釋:佛子開悟心性,親見自性彌陀之後,還要再藉著四禪八定、首楞嚴定等等這些無量百千三昧,作為事修的手段和工具,而不是以四禪八定裡面所出生的這一些神通、境界、樂受作為目的,這一種知見和修學四禪八定、首楞嚴定、無量百千三昧的這個修證境界,都是奠基於真如為根本而修行的,這個也是凡夫、外道所不能知的,所以叫作密因。
第六、「了義」:所謂的了義《楞嚴經》上說,「應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?」(《楞嚴經》卷四)因此一個人修得念佛三昧,親見自性彌陀的時候,應當要很詳細的去加以審查、觀察,我現在親見自性彌陀的這個真如心,跟我以後究竟成佛的那個心是不是同一個?如果不是的話,那就不叫作了義。那如果現在我所親證的這個自性彌陀、所護持的這個真心,跟以後究竟成佛的那個真心,是同一個,那就是了義。既然這一部經所講的是了義的法,因此念佛圓通的修行法門就必然是了義之法。所以我們用持名念佛這個方便,來接引佛子進入這個法門,但不可以就把念佛圓通解釋為持名念佛的法門,因為念佛圓通法門是了義法門,不是方便法門。
第七、「諸菩薩」:諸菩薩是指一切已經覺悟了,而來自度度他的有情眾生。所以《楞嚴經》所說的諸菩薩,就是指已經親見自性彌陀的人,乃至親見自性彌陀及其他五道的眾生。
第八、「萬行」:所謂的萬行,是藉著事修來圓成果地覺,也就是無上正等正覺。在《楞嚴經》裡面說:「汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習,彼習要因修所斷得。」(《楞嚴經》卷四)那就是說,佛陀告訴阿難尊者,你現在已經證得了初果,已經斷了世間三縛結的見惑,可是仍然不知道六根之中,累積著有過去無量生的這一些虛妄的習性,這一些習性要從事修上面來斷,才能夠達到果地的無上正等正覺。事修就是指四禪八定、首楞嚴定這一些無量百千的三昧。
《楞嚴經》一開始是講修證二十五種圓通法門所應該知道的關於真如佛性的知見,然後再由二十五位菩薩說明祂們各自證得圓通境界的二十五種法門,這個就是「理則頓悟,乘悟並銷」,接下來就講事修的各種三摩地,包括了四禪八定以及證入五蘊空的境界,這個就是「事非頓除,因次第盡」。在事修方面就講「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學」。開示了這些原則之後就開始講戒殺、戒盜、戒淫以及戒大妄語,這叫作四種的清淨明誨。然後告訴我們修行的三種漸次的階段:第一要斷五辛,不吃五辛。第二要受淨戒,漸漸的斷除了殺、盜、淫、妄的心,不是斷除殺、盜、淫、妄的行;這四種心如果能斷,行就自然能斷,能夠修學正定。第三要能夠攝心旋元入三摩地。以上這些全部都是屬於事修,這一些事修就叫做菩薩萬行。所以依照《楞嚴經》的經旨,如果還沒有開悟,而修集福德資糧,就不能夠叫作菩薩的萬行;必須已經悟明心性,親見自性彌陀之後,再來修各種的事修,才叫作菩薩的萬行。
《楞嚴經》接著又依照菩薩悟後所修的各種三摩地,由淺而深的境界來說明修證的五十五個階位,直到五陰銷盡,究竟成佛,這個叫作果地的修證。因為三摩地的深淺而說明欲界定、未到定、四禪八定。因為四禪八定而觀、鍊、熏、修無量的百千三昧,並說明五陰的區宇及證得五蘊空的各種相貌,一直到識蘊空盡,就具足了無量百千三昧和法界的一切智,這就是首楞嚴三昧,就是妙覺。所以整個念佛圓通章,整個《楞嚴經》,我們曉得念佛圓通它是以自性彌陀為宗、以大乘的修證為教、以圓通的實相為體、以離愛得脫為用、以無相念佛為法、以人法為名,所以叫作〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。
整個念佛圓通章雖然只有224個字,但是它是淨土法門的心要。佛子們學念佛法門而到達了實相念佛的境界,就是無生法忍、就是念佛圓通,就叫作「不假方便,自得心開」。因為念佛圓通法門是了義的法門,不是持名念佛的方便法門,所以修學念佛法門得到念佛三昧,入了實相的境界,再回來看《楞嚴經》的全名,就可以貫通整部的《楞嚴經》。另外從念佛圓通章的這個章名,也可以貫通念佛圓通章的意旨。】(《念佛三昧修學次第》)
那麼講到這裡,到底親見自性彌陀是什麼樣的情況,所有的證悟菩薩都知道要遵守 佛所再三交代的,不為未證者明說,否則即是犯下虧損法事、虧損如來的重罪。但是既然是講果地的實相念佛卻也不能無語,我們就舉廣欽老和尚的法語來為各位介紹。這是廣老為了美國來的有緣人金博士所開示的——
廣老說(對金博士說):「你來以前我不知道你來,你走了我也不知道你到哪裡去,現在你問我問題,我憑著我的記憶回答你。我在50幾年前有一次情況,我認為是念佛三昧,你認為怎樣我不知道。」金博士一聽精神來了,說他喜歡聽。我(編按:指金博士隨行翻譯雲林)趕快從旁邊翻譯說:「他請師父開示。」老和尚說:「50幾年前我在福州鼓山寺,有一次隨眾在大殿裡面行香念佛,大家隨著木魚聲在念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,我手結定印,邊走邊念,忽然我那麼一頓……」老和尚的話,我逐句翻來,到了「那麼一頓」這裡,我頭大了,勉強譯為Once suddenly a stop。老和尚馬上對著我說:「你不要翻錯,不是停止喔。」這時候金博士看到老和尚「那麼一頓」的聲勢與手勢,表示他懂得老和尚的意思,我也覺得我的翻譯有誤,慚愧莫名。老和尚接著表示,當時「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的佛號,先在大殿的地面盤繞,然後再冉冉的迴旋上升起來。老和尚講到這一邊,邊做緩緩盤旋手勢,同時念佛,聲音深沉而渾厚。他說當時沒有什麼寺廟建築和其他人事物的感覺,只有源源不斷的念佛聲,由下而上一直纏繞,盡虛空、遍法界都是彌陀的聖號。老和尚說,那個時候他也不曉得行不行香,也不曉得定在那裡,光是「南無阿彌陀佛」而已。最後維那引磬一敲,功課圓滿,大眾各歸寮房,他還是一樣「南無阿彌陀佛」下去,二六時中,行住坐臥,上殿過堂,完全融於「南無阿彌陀佛」的佛號當中,鳥語花香,這樣子有三個月之久。老和尚笑著說:「那真的很爽快!不過這只是我記憶中的體會,是不是念佛三昧,我給你做個參考,我覺得是念佛三昧,你認為是不是那是你的事情。」
好,講完了這一段,大家到底知不知道什麼是念佛三昧?什麼是自性彌陀了呢?總還是難會!
據說有一次,在寺廟正在興建的時候,廟中的常住,大家急急忙忙的,白天負責挑水擔石擔沙,晚上累得不得了。結果呢,老和尚有一天晚上,竟然把工地裡面的那些釘子,大大小小全部統統撒翻,而且混在一起。廟中的常住,大家看到這個就忍不住說:「老和尚,你嘛幫幫忙!我們白天已經很累了,你還找這一些事給我們做。」後來這個常住——記錄的常住說,其實老和尚當初是為了考驗他們的耐心所以才這樣做。這裡有什麼相關啊!如果真正懂得老和尚的意思,真正懂得自性彌陀的人,就好把這個釘子拿起來,往大殿裡面丟,看看第二天早上哪一個瞎眼阿師起來,一腳扎,一釘扎在腳上,然後跟老人一起哈哈大笑。這樣子懂得什麼是自性彌陀了嗎?
前面我們還講到,如果是在,只要在初果須陀洹之後,就叫作出家人。有一些人不了解這個道理,其實在大乘《地藏十輪經》裡面,佛就已經說的很清楚了:「善男子!有四種僧,何等為四?一者勝義僧,二者世俗僧,三者啞羊僧,四者無慚愧僧。」(《大乘大集地藏十輪經》卷五)「云何名勝義僧?」什麼是勝義僧呢?謂佛世尊,或者是菩薩摩訶薩,或者呢,是聖獨覺,或者是阿羅漢,或者是不還果(也就是三果),或者是一來果(二果),或者是預流果(初果),「如是七種補特伽羅,勝義僧攝。」也就是說,只要證得聲聞的初果以上的果位,佛說這個人他就叫作僧,就叫作勝義僧,就是出家人。佛還繼續說:那這樣的一個有情,他證得了果位,雖然他現出來的可能還是在家相,他的鬚髮也沒有剃,他也沒有穿上袈裟,他沒有受出家的別解脫戒,那當然也不能參加出家人的羯摩布薩;可是因為這個眾生他有聖法,他得到了聖果,我說他是「勝義僧攝」,叫作勝義僧。反過來講,如果沒有證得果位,就只能叫世俗僧。所以佛又說:「云何名世俗僧?謂剃鬚髮被服袈裟,成就出家別解脫戒,是名世俗僧。」(《大乘大集地藏十輪經》卷五)也就是說,就算剃了鬚髮,穿上了袈裟,受了三壇大戒——很抱歉,沒有證得果位,佛說這樣的人叫作世俗僧。乃至於更糟糕的啞羊僧,犯了罪自己都不曉得。乃至於更嚴重的無慚愧僧,無慚愧僧呢,佛特別提到了「毀謗正法是名無慚愧僧」。
那各位可以想一想,今天在我們台灣的佛教界,有多少的出家法師開口閉口「人間佛教」,開口閉口「緣起性空,沒有真如,沒有如來藏;沒有阿彌陀佛,沒有十方諸佛;就只有地球有佛法;而地球的佛法呢,釋迦牟尼佛已經入滅了」。那這樣子算不算是毀謗正法呢?算不算是 佛所說的「毀謗正法是名無慚愧僧」呢?我們再想一想,出家人所受的三壇大戒,它的順序是沙彌戒、比丘戒以及菩薩戒。為什麼菩薩祖師會這樣安排呢?代表後面所受的戒才是真正重要的戒。對於大乘的菩薩而言,他應當是依止最後三壇大戒的第三壇——菩薩戒,為根本戒,而聲聞戒反而是他別解脫戒,幫助解脫道完成的戒;如果是二乘聲聞不受菩薩戒,才能說他的根本戒是聲聞戒。可是很悲哀的,今天台灣大部分受過三壇大戒的法師們,都已經不明白這個道理了!這樣子算不算是啞羊僧、無慚愧僧呢?電視機前的菩薩,請自己深深的思惟。
今天我們實相念佛三昧的課程就講到這一邊,那如果還有所不明白的,請打開課本,慢慢的閱讀。如果能夠有機緣來正覺講堂,親自跟隨 平實導師(蕭平實導師)修行,相信我們的念佛、我們的無相念佛、我們的實相念佛都能夠快速的成就。那我們的課程就為各位介紹到這一邊。
謝謝大家!
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...