三乘菩提之學佛釋疑(二)–第26集 活佛與法王的灌頂(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要探討的題目是接續上一集的，要來說：密宗活佛、法王的灌頂真相是什麼？

我們借用達賴在書中說的一句話來說，他說：「若想獲得堅實的佛慢，就需穩定觀想得出本尊的相貌。一般而言，由於我們的習性和我執，與生俱來就會對我們的身和心產生“我”和“自我”的感覺。如果我們同樣對自己的相貌強烈看成是本尊，就可以藉著觀想本尊而產生佛慢。」（《西藏佛教的修行道》41~42頁）他這一句話的意思就是說，觀想出來以後——觀想出本尊，就要認為說，平常自以為感覺到的這個我，就是這一尊本尊——就是佛，要勇敢的承擔下來說「自己就是佛」！這樣子稱為叫作產生佛慢。

而其實平常的這個身和心產生的這個我和自我的感覺，就是從五蘊中所分別出來的我以及自我，這個是屬於我見的部分。因為五蘊本身並不是真實的，是虛妄的；那從虛妄法裡面，要把它分別出說它就是我——就是堅固不壞的我，這樣子從這個與煩惱相應的我，來自稱「自己就是佛」，這樣子等於是以煩惱想像，而得出的一個稱為自己至高無上的佛，這個是跟煩惱相應的。

達賴同時又說：「雖然在顯教中，佛陀從未允許菩薩生起瞋恨，我們卻發現，瞋恨是非常強烈的情緒力量，實際上可以幫助我們凡夫把事情做好。」（《西藏佛教的修行道》36頁）達賴的這句話在說明什麼呢？在說明說：他到底是自己是屬於凡夫呢？還是他在說他是菩薩，可是卻要教凡夫這麼做。所謂的凡夫，指的就是他還沒有智慧的力量，可以去降伏這些煩惱，而讓煩惱自在現行的，我們稱為這個叫凡夫。他在這裡說：佛陀不允許菩薩生起瞋恨。菩薩有凡夫菩薩，也有實義菩薩；凡夫菩薩本身，當然是還沒有能力生起智慧來降伏自己的煩惱，用智慧來對治這些煩惱；當然以凡夫的這個情境之下，這些瞋恨的任意現行，那是可以原諒的。可是達賴說：要教導菩薩，佛陀不允許菩薩來生起瞋恨；可是他卻在這裡講說，可以用瞋恨的這個情緒的力量把事情做好。是在告訴自己，他自己也是凡夫，還是在告訴大家說，他其實跟你們一樣他也是凡夫，所以他如果有犯錯，他其實也只是凡夫而已。

那事實上，如果說真正修菩薩行的，佛陀教導菩薩絕對不可以以瞋恨來攝受眾生，因為瞋恨是菩薩最大的過失。因為菩薩為了是要自利利他，如果以瞋恨的情緒的力量去對治他人，一方面是長養自己瞋恨的煩惱，這個沒有自利的成分；一方面瞋恨去對治對方，會跟對方結怨，也讓對方不舒服，也沒有利他。所以對菩薩而言，是應該要去對治這個瞋恨的，不可以把瞋恨拿來當作一種情緒的力量的。所以達賴這樣的說明，完全是告訴大家說，他自己本身其實他也沒有去除貪欲、慢心、瞋恨，他都沒有對治的。那與佛陀的教法完全是相違背的，因為 佛陀的法教，教導菩薩或者是修學解脫道的聲聞人，他一定要在知見上對治自己的這種——就是產生智慧的部分，一定要從「斷我見」著手；自己要從斷我見以後，慢慢再去斷我執，這樣子才能夠從解脫道上面有所受用，從斷我見的初果，乃至最後成就解脫道的阿羅漢果，這是聲聞人。那菩薩而言，從這個實際上要進入實義菩薩的部分，最重要的還是要斷我見實證法界實相心如來藏；實證法界實相心如來藏以後，要知道說，這些自己身上所有的煩惱，不可以讓它任意現行，要來轉依如來藏以後，要怎樣用智慧來攝受眾生。這個是 佛陀的教法。

達賴所領導的密宗教義，讓他會形成說貪欲也在、慢心也在、瞋恨也在，所以我們可以知道說，他有幾點我們可以來瞭解他，他的密宗教義主要在說什麼？第一點、他在解脫道這方面，是沒有斷我見的法門。在三昧耶戒十四根本墮中，他就規範說：「學人要寶愛自己的五蘊，要把五蘊身當作就是佛身。」這樣子等於相當於就是要在「我見」上堅固不壞，那跟 佛陀的教導完全是相違背的。所以他的法門裡面，並沒有斷我見的真正的正知見，以及真正能夠修行的次第的。第二點、他們所修的息、增、懷、誅四法，其實都是不離於五蘊意識觀想境界，而與貪、瞋、癡等煩惱相應的世俗法。譬如說他們的息法說可以息煩惱障，他們是怎麼想的？認為說：「只要了知這個念頭的起處就是空性，那麼這個情況之下，念頭就會消失，煩惱就會自然崩解，那麼愛怨情仇就永遠不會干擾你了。」說這樣子就是已經息煩惱障了，而事實上這是屬於虛妄想。那第二點我們要舉他的例說懷愛的法怎麼修？他認為說：「這個心自性本身就是空性，只要能了知這個空性以後，就能夠有能力去改變五大——地、水、火、風、空，能夠改變這個五大，能夠這樣子的話，就能夠讓一切人都喜歡你。」事實上這也是意識層面虛妄想像而已，因為這個空性心如來藏並不是這個念頭的起處，而是另外一個與這個意識心——與能分別的意識心，與能作主的意根完全不一樣的第八識——如來藏心。他們所說的懷愛的法門，事實上也是虛妄想像的，而且他們自己根本也是做不到的。所以這一點，我們可以說它純粹是在觀想境界的虛妄法，然後是與貪、瞋、癡等煩惱相應的世俗法。

第三點、他沒有真實斷煩惱的法門，而他有的是增長堅固我見、我執、貪、瞋、慢等煩惱的法。例如他說：「觀想本尊以後，要生起與我執相應的佛慢。」這個部分就屬於是堅固我見、我執。例如說，他說：「要用——以瞋恨的情緒的力量來辦事，就能夠降伏惡魔。」這個就是他們在修誅法。這些都是在增長我見、我執，以及增長貪瞋煩惱的，所以他的法門裡面，其實沒有真正能夠斷煩惱的法門。第四點、他們的密宗教義裡面，是著墨於長養五蘊貪愛的各類灌頂、氣功修法。而這個灌頂的內情其實隱含著說，染污淫穢的男女雙修交合的欲界大貪，因為他們所謂灌頂，最終就是要男女合修雙身法，這個正是生死輪迴的根本。第五點、我們說他沒有實證初禪的法門。為什麼我們這麼斬釘截鐵的說呢？因為他們的所謂即身成佛，就是要男女雙身交合去修，然後這個部分正是我們說的欲界最粗重的貪愛，既然是不能離開欲界貪，那麼就是表示被欲界的貪愛所繫縛，既然被欲界貪愛所繫縛，怎麼能夠發起初禪離開欲界呢？因為發起初禪的意思，就是已經可以離開欲界的愛，離開欲界愛以後，心境清淨了以後，然後透過禪定正確的修法，然後能夠發起初禪。所以，著墨在這個欲界男女貪愛上面，正是不能發起初禪的障礙。所以他們其實雖然講禪定、講止觀，事實上他們是沒有實證初禪的法門的，因為這個與法界的情況完全是相違背的。

第六點、沒有實證法界實相如來藏的法門。他們的所謂的說念頭的起處就是空性，然後想像著這個非有非無，把它這個觀念帶進去說那就是般若中道。這個是屬於意識層面的想像，純粹在意識心本身作虛妄想，而意識心的每一分、每一成分這個明了分，其實都跟意識有關，它完全都是屬於意識的層次。那麼意識本身是要經過意根觸法塵才能生起的法，它不是本來就在的本來不生不滅的法，所以用意識層次來妄想種種的境界，那當然都是屬於虛妄法。實證法界實相如來藏的法門，一定要知道說意識是虛妄的，意識本身就是我見相應的、我執相應的，首要就是要否定意識本身它的這個真實性；而且要知道說，必然要有一個如來藏存在，眾生必然要有一個第八識如來藏存在，才有辦法成就三世的因果。如果說，又否定有一個如來藏的存在，然後又認為說意識心祂是常住不滅的，那麼他們的教義裡面，就完全沒有實證法界實相如來藏的法門，這一點是完全可以確認的。

所以我們說，達賴所領導的密宗教義，它是沒有證初禪、沒有辦法證得解脫，乃至說開悟實證第八識如來藏的真修實證的。因為我們前面有舉證過，他們的即身成佛的法門，就是要男女雙身交合去修的；對於所謂的解脫的次第上首要的斷我見，他們也沒辦法斷我見；也沒辦法有正知、正見的建立，來觀察說五蘊是虛妄的，五蘊本身沒有一法是真實常住的，甚至於五蘊的緣起性空，也是五蘊的無常、苦、空、無我的一種現象，緣起性空本身也不是一種真實常住的空性；所以他們對於這個法的誤會，以及所求的說要求這個空性心，要求不生不滅的自性心，其實方向都是錯的。所以我們可以說，它是沒有辦法來實際修證解脫道的，乃至來開悟實證第八識如來藏的。所以達賴喇嘛在書中才會那樣寫說，要運用性交、性高潮的這個方法來修行；所以他在灌頂的場合，會想著說以性交的汙穢物要與大眾結緣，這是因為他的教義，就是讓他這樣子思著、想著，這樣也是符合事實的情境。我們如何又能夠期待說，他能夠寫出如何斷我見的內容，他又能說出斷我見的無我智慧是什麼呢？所以這些部分我們可以知道說，這個完全是跟它的教義有關。

那麼我們知道說，達賴所領導這個密宗教義的這種情況之下，修學者就會發現到說，他們有活佛滿街到處跑，你覺得這樣有意義嗎？事實上，一佛只在一個世界裡面攝受眾生，這樣的情況在經典中、在論中都已經說得很清楚，我們來舉《瑜伽師地論》裡面 彌勒菩薩的開示，來為大家說明，彌勒菩薩說：「無二如來於一世界俱時出現。又一如來於一三千大千佛土，普能施作一切佛事，是故第二如來出世無所利益。」（《瑜伽師地論》卷38）這一段 彌勒菩薩的開示是告訴我們說，佛陀經歷於三大阿僧祇劫，透過這樣在心地上真修實證為因，最後成就了無上正等正覺，福德以及智慧的功德完全具足。所以佛陀具足了戒身、定身以及慧身、解脫身、解脫知見身、五分法身；同時佛陀具足了一切種智，還有具足了十力、四無所畏、十八不共法、三十二大人相、八十種隨形好。這樣子的能力，足夠佛陀來以祂所化現的應化身，來住持一個三千大千世界的。同時，經由佛陀得度者，或者說經由佛陀弟子得度者，或者說經由佛陀的遺法得度者，都是歸屬於值遇佛陀而得度者；所以佛陀能夠施作一切佛事在一個三千大千的佛土。這個也是佛陀的應化佛來到一個三千大千佛土，就能夠施作一切佛事；所以第二個如來出現在世間是沒有利益的。我們依照這個論文上可以知道，達賴所領導的密宗自稱活佛轉世、法王滿街跑，到處都看得見。這樣我們對照之下，就可以知道是沒有意義的。

那麼知道達賴所領導的這個密宗活佛、法王的灌頂的內容以後，我們要來知道說：佛教中的灌頂是什麼樣的意義呢？首先我們要知道說：什麼是甘露？我們舉《阿含經》裡面一段經文，佛說：「若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生老病死憂悲惱苦，我說彼人解脫眾苦。」（《雜阿含經》卷24）這一段經文裡面，佛陀告訴比丘、也告訴我們說：不能離開四念處。四念處就是二乘人修證解脫道的方法——身、受、心、法四念處。那麼觀這四念處呢，以這四念處來斷除我見、我執；依止於這四念處，能夠進入聖道，能夠不離開聖道；不離開聖道的時候，能夠有這個清淨解脫法；清淨解脫法就是甘露法，能夠解脫於三界生死輪迴之苦。我們可以講說，佛教所謂的「甘露法」，這個法讓你修學以後，能夠讓你得到清淨的解脫，而真實能夠實證斷我見、斷我執；甚至於能夠斷我見後，發起初禪得三果，最後再進修而得四果解脫。我們知道說，對於密宗活佛法王他們說要為人灌頂的是什麼？其實就是這個男女雙身交合的淫液，而沒有所謂任何讓你可以清淨解脫的這種法要可以讓你修學的。

我們再來看看，佛教中在什麼時候出現「灌頂」呢？其實十地菩薩要成為法王子的時候，即將紹繼佛位的時候，這個時候就有「灌頂」的這個法出現。那麼這樣的灌頂呢，就好像轉輪聖王要為紹繼王位的王子灌頂一般，在《華嚴經》裡面 佛陀有這樣講：「佛子！譬如轉輪聖王太子成就王相，轉輪聖王令子在白象寶閻浮檀金座，取四大海水，上張羅幔，種種莊嚴幢幡伎樂，執金鐘香水，灌子頂上，即名為灌頂大王，具足轉十善道故，名轉輪聖王。」（《大方廣佛華嚴經》卷27）這一段是說，轉輪聖王的太子他即將要紹繼轉輪聖王的王位的時候，他因為能夠具足自己行十善道，而且能夠教導大眾行十善道，他經由灌頂的儀式，就成就了轉輪聖王。佛陀以這個例子來說。

在《華嚴經》中繼續這麼講：「菩薩摩訶薩亦如是，受職時，諸佛以智水灌是菩薩頂，名灌頂法王，具足佛十力故，墮在佛數，是名諸菩薩摩訶薩大智慧職地；以是職故，菩薩摩訶薩受無量百千億萬苦行難事，是菩薩得是職已，住法雲地，無量功德，智慧轉增。」（《大方廣佛華嚴經》卷27）那麼這一段呢就是在佛教裡面說：灌頂，就是菩薩他經歷了三大阿僧祇劫的菩薩道修道，然後修到十地，然後修到十地以後即將紹繼佛位，這個時候就有諸佛以智水灌是菩薩頂，然後讓他成就所謂的法王子的位置，這樣子就是表示是受職菩薩。可是十地菩薩的修證，他必須最基本的基礎一定要經歷過七住位，七住位這個斷我見、實證法界實相心如來藏；能夠轉依如來藏的人無我、法無我真如法性，一直次第修三大阿僧祇劫；然後到十地以後，能夠究竟轉依，然後究竟發起真如用，要有這樣的實證的次第內容；然後，最後即將紹繼佛位，被授職以後，還要再經過百劫修相好，百劫修相好呢無一時不是捨身時、無一處不是捨身處，所獲得每一世的這個身財、資財、法財，都是用來利樂眾生的；那麼成為受職菩薩以後，這位菩薩他可以在一念之中，領受十方諸佛宣說法音的大法雲雨，這樣所以稱為法雲地。這是佛教中所說的灌頂的意思。

我們在這一個單元裡面告訴大家說，有人在提這個問題：「密宗活佛、法王的灌頂？」我們就要知道說，他們的灌頂最終都是著重在男女雙身交合的過程裡面所產生的淫液，以這個部分來讓眾生結緣。他們的教義裡面就是說，這樣子就能即身成佛，然後就能證得空性——證得這個自性空性。這個部分，我們前面的解說已經讓大家知道，完全是墮在與五蘊相應的貪、瞋、慢等煩惱中。沒有辦法來符合真正佛的教法裡面所說的，解脫第一首要是要斷我見，次第修上來，最後一定要證起初禪——成解脫三果，最後進入阿羅漢果。以菩薩道而言，並不是說菩薩本身就不必修解脫道的次第，菩薩本身最重要在七住位要實證法界實相心如來藏的時候，也一定要斷我見；那麼斷我見，就是還是要來現觀五蘊的虛妄，五蘊本身沒有一法是真實常住的；以這樣的現觀來瞭解說，如來藏是能夠出生五蘊的法，可是五蘊法本身虛妄不實，五蘊雖然沒有離開如來藏，可是五蘊在這種煩惱階段，它仍然是生滅不已的，這樣的情況之下，來領受這種解脫道的法要，解脫道的法要能讓菩薩本身得到清淨解脫法，所以解脫道的法要就稱為「甘露法」。

所以，對於說「灌頂」的意義，佛教只有在十地菩薩的時候，才有這個「由諸佛來以智水灌菩薩頂」這個程序。但是我們要知道，十地菩薩必定要經歷三大阿僧祇劫的修道次第，這樣子才是真正的佛法。那麼我們今天就為大家解說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第25集 活佛與法王的灌頂(上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」，今天我們要探討一個問題，就有人在問：「有許多自稱為活佛、法王幫人灌頂，灌頂它是什麼意思？是什麼意義？」

我們知道自稱活佛、法王的，是以達賴喇嘛所領導的密宗為大宗，他們的灌頂有很多種類，例如：事業灌頂、秘印灌頂、心授灌頂、光明灌頂、甘露灌頂等類別；以這些類別的次序，這裡講的甘露灌頂，就是一般人所說的結緣入門，可是最終就是要進入事業灌頂。

達賴的灌頂是什麼呢？主張說：可以即身成佛的無上瑜伽灌頂。它包含了四種：第一種就是瓶灌頂、第二種祕密灌頂、第三種智慧灌頂、第四種勝義灌頂。第一種瓶灌頂就是屬於初灌，這裡初灌最主要是上師指導弟子要觀想自己就是五方佛，生起佛慢；要觀想一個本尊出來，因這個觀想而生起佛慢，作為準備。第二種的祕密灌頂，指的是作為弟子的要獻給上師一位明妃，讓她跟上師進行交合；而且最後這個上師還要將他與這位明妃交合所產生的淫液，來讓這個弟子吞服。第三種稱為智慧灌頂，這個智慧灌頂指的就是上師將這位明妃轉送給弟子，這個弟子要與這位明妃再進行交合。第四種勝義灌頂，就是這個弟子他在過程中被他的上師認可說：已經證得中脈菩提心了——已經證得中脈菩提心的光明，那麼他就是即身成佛的境界。所以說，他一定要通過雙身法來修所謂的氣脈、明點，透過這個雙身法來開發他的菩提心，是他們認為最快、最有效，而且他們一貫實行的方法。就是說，達賴他所傳承的、所領導的這個密宗，他實施的這種種的灌頂，從最初的結緣灌頂一直到最終，它的理論與實行都沒有離開雙身法，都沒有離開雙身法要實際的男女交合的這種密灌頂。他們認為說，透過性交能夠使人開顯中脈，證得法身光明——也就是要即身成佛，這個是他們的理論。

被灌頂之前，他要受三昧耶戒，然後發誓永遠不違越三昧耶戒；那要受持三昧耶戒，要以十四根本墮作為他們遵守的內規。受了三昧耶戒以後，假如發現到密宗的法義不對，然後不能認同這個雙身法而退失本誓不修行，就稱為說退了三昧耶；或者說已經受了密法，可是對於密宗的法義產生懷疑而否定，他們說：「你這樣是疑謗我們密藏，你就是破三昧耶。」這個就稱為說破了三昧耶戒；或者說沒有得到上師的允許，逕行自己去見聞聖教的口諭，就會說你違越了三昧耶戒。所以受了三昧耶戒以後，如果說不修雙身法，那麼就是退了三昧耶戒；如果說發現到有問題不學了，而表示意見了、提出質疑了，就稱為說是破了三昧耶戒；也就是說，如果不違越它的戒，受了三昧耶戒就得一定要修行雙身法，就是這個意思；而且如果說是破了三昧耶戒，就會認定說他要下金剛地獄。他們稱說這個「十四根本墮」它是馬鳴菩薩所制定，其實它是他們自己制定的內規，是與馬鳴菩薩沒有關係的，而且與佛法解脫成佛全然無關；因為雙身法本身的這種邪淫的這種淫欲，是屬於解脫裡面最忌諱的，要解脫於欲界就一定要離欲，更何況說要解脫於三界；所以，佛法是沒有這樣的一個內涵，也沒有這樣的行門。

我們要來舉證，達賴在《西藏佛教的修行道》的〈密續導論〉中有說「鼓勵性交」，我們要舉證出來。他這個書裡面說：「印度大師佛智所撰《文殊聖語》提到，吾人的身體結構和四大，即使在凡夫的層次，在睡覺、打哈欠、昏厥和性高潮的時候，也會自然地經驗到明光的微細層次。這顯示我們自身具有可以進一步探索的潛能，在這四種狀態中，進一步發展的最佳機會是性交。」（《西藏佛教的修行道》36頁）也就是，達賴在書中，他很明顯的鼓勵他們密教行者，應當用性交的方法，讓他去體驗到什麼是明光，以當時的這個中脈明點，當作是菩提——當作是找到成佛的境界。其實那個是屬於世間世俗的法。

那麼達賴的灌頂，當然是沒有離開他鼓勵的這個性交的方法；因為他的理論、他的法義本身、他的教義本身，以及到最後的實行所謂的灌頂，都是為了要成佛——主張要即身成佛；他主張的即身成佛，最鼓勵人修行的方法就是雙身法。所以其實達賴的灌頂，他是鼓勵性交雙身法的，他沒有這樣講，可是其實他隱藏了這樣的意義，為什麼呢？因為達賴在《達賴生死書》中說：「具有堅定慈悲及智慧的修行者，可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法，然後顯現出本有的澄明心。目的是要實證及延長心的更深刻層面，然後用此力量加強對空性的了悟。」（《達賴生死書》157頁）他說的這一段很明顯地就是說，他們想要去證悟空性，他們所謂的空性就是那個中脈明點，覺得說就是要用這個方法，這樣的方法就是他們鼓勵的方法，也是他們自己真正在用的方法。接著達賴又這麼講：「這種修行的先決條件是不可以漏精。根據《時輪本續》的說明，漏精對修行的傷害非常大。因此，即使在夢中也不可以漏精。密續描述了各種克服漏精的方法。」（《西藏佛教的修行道》36頁）從他這一段裡面我們可以知道，他們的行門裡面確實有很多就是要怎麼樣來克服漏精。他們的行門裡面是什麼呢？就是他們是飲酒吃肉的，他們不是像一般的佛教徒一樣要吃素，他們飲酒吃肉，同時練氣功，練氣功是練拙火、寶瓶氣等等；這些都是為了什麼呢？為了他在修雙身法的時候，可以克服漏精的可能性。所以這個都是可以連貫起來的。

我們要知道說，他們修雙身法要用到女人明妃，給她名字叫作明妃。雙身法中的明妃女人其實是很無奈的，因為明妃女人也要受三昧耶戒，女人明妃她要如何遵守三昧耶戒呢？他們的內規裡面的十四根本墮，根據一位仁波切的說法這樣說：關於第一條，她要對上師有完全的信心，不論這個上師是否解脫，都應該認為上師等同於解脫的諸佛一樣，這第一點，十四根本墮第一個，她要這樣來遵守這個內規。第二條是說，上師說要持守戒律，就是說像前面講的這個三昧耶戒裡面說：不能受了戒以後又不修雙身法；然後受了密法以後，不能說這個法有過失，所以一定要遵守這個戒律；從上師那裡接受到個別的教授，倘若懷疑上師所說的話，就會犯了三昧耶戒，這個因果很重就會下金剛地獄。第七條裡面說，上師所傳的密法，不可以告訴他人；也就是說，只要沒有這樣遵守這個內規，也等同於犯了三昧耶戒。第八條說，你要認定自身就是佛身，妳不可以輕蔑自己的女根；也就是對這個女人明妃說：妳就是佛身，妳不可以輕蔑妳自己是女眾，妳自己的女根不可以輕蔑它。還有第九條，不可以懷疑上師所傳的法不清淨；也就是，如果女人明妃她在跟上師交合的時候，都不可以懷疑的。它的第十四條主張這樣講說：所有女性都是空性的代表，空性它是佛的本性，成佛的關鍵就是空。他們也說空性是不生不滅的、沒有來去的、不垢不淨的；那空性的表徵就是女眾，所以要將女衆女性視為空行母，不可以批評、不可以輕視小看。所以，女性明妃看到這些內容，如果被告知說你要這樣來遵守內規，第一個就被推崇為說：「你是智慧出生之母。」認為說，因為有你才能出生空性；用這樣子來讓明妃可以進入雙身法中，不會懷疑。倘若說沒有這樣做，去跟別人講了、懷疑上師了，不認為說自己可以讓別人生起空性，她就會下金剛地獄。所以，如果說沒有具足佛法正知見的女性，受了這樣的三昧耶戒，她就只能聽上師的話，而不敢吭聲、不敢向任何人訴苦了。

有一本書是蘇格蘭哲學家坎貝爾所寫的著作，英文叫《Traveller in space》，我們這邊把它翻成叫《空行母》，也就是多年來她當了上師的空行母以後，現在現身說法，說出她的一些親身的經歷。那麼我們要講說，灌頂其實它的真相是什麼？在密灌頂中，要接受密灌頂的弟子，他一定得在現場觀看上師與明妃進行交合，那麼上師將如何使不同明妃生起性高潮的這個技術，要傳給這位弟子；然後再將上師洩精在明妃私處後混合的淫液，要灌於弟子口中，這位弟子依據他所受的三昧耶戒，他要很恭敬很恭敬的受用，不能拒絕；所以，在這個之後，上師要拉著這位弟子上場與明妃進行交合，來這樣完成密灌頂。這個密灌頂的儀式完成以後，這位受灌頂的弟子就有資格成為別人的上師，也就會被人家稱作仁波切、活佛之類的封號，說這樣的活佛他已經即身成佛！但是他們卻要依據所受的三昧耶戒，繼續再幫人灌頂，繼續再鼓勵他人來修雙身法。這個其實是達賴他所帶領——領導的密宗所修行的方法，所說的一些灌頂最主要的內容。如果說，您知道這個灌頂的內情以後，那麼你就知道說到底你要不要去接受這些灌頂。

至於說三昧耶戒，我們要說，它其實不是 佛所制定的佛戒，因為 佛所制定的五戒、聲聞戒、菩薩戒等，都是譴責淫慾與邪淫的。如果他們稱說他們已經即身成佛了，卻是說要經過這樣邪淫的雙身法灌頂，可是卻沒有斷我見的解脫證量，有的是要生起這個佛慢、這個煩惱；可是卻不知道說「佛性空性」，祂本身祂是沒有男女相的；繫縛在世俗男女器官交合受樂中，這個完全跟世俗人是一樣的。所以說，灌頂的這個內容名字看起來好像是很偉大、很殊勝，可是內容其實它是跟世俗法是一樣的。我們說「佛法它是背俗」，佛法它是清淨解脫的；佛法不可能說，它完全跟世俗法一模一樣，而沒有所謂的超越世俗法的地方，那佛法就不能叫勝妙法了。

其實我們要來探討：在這裡面，真的是空性需要經過有女人才能讓男的修行者生起嗎？而要與女人明妃交合才能生起空性嗎？因為我們是講「佛法本身是平等的」，平等的意思就是說：它是真實的法，它本身是離開四相的；真實的法它是離開男女相、離開眾生相、離開壽者相、沒有我相的。真如佛性也是一樣，空性也是一樣，也是一切有情都具足了真如佛性。可是，為什麼一切有情不是佛呢？因為一切有情他所含藏的這些在三界中生死的煩惱繫縛都沒有斷除。一切的煩惱繫縛都是與我見、我執相應，所以在這種我見、我執、煩惱障、業障遮障、無明遮障的情況之下，那麼他所本來具有的如來藏的真如佛性，不能完全顯發出來；可是他們自己所擁有的這個如來藏自己仍然還是一樣本來自性清淨涅槃，在與眾生的五蘊身同在的時候，仍然顯示出祂的空性。所以並不需要在世間的這種男相、女相的這種所謂性器官上面著墨，說要經過女人才能夠生起空性。所以，藉著女人為空行母來出生佛的智慧這一點，我覺得這個是一般有智慧的人，就能夠瞭解這個道理其實是沒有辦法信受的。

如果說達賴他的理論成立，那麼兩千五百多年前 佛陀為什麼要制定出家戒呢？世俗的在家法不就可以快速地幫助實證嗎？又為什麼要制定出家、制定出家戒以後說，規定出家人不得行淫呢？這個不就是矛盾的地方嗎？所以我們要知道：出家的目的就是為了要實證解脫、實證空性。但是，佛陀為什麼又讓出家的弟子反而失去了最容易實證的方便呢？如果依照達賴的理論，為什麼 佛陀反而遮止，而讓出家的弟子不能有這樣的方便來實證呢？佛陀可能這樣子沒有智慧嗎？如果說女人真的是空性的象徵，可以經由與女人性交就出生空性，那我們要檢討、我們要來看待說，為何 佛陀在出家求佛道六年苦行之後，祂沒有回去皇宮去找美貌的王妃耶輸陀羅修雙身法呢？佛陀完全沒有這樣的紀錄。所以我們要知道，在經典裡面、記載裡面找不到有這樣的一點，可以讓我們去呼應達賴的雙身法它是可行的、它是清淨的、它是佛法的內容。

所以，佛陀反而是在菩提樹下，靜坐明心證得般若空性，而生起了上品妙觀察智、上品平等性智，眼見佛性生起了成所作智、大圓鏡智。我們要如實的從經典所說的內容來瞭解 佛陀在兩千五百多年前在印度示現成佛的過程，這樣子才是真正瞭解：成佛到底是需要修哪些法？要經歷過哪一些斷除煩惱、如何生起智慧的過程？佛陀祂在兩千五百多年前在天竺示現八相成道成佛，沒有一點記錄告訴我們說，祂是經過與女性修雙身法的過程證得空性的，不可能來傳授這種雙身法，說這樣可以即身成佛。所以，我們要有智慧的來從經典裡面作為依據來認知這一點。那麼我們也要知道，違反 佛陀自己為了弟子能清淨解脫而制定的「出家不得行淫，在家不得邪淫」的佛戒，佛陀可能嗎？佛陀不可能這樣子來傳授雙身法，然後一方面又告誡弟子說：你這個出家眾不得行淫，在家眾不得邪淫。所以，我們其實從種種的這個事例裡面，也可以知道這種雙身法絕對不是佛法的行門。

還有是我們要知道，成佛還要具足貪、瞋、癡、慢嗎？前面我們有講到說，第一個灌頂裡面——這種瓶灌頂裡面，是要弟子們去觀想自己就是五方佛，還要生起佛慢。這種資料達賴是寫在書裡面的。可是成佛最重要的過程，不是就是要斷除煩惱，怎麼可能說反而再長養慢心呢？所以達賴說：「若想獲得堅實的佛慢，就需穩定觀想得出本尊的相貌。一般而言，由於我們的習性和我執，與生俱來就會對我們的身和心產生“我”和“自我”的感覺。如果我們同樣對自己的相貌強烈看成是本尊，就可以藉著觀想本尊而產生佛慢。」（《西藏佛教的修行道》41~42頁）那麼這樣的主張，跟 佛陀的教導完全背離。因為佛陀的教導裡面，對於阿羅漢證四果的時候，有一點就是：對「自我解脫了」這樣的領受都要去除了，也就是不能有一絲一毫「自我解脫」這樣的我慢生起，連修證解脫道那一分慢都不能生起了，更何況是修證佛道呢？

那麼這個題目呢，我們今天暫時說到這裡，下一集下一堂課我們會繼續再解說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第24集 《無量壽經》與《華嚴經》

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」，今天我們要來探討的題目是：有人這樣子問說：「聽《無量壽經》很相應能夠契入，但聽《華嚴經》覺得很茫然，是境界不夠的關係嗎？」其實不是這樣的。我們來看看到底是怎麼一回事？

在《無量壽經》裡面所說的是：極樂世界 阿彌陀佛成佛之前，祂為了要成就一個莊嚴佛土來攝受有情能夠免除墮於三惡道的生死苦，而且利益有情能暫時免除生死輪迴之苦，為了這樣子的一個利益有情的地方，成就一個讓有情能夠純粹修道的淨土佛國，祂發了四十八大願，最後成佛；所以所成就的佛國就是沒有三惡道，而且只是純粹就是修道，而且能夠受到 阿彌陀佛的攝受——大願的攝受免除生死之苦。這個是《無量壽經》一個概要的內容。

為什麼說：聽《無量壽經》很容易相應契入呢？因為在世間老、病、死苦，以及愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這些苦現前的時候，眾生有時候感到很無奈，想要脫離的時候，突然聽到說《無量壽經》裡面有講到，講到說可以遠離生死之苦，而且又有這麼樣莊嚴的依報的國土種種可以受用，而且又隨時受到佛菩薩攝受，而且又是與諸菩薩眾為道侶，聽到這些都會心裡生起嚮往之心。為什麼呢？因為在現實生活中都沒有這些經典裡面所說的內容，會覺得說世間的生死之苦、老病死苦、愛別離苦太讓人感到無奈，而且讓人覺得無法脫離；甚至於怨憎會苦，與怨家偏偏就是經常就是不能遠離，而所求都不能得遂；所以一聽到《無量壽經》所說的，就會嚮往而相應就契入，所以願意按照裡面所說的要修持念佛法門，然後以待將來捨報時候能夠求生極樂世界。

而求生極樂世界，按照《大寶積經》所說，有三種方法的修持，可以往生極樂世界。我們也就略說一下：第一種，祂說只要能夠發菩提心。發菩提心的意思就是能夠發起要成就佛道的心，而且是專念無量壽佛，無量壽佛的意思也就是阿彌陀佛。同時，恆常地種植許多善根，這個意思就是經常對佛、法、僧三寶恭敬供養，甚至於精進地去讓自己怎樣來念佛，這是一種；接著就是讓自己能夠受法、聽法、憶持不忘，同時心決定不動搖，同時熏習正知正見，不落入常見或者是斷見中；以這樣子經常來熏習眾多善根要願意迴向生極樂國，這種情況之下，捨報以後就能夠往生極樂世界。

第二種方法，就是也是一樣要發無上菩提心，發起要成就佛道的心。但是，第二種是他不專念無量壽佛，甚至於可以講說有的是念觀世音菩薩，或者念的是釋迦牟尼佛。但是也沒有經常種植許多善根，而是隨自己的修行這個種種善法的功德迴向要生極樂國；譬如說，隨自己修行六念法，或是四正勤、不放逸行，以這樣的善法功德迴向要生極樂世界。那麼這樣的情況之下，在這一生捨報後也是可以生到極樂世界的。

第三種所說的，是不修淨土法門的，而是屬於修聖道門住於大乘的，那麼這樣的情況之下，他也是可以求生極樂世界的。他住於大乘修聖道門的人是怎麼樣呢？就是說，他是非常地信受如來藏正法，在聽聞熏習的都是屬於與如來藏正法有關的法義，來修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜，甚至於自己也能夠實證法界實相心如來藏的，這是屬於專修聖道門。這樣的情況之下，他倘若以清淨心來向阿彌陀佛，乃至十念念阿彌陀佛來發願要生極樂世界，這是一種；第二種就是說，他住於大乘者聽聞甚深法都能夠生起信解，「甚深法」我們知道：這個一定不是現象界的法，因為現象界的法，都只是馬上說了就可以瞭解的；甚深法指的當然就是能夠出生一切法的這個法界實相心第一義諦的法。也就是，能夠聽聞第一義諦的法就能生起信解沒有疑惑，而且在那時生起一念清淨心——發一念心，念無量壽佛、念阿彌陀佛，那這樣的話，這樣的人捨報時候，他也能夠生極樂世界。以上是三種生極樂世界的方法。

因為 阿彌陀佛所成就的這個極樂世界，對娑婆世界眾生有很多義利，所以在《無量壽經》中 釋迦佛也這樣的慈悲開示，這麼說：「汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不淨無可樂者。宜自決斷，端身正行，益作諸善，修己潔體，洗除心垢，言行忠信，表裡相應，人能自度，轉相拯濟，精明求願，積累善本。雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽佛國，快樂無極。」（《佛說無量壽經》卷2）在前面這一段經文裡面 佛陀講得很清楚，在世間這種生死、這個老病苦種種苦是可以去厭離它的，並不值得眾生去覺得說它是可以讓你自己去追求的。那就應該讓自己知道要怎麼樣來作，就是要積累善本，積累善本雖然說在一世中是會比較勤苦地造作，可是這些積累善本也是對自己有很多利益；譬如說，對三寶的恭敬供養、或者說念佛、或者說修六度這些等等，都不是為他人而作，所作都儲存在自己的如來藏裡面，這些功德福德永遠是——將來到極樂世界也是自己受用。所以在一世中能夠積累善本，能夠求願「願生極樂國」，那麼在捨報的須臾之間，能夠生於無量壽佛國，快樂無極。

那麼這裡所謂的「快樂無極」是因為什麼內容呢？我們看一下經文繼續說：「長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚、愚癡、苦惱之患，欲壽一劫百劫千億萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然，次於泥洹之道。」（《佛說無量壽經》卷2）也就是說，生到極樂國以後，所遇見的菩薩都是修道的，都是向著菩薩道上、向著佛道上去前進的；所聽到的法，就是讓自己要去除三界生死的煩惱，雖然在極樂世界免除生死的一世一世的這樣的生死之苦，可是仍然在修道中要知道：那個就是生死的因。所以在這個菩薩道，在極樂世界裡面所修的法，仍然一樣屬於 佛陀的方便善巧的攝受，也是要來去除三界生死中的貪、瞋、癡等煩惱；沒有這個貪欲、瞋恚的這些境界現前，一起修道的菩薩也不會給你貪欲、瞋恚這些煩惱，而在極樂世界也沒有這個境界可以跟你的貪欲、瞋恚煩惱相應；所以，透過聽聞佛法的清淨法而去降伏、去消除，但是不會增長貪欲、瞋恚這些煩惱。那在極樂世界到底要住一劫、百劫、千劫、萬劫，自在隨意皆可得之；也就是說，無量壽佛祂的四十八願裡面，其中一願就是：往生到極樂國者的壽量都與阿彌陀佛一樣，所以叫無量壽；所以，想要在極樂世界待多久都自在隨意都可以，所以 佛陀才會講說：自在隨意皆可得之。而所謂的在極樂世界僅次於泥洹之道，是僅次於所謂的涅槃解脫之道，是因為在極樂世界，生於極樂世界以後就不再有生死之苦，那不再有生死之苦，就好像解脫於生死之苦，而不是真的解脫於生死之苦；可是如果說一直在極樂世界，那當然就不會再遇到這個分段生死的境界，因為受到 無量壽佛的攝受的關係。所以說，生到極樂世界這樣子暫時免除生死之苦，而且又能夠隨時聽聞的都是佛的清淨法，隨時都與種種善根具足的菩薩在極樂世界裡面共為道侶，所以才說這是快樂無極。

另外，因為《無量壽經》對我們利益很大，有很多的義利，所以在末法時期經道滅盡的時候，佛陀的慈悲就留這一個經卷，所以 佛陀又這麼講：「吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛及其國土一切所有，所當為者皆可求之，無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願皆可得度。」（《佛說無量壽經》卷2）以 釋迦佛的這種慈悲、哀憫的攝受，所以在末法結束以後，經卷都滅盡以後，這一部《無量壽經》還可以留在世間一百年；這一百年中，只要有人能夠讀到這一本經卷，就可以依照經卷所說的方法求生極樂世界，只要用上面所說的方法，就很容易去得到相應而往生極樂世界。所以，《無量壽經》有這麼多義利，當然聽聞的人就很容易相應契入。

前面講《無量壽經》的內容，接下來說《華嚴經》它又在講什麼呢？因為《華嚴經》主要是為菩薩來宣說：如何是諸佛的十地？如何是諸如來的境界？如何是諸佛所行處？如何是諸佛廣大三昧與神通力？這些法；以及說 毘盧遮那佛所攝受成就的蓮華藏世界海，它的不可思議相貌是怎麼樣？而且為了菩薩來宣說：整個十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺以及佛地的修證內容。所以《華嚴經》所說的，它是屬於聖道門裡面的這些整體的佛法的內容，而且是一時將這個內容全部都概要的說圓滿。所以為菩薩來宣說菩薩所應該成就的普賢行願；它以善財童子五十三參為實例，來宣說：菩薩從信位開始修學佛菩提道，要歷經十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，最後成就佛道，就是圓滿普賢行願。所以，以菩薩本身而言，最重要就要瞭解說：到底我要修佛道之前，到底要修學什麼？

修學佛道最重要就是要先完成菩薩的五十二階位。五十二階位裡面前面的信位，最重要就是要長養信根，長養對三寶的信，才有辦法進入住位修學空法；修學空法最重要的就是修學真實空以及現象空，而不落於邪見空、斷滅空裡面。所以，以菩薩而言，信位的這個十階位成滿以後，要進入十住位修學，那十住位怎麼修學、哪些內容？怎麼樣進入十行位、再進入十迴向位？滿足以後，進入十地修學以後還沒有成佛，十地圓滿尚未成佛，到等覺、妙覺也還沒有成佛。讓菩薩知道：佛道的修學的次第為什麼要經歷那麼長的時劫？為什麼菩薩本身願意一世一世在人間成就菩薩道？為了就是要圓滿普賢行願。圓滿普賢行願，才有辦法成就最究竟圓滿的福德以及功德。福德、功德裡面，還有就是要圓滿所謂 佛的智慧，佛的智慧裡面，就是以一切種智來說是最圓滿的。所以我們說，《華嚴經》所說的它就是一時將佛道的全部重要的內容梗概，圓滿的宣說而沒有遺漏。

那麼對於長時間在熏習如來藏正法的菩薩而言，他知道佛地與如來境界它是不可思議的！那菩薩諸地的修學，雖然說也還不能觸及，可是在菩薩修學裡面最重要的要建立的知見，就是要知道：佛法它是含攝三乘菩提的，佛法是含攝了所謂的聲聞菩提、緣覺菩提以及佛菩提。所以要知道，修學佛道如果說不知道解脫道的內容是什麼，表示這個佛法本身——善知識所弘傳的，它是有問題的、需要探討的。而且要知道：三乘菩提最重要是以如來藏為根本的。怎麼說呢？也就是說，聲聞解脫道為什麼說以如來藏為根本呢？因為聲聞解脫道最重要就是要證得無餘涅槃，證得無餘涅槃的前提，就是要讓五陰十八界不在三界中受生，將滅止生——要滅除五陰十八界受生的這些煩惱，然後讓五陰十八界不再出生。可是五陰十八界本身它是不能自在的、它是被出生的，不出生以後它就是空無——沒有法存在，沒有法存在以後，它不是屬於斷滅嗎？那斷滅法它就成為戲論，戲論就不是佛法，就不是真實解脫。所以聲聞解脫道它所證的無餘涅槃，其實就是讓這個如來藏不再出生五陰十八界，叫作無餘涅槃；所以聲聞解脫道還是以如來藏為根本的，因為涅槃的本際就是如來藏。緣覺也是一樣，緣覺菩提所實證的這個十二因緣的還滅，十二因緣還滅以後，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生老病死、憂悲苦惱都不存在了，不存在了也是斷滅。可是緣覺菩提呢？他是知道有一個本識的存在，才能夠有這十二因緣法的出生，但是他並沒有實證這個本識在哪裡，所以還是以如來藏為根本；如果沒有如來藏這個本識，緣覺本身就沒有辦法透過十二因緣法證得解脫。

那佛菩提更是以如來藏為根本，因為透過七住菩薩實證如來藏以後，能夠隨學轉依如來藏，然後將這個依止如來藏的真如無我、人無我、法無我，然後這樣次第修學上去；最後能夠去除如來藏所含藏的這些一念無明，乃至將無始無明也能夠去除，破除所知障，能夠顯發出如來藏所含藏的圓滿具足的種種功德，才能夠成就佛道。但是這個前提，是一定要具足了知：菩薩道的修學次第不能離開十信、十住、十行、十迴向，然後才能進入十地修學以後，等覺、妙覺位這樣的次第修學，最後才是成就佛道。所以根據菩薩對這些知見的瞭解，所以，以他的信行以及解行聽聞到《華嚴經》的內容，雖然對於佛地與如來境界不可思議、不能觸及，可是內心卻是充滿了歡喜與嚮往的！所以，知道佛道三大阿僧祇劫所應學、應修、應證的內容鋪陳下來，都沒有離開菩薩最初所發的四宏誓願，是什麼呢？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」知道這樣次第內容，所以對於一直聽聞了義正法的菩薩而言，聽聞《華嚴經》也是可以相應的，也是可以契入佛菩提道的修道次第，而整個理路是什麼，是能夠瞭解的。

那對於聽聞《華嚴經》雖然一時不能契入，並不是說：是你的境界不夠。而是對於《華嚴經》的內容您了知以後，對於修學淨土法門的行者而言，您如何對《華嚴經》也能夠相應呢？當然就是知道說，到了極樂世界以後，仍然一樣要修學佛道，這些佛道內容也是沒有離開《華嚴經》所說的內容。那麼在求生極樂世界之前，是否可以多少先修學呢？可以的！可以依止真實證悟的善知識，當他在講解這些了義經典的時候，可以聽聞；或者他有寫書籍出來，也可以透過書籍的熏習。經過在親近善知識以後，這樣的熏聞以及學習，慢慢您就會知道佛道的修道內容是什麼，您就會知道您能夠與《華嚴經》相應了！那不是境界的問題，而是知見建立的問題。所以瞭解這個以後，就不要感到氣餒，不要就以為是境界問題。

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第23集 供養三寶有金額限制嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」，今天我們要來探討的題目是：供養三寶有金額限制嗎？

因為有人這樣子問：「供奉三寶它是佛弟子應該做的事，供奉和布施在於說真誠以及清淨心，供養多少應該是隨緣，各人的情況能夠怎麼做就怎麼做，可是有一些道場會因為說供養比較少而不高興！」問說：「感覺到這裡有一些疑惑，到底要怎麼做比較好呢？」這個部分，我們也感覺到有需要來說明。

也就是說，其實「供養」本身的意涵它是為了要報恩。子女對父母的孝順，不就是為了報恩嗎？那對三寶的供養呢？也就是報答三寶的恩澤；因為三寶有真實功德，可以利益眾生。為什麼呢？因為佛法基本上是可以讓眾生離苦得樂，解脫於三界生死之苦的。也就是在世間裡面，生死不斷，沒有辦法解脫，那要如何能真實解脫呢？佛法由 佛陀來世間示現成佛，來告訴我們：什麼是解脫的法，解脫的法裡面什麼是清淨的、什麼是不清淨的、什麼是有過失的、什麼是沒有過失的；告訴我們說：原來是有無明存在，要怎樣來去除無明，去除無明以後才能夠往解脫之道路走。

就好像有人會講：「佛陀既然是這樣的經常在為眾生、利益眾生，為什麼有的人就不能瞭解佛法，不能得到佛法中的所謂解脫的功德受用呢？這樣子怎麼可以說有真實功德利益眾生呢？」這個問題，就好像陽光一直普照山河大地、一直普照有情，從來沒有去作選擇性在哪裡照射多一點。不能看見陽光的，就是眼盲者，眼盲者他不能看見陽光，所以他不知道有陽光的存在，不知道陽光的光明在哪裡。那也是一樣，佛法由 佛陀非常慈悲不捨眾生一直在利益眾生的過程，一段期間，眾生的因緣成熟，就到這個世間來示現成佛；以及在他方世界不斷地去為菩薩眾解說佛法，利益有情。那麼也是一樣，如果說處於無明中的，就好像眼盲者，處於無明中的就沒辦法去相應到佛法的清淨性、解脫性，以及自己怎麼樣來受到利益。可是，一旦能夠聽聞佛法而破除無明，得到解脫的這種智慧，那麼對於三寶的恩澤就會感恩戴德。而且，佛法是可以讓有情真正解脫而功不唐捐的，而利益有情能夠在佛法的智慧海中，能夠解脫、或者是行菩薩道，將來跟佛陀一樣成就佛道，所以是有真實功德可以利益眾生的。

這個部分我們要知道，其實供養本身也是屬於布施的範疇 ，譬如說，父母對子女、子女對父母，以及對妻眷、師長、三寶的供養，也是屬於布施種福田的行為。父母、師長因為對我們有教養之恩，所以是屬於報恩田；三寶它又是報恩田又是功德田，它本身具足無量無邊的功德，所以在這個過程裡面，都是在種福田；對子女妻眷又是未來佛，也一樣，等於在供養未來佛；所以，既然是種福田，必然會因為種福田布施而產生福報。所以，其實供養的部分我們要知道它的意涵是什麼。

那麼我們對 佛陀的供養，什麼是真供養呢？除了說一般來興建塔廟，來供奉聖像、恭敬禮拜，或者供養香、華、果、各種食物、寶物，除了這個以外呢，什麼是真正的供養？我們要來看待經典裡面 佛陀的開示，在《長阿含經》裡面有一段對話：【阿難白言：「云何名為供養如來？」佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」】（《長阿含經》卷3）我們從這一段經文的對話裡面，要知道：真正對 佛陀的供養，是要能夠對三寶生起正信、生起清淨信，而不是半信半疑；知道說：佛陀祂是究竟解脫者，祂是成就佛果者，是經歷百千萬劫的修行成就佛果。那麼今天 佛陀來告訴我們的佛法，也一定是能夠成佛的法，絕對不是只有成就解脫道的法，也不是只有成就人天善法；而是因為眾生的心量，依照心量而方便來解說、次第解說的。所以我們要信受 佛陀所說的法，以及信受 佛陀為不同根器的眾生所說的各種方便善巧的法門；我們要能領受，領受了以後要去思惟、要熏習，思惟熏習以後要進入修學，進入修學之後要如說而行。如說而行這項的層次，就像 佛陀所說的：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」這樣的過程就稱為法供養，所以法供養才是真正對 佛陀的真正供養。

這裡面的如說而行，我們要看待說：是哪些內容叫作如說而行？譬如說：佛陀說要怎麼樣成就人天善法？成就人天善法，首要就是要懂得布施、布施的道理、布施本身必有福報。從布施必得福報這個道理，布施、持戒必能生天；生了天以後，生到天界不是解脫，而是仍然有它的過失、過患，因為還在生死苦中。要怎麼樣遠離生死苦呢？就要從苦、集、滅、道四聖諦來看待「什麼是真實的苦？」知道真實的苦以後，原來知道說要斷我見，斷我見以後繼而斷我執，才能夠解脫於三界生死之苦。那麼這些都要如說而行，也就是，想要求生天之福的，就要作布施或著說要受持五戒；想要求解脫的，就要開始知道：怎麼樣瞭解五蘊十八界的虛妄性，知道什麼是無明——有一念無明、有無始無明，要瞭解這些無明所引生的煩惱的過失，然後來斷除我見。當然，在瞭解這些過程以後斷我見，以及甚至於在解脫道上有所次第的初果、二果的實證，那個都不是佛法的真實精神，因為那個純粹解脫不是成佛的法。所以，要對 佛陀的這種法供養，並不是修解脫道，最後入無餘涅槃；因為這樣子，就等於是不懂佛法——不懂佛陀所說的法，而是只在於自己的求解脫。真正對 佛陀的法供養，就是要生起成就佛道的心，成就佛道的心裡面就要發無上菩提心；而且要知道菩薩道修學的次第內容，最後成就佛道的內容是哪一些，這樣如說而行。所以真正對 佛陀的供養就是法供養，要經由信受，然後領受，最後要修學、思惟，甚至於要一一的去實證。

但是，因為對於 佛陀所說的法，不能真實瞭解它的意涵，不能從經文的意涵就能瞭解，所以必得要去尋找真正的善知識；真正的善知識本身是否也是如說而行？是否依照 佛陀所說的法自己在實證？以他實證以後來講解、所說出來的佛法是否矛盾、是否如佛所說？所以善知識如說而行，我們就跟隨善知識來修學佛法，這樣子就是 對佛陀的真供養。

另外我們也要知道說：三寶對眾生的恩到底是有哪些？這樣子才知道說，原來我們供養三寶，內心有一個明了的內容，在《大乘本生心地觀經》裡面，有這樣講：「善男子！三寶恩者，名不思議利樂眾生無有休息。是諸佛身，真善無漏，無數大劫修因所證，三有業果永盡無餘，功德寶山巍巍無比，一切有情所不能知；福德甚深猶如大海，智慧無礙等於虛空，神通變化充滿世間，光明遍照十方三世。」（《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，成佛本身一定要經歷不可思議的這樣的一個無數大劫來修，而且要有實證的內容、實證的次第。譬如我們說，佛道它是含攝解脫道的，不可能說成佛了卻沒有解脫道的證量；而我們要知道解脫道實證不等於成佛；然後我們要知道，成佛以後，為了利樂有情而永遠不入無餘涅槃。所以在成就了自己真實的功德以後，他所成就的這個福德不可思議，因為在無量劫所修的菩薩道中，就是為了利樂眾生、為了護持正法，所成就的福德不可思議；智慧含攝了阿羅漢所證的解脫道智慧的佛果的一切種智，更是得來不易。最後，佛陀要經常在十方世界看待眾生的因緣來示現成佛；甚至於還不斷的在依照十地菩薩各個菩薩的心量，以菩薩能夠見的他受用身來攝受諸地菩薩；所以一切都是為了有情、為了菩薩。這樣的情況之下，我們要知道，就像我們前面所舉例的，佛法的光明、佛的慈悲，祂是無時無刻不在遍照著十方三世一切眾生；只要他能夠領受到，然後能夠破除無明，就知道原來 佛陀無時無刻都在為著我們、都是在攝受著我們；只要我們生起一念善心、生起一念求無上佛道的心，就能夠與佛法相應。

接下來，在這段經文裡面又說到：「一切眾生煩惱業障都不覺知，沉淪苦海生死無窮，三寶出世作大船師，能截愛流超昇彼岸，諸有智者悉皆瞻仰。」（《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，一切眾生其實都是受到煩惱障、業障的遮障了，而不能覺知有 佛陀的慈悲的存在，不能覺知佛法的光明，而沉淪在三界生死苦海中沒有辦法離開。三寶出世，不捨眾生，出世來導引眾生能夠怎麼樣解脫於三界生死、怎麼樣成就佛道；能夠截斷眾生在欲愛的生死流、三界愛的生死流，而到達解脫的彼岸。所以只要有智慧的人，能夠瞭解到 佛陀的智慧、 佛陀不捨眾生的地方，都會生起敬重、恭敬、崇仰的心，而希望能夠供養三寶。所以我們說：眾生要感念三寶之恩而來供養。隨著眾生心量的供養布施，我們是這樣想，菩薩道場的菩薩都應該隨喜讚歎。因為這樣的眾生都是在長養善根，能夠對三寶生起一念信，而發起一念要供養的心，這都是長養善根。我們要知道：「善根之首，以信為首。」就是透過這樣子不斷地對三寶供養、恭敬這個過程裡面，來增長自己的信；因為信越來越增長以後，就能讓他在佛道上的因緣越來越成熟。所以應該對於這種能夠隨喜布施的部分，應該要讚歎。而且經中有說：少物能施是難施。我們來看經文怎麼說，《菩薩善戒經》裡面說：「云何菩薩難施能施？菩薩摩訶薩若有少物常以惠施，是名難施。心所愛重貪著之物，無量世中勤求得者，及大方便役力得者，以如是等惠施他人，是名難施……云何善人施？若善男子以善心施，信心施，至心施，自手施，應時施，如法得財施，是名善人施。」（《菩薩善戒經》卷4）這一段告訴我們說，應該隨時要去讚歎少物能施的。菩薩難施能施，就是你的東西不多，可是常常能夠作布施，常常能夠想到如何去利益眾生，這個稱為難施；而且對於心裡所貪愛、看重的東西，一直要精勤追求的，能夠拿出來布施；或者說要透過很多的方便，努力才能得到的，能夠把這個部分拿出來布施的，都是屬於難施能施的，應該要給予讚歎。

另外要講到，這一段經文又特別講到善人施，善人施的意思就是「智者之施」。要布施的話，要怎麼樣作是智者之施呢——有智者所行的布施呢？也就是說，能有一心是善的人，要以善心施、信心施，也就是在布施的時候，就是為了利益有情，而不是生起煩惱——生起貪瞋的煩惱，以利益有情為主，而心裡沒有貪慳；信心施，是對於因果深信不疑；至誠的來布施，至誠的拿出自己最好的、最寶愛的東西，拿出來布施；自己親手去作布施，而且能夠即時布施，在眾生最需要的時候，拿出來布施；如法得財施，最重要就是說，所布施出來的金錢，只要是自己的勞力所獲得的，不管它金額多少大小，只要是善心施、信心施、至心施、自手施、應時施，縱然它是五十、一百，這些成就的過程裡面，都是屬於善人施。所以，布施的重點不在於說它的金額大小，而在布施者他的這種心量，以及他所發的心是什麼心；是不是有所得、有所求，為了求名聞利養而布施呢？或者是不得不而布施呢？或者是說，所布施的都不是有情需要的；或者說所布施的錢，都不是自己如法賺來的。譬如說是透過不良手段得來的，這樣的錢財就是再多，也屬於不如法所得的錢財，布施的果報，將來未來世就也不能自在受用的。所以，我們從這段經文瞭解以後，我們要知道：道場應該要教導大眾，而且要讚歎布施。

那布施本身它能夠自攝與攝他，自己能夠攝受自己，也能夠攝受他人。因為布施能夠攝受，等於成就眾生的道理在哪裡呢？第一個、布施者他有一個想要布施的善心。第二個、他布施的時候，是以清淨心來布施。不會去懷疑，也不會去以貪瞋心來布施；布施以後他不會後悔，不會布施以後，又後悔自己所拿出來的錢財；布施前、布施的時候、布施以後都非常歡喜，自己來饒益自己，那個就是布施者自己攝受自己。也就是說，當自己發起那一念善心，而且非常的信受、不會懷疑；布施以後，從來不起一念去作任何後悔；這樣的過程裡面，就是布施者在自己攝受自己。另外，攝受他人呢？就是眾生有需要，在需要你作布施的過程，譬如說有饑渴、寒熱、疾病所需的東西，或者說眾生有恐怖，能夠讓他遠離，以布施來饒益他，讓他獲得食物、獲得衣物。或是說眾生因為落入邪法中，落入邪法中以後感到恐怖，你能夠拿正法來利益他，讓他知道說：真正的佛法是什麼，能夠修學真正的佛法有什麼功德。那麼當他能夠信受真正的佛法，而且能夠修學真正的佛法，就能遠離在邪見中的恐怖，這樣子就是攝受眾生。這個是指布施本身能夠自己攝受自己，也能夠攝受別人的這樣的一個功德。

另外我們要告訴大家，布施本身信心布施生忉利天的例子。有一位很貧困貧窮的人，他因為一心向佛，然後能夠受三歸，清淨受五戒，然後也能夠少量布施，然後約略的去讀經典；因為這樣子在捨報以後，生了忉利天去享福。那麼忉利天的天主釋提桓因知道說：這個人本來是在人間很窮困的，可是因為在佛法中生起一念清淨信，而能夠學戒，然後也能夠少量布施，所以能夠生到忉利天享福。所以釋提桓因就說：「若於三寶生淨信，其心堅固不動轉，持所受戒不毀犯，當知此人不名貧。名為智慧壽命人，以敬無上三寶故，得生天上受勝樂，是故應當作斯學。」（《別譯雜阿含經》卷3）也就是告訴我們：其實對佛法生起清淨信，而且能夠布施，而且能夠受五戒，受五戒的時候就能夠具足慚愧心，那麼這些法都是屬於七聖財的範疇，所以有了七聖財，就不屬於貧窮人。所以那位生天的人就不屬於貧窮人。所以，道場應該心常隨喜讚歎信眾的善心布施。

今天就解說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第22集 佛教原本是緣起論，後期佛教才走入唯心論嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討的問題是這樣子的，有人說：佛教原本是緣起論，後期佛教才走入唯心論嗎？這個問題我們要這樣來看待：假如這樣的說法是成立的話，那麼是不是意味著，佛教的教法有所演變？而佛法的宗旨，它是可以任意演變的嗎？佛法的宗旨最主要在講什麼？最主要在講真如佛性。真如祂就是真實如如，祂是常住不變；如果說祂是可以演變的，那不就是推翻真如的意義嗎？

我們瞭解這樣的佛教宗旨以後，我們再看看：所謂一般所說的緣起論它在講什麼呢？一般所說的緣起論，它的理論內容大致上是說：一切法空，一切法緣起性空，它是最究竟的，眾生只有六個識；所以成就解脫道證得阿羅漢果，他不入涅槃，就在世間行善、在世間布施，他就是在行菩薩道在修佛道。這是一般緣起論所說的內容。

一般所說的唯心論又在指什麼呢？它的理論內容在指什麼呢？他們認為 佛陀在阿含部所說的緣起論，它就是佛法的全部了，後期大乘法，是個人意識發展出來的，認為說大乘法所說的如來藏阿賴耶識，祂等同於西方哲學所論述的唯心論。西方哲學所說的唯心論，指的就是相對於唯物論而說的。西方哲學的唯物論，它是一種客觀的思想，相對於這個客觀的思想，說有一個主觀的思想，就指說意識能覺知萬物，因此能夠感知自我存在，這樣的一個主觀思想，稱為唯心論，這是西方哲學的理論思想。

主張緣起論的學者他認為說，唯心論指的是神我思想，認為說能覺知、能思想的主體就是神我，也認為說大乘法它是在意識層次，主張唯心論，就是等同於外道神我。因此主張緣起論的，除了學者以外，還有很多修學佛法的人這樣子主張，不認同大乘法，不認同有如來藏的存在，而有主張大乘非佛說的，這樣的這種宣稱出現。但是事實上是怎麼樣呢？我們得來看待、從經文裡面來看待。經文裡面是怎麼來說緣起法的呢？我們舉《雜阿含經》裡面，有一段經文來看 佛陀怎麼開示。

佛陀這麼說：「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是、如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發。」我們先講這一段，這一段的經文在說什麼呢？說因緣法跟緣生法。說什麼是因緣法呢？說緣於無明所以有行，以這個無明為緣的因，所以有行；以這個行為緣的因，所以有這個識；如是乃至於說生老病死憂悲苦惱，這樣的一個純大苦聚集，所以說這叫作因緣法。另外一個 佛陀說什麼是緣生法呢？說：無明、行這些等等法都是緣生法，也就是十二有支的每一支法，都是緣生法。那這些法 佛陀在後面有一句經文說：「此法常住，法住法界。」那麼這裡面我們知道說，緣生法的意思就是說，它自己不能自己出生自己，一定要藉眾緣才能出生。既然是自己不能自在，一定要藉眾緣才能出生的話，就是表示它是有生、有滅的，有出生會被滅的。所以十二有支的法，每一支都能夠被還滅，但每一支都是因緣、這個緣所出生的法、眾緣聚集所出生的法。既然是眾緣聚集出生的法，不能自在，最後會滅，那麼已經滅的法就是沒有，沒有的法可以說它是此法常住、法住法界嗎？也就是不存在的法，它可以被稱為說：此法常住，法住法界嗎？我們來思考一下這一句話的經文，然後我們接著再來看看 佛陀又怎麼開示。

佛陀繼續說：「謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故有老病死憂悲惱苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾；法不離如，法不異如，審諦、真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。」

這一段經文就說得更清楚了，告訴我們說：無明、行這些乃至老、病、死、憂、悲、苦、惱，十二有支每一支，這些法它基本上是緣生的關係，所以最後有老病死這些苦出現。這些法我們已經知道說，要緣聚集才能出生，可是它既然是最後被壞滅，最後 佛陀所說：「此等諸法、法住、法空、法如、法爾，法不離如。」告訴我們說這些法、這些十二有支每一支法它沒有離開，沒有離開什麼？沒有離開如這個法，也不異於如這個法。這樣的意思在告訴我們，這些法是被出生的，能出生祂的法，祂是如、是常住、祂是有空性，本身具足空性的，那表示有一個法存在，並不是沒有而能夠被說為是存在的。

而這些法本身被出生以後，不能常住，是無常法、是生滅法，最後是歸於壞滅，這種現象稱為緣起性空；因為沒有辦法自在，沒有主體 ，它本身沒有自性，所以被稱為緣起性空。所以緣起性空的意思，是這些被出生的法；被眾緣聚集出生的法，本身最後終歸壞滅，所以有一種現象，就是緣起性空的現象。但是這一段經文在告訴我們：有一個法能出生這十二有支的法，這個法祂是常住世間，祂是具足空性，祂是真如法，祂法爾如是。這些被祂出生的法，從來沒有離開過祂。這個法本身是真實不顛倒的；每一個被出生的法，出生了以後，能出生它的法也沒有離開過它，所以叫作隨順緣起，才叫作緣生法。也就是說，能夠隨順著這些被出生的法的緣，而將這些法出生的法，才能叫作隨順緣起。

如果沒有這個能隨順緣起的法，就沒有這些緣生法的存在，因為本身是空無的法，它是自己不能出生的，自己不能自在的，更不能出生別的法，因為它一定要藉緣聚合而有，緣散壞了就沒有了。佛陀因為祂說：「如來自覺知，成等正覺。」絕對不是去覺悟到這種無常斷滅空的法，然後成佛還為人演說；如果是這樣的話，那麼這一句經文不就矛盾了嗎？因為不存在的法，又如何說它是「此法常住，法住法界」？又如何說它是「審諦、真實、不顛倒」呢？所以經文裡面其實已經在這裡告訴我們：在阿含部裡面 佛陀隱說了，這一個真實法的這個法性，這個法性 佛陀說祂叫作法、叫作如、叫作入胎識、叫作真實、清涼，以這樣的名稱在阿含部解說祂。

在般若部說祂是實相心，說祂是非心心，說祂是無心相心。那麼在方廣唯識裡面，就說祂是這個第八識、阿賴耶識、阿陀那識、異熟識以及無垢識，以這樣來稱呼這個第八識。因為般若以及唯識是為了菩薩成佛之用，所以需要來認識這一個能出生萬法的本識的詳細內容，阿含部是因為二乘人只求解脫，所以他不必實證這一個清涼法、真實法、實相心的存在；但是他要知道，他今天所能現觀的五蘊十八界這些虛妄法，都是被出生的，都不是真實的。可是有一個法、有個清涼法、有個真實、有個本際——涅槃本際，祂是真實常住的。二乘人認知這一點，而且聽聞 佛的解說，信受不疑，這樣才能叫作說懂得緣生法、懂得緣起法。

另外無著菩薩寫了一部論，叫作《大乘阿毘達磨集論》，也講到了緣起法，什麼叫緣起法？為什麼緣起法甚深呢？論中他這麼講：「又諸緣起法，不從自生，不從他生，不從共生，非不自作、他作因生，是故甚深。」這裡面說到緣起法本身，它不能自己出生自己，也不是從某一個緣就能出生，也不是所有緣聚合在一起就能出生，也不是說自己沒有去造作，也不是說沒有能出生它的因，所以因為這樣子，所以緣起法甚深極甚深。

我們來舉六識出生的例子來說明。六個識祂自己不能出生自己、不能自在，祂一定要藉五根不壞的緣、一定要藉根塵相觸的緣、一定要藉意根作意的緣、一定要藉祂的第八識阿賴耶識有這種六識種子的因，以及祂的第八識阿賴耶識能夠出生六識的這種佛性的法性，因為這樣子所以六識才能出生。所以六識自己不能自生，祂不是從某一個緣就能出生，所有的緣聚合在一起，也不能出生祂，雖然第八識阿賴耶識能出生祂，可是離了眾緣祂也不能出生；所以甚深極甚深，是因為有這樣一個第八識如來藏本來無生，不生不滅、本來自在，自性清淨、解脫的這樣的法，能夠出生了眾生的五蘊十八界，所以這樣的隨順緣起，這樣才叫甚深。

我們知道緣起法，這個部分內容以後，我們要來看待說《般若經》，它也說一切唯心所現，那麼這裡講的唯心所現又在講什麼呢？《般若經》中這樣講：「若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相俱空，應學般若波羅蜜多。」這一段經文告訴我們：要學般若波羅蜜多，才能知道一切法如幻、如夢、如響等等，這些法都是唯心所現。這裡唯心所現，指的不是指六識心，不是指意識心，也不是指意識心的某一種變相，也不是指意識心的某一種境界的相貌；而是指一定要八個識俱在，這個八個識俱在，也不是方便施設意識的細心叫作意根，意識的極細心叫作阿賴耶識，也不是這樣施設的；而是真正有一個第八識的存在，有一個處處作主的意根末那識的存在，然後有六識能夠分別六塵的存在，這樣的一個個別不同的功能的心識存在，然後成就了這樣的有情眾生在三界中，五蘊果報現前以後，來受用器世間的果報，這樣的一個有情的現象。

這裡講「應學般若波羅蜜多」，所謂的般若就是指的中道實相，我們知道六識心、五蘊十八界本身，祂是歸於生滅法，祂永遠都是緣生法，都是要聚眾緣才能出生的法，所以祂本身沒有中道的體性；祂如果是單獨來說祂的話，是不可能存在的，因為祂是被出生的，被出生以後就有壞滅的時候。所以能夠具足中道的心性的，就是能出生五蘊十八界的第八識如來藏，每一位有情眾生個個都擁有的第八識如來藏。因為祂本身是不生不滅、不老不死、具足清淨自性解脫法，所以祂能出生一世一世有情的五蘊十八界，出生就壞滅。所以祂具足了這樣的本身不生不滅，又能出生生滅法，這個就是又不落入另外一邊，成為空或是有，所以祂是屬於中道的法性。祂又是五蘊十八界一切法出生的實相，因為祂真實存在，是由祂出生有情眾生的五蘊十八界。所以般若波羅蜜多，指的就是中道實相，要學中道實相以後，才能瞭解一切法都是心所現，如幻、如夢 如響、如像等等；這些每一個如幻、如夢、如響等等，都是菩薩在證悟到這個實相心以後，他應該要所現觀的證境。那個是從三賢位七住菩薩證得如來藏以後，一直到十行位、迴向位、到初地以上的證境。

「唯心所現，性相俱空」這裡就是指：第八識本身，具足了真如佛性、空性，祂本身沒有人我、法我，具足人無我、法無我；祂所出生的五蘊十八界，又都是歸屬於第八識所擁有的種子功能，所以一切法最終歸於如來藏。那當然以如來藏的法性來講，如果能夠瞭解這些法是怎麼現起的，就能夠透過這些一切法如幻、如夢等等證境、等等現觀，來證實這些五蘊十八界法性相俱空的道理是什麼。

這個心唯心所現，當然我們說第六識心——意識心，或是前六識心都是被出生的，被出生的法本身具有的是緣起性空的，這種所謂的沒有真實體，沒有真實自性的這種…應該說是屬於斷滅空的一部分，祂不屬於真實空，而是屬於現象界的空。所以這裡面我們知道，唯心所現的根本所指的是第八識如來藏阿賴耶識，為何呢？在《大乘理趣六波羅蜜多經》裡面有一段經文可以來證實，這一段經文講的是：「眼識依賴耶，能見種種色，譬如鏡中像，分別不在外。所見皆自心，非常亦非斷，賴耶識所變，能現於世間。法性皆平等，一切法所依，藏識恆不斷，末那計為我，集起說為心，思量性名意，了別義為識，是故說唯心。」所以我們要知道，一切法唯心的意思是在指什麼？有一個第八識出生了五蘊十八界，由這八個識的運作，我們知道，眼識要依於第八識阿賴耶識才能夠見種種色，所以不是眼識自己就能夠見種種色，就好像鏡中像一樣，由第八識來現起內相分，現起、生起眼識祂才能夠分別，所以分別不在外，而所分別就是在於自己的內相分境。

「所見皆自心，非常亦非斷。」因為這個阿賴耶識，祂現在因為自性清淨涅槃，可是卻含藏有七識心所相應的煩惱染污種子，所以祂還不是常；可是亦非斷是因為祂的金剛性，祂不會因為一世的五蘊壞滅而壞滅，祂可以不斷地再去依照有情眾生的業種，來出生相應的五蘊果報，所以一切都是阿賴耶識所變而現於三界世間中。「法性都平等」因為一切有情眾生，都是由他自己的第八識如來藏阿賴耶識所出生的，有情眾生的如來藏阿賴耶識，都是同一種真如法性，都是平等的；不平等的是在於祂自己所執藏的這些我見、我執，煩惱不同而不平等。一切法都依止於阿賴耶識，一切法我們可以先回到五蘊十八界來講，有五蘊十八界才能夠出生世間的一切萬法，所以世間一切萬法，不能離開有情的五蘊身，五蘊身又是由有情各自的如來藏所出生，所以才說一切法所依，就是這個第八識阿賴耶識。

「藏識恆不斷，而末那計為我」，第七識末那識把第八識遍計執為說就是祂自己，這是所謂的俱生我執。「集起說為心」，能夠將一切法聚集而生起、現起，就是指第八識，第八識才有被稱為心的功能。「思量性名意」，這種處處作主，不斷地要去思量著這個我，思量著、執著、計執為我的這種心性就稱為意根。能夠了別六塵的這六個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就稱為識；所以說以這樣的內容來看待說唯心。所以唯心本身它講的不是從意識的層次，來認知自我叫作唯心論；而真正佛法中的唯心，講的就是八個識的運作。八個識的運作，要知道第八識是能出生一切法的心的根本，祂是不生不滅，本來自性清淨涅槃，具有中道實相的法性，祂是人無我、法無我的。那麼以這樣來看待，我們就知道真正的緣起不能離開第八識，而由第八識來現起這些六道有情眾生在三界中應該現起的五蘊果報。能夠瞭解這樣子，才知道說什麼是緣起、什麼是唯心，而緣起本身不能離開唯心而出現。所以我們不能落在世間裡面，這種世俗裡面來說緣起論或者是唯心論，而要回歸到佛法中真實理，來說明什麼是緣起法，什麼是一切法唯心所現的道理。

我們這個題目就說到這裡了，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第21集 「一花一世界，一木一菩提」是佛法嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討一個題目，有人說「一花一世界，一木一菩提」，花草樹木也能成佛嗎？那麼這個問題，我想我們就分成兩個部分來探討。第一個到底是一花一世界，或者是一葉一世界呢？第二個題目是，第二個要探討的部分是，花草樹木也能成佛嗎？

關於第一個部分，我們要舉《華嚴經》中的一句話，來作一個前提來說明，《華嚴經》有一句話說：「一蓮華座，一如來身，充滿一切世界。」那麼經文中的蓮華座，這個蓮華的譬喻指的就是妙法蓮華。也就是一切有情、一切眾生各個皆有的如來藏。為什麼如來藏祂要用蓮華來譬喻呢？因為蓮花它是出淤泥而不染，從淤泥中生長，可是卻不受淤泥所污染，以這樣的譬喻來說如來藏祂是妙法蓮華。因為如來藏能夠出生有情的五蘊身，在三界中就猶如淤泥一樣，可是如來藏出生了有情的五蘊身以後，雖然五蘊身是生死法，是與染汙相應與煩惱相應的，可是如來藏自身，仍然是本來自性清淨涅槃的解脫自在的法。以這樣來譬喻說妙法蓮華，譬喻的就是如來藏。

如來藏出生了有情的五蘊身以後，並沒有離開有情的五蘊身，而是遍有情的五蘊十八界，這是以因地來說明。那到佛地的時候，當然這個如來的第八識，已經圓滿成就了佛國的莊嚴，那麼祂所攝受的、所莊嚴的這個清淨佛土，當然就是由如來所住持。所以一個蓮華座，含攝了一切如來所攝受的世界，當然就是說，一個蓮華座祂是一個如來身，同時也充滿了一切世界。

《華嚴經》這一句話為前提，我們再來看看，從《梵網經》中怎麼來說明。比較詳細的說明的內容是這樣子的：「是諸佛子，諦聽善思修行，我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮花臺藏世界海；其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦據千世界。」那麼這一段經文所說的，就是呼應著《華嚴經》中說的這一句話的意思。也就是 釋迦牟尼佛祂經歷了百阿僧祇劫來修行，修行這個心地，以這個修行的因，能夠成就佛地，佛號稱為盧舍那，祂所住持的世界，稱為蓮華臺藏世界海。整個蓮華臺藏世界海，周遍總共有一千葉。一千葉的譬喻是說，這一葉就是有一個世界，是一個千世界，一個千世界指的就是一個三千大千世界。每一個三千大千世界，是由 盧舍那佛所變化的 釋迦牟尼佛來住持這整個一千個三千大千世界，這一段的意思是這樣。

接著下一段經文又怎麼說呢？「後就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地，其餘九百九十九釋迦，各各現千百億釋迦亦復如是。千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，吾以為本原名為盧舍那佛。」這一段也更清楚地告訴我們說，我們現在所處的這個南閻浮提，就是一個三千大千世界中的一部分，這樣的一個世界是由 釋迦佛應眾生的因緣，來到這裡示現成佛。

我們再來看看這裡所說的，這個一葉世界的這種百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，這是怎麼算出來的呢？一葉是一世界，這一個世界稱為一千世界，也就是一個三千大千世界。那麼以我們現在所處的這個南閻浮提來算的話，一個四天下是一座須彌山，就是一個太陽系；也就是我們現在所處的這個南閻浮提，是一個四天下中的一個南方，整個是一座須彌山一個太陽系；所以我們看到的是一個太陽，也就是 佛陀說的日月。那麼合這樣一千個這種四天下，就稱為一個小千世界。那麼一個小千世界，就有一千座須彌山，有一千個太陽系；這樣有一千個小千世界，合它一千個小千世界，就稱為一個中千世界。一個中千世界裡面，就有百萬座須彌山、百萬個太陽系，這樣的一千個中千世界合在一起，就稱為一個大千世界。一個大千世界裡面，總共有十億座須彌山、十億個太陽系。前面 佛陀所說的說，ㄧ葉世界有「百億」須彌山，百億的算法是當初印度的算法，印度的百億就等同於現在十億的算法。所以我們知道說，這個指的就是一個三千大千世界，總共會有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提。

從這樣一段經文裡面，我們就知道說，我們現在所處的南閻浮提裡面的一個地球，這個世界裡面，原來只是 盧舍那佛整個所示現莊嚴成就的佛國其中ㄧ葉裡面，三千大千世界裡面的一小點而已，也是都受到 盧舍那佛所變化的 釋迦佛的攝受，慈悲的照射我們整個有情眾生。現在瞭解這個部分以後，我們就知道說，一個蓮華就是一花，一花是一個如來身。然後這樣的前提我們就知道，如果說一葉一世界——一三千大千世界，那麼我們就知道這裡的意思是什麼。可是如果說，要把它說成一花一世界，這樣的說法變成損減了 佛陀所成就莊嚴的世界的相貌。 佛陀所經過百千萬億劫修心地，所成就的整個佛國，所攝受的佛世界，並不是只有一個三千大千世界而已；所以應該要調整為「一花一如來，一葉一世界。」按照我們經文的內容，我們的說法應該是這樣子才對。

那麼第二個題目就要探討說：花草樹木也能成佛嗎？所以如果說，要說到一木一菩提，變成說花草樹木它都有佛性囉？這樣的說法其實是嚴重的誤會。花草樹木要成佛應當要有佛性，但是如果花草樹木有佛性，當然就會有人有這樣疑問，說這些花草樹木在無明的狀態下，沾上了惡習氣、惡念、惡業，要如何來去除？這些花草樹木，要如何來去除這些惡念惡業呢？這當然是也會讓人有疑問。但是我們要知道說，有情倘若造作了三惡道的惡業，造作了三惡道的惡業，當然是因為心性的關係而去造作，心性上有煩惱相應而造作這個惡業，相應而牽引到三惡道去受報，受報ㄧ定要經過畜生道、鬼道以及地獄道，這樣的果報來償還，將這些所造的業來償還，讓它能夠消除。

有情如果說，他沾上了惡習氣，長養惡念，他要怎麼樣消除呢？他ㄧ定要經過教導，長養善根，熏習佛法正知見，這樣慢慢的降伏他的惡習惡念，能夠出生解脫智慧，才能夠真正地斷除這些惡習惡念。有情為什麼會造作三惡道的惡業呢？因為有情想要自在，想要自在的時候，他就任性的憑著他的煩惱習氣現行而去造作，以為這樣子叫作自在；其實這個就是與煩惱相應，所造作的業都是生死業，生死業就不是自在的業。有情為什麼會任憑自己習氣煩惱現行而去造作呢？因為就是不知道什麼是解脫，不知道什麼是繫縛。那麼要解脫的話，就ㄧ定要解開生死的繫縛；那麼任性的依照自己的煩惱習氣去造作，這些煩惱習氣正是生死因，正是綁在三界生死的繫縛。

那麼要讓自己自在，當然就是應該要不受生死的繫縛才叫自在，因為有情沒有這些解脫的觀念，沒有機會熏習佛法中什麼是生死的苦惱？什麼是生死苦？什麼是解脫的清淨智慧？所以說一定要經過教導。經過教導以後，在佛法中生起正信，長養善根；以生起正信為基礎、為首要，能夠對佛法生起正信以後，就會知道說，經過佛法的內容的熏習，經過善知識的教導，知道說原來自己的煩惱習氣、惡習惡念，這些都是因為無明無知，而任憑它去長養，而任憑它在境界中現前去造作，導致會有三惡道的惡業。這樣子的過程，一定要經過，對佛法三寶生起正信、長養善根以後，能夠精進地在佛法正知見上面來熏習修學，慢慢地以後瞭解到這些：什麼是真正的善、什麼是三界生死的惡、什麼是解脫法、什麼是不能解脫的生死繫縛法。這樣子才不會任意的讓自己的煩惱習氣現行，而以為這樣子叫自在。所以有情眾生追求自在，一定要知道說自在的意涵，就是能夠不受生死繫縛叫自在。

那麼知道了這個──能夠解脫於生死繫縛，就是有智慧才能夠解脫。那麼智慧之首呢？長養善根最重要，就是要知道三界生死的這個因，最重要就是在五蘊上面的我見我執。所以熏習佛法正知見以後，就會慢慢地降伏這些惡習惡念，因為惡習惡念就是與五蘊的我見我執相應，而任性地去讓這個與我見我執相應的煩惱一直去現行；當然這樣的話，就會不斷地增長生死之苦。所以一定要在佛法中長養善根、熏習正知正見，最起碼第一個要先斷除三惡道的惡業，接下來才有往解脫的路上走。

因為有情是有八個心識，所以他能夠見聞覺知、思惟、分析、比較；當聽聞到佛法正知正見以後能夠思惟、分析、比較，原來這個生死之苦確實是這樣子。自己能夠從現量中來瞭解解脫是什麼意涵，也能夠從佛法正知正見中瞭解。這樣子的過程，在這個見聞覺知、思惟、分析、比較過程裡面，是因為有情他有自我存在的意識，自我存在的意識就會知道說，原來是我在生死輪迴、我在受苦；那要求解脫。從佛法上來知道說，原來這個自我存在的意識，如果一直對祂以為是真實的，那就是不能解脫。因為有這個自我存在的意識，所以瞭解要解脫就要認識到這個自我意識的虛妄不實。所以這個前提就是因為有情有八個心識，才有辦法這樣子思惟、分析、比較。所以有情因為有自我存在的意識的前提下，去沾染惡習、造作不善業，或者是造作去惡修善的善業，也都是因為為了這個自我而造作。前面是因為無明而去造作惡業，後面去惡修善是因為聽聞到佛法以後，知道什麼是解脫的智慧；去除無明，也因為要讓自己能夠進入解脫道修學而去惡修善。

甚至於說一般的修禪定，要遠離欲界男女欲，以及種種欲界飲食，想要生到色界天，也是為了自我而修的，所以都是因為有八個心識，能見聞覺知、能思惟、分析、比較。可是花草樹木它僅有物性，它沒有八個心識的心性，所以它沒有佛性。那又如何能夠見聞覺知、思惟、分析、比較？更沒有自我意識要去造作善業或者惡業。所以花草樹木它怎麼可能說它要來去惡修善呢？花草樹木怎麼說它要怎麼樣成佛呢？這個是沒有辦法的。而且花草樹木，它也不屬於六道有情中的任何一道。花草樹木它僅是因為有情的共業而出現在器世間，成為有情的增上果依報，來讓共業有情受用滋長五蘊的所需。譬如說：器世間，在人間需要依靠團食來長養色身，這個團食裡面就有所謂的蔬菜、水果、稻米，種種的果實還有藥物，那麼這些都是因為有情的業而出現的。那我們現在要來舉一個經典裡面的說法，讓大家知道一下，花草樹木它真的是有情嗎？以及論中告訴我們說花草、樹木、果實，還真的是眾生受用的依報而已。

在《佛說大般泥洹經》裡面有這麼講：「一切草木作壽命想，如是說者我所不聽，作是說者，當知是輩外道弟子。」在這個經中 佛就講說：假如佛弟子要這樣講說，一切草木它都有壽命，等於把它當有情看待，那這樣說的話，佛是不允許的。因為佛弟子要知道，有情必定要有心識、要有心性，要有心識、心性，才能夠見聞覺知、熏聞、思惟種種的這些心性上的一些行相；花草樹木僅有物性，它僅有向陽性、向下生長性，只有這種四大的物性而已。

另外在《佛說羅摩伽經》裡面，也這樣講：「草木非壽命，作壽命想，眾生非草木，作草木想；於非因果，作因果想……普願眾生，離此諸想。」也就是眾生應該要這樣來看待這些花草樹木：這些因果的部分，要知道眾生有情在六道中輪迴，是有因果關係的，與他所造作的一切善業、惡業、無記業是有關係的；可是花草樹木，它是隨著眾生所造作的業，而示現在器世間讓眾生受用的。

下面我們來引用《瑜伽師地論》裡面 彌勒菩薩的開示來告訴大家，說花草、樹木、果實，它是有情受用的依報，依照有情的心性以及有情的福本身，來受用這些花草樹木的。這個論裡面 彌陀菩薩有這樣講：「於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤勢力，異熟及與威德並皆微劣，消變不平生長疾病，由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭，是名殺生增上果。若器世間眾果尠少，果不滋長果多朽壞，果不貞實多無雨澤，諸果乾枯或全無果，如是一切名不與取增上果。」

我們來先看這兩個業，感召了這樣有情的受用的果實是什麼？第一個說殺生。如果說有情在過去世，造作很多殺生的業，那麼去受過可能三惡道的這些酬償的業以後，回到人間來了；那麼到人間來了，要受用什麼樣的福呢？因為殺害眾生的命根，這是折損福德很大的惡業；既然是折損福德，那麼來到人間以後，他所受用的福，當然不同於一般造作善業以及其他業的福。這裡面 彌勒菩薩講：這樣的有情來到人間以後，他的飲食果實醫藥都很少，而且本身能夠增長色身，以及消除病痛的勢力是很弱的。而且這個眾生吃這些東西，消化不會很好，經常生病。因此這樣的一個殺生的業，殺害很多的有情，他就是還沒有到眾生共業的壽量的那個歲數就會中夭，這是因為他當初在過去世造作殺業的關係。

第二種不與取指的就是說竊盜。竊盜雖然沒有殺害有情的命根，可是奪取有情的財物，也是損福的惡業。這樣損福的惡業，去受三惡道的果報，回到人間來以後，他的福當然不多，因為他只是在竊取眾生的財物，是造作折損福業的惡業，所以他所生長的世間，他的這個果實非常少，或者說果實不成長，或者說果實都是腐朽爛壞，或者說果實裡面都中空不會很飽滿，或者說果實都是乾枯，或者全部沒有果實可以享用。這個就是因為造作竊盜了以後，到人間來，因為福薄所受用的增上果。所以這些花草樹木，它只是有情業力本身共同感召的一個依報而已，它不可能說有佛性能夠成佛的。這個題目我們就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第20集 什麼是佛法中的孝道?

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家，色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是—佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」，我們將一些初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，把它們用簡單明瞭的說法，一項一項的為各位來解說。

今天我們來談一談「佛法中的孝道」，究竟 釋迦世尊所教導我們孝順父母，它的真實義理是什麼？一般人都知道：一個人之所以為人，他最起碼作人的人格，就是要包括了「孝順、禮敬、供養父母」，否則連作人的資格都沒有了，這一點不論是古今中外，不論是學佛與否，都不會改變，因為這是世間的常法。

在《佛說父母恩重難報經》當中， 佛說到父母的恩德深重，重到眾生無論怎麼樣的回報，都沒有辦法回報他們的恩德，所以佛弟子應當要盡一切的能力來報答父母之恩。在《阿彌陀佛經》裡面也說到：佛弟子要往生西方，必須要修集三福淨業；三福之中最起碼、最基本的就是世間福德，又叫作世福，它是指世俗本來就存在的人倫之道 （人間的善法），例如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等等。如果這個基本的福德都沒有辦法具備，那就代表這一個人呢，他連做一個人的福德都不夠。所以佛法之中，孝養父母是最最起碼的事情，如果一個人連這一點也做不到，那就可以知道，他根本還不具備有修學佛法的因緣，所以即使他再怎麼努力，在佛法上也難有進步。但是佛法中真正的孝，就只是孝順父母、奉養父母而已嗎？那這樣子與世俗人與儒家所說的孝，又有什麼不同呢？世俗的孝是「孝且能順」，是在世俗法上使得父母尊親能夠富足快樂，能夠不辱所生，能夠安養送死。一般的佛弟子則會知道，這樣子做只是讓父母這一生稱心快意，對於他們未來的無量生，不一定有實質的幫助；所以佛弟子會想盡辦法，讓父母尊親能夠和佛法結緣，能夠得到未來生的大利益，這才是佛法中的孝順。也就是，不但要救護父母的色身，還要能夠救護父母的法身慧命，這才稱之為大孝。也就是說，儒家之道如果只是安養父母的肉身，那不能算是真正的孝順，因為家中的犬馬，我們也都能夠安養啊！必須要能夠照料到父母的心、意、識，讓父母歡喜、沒有遺憾，這才叫作孝順；但是佛弟子除此之外，更上一層樓，不但要照顧父母的色身，要照顧父母的心、意、識，更要為父母未來無量生謀取福德因緣。

我們就用 釋迦世尊自己的例子，來為各位說明： 世尊的生母摩耶夫人，在 世尊出世後就往生了，所以呢， 世尊是由祂的姨母所帶大的，可以說是阿姨如母。當 世尊成佛之後，終於有一天回到了家鄉，祂的姨母波闍波提，求 佛能夠讓她出家，當時還沒有比丘尼出家的例子，姨媽求了三次， 佛也拒絕了三次，代表這一件事情，是 佛陀所不樂意去作的。波闍波提非常的難過，穿著破舊的衣服，在房子外面悲傷的哭泣，被阿難看到了，（因為阿難是 佛的堂弟，從小就與波闍波提很接近）所以阿難就進去為她求情， 佛回答阿難說：「住！住！你不要再說了。這一件事情是因緣所成，不得不然；如果我讓女眾出家，就好像在稻田裡面長出了雜草，那麼正法之中的清淨梵行，就無法久住了。」結果阿難很慈悲，雖然 佛拒絕了他，阿難還是大著膽子，再次向 佛乞求，他說：「 佛啊！波闍波提是懷著至誠心來請求出家的，再說，您難道忘記了嗎？從您出生開始到您長大成人，都是她的功勞啊！這分辛苦養育的恩情，您要怎麼還呢？」也就是暗示 佛：如果您不讓姨媽出家，那就變成不孝哦！各位看看：這個阿難膽子大不大？或者說他慈不慈悲？其實在佛經裡面很多地方，我們都看得到阿難慈悲、老婆為人的地方。

佛就回答阿難說：「是的，姨母於我有大恩德，但是我對她也多有恩德；因為我的緣故，她才能夠得到對於三寶的信心，能行三歸依、持守五戒，能觀行諸法的苦諦、苦集諦、苦滅諦以及苦滅道諦的四聖諦法，得以建立並且長養對於佛法的信、進、念、定、慧五根五力；像這樣子的恩德，即使有人用自己的身體來供養，捨身的功德也無法及得上。」這裡的意涵就值得我們注意了，意思是說：能夠引導、幫助父母進入正法佛道中修行，這個功德就可以抵得上養育的功德了。這樣子觀眾朋友可以瞭解，父母的恩德是報不盡的。但是如果說：有什麼方法可以真正的報父母恩，那就是引導父母修學正法，這是唯一可以用大福德來報恩的方式。後來佛陀終究是答應了，波闍波提因此而可以出家，從此開創了佛門之中的比丘尼僧團，而且她本人也很快的成就了阿羅漢果；這就是佛陀對於姨母報恩的方式。

至於佛陀對自己的父親淨飯王，也是如此。淨飯王晚年的時候，快要捨報之前身體很虛弱，全身就好像被人拆散一樣的痛苦，他躺在床上喘氣，各種醫治都無效，於是淨飯王的弟弟和大臣們就問：「大王啊！您這一生並沒有造作惡業，為什麼現在要感到如此的不安呢？」淨飯王回答說：「我好想見我的悉達多，還有難陀、阿難、羅睺羅他們啊！」說完之後就淚如雨下；（這裡先說明一下：悉達多是 佛陀出家前的俗名，難陀是 佛陀的親弟弟，阿難是 佛的堂弟，羅睺羅是 佛陀在家時所留下的兒子，也就是淨飯王的孫子，在當時佛陀的兒子們大部分都跟隨著佛去出家了。）當時 世尊正在王舍城，馬上就知道了父親的心願，祂與難陀、阿難以神通力，從空中飛抵了家鄉。當他們幾位到達迦毗羅衛城時，放出了大光明，全城的百姓都看到了，百姓們都哭著說：「如果淨飯王過世了，那麼這個國家就要斷絕了！」佛陀就開示他們：「有生必有滅，無常離別之苦自古不斷，唯有修學佛道，才能夠得到真實的利益。」同時淨飯王躺在床上，也感受到了 佛的光明，他高興的坐了起來說：「這樣的光照在我的身上，病痛就止息了，這一定是悉達多的佛光。」此時 佛就帶領著難陀來到病床，佛用祂的手摸著父親的額頭說：「父親！不要憂愁，一個人如果福德深厚，就會無所缺損。您是一位持戒清淨的人，已經遠離了心中的塵垢，所以應該要歡喜，不要憂惱。父親！您應該要深深的去思惟，去繫念於佛法中的義理，對於那一些過去不得牢固的法義，現在要生起牢固的作意；你過去已經種下了諸多的善根，所以你應當要歡歡喜喜。你看看！你的兒子、孫子與侄子們，都已經摧壞了魔網，達到了涅槃的彼岸，這都是仰賴你的功勞啊！」說到這一邊，淨飯王心中生起了大歡喜。接下來，佛為父親講解《量摩波羅本生經》，淨飯王此時專心一意，邊聽邊觀行 佛所言，思惟 佛所說的法義，當 佛陀講完此經時，父親就證得了三果—阿那含果，這個時候淨飯王就很高興的捧起了 佛的手，放在自己的胸前，接下來 佛就繼續再為父親開示，直至父親命盡氣絕。

接下來釋迦族呢，就為淨飯王的遺體穿上了各種莊嚴的衣飾，放入了國王才能夠使用的大棺材當中， 世尊與弟弟難陀抬著棺材的前端，而阿難與羅睺羅抬著棺材的後端，難陀此時就向 佛說：「佛啊！我想到過去父親養育我的恩德，所以我一定要抬著父親的棺材，然而您是三界的至尊，可以不用抬棺吧！」 世尊回答說：「不！為了未來世不孝順父母、不懂得報答父母的眾生，所以現在我要親自來抬此棺。」此時大地震動，諸天天人都來到這個地方，四大天王們帶著上億的部眾們，一起前來致哀，天王們稟告 佛說：「 佛啊！我們都是 世尊的弟子，跟隨著您聽聞佛法，才能夠成就現在的初果須陀洹，這個棺材應該是要由我們來擔的，才對！」 佛陀答應了。四大天王全部都變化成人形，加入抬棺的行列，用手扶著，把棺材放在自己的肩上，送葬隊伍 佛走在最前面，手裡拿著香爐，佛光猶如一萬個太陽那樣的明亮，一路把父親送到墓園，並且要大阿羅漢們用神通力，去取來了牛頭栴檀木當作是薪材，棺材開始燃燒後，大眾們各個悲傷哭泣， 佛為大眾開示「諸法就是像這樣子的無常、苦、空、無我，就好像是鏡中花、水中月」，最後用牛奶來滅火，取出了舍利，建塔供養；這樣子各位是否能更瞭解，佛法中所說孝順的真義呢？

我們再來看，雖然 世尊一出生，母親摩耶夫人就過世了，往生忉利天了，但是 世尊從來沒有忘記過媽媽的恩德，那麼 世尊對摩耶夫人又是怎麼樣的盡孝呢？在 世尊成佛後，在祂即將入滅之前， 世尊選了一次結夏安居的日子，前往忉利天，在忉利天上結夏安居，目的就是要為母親說法。 世尊入住忉利天歡喜園的樹下，放出光明遍照四方，諸天的天子不知其中緣故，此時 世尊就告訴文殊菩薩，你去摩耶夫人住的地方請她過來，暫時來這與我相會。在此同時，摩耶夫人忽然雙乳流出了乳汁，夫人就高興的說：「難道是我的悉達多來了嗎？如果真的是悉達多，希望我的乳汁能夠餵養祂。」此時乳汁騰空飛起，進入了遠方 世尊的口中。不要輕忽這一段記載哦！已經證悟修習種智的菩薩們，就可以看得出這個地方的深義，能夠知道摩耶夫人母愛的偉大。這個時候呢，摩耶夫人從來沒有這般的歡喜，就跟隨著文殊菩薩來到了 世尊的面前，佛陀遠遠的看到母親來了，開口說：「母親啊！妳歷經了人世的痛苦，又享受了天界的快樂，應當要知道這一些都是虛妄的，所以要修學佛道，求得涅槃，永離三界啊！」摩耶夫人聽到 世尊開示後，就五體投地跪在 佛陀的面前，一心專精、正念，蒙 佛加持，使得摩耶夫人想起了過去生種種的宿命，此時結使就消除了，她專心的聽聞 佛陀為她說法，當下就證得了初果—須陀洹。

此時摩耶夫人，高興的向 世尊稟告：「生死的牢獄，現在終於解脫了。」天人大眾聽聞後，都異口同聲的說：「願 世尊慈悲加持我等一切眾生，皆得解脫。」此後在天上三個月的夏安居， 世尊在此為天人說法，廣化一切大眾，使得大眾都能夠大得解脫的利益；三個月結束以後， 世尊要大臣之子鳩摩羅先回人間來，告訴大眾：如來要回來了！但是不久就要入涅槃了！此時大家聽到了這個消息，都自哀自怨的說：「世間的法眼將息滅了！我們沒有辦法早知道 世尊即將入滅。苦啊！苦啊！」當 世尊要回來的時候，帝釋天以及諸天天人都為世尊送行，特別是摩耶夫人為 世尊送行，流著眼淚向 世尊道別；這個時候，世尊就告訴了母親說：「母親啊！生死之法有相會之時，就一定有分離的時候，現在我要回到閻浮提了，不久之後我將入涅槃了。」此時母親聽到了這句話，就流著眼淚說偈說：「 世尊在曠劫這麼長的時間，慈愍一切的眾生，捨棄了自己的頭、目、髓、腦，現在證得正覺，三界的所有眾生是如此的癡迷，墮入愛海當中。 世尊！你應該要布施法船給他們，怎麼現在要入涅槃了呢？」 世尊就回答母親說：「諸佛能夠出現於世，祂並不是無緣而現，所以當緣盡了，又怎麼能夠繼續再住下去呢？三世諸佛都是如此啊！」然後 世尊就腳踏著帝釋天為祂準備的三道金階，大梵天王為 世尊執持著寶蓋，四大天王陪侍在 世尊的身邊，在諸天禮讚、散花供養當中， 世尊回到了人間。

那麼各位可以在 世尊對於自己的生母、養母以及父親—在 世尊對這三位的孝順當中，瞭解究竟什麼是真正的孝順；佛法中的孝順不只是能夠奉養，它更需要進一步的能夠引導自己的父母，跟佛法建立善緣，能夠盡早的進入佛門當中修行，能夠得到涅槃的法義，能夠走向解脫的彼岸，才能夠將過去長久以來，生生世世的輪迴之苦，一次徹底解決，這才是真正佛法中的孝順，才能夠真正叫作大孝。

今天時間的關係，謝謝大家。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第19集 為什麼學佛做好事常會多磨難?

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否 ？少病少惱否？遊步輕利否 ？眾生易度否？

各位現在所收看的是──佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之學佛釋疑(二)。

我們將一些初機的學佛大眾常會感到疑惑的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，一項一項的為各位演述。前面一集我們說到，想要在學佛的道路上進步，能夠斷結、證果，那需要福德、智慧、定力與修除性障齊頭並進。有很多人會說：我也已經學佛好幾十年了，可是每一次想要為佛教做一些事，累積一點福德，總是多所不順利，會遇到許多的逆緣。同樣一件事情，如果是做自己家的事情就很順利。但是想要為佛法做一些事的時候，總是這個不順、那個有意見。今天的節目，我們就這個節目，就這個問題來聊一聊：「為什麼做好事的時候，好像總是會多所磨難。」

在《六度集經》裡面佛說到： 世尊過去生還在因地修行的時候，與弟弟兩個人，專門就是投生於佛法的教化事業，教導眾生捨棄內心的塵垢，修行寂止，崇敬三寶，修行六度萬行。他們每每聽到了哪一個國家邪法盛行的時候，兄弟兩個人就會前去破邪顯正、弘傳佛法。當這個國度已經得到了三寶的教化，他們不會眷戀已有的成就，而會前往到下一個沒有佛法的地方，去開始下一段的教化事業。各位！這才是真正菩薩所為。比起現在臺灣某些號稱自己是大乘佛法的教團，用十方大眾的血汗錢，建立起金碧輝煌的宮殿，嘴巴上說自己出家了，其實不過是離開世俗的家，住進另一個更豪華的家罷了！最重要的是，這些教團裡，根本沒有真正的佛法。不論是三乘佛法當中的哪一乘，他都無力實證見道，沒有辦法教導眾生，如何去實證解脫果；更無力教導眾生大乘佛菩提道的親證。所以他們是沒有真正的佛法可以住持的，所以都只是表相上的三寶罷了。更嚴重的!還有利用眾生的血汗錢，在佛的道場裡弘揚外道的法門，告訴大家說：「大乘非佛說！沒有阿彌陀佛、沒有西方淨土、沒有觀世音菩薩。」還說：「佛已經涅槃了，已經沒有了，如同灰飛煙滅了，只剩下我們對祂永恆的懷念了。」然後對弟子說：「沒有第八識如來藏，沒有第七識意根。」因為自己無法實證，就把一切自己所不能證得的統統說成是虛妄之法，最後就只好把自己意識心說成是真實不變的法，說意識能夠貫串三世。這樣子就是故意忽略了 佛在《阿含經》中明白的說：「意識是意法為緣而出生。」祂必須要有意根跟法塵，才會有意識的出生。這樣子，故意把佛的開示捨棄。卻穿著佛衣、吃著佛糧，用的是眾生對三寶的供養，卻口口聲聲破壞著佛的正法。各位可以自己判斷看看，這會是真的三寶嗎？還是天魔化現來破壞佛法的呢？

我們回到世尊的故事來。後來兄弟兩個聽說有一個國家，因為國內有一條惡龍為害，所以人民民不聊生。兄弟兩個人就開始商量，哥哥說：「我們應該去惡龍國教化那一邊的百姓，教他們佛法的道理。」弟弟說：「可是那一邊的惡龍非常的厲害。怎麼辦？」哥哥想了一想說：「我們立志修學佛道，不就是為了要替眾生拔苦、與樂嗎？我們可以去那一邊弘傳佛法，引導眾生走向仁愛；如果惡龍擾亂，我們就摧折牠。」弟弟又說：「可是佛的戒律當中，以救人活命為最大的福德，而殺生害命可是最大的重罪啊！如果我們殺了那一隻龍，豈不是犯下了重罪呢？」哥哥說：「你想想看，殺害一個人要受百劫的罪報，現在那一隻龍，一直在傷害著人民，牠所犯下的罪業，可能歷經了恆河沙劫之後也無法清淨。這一隻龍貪愛吃人肉的美味，卻沒有見到自己即將去地獄的苦果，我實在很憐憫牠。再說人身難得、佛法難聞；如果能救度一個國民，免於被惡龍吃掉，而能引導他們禮敬三寶，修行菩薩六度萬行，那麼我們這樣子做的罪業就如同像頭髮一樣的微小，而我們的福德卻比天地還要大。若我們不與這一隻龍拼命，這個國家的人民就沒有辦法得到救度啊！」弟弟想通了，就和哥哥兩個人朝向十方稽首，發誓說：」「眾生得不到安寧是我們的罪過，未來我們一定要普度一切的眾生。」

於是弟弟就使出神通，變化為一隻大象，哥哥變化成一隻獅子，兩個人跑到惡龍住的地方，惡龍見到他們就立刻衝出來拼鬥。獅子跳到龍的背上，彼此就展開了一場惡鬥；戰鬥激烈，驚天動地，驚動到諸天天神都前來觀看。最後三敗俱傷，大象和獅子用自己的生命，終於除去了這一隻惡龍。天神們看到這種狀況，都齊聲讚歎說：「善哉善哉！大仁大義的大象與獅子。」結果兄弟兩個人命終後，往生到第四天，也就是兜率陀天。全國的人民看到這一幕，都哭號抱著兩兄弟的屍體說：「兩位一定是天神下凡，否則人間的凡夫，有誰有這種仁愛濟眾的心啊？」兄弟們以前所教化的門徒們此時也來到了，見到了師父們廣大普濟的慈心，能夠殺身以救度眾生，大家都悲傷地讚頌他們的仁德；所以門徒們都決定要繼承師父的遺志，到各地四面八方去宣揚佛法。至此惡龍國的國王與人民，才知道有佛法的存在。全國的民眾都感嘆地說：正是因為有佛仁慈的教化，才會有這樣子的善行功德啊！所以民眾們都很高興地開始修學佛法。他們將兩兄弟的屍體埋葬了，國王下了命令說：「從此以後如果有人，不敬奉佛法的六度萬行，不奉行十善業的人，反而跑去修學邪法外道，即使是本人的親戚，也要同等論罪。」從此之後，這個國家建立了上千所的佛寺，出家的沙門大大的增加，在街道上比肩而行。國內的仕男、淑女們，統統成為佛教中的在家善男子、善女人。所以國境安寧天下太平。 佛告訴諸比丘！當時的兄長就是我釋迦牟尼，而弟弟就是 彌勒菩薩，那一隻毒龍就是提婆達多。

我們前面說過，學佛要進步，必須具有在正確佛法──也就是在正法之中，所培植的大福德。這樣子的福德呢？它必須在佛法之中為眾生做事情，才能夠得到的。一切善事的完成。它需要有因有緣，過去培植的善因，今生遇到了善緣，所以善種子才能夠顯發。就好像佛菩薩衪會為我們安排各種因緣，讓我們能夠順利地學佛；不管是世間、或者出世間的各種善緣，都要依靠佛菩薩為我們安排。譬如說：各位為什麼今生會遇到佛法？各位為什麼不是出生在一個沒有佛法的地方？這一切都是佛菩薩為我們安排而來的。這一切的善因緣，是只需要佛菩薩和我就能完成的嗎？當然不是啊！大家都曉得，世界上一切的事物，都是由所有與這個世界有緣的眾生，他們的如來藏所共同化現的。任何一件事情的完成，它需要太多太多的眾生共同來參與，或多或少的一起來完成這一件事業。就好像一部巨大的機器，它需要成千上萬的小零件，共同合作才能夠正常的運作；少了一顆螺絲釘，這一部機器就停擺了。又好像極樂世界，光是有 阿彌陀佛和諸佛菩薩，就能夠成就西方淨土嗎？不行的。它還需要每一位與阿彌陀佛淨土有緣的眾生來共同成就。

所以記得嗎？佛經上說：當我們真誠發願要往生西方的那一剎那，西方的蓮花池裡面，就已經出現了一朵屬於我們的蓮花。隨著我們在這一邊的福德增上、道業增進，我們的蓮花也會越長越莊嚴。那如果我們開始去接受了外道法，說：某某法師說大乘非佛說，沒有什麼阿彌陀佛、沒有西方淨土，只有人間佛教。這樣子我們對於西方的願心開始改變了、開始退轉了，那麼我們的那一朵蓮花，就會越來越枯萎。這代表了什麼？它告訴我們，西方不只是依靠 阿彌陀佛自己的願力，還需要所有與西方有緣的眾生，大家的願力和福德善緣，也就是彼此的如來藏，才能夠共同成就了西方淨土。

從另外一方面來看，各位有沒有發現：任何一位佛要成佛的時候，一定是眷屬無量無邊。像是 釋迦世尊，在這個地球上的弟子，只是衪弟子當中很小的一個部分，從他方世界前來的弟子們，才叫作無量無邊。所以每當世尊說法的時候，他方世界前來的弟子們，動輒就是幾億幾十億來計算。這一點無論是北傳、或是南傳的經典都是這樣說的。那也就是說， 世尊在過去三大阿僧祇劫的修行當中，這一些眾生全部都是衪曾經度化的弟子，在 世尊成佛的時候，才會一一的前來參加盛會，成為釋迦淨土的一分子。甚至在《法華經》上， 世尊化身無量，在無數的世界當中都在說法，這一些都是 釋迦世尊的淨土。也就是說，每一位菩薩在成佛之前，雖然說他知道一切都是夢幻佛事，五陰十八界沒有什麼真實常住的法，但是空中有妙有，如露亦如電。如果離開了這一些穢土污泥，也就沒有什麼佛法可以修了；菩薩道的地地增上，就是在無量的眾生上，去培植自己世、出世的福德。就如同大白蓮花，它不可能在空中生長，它必須要在污泥之中，才能夠開花結果；離開了污泥、離開了水，它也沒有辦法生長了。

更進一步，記不記得我們前面所說的？一切的法不過是眾生虛妄的計量而已。其實污泥與白蓮，並沒有誰比較污穢、誰比較清淨，那都是我們自己虛妄的計量，因為它們都是如來藏的妙功德性罷了。在這樣子，如同空花水月的佛事當中，這就是菩薩增上道業之所在；所以真正的菩薩們都知道，道業以攝眾為上，在攝眾之中，才能夠完成了自己的六度萬行。什麼時候我們所攝受的眾生修行圓滿了，那個時候就是我們該成佛的時刻。所以各種的福德善業之中，其實都是在攝受各式各樣有緣的眾生，以增進彼此的福德善緣。所以在佛法善業之中，佛菩薩在作各種安排的時候，也是以此為最先考量。因此每一件善業，它的背後都是許許多多眾生的善業、惡業所成的；各自在這一件事業上面，去增進自己與正法的福德因緣。當然也有可能是，大損自己的福德，如同前面所說的惡龍提婆達多。但即使如此，提婆達多還是與佛菩薩們結上很深的逆緣；所以在生生世世當中，提婆達多都會成為佛菩薩們努力要救度的對象。也就是說，佛法的事業中，所有能跟這一件善事結緣的眾生，未來都是有緣人，都能得到佛菩薩的攝受。所以佛門中常說，善緣要結得多、結得深，還要結得廣，因為這些有緣人，未來都能成為靈山會上的各式各樣的有緣菩薩們。

反過來說，如果一切佛菩薩，衪自己都去把所有的事情都做好了，那哪還有我們培植大福德的機會呢？如果佛菩薩做完了一切的善事、善業，那我們自己要到何時才能夠具備證悟、具修入地、具備成佛的福德呢？在佛陀的本生傳記中，到處都充滿了這種難忍能忍、難行能行的事蹟。難道我們可以這講嗎：為什麼當時的佛菩薩不加持呢？就好像為什麼當時的佛菩薩不去加持這一對兄弟，還讓兄弟跟惡龍同歸於盡，是因為佛菩薩不慈悲嗎？還是因為佛沒那個能力幫忙嗎？當然都不是啊！因為像這樣子的大福德，就是要靠兄弟二個人努力發心，甚至是喪身捨命，才能夠成就後面如此大的功德。對於菩薩而言，只要能完成佛法事業，那麼無一處不是菩薩的捨命之處，無一時不是菩薩的喪身之時，這就是大願菩薩的心行，也是大福德因緣之所以能夠成就的原因啊！所以各位日後，不需要再自哀自憐地說：唉呀！怎麼護持正法這麼難啊！想幫佛法做一些事情，怎麼這麼多波折啊！為什麼佛菩薩都不來保祐我們、保護我們，讓我們做得這麼辛苦呢？其實應該轉念來想：就是因為這樣子，波折多、辛苦多，所以與我們結緣的眾生也就越來越多；那麼同樣一件的事情，我們在裡面所得到的福德因緣，就會更為增上。也就是我們距離我們的成佛之路，又再往前邁進了一大步。

今天時間關係，我們就先講到這邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2079-a09_019

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第18集 為什麼學佛總是沒有進步?

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」，我們將一些初機學佛人會感覺到困惑的問題，把它用簡單的方式，分門別類來為各位解說。前面我們用了很多集的時間，用深淺不同的角度，介紹了佛教中所說的法與觀行的內容，以及如何證得初果須陀洹的方法。雖然我們儘量用白話淺顯的方式來介紹，但相信一定還有很多的觀眾，會覺得好像沒有真正的聽懂，仍然無法去想像到底 佛所說的意思是什麼樣呢？很多人會說：「我也已經學佛了好幾十年了，認真的說起來，我覺得現在的我跟幾十年前比較起來，好像懂了一些事情，但是在實證上真的是沒有什麼進步，連想要唸佛往生西方，心裡也不是很有把握。」

今天的節目我們就這個問題來聊一聊，學佛無法進步的原因有很多，我們可以反過來看，為什麼學佛會進步？大體上說起來，在佛法上面的進步要依靠四個條件，齊步前進才可能作得到。這四個條件就是福德、智慧、定力以及除性障。這四件事情就如同一把椅子的四支腳，一定要齊頭並進；哪一支腳長一些或短一些，這一把椅子都會搖晃不穩，我們一坐上去就會摔下來。

學佛要進步的第一個條件就是要「福德」，而且是必須要在正確的佛法、在正法之中所培植的福德。佛法當中每一個階位的修行，它都必須要具有相對應的福德，差一點點都不行。學佛久了以後就會發現，福德其實是最難在短時間裡面培植具足的，因為要培植福德，它是需要因緣、需要時間。假如我們因緣很好，遇到了能夠幫助弟子解脫證悟的大福田，就要趕快去種、多多的去種。這一些福德，它會大大的關係到日後我們在佛法上的修證。很多人很聰明心性也不錯，可是在學佛的道路上就是難以前進，總是會被一些事物給障礙住，每當有了進步的因緣來了，就會冒出一些事讓我們無法前進修學，這就是福德不足。如果福德不足，那後面的三個條件都不用再看了；因為福德不足的人，他甚至遇不到 佛、遇不到正法住世、遇不到真正的善知識出世弘法。也就是說：如果我們的福德因緣差，那就一定不可能斷結而證果，最多只是修學一些未來生的福報罷了。

第二個條件是「定力」，一個佛弟子如果心亂亂的，弟子自己都克制不了自己的心，在那邊胡思亂想，那就不會有多餘的心思去思惟法義，沒有多餘的心思去用功。我們的心總是在五欲法塵上面打滾，被五欲之繩給綁住了自己都還不知道。世尊說過：眾生一定是被自己的五欲給綁住，為了貪著色、聲、香、味、觸，眾生花盡了心思、時間，想要去享受五欲，這是眾生的天性。既然是天性，代表這種情況是很難被改變的，因為眾生認為這是理所當然的，辛苦了一輩子，不就是為了享受各種五欲的境界嗎？佛弟子學佛知道了那是有漏的過患，可是仍然無法、無力去改變自己的現況，就是因為自己已經多生多劫以來，就一直被這樣的五欲之繩，一層一層的緊緊捆住，想動也動不了，只是自己從來不知道；即使知道了仍然是無能為力，因為五欲已經變成了我們根深柢固的習氣了，意識雖然想要改變，但最後終究是下不了決定。因為我們整個的心都已經被五欲的枝葉所占滿了。想要改變這樣的狀況，自己一定得要具備一些基礎的定力，至少要能夠讓自已的心不亂。在現在的社會想要做到這一點很不容易，但是在正覺講堂，我們一進來禪淨班就開始學習無相念佛，將自己所有的念匯歸入憶佛的念，用這個法門當作是我們的行門，天天練習、時時鍛鍊，配合上福德的培植、慧力的增上。修學無相念佛的同學可以在半年、一年、兩年半的課程當中，將定力培養上來。從欲界定的定力一直提升到未到地定的定力，我們培植定力但是不入定境，所以外面道場所難以成就的這種定力，在正覺講堂反而是一種基本功，一種基本的要求。

至於「慧力」這是現代末法時代學人的悲哀與痛苦。所謂末法時代是指雖然到處都看得到佛寺、看得到出家人，好像處處都有佛法可以學，但是真正正確的佛法卻很難得到，能夠幫助我們斷結證果的正法更是稀有難遇。放眼望去到處都是錯誤的佛法，或是披著佛教外衣的那一些邪法外道法充斥在坊間，只要我們一不小心，就會變成努力了一輩子但始終都沒有進步，甚至是走入了邪法之門，反而種下了下一生的三惡道種子。

還有一個部分就是要除我們的「性障」，這個部分其實它是屬於福德的一部分，但是因為特別會影響到我們的修行，我們把它獨立拿出來。性障簡單的來說，就是對於欲界、對於三界的貪愛——又叫作五蓋障。由於有這五種蓋障，使得佛法的光明無法照射進我們的心，使得我們無法離開欲界，必須要不斷的輪迴。這五種蓋障大致上來說，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉悔蓋以及疑蓋，今天的課程當中，我們不針對這四類原因作太細的解釋，我們用一些 佛陀教導我們學佛所以能夠快速進步的原因，讓各位自己來體會一下，為什麼我們學佛難以進步？其中的關鍵到底在哪裡？

大家都知道 世尊在世的時候，教團中最笨的人叫作周利槃特。在《增壹阿含經》跟《法句經》裡面都提到過他，說到：佛在舍衛國的時候，有一位比丘叫作周利槃特，他是到了年老才出家，智慧非常的闇塞；於是 佛就叫五百位阿羅漢，輪流的去教導周利槃特。但是三年過去了，槃特連一句偈也背不起來，所以整個舍衛國裡面，大家都曉得槃特的愚笨。槃特的哥哥也在僧團中出家，有一次哥哥就罵槃特，你再這樣子愚昧，連戒的內容都背不起來，不如還俗回家去吧！槃特聽到以後非常的難過，就靠在祇園精舍的門口哭泣。剛好 佛經過了就問：「你為什麼要哭啊？」槃特說：「哥哥講我再不進步的話就要我還俗」，佛就安慰他說：「你跟著我出家，是依靠我——佛而得到成就，不是依靠哥哥。」所以呢，佛就帶他到一個安靜的房間，拿了一支掃把給他，然後要槃特唸誦「掃地」，把這一句話當作一首偈。槃特從此之後呢，每天就是拿著掃把掃地，口中就唸誦著掃地、掃地、掃地。佛告訴他：「你年老出家，現在會唸這一首偈還不夠，你要觀察自己的，身三業、口四業、意三業，總歸為心的一業。要去看一看它們是如何而起、如何而滅？觀察上天堂、下地獄、入涅槃都是由於它們所生起的啊！」這樣子幾天後周利槃特忽然明白了，原來 佛要他去掃地，就是要掃除心中的結使與纏縛；所以自此之後，他就努力的去除三縛結、去除五下分結、去除五上分結，不久就證得了阿羅漢果。當時僧團規定，每天派一位比丘去為比丘尼僧團說法，有一天輪到了周利槃特，比丘尼們知道槃特不會說法，只會說掃地這一首偈，所以大家就約好把這一首偈倒過來唸變成地掃，要來嘲笑周利。沒想到第二天槃特上座了，比丘尼們大家想要嘻嘻哈哈來唸出地掃的時候，忽然每個人的嘴巴張得大大的，卻發不出聲音。周利槃特於是就順利的說完了有關掃地這一首偈，以及它的意涵，使得比丘尼們大大的佩服。

又有一次波斯匿王在王宮設宴供養僧團，佛陀就要槃特捧著 佛陀的缽，大家順序進入王宮，沒想到門口的守衛知道槃特愚笨，故意擋住他不讓他進去，槃特就只好站在皇宮的門口等待。波斯匿王拿食物要供養 佛陀，可是沒有看到 佛的缽，這時候虛空中就出現了一雙手，捧著佛缽進來，佛陀接過了缽，波斯匿王大驚失色的說：「這是誰的手啊！」佛回答：「這是周利槃特的手，剛才他被你的守衛擋在門口，知道我要用齋了，只好用這種方式把缽拿進來了。」

相反的，提婆達多算是非常聰明的弟子，在很短的時間當中，提婆達多就證得了三禪。可是他聰明反被聰明誤，聰明到自己要異想天開、要害死 佛、要自己取而代之。那為什麼這兩個人的情況會像這樣子呢？佛陀又解釋了，其實早在很多劫以前就已經種下了這個因。《六度集經》裡面說到：世尊過去世為菩薩的時候，曾經是一位善於理財的長者，喜歡救濟貧困、布施眾生。有一次一位好友過世，好友的兒子放蕩，敗光了爸爸所留下來的家產；於是長者自己就拿出黃金千兩給這個敗家的兒子，教誨他說：「理財啊！當以正道為先，你要走正路，未來的福報才能無窮。」好友的兒子表面上雖然恭敬的說：「我一定遵守伯父的教誨。」但是一轉身又揮霍如故，把這個千兩黃金又給敗光了。長者只好再拿出千兩黃金，再次的救濟了這一位好友的兒子。這種情形重複了五次、第六次的時候，長者又拿出了黃金千兩，指著家門前一隻死老鼠說：「如果是善於經營的人，拿這一隻死老鼠，也可以做生意過活。」此時門外有一個乞丐聽到了這句話，就把這一隻死老鼠撿起來，上街去乞討了調味料，然後精心的烹煮這一隻老鼠肉，拿到市場上去賣，賣到了兩個銅板，用這兩個銅板再批發一些蔬菜上街去販賣，就這樣子漸漸的賺錢、經營，成為富有之人。

有一天這位富人就想到：我本來是個乞丐，無意當中聽到長者的教誨，才成就了今日的財富，那我應該要回報長者。所以他就打造了一隻黃金做的老鼠，用各種的寶石塞在這個老鼠的肚子裡面，放在銀做的桌子上，上面鋪著瓔珞，然後拿來供養給長者。長者知道以後就很高興的說：「善哉！大丈夫，你是一位能夠接受教誨的人。」於是便把女兒嫁給了他，繼承了長者的家業，從此以後呢，敬奉佛法僧三寶，以四無量心廣行布施。佛說：「這一位長者就是我——世尊的過去世，那一位乞丐就是周利槃特比丘，而那一位浪蕩子呢是提婆達多。提婆達多過去雖然聽聞我所說的經多達六億品，可是他的嘴巴雖然說好啊！好啊！可是他作出來的行為，卻是違逆我的教導，並沒有把它付諸實踐，所以他死後入太山地獄，也就是第七層地獄。而周利槃特比丘呢，雖然他只聽了我一句話，但是卻歡喜奉行，以此度化眾生。一個人如果有言無行，就好像拿著膏藥貼在自己的眼睛上，自己遮蓋了自己，這個只能叫作小人之智。如果一個人呢，他的言行一致，就如同日月光明，這才是大人之智。菩薩們行布施波羅蜜、行佛法就應該如此。」

從這樣的兩段本生故事裡面，各位想到了什麼？首先，學佛是要學很多很多才會有成就嗎？佛說過八萬四千種法門，意思是指無量法門。我們是要把這八萬四千種法門都學盡了，才會有成就嗎？不是！佛的八萬四千法門是適應不同的眾生、不同的根性，所以會有不同的法門。重點是能不能夠利用、能不能夠找到最適合我們的法門，然後歡喜奉行。就如同周利槃特，我們會發現周利槃特他不是一個聰明的人，甚至在過去生當中，他就一直不是聰明的人。可是他願意相信 佛所說的法，哪怕只是聽到了一句，甚至連一句都背不起來，他卻非常的歡喜奉行而且付諸實現。因此在過去生當中已經是如此，在今生當中呢，他就跟著 佛成就了阿羅漢果。提婆達多呢，在過去生當中他就已經是一位聰明的人，甚至呢比過去生的 世尊都要聰明。在《六度集經》裡面，世尊常常講述：過去的提婆達多是多麼的聰明，遠遠在 祂之上；可是由於心性不正，由於不願意相信 世尊所教導的法，所以即使聽完了 世尊六億品的教導，因為他沒有辦法付諸實現，仍然到頭來是一場空；而且謗佛、謗法，最後只好下地獄去承受這些果報。

我們也會發現今生學佛如果有成就，不是光靠今生的努力，他必須是多生多劫以來福德的累積，所以我們把學佛的四個條件裡面，福德放在第一位。各位會發現為什麼今天周利槃特會成就，不是因為今生的努力，而是早在過去無量生前，一世一世，周利槃特與 佛、周利槃特與正法所累積的善因緣、善種子、善福德。一定是這樣子多生多劫以來的累積，到了今生才有機會在 佛的座下斷結證果。這也就是為什麼 佛陀擁有這麼多的弟子，可是用功努力的不一定有成就，反而是一些好像跟 佛第一次見面的人，佛說：「善來比丘」，結果對方就鬚髮自落，馬上就成就了初果、三果，乃至於四果阿羅漢，這都不是偶然的事。我們只看到的它一個果——今生的狀況，但是過去實際上是累積著無量的因。

又譬如說：在佛世的時候，最年輕的一位阿羅漢只有八歲——八歲的阿羅漢。這位阿羅漢因為只有八歲，所以他就如同一般小孩一樣喜歡玩水，喜歡在水裡面蹦蹦跳跳。有一次這位八歲阿羅漢，在恆河裡面玩水的時候，被波斯匿王看到。波斯匿王回頭就跟茉莉夫人說，跟他的同修說：「說那個是阿羅漢我不相信啦！八歲的小孩又愛玩水，在那邊嘻嘻哈哈的，怎麼會是阿羅漢？」沒想到那位小孩子聽到了，他就跟他的同伴講好：「待會我們洗完澡以後，大家就各自帶著澡盆，我們從天上飛回去。」於是就這樣子威儀庠序，順序的從波斯匿王的王宮上面飛回去；波斯匿王看到之後才大驚失色，原來判斷別人有沒有實際的證果，不能從表相上來判斷。那各位可想而知，八歲的小孩成就阿羅漢果，是因為他今生的努力嗎？不是！這只是一個果，而他的因早就已經種在無量世之前。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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