2022年12月31日 星期六

三乘菩提之入門起信(一)–第62集 「意」復有五種異名-轉識

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康,精神愉快!

「三乘菩提之入門起信」,今天要和大家談「意」有五種異名,其二:「名轉識,謂依動心能見境相。」(《大乘起信論》卷上)。

前一次提到,在《大乘起信論》之中指出:「此『意』復有五種異名:一名業識,謂無明力不覺心動。」(《大乘起信論》卷上)意思是說,意根有一種異名叫作「業識」,我們之所以會有繼續在三界輪迴生死,不斷地投胎、受生,其原因都是因為意根末那識不肯讓自我消失,也不肯讓自己附帶而有的意識覺知性消失的緣故,所以使得意識也不停地去攀緣而造作種種業行,反覆地加強意根去執取三界法的勢力。因為種種的業行都是由意根在背後掌控,如是周而復始,才稱意根為業識。

但是從另外一個方面來看,雖然分析、歸納、簡擇好壞境界,乃至是因之而受苦享樂,都是由於意識的覺知性所成辦的,但卻是意根在背後處處作主所致,所以意根便以覺知心的覺受來作為自己的覺受,用這樣的方式來受苦樂,意根其實是世間凡夫正受苦樂的主體。而眾生所以會在世間享受苦樂,正是因為往世曾造作種種善惡業行的緣故,並且強烈地執取之;之後這一些與意根相應的無明業種,雖然說被執藏在阿賴耶識之中,但隨著種種與這一些煩惱業種相應的狀況之下,不但意根末那識不肯讓自我消失而不停地運轉,見聞覺知心也就因此而現行,就有了三界的生死相續,這就是不覺而一念心動,所以稱意根叫作業識。

依於論文的內容,今天接著來看「意」的第二種異名:「轉識,謂依動心能見境相。」我們常常聽得到「七轉識」這個名相,其中的一個意思是說,眼等六識加上意根─也就是第七識─是在三界塵境之中運轉的,而六識等的和合運作,又能夠很巧妙地去分別塵境的美醜、勝劣、好壞等等的差別相,就在分別完成的同時,產生了喜歡厭惡的覺受。具有遍計所執性的意根又是識陰六識的俱有依,就在背後配合著作主,讓六識等繼續攀緣喜歡的境界,或者是遠離討厭的境界。不管是繼續攀緣,或者是立刻遠離境界,都隨著現前的境界而產生了取捨的作意,因為是會與善惡性相應而運作的緣故,這個時候說前七識是隨著塵境而運轉,所以才合稱為七轉識。又六塵之相也是不斷地在變動,從衪在六塵之中不斷地分別、轉變的緣故,而就說衪是隨著六塵相之變動,而有著生起與消滅的轉相。七轉識如是運轉之後,就把種種善惡性相應的染污種子,種到第八識如來藏之中,此時此刻,七轉識則是能熏,如來藏則稱為所熏。第八識本身是自性清淨的體性,卻因為七轉識及其心所有法有殊勝作用的緣故,所以能增減如來藏中所含藏的習氣種子,然後意根又與無明種及業種相應,就反覆而有我們生生世世。這個部分的意涵,就如同在前面「意根又名業識」之中所敘述的一樣。

有的時候我們在經論之中,會發現一種情況:某一個名相明明是一字不易,可是在這一部經論之中與另一部經論之中,所代表的意涵卻是有一些出入的,或者甚至於說是完全不相同的,所以因此就判斷說「可能是這一部或者是另一部是偽經」。然而世間法之中,往往一件事就可能會有很多的相貌,或從某甲的角度來看、或從某乙的角度來看,是各有差別的,並不能說一定是哪一種狀況才對。這就好像說,從東南西北上下六方來看一個人,每一個方向所見的均不相同,但卻不能說只有某一個方向所看到的才是正確的,因為六個方向來看一個人的話,每一個方位所看到的都是同一個人,只是因為方向是不同,所以所見的相貌也是不同罷了!佛法之中也是這個道理,有時候會在經典中看到「心意識」三個字,善知識此時就解說,這分別指的是第八識、第七識、第六識;也許另一部論典之中,又看到「心意識」,善知識卻解釋說,這是第六識的過去、現在、未來相貌的方便施設。這個時候,你得要看經論中的前提,才能夠確定那個名相的真正意涵,而不是說把某一個名相就認定說只有一個意思,因為世俗之中,就已經不是這個樣子了。

這又好比說「我」這一個字,一般都把他當成世俗中的我,有的以色身為我,有的以見聞覺知心為我,有的則是以這兩者的和合運作為我,有的則是以離念靈知心為我,都是以蘊處界的法為我;這一些的情況,還不如說以處處作主的心為我,因為這才是三界法之中的我。可是你假如在某一些經典之中,尤其是宣說了義法的經典,就好像《佛藏經》卷上之中,就提到很多,例如「我是真實相法,不可入不可取,……我此法中無男無女、無天無龍……我是法中無常無無常……。」(《佛藏經》卷1)這一些的「我」,就不是指蘊處界我,而是作為第八識的異名。所以往往一個名相會有多種的意涵,這是在世俗法中與佛法之中都會有的情況。

然而 馬鳴菩薩在這裡稱意根為轉識,這個「轉」字的意涵是有一些不同的;這裡的轉,有運作、操作的意思。也就是說,意根在三界之中是有作用的。同時,既然說是轉,那也顯示出衪不是都一直處於如如不動的境界,所以才叫作轉識。怎麼轉呢?依於無明及業力而心動。這裡所說的心動,並不是世俗上所說看到喜歡的東西而心動,想要把它買回家;或者是說,看到心儀的對象而心動,想過去跟對方聊聊天。這裡指的是意根的心動,心一動之後就喚起了意識,乃至是前五識,共同運作起來了別境界。既然是意識等現起而了別境界,當然就會有能見的六塵境界相的情況出現,然而意根雖然也有五別境心所有法中慧的一分,但由於了別慧的功能是很低劣的,只能了別塵境巨大變動的相貌,而無法了知塵境的細部內涵,必須得要由意識的配合才能夠完成。

譬如說,一個人眠熟而無夢之際,他的前六識是暫時不現前運作了;換句話說,這個人就暫時沒有辦法了知外塵境界了,而在世間法施設說,這一個人是睡著了。可是他的意根從來不睡覺,也從來不會睡覺,衪仍然是不停在緣於種種的法,當然也包括五塵境;所以突然一陣雷響──叫作聲塵巨大的變動,意根想要了別是怎麼回事,卻又因為慧心所很羸劣,所以喚醒意識及耳識,也就是說,令阿賴耶識流注出意識及耳識的種子;有了意識及耳識的配合,就能夠運轉於突然出生的聲塵的內涵。當然也許同時又睜開眼睛,眼識也跟著現行,看看有沒有什麼問題,於是就知道只是一陣雷響,心中也許又想起睡覺之前看過氣象報告,知道會有一場雷陣雨,反正窗戶也關好了,就不管它了吧!因為明天要上班,還有重要的事情要辦,睡覺比較重要,所以眼睛一閉又睡著了。而意識與眼識、耳識的配合,而能夠見境相的運轉過程,仍然是離不開意根,這是因為前六識是無法離開意根而單獨現前運作的,第七識意根是識陰的俱有依的緣故。就這樣子互相配合而運作於三界法之中,而能覺知之心延續不斷,也就顯示說,意識的種子是前後不斷地轉易,所以從前念、後念的差別的相貌,就有了一個分別的作用,一直地持續運轉下去。因此某甲睡覺的過程,就會有從清醒時而睡著,又從睡著中突然又醒過來,會有著這一些種種三界法中運行的一個相貌,這都是因為意根從來不睡覺,而衪又是轉識的緣故,所以有著能覺知的心在運轉著,這仍然是要依於意根的,因為有能覺知之意識心在配合的緣故,所以「依動心能見境相」就變得伶俐不得了了,有時候就轉而與善法相應,有時候又轉而與惡法相應,當然也有無記的時候。

這就好像說,一般人常常有這麼一個經驗,也許某乙走在路上看到了美女,不經意地就多看一眼,可是突然間警覺到:「我已經開始學佛了,善知識說,要常常反觀自己的身口意行,不可以過分攀緣外面的色聲香味觸,因為那是生死輪迴的因。」這麼一警覺以後,立刻就收回貪看美女的眼光,可是才不過幾秒鐘過去而已,心中隨即又出生了一個念頭:「不看白不看,因為真的很美又很美。」那想當然耳,眼神又會再度聚焦在對方的身上。就這樣,可能是一來一往好幾個回合,也許一直要等到對方離開他的視線為止。為什麼要說往來好幾個回合呢?因為一下子很想看,就看啦!一下子又想起來不該看,又不看啦!這樣的過程,通常都會重複好多次,所以就說往來好幾個回合。

世間法不是也說,碰到了類似的情況,我們的心中就會交錯的出現白天使跟黑魔鬼嗎?白天使是要你改惡向善,黑魔鬼卻是要你下墮沉淪。而從佛法上來說,不管是白天使或是黑魔鬼,其實都是自己的意識,一會兒這樣想,一會兒又那樣想,只是有時候會說,一者是比較偏向於往昔的習氣的現前,這是由於意根攀緣無明種而現行的緣故;一者則是依於今時此世的知見判別,但卻不能一定說往昔的習氣一定是惡、一定是善,因為這是因人因事而異的。但不管如何,兩者都是意根與意識的配合運作所致,所以這麼一來,轉的狀況就可能是或善或惡、或淨或染了。但這個部分,就可得要看您所親近的善知識是如何教導的,或者是每一個人的過去世他的習氣的種種差別而定了。

然而在三界之中,雖然眼等七個識都緣於塵境而運作,只是前六識是會暫斷的。不說前五識,單單來看第六、第七識其互相間的關係,譬如說,一般眾生住於欲界的散心位,六、七識都很忙碌地運作著,而在二禪以上的等至位,意識覺知心相對的不那麼忙碌,因為是制心一處的緣故,而第七識意根除了配合意識住於定境之外,同時還要緣於別的法,所以當有人要喚醒入定的某甲的時候,就在他耳邊輕輕地敲一下引罄,「鏘」的一聲,某甲的耳識又現行運作了,那就說是出定了。

若是某甲入於無想定,前六識都暫斷了,為什麼還能夠出定呢?因為意根還在運轉啊!而若是捨報之後生到無想天去,前一刹那還在了知境界,下一刹那意識不再現行,就依於四禪的天身而入於無想,不再了知境界了;即使說壽長五百大劫,不但無法利他,亦復不能自利,這不是菩薩所應求生的境界。然而五百大劫之後,某甲還是會下墮,又生到人間乃至是三惡道之中,因為他的意根,在他在無想天意識斷滅而不再了知境界的時候,依然還在運作;也正是因為這個緣故,當定福受用完畢之後,就接著受用其他較輕的諸業果報。正因為意根是業識,所以才會有某甲在無想天再度生起一念覺知心而下墮的情況。

若是某甲入於滅盡定之中,前六識當然也不再現行了,不但是如此,滅盡定又名滅受想定,是連意根五遍行中的受、想兩個心所有法亦復不現行。雖然是如此,但仍有觸、作意、思三個心所有法運作著,所以阿羅漢每天中午用了午齋,經行了一陣消食了之後,上座入於滅盡定,但都先有所施設,雖然入了滅盡定,而沒有意識再了知塵境,但意根一旦在第二天觸了預設的法塵,就會因此而出得滅盡定之外。也就是說,依於意根心動的緣故,接下來前六識現前運作,當然就會有能見的六塵境界相的情況也出現了,所以說意根是轉識。若不是這個緣故,那麼某甲晚上一旦睡著了,或者是說某一個狀況令其悶絕了,豈不是說他要等同是捨報嗎?乃至說,某甲入於無想定、滅盡定之時,是不是也要說他是入於無餘涅槃一樣呢?但事實上都不是這個樣子,因為在定外、定中,意根都是轉識。

今天就說到這裡,祝願大家幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第61集 「意」復有五種異名-業識

 


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三乘菩提之入門起信(一)–第60集 云何「生滅因緣者,為諸眾生依心意識轉」?

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

「三乘菩提之入門起信」今天要和大家談談云何「生滅因緣者,謂諸眾生依心意識轉」。

繼續來看,在《大乘起信論》之中提到:【復次,生滅因緣者,謂諸眾生依心意識轉,此義云何?以依阿賴耶識有無明不覺,起能見、能現、能取境界,分別相續說名為意。】(《大乘起信論》卷1)在這一段論文之中說到「諸眾生依心意識轉」,先要來說明一下此處「心意識」的意涵。「心、意、識」三者,諸經論中有著不同的說法,但其實都不互相矛盾,應該要觀察它前後文所說,瞭解文字中所要為眾生敘述的法義,而不是一昧只依照文字的表相,就說這裡對、那裡錯。譬如說古來禪師常常這麼說:「參究的時候應當離『心、意、識』參。」那麼其所說的「心、意、識」,是以已過去的意識為「心」,正在現行的意識為「識」,尚未現起的意識為「意」,三者都指的是意識,只是依過、現、未來的方便施設名相。因為知道眾生都貪著意識的自我,加上又分不清楚意識的種種相貌,所以才會有種種的誤會。而意識都是在了別種種的塵境的,有時候因為念心所的緣故,而臆想分別出種種過去的事物,這時候立名為「心」,是回想已經過去的覺知心以及其所了知的種種;有時候眾緣和合之時又因而生起了覺觀,這時候施設為「識」,是正在了知種種境界的覺知心;假如是因為業力的牽引、變現,又使他想起種種可能是即將發生的事情,這個時候就稱之為「意」,這是尚未現起的覺知心;這種種都顯示出思惟、了知境界以及業行的差別,都離不開識陰的範圍,所以就方便建立「心、意、識」作為區分。只是對一般人而言,是仍然在見聞覺知法之中誤計識陰為真實有,因為貪著見聞覺知的法,所以就自然而然地為識陰所縛了!

因為不了知前六識的識陰是虛妄的,或者是根本不願意接受有第七、第八識,所以就一直在生滅法與因緣法的表相上作佛學思想的研究與探討,與真正想要出離生死的目標卻是遙遙無期的。《阿含經》之中,可以看到的經文是:【緣眼色生識,生識已說眼識;如是耳、鼻、舌、身,意法生識,生識已說意識。】(《中阿含經》卷54)這表示識陰六識都是有緣則生、無緣則滅的因緣所生法;所以若是建立細意識、極細意識為常住不滅法,仍然是離不開識陰的範圍,其實還是生滅之法,因為 佛早已經金口所說:「諸所有意識,彼一切皆意法因緣生故。」(《雜阿含經》卷9)更何況想要以意識心去到未來世再輪迴生死?一者都顯示出是癡人說夢,再者則是不願意放下「我」的緣故,而其實絕大部分的狀況是同時落在我跟我所之中,而執取著能夠領受以及所領受的種種色聲香味觸的境界。

然而論文此處說的「心、意、識」,是同於唯識學中所說的「心、意、識」,則是以第八識為「心」,第七識為「意」,「識」則是為前六識,但主要說的是意識;在人間具足運作的狀況下就是這樣子,一共八個識和合運作,不多也不少。所以才說「生滅因緣者,謂諸眾生依心意識轉」,說的是生滅法與因緣法,正是眾生依心意識而運轉的相貌,不可能只有意根再加上前六識就可以成辦的。但普天下的大小諸師,不要說能夠知道意根何在並多少了知其體性,多半都主張唯有六識;這樣子看來,就已經違背 馬鳴菩薩所說的「生滅因緣者,謂諸眾生依心意識轉」,更何況是可以進一步親證解脫道或者是佛菩提道,只能說是無有是處。

換句話說,所有的眾生都必須依於心意識,才會有一切不停生生滅滅的因緣法現前而運轉著。為什麼一定是這樣子呢?馬鳴菩薩接著開示其中的道理:阿賴耶識這個心雖然是體恆清淨,然而因為眾生無始以來就在其中種入了無量無邊的煩惱種,所以才會有無明不覺而從心體中出生,而不是從虛空中出生;若是說無明種是存在虛空中的話,那麼問題可就大了!首先,這一些無明到底是依何種方式而跑到我們的心中呢?是隨機呢?還是說有一個造物主在主宰?好,若是隨機的話,顯然與世間的因果律是相違背的喔!因為現見某甲努力用功讀書,成績一定會多多少少有所進步;若是某乙作殺人放火、賣餿水油的惡行,一定也會由某乙來自己承擔惡果;是善是惡、為富為貧,都由造作者自己來領受果報,所以世俗之中不是也有一句話──「不是不報,時辰未到」的話嗎!所以無明種是不可能存在於虛空的。若是說由一位造物主在主宰的話,那麼是不是要說,突然生起了大智慧,而能夠享受富有、權位的人:「唉呀!都應該感謝那一位造物主啊!」相對地,突然被無明所遮障,而受用貧窮下賤的生活,這些人不免就要質問造物主說:「為什麼這麼不公平啊!」然而,若是真由一位造物主主宰的話,那麼這一位造物主可就要活生生地累死了!因為現見在這個世間,就已經有七十億多的人們,而且每一個人每一天每一刻,都不斷有著起起落落的念頭現前運作著,那更何況說,還有無量無邊的旁生也是這個樣子啊!那麼在這樣的情況之下,若說擔任這一位的造物主,可以享受有多大的權力,有多大的福利,怕是也沒有人願意去當造物主啊!因為都一直會忙得不可開交,哪裡會有空閒可以享受那一些福報呢?

再者,也是最為嚴重的問題,若是無明是從虛空而來,眾生種種的修行將會變成唐捐其功,而依於這樣的道理而言,佛世的四眾弟子都不可能成為阿羅漢了,乃至說 世尊也不可能經過三大阿僧祇劫而成就無上正等正覺了;因為隨時又有可能無明出生啊!而且不知道怎麼回事,又從虛空跑到行者的心裡面來,所以又再度變為凡夫了。同樣的道理,我們今世的努力修行就變成沒有作用啊!因為那一些業種都放在虛空之中,未來世也不一定可以再拿得回來啊!說不定別人運氣好就把它拿走,而自己的未來世運氣卻是不好的,而拿到別人所造的惡業種子;那麼這樣子的法界運作的軌則,你可以接受嗎?有智慧的你,當然一定是無法接受的。若是這樣的話,世間真的可以不用那麼辛苦修行,因為只能全憑運氣了。

同時,「虛空」一法在阿羅漢的論典之中說它叫作「色邊色」,是依於色法的周圍不再有其他的物質而施設的,本身就不是真實的法;因為若虛空是真實法的話,那麼應該看見世間的人們,在施作一切營生的過程之中,就得要先把四周的虛空移開,否則不要說可以向前、走路、開車等等,就是最基本的舉手投足、唱歌跳舞也是無法成辦的,因為都被虛空擋住了。所以既然虛空不是真實的法,當然就沒有辦法含藏一切的業種了,所以無明一定只能由每一個人的心-阿賴耶識-所執藏;也因為眾生從無始以來,不斷地由於識陰錯誤的思惟熏習以後,這一些無明種就不斷地增長,但還是由每一個有情自身的阿賴耶識所執藏;再加上阿賴耶識還有其他的功能,而從一般的凡夫身上就顯示出一切不停生生滅滅的因緣法,而成就了每一個凡夫的世間,所以其實每一個人生死的世間,現前不停而有一世又一世,這還是由阿賴耶識所擁護的;實證出世間法、世出世間法的賢聖亦復如是,而與凡夫的差別是,其阿賴耶識中的無明種是越來越清淨。這就好像十二因緣的法,從老病死向上逆推之後,最後到達了無明,對二乘人而言,發現生死等法都是由無明而有,所以把一念無明斷了就可以出三界了,但卻仍然不知道無明之所從來,因為這是只有七住以上的菩薩才可以親證的。

每一個人今世在人間入胎之時,是只有第七、第八兩個識,投胎以後,隨著五色根的逐漸具足,就輾轉有了能見、能現、能取的三種境界相,但這是要隨著五色根的圓滿成就,而且也沒有種種的業力遮障,才能夠分明現行的。現在就只討論一般的狀況:因為有阿賴耶識含藏無明業種,當此世五色根圓滿成就了,就藉此而在頭腦中顯示出六塵相,這就是「能現」;這個時候當然也就有「能見」的前五識與意識的現前運作了;而六識隨即又有「能取」,取什麼呢?這一些塵境又是如何?哪一些塵境是喜歡的?又有哪些塵境是討厭的?不斷能取的緣故,就落到我所之中,而不斷地在作種種分別。但是當這些見聞覺知的六識心出現之前,第七識,也就是意根末那識,已經在不斷地相續地運作著,所以才說分別相續說名為「意」;因為第八識雖然藉著頭腦而能現塵境,但祂卻從來不分別六塵境界,六塵境界的粗與細、變動與內涵,卻是由前七識所了別的。

說到這裡的時候就可以明白,一般的狀況之下 ,每一個人在人間生活的過程之中,一定是八識具足和合運作,不會也不可能只有前六識的運作就可以成辦的;一者,前面就已經提到,每一個人今世入胎之前,是只有第七、第八兩個識,前六識的出生是「根塵為緣,生識已,說為眼識,乃至意識」。換言之,此時是還沒有前六識的;再者,現前各位可以觀察得到的是,前六識在眠熟無夢,或者是在悶絕的狀況下,也是暫斷而不現行運作的;因為有現行、暫斷的差別,而說其為斷斷續續。因此,在這樣子情況之下,若是沒有一個分別相續的心從來不間斷地運作著,那麼人們就應該說,眠熟無夢或者是悶絕的狀況就等於是死亡一樣了,然而現見並非如此。這一個分別相續的心,就是意根末那識,所以說祂是「恆審思量」;不考慮第八識的時候,當前六識不現行運作的時候,此時只有意根依舊分別相續,只是祂的分別與前六識的分別是不同的;但也正因為祂的相續地分別,所以睡著無夢的時候,突然窗外一陣巨雷響起,人們才會有從眠熟之中驚醒的狀況出生;因為此時此刻,分別相續的意根接觸了巨大的聲塵變動,由於塵境的變動太大了,所以警覺而令耳識、意識現起,但意識剛剛現起的時候,又無法具足了知塵境的內涵,所以在這個過程之中,就顯示出驚醒的這個相貌。這個時候說這個人醒過來了,而在耳識、意識現起之時,當然也會有眼識等配合而運作。

從佛法上來說,既然前六識在生活之中是會有間斷的時候,所以真正世間的「我」,指的是恆審的意根;既然是「恆」,所以意根在眠熟位之中並沒有睡著,睡著是從世間法上前六識暫斷而施設的,除了阿羅漢入無餘依涅槃以外,意根是不會有暫斷的情況,祂是從來不睡覺的,這才能夠說是相續。相續還有另外一層意涵,如同前面所說,每一個人今世在人間入胎之時,是只有第七、第八兩個識,第八識的恆當然是無庸置疑的,因為祂是無始無終。好,這且不說;而第七識是無始以來,一世又一世一直延續下來,從來沒有一刹那間斷,一世又一世之間亦復如是;若是祂在一世又一世之間是會暫斷、暫滅的,對於定性聲聞而言,那就真的太好了,因為也不需要努力修行去斷我見我執,捨報的時候意根斷了,就不會有來世了。又假如說在入胎之時第七識是會斷的,只剩下第八識獨存,這就是無餘依涅槃的境界,然而法界之中,是不可能有那一種分段生死的種子都不斷除的第八識會單獨存在的狀況,所以第七識一定是恆相續,這也才有我們現見的三世。

今天就說到這裡,祝願大家幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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2022年12月24日 星期六

三乘菩提之入門起信(一)–第59集 覺與不覺有二種相:一同相、二異相

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

「三乘菩提之入門起信」,從《大乘起信論》之中說到的覺與不覺有二種相,一同相、二異相。而言同相者,已經在前面的單元中講述過了。今天要和大家談談言異相者的部分。

繼續來看,在《起信論講記》第二輯之中提到:【言異相者,如種種瓦器,各各不同,此亦如是,無漏、無明、種種幻用相差別故。】(《大乘起信論》卷1)這一段論文,在原來 馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》之中是有一個前提的,《大乘起信論》之中先說到:「復次,覺與不覺有二種相,一、同相,二、異相。」(《大乘起信論》卷1)所講的同相,是說無漏的法以及煩惱障種子隨眠,或者是所知障上的隨眠無明,主要有這兩個部分,而它們所產生種種有為法上的幻有,因此有著可以被我們所運用種種的功能,這一些其實都是同於真相識,也就是如來藏這一個部分的道理,其實就是 世尊在《楞嚴經》之中宣說「五陰、六入、十二處、十八界都是本如來藏妙真如心」這意涵是一樣的,所以論文之中才說「如種種瓦器,皆同土相」。雖然有種種不同的外相,但畢竟其本質都是一樣的,這說的是覺與不覺的同相。

這一段論文的前提明白了之後,接下來再說覺與不覺之中的異相,前面說「如種種瓦器,皆同土相」,現在來講「如種種瓦器,各各不同」。外道之中,尤其是憍慢心比較重的人,看了這前後的文字,往往就毀謗說:「這個世界要不嘛就是同,要嘛不就是異。哪有說說同、說異都是對的,所以說《大乘起信論》一定是偽經。」然而久學的菩薩會保持比較客觀的態度:「佛法甚深極甚深,這也許是我們所聞所未聞的法,先聽一聽善知識的解釋之後再來作論斷,要不然一不小心毀謗了勝妙的了義法,那後果可就是吃不完兜著走了。」

先來從世間上的法的事相上來說,這是一般人聽了以後就可以立刻明白而接受的道理,我們生活的這個世間叫作人間,所以我們自稱自己為人類,這當然是我們這一些人類所定義的,既然定義為人類,表示說是與其他的飛禽走獸等有情是不同類的,所以就說人類與其他的有情為異,人類自己互相之間為同。然而同為人類之屬者又分為兩大類,也就是男人與女人,男人與女人之間的同,是同樣為人,不同的是外貌、特徵、性別等不同。同樣為男人的情況之下,又有著小孩、青年、老年人的差別;同樣為青年的狀況之下,又有高矮、胖瘦、膚色等的不同;相近的高矮胖瘦的人,又有著不同的健康、財富等條件。所以大家從這裡就可以明白,本來這個世間中的種種法就已經是同中有異、異中有同,這都是由於眾生業力的差別不同所致,但我們全部都把自己稱為人類。當然科學家說這個世界之中有著動物、植物、礦物的區分,那你也可以各別的就其異同再去作思惟分析,仍然都會有異同的種種差別,至於這一些動物、植物、礦物是眾生的如來藏之所單獨或者是共同變現的情況,在這裡我們就不再進一步說明了。

所以假如以這樣的方式繼續再思惟分析下去,人與傍生、天人等,依然會有種種的異同的差別,這都是每一個有情由其自身的如來藏,隨著業力的差別不同所變現的結果,初步瞭解這個道理之後,你就不會像有一些人主張:「哎呀!那一些旁生都是生了應該給人類吃的啦!」你也不會說:雖然是存著愛心,然後主張保護動物,但是所保護的動物的種類永遠都是有限制的;更不會像一些外道所共同主張:主宰者就永遠只是主宰者,其他的有情就只能永遠當祂的僕使。

回過頭來說,「覺」指的是本覺的第八識,「不覺」指的是前七轉識,也就是意根以及眼、耳、鼻、舌、身、意識。因為攀緣塵境而不斷刹那刹那地轉易,所以稱為轉識。論文中所說同相的,如種種瓦器皆同土相,說的是種種瓦器的本質都是由泥土所做成的,同樣的道理,七轉識也是從真相識加上無明種子以及業種和合,而由真相識自己的種子流注,加上流注前七識相應的一念無明種子,所以才會有七識心王的現前運作,其實都不能外於第八識。因為前七識是直接、間接由第八識所生的,這個道理就好像說阿羅漢入了無餘依涅槃以後十八界俱滅,十八界裡面就包括有非色法的意根以及識蘊所攝的六識;所以前七識是可滅的,滅了以後就匯歸到第八識之中,因為無餘依涅槃其實就是依於如來藏不再出生十八界的種種法而命名的,其本質還是第八識如來藏。

異相的,如種種瓦器各各不同,說的是種種瓦器看起來又有種種不同的外貌,七轉識之於第八識亦復如是,八識心王都稱為識,但卻有著不同的了別相貌,為了要了別色塵,就出生了一個叫作眼識的心;為了要了別聲塵,就出生了一個叫作耳識的心;乃至是為了要了別法塵以及六塵的細相,就出生了一個叫作意識的心;而意根的出生,則是為了普遍緣於種種的塵境,了別法塵粗相並作種種的思量。第七識既然叫作意根,顧名思義,是說意識要依於祂才能夠出生,所以意根就是意識的俱有依,然而若是意識不現行的情況下,前五識也都無法現行;而無餘依涅槃之中,則是前七識都不在了,是只有第八識獨存的境界,這也是另外一個層次的異相了。然而在現實的生活之中,隨著眾生在佛法上修證的差別,一般眾生的七識是染污的,因為會隨著六塵境界而不斷地刹那轉易的緣故;而聲聞乘的二果人的七識,是半分清淨、半分染污的;到了阿羅漢位的七識就說是清淨的了,所以即使是七識心的本身,也隨著證量的不同而有異相。

第八識又名真相識(簡稱為真相),法界之中只有祂才是真,其他的七個識,乃至當定性的阿羅漢入了無餘依涅槃之後,都是可滅之法。一個是能生七識的真相識,七個是被生之識,不但是第八識又與其所出生的前七識的了別相貌是不相同的,而同時其餘七個識之間,各各了別的相貌也是不同的;從色塵、香塵乃至是粗糙的法塵變動、細緻的法塵內涵,所以稱為異相,但這已經是異相之中又有別別的異相了。那麼異相之中的異相還有異相嗎?又譬如說,論主 馬鳴菩薩在本論之中提過:「如凡夫人,前念不覺、起於煩惱,後念制伏、令不更生,此雖名覺,即是不覺。」(《大乘起信論》卷1)換句話說,這是不覺的相貌之一,因為覺指的是本覺,學人學佛以後知道要求覺悟,可是卻因為福德因緣不具足,遇上了假名善知識,結果所得的依然是不覺。由於過往的習氣,心中突然生起了一個煩惱,還好自己已經察覺到了,所以就再起一個念想要把它制伏,即使說果如其願可以將前面突然生起的妄念制伏了,而心中看起來似乎是一念不生,其實也只是方便說為一念不生,因為其中還是有念頭一直刹那刹那地生滅著,要不然怎麼可能了別自己安住在那樣的境界呢?所以即使能夠控制而達到這樣子的境界,這依然是在妄念之中,所以仍然是不覺,這是不覺中異相裡面的意識,又是意識境界裡面的一種異相,所以說是異相之中的異相。

接著再來看,意識境界裡面還有哪一些異相?有的人又想:「既然前念不覺起於煩惱,而後念制伏令不更生,所以前念、後念都還是不覺,那我就住在前念已去、後念未起這個中間的刹那,那總要說是真正的無念了吧!」但其實依然是妄念,依然是不覺,只是這個不覺的相貌與前面所說的相貌是不一樣的。試想你去求那個前念已去、後念未起的境界作什麼?即使你是可以安住在其中,那就變成不再有其他的作用而類似是一個空無的狀態啊!那若是以這樣子為開悟,可以生起智慧嗎?可以利樂有情嗎?那這一些的狀況全都辦不到啊!更進一步說,其實對自己也是沒有絲毫的利益。菩薩法要求的是自利利他俱利,自利尚且不能,何況可以利他俱利呢?更何況說安住在前念已去、後念未起的境界之中,也只是一個想像的情境,因為法界中不覺的前七識,一向都是刹那刹那生滅,既然是刹那刹那生滅,那麼前念已去、後念未起就成為沒有實際意涵,就只是一個想像的境界罷了。

也許有人想:「既然不覺的前七識都是生生滅滅的,而都是此有故彼有、此起故彼起,此無故彼無、此滅故彼滅的。」所以他就下了一個結論:「萬法都是緣起性空啦!這樣子去瞭解就是覺悟了!」可是問題來了,萬法依緣而有,這一些緣又是如何成就呢?總不能說某甲運氣好,所以他正好就有緣生到億萬富翁的家裡;某乙的運氣不好,他的緣就只能生到貧窮人的家裡。假如是這樣的話,請問某乙要不要抗議?當然要啊!甚至他也許就主張說:「我為什麼都遇不上致富的緣呢?這個社會不公平啦!」那結果可想而知,就會產生很多很多問題,乃至說所依的緣滅了以後,難道說某甲、某乙從此就是一了百了嗎?但這又會是,因而就會助長無知的眾生,不計因果去努力地享受而產生種種的過失。所以,如此去瞭解之後依然是不覺,然而不覺的前七識雖然都是生生滅滅的,卻必須有本覺作為所依,才不會有上述所說落到無因、斷滅兩頭的過失。這樣子看來,不覺的異相之中,其實又是有很多的異相,這就好像佛世的時候,有六十二種外道見的道理是一樣的。

無漏法也有種種的異相,譬如說佛地的四智圓明,成佛時所生起的大圓鏡智等四智都是無漏法,這是同相;異相是說,平等性智是由第七識所轉、妙觀察智是由第六識所轉、成所作智是由前五識所轉。又譬如說六無為,同樣都說為無為,然而立名為虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為以及真如無為,這就表示說其分位的相貌是不同的,那麼這就是說其為異相。

再譬如說每一個人的長相,雖然有著同相一個頭、一張嘴、一個鼻子、兩個耳朵、兩個眼睛、兩隻手、兩隻腳,但是彼此組合在一起,這裡我們姑且就說是組合在一起,就會有著高矮、胖瘦、莊嚴與否等等種種相貌上的差別。所以雖然同樣稱為人,要找到相貌完全相同的狀況,真的是很難;而常常在媒體上看到,某甲與某乙的相貌相似度高達95%,但這畢竟只是在外貌的大項上面來比較,恐怕也禁不起進一步詳細的比較了。

無明依然是有種種的異相,無明區分為兩大類,一者是一念無明,一者是無始無明。同樣稱為無明,在佛菩提道上的究竟成就的時候,要能斷分段生死與變異生死,所以這兩種無明都要斷除的。但無始無明的斷除與否卻不障礙是否能出離三界,也就是說,只要一念無明斷除了,就說可以斷分段生死,這是第一個部分的異相。還有進一部分的異相;一念無明又可區分為四住地,也就是見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地,各各的相貌也是不同的。而無始無明的內涵就更不可思議了,因為它是過恆河沙數的上煩惱,所以其異相是過恆河沙數那麼多,那到底有多少?只能簡略地說,其異相是無量無邊的。所以說佛法之中種種法之間,一向都會有同相、異相,同中有同、異中有異等等的狀況,這得要看所觀察的層面、接引眾生的方便來施設,而不能一定說是同,或者一定說是異了。

今天就說到這裡,祝願大家幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第58集 智相不可得

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,在上集裡我們為大家說到,一切有情同樣都有這個「本覺妙明覺圓心體」,也就是第八識心。而且一切有情的第八識心,祂的這個本覺法性是本來就有的,不是你修行以後才會生起來;所以就算修行到了究竟的佛地,祂也不會有所增加,還是本來就有的。我們同時也舉出 佛在《楞嚴經》中所開示的「有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體,與十方佛無二無別。」(《楞嚴經》卷9)這個至教量來印證聖 馬鳴菩薩開示的:有情的第八識心祂的本覺法性是「非可修相」的聖教。

接下來我們繼續為大家說明,聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示的「菩提非可修相、非可生相」(《大乘起信論》卷1)的內涵。非可修相還有一個意思是說,這個本覺本來就是具足佛地的一切功德,所以並不需要透過修行來擴充祂的功德;因此祂也不會像現代電腦一樣,只要擴充了記憶體的容量,就可以讓更多的電腦程式可以同時運作,電腦的功能因此就得到了增加。這是因為本覺的功能是本來就具足的,而把本覺的功能完全顯發出來,我們所要作的,只是把七識心王相應的染污給修除掉。也就是說,把含藏在第八識心體裡面七識心王相應的染污種子清淨以後,那麼這個第八識心,祂的無漏有為法上的種種功德,就能夠完全顯發了。

而這些佛地才會顯發出來的,譬如十力、十八不共法等這些功能是本來就有的,只是在未成佛以前,我們是不能運用它的;可是當你成佛時,你的七識心與祂完全相應,這時才能完全的運用它。這就是說,本覺所有的功能顯發,並不是修來的,只是把含藏在第八識心體裡面七識心王的染污種子修除清淨以後,讓七識心王也能夠究竟清淨,這就使得第八識心體的本覺功能因此就能夠完全顯發出來,所以不能夠說祂是修來的。如果是修來的話,這就表示祂不是本有的,那你成為究竟佛以後,佛地具足發起的第八識本覺妙明覺圓的功德,有一天還是會壞掉的。因為第八識這個本覺法性,祂是本來就有的功德性,只是被煩惱所遮障住了,所以不能顯現出來而已;因此成佛以後,佛地第八識無垢識的本覺法性,祂所顯示出來的功德就永遠不會壞滅了。所以這個第八識的本覺之性是本來具足的,不是透過修行以後才會擴充增加的;因此聖 馬鳴菩薩開示說:本覺非可修相。

第八識心體自身的本覺性,雖然是非可生相、非可修相,但是聲聞、緣覺的二乘菩提,以及大乘佛菩提,這三乘菩提的智慧卻是可以修的。這就是說,菩提智是可以修的,它們都是修而後生的;這三乘菩提的智慧,如果不經由佛門內正確的三乘法道修行,它們是生不出來的,所以說菩提智慧不是本來就有的。但第八識心體的本覺性卻是本來就有的,所以不論聲聞、緣覺的二乘菩提或是大乘佛菩提,都是依祂才能夠出生。菩提智慧出生以後,卻還是得依這個本覺心體,智慧才能開始一點一滴的增加,所以說菩提智是可以修的。也就是說,第八識心體的本覺性,祂是非可修相、非可生相;菩提智是依祂而生而修的,所以證得第八識心體這個本覺之相,才是真正的親證菩提。這也是說這個菩提智的親證,是要經由三乘菩提的正確法門修行,證悟了這個本覺法相以後,才能夠生起的智慧,所以菩提智是修行證悟以後才能夠生起的。

當你親證這個菩提智以後,你會發覺這個菩提,也是所證的這個第八識心體,祂的本覺相是本來就有的,不是悟後才生起的,所以說第八識心體的本覺相,祂是非可修、非可生。因此當你證悟時所找到的第八識心體,祂自身的本覺法相,其實是你一直本來就有的如來藏所顯現出來的本覺的法相。因此當你破參明心了,你有得到什麼呢?什麼都没有啊!這意思是說,這第八識心體的本覺之性與本覺的法相,其實都一直在著。所以當你參禪的時候,善知識只是指點你,怎麼樣去找到你本來一直就有的第八識心體的本覺之性與本覺的法相而已啊!所以當你找到你的第八識心體的時候,其實只是找到你的第八識心體所本有的本覺性,以及由如來藏的本覺性所顯現出來的本覺相,這時就說你破參明心了,已經生起了大乘佛菩提的菩提智慧。

這時你再現前觀察第八識心體的這個本覺時,你會發覺,這個第八識的本覺之性與本覺的法相,祂是本來一直就在的,並不是善知識給你的。但是卻要藉由善知識所教導的正確知見以及參禪的方法,你才會找得到你本有的第八識心體的本覺之性以及本覺法相,而生起大乘的佛菩提智慧,這時才說你已經親證菩提。因為你所親證的這個菩提,也就是你本有的第八識心體自身的這個本覺,祂是本來就有的,不是從外而來的,祂是個個眾生本來都有的。因為不是從外面來的,也不是因為修行而得來的,而是本來就有的,所以本覺依附於本來不生不滅的第八識心體,而說這個本覺從來不生,因此祂也不會壞掉啊!所以說這個第八識心體自身的本覺也就是菩提,祂是不生不滅的。這就是說第八識心體自身的本覺是本有的,不是修行以後才出生的,所以當你證悟到祂而說你親證菩提的時候,還是畢竟無得啊!因此聖 馬鳴菩薩說「菩提畢竟無得」。真正佛法的修證都是没有所得的,如果修行以後而有所得,那這個法就一定不是佛法了;如果修行以後,會有新的佛心、佛性可得,那就成為了有生有滅的法,有生有滅的法,當然就不是真正的佛法。

第八識心體自身的本覺,從來没有色相可以讓人看見,所以當有人證得他的第八識心體而現觀他的本覺體性時,也看不見這個本覺的色相,所以說本覺没有色相可得。這是說這個本覺相是無形無色的,祂没有任何色相可以讓證得祂的人看見。有些人參禪,對於參禪應該有的正知見,聞熏不足或是錯會的緣故,就會這樣想說:「參禪就是要找到自己的第八識真心,這個真心在佛法中說祂是法身,既然有身,那麼就應該會有個什麼樣的影像可以讓我找到。」所以參禪的時候,總是認為第八識真心就是某種的影像,因此就一直想要找到一個有影像的法。有時又聽說,這個第八識真心祂無形無相,所以没有影像。可是真悟的人卻又說,證悟時可以看得見祂,所以就會想:「這個第八識真心,有可能是個透明體吧!或許是個圓形的透明體啊!不然真悟的人,又要怎麼看得見祂呢?」於是就把定中所看到的透明圓相,誤認那就是第八識真心,看到它就以為自己是證悟了,卻從來沒有想過,這個定中所看到的透明圓相,它是無形無相的嗎?參禪人悟前對於第八識真心妄想猜測的種種這些想像,真的是很多啊!

聖教中說,第八識真心無形無相,這已經很明確地指出,祂沒有任何色相可以讓找到祂的人看見。雖然說祂無有色相,而又在悟後可以看得見,可是悟後看見時卻又看不見,所以看得見這個本覺心時,又叫作見無所見。有的人聽了之後就會想說:「什麼叫作見無所見呢?這話好像不合邏輯,既然無所見,那就是沒看見,為什麼又說是見呢?既然是見,那就一定是有看見,為什麼又叫無所見呢?」但是如果你真的證悟了,找到你自己的第八識心如來藏,你就會發覺這話一點都不奇怪,也沒有什麼可以讓人感到玄疑之處。因為實際上本來就是這樣,很單純平凡而且很實在,這樣才是真實的證悟啊!

自古以來,所有親證自己本有的第八識真心而有了這個菩提智的祖師們,他們都會謹遵佛意,為了保護眾生的法身慧命,所以不敢、也不會明說,但他們卻會用很多方式來說。因此一個悟得真的人,不論真悟的祖師他如何說,說法又有多麼的不同,當他聽到這些不同的說法時,他會覺得統統一樣,都没有任何差別;如果是一個還没有找到自己的第八識真心,所以無法現觀祂的本覺相,這樣的學人,不論怎麼聽,總是會覺得禪師們的說法,怎麼會差那麼遠呢?好像永遠都是南轅北轍。但其實這都是一樣的,對於真悟的人來講,這都没有差別啊!

在說完無有色相而可得見以後,接下來,聖 馬鳴菩薩又為我們開示說:「見色相者,當知皆是隨染幻用。」(《大乘起信論》卷1)這意思是說:一切眾生,都是因為有這個第八識如來藏,所以才能隨於染污的熏習而有種種有為法上的作用,所有的雜染有為諸法,也統統都是由如來藏而來的。這就是說,我們所以能夠看到色相,其實是從如來藏的雜染有為法中而來的,我們所見的色相,有顯色、形色、表色、無表色這四種相,這些都是色相。譬如當眾生在屈伸俯仰、行來去止當中,顯現出了種種韻味,讓你覺得這個人很斯文優雅、那個人很粗魯,這個就叫作無表色。這就是眾生隨著如來藏心中所含藏的無明貪愛等種種染污所生起的這個人很斯文優雅、那個人很粗魯的這樣無表色境界,讓眾生的七識心王可以看見。但七識心王所見的這個無表色,卻是如來藏隨於眾生在世俗法上所生起的無明貪愛等染污,所產生的虛幻、暫時而有的一種色相境界。所以說一切有情都會有隨染的幻用,因為我們的七識心王,每天都有看見種種色相的境界,那都是我們的如來藏隨於染污的世俗法而產生的暫時虛幻而有的一種作用,都是如來藏的隨染幻用。

然而 佛在十方世界中所作的種種示現,雖然都是夢中的佛事,那可就不是隨染幻用了。這是因為諸佛所有的無漏有為法,都是純淨的無漏法性,都是隨願而作無漏有為法上的種種幻用,不是一般眾生的隨染幻用。有情眾生如來藏的隨染幻用,讓我們可以看得見種種色相,以及有七轉識了別境界的心行法相,也就是智相的顯現。但是這個智與色,不是智色不空之相,這是由於智相與色相都是由各自的如來藏所出生的幻用,所以是虛幻不實的法性,也是生住異滅、無常變異的法,因此智相與色相的本身都是空相。

這也是說,眾生的色身也是一種色相,雖然色身是由如來藏所出生的,但一直都是由覺知心在運用,這個色身與覺知心是生滅無常的,所以色身與覺知心都是空相。這也是說,當智與色存在的同時,另外還有一個不空之相,也就是我們的如來藏;所以智與色的不空之相,其實就是指如來藏。譬如般若實相智慧的證得,得要有智相與色相,才會有般若實相智慧可以證得。這意思是說,實相的智慧與境界相的色法,以及了別境界相的智相,都是依七識心王及心所法等幻用而有的;但是七識心王與心所法,都只是從心真如中所出生的幻用而已,並没有真實不壞的法相,所以祂們都是空相,都是不可得,也沒有常住不壞的法性。因此七識心王等法,依祂們而有的智相與所了別的色相,當然也都是不可得。

所以聖 馬鳴菩薩開示說:連智相都不可得。這個智相就是七轉識心,所有的心所有法的了境之相,也就是七轉識心了別境界的心行法相,這些都是不可得的。因為智相是依附於第八識如來藏而顯現出這個七轉識的性用,然後才會有了別六塵境界的七識心那一個心行法相的生起,所以這個智相是没有真實的體相存在的。而這種了別境界的智相,是由於如來藏為因,和許多的緣所產生的,因此說智相是不可得的。

因為七轉識,才會有了別境界的相,所以智相是依七轉識了別境界而有,不是依各自獨有的第八識如來藏,也就是自心真如而有的。因為自心真如的體性是恆而不審,這意思也是說,自心真如恆離見聞覺知,所以祂不會思量,既然不會思量,那怎麼可能會有智慧呢?譬如祂從來不會起一念說:「好無聊喔!現在來打開電視看看有什麼節目呢?」也不會起一念想說:「現在好累了!所以應該休息了!」祂從來不會起這樣的思量,自心真如無始以來,一直都是這樣離於思量性的,這是因為祂一直都是離見聞覺知的緣故。智相是七轉識心才會有的了別境界的心行法相,自心真如並没有這個體性,也從來都不會顯現出這樣的體性,所以說智相不可得。不管是因為心真如離見聞覺知,所以没有這個智相,也離開這個智相,還是依七轉識心了別境界才有的智相,這個智相是依附於第八識如來藏所顯現出七轉識心的性用,然後才會有七轉識心了別六塵境界的心行法相。所以這個智相是生滅變異、無常幻有而没有真實的體相存在,因此不論從七轉識來說,或是從心真如來說,智相本身並没有常住的自體性,也都不可得,這就是聖 馬鳴菩薩開示的「智相不可得」的意涵。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第57集 一切眾生無始以來常入涅槃

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目,在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,在上集裡為大家說過聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》卷1中所開示的「無漏無明種種幻用,皆同真相」的內容後,我們就可以明白,真相就是《楞伽經》中 佛講的真相識,又簡稱為真相。真相識能夠把祂的自身性用表顯出來,而被親自證實祂的人所覺了,而覺了這個真相識,也就是第八識如來藏的人,他可以現前觀察並且證實,這個真相識才是能夠出生七識心王的真實心體。譬如阿羅漢雖然已經證得出於三界生死的無漏法,卻不妨礙他托缽、經行、說法等種種有為法上的運作,阿羅漢的這些無漏性的有為法,也是他們的第八識所顯現的幻用。

另外,佛地純清淨無漏的七識心,或是菩薩證悟真相識後,逐漸轉變為較為清淨的七轉識心,他們都已經究竟或是逐漸離開輪迴三界生死的有漏法,而安住於解脫三界生死輪迴的無漏法中。或是有情眾生因為無明,而在三界六道中不斷的生死輪迴裡,所顯現出來的天人相、畜生相、地獄相等種種相;這三界六道中的有情,因為無明的緣故,才會從各自的真相識中,而有這些三界中種種的五陰身出生。這些也都不是真實常住的法,因為它們都是無明的種種幻用,因為這些無漏無明的種種幻用,其實都只是真相識的部分體性,也都是附屬於真相識,而流注出來運作的。所以聖 馬鳴菩薩說「無漏無明種種幻用,皆同真相」。

接下來繼續為大家說明,聖 馬鳴菩薩在論中所舉 佛開示的:「一切眾生無始已來常入涅槃。」(《大乘起信論》卷1)看到了這一句經教,有人對於 佛有信心的緣故,心中只會想說:「明明我就沒有入涅槃啊!佛為什麼這麼說呢?應該是我對於佛法還有不瞭解的地方吧!」就不敢隨意地毀謗。有的人卻因為對於 佛的信心不足,其中更有大膽的人就敢對人家亂說:「你沒有入涅槃,我也没有,我們統統都没有入涅槃,所以這是不是佛亂講的呢?」這類的人其實是因為他們對於 佛陀的信心還不足夠,對於佛法更是少聞寡慧,所以當他們聽到這類聞所未聞法時,才敢這樣大膽地謗佛謗法。

佛說「一切眾生無始以來常入涅槃」,這個意思是說,一切眾生無始劫以來,在三界六道裡處處受生輪迴,不曾止息過,這是因為眾生各自獨有的第八識心,祂能夠出生我們這個在三界六道中輪迴不息的五陰身,所以才會有我們在三界六道裡生生滅滅輪迴不止。可是在這無盡輪迴的過程當中,有情的第八識心體,永遠都是不生不滅的,永遠都是這個樣子;這個第八識心體的不生不滅,而且永遠如是的境界就是涅槃。換句話說,其實是依第八識心體的不生不滅,而且永遠如是的境界,才說有涅槃;有情第八識心體,祂永遠都是不生,所以也永遠不會滅。也正是由於第八識心體,永遠都没有滅的時候 ,所以才會有眾生不斷地生死輪迴。

如果眾生的第八識心祂是會滅的,那麼依第八識心才能夠出生的這個眾生的五陰身,不就也跟著滅了嗎?那麼當你今世捨壽後,不就落入了斷滅空中嗎?怎麼可能還會有下一輩子你的五陰身,再出現於三界六道中呢?正因為眾生各自獨有的第八識心,祂永遠不滅,所以祂才能夠以無明及業種為緣因,而不斷地讓眾生的後有種子生滅現起,這才會有眾生一世又一世生死的流轉啊!

譬如經中說過,這個世界壞滅以後,本來在這個世界地獄中受報的有情,若是地獄報還沒有結束,就會轉生到他方世界的地獄中繼續受苦;這是因為有情的這一個第八識心祂没有生死,這才會有我們累劫累世的生死。如果說眾生的第八識心祂是有生有滅的,那祂在上一輩子死掉以後,依這個第八識心才能夠出生今世的我們這個人的五陰身就不可能出生,也不可能會有從上一世轉生到今世來的我們啊!如果第八識心祂是有生有滅的,那昨天晚上你睡著了以後,你的意識覺知心也跟著滅掉了,如果你的第八識心也跟著滅掉的話,那你今天就醒不過來了,不就死掉了嗎?

所以,因為你的第八識心體是真實不滅的,因此依祂而有的七轉識心等一切法也就跟著不生不滅了。所以如果連你的第八識心都滅掉了,那依祂而有的七轉識心等一切法也就無法再出生了,那不就變成一切法都滅盡的無法了嗎?無法就不可能無因讓你的意識覺知心等七轉識心再出生,所以就不會有你今天的意識覺知心再出生而醒過來,所以你就會因此而死掉了,哪裡會有今天的你再存在呢?

因此,一定要有一個不生不滅的第八識心體,祂一直存在著,才能讓我們的七轉識心等一切法、這一切不斷生滅無常的法,它們能夠不斷地現前又消失。既然一切生滅無常的法,都是依這個不生不滅的第八識心才會現前又消失,那麼一切生滅變異的無常法,其實都只是在這個第八識心體上面顯現了之後又消失了。這就好像電視一樣,電視螢幕上它不斷地有影像出現又消失,可是電視機卻始終都會存在著,它並不會隨著電視螢幕上的影像一起出現或是消失。如果電視機隨著電視螢幕上的影像也跟著消失了,那不就没有可以再打開的電視機以及電視機上螢幕的影像可以讓我們看見了嗎?所以一定有一個不隨著電視螢幕上的影像生生滅滅的電視機本體它一直存在著,這才能夠有每天我們可以自由開關的電視機,以及電視螢幕上生生滅滅的影像可以讓我們來觀賞。

猶如電視螢幕上的影像,不能離開電視機它的存在一樣。同樣的道理,有情眾生在三界六道中,一世又一世不斷輪替的生命現象,在這個生命輪迴的過程中,有情的色身以及七轉識相應無漏有為法上的種種幻用,或是因為無明所出生的種種幻用,這些生滅法能夠離開有情這個各自獨有的第八識心體,也就是真相識而單獨存在嗎?有情的七轉識心以及這些無漏無明的種種幻用,祂們不能單獨存在、單獨運作,要依附於這個真相識才能現前運作。但七轉識心無漏無明的種種幻用,這些都是生滅的無常法,祂們卻可以完全消失掉而只剩下真相識祂單獨的存在。這就是說,無漏無明種種幻用,乃至於七轉識心等,祂們其實都是真相識所擁有的部分體性,也因為由於這個第八識心,祂從無始以來就存在而不曾有生,既然不曾有生,當然也就永遠不滅,所以祂是恆常不滅的。因為第八識祂永遠不滅,所以不生;不生不滅而又離見聞覺知,究竟寂滅,所以是寂靜涅槃。

依第八識而生的七轉識心,在見聞覺知六塵萬法的同時,一定會伴隨著身口意等無量諸行。但無量諸行都是無常生滅的,都只是第八識心體祂所顯現出來的無漏有為法中的種種幻用,或是以一切無明為緣所起的有為法上的種種幻用,這些都離不開行,也統統是無常的;一切行也離不開有情的五蘊、十二處、十八界而有,所以蘊處界所生的諸行都是無常的。因此 佛說「諸行無常」,因為蘊處界所生的諸行都是無常的;而且五蘊、十二處、十八界自身,都還是要依第八識心體才能夠出生運作,所以蘊處界自身也是無常的。因此說五蘊、十二處、十八界中都没有真實我的存在,而三界中一切法的生起運作,也離不開有情的五蘊、十二處、十八界,所以說諸法無我,這就可以證明蘊處界萬法都是諸行無常、諸法無我的。

而第八識如來藏因為住於離見聞覺知的境界,也就是不於六塵萬法中起種種的覺知,所以說祂是寂靜的;祂也離開一切蘊處界的我、 我所,所以說祂是住於真實的寂滅境界;第八識如來藏,體恆常住,不生不滅,而不落於斷滅的境界中,所以說祂具有涅槃法性。第八識如來藏既具涅槃法性,又具足寂靜境界,所以符合涅槃寂靜的正義,正是 佛所說的「涅槃寂靜」法印。諸法都沒有涅槃寂靜可說,因為一切法無法像我們的第八識如來藏一樣不生不滅而又離見聞覺知、究竟寂滅,所以說這個第八識如來藏完全符合阿含中 佛所說的三法印,符合這三法印,所以祂就叫作涅槃。這個第八識如來藏,是每一個有情都各自獨有的,而每一個有情的這個第八識如來藏,統統都是無始劫以來一直都住在涅槃的寂滅境界裡面。

所以 佛說一切眾生從無始劫以來,常常都是入住在涅槃裡面,這是從第八識如來藏的本體來說的,也是法界實相正義。佛這樣的開示,又哪裡有錯誤可以說呢?只是有些人對於經論中的真實義理,他無法真實的瞭解,他們也讀不懂,所以會說:「這部經中所說(或是這部論中所說)『一切眾生無始以來常入涅槃』,可是我現前觀察,我並沒有住在涅槃中,大家也都是一樣啊!所以說這部經典(或是這部論)就有問題啦!」這樣的說法乍聽之下,好像有些道理,其實仔細想一想,你就會知道這根本沒有道理。因為這樣的人其實是讀不懂《阿含經》中 佛所開示的涅槃寂靜等三法印的正理,所以他也無法用涅槃寂靜等三法印來印證 佛所說的「一切眾生無始以來常入涅槃」的正義,因此說這樣的人,其實是不懂佛法的人,沒有憑據卻敢隨意毀謗經典的人,這樣的人其實對於 佛或是 佛所開示的經典,心中是常懷疑惑而不瞭解的。但是由於心中有無明、有慢等種種煩惱的關係,於是就會不知強以為知,所以有的人就敢毀謗說:「佛在第三轉法輪諸經所說的『眾生本來常住涅槃』,這樣的說法違背《阿含經》、《般若經》中所說的一切法空。」這類誤會一切法空的人,不知道一、二轉法輪諸經中所說的一切法空並不是一切法都空無的斷滅空,而是有依有一個真實空與不空的如來藏作為前題。在《阿含經》中有時候稱祂說是實際、如;在《般若經》中有時候說祂是無心相心、不念心;在第三轉法輪的經典中,就說祂是阿賴耶識、第八識如來藏;這一切所有的名,其實都是指向同一個如來藏阿賴耶識,祂才是五蘊、十二處、十八界等一切法出生的根源啊!所以只有祂才是真實法。因此我們說如來藏阿賴耶識不空,但是如來藏阿賴耶識本身卻是無形無相的,只有覺悟到祂的佛菩薩,才能觀察到祂的心行法相,所以說祂是空。

在初轉法輪跟二轉法輪的時候,佛是依這個真實空與不空的如來藏,來說五蘊、十二處、十八界等一切法都是空,這與第三轉法輪諸經中的說法,其實是完全一致的。但因為在初轉、二轉法輪的時候,並沒有深入去解釋這個真實如來藏的種種體性,所以說得較簡略而已。因此說法的時候,絶對不可以隨便亂講,更不可以隨便地毀謗經典,以免成就毀謗深妙法的大惡業。

接下來我們繼續為大家說明,聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》卷1中所開示的:【菩提非可修相、非可生相,畢竟無得,無有色相而可得見;見色相者,當知皆是隨染幻用,非是智色不空之相,以智相不可得故,廣如彼說。】首先說明「菩提非可修相、非可生相」。菩提就是本覺,本覺就是說這個第八識心,雖然不會如同七轉識心一樣能夠覺知六塵萬法,但第八識心還是有祂的覺知性,只是這個第八識心的覺知性,並不在六塵萬法上運作,所以《維摩詰所說經》中說,第八識具有「知是菩提,了眾生心行故;不會是菩提,諸入不會故」的本覺法性,因此說菩提就是本覺。這個第八識心的本覺法性,是祂本有的法性,也是本來就存在的,不管眾生修行或是不修行,祂都是一直存在的,縱使努力修行,這個本覺法性也不會另外再出生,也不可能會有所增加,所以聖 馬鳴菩薩開示說「菩提非可修相」,這就是說第八識心這個本覺是祂本有的法性,不是可以經由修行才會成就的法相。「非可生相」的意思也是說,這個第八識心的本覺法性,不是你能夠經由修行得到的,而是你本來就有的,一切有情都是一樣的。

所以所有真正明心的人,都可以看到人間的人類有這個本覺,路邊的貓狗也都有牠們各自獨有的本覺,甚至在顯微鏡下觀察細菌,他一看到馬上就會證實:細菌還是同樣有這個本覺。佛在《楞嚴經》中開示過:【有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體,與十方佛無二無別。】(《楞嚴經》卷9)這意思是說,不僅一切有情同樣都有這個本覺妙明覺圓心體,也就是第八識心,而且這個一切有情的第八識心,祂的這個本覺法性都是本來有的,不是你修行以後才會生起的,所以就算是修行到了究竟的佛地,祂也不可能有所增加,還是本來就有的;這就可以印證,聖 馬鳴菩薩開示的這個有情的第八識心,祂的本覺法性是「非可修相」的聖教。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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2022年12月18日 星期日

三乘菩提之入門起信(一)–第56集 無漏、無明種種幻用,皆同真相

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,在前面幾集裡面,我們已經把聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示的六種心的粗相解說完畢。

接下來為大家繼續說明聖 馬鳴菩薩所開示的:「覺與不覺」的兩種相中,有關於同相的部分。《大乘起信論》卷1:【復次,覺與不覺有二種相,一、同相,二、異相。言同相者,如種種瓦器,皆同土相;如是無漏無明種種幻用,皆同真相,是故佛說一切眾生無始以來常入涅槃。菩提非可修相、非可生相,畢竟無得,無有色相而可得見;見色相者,當知皆是隨染幻用,非是智色不空之相,以智相不可得故,廣如彼說。】以上的論中聖 馬鳴菩薩為我們開示說,由於菩薩親證了自己的真相識而有了覺,成為了進入佛法內門修行的實義菩薩;也有外道凡夫從來不知不證自己本有的真相識,乃至誤認意識的覺知心變相,譬如直覺心或又稱為率爾初心,這個直覺心是因為第一個刹那的意識覺知心,還沒有前一刹那同樣的境界,也沒有後一刹那所緣的境界,來和現在這一刹那的境界作為比較,因為沒有這前後刹那的境界作為比較,所以覺知心無從分別,但是直覺心對於六塵境界還是有分別的,所以誤認直覺心是無分別的心、祂才是真相識的人,就成為了不覺;於是就有了覺和不覺的這兩個法的存在。

然而不論是覺或是不覺,一切有情的真相識,也就是我們常說的第八識如來藏是與七轉識妄心兩者和合並行運作的,在真心與妄心的和合並行運作下,觀察這個真妄心並行的事實,就一定會有兩種法相的生起,這兩種法相就是講同與異。那什麼是同相呢?聖 馬鳴菩薩在論中舉例說:「言同相者,如種種瓦器,皆同土相。」同相也就是說有相同的法相存在,所以聖 馬鳴菩薩在論中舉例說,譬如花瓶陶鍋瓷碗等種種瓦器,我們可以現前觀察到它們統統都是由泥土所做成的,而有這一種相同的土相,這個就叫作同相。可是在同相當中,它們卻又有種種的異相,譬如說同樣是泥土,有的做成陶壺,有的卻做成瓷碗,另外一個卻變成是花瓶,所以同樣是由泥土所做成的瓦器,有著相同的土相,卻有了陶壺、瓷碗等種種異相的存在,但因為它們都是由泥土所做成的,所以土相就是陶壺、瓷瓶等種種瓦器的同相。如同聖 馬鳴菩薩為我們舉例的,泥土所做出來的鍋碗瓢盆等種種瓦器,它們畢竟都是泥土所做成的,所以統統同於土相,土相就是陶器、瓷器等種種瓦器的同相,這就好像泥土能生陶器、瓷器等種種瓦器,所以說泥土才是瓦器的真相。

這個道理是一樣的,因為阿賴耶識心體擁有能生萬法、能生一切染淨諸法的功德性,所以說祂才是真相識。聖 馬鳴菩薩在論中開示說:「如是無漏無明種種幻用,皆同真相。」這意思也就是說,無漏的法以及煩惱障上的無明種子隨眠,或所知障上的隨眠,它們所產生的種種有為法上的幻有,譬如假藏傳佛教的達賴喇嘛等佛門外道,他們主張意識細心或是極細心才是生命的實相,這就是他們對於佛法中所說的生命實相第八識如來藏不知不證的緣故,因為有了對於這個第八識如來藏的無明,而被這個無明所障礙住的關係,所以心中就有了對於生命實相的迷惑,而生起了虛妄的想像,才產生了這樣的邪見。這就是因為無明所產生的有為法上的種種幻有之一,這種種因為有無明無漏才會出生而可以被我們所運用的種種功能,其實都是同於真相的。

真相就是《楞伽經》中所講的「真相識」(簡稱為真相),真相識就是我們常說的第八識如來藏。七轉識心都不能稱為是真相識的原因,是因為七轉識心是由真相識無明種子及業和合而由真相識的自己種子的流注,以及流注七識心王相應的一念無明種子,七識心王才能顯現出來的,所以七識心王是眾緣和合才會從真相識中出生的,因此七識心王都不叫作真相識;七識心王可以叫作現識、叫作分別事識,但是叫作真相識的只能是第八識。這個第八識,在未斷盡我執我見之前稱為阿賴耶識,阿羅漢位稱為異熟識,佛地改稱為無垢識,但都是指同一個第八識心體。真相識也就是第八識如來藏,能夠把祂的自身性用表顯出來,而被親自證實祂的人所覺了;而覺了第八識如來藏的人,可以現前觀察並證實祂才是能夠出生七識心王的真實心體,所以第八識如來藏才是真相識。既然真相識與七識心王兩者雖是和合並行運作,但七識心王得要依真相識才能出生運作,所以七識心王其實都只是真相識的一部分體性而已,因此說七識心王同於真相識;而真相識又可簡稱為真相,所以說七識心王同於真相,這就是聖 馬鳴菩薩開示的同於真相的意涵。

同樣的道理,佛地純清淨無漏的七識心,或是說菩薩證悟真相識後逐漸轉變為較清淨的七轉識心,祂們都已經究竟或是逐漸離開輪迴三界生死的有漏法,而安住於解脫三界生死輪迴的無漏法中,但其實這都還是真相識的一部分體性,也都是附屬於真相識而流注出來運作的。因此不論是佛地純清淨無漏的七識心,還是證悟真相識的菩薩悟後逐漸轉變為清淨的七轉識心,所安住的無漏有為法,都還是附屬於真相識而流注出來運作的,所以還是如同聖 馬鳴菩薩開示的同於真相道理一樣啊!至於第七末那識為何又被稱為是現識?分別事識為什麼是前六識?真相識就是第八識?請詳見 平實導師以及正覺同修會所出版的《燈影》、《辨唯識性相》、《假如來藏》、〈略說第九識與第八識,並存之種種過失〉等三書一文之辨正。

接下來繼續為大家說明,安住於無明中的有情眾生,雖然因為無明而生起種種幻用,所以不斷的在三界中輪迴生死不得出離,但是這種因為無明所生的種種幻用,聖 馬鳴菩薩說它們還是一樣同於真相。首先為大家說明為什麼叫作種種幻用?這是因為無明的關係,導致有了業相乃至業繫苦相的出現。在前面為大家說明六種心的粗相中,我們曾經說到,因為有無明的關係,所以引生了七轉識不斷的現行;當七轉識心現行以後,就有了境界相在我們心中出現;境界相出現了之後,能夠了知境界相的分別慧也就出現了;因為分別慧所生的苦樂覺念也就相續不斷的出生了;這時就開始產生了種種執著,然後就會開始執著能見聞覺知的自我,以及所安立的色受想行識等名詞法相,也就是依於我們的顯境名言,就是受想行識以及見聞覺知的這些體性,並且同時依於所執著的一切名詞法相。當聖 馬鳴菩薩所開示的這種「依執名等」的心的粗相現起了之後,就會生起了善惡染淨等種種不同的差別業,就會有業相的生起;有了業相之後,因為這個業相的造作,就會受苦而不得自在,最後一個業繫苦相也就隨著出生了;有了業繫苦相,就會想要離苦得樂,而造作種種想要離苦得樂的身口意行。譬如為了獲得今世的名聞利養而造作了盜法、大妄語等惡業,卻種下未來世墮於三惡道中的業繫苦相。有情眾生因為這樣的無明而在三界六道中處處受生,所以在這三界中不斷生死的輪迴裡,就有了種種相的顯現;但不論是三界中的天人相、畜生相、地獄相等,這一切三界中的種種相,它們都不是真實常住的法。因此,這些都叫作無明的種種幻用。

那麼聖 馬鳴菩薩為什麼說無明所生的種種幻用還是一樣同於真相呢?這是因為三界中的一切法,都沒有真實常住的體性,所以它們都是不真實的。譬如今世出生為人,而人的這個色身要有這個人間的器世間存在,也要有父母和合的緣,還要有五戒十善的業種等種種的眾緣,然後再由自己的真相識藉這種種的緣,才能夠變生出今世的這個人間色身。而今世的這個人間色身,譬如嬰兒,還是得藉由奶粉等飲食才能逐漸長大,變成幼稚園小朋友的樣子,而透過人間飲食的長養,人的這個色身才又輾轉變成今天這個青年、中年、老年的模樣;但不論如何,最後這個人間的色身都還是會壞掉,還是都得要死啊!如果從這一世的人間色身來說,有的人用它來行使於守五戒十善等種種善行,有的人卻是用它來作殺生偷盜等各種惡行,也有人則是善惡業都不樂於造作,只用它來造作茶道、繪畫、建築等種種的無記業行;但這人間的色身,不論你是用它來行善或是造惡,還是造作種種的無記業,最後這個色身終究還是要壞掉啊!所以說這個人間的色身,它是幻用。

同樣的道理,人間的受想行識四陰,要依於人間的色身才能夠存在運作,所以也一樣要終歸壞滅。這四陰它一樣是無明的種種幻用之一,乃至非想非非想天,可以維持八萬大劫的受想行識四陰,最後還是一樣要壞滅,所以這也是無明的種種幻用之一。因此我們可以說,三界六道中,有情因為無明所生的五陰身,其實都只是無明的種種幻用啊!然而三界中有情的色身,或是受想行識這「名」所攝的四陰,雖然說它們都是無明的種種幻用,但畢竟是從各個有情的真相識中所出生的,所以不能說無明的種種幻用和真相識是不同的。這就譬如大海與海浪,大海有風平浪止的靜止相,也有隨風起舞的海浪相,但不論是靜止相或是大浪濤天的海浪相,都是因為有大海的存在,才有這兩個動靜不同的相出現,因為這動靜二相都是大海體性的一部分,所以說大海與這動靜二相,不能說它們是不同的。

同樣的道理,三界六道中的有情因為無明,才會各自從自己的真相識中而有種種的五陰身出生,這些也都是無明的種種幻用,但畢竟是從有情的真相識中所出生的,所以這些無明的種種幻用所出生的種種五陰身,都是真相識的體性的一部分,所以不能說無明的種種幻用和真相識是不同的。真相識雖然不能說與無明的種種幻用是不同的,但是如果在親證自己本有的真相識之前,也就是正在求悟的階段,卻必須先要知道真心與妄心的不同,此時善知識應該為求悟的學人說明真心是第八識,妄心則是七轉識心;但是等你悟了,找到自己本有的真相識,也就是第八識如來藏以後,卻必須要告訴你不能說八識心王是不同的心,因為七轉識心都只是第八識真如心種種體性中的一部分而已。既然七轉識心都是屬於第八識真如心的一部分,也都是附屬於第八識真如心而有的,那怎麼可以說七轉識心與第八識真如心是不同的呢?七轉識心全部都要攝歸於第八識心,那當然還是同一個第八識心啊!譬如當某甲說我的身體時候,這時候就包含某甲的眼睛、鼻子、嘴巴、手腳、身軀等身體的全部,這時就不可以說某甲的眼睛、嘴巴、手腳等,不是某甲身體的一部分,只能說某甲的眼睛、鼻子、嘴巴、手腳等都是某甲的身體。這也是說,如果有人主張說眾生都是唯有一心,並没有兩個心的話,這個唯有一心的意思,必須是指八識心王合為一體而說的阿賴耶識;不可以單指七識心王中的某一識或某幾識,只能指稱這一心就是八識心王具足的凡夫異生位的阿賴耶識、阿羅漢位的異熟識、佛地的無垢識,或者單說阿賴耶識、異熟識、無垢識心體自身為如來藏,而有別於說前面的七轉識心體。

同樣的道理,無漏性的種種幻用也是一樣的。譬如說,當一位俱解脫的大阿羅漢,他把分段生死現行的煩惱斷盡了以後,證得了阿羅漢的解脫果,這位大阿羅漢所證的解脫果,雖然是無漏法,但他還是住在人間,並不是立刻就進入了無餘涅槃,所以這位大阿羅漢午齋時間到了,他還是得要去行腳托缽,托缽以後到樹下飲食完畢,回到安住的處所以後,或是聚集大眾說法;如果不說法的時候,就在樹蔭下經行,這些都還是有為法啊!所以阿羅漢雖然證得出三界生死的無漏法,卻也不妨礙他托缽、經行、說法等這種種有為法的運作,阿羅漢的這些無漏性的有為法也是他們的第八識所顯現的幻用。

又譬如說,一個三千大千世界,像我們這個娑婆世界,就是天文學中所說的銀河系。天文學家說,光這個銀河系就有兩千億個太陽系,但這也只是一佛所化的三千大千世界而已啊!兩千五百年前在印度示現成佛的本師 釋迦牟尼佛,祂在很多劫以前就已經成佛了,只是成佛以後,觀察這個地球上有些眾生得度的因緣已經成熟了,於是就來這裡降神於母胎出生在王宮中,然後示現八相成道,最後示現入涅槃,這些也都是種種的幻用。為什麼這麼說呢?因為 佛在兩千五百年前的應化身示現在人間八十幾年後,也還是過去消失了;佛這時又轉到另外一個星球去度別的有緣眾生。佛這樣在地球度完有緣的眾生,又去另外一個太陽系中示現受生而度別的星球上的有情眾生,這些也都是 佛的無漏有為法上的種種幻用;但是這些無漏的種種幻用,畢竟也是從 佛的真如心所化生出來的,所以不能夠說佛的七識心王等種種幻用與第八識無垢識這個真相識不同,因為佛地七識心王等無漏法上的種種幻用,都是屬於佛地無垢識所攝的種種自性之一,所以 佛到處示現利樂有情,那也是種種幻用啊!在佛地是這樣,那我們現在在因地的狀況也是一樣的啊!所以聖 馬鳴菩薩說「如是無漏無明種種幻用,皆同真相」,不論是在凡夫地、在阿羅漢位乃至於在佛地都是如此。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第55集 心的三細六麤總結

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,我們在上一節已經把聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示的智相、相續相、執著相、執名等相、起業相以及業繫苦相這六種心的粗相解說完畢,接下來我們要看的是聖 馬鳴菩薩為這三細六粗所作的一個總結。

《大乘起信論》卷1:【是故當知,一切染法悉無有相,皆因無明而生起故。】這個就是說,從三界中來觀察,一切染污有漏的法本來都没有不壞相,統統都是會壞掉的,所以一切染污的法都是無常相,因此當觀察到自己有染污心的時候,這時該作的事並不是自責後悔或是恐懼害怕,應該是繼續觀察並加以思惟整理。當你思惟觀察整理清楚以後,你就會發覺:「原來這個染污心也是無常相,它過去了也就過去了,並不需要恐懼,因為它是無常的。」正因為染污心是無常的緣故,依附於染污心而有的種種染污法也都是會壞掉的,也會過去的,所以我們才可以轉變成清淨心,而生起清淨法來;因為無常,我們才可以將自己的染污心轉變成清淨心;所以無常,倒變成了是一件好事啦!譬如說,你路上不小心踢到一顆大石頭,當時感覺到腳很痛,這是一種苦相;但是當你念頭一轉,想到這痛覺今天就算不過去的話,明天也會過去,因為它是無常的,所以終究是會過去的。雖然你正在痛的時候,實在很難忍受,但是卻能夠依著無常觀,而讓心不會一直注意著痛覺,所以也就漸漸地不會痛得像原來那麼厲害了。這就是說,心就會開始漸漸安定下來了,所以說這個無常觀是好的。

同樣的,樂相來的時候也是一樣。譬如說你因為憐憫心,所以向路旁賣彩券的身障人士買了一張彩券,本來只是心生慈悲想要幫助他,並没有想要中奬,結果一刮不小心就中了頭獎,這一下子,你心裡就樂起來了;這時你要想說:「這個快樂它一定會過去的,雖然頭獎獎金還在,可是明天就不會像今天那麼快樂了,可能到了明年我回想起來,反而會覺得很習慣啦!所以一點樂也都没有了。」所以這個快樂它也是無常啊!或許你聽了心裡會想說:「可是錢還在啊!心中總會有一絲絲的樂存在,何必一定要生起無常觀,來澆自己的冷水呢?」這種對於樂覺受的執著,始終還是會在心中生起;這時你可以想一想:「就算是這些錢今世都没有花掉,保存得好好的,將來捨壽後,還能繼續保有這些錢財嗎?」所有的錢財,都没有辦法帶到未來世去啊!乃至今世的眷屬、色身等,也都帶不到下一世去,所以臨命終時,心中就不會覺得捨不得今世的財產,或是離不開今世的親人眷屬,乃至於戀戀不捨今世的五陰我等。也就是說,你就不會被今世的色身、眷屬、錢財等五欲,乃至於五陰的自我所絆住,那不是走得很自在嗎?這樣一想,你就會想到說:「這個無常觀還真是好啊!」因為你在臨命終前,早就了知了錢財無常、眷屬無常、五陰無常,所以無常觀是好的,無常也是好的。

但是對於我執很重的人來說,無常並不好,因為他會想說:「我想要的是長命百歲,最好是能夠永生不死,無常就是說我會死,所以我不想聽到無常、無常觀。」對於這類我執很重的人來說,不管他病得多麼痛苦,他都想要活下去,因為他會想說「好死不如賴活」。但事實上對很多人來講,他們喜歡的其實是無常,如果告訴他說:「你保持現在的髮型,永遠都不可以改變。」一個月後或是兩、三年後,他心中就會想說:「這個髮型都不能變一下,老是同一個樣子,這種『常』有什麼好呢?」他就會很討厭現在的這個髮型,所以很多人喜歡的是可以隨著心情的變化、觀念的改變來改變髮型,而這些改變不正是無常嗎?正因為可以變來變去,具有無常的體性,所以眾生才會喜歡啊!

其實大部分的眾生都是喜歡無常的,只是他們都是希望在某一種「短暫常」的情況下永遠有「無常」的變化。譬如眾生總是希望:「我這個色身是常不壞滅,永遠像現在一樣健康年輕。」雖然眾生希望這個色身是常,同時卻又要在這個常的色身中可以隨自己的意變來變去。譬如塗抹各種的保養品,就是希望皮膚能夠變得更白一點;像這樣,一方面希望色身是「常」當中,卻又有種種隨自己意思變化的「無常」存在,這樣的色身常眾生才會喜歡啊!眾生不會喜歡永遠的常,也不喜歡永遠的無常,總是喜歡常中帶有無常、無常中帶有常,可以隨自己的意思作種種的改變及變化。但可惜的是,眾生所希望的那個「常」,没有辦法永遠真正的常。而染污的法,也是像這個道理一樣,從無量劫以來它一直存在著,它也不可能是常,到最後你都會把它們斷盡,這個就是菩薩們追隨著 佛的腳步所次第進修的佛菩提道啊!而這個染污的法全部斷盡以後,就變成了無漏的有為法,最後成就「有生」而「常不壞滅」的清淨法界、佛地的四智心品,也就是成佛了,而能夠利樂眾生永無窮盡啊!

但是純無漏的有為法,因為是純淨的,所以那是究竟解脫──佛地色身境界,稱為解脫色,這與二乘人滅除一切色法,而灰身泯智入於無餘涅槃,不再出現於三界中利樂有情的無漏無為法,兩者間是完全不同的。二乘聖人,這種滅一切色的二乘法,那是無漏的無為法,是二乘人所修的二乘法,所以阿含部的《央掘魔羅經》中說:【虛空色是佛,非色是二乘;解脫色是佛,非色是二乘。】(《央掘魔羅經》卷2)為什麼這麼說呢?這是因為 佛把一切的色法、有為法轉變成究竟無漏的有為法,永遠不取無餘涅槃,永遠也不入無餘涅槃中安住,所以諸佛都是住於無住處涅槃,也就是不住生死也不住涅槃,因此諸佛恆有一切無漏的有為法現行,生生世世不斷地在人間、在天界示現應身、化身度眾,這是佛菩提道與二乘解脫道,在現象界上顯示出來最大不同的地方啊!

至於佛菩提道和二乘解脫道,兩者在本質上最大的不同,則是在於有没有一切種智,以及煩惱障上的習氣種子有没有斷盡。也就是說,所知障與煩惱障的習氣種子,這兩個染污的法,修學二乘法的人是無法斷盡的這兩個染污的法,因此修學二乘法的人,也不可能成就佛地究竟清淨的無漏有為法,所以說二乘阿羅漢,並不能稱為佛。既然一切染污的法,到未來究竟佛地都可以全部斷盡,因此說一切的染法都沒有真實不壞的法相,也說一切染污的法,實質上就是從無明為緣因,而從根本因如來藏中所生起的;既然是從無明而起,這就表示染污的法是從緣而起,所以染污法並不是自己本來就在的,它也沒有常住不壞可以獨立於如來藏外而自己存在的體性。所以說一切染法都是依他而起的法,染污法也是因為有七識心王的雜染熏習才產生的,所以是依他起的法。那麼一切染法就沒有不壞的自體性,譬如有人認為意識的極細心是往來三世輪迴的根本心,卻沒有想到:意識極細心到底是不是意識呢?祂還是意識啊!既然是意識的話,佛說「意、法為緣生意識」,那麼意識就是以意根與法塵相觸作為外緣,然後以如來藏為內因,祂才能出生的啊!意識既然是內因與外緣和合所生的法,那祂當然不可能是來往三世的根本心啊!所以說不論是意識的粗心、細心、極細心都不會是往來三世輪迴的根本心啊!因為事實上,沒有不可知、不可證的意識心,而一切粗、細意識都是因緣所生法,所以意識絕不可能是三世輪迴生死的根本心啊!假藏傳佛教的弘傳者,如達賴喇嘛等人,主張意識極細心祂才是來往三世輪迴生死的根本心,這種邪見正是因為不知不證自己本有的真實心如來藏祂才是三世輪迴生死的根本心;有這樣的無明存在,並以這樣的無明為緣因,熏習的結果,就會從達賴喇嘛等人的如來藏中,出生了主張意識極細心才是三世輪迴生死的根本心這種邪見的染污法。

所以聖 馬鳴菩薩說,一切染法沒有真實不壞相。有真實不壞相的,只有生命的根源──我們的第八識如來藏祂才是真實不壞的;因為自古以來祂本來就在,一直到未來無量世,無量無數劫以後祂也仍然永遠不會壞掉,無論是什麼人,乃至你成佛了,合十方諸佛的威神力,也都無法把一隻螞蟻的第八識心體破壞掉;所以說沒有人可以把你的第八識心體破壞掉,因此祂才能夠說是有真實不壞相的法。但是染污的法,卻是從無明為「緣因」而生起的。無明指的是說,煩惱障所攝的一念無明,與所知障所攝的無始無明,這兩者又都是由如來藏所執藏,以如來藏為「根本因」才有無明的存在,離開了如來藏就沒有無明可說。假使沒有如來藏,無明就不可能會有,因為無明不可能住在虛空中;如果有人主張「不需要如來藏就可以有無明存在」,那就像有人告訴你說:「不需要有刀子的刀體存在,就可以有刀子的『利』可以割紙。」那到底是要用什麼來割紙呢?難道是要用沒有刀體的刀利嗎?事實上,並不會有這樣的刀利存在啊!所以說刀的利,一定是依附於刀體而存在的,離開了刀體,怎麼可能有刀子的利呢?

同樣的道理,無明也要有一個所依,那就是如來藏,所以說無明是依如來藏而有的。而一切三界染污的法,卻又是依於無明為「緣因」而有,所以一切染污的法,它要依於根本因如來藏,也要依於緣因無明,然後才能漸次而有種種染污法相的生起。因此一切染污法都是輾轉而有的,不是自己本有的,所以說一切染法都沒有自體相,統統都是依於無明而生起的。這意思也是說,七轉識心才會與三細六粗和一切的染法相應,然而今世的七轉識心會與一切染法相應,卻是由於七識心所相應的無明種子與過去世的業種,不管它是一念無明或是無始無明,統統都是由如來藏所執持而在這一世現行。

所以說三界世間一切萬法,都要依八識心王才有,因此三界中才有六道眾生的境界差別,也才會有三界世間的形成,這就是《華嚴經》中 佛開示的「三界唯心」。又因為第八識以無明為緣因而出生了七轉識,所以八識心王就具足了。而這個與染法相應的七轉識心,是依附於第八識如來藏而有;與七轉識心相應的六塵萬法,也都是依這個眾生各自獨有的第八識如來藏所輾轉出生的,所以才有三界萬法的出現,這個就叫作「萬法唯識」,也就是唯識學。這是諸地菩薩悟後所漸修的一切種智增上慧學,這個深妙的唯識種智智慧,要靠真實證悟自己的第八識如來藏以後才能進修,悟前所學的唯識學沒有辦法像明心的人一樣,智慧因為聽聞唯識種智的深妙法而全部地漸漸地顯發出來得到真正的受用。所以悟前學的唯識學都只是聞熏而已,並不是真修,但卻能夠種一些未來世信受一切種智的善根。

總結以上這一段論文,聖 馬鳴菩薩的意思就是說,一切染淨諸法,都是從本覺而來的啊!最後要告訴大家的是,平實導師在解說《大乘起信論》中,教示我們說,佛法應該在日常生活當中,就可以證驗得到,假使離開了日常生活中而去講佛法,那是虛妄法,那都是想像出來的,並不是真正的佛法;真正的佛法是在三界中,不在三界外。譬如因為無明邪見的緣故,有人說:「沒有這個真實心如來藏的存在。」這除了讓人落入六識論的邪見中外,同時又造下了毀謗菩薩藏的大惡業,卻因為執著於現世的名聞利養,所以不願懺悔滅罪,輾轉而到了捨壽時,下墮三塗的業繫苦相也就跟著出生了。

這就是說,由於前面的三細,這三個心的細相輾轉而出生了智相、相續相、執著相、執名等相、起業相、業繫苦相;這三細六粗其中的意涵,就是告訴我們,為什麼我們會有這個苦相呢?原來就是由這三細六粗所生的,但是這三細六粗就在日常生活中,不在別處。所以知道了三細六粗的意涵後,就要開始懂得觀察,並且注意:「在我日常生活當中得要小心,最多就是出現三細,不要有六粗的後面五個現行。」如果是只有三細的話,那就表示還沒有苦相的出現;如果是因為世間生活而生起了六粗的話,那我就到了了知苦樂的相續相這裡就停止了,不要再接下去執著苦樂而生起了執著相,乃至於有業繫苦相的生起。假使能夠這樣的修行,那就會有佛法的現前受用生起,所以知道了這三細六粗的道理,根據其中的意涵來思惟觀察,這樣才會懂得妄心七轉識祂是如何的虛妄執著,如此一來才能夠漸次依著自己所證的解脫慧,而分證或滿證解脫。

這也是告訴我們,佛法不離我們有情眾生的心,離開了有情眾生的心,就沒有了佛法,而修學佛法的目的,是為了求解脫,結果卻不想把自己的煩惱除掉,而每天過得苦苦惱惱的,這樣子的學佛又有什麼意思呢?所以這個三細六粗的法,要懂得在日常生活中去活用它,這樣子聽聞修學佛法,才能夠有真正的受用啊!

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2735-a12_055


三乘菩提之入門起信(一)–第54集 心的六種麤相(下)

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,我們在上一節的內容說到,眾生依於這個智相,因此就有了苦觸、樂觸的覺受領納;這個苦觸、樂觸的覺受,這個念會相應不斷,這個就叫作相續相。譬如在路上看到一朵花很漂亮,這時心裡就會想說:「這朵花真美,多看一下吧!」甚至會盯著花看一兩分鐘的時間,這就是覺知心與樂受的念相應而相續不斷現行的樂覺念相續相;相對地,如果看到一盆美麗的花被人破壞,心中或許會生起這樣的念頭:「這麼漂亮的一盆花,到底是被哪個人惡心地破壞了呢?」這個就是覺知心與苦受的念而相續不斷現行的苦覺念相續相。這都是由於覺知心能夠了別花等六塵境界的智相,所以生起了喜歡或是討厭的心行,然後隨著智相刹那不斷地現行運作,對於花等六塵境界上的變化,覺知心就有了分別苦或是樂的覺知,而對於這個苦、樂、不苦不樂的覺知,覺知心會有一段時間是延續不斷的。因此這個苦覺、樂覺、不苦不樂覺與覺知心相應的全部過程,就是聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所開示的第二個心的粗相:相續相。換句話說,當有情的見聞覺知心現起了,就一定會在六塵境界中產生對於境界的了別慧,也就是智相;依於這個智相而有了苦覺念、樂覺念的相應不斷,這個相續相也就因此而現起了。當相續相現起了之後,這就表示覺知心必定是與苦覺念、樂覺念相應不斷,這就是聖 馬鳴菩薩在《起信論》中為我們開示的「相續相,謂依於智,苦樂覺念相應不斷」的內容啊!

在為大家說過智相、相續相這兩個心的粗相後,接下來要為大家說的是第三個心的粗相:執著相。《大乘起信論》卷1:【執著相,謂依苦樂覺念相續而生執著。】這個執著相,就是說依於覺知心的相續相,而有了苦覺念或是樂覺念相應,因此產生了苦覺受或是樂覺受的心行相續不斷,而相續的結果就會產生了執著。譬如對於樂相有執著的緣故,聽到喜歡的歌星要來附近表演時,心中就會想:「就算是請假排隊,我都一定要買到票去現場看他的表演!」這就是對於樂相生起了執著的執著相;若是買不到票,心中就會感到難過,甚至還會想說:「下一次我一定要漏夜排隊買票,非要聽到他的現場演唱不可!」這就是於苦相生起執著的執著相。若說細一點的執著相,就譬如看到一盆花,這盆花的韻味是你所不喜歡的,你就會想說:「唉呀!這花怎麼插得這麼難看呢!」所以你就會一直在那裡觀察、分析這盆花為什麼會插得這麼難看的原因,這也是一種執著相,並且是與苦覺念相應的執著相。相反地,若是你喜歡這盆花的韻味,就會想說:「這花插得真好啊!好想照樣來插一盆放在家中好好欣賞。」這就是與樂覺念相應的執著相。

這就是說,不論苦覺念或樂覺念的產生,都離不開覺知心對於六塵境界的了別慧所生起的喜歡或討厭心行的智相;又因為這個智相的相續不斷,所以對於花草樹木等一切六塵境界,因為歡喜而生起的樂覺念相應心行,或是因為討厭所生起的苦覺念相應心行才會相續不斷,正因為喜歡或討厭的心行相續不斷,才會有苦覺念或樂覺念相應的相續相現起;因為有相續相,所以這個苦覺念或是樂覺念相應不斷的這個執著相才可以存在。因此這個執著相必須要有智相,也必須要有相續相它才可以存在,如果沒有智相,你將完全沒有見聞覺知。譬如盲人無法如同眼明之人能夠分別種種的色彩,所以對於世界名畫等色塵境界,就不會因此而生起喜歡或討厭的心行,那又怎麼可能生起執著呢?如果是沒有相續相呢?你也沒有辦法在那裡作詳細的分別、觀察。

譬如某甲喜歡某一個畫家的畫作,當他看到這位畫家的畫作時,某甲就會有樂覺念相應的心行生起,這時他就會想要多看看這畫一眼,乃至於多欣賞一陣子;反之,某乙則很討厭這位畫家的畫風,所以每當看到這位畫家的畫作時,就會有苦覺念相應的心行生起,看到的時候就生起討厭的心行,所以連多看一眼都不想啊!這些都是由於有了能夠分別畫作的了別慧,而生起喜歡或討厭的心行所產生的苦覺念或是樂覺念相應的相續相,隨著苦覺念或是樂覺念的念相續不斷地現行,因此就產生了苦覺受或樂覺受的念相續不斷地現行,因此產生了覺受心行的相續不斷,相續的結果就會生起喜歡或討厭這個畫作的執著,這個執著相也就生起了。因此有了智相也有了相續相,執著相就可以延續不斷地生起。

在說明完執著相後,接下來為大家說明第四個心的粗相:執名等相。《大乘起信論》卷1:【執名等相,謂依執著,分別名等諸安立相。】執名等相就是說依前面所現起的智相、相續相、執著相這三個相,產生了名等等的執著。這個「名」有兩個意思,第一個意思是說,依你所見聞覺知的六塵境界,生起的各種名相。譬如空手道、花道、茶道等都會有種種流派的分別,而這些流派的名稱,就是一種名執著相,而這個名的執著相,當你見到的時候它就會生起,除非你從來沒有熏習過這個名的相。譬如從來沒有學過英文單字的小朋友,當他看到英文單字A時,就不會說這個字是A;如果對象換成是外國小朋友,因為在日常生活裡常常他都會使用到英文單字中的種種名,所以對於英文單字這類經常使用的名詞、名言,因為熏習得很習慣啊,所以當他一見到英文單字A時,就會說這個是A、那個是B,英文單字中的A、B等名詞等名相就會馬上出現了。

又譬如說,學佛的人不依照全體佛法實際上的內涵與階位來判教,而喜歡分宗分派,並以宗派的門戶之見來批評他宗的法義不究竟。這種現象最常見到的就是假藏傳佛教等弘傳者,他們自稱是佛教,卻將修學雙身法中的男女,男的就稱為佛父,女方就說為佛母,並說這雙身法是悲智雙運的,讓無知的人信以為真,而樂於共修,這會讓人下墮三塗的雙身邪法,這就是名相上的執著相。只是假藏傳佛教如達賴喇嘛等人,他們所傳的佛法其實根本就不是真正的佛法,全部都是外道法,也與佛法無關,有關這部分的辨正,請詳見 平實導師的著作《狂密與真密》一至四輯的內容就可以瞭解。

這就是說,人對於表義名言,譬如黃菊就代表黃色的菊花,這兩個字或是聲音就代表那個菊花,這就是表義名言;這種名相上的執著,這樣的名言習氣是很難轉變的。譬如一個人看到菊花,菊花這個名相立刻就在心中出現了;只有久修行的人,看到就只是看到,而保持在只是「觸」的階段,名相不會出現,這就表示他對於世間法上的執著性更輕了。

接下來要談的是,另外一種的執著名言,就是顯境名言與「名」相的執著。顯境名言就是說,依於前面所說的這個智相、相續相,產生了能夠顯示那個境界的覺知,這個顯示境界的覺知,就是唯識學上所講的顯境名言。因為這一切的名言以及一切的境界相,都是依這個覺知而有的,如果沒有這個覺知性,一切境界就無法現前了,一切語言上的名相也就會跟著都不現前。所以說一切名言都是因為這個知覺性而顯現的,因此這個覺知性就是顯境名言,所以覺知性並不是真如佛性,只是顯境名言罷了,唯識學上已經有很清楚地認定了。

假使有人執著六識心在六塵中所有的覺知性作為佛性,這其實是執著六識心所擁有的見聞覺知性是佛性,如此認妄為真,這也是執名等相,因為已經落在名色中的名了。執名等相在佛法的解脫道以及佛菩提道上面還有一個說法,就是執著自己色陰以外的四陰,受、想、行、識這四陰都是「名」所攝的法。我們的色身就是色陰,名就是受想行識,兩者合起來就稱為名色。因為有色陰以及色陰所顯示出來的法相,又因為有顯境名言的見聞覺知性,所以就能離開語言文字而分別種種法,乃至學會語言文字以後,再以語言文字來分別種種法,說這個叫作受、那個叫作想、這個叫作行、那個叫作識,四陰「名」的安立也就出生了,所以這四陰也都是「名」。因為有了這四陰「名」等想法的安立,因此產生了執著分別,這個也叫作執名等相。

在《起信論》中,聖 馬鳴菩薩開示這個執名等相,說它是:「謂依執著,分別名等諸安立相。」名…等為什麼是安立相呢?譬如說,眾生的妄心本來沒有名,也沒有所謂的受想行識,但是為了方便說明而安立這個法叫作眼識、那個法叫作意根,這些都是依於名而安立諸相,所以叫作名相。所以名相並不是只有指稱名詞,有時候名相就是指我們的受想行識的全部法相,這個叫作「名」的「相」。這就是說因為有無明業相,而引生了七轉識不斷現行;七轉識現行以後,就有了在我們心中的境界相出現;境界相出現之後,就有了覺知境界相的分別慧出現;又因為分別慧的苦樂覺念相續不斷,就產生了種種執著,然後就開始執著能見聞覺知的自我,而安立色受想行識等名相,接著就會生起了業相。

那業相又是什麼呢?《大乘起信論》卷1:【起業相,謂依執名等,起於種種諸差別業。】聖 馬鳴菩薩在論中開示說,業相的生起是依於執著名等,才會生起了種種不同的差別業。依執名等,就是依於我們的顯境名言,也就是受想行識以及見聞覺知的那些體性,並且同時依於所執著的一切名詞法相,然後就會產生了種種的差別業。最簡單的差別業就是心裡面開始打妄想,出現了語言文字而在心中自言自語:「這條人行道又直又寬,路邊的店面又多又整齊,走起來真是舒服!」這種心動了就是一種業相,這是輕的業相:心動了!為什麼說它是業相呢?因為你心動了,就表示你的意業已經出現了,行苦就已經存在了,所以心動了就是業相。

再粗一點的業相,就譬如說:「某某師兄,你這幅佛像畫得真是莊嚴,我也想學一學,能不能教教我呢?」這個口業就出現了。所以說因為有前面的智相、相續相、執著相以及執名等相這四個心的粗相,然後業相就會生起了;業相生起了後,就會有種種的差別業啊!這就是由於智相、相續相等諸相輾轉所出生的種種業。又譬如今天你看到一個小朋友,他幫助老婆婆過馬路,心中很歡喜,就對著小朋友說:「小朋友你真棒,懂得幫助老婆婆過馬路啊!我要請你們的校長表揚你這個熱心助人的善舉,讓更多小朋友也跟你一樣喜歡幫助別人。」這也是由智相、相續相等諸相輾轉出現了愛語的業,這也是業相。所以業相就是依於前面的智相、相續相、執著相以及執名等相這四個相,而延續產生出來的。

在解釋完了起業相後,接下來為大家說明的是心的第六個粗相,也就是最後一個心的粗相,名為「業繫苦相」。《大乘起信論》卷1:【業繫苦相,謂依業受苦,不得自在。】這是說由於有業相,接下來就會有業繫苦相的出現,也就是說,因為這個業相造作出來以後,你就會依於這個起業相而受苦,不得自在。譬如你不喜歡某甲的插花,隨口就說:「某甲插的花不好看啦!」結果這話傳出去以後,每次見到某甲,他就不給你好臉色看,那你就每次受苦,這是因為造作了評論他人的口業而受苦,這就叫作業繫苦相。又譬如小朋友幫助老婆婆過馬路,回家後說給媽媽聽,媽媽聽了很高興,為了獎勵小朋友,特別買了一盒他最喜歡的冰淇淋給小朋友吃;但當小朋友冰淇淋吃完後,他就會想說:「下一次不知道媽媽什麼時候還會再買給我吃?」苦受就隨之生起了。小朋友因為造作了幫助老婆婆過馬路的善業,而吃到媽媽獎勵的冰淇淋,最後還是因為期待下次再吃到冰淇淋而生起苦受。這就是說,小朋友因為隨後所造作的貪愛冰淇淋這樣的意業而受苦啊!小朋友依於這個貪愛冰淇淋的業相而受苦,這也是一種業的繫苦相。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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2022年12月10日 星期六

三乘菩提之入門起信(一)–第53集 心的六種麤相(上)

 


各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」,這一節的內容是接著聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示過:有無明業相、能見相、境界相這三個心的細相後,而次第衍生出六種心的粗相。《大乘起信論》卷1:【以有虛妄境界緣故,復生六種相:一、智相,謂緣境界生愛、非愛心。二、相續相,謂依於智,苦樂覺念相應不斷。三、執著相,謂依苦樂覺念相續而生執著。四、執名等相,謂依執著,分別名等諸安立相。五、起業相,謂依執名等,起於種種諸差別業。六、業繫苦相,謂依業受苦,不得自在。】在這段論中,我們看到聖 馬鳴菩薩為我們開示說:因為有虛妄境界緣作為前提,所以才有六種心的粗相生起。

那麼到底什麼是論中所說的「虛妄境界緣」呢?我們這個能知能覺的心分別的所有境界,無非就是六塵中的境界;而三界中不管是那一個境界,都離不開色聲香味觸法這六塵,乃至十方無量無邊虛空中所有的世界都一樣,一切的境界相統統都是在六塵之中顯現的;六塵境界相的現前,是由於我們的見聞覺知心以及末那識能夠接觸到這些境界相。所以在日常生活中,我們可以現前觀察到我們起心動念所分別的,不外乎是色聲香味觸法這六塵所構成的種種境界。譬如路旁的紅花顯示出來的紅色色塵,聽到高低音聲的聲塵,嚐到食物酸甜苦辣的味塵,嗅到香臭味道的香塵,身體感受到冷熱痛癢等觸覺的觸塵,乃至現前聽聞法義內容的法塵,這些都是在日常生活中,我們的七轉識心所接觸分別的六塵境界相;七轉識心在接觸六塵的同時,會以為所看到的人、聽到的車聲、聞到的食物香氣、嚐到的味道、身上所領納的冷熱痛癢等觸覺,乃至分辨男聲、女聲、人聲、狗聲的不同,食物是否美味等種種法塵上的變化,都是外面真實有的六塵境界。但其實我們的七轉識心所接觸到的種種六塵境界,都只是由各自獨有的真心如來藏所變現出來的;我們的心從來不曾接觸到身心外的五塵,而身心外面也沒有法塵的存在;只是當我們尚未學習到真正的佛法之前,對於自己從來不曾接觸過外五塵、所接觸的都是由自己的真心如來藏所變現的內六塵相分境界這個法界中的事實,不曾聽聞過啊!由於從來不曾了知這個法界中的實相境界緣故,就會執取自己的七轉識心所接觸到的、由真心如來藏所變現出六塵中的種種虛妄境界相,是心外真實有的,而且是能夠被自己所親自接觸到的外法。然而六塵中的種種境界相,其實都是由真心如來藏所變現的,我們的七轉識心並沒有接觸到外法。從這個法界中的事實來說,我們的七轉識心所接觸分別的六塵中境界,其實就只是由自己的真心如來藏以身心及外五塵為緣所變現出來的,讓我們的這個七轉識心能夠接觸分別的虛妄境界而已啊!由於我們的七轉識心緣於自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界時,會造作分別、貪愛、執著等種種心行,這才有了聖 馬鳴菩薩在論中開示的六種心的粗相出現啊!因此我們各自獨有的真心如來藏以身心及外五塵為緣,所變現出來而被七轉識心所緣的六塵虛妄境界,這個就是聖 馬鳴菩薩在論中開示的「虛妄境界緣」。

在知道了什麼是「虛妄境界緣」後,接下來我們就可以開始探討,我們的七轉識心,在接觸由自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界緣時,如何因為七轉識心的分別、貪愛等種種心行的造作,而有了智相乃至業繫苦相這六種心的粗相出現。首先我們先來看看心的第一個粗相:智相。關於這個智相,聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示說:「智相,謂緣境界生愛、非愛心。」(《大乘起信論》卷1)這個智相從聖 馬鳴菩薩在《起信論》中的開示可知,當我們的七轉識心,緣於自己的真心如來藏所變現的六塵虛妄境界而作種種分別時,就出生了分別六塵的智慧。也就是說,因為七轉識心具有能夠分別六塵的知覺性,依於這個分別六塵的智慧,才會對於自心所現的六塵虛妄境界,生起了貪愛或是討厭的心行。

譬如喜歡品嚐各種美食的人,當他看到食物時,是因為他先能夠分別食物的色澤、味道以及食物的種類、形狀等,有這種分別食物的色香味觸法等六塵境界的智慧出生後,對於眼前的食物喜愛或討厭的心行才會在心中生起,而對於喜歡的食物就會樂於品嚐,對於不喜歡的食物則興趣缺缺。我們也常會看到,家人在一起吃飯,對於同一種食物,有的人看到就生起歡喜的心行,認為這是一種美食而樂於品嚐,乃至因此而稱讚媽媽說:「今日真是煮了一道好菜啊!讓人吃了還想再吃。」有人卻是生起討厭的心行,連再看一眼都不樂意,面對滿桌的菜餚還會抱怨說:「今日為何都沒有菜可以吃啊!」然而不論是自己喜歡的食物,還是看了就討厭的食物,這種面對食物所生起的喜歡或是討厭的心行,都是因為不知道七轉識心的自己所接觸到的食物,其實都只是由自己的真心如來藏藉緣所變現的六塵虛妄境界而已啊!因此就依於分別食物的色香味觸法這六塵的境界,這種知覺性,也就是了知食物六塵境界的智慧,而生起了對於食物喜歡或是討厭的心行。

由上述的例子我們可以知道,我們的七轉識心,其實都是在自己的真心如來藏所藉緣變現的六塵虛妄境界中見色、聞聲、嗅香、嚐味、觸觸乃至了知種種境界中的法塵變動;而七轉識心,依於這種能夠分別自心所現的六塵虛妄境界的知覺性,才會有喜歡或討厭的心行生起。這就是聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所開示的「智相」。進一步來說,聖 馬鳴菩薩所開示的覺知心對於六塵虛妄境界的知覺性,這種智相其實就是指我們的七轉識心了別境界的慧心所。這是由於我們的見聞覺知心以及我們的末那識,能夠接觸到六塵境界相,接下去就會產生了知六塵境界相這一種世間的了別慧,所以這個世間了別慧,是講分別世間六塵的智慧,也就是五別境中的欲、勝解、念、定、慧的那個慧心所,並不是講佛法裡面解脫道或是般若的智慧。

這個智相既然是七轉識心了別六塵的慧心所,也就是七轉識對於六塵的知覺性,那麼聖 馬鳴菩薩在這段論中所說的智相,顯然就不會是我們各自獨有的第八識真心如來藏衪所擁有的不會六塵萬法的本覺性。所以,證知七轉識心了別六塵的知覺性,這類七轉識智相的人,他們所認為的般若智慧,也就不是真正佛教般若智慧所證的第八識如來藏不會六塵萬法的本覺性這樣的真實智啊!七轉識心對於六塵境界能夠加以了別的這種智相,是一切有情與生俱來的,是本來而有,不需要去鍛鍊或是修行以後才會生起,只是因為果報上的差別,使得各個眾生的了別慧,也就是智相,會有比較好或是比較差的現象出現。

譬如在現代顯微鏡的觀察下,我們可以看到細菌的七轉識心,是能夠分別藥品的觸塵、法塵等六塵境界,細菌依於分別藥品六塵境界的這個智慧,牠就會發覺這個藥品對牠是有害還是無害,如果是對牠有害的藥品,細菌會馬上遠離,這就表示細菌生起了非愛心。由此可知,細菌對於六塵境界同樣有了別性,牠也是有七識心王所有的智相;只是細菌這類有情,牠們分別六塵的智相,相比於動物乃至人類等其他有情眾生來說,遠遠不如而已啊!但不論是細菌還是人類,一切有情的這個智相,都是由於不瞭解七轉識心所接觸分別的六塵境界,其實就只是由自己的真心如來藏以身心及外五塵為緣,所變現出來的虛妄六塵境界;而我們的七轉識心,就在自己的真心如來藏所出生的虛妄六塵境界上,不斷地分別這是我喜歡的境界、那個是我不喜歡的境界,而生起對於虛妄六塵境界的愛、非愛的心行。這就是聖 馬鳴菩薩在《起信論》中所開示的緣於虛妄的六塵境界而生的智相。

在談完了智相後,接下來要說明的是,聖 馬鳴菩薩在《起信論》中所開示的心的第二個粗相,叫作相續相。《大乘起信論》卷1:「相續相,謂依於智,苦樂覺念相應不斷。」聖 馬鳴菩薩開示說,這個相續相是依於第一個智相,也就是七轉識心對於六塵境界的了別慧,而有了苦觸、樂觸覺受的領納,這個苦觸、樂觸的覺受-這個念-會相應不斷,這個就叫作相續相。

譬如你剛睡醒的第一個刹那,這第一刹那的覺知心或是眼識等心,都叫作率爾初心;但是率爾初心,並不就是真實心,七識心王的第一個刹那心都是不能了別境界相的,但卻仍然是七識心王,而不是第八識心真如,仍然是妄心,所以率爾初心仍然不是真實心。而醒來的第一個刹那,你的見聞覺知心已經觸見了六塵境界,但是這第一個刹那的心你還是無法分別,這是因為沒有前一個刹那所了別的那個境界相可以作比較;接下來的第二個刹那心,對於境界的了別也還是無法清楚,這是因為所了別的境界訊息還是很有限的緣故;得要等到第三個刹那心,你才能作確定、正確的分別。這是因為在剛醒來的第一個刹那,與第二個刹那的時間很短,見聞覺知心所能獲得的境界相訊息還是很少,因此對於剛醒來時所接觸到的六塵境界,還無法作很好的分別,所以見聞覺知心才需要第三個刹那的智相來分別。但其實你早上醒來的時候,並不是一個刹那、兩個刹那、五個刹那就能真正的醒過來,都要幾秒鐘的時間你才會完全清醒,那幾秒鐘又是經過多少刹那呢?

又譬如說,在聽法的時候,突然有一個很大的聲響出現,這時你會直覺地想要轉頭看看到底發生了什麼事。這個直覺就是率爾初心,這時的見聞覺知心只是初起或初動念頭想要去看,因為是第一個刹那的心,還沒有前一刹那同樣的境界,也沒有後一刹那所緣的境界來和現在這一刹那的境界作比較,因為沒有前後刹那境界作為比較,所以直覺心無從分別;這並不是說直覺心沒有對六塵境界的分別,直覺心還是對於六塵境界有分別的,因此不可以說直覺心因為沒有前、後刹那作為比較,所以無從分別就可以說直覺心是無分別的心。

直覺心的體性,對於六塵境界還是有所分別的,這就是說直覺心本來就是虛妄的意識心,這個虛妄的意識心是屬於分別心的,而這個意識直覺心也不可能透過修行把衪轉變成真正的無分別心。而見聞覺知心這種需要所緣的境界前、後刹那作為比較才能完成分別的現象,在日常生活中並不少見。

譬如小朋友剛開始學認字時,老師說這個字唸「我」,小朋友學著老師發音說「我」。但老師並不確定小朋友是否真的知道,所以會指著「我」這個字再問一次小朋友說:「小朋友,這個字怎麼唸啊?」當小朋友回答說:「我。」這時老師才能確定小朋友已經知道這個字唸「我」。當老師說:「小朋友都很棒,已經會唸這個『我』字了!」小朋友也才能確定這個字唸「我」。在小朋友學習「我」字的這個過程中,我們可以很清楚地觀察到:不論是老師教導小朋友認識「我」字,或是小朋友確認「我」字,老師的見聞覺知心對於第一個小朋友「我」字發音的境界相,雖然有所了別,還是得要有第二個老師請小朋友唸出「我」字發音的這個境界相,才會有第三個老師確定小朋友知道「我」字的境界相。老師的見聞覺知心是由這三個境界相的分別,才能確認小朋友學習「我」字完成。同樣的,小朋友的見聞覺知心,也是經由前後三個境界相的分別,才能確定這個字唸「我」。因此凡是見聞覺知心現起後,都必定有了別境界的心相,也就是智相的生起。這個前、後多刹那了別境界的智相,因為是一刹那又一刹那不斷地現行運作,所以就有依這個智相刹那不斷現行運作的相續相出現。這種相續相,是在見聞覺知心出現時會與覺知心相應的了別慧,而這個了別慧出現時,覺知心就會對於所接觸到的六塵境界生起喜歡或討厭的愛、非愛心行,因此就會有苦覺受、樂覺受的念相續不斷地現行。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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