各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天「三乘菩提之學佛釋疑」要跟大家來談談：如何一門深入？
一般人所說的一門深入，個人是覺得說，其實是還有一點討論的空間；但是不妨說，也有方便地受持，可以作為達到階段性的目標而來運用。先要來看看一般所說的一門深入的意涵，再來思惟如何一門深入的問題。
《楞嚴經》第四卷裡面曾經提到說：【十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣；但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。】（《楞嚴經》卷四）
世尊要阿難尊者於六根中，先選擇一個根門，固定一個根門深入去觀察，目的是要「入一無妄，彼六知根一時清淨」。因為知道說，這個六個根門的運作道理是相類似的，而又因為說，知道這樣的一門深入是可以達到「入一無妄，彼六知根一時清淨」的目的。可是現在的一門深入，卻已經變成說，專精於一個法門深入修學；而且，通常傳授一門深入的善知識，其實也不知道說，到底要達成什麼目標。或者甚至於說，那一門可不可以達成他要施設的目標，也無從去驗證。那麼，我們就只好隨順來說明一下一門深入。
一門深入最主要的前提是說，您到底一門深入所為何事？或者是說，一門深入是否只是階段性的目標？然後在一門深入的同時去多聞熏習，反覆確定你的一門深入是不是可以達到你所要求證的標的。再者說，一門到底指的是哪一門？
有人就說：八萬四千法門，門門都可以一門深入。所以，這樣就會演變出來很多很多的一門深入。當然也有人說：要以一個法門這樣一直的用下去，終其一生不再改變。所以就有人教人家唸佛，要一門深入，然後一句佛號唸到底，打死都不要放下，這樣一定可以往生西方極樂世界。這個時候，他是以求生西方極樂世界為目標而有的這樣的一門深入。同樣的道理，也有的人會說，要以唸咒的方式，一生這樣一直地唸下去。另外也有人會說：假如你抱定要參禪，就要一生一直地參下去，絕對不再改變。也有人說：一門深入是要你一生只要依止一個老師，這樣老實地修學下去。乃至也有人主張說：要一門深入，這樣才會對佛法有透徹的心得，以及一通百通的這樣的洞識。所以他主張只能研讀某一些經典，甚至於他還說：只專門讀某一部經典，這樣深入了解之後，自然就會「一經通，百經通」。可是問題是，真正的「一經」到底是哪一部經？又有人說：一門深入，是要依我們自己每一個人的根基，然後來選擇修行的入門處，每一個法門都有它的圓通之處。當然他也會舉《楞嚴經》裡面的二十五個圓通法門來作一個證據。
現在我們回過頭來講說念佛法門。假如說這個念佛法門的階段性的目標，是為了要求生西方極樂世界，所以這樣一句佛號唸到底，打死都不要放下。其中，某甲聽從善知識的開示，就真的一句佛號唸到底，他有可能怎麼樣？從口唸心聽、心念心聽，乃至於也許他會進展到不唸而自唸，甚至於說，自己在夢中看到自己在唸佛。雖然說這樣的唸畢竟還是在聲塵上或是法塵上，不是真正的念佛；因為信心具足的關係，他也有把握說，捨報可以往生西方極樂世界。那麼這個時候，已經有堅定求生西方極樂世界的願力。可是問題是，學淨土法門的人都知道，求生西方極樂世界的同時，應當要修學三福淨業。也就是，第一，要孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二，要受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；第三，要發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。我們來請問一下說，這位某甲他的願力為什麼可以這樣堅定？乃至說，他唸佛的境界為什麼可以這樣殊勝？為什麼？
因為他有他基本的世間福，他隨他修學的分際，譬如說孝養父母、奉事師長乃至慈心不殺、修十善業，這部分的福業可以讓他安心的無後顧之憂的來唸佛。然而，這只是基本的福業，因為他還要進一步有著過去乃至說現在繼續的所謂的具足眾戒、不犯威儀，才能夠使他在業障上的遮障，或者是說現前往生的時候，阻礙能夠消除。再者說，他要能夠這樣從口唸心聽、心唸心聽，一直這樣一路走下去，他一定會面臨到相對的忍辱跟精進的過程；因為他要忍耐著減少五欲的貪著，要精進的持續唸佛，所以才因而在唸佛的境界上能夠有所轉進，就好像前面所說的狀況。這樣說來，他已經有初分的定力。再加上，假如他進一步去讀誦大乘、深信因果，當然前提是說，他沒有被假名的善知識的那一種「西方極樂世界是太陽神崇拜」的這種邪說所轉；所以，他能夠更堅定自己求生西方極樂世界的願力。這不妨也是發菩提心啊！
這樣一來，某甲要達成往生西方極樂世界，乃至於說，有把握捨報之後是可以往生西方極樂世界這樣的事業，他就不只要唸佛；他還要隨分要知道三福淨業的內涵，隨分還要去履行其中的布施、持戒、忍辱、精進等等前五度的福業；然後也要去熏習第六度智慧上的知見，包括因果上的知見。這就已經不是說「什麼都不需要知道，只要一句佛號唸到底，打死都不要放下」的這種所謂的「一門深入」而可以成就的。當然，您仍然也可以說這是一門深入，因為這是以唸佛法門為主而持續修學。可是這卻也已經不是說「其他什麼道理都不需要過問、了解、修學」而說的一門深入，中間免不了一定要廣學多聞，才能夠支持你繼續的一門深入。
這就好像常常聽善知識說，佛法的殿堂是非常深妙而莊嚴的，就好像說，在這個殿堂外面有八萬四千個門可以進入；而要進入這個殿堂的話，只要選擇八萬四千門中的其中一個門，直直而進入，就可以進入這個莊嚴的佛法殿堂。話雖如此，可是既然說這個佛法的殿堂是非常深妙而莊嚴的話，有可能你開了八萬四千門中的一個門，就可以看到中央大殿嗎？當然是不可能的。要不然怎麼會叫作深妙而莊嚴？你也許開了八萬四千個門中間的一個門，然後進入了某一個房間，裡面也許有很多很多珍寶；有了這些珍寶以後，你也許會看到，這個後面還有十個、百個乃至更多的門。當你在思惟的時候：這些珍寶是不是最莊嚴的？然後，這個其他的門後面，是不是還有更莊嚴的珍寶？這個時候你不禁想起，曾經見過中央大殿的古人留傳下來的話，他這麼說：「某甲啊！你要以你開啟第一道門的知見與方法，善選下一道門去開啟，一心堅持下去，下一道門後面會有更莊嚴的珍寶；乃至說，下一道門後面的廳堂中所見的無量無數的門，也是用這樣的原則去走、去進行。要十分小心才不會開錯門、走錯路，終究你是可以到達中央大殿的；因為我也是這樣的走過，而看見中央大殿的深妙與莊嚴的。」
為什麼這樣譬喻？因為以求生西方極樂世界為目標，一句佛號唸到底為一門深入，是可以達成這個階段性的目標；但是，這畢竟只是階段性的目標而已。為什麼這麼說呢？你一旦生到了西方極樂世界，接下來要幹什麼？該不會你跟我說：「我在那邊從此就幸福快樂的生活下去，一直到成佛，因為那邊叫作極樂世界。」也許你是可以快樂幸福的繼續在那邊生活下去，但是你假如要成佛，還是得要從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至般若智慧熏習等等的六度乃至十度，一樣都離不開廣學多聞的這樣的修學，才能夠繼續地支持你往佛道上去邁進；那等到你福慧都圓滿了，才能夠圓成佛道。所以說，你開了一道門以後，所見到那個房間裡面，又有很多個門等你去開，一個門接著一個門。你可以方便用唸佛為一門深入，但是這一門要深入，必須兼有布施、持戒等等前五度的福業，以及說第六度的智慧，引發種種的方便善巧，才可以讓你有如同過關斬將般的順利的一個門又接著一個門，這樣的一直往中央大殿開去。那麼以唸佛一門深入，來求生西方極樂世界來當作目標，畢竟只是狹隘的淨土法門；而真正的淨土法門，還是要你能夠開啟進入中央大殿那個門，而從此以中央大殿為中心，然後把每一個門都一直往外開，這樣繼續地深入，一直到成佛為止。
可是問題來了。有的人會想說：學佛為什麼要開這麼多門？為什麼不能只開一個門？有這樣的問題的人，一者說，因為他是被善知識錯誤的引導，因為這種善知識他自己也搞不清楚，佛法的中央大殿到底是什麼；更不要說這個善知識是可以為你施設種種的方便善巧，讓你可以開啟殿堂外面一層又一層的什麼？八萬四千個門。再者說，那就是你個人的心量短淺，所以才不願意去面對那麼多個八萬四千門；所以才會被假名善知識的所謂的一生即可成就所蠱惑，因而走向錯誤的法門。其實，假如有這樣無量無邊的法可以修學，而且是有人真正可以為眾生教授這麼多無量無邊的法，有這樣的善知識住世，大家應當是要感到高興才對！
那麼，如何來證明佛法的中央大殿有著一層又一層的門，等著學人去開啟？接著我們就從另外一種的一門深入來說明，順便來解說這個疑點。
有人主張說：一門深入這樣才會對佛法有洞徹的心得，以及一通百通的洞識。所以他主張：只能研讀某一些經典，乃至於說只專門研讀某一部經典；深入了解之後，自然可以一經通、百經通。可是在思考這個問題之前，要先確定：真正的「一經」到底是哪一部經？
一般人都只會在經文的表相上面，然後再加上世間所曾經熏習的種種的法，然後加以貫通之後，就敢說「我已經通了這一經了」；然後他以相似的道理進一步去了解以後，他就敢說「我又通了另外一部經了」。因為所了解的範圍都在世間的法相上，所以他才能夠這樣一法通一一法。其實，他有沒有真的見道或是通達這部經？其實，他只看到經文上表相上所說的那些世間法而已罷了。那麼，真正的「一經」到底是哪一部經？當然就是《金剛經》中所說的「此經」。此經就是《心經》，也就是無量無邊的經。因為每一部經都是在講同一部經，就是此經，也就是在講每一個人都有的如來藏；只是因為說，每一部經所敘述的內涵，有著深廣差別的不同罷了。
為什麼說真正的一經通——見到此經的人，他是不敢說他通於百經的？他只敢說：「我是可以用這樣一經通的基礎，然後一世又一世的繼續修學下去，希望早日可以究竟通達經中的深妙義理。」他也會跟你說：「其實我不是在說客套話，因為佛早就開示說，從初住位開始，乃至於到七住明心，進一步還要到十住位，再經過十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，最後才能夠究竟通達此經的深妙義理；然而，從初住位開始，這樣一共要經過三大阿僧祇劫，才能夠究竟通達百經的。所以，他才會說：「我是不敢講一經通就百經通這一種大話的！因為，我即使真正親證了此經，可以隨分為人解說《心經》；可是真的要有人叫我要宣講《金剛經》的話，我恐怕也辦不到。因為我很清楚知道，雖然《金剛經》的本質也是此經，但是它的義理卻較《心經》的總相智而更深廣而微妙。假如說有人要我說宣講《解深密經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等等，這樣我可更辦不到了；因為這些的經典的義理，就更加多倍深妙於《金剛經》，遠不是我一世就能夠了解的。我萬萬不敢冒著說極有可能錯說了義經典的重罪，而只是為了要滿足自己這一種百經通的虛榮。」
所以說，事實上真的沒有辦法一經通而百經通。只可以說，這一一經的這些基礎都是此經，雖然一一經各有其深廣差別不同的義理，卻仍舊是出於此經；而一旦親證了此經，就可以用祂來作基礎，來百經通。
好，今天暫時說到這裡。
阿彌陀佛！
