三乘菩提之學佛釋疑(二)–第80集 釋、儒、道所說的道理都是一樣的嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天這個單元，還是在學佛釋疑裡面。我們今天要跟各位回答的一個問題是「釋、儒、道所說的道理都是一樣的嗎？」

就是有人問到說：佛教、儒家還有道家所說的道理都是一樣的嗎？這個問題其實長久以來，是存在一般民眾的認知裡面。因為有人講說：釋、儒、道、耶、回五教合一，所以全部都是一樣的。這個是一貫道的一個說法。釋、儒、道的這樣子的一個知見還有說法，這樣子的混淆的一個認知，其實也不只是在一貫道裡面，也不只是在一般的民眾裡面，其實在佛教裡面的法師也是大有人在。有很多的古今中外的一些學佛人，經常把道家所說的當成它就是佛教，甚至於把儒家所說的心性之論，當成是佛教，乃至於有某些法師，教導眾生要去努力地讀《弟子規》、讀《三字經》，《弟子規》、《三字經》其實是儒家所留下來的警世的一個文獻，這一部分其實也是屬於世間善法的一部分，但是不能把它當成是佛法，如果你把它當成是世間善法來教導眾生的話，那是無可厚非，但是你如果把它當成佛法的話，這樣子就會有過失了；甚至於你如果以所謂的《弟子規》、《了凡四訓》這些勸人為善的，乃至於初步因果的道理來取代佛法的話，這個是會有過失的。這個其實長久以來是存在的一個錯誤認知，這個也是相似佛法存在的一個最主要的原因，這些現象其實是存在各個角落的文化裡面。

我們從佛教的發展來看的話，你看，我們剛剛所說的一貫道的思想，其實到處存在民間裡面。像我們這個布袋戲裡面，不是經常有人在唸著：「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢，腦中真書藏萬卷，掌握文武半邊天。」這個是布袋戲裡面誰唸的？布袋戲裡面的一個叫作素還真。叫作素還真，連素還真這個名字，其實也取得很像它是佛教的名字；其實素還真就是想要把你的妄心修還，返還回為原來的真心，所以叫作素還真。但是它這邊其實就是儒道不分，「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢。」這個其實就是在指說，這個儒家、道家還有佛家，這個本身就是一體的，所以叫作「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢。」他認為腦中真書藏萬卷，所以你必須把釋儒道三家的所有的這些道理，全部都藏在腦中裡面，你能夠讀萬卷書，你才有辦法掌握文武半邊天。但是其實如果從真正的佛法來講的話，這一個偈子改一下倒也沒有錯。譬如說：我們說腦中真書藏萬卷，這個腦字把它改成心的話，這個心是真心的如來藏心的話，心中真書藏萬卷，「心中真書藏萬卷，掌握文武半邊天。」你懂它的道理的時候，你就知道說原來真心祂是函蓋著三界六塵萬法的一切法，所以祂所有三藏十二部經，全部都是藏在這個真心裡面，這個真心含攝三藏十二部經，所以祂叫作此經。你如果懂得這個道理的時候，何止掌握文武半邊天，祂是掌握了三界六塵萬法所有的一切天；所以三界六塵萬法、三界二十八天，全部掌握在如來藏裡面，所以是掌握文武所有的一切天，不只掌握文武半邊天。所以他們這樣子的一個詩裡面，其實就透露出來說，我們這種釋儒道合一的思想，其實自古就已經存在了。

那釋、儒、道的基本差異在什麼地方呢？道家其實是以老莊思想的清淨無為之學為主，儒家是以孔孟的入世經世之學為主，佛法是函蓋了一切世出世間法的這樣子的一個修學解脫道，乃至於修學佛菩提道的一個方法。道家的老莊的清淨無為之學，其實它是屬於自然主義，也就是說，它其實如果從佛法的角度來講的話，它是屬於自然外道，所以它清談無為之學，就是在指說我們所有的一切法，其實都是無為的，所以只要無為而治，無為而治、隨順自然。所以說「人法天，天法道，道法自然。」那道法自然，這個就是標準的自然外道，道家雖然老子說：「吾之所以有大患也，為吾有身。」所以道家老子其實是知道說，我們的所有的這個五聲，還有人有五色。五聲、五色是因為什麼來的？是因為我們有這一個大患，這一個大患是什麼？是因為我們有這個色身。我們有這個色身，所以基本上從這裡來看的話，老子對於色身的這樣子的一個遠離，是已經有認知到的，但是很可惜的，這個色身遠離，要遠離到什麼地方去呢？他說：「人法天。」法天，「天」是什麼東西呢？天就是一個天道，所以要回到天道。「人法天， 天法道」，那道回歸到什麼地方去呢？道回歸到自然，所以自然是什麼東西呢？自然叫作「道可道，非常道；名可名，非常名。」所以道是一個「幽兮渺兮」，你沒有辦法去摸得到的一個東西，所以這個又叫作玄學。這個是在中國的哲學裡面最主要的兩支：一個是道家的無為之學，一個是儒家的入世的經世之學。兩個都是走著極端，一個無為的無為之學，落入了虛無、落入了自然，所以才會說：「太極生兩儀，兩儀生四象。」太極生兩儀，兩儀就是陰陽；陰陽生四象，四象就是四方。從現象界來講，當然有東西南北四方，乃至於有八方，乃至於有十六方，這十六方是因為陰陽所現，所以從現象界來講這個沒有錯。但是陰陽是誰所生？是太極！到這邊他講說是太極所生，那太極！太極在哪裡？太極沒有辦法說出來。

但是佛法所說的這個如來藏，祂是每一個人都能夠親證的，佛法所說的如來藏，佛法所說的出生陰陽，乃至於出生這個兩儀四象，乃至於出生三界六塵一切萬法的這個如來藏，祂是可以親證的，祂並不是像太極一樣，它是虛無飄渺的。所以佛法所說的是函蓋了一切世出世間法之學，它函蓋了老子所說的無為之學，也函蓋了孔孟所說的入世的經世之學。入世經世之學，就是四書五經裡面所說的如何的去為政、如何的去為人、如何的去為官、如何的以仁愛為中心去行入世之學。佛法不單單是你必須要在這個地方去行入世之學，而且你必須要在入世之學裡面去了知出世的道理，而且無妨你本來出世的這一個本來心跟你在一起，這個叫作世出世間學，所以佛法是函蓋這一切的。為什麼會有這樣子的一個相似佛法的流行呢？相似佛法的源流，其實自古以來就已經存在了，相似佛法的發展，是從佛教剛傳入中國的時候就已經存在了。所以剛開始佛法傳入中國的時候，因為太深了，所以不容易瞭解。中國原來的哲學、中國原來的學問，其實就是以老莊，還有以儒家為最主要的主流。在戰國時代、春秋戰國時代，墨子所傳的墨學，其實還是最主要的還是其中的一個主流。但是後來因為在漢武帝罷黜百家，獨尊儒術完以後，就變成這兩個是最主要的主流。

佛教傳入中國以後，因為太深了，所以佛法依附著老莊的清談的無為之學來解釋佛法。但是這個只是一個方便，所以老莊的哲學對佛法有沒有幫助呢？其實我們在說老莊哲學並不是屬於佛法，並沒有任何貶抑的意思，反而在佛法剛進到中國的時候，必須要借重老莊哲學的這個思想，來讓佛法帶進來，讓眾生能夠瞭解。所以其實從這個方面來講的話，其實它是有它幫助佛法弘傳到東土來的一個功德存在。但是自從宋朝以來，由於理學的發展，理學是怎樣的一個型態呢？宋明的理學是雜揉了道家、儒家，用道家、儒家的思想來解釋佛法，這個狀況在當時蔚為時尚，在這個時候把佛法真正的佛法扭曲殆盡了。但是很多人沒有辦法瞭解這樣子的道理，他想說：「佛法也是在講心性之學啊！理學也是在講心性之學啊！」所以王陽明的理學─致良知，致良知，誰能夠致良知呢？什麼是良知呢？知道良知的是誰？知道良知的就是你的意識心。良知是什麼？良知就是意識心跟善法相應的那一部分，所以那個就是良知。但是那個是佛法所說的心性嗎？那個根本不是佛法所說的心性，那個還是屬於意識心，這個問題就是中國佛教的一個重大的問題。

中國佛教重大的問題就是把相似佛法當成佛法來弘傳，這個問題從唐宋以來，乃至於一直到民國初年到現代，一直都是這個問題存在。所以眾生都是把這樣子的一個心性之學，把它當成是佛法，來跟佛教所說的這個心是同樣的心，這個就是相似佛法發展的一個情形。還有另外一個相似佛法，就是說從唐朝開始乃至到了宋明以後，有另外一支的相似佛法，它是用男女雙身法為本質的喇嘛教大舉的入侵。它美其名為藏傳佛教，它大力的鼓吹不離淫欲而能證菩提，並將男女的行淫的雙身修法冠上了佛法的名相，欺騙善良而無知的廣大眾生，這個是形成相似佛法裡面最惡毒的一支。但是其實它根本不是佛法，它跟前面所說的相似佛法，其實還是不一樣的，前面的相似佛法其實還知道叫眾生要修清淨行，要遠離貪欲——要遠離我們對於財色名食睡的這部分的貪欲；雖然它要遠離財色名食睡的貪欲，但是對於色聲香味觸的根本的識蘊的執著，它還沒有辦法離著。但是喇嘛教的這個雙身法，根本連前面所說的相似佛法，根本都不能相提並論的，因為他們連教導眾生離開貪欲的教導都沒有，而教導眾生必須要依男女淫欲的雙身修法，將這個東西冠上佛法的名相以後，來欺騙善良而無知的廣大眾生，這個也是相似佛法其中的一支。這些都不是佛法而是世間法，當這些相似佛法的世間法，因為攀緣於佛法而冠上了佛法的名相的時候，就成為了相似佛法了。

佛陀開示過：相似佛法的發展，最後必然會導致佛法正法的衰亡；正法之所以會衰亡，其實是相似佛法的發展。所以我們說老莊哲學，雖然當時佛法進到中土的時候，是依附於老莊哲學而弘傳，但是如果真正的佛弟子沒有把這個地方釐清，沒有把這個地方搞清楚，沒有把佛法跟道家、跟儒家所說的法搞清楚的話，就會落入佛所說的相似佛法，這相似佛法，最後必然會導致佛教正法的滅亡。所以 佛說：「真正讓佛法滅亡的，其實是獅子身中蟲。」獅子身中蟲其實不是外道，獅子身中蟲其實是佛教裡面的佛門外道，佛門外道以相似佛法，乃至於以雙身法為佛法而戕害了佛法，這個才是真正佛法會導致衰亡的最主要原因。相似佛法的世間思惟，其實都是不離開識陰六識的範疇，而且相似佛法的弘傳者，必定以意識的覺知心為基礎，落入了斷見或者常見這兩種邪見。如果相似佛法的修行者不離識陰、不離六識的範疇的修行者，已經有過失了，如果他再修藏傳佛教、喇嘛教的雙身邪淫法的話，一定會成就地獄的惡業。所以 佛在這個地方早已經開示過：相似佛法是促使佛教滅亡的最主要原因。當時 佛要滅度的時候，魔王來跟 佛說：「佛在世的時候，我沒有辦法破你的法，當你滅度以後，我要衣汝衣、食汝食而破汝法。」很遺憾的這個現象確實已經慢慢地在我們這末法之世已經產生了。「衣汝衣、食汝食、破汝法」意思就是說，這個魔他在 佛在世的時候，沒有辦法破 佛所說的法，他要等 佛不在的時候，在末法之世現出家相，穿著 佛所賦予的福田衣，吃著 佛所賜予的四眾的供養，吃著 佛的資糧，反而來破 佛所說的法，所以叫作「衣汝衣、食汝食、破汝法」。當時 佛只有流著眼淚，沒有辦法去挽救，沒有辦法去改變眾生的這樣子的一個共業。眾生的共業要改變，只有誰能改變？只有我們自己能夠改變，只有眾生能夠改變。

所以 世尊在四悉檀當中，雖然也處處的說施論、戒論、生天之論等等的世間善法，但是 世尊無論說世論善法，或者說解脫法，或是說大乘法，都是以有一個能夠出生萬法的本體的這個真實心，以能夠出生萬法的本體的如來藏為前提而說的。所以為什麼 佛要說施論、戒論、生天之論？也就是說要讓眾生知道布施、持戒還有生天的因果。這些世間善法跟儒家還有跟道家所說的法有沒有一樣？有！這一部分有相通的部分。所以說釋儒道三家，所說的說法有沒有一樣？部分一樣！也就是說，部分的世間善法、部分的人天善法其實是一樣的，都是勸人為善。但是能不能夠說：佛教所說的，跟儒家跟道家說的都是一樣，反正大家都只是勸人為善。不是！因為佛所說的施論、戒論、生天之論，是要讓眾生知道有三世因果的道理，而要讓眾生能夠出離三界，還有五陰十八界的法的束縛。所以 世尊講這些生天之法，就是為了要讓眾生能夠趣向於解脫，乃至於趣向於佛菩提道的究竟解脫。這些解脫道的法乃至於佛菩提道的法，依著這樣子的法來說施論、戒論、生天之論的時候，一定必須要有一個出生萬法的本體來說的；要不然如果沒有一個出生萬法的本體，眾生一定會落入了常見或落入斷見。要不然你修布施、你修持戒，你生天的目的要幹什麼？你生天的目的是為了要獲得永久的天身，這個就落入了常見。你如果沒有如來藏這個本體來修解脫道的話，阿羅漢入了無餘涅槃，滅掉了這個因為三界所產生的這樣五陰身的時候，阿羅漢入無餘涅槃是什麼東西？就落入了斷滅，又落入了斷見。所以 佛在講施論、戒論、生天之論的這些世間善法，或是說講出世間的解脫法，或是世出世間的大乘佛菩提法，一定都是有一個能夠出生萬法的本體為前提，來說明這樣子的法。

所以從這邊來講，不能說佛教所說的這樣子的一個善法，跟儒家、跟道家所說，乃至於跟基督教、其他的善法團體所說的善法是一樣的。因為是不一樣的，因為 佛所說的這些法，全部都是從出生萬法的本體如來藏而說的，因為這些三界六塵萬法，不管善法或是惡法，全部都是由如來藏所出生的。這個出生萬法的本體，其實是迥異於六識心的；也就是說，跟外道還有這些儒家，還有道家所說的入世的這個心，或是說他去執著的這個「人法天、天法道、道法自然」的這一個心——這個意識心其實是不一樣的。因為這個出生三界萬法的心，祂是不墮三界六塵萬法，祂是萬法出生的根源，叫作第八識如來藏，也叫作阿賴耶識、異熟識或是無垢識等等的名稱；祂出生了三界六塵萬法，跟三界六塵萬法在一起，但是又不住三界六塵萬法。所以佛教所說的法，是跟儒家跟道家是不一樣的。今天這個問題就跟各位回答到這裡，今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第79集 將佛經、咒語印於紙上燒給祖先、亡靈如法嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位來分享學佛釋疑，今天有人問的問題是：「將佛經還有咒語印在紙上燒給祖先、亡靈，這樣子如法嗎？」這個是盛行於中國還有我們台灣這邊，自古以來就有人燒金紙、燒冥紙，甚至於有的人把佛經印在紙上，甚至於把咒語印在紙上來燒給祖先跟亡靈，那這樣子是如法嗎？那燒冥紙、燒金紙的典故我們後面再來談。我們先來看一下，如果把佛經跟咒語印在紙上，燒給祖先跟亡靈。如法嗎？當然是不如法。

因為焚毀佛經還有佛咒是有過失的，如果我們把佛經跟佛咒印在紙上去燒給祖先，這樣子是有很大過失的，這個其實是一種邪見、這是一種邪見。現在有很多人把往生咒印在這個紙上，再把它摺成蓮花，說這樣子祖先就能夠踏著這個蓮花到西方極樂世界去。祖先要到西方極樂世界去不是你摺蓮花、不是你把咒語印在紙上，他能夠踏著這蓮花到西方極樂世界去；祖先要到西方極樂世界去，是必須要修三福淨業，修三福淨業以外，必須要一心念佛，這樣子才有辦法到西方極樂世界去。而不是說平常不念佛，死的時候也不念佛，你燒個這樣子的東西就能夠讓他到西方極樂世界去，所以我們說這個是不如法的。

這個在經典裡面上有如此如是說，這個在經典說：「若佛子！常應一心，受持讀誦大乘經律….亦應悉書持，常以七寶、無價香、花，一切雜寶為箱囊，盛經律卷。」若不如此的話，那這樣子的話，就會違犯這樣子的過失。也就是說佛子應該要恭敬大乘的經書，還有戒律的律典還有論典。大乘的經律論是非常莊嚴的，必須要受持讀誦大乘經律，而且亦應悉書持，不但要能夠書寫、受持，而且以七寶無價香花、一切雜寶為箱囊來盛經律卷；也就是說用這樣子的一個莊嚴、用這樣子的一個尊貴的器具來裝經律，這樣子才是如法的。你沒有用七寶無價香，乃至於雜寶為箱囊來盛經律卷，就已經是有過失了，更何況你把經律卷印在紙上拿去燒，這個是有過失的。

所以這一部分是很多的這樣子的一個錯誤的觀念，所形成的一個這樣子的行為。那這個錯誤的觀念是從什麼地方來呢？這個邪見的形成的民間信仰，是因為怎樣子形成呢？是因為有我見、還有見取見所形成的。為什麼呢？因為貪著佛法的功德。以為將佛經還有咒語印在紙上燒給祖先、亡靈，藉這樣的方式就能夠得到冥福了；這個基本上也是我們前一集、前幾集裡面講到的靈魂見的延伸，他認為這個亡靈到天上去的時候，你燒這個紙給他，他就能夠得到了。這個基本上來自什麼東西呢？來自於你自己的我見，還有來自於你誤認於他能夠以靈魂的身體升到天上去，這個也是我見。所以這個是因為我見，我見產生了見取見。見取見是什麼？因為我見而再去執著、去執取另外的一個邪見。也就是說因為我見本身就是邪見了，你再去執取另外一個邪見，所以總共兩個邪見。見取見是總共兩個邪見，一個是我見的邪見，再去執取因為我見而引申的邪見。這邊所說的因為貪著佛法的功德，所以將佛經、咒語印在這個紙上燒給祖先亡靈，藉這樣子去祈求冥福，這個就是因為我見衍生的另外的一個邪見，這個就叫作見取見。

那為什麼眾生會去貪著佛法的功德呢？眾生會貪著佛法的功德就是想不勞而獲、就是想不修行，那你死的時候只要燒一燒東西給你，你就能夠往生西方極樂世界；燒一燒東西給你你就能夠離開三惡道的痛苦，你就能夠離開世間法的痛苦，乃至於這樣子你就能夠解脫。這個叫作妄想、這個叫作癡心妄想，癡心妄想就是想不勞而獲。眾生都是這個樣子，眾生都是想說平常都不用修行，到最後的時候，就把這個東西印在這個上面的時候，就能夠獲取這樣子的一個功德。這個我見還有見取見，因為這樣子燒紙錢給祖先，因為這樣子的錯誤的邪見，引生更多的邪見。

所以把這個經、咒印在紙上燒給祖先以外，引生了這些邪見有哪些呢？譬如說：把往生咒印成往生錢。把往生咒印成往生錢這個也是因為穿鑿附會，把佛法的這樣子的這個法跟一般的民間信仰把它結合起來，認為說那既然佛法裡面說往生咒這麼有用，那我乾脆把往生咒印在紙上，作成往生錢燒給亡者，那他就能夠往生了，這個還是癡心妄想。那有的人將這個印有往生咒的錢，把它摺成蓮花、摺成紙馬、摺成紙鶴、摺成紙船等等的這樣交通工具的形狀，這樣象徵說能夠超度、能夠到西方極樂世界。到西方極樂世界哪是用這些東西能去的？西方極樂世界能去是因為你一心念佛，而且你對阿彌陀佛能夠信受而產生的功德；所以當你去的時候，是你原來在西方極樂世界的那一朵蓮花來帶你去的，哪是用這個紙蓮花能夠帶你去的！所以這個就是見取見所衍生的結果 。那有的人是摺成了元寶、摺成了硬幣狀，象徵銀錠或銀元以供亡者能夠作貨幣的花用，希望這個親人死了以後能夠在陰間過著美滿的生活。你看！這個就是眾生因為我見未斷的邪見，所以輾轉而生認為說把這些東西摺成元寶、硬幣狀，這種東西乃至於這些金紙、銀紙把它摺成這個樣子，這個是誰用得到？這個是鬼道眾生用得到，但是你用這樣子燒給他，他也未必用得到，因為鬼道眾生還是有福報的高低；那福報的高低，他依於福報的羸劣或是殊勝的話，才會有他這個殊勝或是羸劣的這樣子相應於他的報身依報的這樣子的一個他的生活環境，所以這些都是見取見。

那有的人又燒這個冥幣或是紮紙祭品，現在這些用紙所紮的紙祭品，更是琳瑯滿目，有的人燒紙屋、有的人燒汽車、有的人燒飛機、現在還甚至有人還燒iphone、還有人燒ipad。以為這樣給他們，他們在那邊就能夠去用手機，也能夠去用這些電子產品，這個都是我們在人間的一個虛妄想，這個我見投射到見取見上面去衍生出來的東西。那甚至於更愚癡的人還去發明了什麼陰間的信用卡，用金色和銀色的卡紙印在上面，還寫有VISA，還寫有MasterCard，這個就是見取見。現在有的人想說為了要環保，所以不要燒那麼多金紙，那乾脆開陰間的支票，支票上寫有大金額的紙錢，代替燃燒大量的紙錢，這個如果從世間法的環保角度來講的話，倒也是解決環保的一個問題；但是你燒這個陰間的支票上去的話，這個陰間的支票他能用嗎？陰間的支票這個還是屬於見取見，因為陰間的眾生，他還是依照他的因緣果報的福德，在受用他所應該受用的資具，所以你燒這些東西給他一樣是沒有用的。又有人認為說焚燒紙錢可以賄賂陰間的鬼神，減少死者在地獄所受的刑罰，這個更是癡心妄想了。你想想看！如果地獄的這些能夠接受你的賄賂的話，這樣子還有沒有因果了呢？所以地獄的刑罰，其實也不是像民間所傳說的這個樣子，你能夠焚燒紙錢去免除你地獄的刑罰嗎？地獄的刑罰一樣是依據著你的因緣果報來的，所以因為我見還有見取見輾轉而變成了戒禁取見。

這個其實是從古代的一些民間的信仰開始的，古代因為埋一些圭、璧還有幣帛來祭祀鬼神，在漢代的時候開始埋寶錢來陪葬，從魏晉的開始、魏晉南北朝的時候開始用紙錢來送葬，到了唐代上至王公下至庶民，開始盛行燒紙錢來送葬。這個燒紙錢的由來，應該是受到印度人或是中亞習俗的影響，印度或中亞人認為說，可以用火將祭品傳遞給鬼神。如婆羅門教中的火神阿耆尼，就有傳遞物品的能力，他們認為說阿耆尼這個火神能夠把你所燒的物品傳遞給往生者。那燒紙錢就是受了中亞拜火教、還有印度事火外道的影響，拜火教其實在古時候也曾經傳入到中國，傳入到中國的時候，在唐朝這個拜火教就稱為祆教，祆教就是拜火的意思；這個拜火教跟原來在中亞的時候這個拜月教也是有關係，它原始有一個名稱就叫作閃教。那這個東西其實都是因為眾生的我見、眾生的無明妄想所產生的，因為無明妄想所以去執著，因為無明妄想輾轉而來的這些錯誤的邪見。

其實這些事火外道在佛世的時候就已經有了，在佛世的時候 佛的弟子裡面有沒有事火外道呢？有啊！佛的弟子迦葉三兄弟，迦葉三兄弟就是事火外道啊！他們本身就是拜火的，但是因為知道說拜火這樣子的行為是錯的，接受了 佛的開示以後，所以歸依了佛法。這個是 世尊當時從波羅奈到摩竭陀國的時候，有一天就寄宿在優樓頻螺迦葉的住處降伏了火龍，世尊降伏了火龍，又為火龍授了三歸依，而且把這一隻火龍置在 世尊的缽中，放在 世尊的缽中讓迦葉看，迦葉看了以後歎未曾有。所以這個優樓頻螺迦葉知道這樣子的道理以後就歸依了佛門，佛知道說迦葉的根緣已經漸熟了，所以到尼連河側的時候，這個時候魔王要請求佛入涅槃，三請 世尊都回答他說：因為所應該度的還沒有究竟。魔王聽到佛這樣回答以後，就回到魔宮裡面去，也沒有繼續再干擾，佛就度了迦葉尊者。後來佛度了迦葉尊者以後，迦葉尊者就把他事火的工具都丟到這個河裡面去；這個時候頻螺迦葉的兩個弟弟，一個叫作那提迦葉、一個叫作伽耶迦葉，他們在河流下游就見到他哥哥的事火的這樣子的工具隨河流而下，嚇了一跳以為他們是被害了，就循著河往前面去找他的哥哥；看到他的哥哥身披袈裟以後，他就跟他的二百五十弟子同樣願求出家。佛在這個時候為這另外的兩個迦葉授這個出家戒，所以說 佛呼善來比丘，在這個時候他們當下成為沙門，得阿羅漢果。這個事火外道其實他們在伏除性障上面已經有初步的成就了，所以在 佛陀呼善來比丘的時候，就能夠即身得阿羅漢果。

所以在這邊這個《阿含經》裡面說：「優樓頻螺迦葉以偈答曰：『我先事火時，貪嗜於美味；及以五欲色，此皆是垢穢，以是故棄捨，事火祠火法。」』也就是說：優樓頻螺迦葉就說：我之前用拜火這個方式在求這個火神，其實是貪嗜於美味的啊！其實還是沒有離開五欲的色法，沒有離開色、聲、香、味、觸；沒有離開財、色、名、食、睡這樣子的一個色法；這個都是屬於垢穢的、是屬於污穢的法，所以我現在必須要把它棄捨掉。棄捨什麼呢？棄捨這樣子事火、祠火的方法。又說：「我先甚愚癡，不識至真法；祠祀火苦行，謂為解脫因。譬如生盲者，不見解脫道；今遇大人龍，示我正見法。今日始覩見，無為正真迹；利益於一切，調御令解脫。佛出現於世，開示於真諦；令諸含生類，咸得覩慧光。」這邊就是在讚歎他進入佛門以後如何的修行。他說：「我先甚愚癡，不識至真法。」就是說我原來在拜火、在當事火外道的時候是非常的愚癡啊！因為拜火的外道、事火外道，其實還是貪嗜於美味、貪嗜於五欲之色的，這個是非常愚癡，不懂得真正至真之法。至真之法就是佛法，這個佛法就是函蓋了解脫道法，也函蓋了佛菩提道的法。所以「祠祀火苦行，謂為解脫因。」所以他當時就是因為不知道這樣子的至真的法，所以以為拜著火神這樣子是解脫因，以為拜著火神而去修行，這樣子是解脫的正因，這樣子的情形就像什麼呢？「譬如生盲者，不見解脫道。」這樣子的人就像眼盲的人，根本不見解脫道。因為這個事火這樣子的行為，其實是邪見所產生的，根本跟解脫道是不相應的，所以「譬如生盲者，不見解脫道。」

「今遇大人龍，示我正見法。」今天遇到佛這個大人龍，大人龍指的就是 佛。今遇大人龍示我正見法，所以八正道裡面是以正見為導首；八正道裡面如果沒有正見的話，後面的法就沒有辦法修下去了，所以八正道是以正見為導首。佛為這三個迦葉兄弟開示正真之法，開示至真之法就是示這個正見之法。在佛世的時候這些外道的修行人其實都是非常直心，當真正善知識為他指出錯誤的地方的時候，都能夠虛心的接受馬上改正。所以他說：「今日始覩見，無為正真迹。」所以他今天才能夠真正的看見這個無為法的正真迹啊！能夠這樣子，「利益於一切，調御令解脫。」依著這樣子的解脫道的法、依著這樣子的法，能夠利益於一切眾生，才能夠調御讓我們解脫。調御什麼？就是調御我們的五陰，尤其是調御我們的識陰，就是說能夠調御我們這一個妄心，能夠讓我們趣向於解脫。「佛出現於世，開示於真諦；令諸含生類，咸得覩慧光。」佛出現於世就是為了要開示這個佛法的真諦，令所有的含生類，含生類就是所有的一切一切的眾生；所以叫作令諸含識能夠趣向於解脫，咸得覩慧光，能夠見到佛這個真正至真智慧的光明。所以事火外道自古有之，事火外道都是因為無明所導致的，焚燒紙錢、經咒正是外道邪見的延伸。事火外道其實從以前到現在都已經有了，這個其實是眾生的盲點。

眾生為什麼會有這樣子的一個盲點呢？眾生為什麼會事火，乃至於會去拜雷、拜神？眾生為什麼會有這樣子的盲點呢？這個其實是跟眾生對於生命的執著的一個需求，眾生對於大自然的不瞭解。眾生剛開始對於火是畏懼的，對於雷、對於電是畏懼的，所以就會創造出所謂的雷神、所謂的電神，乃至於創造出所謂的火神，就以為說拜這個火能夠讓你趣向於解脫，這個其實是因為見取見來的。所謂的火神、雷神、電神，是不是有眾生跟火神、電神、雷神相應的嗎？那這個在現象界裡面，當然三界六道的眾生，有部分的眾生是主這一部分的事，但是他不能趣向於解脫，他也不能帶你趣向解脫，他自己也沒有辦法趣向於解脫；因為主雷之神、主電之神乃至於主火之神，其實他們自己都還是在五陰裡面，自己還是沒有辦法解脫。所以如果你以為這樣子能夠解脫的話，那個就叫作見取見。因為這樣子的見解所以產生了無明，所以才會引生說焚燒紙錢、焚燒經咒能夠解脫，乃至於能夠度脫亡靈，這個全部都是外道邪見的延伸。所以燒佛經、咒是不是如法？是不如法的。

今天跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第78集 佛教對命相、風水的看法如何?

 

各位菩薩:

阿彌陀佛！

我們今天還是在「學佛釋疑」上面要跟各位作分享。今天要回答的問題是：佛教對於命相、風水的看法如何呢？

有人問到說佛教是不是有談到命相呢？風水呢？那為什麼有一些出家法師也在幫人家看命呢？在幫人家看風水呢？這個是如法的嗎？我們先回答這個問題。其實出家法師為人看命、看風水堪輿學，這個是不如法的，而且是違反戒律的。那佛教對於命相跟風水的看法是怎麼樣呢？命相跟風水其實是跟我們的福德有關係的。也就是說，跟你的生生世世所累積的福德、跟你生生世世所作的布施，是有密切的關係的。那為什麼會顯現在這個命相，還有風水上面呢？那我們後面再慢慢來跟各位作說明。一般傳統的觀念對於命相跟風水的看法，不外乎就是當你遇到有困難的時候，有的人就去求神、問卜、算命，乃至於看風水；當你有什麼遮障的時候，就怪罪到命盤上面去，怪罪到命運上面去，怪罪到祖先的風水上面去，這樣子到底合不合理呢？有一些人比較有智慧的他就知道說，所以中國傳統的命運的看法叫作一命、二運、三風水、四積陰德、五讀書。也就是說有些人，他可能他又知道說：你命跟運還有風水，是跟積陰德、還有讀書是有關係的。因為讀書你就知道如何的去作這些入世，因為古時候的讀書，其實都是在讀這些經世之學，也就是說讀四書五經的這些經世之學；四書五經的經世之學的話，就能夠知道如何的去入世為善。所以四書五經的經世之學，其實還是屬於人天的世間善法，這個是不錯的。所以有的人知道說，四積陰德五讀書，不是只有在命、運、還有風水上去著墨。這個算是已經知道說、慢慢知道說，陰德還有讀書之間，跟命運風水之間的一個關係，但是是不是已經真的知道了嗎？那也未必。我們慢慢來看！所以就有很多人就說：「命好不怕運來磨！」也有人說：「人有沖天之志，無運不能自通；馬有千里之行，無人不能自往。」這個其實是布袋戲裡面經常在講的：「人有沖天之志，無運不能自通。馬有千里之行，無人不能自往。時也、命也、運也，非我之所能也。」

這是在說：佛子這個命運呀！我們是不能去掌握的。所以你縱然有沖天之志的話，還必須要有運來輔佐，你才能夠通。這個有某一部分的道理是講對的，但是真正的道裡，還是沒有辦法貫串真正的因果的道理，因為真正的命運，有沒有這回事呢？是有命運這回事，但是命運是跟你的福德是有密切關係的。有的人不在命跟運上面去著墨，就說風生水起好運到，所以只要遇到問題的時候，就是怪到風水上面去，怪到自己自家的陽宅的風水，甚至於怪到祖先的陰宅的風水。只要把家裡什麼東西改一下、弄一下，門改一改、什麼弄一弄，那這樣子的話，這樣子運就可以改了；或是到祖先的墳上去撿骨，或是說這個墳墓換個地方，這樣子就可以改風水了，這樣風水改了以後，運就會改了。這樣風水改了以後，運會不會改呢？這樣風水改了以後，有可能會改，也有可能不會改。如果剛好被他矇到對的話，這個是會改。什麼叫作矇到對了？因為你必須要知道風水的真正的道理在什麼地方，譬如說：我們都說家裡的廚竈不能對到廁所。家裡的廚竈不能對到廁所，所以當你家裡的廚竈對到廁所的時候，你的運就會不好了！尤其女主人的運會不好。為什麼？道理在什麼地方呢？這個有沒有道理呢？那你只要把廚竈換個方位，改掉以後運就會好了。這個對嗎？這個有它的道理在，為什麼風水的廚竈——這個風水所說的廚竈，對到廁所的時候，因為古時候廁所，乃至於現在的廁所，一樣是穢氣所積的地方，因為你的廚竈是熱氣運轉的地方，熱氣運轉的地方冷熱交換，穢氣就會跟廚竈的這個地方形成對流；形成對流的時候，你這個穢氣會影響到你的飲食；影響到你的飲食，你的身體就會影響到；身體影響到的時候，你覺得你諸事不順，其實是你的身體的健康，已經被影響到了。所以風水有沒有道理？有道理！但是你必須要知道它真正的根源，真正的道理在什麼地方。

有的人說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」所以我們說四積陰德五讀書。那「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，對不對呢？這個當然是對啊！但是，那這樣子是不是祖先所作的善業由子孫來繼承，祖先所作的惡業，必須要由子孫來承受；所以「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」它的意思就是這個樣子。但是那這樣子，如果這個道理成立的話，世間因果的道裡，有沒有道理？合不合乎邏輯呢？作惡的祖先把他的果留給子孫，那他自己怎麼辦呢？所以呀，這個其實不是佛法真正的道理。但是，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，如果來勸人家為善，倒也無可厚非；但是如果從佛法的真正的究竟道理來講的話，其實「積善之家必有餘慶」，跟「積不善之家必有餘殃」，還是跟子孫的自己的福報有關係；因為祖先所作的善業，如果再加上這個子孫過去也有善業的業種，自然會跟祖先所積的這個善業、這個福業會相應，所以就會有積善之家必有餘慶。但是也未必積善之家必有餘慶，因為如果這個子孫，他是過去本身就是為惡之徒，乃至於這一世，他本身就是為惡之徒的話；那他要跟祖先的這個福業相應，去引起他過去的福業的業種，來跟祖先這個福業相應的話，那個是不可能的。所以這個才有辦法真正成就因果的道理。那積不善之家必有餘殃的這樣子的道理，也是這個道理；要不然為什麼臺灣話有一句話，叫作「歹竹出好筍」，如果這樣子的話 ，「歹竹出好筍」這一句話就沒有辦法成立了。也就是說，雖然他出生於一個不好的家庭，但是這個小孩潔身自重，他自己還是有他的福業存在，為什麼呢？因為積不善之家，雖然會有這個餘殃，那是因為你子孫自己本身也為惡的話，自然而然會跟祖先所造的這些惡業的這些惡果會相應，這個叫作相應共鳴，這個叫作物以類聚。但是，如果子孫所作的這一世，他過去有極大的善根，這一世所作的都是善業的話，它自然而然會引動過去所造的這個福業，會跟祖先留下來的這個惡業，它是會互相遠離的。所以，他會跟他自己過去世所造的這個福業是會相應的。所以，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」這個其實勸善是可以，但是並不符合真正的因果道理。

所以我們從這邊來看的話，命相、風水其實它並不是全然是迷信，但是你要知道它真正的道理，不要說知其然而不知其所以然。知其然不知其所以然，就是像我們一般的人在幫人家改風水，在幫人家改家裡的方位的時候，只是去執著說：你這個東西不可以這個樣子，這個東西不可以這樣子。但是道理在哪裡？不知道！這個有我們現象界的道理，也有因果的道理在。所以，從佛教的觀點來看命相風水的話，傳統所認識的命其實是常見，因為改運、迷信風水而落入了見取見，甚至施設了戒禁取見。我們傳統所認識的命，我們認為說：反正一切都是命定的。這個就是常見。如果你認為改運，認為迷信風水，這樣子有的就會被這些神棍，乃至於被這些不法之徒，會引誘你去落入了見取見，因為見取見而去作不如法的很多的行為，甚至於因為這樣子，而施設了很多的戒禁取見。譬如說，你如果不這麼樣的話，你就會怎麼樣…，你如果不這麼作的話，你就會怎麼樣…，這個就是戒禁取見。這個在我們的社會上，經常發生的這樣子的事情。當你自己，譬如說先生有外遇的時候，你就想要去改運，想要去改運的時候，你不知道說這個問題是出在你這一世跟先生之間互動的一個因緣果報的關係；乃至於過去世的因緣果報的關係，這個是互相影響的，你不知道這樣子的道理，你想說，你要透過這樣子改運的方式，他就叫你說：你必須要燒多少的金紙，你必須要拿多少錢來。甚至於你必須要跟他進到房間裡面去修雙身法，他要幫你改運。所以很多的可憐的女眾，就因為這樣子而被騙財騙色、失財失身，就是因為不知道這樣子的道理。但是你認為這個命，他說你的命、你的命本來就是這樣子的，或是說：我可以幫你改運。這個就是落入了因為執著宿命論的這樣子的一個常見，也落入了這樣子改運的這樣子一個見取見，所以施設的戒禁取見。

我們從佛法的角度來看的話，其實命是正報 運是依報。什麼是正報呢？正報就是因為你過去世所造的異熟果報，你過去世所造的身口意行，所落謝下來的異熟果。那這異熟果為什麼稱為異熟呢？是異生而熟、異地而熟、異時而熟；也就是說你未來世，成就了你未來世的五陰身，你未來世的五陰身，包含了你的色受想行識，這個色受想行識，就是你的命，這個色受想行識，就是你這一世的命的一個展現，這個是你的正報。你這個色受想行識，含藏了你的六識種，乃至於你的身口意行的業種，這時身口意行的業種，自然而然會去相應於你這一世的所有這一些果報，所以這個是你的正報，所以命其實是正報。但是命能不能改呢？命能改。命能改是必須依著什麼改呢？命你要改的話，必須要奉行五戒十善，必須要受持五戒十善，讓你的身口意行清淨，你才有辦法改命。你這個命，有沒有辦法現世改呢？現世改的可能性是非常低的，你這個命只有等到未來世的異熟果的成就，才有辦法慢慢地把它改過來。你這一世所改的這樣子的所謂的改命，依修持佛法所依的這樣子去修行的話，自然而然會成就未來世的一個異熟果報的可愛異熟果的正報。所以我們說命是正報，那運還有風水其實是依報。也就是說我們一般所說的後天運，還有風水，風水其實是依著你所處的環境，也就是說你生存的環境，你生存的環境有人、事、時、地、物互相影響的這一部分的東西，也就是說你所處的空間，你所處的時間，你所跟你相處的眷屬，這些都是屬於你的依報。這個是屬於你的後生的運的部分，會跟你互相影響的部分。這一部分能不能改善呢？當然能改善，如何改善？還是依著佛法修持五戒十善，自然而然就會跟人之間的人際關係會慢慢改善，乃至於相應於依報土之間的一個關係，也會慢慢改善。所以正報跟依報其實是互相影響的。正報跟依報，沒有說你的正報跟依報是互相隔離的，正報跟依報本身兩個就是正報影響了依報，依報影響了正報。也就是說你過去世所作的善業也好、惡業也好，這一世成就的善果跟惡果，自然會跟你這一世所應該要出生的環境會相應；那出生的環境就是所謂的依報，所以會影響到你未來世所要受生的地方；所以正報跟依報，其實是互相相應的。所以你這一世所處的環境的依報不好的話，就必須要知道，一定是因為過去世所造的善業，還有惡業的果報的影響。

那陰宅風水會影響子孫跟未來世的自己，這個是因為不可知執受，這個跟意根的執著性有關係。陰宅的風水，會不會影響到子孫呢？會影響到子孫。會不會影響到未來世的自己呢？會影響到未來世的自己。這個是不是因為風水的本身呢 ？不是，是因為如來藏的不可知執受。如來藏不可知執受，是跟意根遍計所執性的這樣子的執著性有關係。什麼叫作不可知執受呢？這個情形展現在什麼地方呢？譬如說，有的人這一世有某種病，從頭到尾都沒有辦法醫好，但是看了醫生以後，又不知道是什麼病；後來發覺他這個頭痛的病，他頭痛的病，發覺說這個是因為在有一次，譬如說有的人是因為催眠，或是說有的人是因為在特殊的因緣底下，知道說你這個過去世的子孫沒有把你的這個屍身把你處理好，所以影響到你這一世的這樣子的異熟果報。這個異熟果報為什麼影響呢？就是因為來自於如來藏的不可知執受來的。那這樣子我們說，命運跟風水可以不可以改呢？命運跟風水，到底是跟什麼東西有關係呢？命運跟風水，其實是跟福德有關係。命運跟風水，我們說有的人去改了風水以後、改了命運以後，他真的確實是已經改好了；但是是因為改風水改好的嗎？其實不是。是因為福德的關係。是因為他有福德，所以才會跟這樣子的一個因緣相應。所以我們說福地福人居，與其說福地福人居，其實是福人居福地。

這個在以前就有一個故事。有一個風水師到山上去的時候，到山上去的時候因為口渴，那就跟一個鄉村的老伯伯要一杯茶，這個鄉村的老伯伯就奉給他一杯熱茶，那一杯熱茶上面又灑了稻殼粗糠；灑了這些東西以後，這個風水師喝了以後心裡面就一面嘀咕，一面嘀咕啊！嘀咕完以後，覺得說他奉給他這杯水不誠意，就問他這個老伯伯說：你家的那一邊有一塊地，那一塊地是誰的？他說是他的。他就跟他講說：「你這一塊地是福地，你必須要在這個地方，你在這個地方蓋房子，你代代的子孫就能夠獲得這個風水寶地。」這個老伯伯也聽信他的話，聽信他的話就在那個地方蓋了房子以後，結果真的家業非常的興盛。那家業非常興盛，有一天這個風水師又再經過這個地方的時候，他就非常納悶，因為他當時其實是起了惡念，那一塊地其實是極為惡劣之地，從風水學來講的話，其實是不好的地方，但是他因為起了瞋心，認為說他給的那一杯水不夠誠意，所以就指示他、指引他到這塊不好的地去蓋房子。他就很納悶去問說最近的一個發展，看他的狀況是怎麼樣，也詢問一下，當時喝那一杯茶的一個狀況。這個老者就告訴他說：當時是因為你爬山上來，爬山上來一般都是會比較口渴，比較口渴的時候，如果冒然的把冷水喝下去的話，是會傷身體的，所以我就用了熱水再灑上稻殼，讓你慢慢的飲下這個熱水；飲下這個熱水下去的時候，對身體的傷害才會比較小，而且對身體是有幫助的。這個風水師到這個時候才知道說，原來他是以惡心、以小人之心在度君子之腹。

所以從這邊就能夠知道說，原來一塊從風水師的角度來看是沒有福德之地，為什麼這個人用了以後會有福德呢？為什麼呢？如果風水的道理是一定的道理，是絕對的道理的話，照理講他指引他到這個不好的風水的地去蓋房子的時候，應該是他自己乃至於是代代的子孫，應該都是要遇到不好的遭遇才對；但是偏偏這個老者，乃至於他的子孫，家業越來越興旺。什麼道理呢？就是因為他們的福德的問題，他們的身、口、意行是行善，所以累積了這樣的福德，所以反而跟這一塊地的這樣的福德相應了！所以我們說，佛教不否定命相還有風水，但是命相跟風水，仍然不離因果律，這個也是眾生福德的反射。因為命相、風水一樣是因果律裡面所含攝的，如果離開因果律的話，就沒有所謂的命相跟風水了。但是如果依著因果律，來談命相跟風水的話，命相跟風水這個現象界的一個事實，其實它是存在的。但是佛是禁止弟子從事追求命相堪輿，這個是為眾生，為防止眾生因為不明白因果的真相，而落入了邪見；因為這些命相還有堪輿，雖然這個風水堪輿，雖然有它的道理存在，但是你去追求命相，還有風水堪輿，這個是顛倒。那應該追求的是什麼呢？應該要是去受持五戒，應該要去行十善業。受持五戒、行十善業，自然而然就能夠跟你的福德相應；跟你福德相應的話，所謂的福地福人居，就是福人居福地了。所以這些福地，所謂的風水學所說的福地，不是不會改變的，所以因為眾生不明真相的緣故，縱然修福也跟我見、見取見還有戒禁取見相應，這個也難離生死啊！所以命相跟風水這個道理，從佛教的角度來看的話，一樣是不離三世因果，一樣不離眾生所應該要修集福業的真正的道理。

今天這個問題，跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2104-a09_078

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第77集 佛教徒有沒有「等級」之分?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集還是在學佛釋疑上面跟各位作分享，今天要跟各位分享的問題是：有人問到說：「佛教的信徒有沒有等級之分？」那之所以會問這個問題，應該是各個宗教都有所謂的等級之分，所以會問說佛教有沒有等級之分。譬如說基督教，基督教有牧師還有教宗，還有等等教團的一個組織，乃至於一貫道，一貫道有點傳師，甚至於稱為經理這些等級。那佛教不是也有出家眾，出家眾不是也有這個當家和尚，還有方丈，甚至於寺院裡面也有各個職事，譬如說典座、知客。那這個是不是一種等級呢？我們就來探討一下，這樣子佛教的信徒到底有沒有等級之分呢？

我們先來探討一下：為什麼會有等級這個觀念。等級的觀念其實是社會組織的產物，所以這個其實是世俗見在看這個東西。這個是所有的人類的組織，所有一切宗教的組織，包括了所有的一切組織，都是有等級的觀念，這個當然是人類社會的組織以外，包括了所有一切宗教的組織，都會有這個等級的觀念。唯獨佛教的等級是「所謂等級，即非等級，是名等級」，所以佛教是非有等級，非無等級。那這個等級——非有等級，非無等級是怎麼說呢？我們等一下再慢慢來作說明。我們現在來說這個等級是社會組織的產物，這個社會組織的產物，只要有人、只要有動物，都會有社會組織的這樣子的等級的一種產物。不要說人的社會，動物的社會也會有等級。獅子的社會、老虎的社會也有等級，蜜蜂的社會、螞蟻的社會也有等級。蜜蜂的社會有蜂王、有工蜂；螞蟻的社會一樣是有蟻王乃至於有一些工蟻，這個就是一種社會組織的產物，就是會有等級。

這個等級是從什麼地方來的？這個等級的觀念就是從世俗見跟我見還有我所相應的。所以所有的一切眾生——三界六道的一切眾生，全部都是落於依我見為主的世俗見，這個我見就會產生相應於你所生存的欲界、色界、無色界乃至於欲界的六道的眾生。這些六道的眾生都是以什麼為生存的標準呢？就是以我見還有我執為最主要生存的一個最主要的依據，所以因為有我見還有我執，你就會有我所。那什麼是我所呢？我所就是我的職位、我的名聲、我的地位、我的眷屬，這個就是我所，乃至於我的財物，這個都是我所。就是因為有我才會有我所，我就含攝了我見還有我執，所以這些我所是相應於三界六道的一切眾生。那螞蟻有什麼我所呢？蜜蜂有什麼我所呢？蜜蜂不是要採蜜嗎？蜜蜂不是會去維護牠的窩嗎？你如果侵犯到牠的窩的時候，牠是不是會叮你呢？螞蟻為什麼牠必須要去維護牠的家呢？那個就是我所，那個是牠的家。我的家，我的家就是我所。乃至於所有的一切動物，乃至於鬼道眾生，乃至於欲界天的天道的眾生，沒有我所嗎？欲界天的天道眾生一樣是有我所。那欲界天的眾生有沒有等級？也有等級啊！欲界天的眾生，有所謂的天主，有所謂的天人，乃至於色界天的眾生，一樣是有天主，一樣是有天人的，所以這個都是因為有我還有我見、我執所產生的這樣子的一種的階級的一個組織。

那你說色界天有什麼組織呢？色界天，你看初禪天，初禪天不是以梵眾天、梵輔天還有大梵天為主嗎？梵眾天其實就是初禪天裡面的一個天人，梵輔天是輔助天主大梵天的一種天人，所以從初禪天的角度來看的話，也是一種社會組織。所以這些社會組織，反應到我們民間來的話、我們人間來的話，人間一樣是有這些社會組織。乃至於其他的這些宗教，一樣是依止著人類、依止著三界眾生的這樣子的我見，形成的一種宗教式的社會組織。所以不管是民間的社會組織，或是說宗教的社會組織，其實都不離開我見還有我所。那佛教裡面的宗教的組織，有沒有離開我見我所呢？是不是佛教的僧團的一個組織，就是離開我見我所的呢？那也未必哦！那個是必須要說，你是不是真的知道什麼是我見、什麼是我執、什麼是我所，而且你願意趣向於解脫於我見、還有我執、還有我所，乃至於你已經解脫了我見、我執，還有我所的束縛，那你這樣子才能夠說「非有等級，非無等級」。要不然，如果還是執著著寺院的當家，執著著寺院的住持、執著著寺院的這個職位的話，那個還是不離開世俗見，離不開我見、我所相應的一般宗教組織的社會組織，所以還是落於世俗見的等級觀念。

我們先來談談看；佛教的信徒從究竟理地來講的話，到底有沒有等級之分呢？其實我們說佛教是「非有等級，非無等級」。我們來詳細說一下：什麼叫作非有等級？佛教其實從事相上面來講的話，佛開始弘法的時候，就是為了要破四種種姓的差別，也就是——婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。在印度的時候，有四種種族歧視的差別，最受歧視的是屬於奴隸的首陀羅種。這個是起源於剛開始入侵於印度的人，對被征服者的原住民的歧視，這個侵入的人是什麼呢？就是原來的白種的雅利安人，雅利安人侵入印度以後，所以定了這四種的種姓制度。因為出生的身分，還有階級職業等等的不同而定其種姓，因此就構成一種特殊的社會的階級制度。不同的種姓之間的關係是嚴禁通婚，而且不能一起吃東西的，而且是具有極為繁複的戒律。但是這個戒律，其實在佛教來講它是屬於戒禁取見，所以定的這些戒律還有風俗，這個是極為不平等的社會的文化的組織制度。在這個文化的組織制度底下，婆羅門的權利，主要是來自於知識的傳授跟獨占，所以婆羅門是主宰著整個印度的種姓制度。但是其實 佛是反對這種種姓制度而提倡平等主義的。佛陀在事相上面，否認種姓制度的決定性，因為婆羅門說他們是從梵天所生，所以他們是最尊貴的，這個尊貴是與生俱來的，但是 佛是否定這樣子的一個制度，所以 佛在當時就已經沒有這樣子的等級制度的，所以我們說佛教是沒有等級的，所以叫作非有等級。

那在理上來說的話，眾生本來自性清淨涅槃的這個如來藏，祂是眾生平等平等的，所以叫作心、佛、眾生三無差別。所以眾生皆具佛性，所以眾生皆可成佛，所以 佛在成佛的時候說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」所以，所有一切大地眾生皆具如來智慧德相，有什麼等級呢？所以從理地來講是沒有等級的，這個本來自性佛同樣尊貴、同樣清淨的。所以 佛出世的時候，一手指天、一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」這個「我」就是所有眾生的這個如來藏的這一個真我，這個如來藏的這個真我，這個才是真正尊貴的，這個是心、佛、眾生三無差別。所以從理上來講的話，一切眾生是沒有等級的，所以佛教所說的是非有等級。

那什麼叫作非無等級呢？我們說佛教所說是非有等級、非無等級，但是依世間的軌則來說的話，我們必須要安立許多的職事方便的名稱，才有辦法在世間法上面能夠行事，乃至於我們必須安立個人的名字。我們在叫人的時候，總不能叫欸欸欸、你你你、他他他、我我我，總不能這樣子叫，一定有名字的。那這個名字依著職位，一定有它的名稱，所以依職事的方便安立等級的名稱。譬如說他是負責一寺之主，所以他就是當家，或是說他是住持，所以必須要安立這樣的名稱；他是負責接待這個信眾的，他就叫作知客師，他所待的地方就叫作知客處。這個是依於世間軌則所安立的，或是說依於受戒的方便安立等級名稱。

有的人說你們剛剛講的一大堆，說佛教非有等級，那你們不是立了很多等級嗎？你們不是有什麼五戒、菩薩戒、聲聞戒？五戒不是又有什麼五戒的具足受，或是說五戒的方便受？為什麼有這樣的等級呢？甚至於為什麼出家眾還有比丘、比丘尼？為什麼還有八凈法？為什麼還有沙彌、沙彌尼等等這樣的等級呢？這個是依著受戒的方便而安立的等級名稱。也就是說，依著持戒的事相上面去施設的。再來是依著出世間法方便安立等級的名稱，什麼依著出世間法安立等級的名稱呢？也就是說，當你願意修行解脫道的時候，你開始斷了三縛結，就是得了初果。三縛結是我見、戒禁取見還有疑見。二果是薄貪瞋癡，當你薄貪瞋癡就是證了二果。你再斷了五下分結，也就是我見、戒禁取見、疑見再加上貪欲、瞋恚的話，這五個結斷掉這個叫作三果。四果是斷了五上分結，也就是色界貪、無色界貪、慢、掉悔還有無明等等這樣子的法，方便說為初果、二果、三果、四果。所以有的人說：「那你們四果是不是就是得到比較多，所以四果果位比較高？」從這邊我們就可以看得到，四果反而是捨得比較多，四果是必須要捨掉我見還有我執。我執函蓋了五下分結還有五上分結，必須要薄貪瞋癡。所以修證愈高是斷得愈多，也就是說捨得愈多，反而不是得。所以從這邊就能夠知道說，依出世間法來講的話，其實初果、二果、三果、四果是為了說明解脫的次第而方便安立等級的名稱，而不是說：我四果就比三果厲害，三果就比二果厲害，二果就比初果厲害；那這樣子我四果比較大，三果又比二果大，二果比初果大。這個有大小分別的這個本身就是已經落入了世俗見，因為四果其實是沒有所謂大不大，他是離開、斷離了這些煩惱，是斷離了愈多的才能夠稱為四果。

我們依世出世間法也施設了等級的名稱，也就是說，佛依於修行的過程裡面，你去斷掉的解脫道的部分的煩惱以外，還有我們佛菩提道所應該要證悟的這一部分。也就是說依著人無我還有法無我，還有一切種智的修學，而安立了十信、十住、十行、十迴向、十地等等，等覺、妙覺的果位，這個是菩薩的五十二位階，這個五十二位階是菩薩修行的次第。那菩薩修行的次第是不是從十信、十住、十行、十迴向到十地，是地地愈得愈多，地地所得的東西愈來愈多嗎？其實不是所得的東西愈來愈多，同樣的而是所捨的東西愈來愈多，反而是所得到的智慧是愈來愈多。那個智慧是什麼智慧？是人無我智還有法無我智。這個人無我智跟法無我智是有得嗎？沒有得！是因為捨掉了無始無明的煩惱還有一念無明的煩惱，因為捨掉這些煩惱了以後，因為斷除了這些煩惱所得到的智慧，所以說有得，但是其實這個是方便說有得，是沒有得的，是依人無我還有法無我，還有一切種智的修行來方便安立這個等級的。

所以如果執著等級的名相為實在東西的話，如果執著我們剛剛所說的聲聞的四果乃至於佛菩提道的五十二位階，執著這個名相是實在的話，這個是墮於五陰的我還有我所的話，這個就叫作凡夫外道。所以在《大般涅槃經》裡面 佛怎麼說呢？《大般涅槃經》有人問佛說：「世尊！是菩薩摩訶薩實無所得，若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。」所以這邊說，有人就稟白 世尊說：「菩薩摩訶薩其實是無所得的，如果菩薩的心有得的話，這個就不叫作菩薩，這個就叫作凡夫。」這個就是我們前面所說明的。也就是說，如果你修行的結果，你悟了以後，入到佛菩提道的七住位，開悟明心進入七住位，你對人家講的就是說：以為開悟是什麼東西？開悟有得？是得到一個悟者、得到一個悟的名聲嗎？如果你有這樣子的想法的話，那這樣子就叫作凡夫了。因為悟啊，悟其實是因為悟到這個本來就已經離開五陰的我的這樣子的一個真實心，所以才叫作悟。你如果不知道這個道理，以為說悟的話，以為說你悟就非常的偉大，走路出去都有風：「我是一個悟者，我是一個聖者。」這個就是「使菩薩心有得者」。所以《大般涅槃經》這邊說：「若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。」因為開悟的人不是這個樣子，開悟的人其實是已經證悟到這個本來就已經離開五陰執著的這個如來藏，所以這個就是我們前面所說的，這個叫作真出家，所以這個才是真菩薩。

所以《大般涅槃經》這邊又繼續說：「善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙。善男子！以何義故無所得者名為無礙？若有得者則名為礙，有障礙者名四顛倒。」所以 佛在這邊開示的時候：善男子啊！菩薩摩訶薩實無所得。所以開悟的菩薩乃至於地上菩薩，其實他是無所得的，菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無礙——詞無礙、法無礙、義無礙還有樂說無礙，得這四無礙的，無所得者是四無礙。那「善男子！以何義故無所得者名為無礙？」繼續說：善男子！那為什麼原因，這樣子的菩薩無所得叫作無礙呢？因為若有得者名為有礙，有礙者名四顛倒。什麼叫作四顛倒？四顛倒就是一般眾生的毛病，一般眾生都是落入了以無常為常、以非樂為樂、以非我為我、以非淨為淨，這個叫作四顛倒。佛所說的真正的這個正理是常、樂、我、淨。那有人就說：在阿含裡面不是說苦、空、無常、無我？為什麼 佛到《大般涅槃經》裡面又講說常、樂、我、淨呢？所以這個大乘經典，大乘經典是後期的人所結集的，後期的人所結集的，這個不是 佛說的。這個就是不知道 佛所真正表示的道理在什麼地方了。佛說眾生有一個如來藏心，祂是真常、祂是真樂、祂是真我、祂是真淨，所以叫作常樂我淨。但是眾生都是以無常為常，什麼是無常為常？意識心就是無常，眾生執著意識心為常，就是以無常為常。眾生以意識心安住於清清楚楚、明明白白的境界的時候，認為那個就是樂，認為那個清淨的境界，那個就是喜樂。但是那個不是樂，所謂的樂是如來藏不住三界六塵萬法自處的那個，那個是真樂。但是眾生以五陰的這樣子的相應於財色名食睡的法為樂，乃至於你自處於清清楚楚、明明白白的這樣一念心的清淨心的境界，以那個為樂，這個樂都不是樂，所以這個叫作以非樂為樂。

眾生為什麼會這樣子呢？就是以非我為我，就是以意識心的這個我為我，所以叫作以非我為我。這個就是另外的一個倒見，以非我為我。以非淨為淨，眾生以什麼東西叫作非淨為淨呢？就是以意識心，把意識心修到清淨的時候，這個意識心修到清淨是什麼狀態呢？就是一念不生，就是清清楚楚。清清楚楚而一念不生的那種境界，那種境界的時候，認為說那種境界，那個是清淨的境界，這個就叫作以非淨為淨。所以 佛說這個就叫四顛倒，這個四顛倒就會障礙這個菩薩，所以說「若有得者則名為礙，有礙者名四顛倒。」就是因為以這個非我為我、非常為常、非樂為樂、非淨為淨的這個意識心，這個識蘊為主，以這個東西為主的時候，這個就叫作顛倒。所以如果去執著這些名相的話，去執著所謂的菩薩的五十二位階的這樣子的修行的次第，而自以為殊勝，而自以為有所得的話，這個就叫作顛倒。

所以我們說「所謂的等級，即非等級，是名等級。」這個就是說，這個等級是為了方便施設，讓眾生所能夠稱呼，所能夠了別。要不然怎麼去開示眾生，讓眾生瞭解呢？所以必須要講這個等級，但是其實這個等級，其實是沒有等級的，所以佛法所說的真正是「非有等級 非無等級」；那這個等級，所謂的等級其實是非等級，這樣子才是真正的等級。所以到底佛法有沒有說等級呢？是非有等級，非無等級。

今天跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第76集 酒非葷腥之食，本身又無罪惡， 為何佛教禁止喝酒?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天還是在學佛釋疑的這個單元上面。我們今天要跟各位分享的問題是：酒非葷腥之食，本身又沒有罪惡，為什麼佛教禁止喝酒？因為有人就認為說：酒也不是葷食，也不是腥食，那為什麼它也不會吃了以後有殺生的這樣子的罪過，為什麼佛教要禁止喝酒呢？

甚至於有一些錯誤的觀念說：酒肉穿腸過，我佛心中有，你們看人家以前濟公，不是都吃肉、喝酒！這個其實都是一種錯誤的觀念，甚至於古時候的一些文人士子，雖然他也有學佛，但是他一樣是喝酒吟詩；甚至於古時候征戰沙場的時候，還是必須喝酒以能夠助膽，能夠在征戰沙場的時候，譬如說葡萄美酒夜光杯，這個都是當時在沙場上面，留下來的一些美好的詩句；甚至於我們在社交應酬的時候，沒有酒的話，好像就是沒有辦法能夠盡興，沒有辦法能夠口吐真言，所以就叫作酒逢知己千杯少。所以在這個社會上面，到處都是存在著這樣子的喝酒的文化，心情不好的時候也有借酒澆愁，但是殊不知：「借酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。」這個酒的過失在什麼地方呢？為什麼佛教會禁止喝酒呢？

其實酒在文人士子、在這個社會裡面，有時候品酒文化看起來好像是一個高尚的文化，但是為什麼佛教要禁止喝酒呢？道理是在這個地方：因為酒的本身它是沒有罪惡，但是酒它能引生罪惡；也就是說因為喝酒引生的過失、引生的罪惡很多（後面我們會慢慢地說明），所以在佛教裡面，佛教的五戒就已經戒喝酒了。佛教五戒裡面就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。菩薩戒更進一步，在十重戒裡面，戒不能賣酒，所以賣酒本身就是罪惡；酒雖然本身不是罪惡，但是賣酒本身是罪惡，因為賣酒會壞了眾生的心性，讓眾生墮落，所以菩薩是不能賣酒的，菩薩賣酒比喝酒的過失還大。我們現在就來看看喝酒會引生哪些罪惡呢？在經典裡面，有說了哪一些東西呢？

喝酒會促使煩惱業障的現行，我們喝酒的時候自然而然你的心智就會昏沉，心智就不明，所以就容易跟煩惱業障的現行會相應。那煩惱業障的現行有哪些呢？其實煩惱業障的現行，無非就會現行於十惡業上面，這些煩惱業障的現行，其實就是現行在殺生、偷盜、邪淫、妄語這樣子的等等的業行上面，因為酒會麻醉你的意識心。其實當我們修行的時候，必須要靠意識心的作意，來趣向於我們心行的一個清淨；雖然我們說意識心祂不是真心，但是在修行的過程裡面，意識心祂還是非常重要的。所以我們說：「水可載舟，亦可覆舟」就是在說意識心祂的重要性，意識心祂雖然能夠讓你這一艘般若船翻船，也可以讓你乘著這一艘般若船邁向解脫，乃至於邁向佛菩提道的究竟解脫，所以還是得要靠這個意識心。

當你喝酒的時候，就會遮障你清明的意行，會讓你的煩惱業容易現行，會跟這些煩惱業障相應，會容易造作了貪、瞋、癡、慢、疑跟身、口、意行的三業相應，所以酒會促使煩惱業現行，我們必須要遠離它。酒會遮障聖道，遠離涅槃寂靜；因為酒它的特性，其實就是會讓人家會蒙蔽掉、會昏障掉，所以它會遮障聖道。所以前面所說的煩惱業的現行，這個是一般世俗法的煩惱、乃至於佛法的煩惱都含攝在裡面。遮障聖道的部分，是含攝了解脫道的聖道、還有佛菩提道的聖道。你喝酒的人自然而然會跟佛法、佛道會遠離的，不只遠離了解脫道，也遠離了佛菩提道；遠離了佛菩提道，就是遠離了涅槃寂靜，因為這個會跟如來藏的涅槃寂靜的法會互相相悖的，會遠離的。

再來，酒會使人墮落，即使再為人的話，也容易得癡狂的果報，這個是屬於異熟果報；那你說：這個我又看不到。但是為什麼我們人會有癡狂的果報？癡狂的果報有很多種，有的是謗法、有的是殺生，但是其中一個原因就是喝酒；你如果長時間喝酒，這個酒會麻醉了你的勝義根，這一部分就會再一度轉成你的業種，變成未來世的異熟果報。所以酒會使人墮落，生生世世墮落，即使你因為沒有造其他的惡業，未來世再生為人的話，因為你習慣於喝酒的話，也會容易成為癡狂的果報。

再來，酒會破壞我們的清淨行，為什麼呢？因為酒它本身雖然不是罪惡，但是它會因為喝酒而破壞我們的清淨行。以前在迦葉波佛的時候，有一個受持五戒的居士，因為隔壁的鄰家有一隻雞跑到他家裡來了，他看一看，他想說：這一隻雞不知道從哪裡來的？因為嘴饞，就把這一隻雞給殺了，把這一隻雞殺了以後，占為己有。後來隔壁的鄰家的婦女就來找這一隻雞說：「你有沒有看到有一隻雞跑到你這邊來。」他想說：糟糕！這個是人家的雞，他已經把牠殺了、吃了，那怎麼辦呢？他就說：「沒有看到。」「沒有看到」這是妄語：你把人家的雞占為己有，這個就是偷盜；你把雞殺了，是殺生；所以殺生、偷盜還有妄語。

再來，他看到鄰家這個婦女頗有姿色，因為喝了酒以後有幾分的酒意，所以就把人家給強暴了，這樣子同時又犯了邪淫。所以酒雖然本身沒有罪惡，但是喝了酒以後，會讓我們煩惱障會現行；這個煩惱障現行，就是我們現在所舉的，這個佛典的這個故事，就像迦葉波佛時候的這個居士。因為你喝酒了以後，雖然酒本身沒有過失，但是你喝了酒所引生的過失，同時犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語這四條罪，所以五戒全部都犯了，所以酒會破壞人的清淨行。

再來酒會使人定、慧消失，所以修行人無非就是要修戒、定、慧；戒、定、慧是必須要在清明的一個心境裡面去修這樣的戒、定、慧。也就是說，你必須要能夠讓你安住在戒、還有定、還有慧上面。如何才能夠安住在戒、定、慧上面？方法有很多。但是如何讓戒、定、慧消失，酒是最主要的一個動力，所以酒會使我們的戒定慧消失。

在佛世的時候，有一位長老莎伽陀，莎伽陀他當時就是因為喝酒，所以喪失了他的定力、還有慧力。這個長老莎伽陀是一個很有名的一個伏龍的一個比丘、一個伏龍阿羅漢，聲名流布，伏龍的聲名遠播，很多人都想要供養他，所以到處有很多人就輪流著來請他去接受供養。這當中有一個貧女，有一個貧女敬信莎伽陀長老，所以就請莎伽陀長老接受供養，這個女人準備了乳酪還有其他的食物來供養莎伽陀。女人想說：那這個沙門吃這樣子的乳酪或是說糜粥，那這樣子的話，恐怕因為吃了乳酪、糜粥以後，需要有一些東西來讓他能夠伴隨著這個飲食能夠同時去服用，就準備像水的顏色這樣子的酒來供養莎伽陀。這個酒因為蒸餾過以後其實就沒有酒色，這個莎伽陀以為它是一杯水，也沒有仔細去辨別就把它喝下去了，喝完以後，就為這個女人說法完以後就離去了。

離開以後到寺院，那個時候酒勢便發作起來，進到寺門旁邊的時候，就臥倒在這個地上，那衣服、僧伽梨大衣、還有漉水囊、還有他的錫杖，還有比丘所應該具備的這些十八物的這些器具，這些油囊、革屣還有鍼筒等散落了一處，身在一處醉無所覺，就是當他躺在那個地方都沒有任何的知覺。這個時候 佛跟阿難剛好就走到這個地方，佛見莎伽陀比丘這個樣子，就故意問：「阿難！這個是什麼人啊？」阿難說：「世尊！這個是長老莎伽陀。」佛就告訴阿難說：「是處為我敷座床、辦水、集僧。」阿難就依照 佛的這樣子的旨意，去為 佛敷床座、辦水、集僧，這個是 佛要說法的時候，在佛世的時候一定的一個行儀。

難道 佛不知道這個人就是莎伽陀嗎？難道 佛不知道他喝醉了嗎？佛是藉這個因緣，要為眾生說喝酒的過失，所以故意問阿難：這個是什麼人啊？阿難就回答 世尊說：這個是長老莎伽陀。所以就是要讓眾生能夠知道，這麼一個能夠降龍、能夠伏龍的這樣子的神通的一個長老莎伽陀，喝酒以後竟是這樣的一副德性，竟是這樣子沒有辦法能夠維持他的律儀。

佛請阿難敷完床座，還有辦水完以後，佛已經知道說，要開示酒戒的時間已經到了。佛就洗足，坐下來，洗腳完以後 就問眾比丘說：「你們有沒有聽聞過有一條龍叫作菴婆羅提陀？兇暴惡害，非常地兇殘，非常地暴虐而殘害眾生，之前沒有人敢到牠的住處，乃至於大象、馬、牛、羊還有驢子、騾子等等、駱駝，沒有辦法到這個地方，乃至嚴重到，甚至於諸鳥都不敢飛過去；因為這些動物、鳥獸飛過去的時候，都會被這一隻惡龍給撲殺了。在秋穀熟時，破滅諸穀；甚至於牠在秋收的時候，會去破壞眾穀物。你們有沒有看到這一隻惡龍？你們有沒有聽聞這一隻惡龍呢？當時這一隻惡龍，是誰所折伏的呢？這一隻惡龍就是莎伽陀所折伏而且讓牠歸依三寶的。現在這些鳥獸都能夠到這惡龍所居住的旁邊的這個泉水，能夠到這個地方飲用泉水，這個是誰所折伏的呢？」

眾比丘就說：「世尊！我們知道啊！我們知道這個是莎伽陀所折伏這一隻惡龍的。」所以見者言見，聞者言聞。佛就問這些比丘說：「那你們現在覺得怎麼樣呢？你們現在覺得這個降龍第一的、神通很大的莎伽陀比丘，他現在躺在這個地方，他能不能夠折伏一隻蝦蟆呢？他有沒有辦法、有能力去折伏一隻蝦蟆呢？他躺在那邊已經不省人事了，如何去折伏一隻蝦蟆呢？」所以這些比丘就回答佛說：「不能啊！世尊！」佛就開示說：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒。」所以 佛因此制了酒戒。

佛說：「你看像這樣子，能夠降伏這個惡龍而有大神通力的莎伽陀，這個阿羅漢、這個比丘、這個聖人，他喝了酒，他因為不知、沒有去辨別這個是酒，而失意喝了這個酒，他的過失都已經是這個樣子了；那更何況是一些凡夫俗子，還沒有證道、沒有證解脫道的這些俗人，所喝酒的罪過那更是嚴重啊！那這些罪過都是從飲酒來的。所以從今天以後，如果說我是佛弟子的人，就不能再飲酒了。」所以 佛才制了酒戒。

所以酒戒在佛教裡面，其實是很重要的一個戒。有很多人認為，這個酒它本身沒有罪的話，那為什麼還要去制酒戒呢？這個不是不符合人情嗎？不近乎人情嗎？但是 佛就在這邊，把這樣子的一個道理講得非常清楚了，佛制的任何一條戒，都是為了要讓弟子能夠趣向於解脫，乃至於要能夠趣向於成佛，所制的這樣子的一個規制。

所以經律當中 佛說：「酒是放逸處，它能造諸種的罪過，違諸善法，所以說飲酒有十種的過失。」在經律當中說，你喝酒本身就是放逸的，那這個東西並不難懂；一般我們說酒後吐真言，其實酒後吐真言，經常是胡言亂語，甚至於把平常不敢講的話，肆無忌憚地講出來。為什麼會酒後吐真言？就是放逸。不願意在口行上面，不願意在不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語上面去遵守，那個就是因為喝酒以後造成的放逸的一個心態。所以酒後吐真言，從我們世俗法看起來，好像是很好，但是酒後吐真言，這個真言，其實都是因為你意識心的作意，沒有受到戒律的約制之下，去造作的這樣子的身口意行這樣子的業行。

所以說這個飲酒以後，會造成十種的過失：第一個是顏色惡，第二個是劣力，第三個是眼視不明，第四個是現瞋恚相，第五個是壞田業資生法，第六個是增致疾病，第七個是益鬪訟，第八個是無名稱惡名流布，第九個是智慧減少，第十個是身壞命終墮惡道。我們這十個這樣子的過失，大略地說明一下。

我們可以看看一下，喜歡喝酒的人，他的五陰裡面的色陰，他的色是不是現出一種暗沈的一個惡色，所以我們說顏色惡，說喜歡喝酒的人，乃至於嚼檳榔，全身惡臭。喜歡喝酒的人眼視不明，因為喝酒會影響到你的視力。喜歡喝酒的人會產生劣力，什麼叫作劣力？就是像前面所說的莎伽陀，這個莎伽陀，他是不是原來能夠降龍，現在一點點力量都沒有了，所以這個叫作劣力。

喜歡喝酒的人容易現瞋恚相，也就是說前面所說的，因為他喝酒了以後，會落於放逸處，所以不願意去約制你自己的身口意行，奉持在十善的這個善法上面，所以就容易故瞋，容易現瞋恚相，所以喝酒的第四個過失，就是現瞋恚相。第五個過失是壞田業資生法，也就是說你喝酒的話，容易造就身口意諸業，而破壞了你的這些田業資生法的資財。第六個會增致疾病，我們都知道喝酒傷肝，但是很多人說不喝酒傷心，但是你這個心是什麼心？你這個心是意識心。所以你喝酒的話增致疾病，不只是增致了身體的疾病，也增致了心理的疾病，所以是傷肝也傷心。

第七個喝酒益鬥訟，喝酒的人就是因為放逸，所以容易引生鬥諍，容易引生爭執，所以喝酒益鬥訟。喝酒無好名稱、惡名流布，喜歡喝酒、喜歡酗酒的人，一定容易造貪、瞋、癡，乃至於身、口、意行的這些惡業，所以一定會惡名流布。智慧減小就是因為無明的緣故。乃至於到最後，身壞命終會墮三惡道。所以雖然你這一世喝酒，未必下一世墮三惡道，但是你這一世喝酒，未來世喜歡喝酒，再未來世又喜歡喝酒，世世酗酒的話，終究會命終以後墮三惡道，這個就是喝酒落於放逸處的最主要的過失。所以酒本身雖然沒有過失，佛教必須要制不能喝酒的這樣子的喝酒戒，最主要的道理就是在這裡。那喝酒的過失，我們已經跟各位說明到這裡。

今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第75集 佛教有沒有說三魂七魄，靈魂不滅嗎?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天這個單元還是「學佛釋疑」。今天要來跟各位說明的一個問題是有人問到說：「佛教有沒有三魂七魄呢？靈魂是不滅的嗎？」也就是說：佛教有沒有說到三魂七魄這個事？佛教有沒有說靈魂不滅呢？那我們從各個層次來看這個問題。我們先說明一下靈魂不滅，其實是佛法中所說的常見，也就是說靈魂見，它是佛法中所說的常見，所以靈魂是佛法中所說的邪見。佛法並沒有說靈魂不滅，當然有人說佛法裡面不是說有一個不滅的本心嗎？但是那個不滅的本心是靈魂嗎？那個不滅的本心跟一般人在講的靈魂是一樣嗎？我們這一集就是要針對這個問題來作一個說明。

那我們說靈魂見，靈魂的這個知見其實古今中外都存在，基本上中國的靈魂見是出自於儒家的思想、還有道家的思想的延伸，這個我們後面會慢慢跟各位作說明。靈魂的知見從古時候到現在，從印度乃至於希臘、乃至於歐洲、乃至於不是說基督教他們就沒有講靈魂的，基督教他們講永生，一樣是講靈魂，但是那個就是佛法中所說的常見。所以這個靈魂見是所有的一切眾生的一個迷惑，所以不單單只是中國的儒家，還有道家所說這部分的問題。靈魂見它其實是對於生命的實相不瞭解所產生的一種邪見，因為對於生命的實相不瞭解，所以有錯誤的一個妄想，認為說有一個能夠常住不滅的這樣子的一個心，能夠往生到未來世去，這個常住不滅的這個心，他們所認知的這個心，其實是攝屬在五陰裡面，我們後面就會用三魂七魄，道家跟儒家他們所解釋的三魂七魄的道理，來說明這樣子的一個理由，說為什麼靈魂見它是攝屬在五陰裡面。

如果這個東西沒講清楚的話，很多人會把靈魂不滅，還有佛法裡面所說的一個不生不滅的這個本心把它混在一起；甚至於很多佛門裡面的人，也認為說有一個靈魂，佛教裡面的大師也不乏有這樣子的一個見解，認為說靈魂是一個不滅的──我們有一個靈魂是不滅的。他們說靈魂就是我們的本心。但是他們所說這個本心、他們所認為的這個本心是意識心，而不是佛所說的第八識心。所以靈魂見它其實本質上，因為它是不離開以五陰為常，所以它是常見。

靈魂見基本上是以不離開五陰為常，眾生都是把這個靈魂，把這個靈魂當成是不滅的，但是這個靈魂是以意識心，乃至於識陰不滅為前提，認為說有一個能夠不滅的識陰能夠到未來世去，這個就是常見了。所以我們所說的魂魄、魂魄、魂魄，那魂魄經常我們俗語在講說：某人失魂落魄、失魂落魄。請問各位！當我們在形容某人失魂落魄，或是說你自己失魂落魄的時候，那個現象是怎麼樣？那個現象就是說：你的心裡非常的沮喪，你的心裡根本不在意於外面的一些事情，而不注意外面的事情，根本沒有觸到外面的一些境界，而心自己在煩惱的境界裡面，所以失魂落魄。那這個去注意這些境界，或是說不注意境界的這個心，是哪一個心呢？很多人會狡辯說：這個心是清清楚楚、明明白白那個心；清清楚楚、明明白白那個心，那個心是真心啊！

那個心還是意識心，那個能夠了知的心就是意識心。有什麼教證可以證明？佛說：意、法因緣生意識。因為意根觸法塵所以意識產生，意識輾轉的又在這個法塵上面去作了別，所以意識永遠都是觸三界六塵萬法的這些法塵境，意識永遠都在這個地方作了別。所以當你失魂落魄的時候，是因為意識在這個地方去失魂落魄啊！所以中國的靈魂見基本上是源於儒家、道家的魂魄之說。儒家跟道家的魂魄之說，怎麼說呢？他們說人有三魂，三魂指的是什麼呢？三魂指的是，有的人指說是天魂、地魂、人魂，也有人稱之為主魂、覺魂、生魂，也有人稱為元神、陽神、陰神。

這個三魂他們怎麼說呢？三魂是存在於精神之中，所以你才會有精神，你才會有精明之心能夠去了別這些境界。就是因為我們有天魂、地魂、人魂三魂具足，所以你才會去了別這些境界。所以當你沒有辦法清楚地去了別境界的時候，叫作失魂落魄。所以從這邊就很能夠清楚知道說，它所謂的失魂就是你意識心已經沒有辦法很清楚去了別境界，但是你還是能夠知道說，你沒有清楚去了別境界而渾渾噩噩的；但是你處在渾渾噩噩的那個心，是什麼心？還是意識心。也就是說你那個意識心渾渾噩噩的時候，他們說那個就叫作失魂落魄。

所以他們說這個是三魂，三魂是天魂、地魂、還有人魂，那有這幾種說法。但是不管是天魂、地魂、人魂，主魂、覺魂、生魂，或是說元神、陽神、陰神的說法，都不離三魂存在於這個意識心、存在於五陰的這個精神體當中，存在於五陰裡面的受想行識這個精神體當中。所以他們認為的三魂存在於精神當中，就是存在於受想行識這個五陰的識陰當中。所以在道家裡面如此說：他說主魂、覺魂、生魂這樣子的說法當中，或說主魂在陰間、或是說生魂在神主牌、或是說覺魂是在墓地；也就是說人死後他的三魂，這個主魂是在陰間，但是生魂是在神主牌，覺魂是在墓地。有的人說：主魂是主宰人的意識，覺魂是主宰人的善惡羞恥心，生魂是主宰人的壽命。這樣子就有問題來了？這個三魂：有一個魂主宰人的意識、有一個魂主宰人的善惡羞恥心、有一個魂主宰人的壽命。這邊是不是清楚說著，這個主魂主宰人的意識，也就是說這個主魂本身就是意識的了別了嘛！它是在主宰意識的了別的作用。那個覺魂主宰人的善惡羞恥心，那能夠知道善惡羞恥心的是誰？還是意識心。意識心跟這些善惡心所相應，所以覺魂還是意識心。那生魂主宰人的壽命，生魂主宰人的壽命，這個是人的色陰，色陰滅了以後壽命就盡了，色陰毀壞了以後，乃至於識陰也跟著滅掉以後，你這一世的壽命就盡了，所以生魂主宰人的壽命，這個也是有問題。他說人若死後生魂會消滅，覺魂還留在人間，靈魂就依因果循環六道之中輪迴，那這個問題又更大了。人死後生魂會消滅，覺魂還留在人間，這個把人的意識心切成三塊，把意識心切成三塊，說意識心、這個意識心、有一個意識心，這個生魂會消滅；那這個意識心跟色陰相應的這一部分，這個生魂它會消滅；那意識心這個覺魂，這個覺魂前面所說的它能夠分別，覺魂它能夠去了別善惡羞恥心這一部分，這個覺魂還留在人間，那覺魂還留在人間幹什麼呢？供子孫膜拜。這個覺魂留在人間，這個能夠知善惡的這個心，留在人間供子孫膜拜；那另外一個主魂，就是所謂的靈魂就依因果循環六道之中去輪迴了，也就是說你這個主魂就去輪迴了。這個也是有問題！你這個三魂本來是要合在一起，如果三魂沒有合在一起，就叫作失魂落魄。失掉一魂就叫作失魂，那你死了以後另外一魂去投胎，受了因果律去投胎，另外一魂留在人間，另外一魂消失掉了；另外一個主魂這個靈魂依因果律去投胎，那主魂去投胎以後，原來的覺魂跟生魂怎麼辦呢？原來的覺魂跟生魂不是又失了兩個魂了嗎？所以這個在邏輯上本身就已經講不通了。

邏輯上講不通，再說從佛法的角度來看的話，就算他講得通，它這個也是屬於五陰所攝的法，是屬於五陰裡面的法。因為他所說的靈魂，全部都是攝屬在意識的了知心的部分。那我們再來看看七魄，七魄他所指的是說喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾，也就是說歡喜、生氣、悲哀、恐懼、還有喜愛、還有厭惡、還有希求慾望，這樣子的法生存在物質當中，那這個還是心法跟色法混在一起；也就是說他認為喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾這個是屬於精神的ㄧ個狀態，是意識相應於喜怒哀懼愛惡慾的這樣的ㄧ個精神狀態，生存於物質當中。也就是說他們認為這個是生存於血肉之身，也就是說你這個喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾它是生存於血肉之身的，這個是心法跟色法混淆不清。所以他們說人身去世的時候七魄消失了，之後再隨新的肉身－產生肉體，還有產生新的魄，這個是屬於陽世的物質世間。

所以在《禮記》〈祭義篇〉就明確地把前面所說的這個道理它把它定義出來。《禮記》〈祭義篇〉裡面這個是屬於儒家的文獻，他說人死之後魂氣歸於天、形魄歸於地。道家認為魂屬陽附於氣，魄屬陰附於形體。這邊說人死後魂氣歸於天、形魄歸於地。他們是認為說這個前面所說的那個主魂、那個靈魂，這個魂氣是歸於天的；也就是說歸於天這個宇宙的ㄧ個大能源，宇宙有ㄧ個天，所以叫作天道，所以一切都歸到這個天道上面去了。但是其實人死後你五陰全部都已經滅掉了，所以不是說人死後你魂氣歸於天、形魄歸於地。他們認為說色陰壞掉以後形魄歸於地，那色陰壞掉以後是歸於四大，這個是沒有錯。但是你的五陰，另外的識陰一樣是滅了；你到未來世去的話是依著你的業緣、依著你的中陰身，在入胎以後是形成另外一個五陰。所以道家也一樣說，認為魂屬陽附於氣、魄屬陰附於形體。所以這個重點都在這個魂屬陽附於氣，所以才會有一般所說的人法天、天法道、道法自然。所以就是說人死了以後，人法天，有一個天道，人就是要回歸到這個天道。

其實這個也是一貫道的思想的基本的根源，人死了以後是回到一個天道。道法什麼呢？道法天，法回到天界。天法什麼？天法自然。天是自然而形成的。所以這個從佛法來講的話，這個又叫作自然外道。但是這邊又有一個問題我們必須要探討的說：佛法當中不是也說有一個本體嗎？人家在說靈魂是本體，那有什麼不對呢？那你們佛教說有一個本體，那這個本體不就是靈魂嗎？這個和靈魂有什麼差別呢？這個當然是有差別的。為什麼一般的外道還有古時候的人會認為說有一個靈魂祂是常住不滅的？這個最主要的原因就是因為外道他或有陰眼、或有天眼，但是因為沒有斷我見的緣故，所以沒有辦法辨別中陰身還有鬼身的差異，所以混淆不清。所以不知道說無論是中陰身或是鬼身，他都是異陰相續的。

什麼叫作異陰相續呢？異陰相續的意思就是說，我們的五陰身、我們的色、受、想、行、識，當你這一世壽命盡的時候，你五陰一定會滅掉的。所以你五陰滅了以後，但是為什麼你會再出生未來世的一個五陰身？這個未來世的五陰身就是依著你的業種受生的業種未斷，那受生的業種未斷是儲存在什麼地方？是儲存在如來藏裡面。那你如來藏還有你這些業種，都是無形無相的，乃至於你的意根觸動這些業種，一樣是無形無相的。但是你這一世死亡、滅的時候，色、受、想、行、識全部都滅的時候，只有如來藏儲存了這些業種。那這些業種因為你分段生死的業種未了，所以再一度讓如來藏出生了一個中陰身。

這些外道有的有可能有陰眼，有的有可能有天眼，看到眾生死的時候有一個中陰身出生出來了，就認為說有一個靈魂從身體出生出來，認為說這個中陰身是在我們身體裡面不滅的一個本體，所以出生了這個身體出來。但是這個中陰身其實他還是一個五陰身，他是依止著前一世的滅掉的這個五陰身所出生的這個中陰身，再加上你的如來藏的功能，再加上你的業種——分段生死的業種未斷，所以所出生的ㄧ個中陰身。這個中陰身依著你的業種去受生，去受生的時候有可能去投胎到三界六道裡面去，有可能是到天界、有可能是到人道、也有可能到畜生道、也有可能到地獄道、也有可能到餓鬼道，或是說一般的鬼道的眾生。

那一般的鬼道眾生一樣是由中陰身投生到鬼道眾生去，去的時候化身為鬼，化身為鬼的時候，這些有陰眼、或有陰陽眼，或是說有天眼的這些外道不知這樣的道理，就把中陰身還有鬼身當成是有一個靈魂不滅，把它當成是說這個是我們靈魂身。但是不管是中陰身，還是落入到鬼身裡面的，這樣子的一個身量都是屬於五陰所攝，因為他還是離不開色、受、想、行、識，他還是離不開在三界六道的法上面去了知；也就是說不管你這個中陰身變成了天人，或是說變成了人道的眾生，或是變成了畜生道、地獄道、餓鬼道的眾生，乃至於中陰身的本身他都是屬於五陰所攝的。因為外道對這個道理沒有瞭解，所以混淆不清。那這個中陰其實都是異陰相續的，還有我們未來世的五陰，跟這一世的五陰都是異陰相續。那什麼叫異陰相續？異陰的意思就是說，過去世的五陰、現在世的五陰，跟未來世的五陰，其實是不同一個五陰。但是他如何相續呢？是依著你的如來藏所含藏的分段生死的業種未了，所以依著這個業種的動力它能夠相續。

佛在經典裡面就經常這樣子的比喻：就譬如像薪火一樣、像木頭、像木炭，原來第一根木炭的火在燃燒的時候，這個火是屬於這個木炭的火，當這一根木炭的火快燃掉的時候，我們再拿另外一根木炭引著這個火繼續地燃燒。請問這個火是第一根木炭的還是第二根木炭的？第一根木炭的火跟第二根木炭的火有沒有一樣？很顯然第二根木炭的火是由第一根木炭的火所引燃的，所以第一根木炭的火，跟第二根木炭的火，就叫作非一非異。因為這個火——第一根木炭的火跟第二根木炭的火，其實不是完全一樣的；但是第二根木炭的火，又是引自第一根木炭的火，也因為有這個火種，所以它才有辦法引燃第二根的木炭。這個火種就是這個業的動能、業的動力，它儲存在什麼地方？儲存在無形無相的如來藏裡面。所以如果從這個角度來講的話，其實祂是相續的，所以祂是非一非異的。但是雖然依著業種相續完以後所出生的這個五陰，這個五陰有沒有一樣呢？這個五陰是不一樣，所以說又叫作異陰。所以過去世的五陰、現在世的五陰、乃至於未來世的五陰，他是不同的一個五陰，所以叫作異陰。但是又因為有相續的業種（分段生死的相續業種）未斷，這個分段生死的相續業種儲存在如來藏裡面又相續未斷，所以就叫作異陰相續。

所以從這邊來看的話，靈魂見它的本質上就是不離開五陰為常的常見，因為我們前面所說的道家或是儒家，他們所認為的三魂七魄，其實都是以意識的那個了知心為常。但是意識的了知心，我們從理證上、從教證上來觀察，這個意識心、這個五陰所含攝的意識心，當你死亡的時候，這個意識心是不能到未來世去的；因為當你死亡的時候，這個五陰它是必須要滅除掉的，必須要出生另外一個五陰，叫作中陰身異陰相續；乃至於未來世的五陰異陰相續，才能夠出生未來世的色身，乃至你到鬼道去一樣是這個五陰。所以如果有靈魂見的話，這個是依然不離開生滅的。那我們所說的這樣子的五陰，其實是依止著如來藏本來不生不滅的這個本體，所以如來藏本來不生不滅的本體，才能夠出生這個生滅的五陰。今天三魂七魄的道理，就跟各位說明到這邊。

下一集再跟各位，繼續分享學佛釋疑。

阿隬陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2107-a09_075

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第74集 出家是出哪個家?(四)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這個單元，還是在學佛釋疑，我們還是要繼續來跟各位分享上面的前三集的問題，那就是說，我們要探討一下出家是出哪一個家？

我們前面已經有說明過所謂的出家的真出家，還有表相出家的道理了，所以我們不要以在家的身相來衡量善知識，我們俗語也說「人不可貌相，海水不可斗量」，所以不要以表相來衡量善知識。照理說我們佛門的四眾是必須要應該要互相扶持的；也就是說，佛門四眾是指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，其實是應該要互相扶持的，而不能夠互相鄙視的。也就是說我們必須要崇隆表相的出家三寶，這個是沒有錯！但是不能有僧衣崇拜，而來歧視在家的真正有修、有證的菩薩僧。其實所謂的僧團，所謂的僧團必須包含了四眾，所以不是只有單單的比丘、比丘尼，真正的僧團其實是含攝了比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，這個才具足了僧團，所以我們不要錯解了出家的真正的道理。

那我們今天在講真正出家的道理，不是說就不要對表相出家的僧寶生起敬重的心，只要是表相的僧寶，他是剃頭、著染衣，願意去修行，願意真的隨著 佛陀的教誡去修行的，我們應該都要隨喜讚歎。相反的，當然出家的僧寶—表相出家的僧寶也不能歧視在家的菩薩，而認為說在家人都是一壺煮不開的水；從這個表相的角度來看在家人「都是一壺煮不開的水」，這個就叫作歧視在家菩薩。歧視在家菩薩，其實不是佛門之幸。乃至於有的人更是歧視了菩薩戒，他們說：聲聞戒才是正解脫戒，菩薩戒是別解脫戒。也就是說菩薩戒是附屬在聲聞戒上面的一個解脫戒，也就是說菩薩戒它是別立於聲聞戒外面的一個—附屬的一個解脫戒，叫作別解脫戒，他的意思是這個樣子。但是菩薩戒原來的名稱，印度話叫作波羅提木叉，波羅提木叉翻譯成中國話，就叫作別別解脫戒，是沒有錯！但是這個別別解脫戒，並不是他所說的，說是聲聞戒是正解脫戒，菩薩戒是別立於聲聞戒之外的一個附屬的一個解脫戒；而別別解脫戒的意思是說，菩薩戒的十重四十八輕任何的一條戒，只要在三聚淨戒的基本精神之下，去奉持菩薩戒，去利益眾生，乃至於利益自己，任何一條戒都能夠別別帶我們邁向佛道，邁向佛道的究竟解脫，究竟成佛，這個是菩薩戒的基本精神。所以菩薩戒又叫作千佛大戒，菩薩戒又叫作盡未來際受，而不是只有一生受；也就是說菩薩戒盡未來際受，它能夠讓我們依止著菩薩戒，能夠一直到成佛。

這菩薩戒的任何一條戒，都能夠讓我們的身口意行而別別趣向於究竟的解脫，這個才是波羅提木叉的真正的道理；而不是說它是別立於正解脫戒、聞戒之外的一個戒，這個就是歧視菩薩戒。歧視菩薩戒，基本上就是來自於僧慢；也就是說以表相出家的僧寶的這樣子的一個身相，來自我膨脹，起了慢心，所以這個是在歧視菩薩戒。我們從古今以來，有很多的菩薩都能夠從這邊瞭解到說，其實真正的地上的菩薩，或是說真正修大乘行的菩薩，大部分都是現在家相的，所以不要以身相來衡量善知識。譬如說善財童子的五十三參，善財童子五十三參裡面，有大部分的他所參的，大部分的修行人都是在家菩薩，出家菩薩就是只有五位。在過去歷史上開悟的菩薩像龐蘊居士、凌行婆、還有陸宣刺史，我們的六祖大師，當時都是還在現在家相的時候，那個時候開悟的。六祖一直到逃離了寺院，往南行的時候，還是恢復了在家相，諸多等覺菩薩也都是現在家相；所以我們必須要離開表相的執著，離開表相的執著才有辦法真正地這樣子去修行。

所以我們前一集說，初地的菩薩為什麼大部分都是必須要現在家相，乃至於等覺菩薩，大部分都現在家相呢？就是為了要離開這些表相的執著，離開對於身相的執著；因為你身著染衣、剃頭著染衣，有佛的威德力在，會廣受恭敬。但是你現表相而有法的時候，雖然你有法，但是容易受輕賤；但是受輕賤的時候，你能夠在跟眾生相處的過程裡面，能夠迅速地消除性障，乃至於消除罪業，乃至於增長地上菩薩的一切種智，增長地上菩薩的道種智。地地菩薩的道種智，其實都是必須要依止著度眾生的過程裡面、利益眾生的過程裡面，去完成地上菩薩的無生法忍，所以大部分的地上菩薩都是現在家相。所以他們很多人在「說在家人不能說法」，他們是以身相來衡量的，「在家人是一壺煮不開的水」，也是以身相來衡量的。這邊我們就要請問說：我們觀世音菩薩所現的是什麼相？我們大勢至菩薩所現的是什麼相？我們文殊師利菩薩所現的是什麼相？我們普賢菩薩所現的是什麼相？

甚至於有人說、問人說：「你是在哪邊歸依的？你去歸依。」

「我跟著平實導師歸依。」

「平實導師有沒有出家？」

「平實導師沒有出家，你們那個蕭平實沒有出家，你怎麼跟著他受戒呢？那在家人怎麼可以跟人家授菩薩戒呢？」

在家人能不能夠為人家授菩薩戒？在《菩薩瓔珞本業經》裡面，講得非常清楚：六親眷屬能夠互相授菩薩戒。六親眷屬都能夠互相授菩薩戒了，更何況是一個開悟明心的地上菩薩，怎麼不能為眾生授菩薩戒呢？這些人在問這些話的時候，很奇怪！就沒有去思考說當他在受三壇大戒的時候，他在受菩薩戒的時候，得戒和尚是誰？得戒和尚是我們的釋迦牟尼佛。羯摩阿闍黎是誰？羯摩阿闍黎是文殊師利菩薩。教授阿闍黎是誰？教授阿闍黎是彌勒菩薩。那很奇怪！他在受菩薩戒的時候，他是依止著誰受的？他是依止著彌勒菩薩、依止著文殊師利菩薩受的。那文殊師利菩薩跟彌勒菩薩，現的是什麼相？現的是在家相，那他們為什麼跟在家人受菩薩戒呢？所以這個就自語相違了，在講這個話的時候都不知道說，其實根本不知道所謂的真出家還有表相出家的真正的道理。所以真實心是在家、出家都是具足的，沒有分高下的，在家、出家應該要互相扶持，勤求見道。我們現在在說的在家、出家，其實就是指表相出家的部分，表相的在家、表相的出家。在家、出家菩薩不能互相地去貶抑，不能互相地去傷害；也就是說，必須應該要互相扶持，這個必須要以見道，也就是說開悟明心悟如來藏，以 佛所說的這樣子真正的法為前提，來說這樣子的道理。這個真實心是出家在家菩薩都是具足的啊！不管你是表相出家、或是說你真實出家的人，都有這個如來藏的心，都有這個本來的真實心，所以必須要互相扶持勤求見道，應該要遠離對於僧衣的崇拜，以大乘見道為依歸，也就是說以真出家為依歸。

我們僧衣崇拜對見道有沒有幫忙呢？僧衣崇拜，其實對見道是一種障礙，因為你會去執著這一件僧衣的這樣子的功德。僧衣的功德當然是由 佛所授予、佛所加持的功德。但是當你穿了這一件僧衣的時候，目的是為了要幹什麼呢？穿了這件僧衣剃了頭，目的是為了要幹什麼？目的就是為了要依止著 佛的教示，開、示、悟、入，也就是說要開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。那什麼叫作開示悟入佛的知見？也就是說，悟入 佛所說的這一個真實心、悟入 佛所說的這一個本來心，這樣子才是真正地互相扶持，能夠真的依止著佛法的修行，邁入了真正的出家。所以應該要遠離僧衣崇拜，這樣子才有辦法真正得到法益，不要被這一件僧衣，把我們給束縛住了。我們雖然以穿了這一件僧衣為榮，但是不能因為這一件僧衣而生慢，穿這件僧衣的人，不能因為穿這件僧衣而生慢：沒有穿僧衣的人也不能因為這件僧衣，而對於僧衣產生了僧衣的崇拜，這個其實是反而會害了我們這些出家的菩薩的。所以為了要讓這個佛法能夠崇隆、佛法能夠源遠流長，其實出家、在家菩薩都必須要互相扶持來勤求見道的。

如果不能遠離僧衣崇拜的話，就會有哪些過失呢？像當時天軍菩薩，攜帶著德光比丘，三度到兜率陀天去向 彌勒菩薩請法，但是德光比丘因為天軍菩薩以神通力，帶著他到兜率陀天去的時候，見到 彌勒菩薩示現天人相，他以他是表相的出家的出家僧的身分，說他不應該去禮在家菩薩，所以他不願意向 彌勒菩薩頂禮；結果去了一次、去了兩次、去了三次，都沒有辦法去掉他的僧慢—去掉他的僧衣崇拜的障礙，所以終究沒有得到 彌勒菩薩為他開示的法益，這個就是因為僧衣崇拜。其實真正開悟的菩薩，才是真正有佛法能夠利益眾生的。所以出家菩薩應該要勤求大乘見道為務，而不能以穿著僧衣而在世俗法上，行於世俗法上為滿足。所以出家菩薩一定要除僧慢，如果不除僧慢的話，就沒有辦法得到法益了；如果不除僧慢的話，甚至於會障礙自己；如果不除僧慢的話，甚至於都有可能「今生不了道，披毛戴角還」。當時 拾得菩薩在國清寺的時候，就示現這樣子的一個情形給大家看，拾得菩薩為什麼叫作拾得呢？他是因為由豐干禪師所撿到的一個小孩，但是他是普賢菩薩的化身，所以稱他為拾得。拾得菩薩在國清寺的時候，曾經跟伽藍菩薩、韋陀菩薩，到供桌上面去對坐，跟佛對坐吃飯，結果人家以為他是一個瘋和尚，後來就把他趕到廚房去。後來他有一天拿著棍子，去打著這個伽藍，他說：你自己的食物都顧不了了。因為供伽藍還有供韋陀的這個食物，被鳥給吃了。」「你自己的食物都顧不了，還顧得了寺院？還顧得了伽藍嗎？」就拿棍子去打他。打了以後，結果當天晚上寺院裡面的僧眾，每一個人都同樣夢到一個夢，這個伽藍菩薩跟他們講說：「拾得打我！拾得打我！」他們才知道說，原來拾得不是凡人。有一天寺院在布薩的時候，寺院布薩的時候，拾得就從寺院的外面趕了一群牛過去，他就對這一群牛，叫著過去這個寺院曾經往生的僧人的名字，每一次叫了一個人的名字的時候，一頭牛就吽地叫了一聲，再叫另外一個人的名字，另外一頭牛又叫了一聲，那這個是什麼事實？意思就是說，這些牛其實就是當時在這個寺院修行的這些僧人，沒有如法修行，甚至於有可能是破戒破法，所以墮入了畜生道，所以才會有這「今生不了道，披毛戴角還」的這樣子的一個故事。

所以從這邊我們就能夠知道，對於表相崇拜，其實就是造成僧慢，乃至於造成障礙佛法、障礙修學佛法的，最主要的一個原因；所以我們想要免除大乘佛教在家化的這樣子的一個情形的話，這個大道場、大學院、還有學術研究抵制證道居士的這樣子的事情，必須要趕快的消除掉。很多人擔心說，現在在家居士在說法，正覺很多在家居士在說法，這個是大乘佛法在家化，但是其實這個是表相；大乘佛法在正覺弘揚，其實是大乘佛法出家化，因為是真出家而不是在家化。但是如果是要免除這個表相在家的，這樣子的一個現象的話，那必須要勸請諸大道場，還有大學院，還有學術研究的這些學者們，要趕快停止抵制證道居士的舉動，這樣子才能夠讓真正的證道的佛法、真正的大乘的佛法，回歸到寺院上面。這個才是真正的佛教真正地能夠弘揚、能夠流傳下去的最主要的動力。所以必須要脫離前面我們所說的表相佛法，必須要脫離表相的佛法，而必須要互相扶持。

那什麼是表相佛法呢？表相佛法就是我們前面所說的，你以剃頭著染衣為表相出家的真正的依歸，這個就是表相佛法，乃至於表相佛法所弘揚、所推展出來的這樣子佛法。這些表相佛法包含了哪些呢？包含了譬如說，我們有很多人在做什麼環保菩提、心靈的環保，還是說很多的寺院只著重在初機佛法的度眾，甚至於初機佛法也沒有，到處是什麼佛學夏令營，到處是什麼插花班，到處是什麼書法班，乃至於到處是什麼電腦班，這個就是表相佛法；甚至於在這個地方，方便地用緣起性空去解釋佛法，這個都是表相佛法，而沒有把真正的佛法講出來。如果你用這些法，方便地把眾生引進佛門，那倒也是無可厚非；但是如果不知道所謂的真正的佛法、真出家還有表相出家的道理，而只是說在這些世俗法上面去用心的話，那這個就是表相佛法。我們如果要讓佛法，真正能夠興盛的話，必須要脫離這些表相佛法；這個就必須要在家居士，跟出家的菩薩互相扶持，這樣子才有辦法真正地能夠讓佛法能夠弘傳下去，大乘的佛法才有辦法能夠復興，能夠廣利眾生。

所以出家僧團的沒落，或居士團體的積弱不振，並不是大乘佛教之福。出家僧團的沒落，就是我們剛剛所說的，以表相佛法為佛法，這個就是出家僧團的沒落。如果因為出家僧團自己沒有佛法，而來鄙視或是說來誣謗居士團體所說的法不是真正的佛法；甚至於為了要打壓居士團體，打壓我們這個所謂的表相的居士團體，而說這個不是佛法，那就會讓居士團體積弱不振，這個不是大乘佛教之福。甚至於為了要打壓居士團體的弘法，更不擇手段，口不擇言，從根本地來否定 佛所說的如來藏的正法，那這個就不是單單地說讓居士團體積弱不振的過失，這個是誹謗三寶、誹謗佛的正法的過失了，這個是五無間地獄罪，所以這個是非同小可的啊！

所以如果我們要免除出家僧團的腐化，當務之急有兩個重點，我們必須要去在意的，有兩個重點我們必須要去做的；也就是說必須要扶持大乘見道的居士團體，應該要扶持、應該要護持大乘見道的居士團體的弘法，來制衡未悟言悟來誤導眾生的相似佛法，這樣子才能夠免於出家僧團的腐化。也就是說，必須要真正見道的居士團體，來把真正的正法帶給大眾，讓眾生有一個能夠發起抉擇智慧的抉擇分，這樣子才能夠讓出家的僧團免於腐化。第二個，是必須要幫助出家的僧團有悲心的人能夠見道；也就是說，幫助這些已經現出家相、著染衣、剃頭的人，這些人、有悲心的人，能夠見道、能夠開悟，這個才是真正的出家的道理。能夠真正進入真出家的義理，這個是出家的真正的道理，所以這個就是所謂的出家的道理。

所以出家是出哪一個家？就是如來藏開悟明心。那我們開悟明心以後，證悟如來藏，這個是出家的真正的道理。今天時間已經到了，跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第73集 出家是出哪個家?(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們還是要跟各位繼續來分享學佛釋疑。這一集還是要繼續跟各位來說明前面兩集還沒有說完的——出家是出哪一個家？

出家當然是出五陰的家，出家當然是出三界的家。那誰能夠出五陰的家？誰能夠出三界的家？這個必須要心厭離於五欲的，這樣子才能夠方便說為出三界的家；但是還不是真正出三界的家，必須是要由菩薩親證、悟了這個本來就已經出了五陰宅的這個家的這個本心如來藏，才能夠說真出家。所以如果從這樣子來講的話，表相出家也就是說出世俗的家，根本連說方便出家都還不行，因為那個根本不是出家。如果從佛所說的，出家的真正的道理來講的話，雖然剃頭著染衣這個還不是出家，如果這樣子就算是出家的話，那這樣子都不用修行了。所以我們必須要奉勸諸已經出家的比丘、比丘尼們，這些諸方大德，必須要手摸自己的頭，摸摸看！出家所為何事啊？出家無非就是要離開五欲的貪著，甚至於更應該要進而求證如來藏開悟明心，這個才是 佛教導我們出家真正的道理。

所以我們從這樣子來看的話，上集有講到說，這樣子就有所謂的身出家跟心出家的四種差別。也就是說有身不出家、心也不出家的凡夫眾生；有身不出家，但是其實他心早已經出家的開悟的證悟的勝義菩薩；有所謂的身出家，但是心不出家的所謂的表相的這些出家的菩薩；第四個有所謂的身出家、心也出家的真正的勝義的出家菩薩。所以如果已經是現出家身的菩薩，應該要努力地勤求證悟，能夠邁向身出家心也出家。所以我們說，雖然心離五欲繫縛，這個叫作真出家；但是其實，如果從究竟理地來講的話，他還是表相的出家，他還不是真正的出家。因為我們上一集有說到，能夠心離五欲繫縛的這個心，其實還是屬於五陰火宅裡面，所攝屬的色受想行識裡面的識陰；所以是這個心離開五欲的家，但是這個心本身就是在五陰的這個家裡面，所以不能說為真出家，只能說他是方便出家。從第一義諦來說，只有如來藏本來出家，才是真出家，因為聲聞厭離五欲的心，其實還是不離開五陰的火宅。

所以前面的經文，彌勒菩薩就講得非常清楚，我們再看一下祂說：「世尊！此出家者，唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界，成熟眾生，方可名為真出家也。」這個正是所謂的—所謂出家即非出家。所以所謂出家即非出家，就是在說，如果從真正的第一義諦的理地來講的話，這個出家是真正的出家。那如果執著你是剃頭著染衣的這個出家的話，其實他不是真正的出家，所以如果執著剃頭著染衣才是出家的話，這個是所謂出家即非出家。但是如果從第一義諦來講的話，我們說你悟了以後，找到這個如來藏的這個真心，所以這個叫作真出家；但是這個也是所謂出家即非出家，因為如來藏阿賴耶識祂本來就沒有所謂出家不出家的問題，祂本來就不攝屬於五陰火宅的。所以如果從這個究竟的第一義諦的角度來講的話，一樣是所謂出家即非出家—一樣是所謂出家即非出家。

所以 佛才會對眾生作這樣子的開示，達摩祖師也作這樣子的開示說：「若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」達摩祖師意思是說，若見自心是佛，如果你已經明心見性，悟得這個自性佛，悟得這個本來佛，悟得這個自性彌陀的話，這個叫作見自心是佛；也就是說開悟明心的話，那你這樣子就不在剃除鬚髮；也就是說，就是不在於剃除鬚髮的這樣子的一個表相差別。如果你是明心見性，開悟證悟了如來藏的話，雖然你不剃除鬚髮的話，白衣亦是佛；也就是說，你雖然身處在家居士的話，你一樣是見了這個本來的自性佛的話，那你白衣就是像 佛出家一樣，就像這個自性佛，祂已經本來出家一樣。但是「若不見性，剃除鬚髮亦是外道。」達摩大師這邊就講得非常地嚴肅，他說若不見性，剃除鬚髮還是外道。也就是說，雖然你已經剃頭著染衣，但是如果你不勤求明心見性，你不勤求開悟的話，那你雖然剃除了鬚髮，還仍然是外道，因為你還是在心外求法。所以佛法裡面說，心外求法是外道，就是這個道理。

所以很多人說心外求法是外道，那我盡量讓我的心能夠清清楚楚明明白白，知道妄念起的時候，知道妄念起；知道邪念起的時候，知道邪念起；知道善念起的時候，知道善念起；只要能夠看住這一個心，這個心就是心內求法。這個心是不是心內求法呢？這個心其實還是心外求法，因為心外求法的這一個心，指的是如來藏心、指的是我們第八識心；也就是說，外於第八識心所求的一切法，依著這樣子修行的人全部都是外道。所以如果你說：一切法叫作緣起性空，只要我的意識不執著所有的一切因緣法，不執著、不受這些因緣法的束縛，這樣子的話，只要安住在這樣子清淨的境界，這個叫作涅槃境界。這樣子的一個境界，就是說剃除鬚髮亦是外道，因為這個外道就是心外求法，因為外於如來藏而求法。那更嚴重的是—甚至於他否定了如來藏，說：佛根本沒有說如來藏，佛說如來藏是方便說。這個是根本的真正的外道。所以佛門外道是漫山遍野，也就是說如果你不知道達摩大師所講的這樣子的義理，而不知道在這個自性如來上面去勤求開悟的話，甚至於否定了如來藏，而在如來藏這個本住法的外面去求取諸法，這個就叫作外道。

所以從這樣子來看的話，我們就要問問看，有人說：在家人都是一壺煮不開的水。有某一個法師說在家人都是一壺煮不開的水，也就是說在家人修行沒有用，必須要出家修行才有用。這個話對不對呢？「在家人都是一壺煮不開的水」，這個講得非常的好，但是這個在家人，他的認知錯誤了；他認為的在家人是穿著在家的衣服—在家的居士衣服的，這樣子現在家相的人，叫作在家人；剃頭著染衣的叫作出家人，必須要剃頭著染衣的出家人，他才是能夠修行有成就，他是煮得開的水。但是你只要是現在家相的在家人，都是一壺煮不開的水。這個法師的意思就是這樣子的意思，但是他這樣子的認知、這樣子的意思，是完全違反了我們前面引了 彌勒菩薩、引了 佛所說的這樣子的經典裡面所說的道理。因為「在家人是一壺煮不開的水」，這個道理從表面上看是對的，但是它真正的道理，在什麼地方呢？「在家人是一壺煮不開的水」就是指說，當你沒有親證如來藏，沒有開悟，還是在門外的人，沒有找到本來就是已經出家的這樣子的一個本心的這樣子的人，他才是一壺煮不開的水。因為你沒有找到本心的人，縱然你是已經剃頭著染衣，你一樣是在家人。因為你沒有見到一個真正本來已經出家的這一個本心，所以不是真出家。就是我們前面經文所引的，你不是離於這些法相，不是不受持禁戒的真出家的這一個本心，所以這樣的人，即是從第一義諦理地來講的話，這個才是在家人。所以他真的講對了，「在家人都是一壺煮不開的水」，因為你這一壺修行的水要煮開，你得要悟後起修；也就是說你必須要悟了這個本心以後，才有辦法‏真正地開始修行。所以我們五祖大師說：「不識本心，學法無益」就是這樣的道理。但是講這樣子的話的人，講說「在家人都是一壺煮不開的水」的這樣子的人，他根本不知道我們五祖大師所說的道理，正是在講說你剃頭著染衣而沒有開悟明心的人，這個才是真正的在家人。這個人才是真正一壺煮不開的水，因為「不識本心，學法無益」，因為這些人並沒有真正的明心開悟。

所以我們祖師常說：「入門須辨主，當面分緇素。」這個什麼意思呢？也就是說，當你真正要去辨別一個人有沒有開悟的話；也就是說，當有人進到禪門來以後，必須要辨別說，你到底有沒有開悟，就是入門須辨主。這個主是誰呢？這個主當然就是如來藏。所以祖師禪鋒論對的時候，其實幾乎全部都是從真心來的，直接從如來藏。所謂辨這個所謂的主，就是我們前面所說的，就是這個宅主，就是這個五陰的宅主，這個本來就已經能夠離開五陰──五陰的這個宅，這個舍宅的宅主。所以「入門須辨主」，必須要分辨說，你是不是有找到這個主；找到這個主以後，你才能夠當面分緇素。緇是什麼？緇就是黑衣，素是白衣，古時候就是以緇、素，來分說在家或是出家。也就是說，出家人穿的是黑衣，在家人穿的是白衣，這個也是從身相上面來分辨的。但是禪門這個緇素並不是，禪門是必須要入門必須要辨主，辨看你有沒有、分辨看你有沒有找到這個本來自在、本來就已經具足的這個本心的這個主，這個才叫作入門須辨主。那辨主了以後才能夠分緇素，所以這個緇素不是在你所著的外相的衣服上面去分緇素，而是在你是不是有開悟，來分說你是在家或是出家。所以祖師說：「入門須辨主，當面分緇素。」也是在說你真正的出家是必須要你開悟明心，這個才是真正的出家。

所以就有人說：白衣黑衣，白衣說法或者說黑衣說法；白衣說法就是說居士說法，這個白衣說法是不恰當的，必須是要以法師身來說法才恰當。這個白衣跟黑衣，就是我們前面這個祖師所說的這部分。我們就要探討一下：那誰是白衣、誰是黑衣？白衣跟黑衣，如果從「入門須辨主，當面分緇素」的道理來講的話，那誰是白衣？誰是黑衣呢？所以白衣跟黑衣不能用表相來論的，因為你未明心、未開悟的才是白衣；真正悟了以後，悟了如來藏，即使雖然身穿白衣，但是他是黑衣的，也就是說他才是真正的出家。所以「白衣說法是不對的，黑衣說法才對」這句話也對也不對，如果他所說的是著重於表相的白衣、表相的黑衣的話，這一句話就錯了！也就是說，他如果說必須要身著染衣、剃髮，這樣子才算是黑衣的話，這樣子的話就違背了前面 佛還有祖師所開示的；因為這樣子的人，除非他已經是明心，他才能夠說他是真正的黑衣，要不然他還是白衣。所以他執著必須要穿著染衣 、剃了頭髮這樣子的人才能夠說法，這樣子的白衣說法，其實是不如法說，因為不知道真正的法是在什麼地方。所以這樣子的白衣說法－這樣子的白衣才能說法，黑衣不能說法－這個是錯的；也就是說，其實雖然身著俗服、身著居士服的所謂的黑衣，但是他未必不是開悟的，未必沒有辦法說出真正的佛法的道理。反而是你雖然是表相的僧衣，表相的出家著僧衣的這個人，他其實才是真正的白衣。但是如果以「入門須辨主，當面分緇素」這樣子的道理來講的話，來說：白衣說法不對，黑衣說法，才是真正符合如法的道理的。那這個是對的，這個我們必須要讚歎他。

但是他們說白衣不能說法，黑衣才能說法，並不是在講這個道理，因為他們並不知道什麼是白衣、什麼是黑衣的真正的道理，他們不知道什麼是真出家、什麼是表相出家的真正的道理。所以如果說你是明心開悟，你就說為這個是緇衣、這個是黑衣，所以必須要明心開悟才能夠真正能夠說法；甚至於明心開悟，你才能夠敍述這個了義的正法。因為你如果不是明心，證悟了這個如來藏，證悟了這個本識的話，你所說的法完全都會是依文解義，乃至落於戲論，所以這個法不是真正的法。所以必須要黑衣才能夠說法是對的，因為這個黑衣是開悟了以後，才能夠成為黑衣，白衣不能說法。所以白衣說法黑衣說法，必須要看是從哪一個角度來看的。如果從表相的角度來看的話，是有另外的一個說法；如果從究竟的第一義諦的角度來看，從 佛所開示的真出家還有表相出家的這樣子的角度來看的話，是真的必須要是黑衣才能夠說法；因為悟了以後才是真正的黑衣。

所以以真出家的道理來講的話，誰才是白衣呢？我們前面說的身出家心不出家、身出家心出家的這幾種分別的話，白衣其實是身不出家、心不出家的人，這個是白衣，這個就是一般的凡夫眾生，也不想、也沒有出凡夫的家，也沒有出世俗的家，這個是身不出家心不出家。還有身雖然已經出家，但是心沒有出家；身雖然已經表相出家，也就是說他已經剃頭著染衣，但是其實是心沒有出家，沒有心離五欲，乃至於根本沒有明心開悟，所以身出家心不出家。所以其實如果從佛法的真正道理來講的話，是這兩種人才叫作白衣。也就是說，身不出家、心不出家這種人，還有另外一種人是，雖然你身出家但是心不出家，其實雖然他是身出家，他自命為說他是黑衣，但是其實從佛法的道理來講的話，他是白衣。

所以真正的黑衣只有兩種人，真正的黑衣是身雖然不出家，但是心已經出家了。也就是說雖然菩薩，現於在家身利益眾生；雖然菩薩現在家身利益眾生，但是他已經開悟明心，證悟了如來藏，這個是身不出家心出家，但是其實這個才是真正的出家，所以叫作黑衣。還有另外一種就是，身出家心也出家。也就是前面所說的，你已經剃頭著染服已經出家了，那心也出家了，也就是說你也開悟明心了 ，那這個就是可以說真正的黑衣了。所以出家菩薩！也就是說剃頭、著染衣的這些表相出家的出家菩薩們！我們還是要再一次地勸請這些出家的菩薩，一定要心向佛菩提道，趕快勤求證悟，這樣子才能夠成為身出家心也出家的真正的勝義的出家的菩薩，真正成為黑衣。所以我們不能以在家身相來衡量善知識。不能以在家身相來衡量善知識，所以不能隨隨便便就說，在家人都是一壺煮不開的水，乃至於根本不知道在家、出家真正的道理。如果你知道真正出家、在家的道理的時候，你就知道什麼是在家人都是一壺煮不開的水，你未明心、未開悟、未證如來藏，而不是真正出家的人，都叫作在家人、都叫作白衣，都是一壺煮不開的水。所以大部分的菩薩，都是現在家相的，尤其是地上以上的菩薩，大部分都現在家相。因為地上的菩薩，現在家相的目的，是為了要利益眾生；再來就是為了要在利益眾生的過程裡面，要去增長地上菩薩的一切種智的無生法忍。無生法忍的增長，必須要在世俗，現身在跟眾生在一起的環境裡面去度眾生，才有辦法成就地上菩薩的無生法忍，所以必須要現在家相，所以不要以在家的身相，來衡量善知識。今天時間已經到了，我們先跟各位分享到這邊。

下一集還是繼續再跟各位說明：什麼是出家？哪一個才是真出家？

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第72集 出家是出哪個家?(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天還是在學佛釋疑的單元這個地方，要跟各位繼續再說明的是：出家是出哪一個家？我們上一集講到《佛說華手經》，裡面講到：「雖不服染衣，心無所染著；則於佛法中，是名真出家。雖不除飾好，能斷諸結縛；心無縛無解，是名真出家。雖不受禁戒，心常離諸惡；開定慧德行，是名真出家。」上一集是講到這個地方。

我們上一集也有講到，出家有幾個層次，第一個層次是：所謂的出世俗的家。出世俗的家，其實如果你沒有離開五欲的染著的話，根本就不能叫作出家的。如果勉強要說真出家的話，是你離開了五欲，那個才是能夠叫作真出家；也就是說，你只要對於離開五欲的貪著已經開始在修行，乃至於已經真正的離開五欲的貪著的話，雖然你是穿著俗家的衣服，也可以叫作真出家。你穿著染衣，如果沒有趣向於離開五欲的貪著的話，那就不叫作出家；那你穿著染衣，如果也是心向離開五欲的，這樣子的心向正道的話，這樣子也是能夠叫作真出家。

但是這個真出家，在佛法中的第一義諦的道理來講的話，還是不能叫作真出家，因為它還是屬於五陰的火宅；因為離開五欲的這一個心，祂其實本身它就是火宅；因為能夠離開五欲的這一個心，祂本身就是意識心；能夠離開五欲的這一個心，祂本身就是我們識陰所攝的這個妄心，所以這個心其實還是攝屬在五陰的火宅裡面；但是因為他已經開始趣向於離開了五欲的貪著，離開於三界貪著的時候，那方便說他出家，其實這個就是已經趣向於能夠離開五陰的火宅的一個方向。

真正的出家我們說，必須是菩薩的如來藏，祂是本來出家，所以才會有我們這一段經文說「雖不服染衣」等等，一直到「雖不除飾好」、「雖不受禁戒」這樣子的心才是真出家。因為如來藏祂本來就不用著染衣的，穿染衣的是我們的五陰，如來藏本來就不用去除掉這些瓔珞，不用去除掉這些莊嚴的這些寶飾。為什麼？因為如來藏祂本來就不戴這些寶飾的。戴這些寶飾的是誰？戴這些寶飾的是五陰，所以根本不用去除它。如來藏更不用去受持禁戒，因為如來藏祂是本來自性清淨的；所以要受持禁戒的是我們的五陰，我們的五陰要受持禁戒，要回歸如來藏的本來自性清淨的涅槃性，所以這個才叫作「雖不受禁戒，心常離諸惡，開定慧德行，是名真出家。」

緊接著又開示說：「雖不受持法，能壞諸法故；離一切法相，是名真出家。」這個還是在講如來藏這部分，說我們第八識的本心，祂不受持一切法，雖然這些法——三界六塵萬法是祂所出生的，但是祂不相應於這些法，所以祂不受持這些法。所以我們前面所說的不服染衣、或是說不除飾好、或是說不受禁戒，這些法都是屬於五陰的法，五陰所去領受，五陰所應該去持禁戒、去受持的法。但是如來藏祂不受持這些法，祂雖不受持這些法，但是能夠壞掉這些法，能夠壞掉五陰相應的這些法，能夠壞掉五陰貪著的這些法，所以祂能壞諸法；祂能壞諸法，但是祂離開這一切法相；祂離開這一切法相，這個才叫作真出家。

所以我們上一集剛剛好講到說，無分別智的這個問題，如來藏祂具足了「知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。」就是剛剛這一段經文，所說的道理。因為如來藏祂不跟三界六塵萬法相應，所以祂根本不受持這些法，但是祂又能夠了眾生心行，而且祂能夠分別三界六塵萬法以外的法。三界六塵萬法以外的法是什麼法呢？這些法是屬於如來藏的自心流注而相應的自處境界的這些法。這些法大不大呢？這些法多不多呢？這些法當然是很多的，這個是大乘法之所以稱為大乘的最主要的原因。也就是說，如來藏自己所相應的這些法，其實是非常大的，這個大，大到跟我們這個意識心能夠了知的，三界六塵萬法的這些法相較起來的話，那是不可同日而語的。如果真的要比較的話，三界六塵萬法如果就像一顆乒乓球那麼大的話，那如來藏所相應的法，可以像一顆地球那麼大，乃至於整個星球、宇宙的世界那麼大。所以三界六塵萬法所含攝的範圍，是沒有辦法跟如來藏所相較的這個範圍能夠相提並論的。

一般的眾生只能夠知道三界六塵萬法的這個法相，乃至於一般渾渾噩噩的眾生根本不知道，所謂的三界六塵萬法是什麼樣的法。就算你已經開始修行了，你沒有真正觸證到如來藏，沒有開悟，沒有悟如來藏的話，你一樣還是在三界六塵萬法裡面去作觀察、裡面去作修行，所以根本沒有辦法知道說，所謂的這個不分別中廣分別的這個心，是怎麼樣的一個狀況；所以在般若系經典裡面說「不分別中廣分別」就是這個道理。也就是說，如來藏雖然出生三界六塵萬法，但是祂不在三界六塵萬法上面作分別，但是祂又能夠分別三界六塵萬法以外，這諸多這些萬萬法、千億萬法這些法，所以叫作不分別中廣分別。

如來藏這個法，祂不受持三界六塵萬法，但是能夠壞眾生執著的這些三界六塵萬法。因為如來藏所出生的這些三界六塵萬法，是五陰所相應的法。如果你願意修行，願意修解脫道也好，或是修佛菩提道，願意離開這樣子的五陰的束縛，那這個就是在壞三界六塵萬法所相應的法，而能夠慢慢地離開這些五陰的法的束縛。如來藏本來就離開三界六塵萬法的這些法相的，所以這邊說「雖不受持法，能壞諸法故；離一切法相，是名真出家。」一切三界六塵萬法的法相，是跟我們的意識心、跟我們的識陰相應的、跟我們的妄心相應的，所以這些一切法的法相，如來藏本來就已經離開它了，離開了這些法相。也就是說，本來就已經不受持諸法，本來就能夠壞諸法的這一個心，本來就已經離開一切法相的這個心，這個才是真出家。也就是說，當你悟到了「雖不受持法，能壞諸法故，離一切法相」的這一個真心，這個才是真出家。

《大寶積經》裡面又繼續開示，怎麼說呢？它說：「時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：『我願出家作於比丘。』爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：『汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。』」這邊《大寶積經》，也針對這樣子的問題，作了這樣開示：說當時有一個修行人，叫作跋陀羅，聽佛開示完以後，聞是說已，在佛前跟佛稟白：「我願出家作於比丘。」也就是說，他要剃頭著染衣，要出家修行。（這個就是我們前面所說的，是表相的出家，是身出家，出世俗的家。）這個時候，世尊就告訴 彌勒菩薩摩訶薩，也就是說告訴 彌勒菩薩言，說：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」佛就指示 彌勒菩薩，為這個跋陀羅剃除鬚髮，為他授三壇大戒、授具足戒。授完具足戒以後，授比丘的具足戒以後，「彌勒菩薩承佛教旨，即與出家，受於具戒。」彌勒菩薩依照佛的教旨，就對這個比丘授比丘的具足戒。

出家完以後，彌勒菩薩復白 佛言。彌勒菩薩就跟佛稟白說：「世尊，此出家者，唯形相耳，非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界，成熟眾生，方可名為真出家也。」彌勒菩薩就跟 佛稟白這樣子的道理，佛當然是知道的啊！彌勒菩薩是藉這個因緣，為眾生開示說：「此出家者，唯形相耳。」就是說跋陀羅這個出家，只是表相出家而已啊！這個是形相而已啊！這個並不是真出家。如果諸菩薩真出家者，這邊就點出來了，菩薩的真出家是怎麼樣呢？是離諸相而處於三界。

我們剛剛說聲聞的出家是要離開五陰的火宅，乃至於要離開對於五欲的貪著。離開五欲的貪著，到離開五陰的這個火宅的時候，縱然你一直到阿羅漢，究竟離開五陰火宅的束縛，入於無餘涅槃，入於無餘涅槃的時候，表示說所有的五陰十八界全部都滅除了，五陰十八界都滅除了，還有沒有三界呢？就沒有三界了。所以才會說：阿羅漢能夠入涅槃，而不能證涅槃。因為他入於涅槃以後，是誰證涅槃呢？他沒有辦法證了－因為能夠證涅槃的是你的五陰，你的五陰十八界能夠證涅槃。所以阿羅漢他入了涅槃以後，他沒有辦法證了，他沒有辦法處於三界。所以如果說，阿羅漢入於涅槃以後，他已經不能夠再證了，不能夠再證涅槃，而且他也不能夠了知三界的法了，那這樣子是誰出家呢？所以我們剛才會說，阿羅漢縱然是入於無餘涅槃（ 其實從聲聞解脫道來講的話，這個是真正的究竟的真出家。），但是沒有一個出家者可言，因為沒有一個能出者，也沒有一個所出者，因為他沒有出家，因為這個是如來藏的自處境界啊！所以菩薩才能夠說他是真出家。這個就是 彌勒菩薩這邊所說的真義。祂說：所謂菩薩真出家者，是「離諸相而處於三界」。也就是說菩薩離開了五欲的相，離開了三界六塵的法相，但是又無妨於他的意識心、無妨於他的五陰繼續現行於三界，繼續現行於三界運作，來利益眾生永無窮盡，這個就是菩薩的最主要的一個精神。

菩薩道的精神，其實就是自利利他；菩薩道的精神自利利他，其實是以利他為先，因為必須要利他，你才有辦法自利。那利他，你必須要在什麼地方利他呢？就是必須要在三界內，必須要三界內跟眾生在ㄧ起，你才有辦法利益眾生。所以菩薩入了初地以後，雖然能夠斷除了我執，也就是說，其實菩薩入地之前，已經具足了能夠入無餘涅槃的功德，但是因為要利益眾生，所以留了一分的思惑，繼續留在三界來利益眾生；菩薩生生世世利益眾生，全部都是必須要在三界裡面利益眾生。那誰在三界？就是五陰在三界。因為如來藏本來就已經不是屬於三界內，但是祂又出生了五陰，五陰處在三界內，所以說如來藏非在三界內亦非在三界外，所以說如來藏非三界亦非三界外之法。

但是如果以如來藏的本體來講的話，其實如來藏祂本來就已經不是攝屬於三界；但是以真妄和合－菩薩處在三界內利益眾生的現象來講的話－如來藏非三界非非三界，說菩薩是非三界非非三界。所以這邊說「謂離諸相處於三界」。菩薩離開了對於諸法相的執著而處於三界，雖然他的五陰在三界內利益眾生，但無妨他的如來藏本來就已經離開三界六塵的諸法的法相，所以在三界六塵萬法的諸法的法相裡面去利益眾生，但是本來離開這些法相。那利益眾生，所以後面說：「謂離諸相處於三界，成熟眾生，方名為真出家。」也就是說，菩薩自己悟了如來藏以後，也能夠發心來度眾生、來利益眾生、來成熟眾生，讓眾生能夠成熟、能夠發起菩薩性、能夠迴小向大來修行菩薩道，這個才是真出家。所以這個成熟眾生，其實不是單單地只是說，要教眾生去修離開五欲的這樣子的一個修行。這個成熟眾生其實就是要勸請眾生來修學大乘，來修學大乘乃至於你自己成熟眾生；這些眾生成熟了以後，自己本身也能夠離諸相而處於三界的時候，他能夠跟原來來度他的這個菩薩，一樣地再度地去成熟眾生。也就是說，菩薩必須要師師相承，必須要一個度一個、一棒接一棒來成熟眾生，這個才是真正的出家。所以 彌勒菩薩這邊講的非常清楚，說：「此出家者，唯形相耳」，不是真出家。如果菩薩真出家的話，就是要「離開諸相，處於三界，成熟眾生」這個才是真出家。

所以如果從前面我們所說的這樣子的道理來看的話，出家就有這幾種形態了，出家就有所謂的，身出家跟心出家了。那心出家又有剛剛所說的，心出家有所謂的聲聞的心出家，還有菩薩的心出家。聲聞的心出家，其實不能說為真正的真出家，只能夠說方便的真出家，真正的真出家是菩薩的心出家。那我們這邊是以第一義諦菩薩的真出家的道理來談論，所謂的出家是出哪一個家？所謂的出家是誰出家？所以我們這個問題，必須要以大乘的第一義諦法來看待這個問題，才是真正的究竟出家。我們現在來看，這樣子從這個道理來看的話，有所謂的身出家與心出家這樣子的一個形態，那身出家與心出家又會有幾種的狀況出生？一個就是：身不出家而心也不出家。第二個是：身不出家但是心出家。第三個是：身出家心不出家。第四個是：身出家心也出家。這個是出家的四種分別。

什麼是身不出家心不出家？身不出家心不出家，就是像一般的凡夫眾生，也不想去修行，也不想離開五欲，所以也沒有剃頭著染衣，所以身不出家，也不想離開五欲的這個染著，所以叫作身不出家心也不出家。第二種狀況是身不出家但是心出家。什麼是身不出家心出家呢？也就是說：像在家的菩薩，雖然他不現出家的法相，但是其實他勤求出離於五欲，乃至於勤求大乘的明心見道——開悟明心，找到了這個本來就已經是出家的心，所以他這個叫作心出家而身不出家。

那有另外一種狀況的是，身出家但是心不出家。身出家心不出家，其實就是指的現在諸多的剃頭著染衣的、表相出家的比丘比丘尼們，雖然他剃頭著染衣穿了僧服，但是這個是身出家；如果他心向於離開五欲的話，那還可以方便說他是心出家，但是還不是真的心出家，更何況他心不離開五欲的話，那更是身出家而心不出家。縱然他心是真是向於離開五欲的話，如果從究竟的第一義諦理地來講的話，依然還是身出家心不出家。也就是說，必須要出家了以後，而能夠勤求證悟，勤求能夠去開悟明心，能夠信受如來藏的正法，因為如來藏的法——這個本心——是 佛在阿含時期，就已經所開示的這個本識心、這個有因識、這個入胎識、這個齊識而還的如來藏，所以這個心，才是真正已經出家者的心。所以出家眾應該要信受如來藏的正法，而願意去邁向、去趣向於開悟明心的這條路，這樣子還可以勉強說為身出家心也出家。

但是真正的身出家心出家，是必須要你開悟明心了以後，才是身出家心也出家。所以如果出家的菩薩，沒有證悟佛菩提的話，沒有證悟佛菩提的這個本識心——第八識心的話，就不能稱為身出家心也出家，所以叫作身出家心不出家。那什麼叫作身出家心也出家呢？也就是說，當你是出家的菩薩而勤求證悟，而也已經開悟明心，證悟如來藏的話，就叫作身出家心也出家。這個就是我們所謂的身出家與心出家的四種分別，分為：身不出家心不出家，身不出家心出家，第三個是身出家心不出家，第四個身出家心也出家這四種分別。這個是從我們的真出家跟表相出家，所衍生的四種分別。

今天時間已經到了，先跟各位分享到這邊，下一集再繼續跟各位作說明。

阿彌陀佛！

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