三乘菩提之佛典故事–第49集 瞋恚對治鬼

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

首先祝福大家，心想事成，福慧增長。

「佛典故事」今天我們要來介紹「瞋恚對治鬼」。這則佛典故事是出自於《雜阿含經》卷40。這則經文的大意是：如同我阿難親自聽聞，在某一個時節因緣，佛陀住在鞞舍離國獼猴池旁邊的重閣講堂。那個時候佛陀告訴比丘們說：「在過去世有一個長得很醜陋、面色很難看的夜叉鬼，有一天，他突然間來到天帝釋的寶座上坐下來，也就是坐在玉皇上帝的寶座上。天帝釋所管轄的三十三天的天眾們，看見了這個夜叉鬼長得既醜陋又難看，竟然毫無忌諱地坐在天帝釋的寶座上，天人們看了，各個都非常惱怒生氣。可是當這些天人們的瞋恨恚惱心越來越高漲的時候，那個夜叉鬼的容貌，卻是漸漸隨著諸天人的瞋恚心而變得越來越端正，最後連醜陋的模樣也完全不見了。這時候三十三天的天眾們，就去面謁天帝釋提桓因，稟告天帝說：【憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚；隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。】（《雜阿含經》卷40）

這一段的意思是說：「憍尸迦！您知道嗎？有一個從沒見過的夜叉鬼，面貌非常的醜陋難看，而且還坐在您的寶座上，我們三十三天的天眾們看見他長得如此醜陋難看，而且還坐在天王您的寶座上，我們都非常的生氣惱怒；但是很奇怪的是，隨著我們的瞋恚心越來越熾盛時，那個夜叉鬼的面貌卻是越來越端正，這到底是怎麼一回事啊？」這時候釋提桓因就告訴三十三天的天眾們說：「那可不是一般的夜叉鬼啊！他是專門對治瞋恚的鬼啊！」就在這個時候，釋提桓因親自來到那個夜叉鬼的所在。釋提桓因整理一下衣服，偏袒右肩，合掌恭敬地對著夜叉鬼說：「仁者！我是釋提桓因。」這樣連續三次稱呼自己的名字。隨著釋提桓因所表現這樣的虔誠恭敬和謙虛的身口意行，那個夜叉鬼的面貌竟然一次又一次漸漸變回原來醜陋的面貌，最後終於消失不見了。

這個時候，釋提桓因就坐在自己的寶座上，而且以偈頌對著這些天人們說：【人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢；不瞋亦不害，名住賢聖眾。惡罪起瞋恚，堅住如石山；盛瞋恚能持，如制逸馬車；我說善御士，非謂執繩者。】（《雜阿含經》卷40）這個意思是說，一個人千萬不要輕易地去起瞋恚患惱的心，如果看見有人起瞋怒的行為時，也不要以瞋來回報；當我們看見有人造惡的時候，也不要心生嫌惡，應當要起慈心、悲心來對待他，這樣才可以破除自己內心的憍心和慢心。如果有人能夠不起瞋心，也不會起怨恨、惱害他人的心，這樣的人就可以叫作住賢聖眾，也就是能夠安住於賢聖之眾的行列中了。造作惡業而引生罪業時，往往是緣於心中生起了大瞋恚，這種瞋恚心堅固地住在有情的心中，猶如磐石一般不可動搖。但是真正的善於調御修心的人，即使是熾盛的瞋恚心，也都能夠把它持守安忍住，就如同能夠駕馭控制縱騰奔馳的馬車一般，能夠讓它安穩地在正途中行駛。而我釋提桓因這裡所說的善於調御的人，並不是指善於駕駛馬車、手執韁繩的人，而是指能夠善於調伏瞋恚的人。能夠善於調伏瞋恚的人，才是真正的調御士。

佛陀告訴比丘們說：「釋提桓因能夠成為三十三天眾的自在王，是因為他總是能夠隨時歡喜讚歎一切不瞋的功德。你們既然以正信的心離世俗的家，而出家修學解脫道法，更應當要效法釋提桓因讚歎不瞋的功德，應當如是的學習安忍不瞋之行。」佛陀說完此經之後，諸比丘們聽聞佛陀的教誨，各個都心生歡喜，決定依法奉行。

經文的大意我們介紹完了，接下來我們來簡單介紹出現在這則故事的幾個名相。首先我們來介紹「夜叉鬼」，夜叉鬼雖然稱為鬼，但也有人稱他神。夜叉的往世其實是樂善好施的，但是由於他在往昔熏習造作生為夜叉的種子和行為，所以出生為夜叉；夜叉大致分為三種：

第一種稱為「地行夜叉」，這類的有情雖然喜歡布施，但是他的瞋心很重，所以夜叉有一個很重要的指標，就是瞋心重。這一類的眾生都有他的眾同分，每一類的眾生都有他的眾同分，每一類的眾生也都有他形成該眾生的因。當他們前世的時候造了一些善業，這些善業會讓他在來世有一些福報；不過他也可能會造了一些惡業，所以也會形成一些惡報。但是善業跟惡業是沒辦法抵銷的，除非善業跟惡業是做在同一個人身上，也就是某甲對他造了惡，但是後來又對他造了善事，他因此而原諒某甲之前對他所造的惡，否則善業跟惡業是沒辦法抵銷的。所造的善業、惡業會儲存在每一個人的第八識如來藏中，分別在不同的時節因緣去產生他們各別的果報，所以就有引業和滿業的產生。形成夜叉的引業就是樂善好施，而且有很大的瞋恚心，當造成這樣的善惡業後，在一期的生死後，異熟果報就讓他引生到夜叉眾同分的引業。所以各類的眾同分，各有他們形成該眾生的因，也就是各有他造作的種子和行為。地行夜叉不單單是瞋恚心很重，而且他會喜歡酒肉，所以色身粗重，捨報之後就會形成地行夜叉，所以他會住在須彌山腳下活動；又因為喜歡吃肉的緣故，他不能遠離畜生，所以他的果報只能在地上行走；但是他有布施的福報而且長壽，是屬於四天王天所管轄，這是夜叉裡面果報比較差的。

第二種夜叉稱為「空行夜叉」，空行夜叉仍然是心裡喜歡布施，但是卻厭惡為眾生做事，不樂於勞力付出；他還是有瞋恚心，也喜歡快馬快車快速來去，個性剛強固執不容易改變。居住在須彌山的腳下，但是可以飛行。密宗裡面有一種非人類的空行母、空行勇父，就是這一類有情；在西藏密宗所謂的護法神，最好的頂多就是屬於空行夜叉，差的所謂護法神，都是屬於山精水怪一類。

第三種夜叉稱為「宮殿夜叉」，這類夜叉喜歡布施房舍，但生性喜歡嫉妒、愛比較，也喜歡跟人家諍論；所以夜叉裡面有一個共同點，就是有瞋恚心，只是這個瞋恚心的重跟輕而已。瞋恚心很重的、又喜歡吃肉的就是地行夜叉；如果他喜歡布施、但不願意為眾生做事，這一類大概就是空行夜叉；喜歡布施房舍等等的，就比較偏向於宮殿夜叉，他在須彌山的山腰有宮殿，來去都坐宮殿，所以他的坐騎就是宮殿。

接下來我們來介紹，什麼是三十三天？三十三天其實就是忉利天，是欲界的第二層天。忉利天位於須彌山的頂端，周長一萬由旬，中央為帝釋天，天主帝釋居住在中央的善見城天；他的東西南北四方各有八個天，所以總共有三十三個天，所以忉利天又稱為三十三天。忉利天的天人身高一由旬，他們的壽命一千歲，忉利天的一日，相當於人間一百年，所以忉利天天人的壽命，相當於人間三千六百萬年左右。忉利天的天主為帝釋天，又稱作天帝釋，由梵語音譯為釋迦提桓因陀羅，簡稱釋提桓因，也稱為釋迦提婆因陀羅、憍尸迦、娑婆婆、千眼等其他的名稱。

這個故事也給我們幾個啟示和問題：

第一個，不是只有人間有佛法。從故事中釋提桓因知道三十三天的天眾們，因為看見夜叉鬼長得醜陋難看，而且還坐在寶座上，都起了很大的瞋心以後，釋提桓因依然以虔誠恭敬和謙虛的身口意行，讓那個夜叉鬼的面貌變回原來醜陋的面貌，示現如何對治瞋恚。而且還以偈頌來對這些天人們開示，包括不要輕易地起瞋恚心、也不要以瞋報瞋；看見有人造惡的時候，也不要心生嫌惡，應當要起慈心、悲心來對待他，這樣才可以破除自己內心的憍心和慢心等等。可見釋提桓因是有方便善巧的，也是具有智慧的、也具有慈悲心，這在在都顯示是大乘菩薩的行誼。所以在天界依舊是有佛法的，不是只有人間才有佛法。

第二，忉利天人還是會起瞋心的。從故事中這位夜叉鬼只不過是坐在釋提桓因的寶座上，三十三天人他們就起瞋心，而且是每一個都起瞋心，所以很明顯的，三十三天人還是會起瞋心的。生到三十三天，都是因為持五戒又修十善，福報已經相當高了，但是他們還是會起瞋心。所以世尊在經文上開示：釋提桓因能夠成為三十三天眾的自在王，是因為他總是能隨時隨喜讚歎一切不瞋的功德。從故事中我們可以瞭解，釋提桓因不僅有方便善巧，而且也教導如果碰到別人造惡時，要以慈心、悲心來破除自己內心的憍心和慢心，也教導如何去對治瞋恚的方法，還讚歎善於調伏瞋恚的行為，這些都是值得我們學習的。

第三，為什麼我們會起瞋心？首先我們來探討，故事中三十三天為什麼會起瞋恨心呢？一定很多人會覺得說，那就是因為夜叉坐在釋提桓因的寶座上，所以才讓三十三天起瞋恨心，所以那才是真正的因。其實不是！那只是一個緣而已。如果當時有一位阿羅漢在場，他是不會生氣的，所以會生氣是因為我們的第八識如來藏裡面含藏有瞋的種子，也就是因為有了這個瞋的心所有法的種子存在，所以才會跟生氣相應。那個夜叉鬼坐在釋提桓因寶座上，只是一個緣，在當時每位看到這件事情的三十三天人，都跟他自己的瞋心所相應，所以就起了瞋心了。也就是說，會起瞋心，是因為跟自己如來藏中的根本煩惱相應了，也就是跟瞋心所有法這個根本煩惱相應了。如果再嚴重一點，隨著這個根本煩惱也會起隨煩惱，例如忿、恨、惱等隨煩惱。跟這些瞋等心所相應以後，我們可能還會再起了身行和口行，甚至於會有惡口；可能還會有殺、盜、淫等惡行。所以整個修行裡面，攝心是很重要的。那為什麼會與瞋心所相應呢？我們的前六識都會跟瞋心所相應，當眼識跟意識一起察覺到，有違於祂平常所喜歡的情形，眼識跟意識就會一起跟祂們的個別的瞋心所相應，所以這些不喜歡的境界，只是一個緣而已，並不是因。真正會起瞋心，是因為我們自己有這些的瞋心所的種子存在，所以當我們能夠讓這些瞋心所的種子不再現行，即使外境如何改變，我們也不會起瞋行。所以阿羅漢不會因為外境而起瞋的現行，但是還是有瞋的習氣種子存在，必須要等到成佛以後，才能把這些根本煩惱的習氣種子斷除。所以成佛以後，祂不僅不會起任何貪瞋癡慢疑等等的現行，也不會有任何貪瞋癡慢疑的習氣存在。但是阿羅漢還是有這些習氣種子存在，所以阿羅漢是遠不如佛的。

第四，意識既然會跟瞋心所相應，那意識是否就能夠儲存這些煩惱種子呢？意識當然不能儲存這些煩惱種子。我們都知道，不管從前世到這一世，或者是從今世到未來世，每一世都是不同的、不是同一個五陰身，所以必須有個根本因來執持這些煩惱種子。這個根本因絕對不是意識，因為意識在五位會斷滅，也就是在無想定、滅盡定、眠熟位、悶絕位、正死位，在這五位的時候意識都是會斷滅的，所以意識無法儲存這些煩惱種子。

第五，這些瞋的煩惱種子或習氣到底儲存在哪裡呢？它們都是儲存在我們的第八識如來藏裡面；因為只有不生不滅、不垢不淨的如來藏這個根本因，才能夠儲存和執持這些瞋的煩惱種子或習氣。我們這一期的善、惡、無記業的種子跟習氣種子，都是由如來藏來執持，也跟著入胎，會在未來世中遇緣而顯現。第六識意識是無法執持業種跟習氣種子的，意識也會在每一期的生死的時候，會跟著斷滅；所以意識不管是細意識或者是極細意識，都不可能到未來世去。同樣的道理，過去世的意識不管是細意識或者是極細意識，也都不可能到這一世來，所以意識無法貫通三世。第七識末那識意根，雖然可以貫通三世，但是依然無法去執持這些業種跟習氣種子。所以只有第八識這個不生不滅、不垢不淨的如來藏根本因能貫通三世，也能執持這些業種跟習氣種子，才能夠成就這個三世的因果。所以不管我們造作任何的業種，如來藏都會幫我們記錄得非常清楚，因此我們要學習釋提桓因，以虔誠恭敬和謙虛的身口意行，來對治不好的外境，也要學習他向天人開示的「人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢」，來讓我們不會隨著外境起不好的心行，也讓我們如來藏所含藏的種子越來越清淨，才能夠快速地往佛地邁進。

今天佛典故事「瞋恚對治鬼」，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第48集 慚愧立誓，生謙下心 等視一切，未曾中退

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

首先祝福大家心想事成，福慧增長。

「佛典故事」今天我們要來介紹「慚愧立誓，生謙下心；等視一切，未曾中退」，這則佛典故事是出自於《賢愚經》卷3中〈七瓶金施品 第18〉。由於這則的經文比較長，也因為時間有限，所以我們就直接介紹經文的大概意思。

這則經文的大意是：如同我阿難親自聽聞，在某一個時節因緣，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，那個時候比丘們分別在不同的國度中隨意安居，經過了九十日後，結夏安居已經結束，這些比丘們各自都回到 佛陀的安居處來面見 世尊，並且來諮受 佛陀的聖教。那個時候，世尊因為和這些比丘們離開有一段時間了，所以流露出慈悲的心來關懷他們，而且隨即舉起千輻輪相的神手，來慰勞這些比丘們，然後又以謙下之意來問訊眾比丘們說：「你們各自住在偏僻遙遠的地方，你們的飲食供養是否有匱乏嗎？」如來的功德在世間上是沒有人能夠相比的，如今尊貴的 世尊竟然用謙下之意來瞻望眾比丘們，而且從頭到尾都是懷著特別謙下的恭敬心。阿難看見這樣的情形，對其中的緣由感到非常奇怪，所以就向 佛陀稟白說：「世尊您出現於世間，乃是最為殊勝奇特的，您的功德跟智慧更是世間希有的，而您今天卻以謙下之意來慰勞問訊眾比丘們，這是何等地清淨純善的行為啊！不知道世尊您興起顯發這樣謙卑的言行，是在遠時呢？還是在近時呢？」世尊回答說：「欲知不乎？明聽善思，當為汝說，奉教善聽。」（《愚賢經》卷3）也就是說：「想要知道嗎？仔細地聽！而且要好好地思惟，我將為你們說明，你們應該要奉持聖教而善於聽聞。」

接下來，佛陀就告訴阿難說：「在過去久遠的無數無量不可思議阿僧祇劫以前，這個閻浮提有一個大國叫作波羅奈國，那個時候有一個人，他喜歡經營自己家裡事業，而且他特別喜愛黃金。因此他辛勤努力地積聚家財，而且精勤地勞役工作，不管是東南西北，只要有可以累積錢財的工作，他都會盡量去作，所得的錢財，他都全部用來買黃金。當他累積到一瓶黃金的時候，他就在他的房間內挖掘一個洞，然後把這瓶黃金埋藏在地下。他這樣一而再、再而三地精勤地工作，經年累月地過去，他始終都不在衣食方面享受，一心一意都只放在錢財的積聚上面；最後終於讓他積集到七瓶黃金，他把它們全部都埋藏在房間的地下中。這個人後來因為疾病而往生，而且由於他貪愛黃金，因此轉生投胎成為一條毒蛇；也由於牠對黃金貪愛的習氣非常重，所以成為毒蛇以後，牠還是回到自己原來的房間內，繼續守護這些儲金瓶。就這樣經年累月過了很多年了，牠的房舍都已經磨損壞滅了，因此也沒有人再繼續住在裡面了，可是這條蛇依然繼續守護著這些儲金瓶。隨著年歲增長，這條蛇最後也命終了，可是由於牠貪愛黃金的習氣非常重，而且這個貪愛心從來也不曾止息過，所以捨棄這個蛇身以後，牠又再次受生為蛇，繼續自己以自己的蛇身來纏繞這些儲金瓶。就這樣繼續輾轉經過了數萬年，終於在最後一世又受生為蛇時，牠厭倦之心就開始生起了，也開始自己思惟：『為什麼生生世世都受生為蛇呢？』也瞭解到這些緣由：『就是因為貪著這些黃金的緣故，所以我生生世世都受生為蛇，這樣的惡身形是不會休止的；因此我現在應當要把這些金子布施在好的福田中，使得我能夠生生世世蒙受這個布施的福報。』當牠這樣思惟清楚，並起了決定心以後，就前往道路旁邊，竄身在草叢之中藏匿自己的蛇身，而且觀看著四周，心裡也想著：『假使有人來到，應該跟他說明並請求他幫忙。』那時候毒蛇恰巧看見有一個人順著道路走來，這條蛇就呼喚他；這個人聽聞到呼喚聲，左顧右盼地尋找，但卻看不到人。由於只有聽到叫喚的聲音卻找不人，因此這個人又繼續在他的道路上往前走，這條蛇只好現形叫喚說：『喂，這個人！你可以再靠近我。』這個人回答蛇說：『你是條毒蛇，全身都是毒，叫喚我要作什麼用呢？我如果接近你的話，可能會被你所傷害。』這條蛇就回答這個人說：『我如果是懷著惡心的話，就算你不來接近，我也能夠害你。』這個人因為恐怖被蛇所害，就走向毒蛇所在的地方；這蛇就告訴這個人說：『我現在這個地方有一瓶黃金，想要請你幫我用它來供養積福，你能夠幫我作嗎？如果你不作的話，我將毒害你。』這個人就回答這個蛇說：『我可以幫忙作。』這時候，這條蛇就帶著這個人一同來到藏金的所在，拿出黃金給這個人，而且又告訴這個人說：『你拿這些黃金去供養眾僧，而且在施食供養的當日，好好地抬一個阿輸提容器來這裡，把我抬到供僧的地方。』這個人就擔著黃金來到僧眾的寺院伽藍處，交付給僧眾中的維那，然後將以上全部事情的經過向僧人說明，並說這條毒蛇想要廣設供養，請確定供養施食的日期。僧人接受這些黃金，也開始籌辦美食齋飯；供養施食的日期來到時，這個人就拿著一個小阿輸提來到蛇的處所，這蛇看見這個人，心中非常歡喜、喜悅，也以慶慰的心向這個人問訊、問好，隨後就盤繞自己的蛇身進入阿輸提容器中；於是這個人就用白布疊覆蓋在蛇上，擔著這蛇往佛塔寺院處走去。在道路中，遇到另一個人來問擔蛇人：『你是從哪裡來的？身體步履狀況還好嗎？』這位擔蛇人，竟然默然不答對方的問訊，對方一而再、再而三地問訊，這位擔蛇人就是不出一言回答。這時候這條毒蛇因此也起了瞋恚心，心中含毒熾盛，想要毒殺這位擔蛇人，不過這條毒蛇還是強忍住了。過了一會兒，自己又想：『為何這個擔蛇人不知時宜，別人好心好意向你問候，並且是鄭重再三地問候，他居然沒有回答一語，這真是很大的過失之疾啊！』這條蛇起了這個念以後，牠的毒心又再次興起，也起了猛烈熾盛的瞋恚心，這時牠又想要毒害這位擔蛇人。在即將要吐出毒液的時候，這條蛇又自己思惟：『這個擔蛇人是在為我作福啊！我還沒有報答他的恩德呢！』這樣子的再三思惟，這條蛇還是將自己的瞋毒心降伏住了，而且也這樣想：『這個擔蛇人對於我已經有大恩德，雖然他現在又造作罪業，但是這件事還是應該安忍爲好。』當走到前面的空曠處時，這條蛇就告訴這位擔蛇人說：『把我放在地上。』然後用非常嚴厲的言語責備這位擔蛇人，而且非常懇切地告誡他應該如何作。這位擔蛇人因此內心便起了懺悔心，也深深覺得慚愧自責；並且生起謙下之心，也願意莊重誠摯地垂視一切眾生。這條蛇又重複囑咐說：『不要再犯這樣的過失了！』隨後這位擔蛇人又繼續擔蛇，來到眾僧的寺院伽藍處，把蛇放在僧衆面前。當眾僧齋食的時間已經到了，僧衆們沿路排隊站立，恭敬地接受供養。這條蛇就命令這位擔蛇人，對眾僧次第遞上香品而作供養，並且自己以信心恭敬地正視著那些受香者，就這樣一直注視到最後，目不轉睛。接著眾僧人引導遶行佛塔的周匝，然後這位擔蛇人拿著水，一一爲僧衆洗手。這條蛇內心懷著無限的敬意看著洗手的人，而且沒有厭倦之心。眾僧人齋食完畢後，再度為這條蛇廣泛地宣說佛法；這條蛇聽聞佛法後，又加倍的歡喜，更增加布施之心，因此帶領僧人維那來到自己本來藏金的所在，將剩餘的黃金六瓶全部都用來布施僧眾。這樣造作福德完畢後，這條蛇便取命終了，也由於這樣供僧眾的福德，而往生忉利天。佛告訴阿難說：『要知道那時候的擔蛇人並非別人，就是我釋迦牟尼佛的過去身，當時的毒蛇就是現在的舍利弗。我在往昔擔蛇的時候，被蛇教誡指責，因此生起慚愧心而立定誓願，因此生起謙下之心而平等地看視一切眾生；一直到今天，這個誓願從來沒有中途退失過。』這時各比丘以及阿難等，聽聞佛陀所說都歡喜奉行。」

經文的大意我們介紹完了，接下來我們簡單地介紹出現在這則故事的幾個名相。首先我們來介紹「伽藍」。伽藍這個名詞來自梵語，也可由音譯為僧伽藍摩或僧伽藍。伽藍就是僧人念經聚集的地方，或者是僧眾共住的處所，也就是我們俗稱的寺院或者是寺廟。接下來我們來介紹「維那」，維那又稱作都維那。在古代叢林，維那是僧院中的綱領職事，掌理僧眾的進退威儀等等的事情，所以故事中這位擔蛇人在寺院中討論有關供養僧眾的事情，是跟維那接洽的。

最後這個故事也給我們幾個啟示：第一，我們一定要廣結善緣。例如 世尊的前身，也就是這位擔蛇人，因為毒蛇的告誡及指責的因緣，而生起慚愧心並立定誓願，也因此生起謙下之心，而平等地看待一切眾生；一直到 世尊成佛，這個誓願從來沒有中途退失過。所以廣結善緣是非常重要的。另外，這條毒蛇也因為這一次告誡及指責的因緣，與這位擔蛇人結了善緣，所以在佛世時，才有機緣來跟 世尊再次結緣，並成為 世尊座下的智慧第一的弟子。所以說我們一定要廣結善緣。第二個啟示是，至誠心供養佛法僧三寶的福德很大，這條毒蛇除了捨離貪欲心，及以正知正見教導擔蛇人生起謙下心以外，這條毒蛇並以種種的方便善巧和以至誠心來供養三寶，以這樣的功德竟然可以由畜生道直接往生到忉利天，可見至誠心供養佛法僧三寶的福德很大。第三個啟示是，要我們學習 佛陀在因地的時候，藉由某個因緣生起慚愧心，並立定誓願生起謙下之心，而平等地看待一切眾生，而且一直到 世尊成佛，這個誓願從來沒有中途退失過。這個啟示，我們分為幾個部分來探討，首先我們來說慚愧。很多人一直以為慚愧是不好的，其實「慚」與「愧」是兩個善法，它們是被歸類在百法明門中的十一個善法中。慚跟愧也是我們人類為什麼跟畜生不同的主要因素之一，所以能生起慚愧心是好事。其次這則故事的另一個重點是生起謙下之心，俗話說：「謙受益，滿招損。」一個人在任何時候都要懂得謙虛，因為時時保持謙虛，才能用低姿態去向他人學習，這樣才能讓自己有更多的成長機會。學佛人必須要隨時保持謙虛的心，才能讓慢心不會生起，也才能平等地對待一切眾生。故事中這位擔蛇人在道路中遇到另一個人，因為不懂得以謙下之心對待人，所以對方一而再、再而三地問訊，這位擔蛇人都不曾出一言回答；不單單問話的人會不高興，連這條需要他幫忙的毒蛇也因此起了瞋心想要毒害他。所以不懂得以謙下之心對待人，是很危險的。另外，這個故事也提到，這位擔蛇人生起慚愧心立下誓願後，一直到 世尊成佛，這個誓願從來沒有中途退失過，可見這位擔蛇人精進心是相當堅定的，也足見 世尊在因地，善根是非常非常深厚的，這也是值得我們學習的地方。第四個啟示是，有些欲貪習氣很重的人，除非有正知正見，或者是能夠值遇善知識讓他改正，否則也真的必須要讓他一而再、再而三不斷地受到不好的果報，才有機會改正他。所以故事中，這一條毒蛇的前世因為貪愛黃金，因此轉生投胎成為一條毒蛇；由於牠對黃金貪愛的習氣非常重，所以成為毒蛇後，牠還是回到自己原來的房間裡面，繼續守護這些儲金瓶；一直到這條毒蛇命終了，還是因為牠貪愛這些黃金的習氣非常重，因此捨報後，牠又再次受生為蛇，繼續來守護這些儲金瓶；這樣一世又一世，輾轉經過了數萬年，一直到最後一世受生為蛇時，才生起厭惡的心，也才開始去思惟、自己思惟：為什麼生生世世都受生為蛇？也才瞭解到這些緣由，都是因為貪著這些黃金的緣故，最後才懂得應該要把這些黃金布施在好的福田中。所以在三界中許多愚癡的眾生，如果沒有善知識的正知正見教導，他們的惡習就會導致不好的果報，而且會一而再、再而三不斷地受到類似的果報，一直到業報盡了，或者是因為某個因緣，而讓他開始對這些惡習產生了厭惡心，這時候才有可能將這些惡習改正。所以說依止善知識是很重要的，而且一定要依止能夠教導我們正知正見的真正善知識。

今天的佛典故事「慚愧立誓，生謙下心；等視一切，未曾中斷」，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家。也敬祝大家，色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2754-a13_048

三乘菩提之佛典故事–第47集 悖慢佛法自招罪殃

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

首先祝福大家心想事成，福慧增長。

「佛典故事」今天我們要來介紹「悖慢佛法自招罪殃」。很多人都知道造了惡業會有惡報，但是有些人卻不知道，為什麼他們學了佛法竟然也會有不好的果報？當然他們更不知道，他們之所以招引罪殃，是由於他們雖然表面上是學佛法，但事實上所作所行卻是違背佛法；更是因為他們不信佛法，也對佛法起了慢心，最後當然自己招來罪殃。這些人更不知道他們這些行為，為何有這些不好的果報？所以佛就為眾生開示這些道理。

這則「悖慢佛法自招罪殃」的佛典故事，是出自於《佛說慢法經》，經文大意是：佛陀告訴阿難，有的人信奉佛教或修學佛法以後，便能夠富有而且尊貴；有的人同樣是信奉佛教或修學佛法，但是卻遭遇到喪亡、衰敗等種種不好的事情。

阿難就恭請佛陀開示：為什麼同樣是信奉佛教或修學佛陀的法教，卻會有衰敗和得利這麼大的差別呢？是什麼樣的因緣會產生這樣的結果呢？佛陀就告訴阿難說：有的人信佛或修學佛陀的法教，是以尋求真正有智慧的善知識，來依止受學的，並且是以尋求能夠如實瞭解、通達佛法的真實義理來跟隨善知識，並從善知識這邊學到如何受持清淨的戒法，他也為斷除種種不如理作意的虛妄想，以便能夠和善知識所傳授教導的佛陀所開示的經教義理相應，而且精進不懈地奉行，不超越規矩。他在行住坐臥四威儀中，都能夠遵照善知識的教誨，沒有散失，而且自己能夠堅持嚴謹的禁戒而不去違犯，即使像毛髮般這麼微細的過失，也不敢去違犯。因為他完全不觸犯正法、正道所遮止的戒禁，所以常為諸天、護法善神、侍衛所擁護著，他無論作什麼事或要到哪裡去，心所向處都能夠和諧順遂，正面反面都考慮得非常的周詳，而且無往不利，所以獲得百倍的財富利益，而且還為大眾所恭敬仰慕。像這樣的人持續這樣修行，在未來世必定能夠成就佛道，何況是現世所得到的世間財富的利益而已呢。像這樣以至誠心嚴守淨戒，依照佛陀教導，奉行佛陀法道的人，才是真正的佛弟子啊！

又有另外一種人，他雖然也是修學佛法，但是卻沒有因緣值遇到真善知識；或者有真善知識住世，卻因為他的福報不足，或者是慢心、或者是邪見作祟，而無法跟隨善知識修學，也不請佛經或佛菩薩的聖像來作為依止，也不禮拜恭敬佛菩薩；他對於佛法完全不知不解，卻喜歡強行以自己的邪見去教導別人，甚至於為人授戒；他對於佛陀的法教，並不是以至誠心完全信受的，所以他就算受戒了，也會不斷地造惡違犯眾戒；他的心常常是惛闇的，心意也是猶疑不決而不堅定的，身為佛弟子卻不肯讀誦經典，修正行、修正道，也不造作培植福德之業；他一下子表現出很至誠信受的樣子，一下子又轉為不信，就這樣翻來覆去變化不定；他又不能憶念起齋戒日應該持齋、持戒，也不記得要燒香、燃燈作禮來供佛，再加上他常常起瞋恚心，總是大呼小叫，粗言粗語責罵別人，出入之間總是動不動就詛咒別人；如果別人說的話不合他的意，他就會懷著憎惡嫉妒的心，並且唆使別人去造作殺生的惡業；當他見到佛教經典聖像時，都沒有存著恭敬禮拜的心，如果恰巧有緣得到了一本佛經，他也只是把經典掛在牆壁上當作裝飾，或者是隨便把經典丟擲在床席上，或者是丟進放舊衣服、棉被等破爛的竹簍筐中，或者是任意讓妻子、小孩用不乾淨的手去玩弄經典等等，久而久之，這本經典不管是被煙熏黑了，或者是因屋子漏水而把經典弄濕，變得破舊不堪了，他也都不會關心地再多看一眼，似乎那一本經典不曾經存在過，更不用說會對它燒香、點燈作禮，簡直就是把佛經當作是外道經書一樣的毫無恭敬之心，因此護法善神就漸漸遠離他而去，餓鬼就得到了方便來親近他，一直跟隨著他而不肯離開；因此衰事也漸漸上身，跟著他就生病了。當他剛生病的時候，他的內心是很驚訝、恐怖，而且帶著猶豫不決的；他自己的心裡是這樣想的：「我從一開始就信受奉行佛教，為什麼佛卻沒有保祐我呢？還讓我生病呢？」他不敢相信竟然會發生這種事，所以不再相信佛了，於是呼喚使者去找醫師來替他治病。醫師便以卜卦、占卜來問事吉凶，希望藉此來替他治病解除凶厄，採取強制鎮壓的手段，想要來趕走病魔，結果卻是徒勞無益。於是只好轉而祈請山精鬼魅等邪神來，結果反而招來更多的過失，使那些妖魅的餓鬼聚集在家門口，牢牢地守住不肯離開，因此家道迅速衰落，喪亡之事接續不斷、不曾間斷過。最後他的病情加重終至死亡，而他家中的財產也衰損耗盡，他的家人也是一個接一個的輪流生病而臥床不起。這個人命終之後，由於他所犯的罪業太大，以至於墮入地獄中仍有餘辜而不冤枉啊！在地獄中被獄卒拷問懲治責罰，受種種的純苦果報，受苦時劫之久遠，是無法以歲數來計算的。這都是因為他在世時，不能誠心信佛；他只是坐在那裡，似乎虔誠信佛的樣子，但他的內心其實是很不恭敬的，他的心意也常是徬徨猶疑不定，他的信願不堅、不精純專一，而他的所言所行都是悖離佛陀的聖教的，才會招感災難罪殃不斷，衰損耗竭到如此不堪的地步。世間人對於佛法，不具有正知正見，不知道什麼才是真正的佛法，以及應該如何修學，誤以為自己是真的信佛學佛，才讓自己遭逢災殃衰敗之事。實不知是因為自己心中仍有邪見，身口意不端正、不行正道，違背了佛陀經教戒律中的告誡，因此自己的心專門在造作惡事上用心，具足種種的惡行惡狀，其實他的災禍完全是自己招感而來，並不是別人加諸在他身上的。阿難聽聞了佛陀的教導後，就以頭面頂地禮拜佛陀，並歡喜地信受奉行。

經文的大意我們介紹完了，接下來我們來簡單的介紹這個故事給我們的幾個啟示：第一，學佛必須要有正知正見。從佛的開示中我們可知道，有的人信奉佛教或修學佛法以後，便能夠富有而且尊貴，有的人同樣是信奉佛教或修學佛法，但是卻遭遇到喪亡衰敗等種種不好的事情，這之間的主要差別，就是在正知正見。當我們有了正知正見，就知道如何去受持清淨戒法，也就知道如何在行住坐臥四威儀中去精進不懈，而且能夠堅持嚴謹的禁戒而不去違犯，所以完全不會去觸犯正道正法所遮止的禁戒，因此常為諸天護法善神侍衛所擁護著，當然一切都能夠和諧順遂，在未來世必定能夠成就佛道，所以正知正見非常重要。

第二，親近善知識非常重要。剛剛我們提到學佛後，會產生兩種不同的結果，其中最主要的差別，就是要有正知正見。但是如何能夠獲得正知正見呢？佛在經文中也提到，必須尋求真正有智慧的善知識來依止受學，所以尋求一位能夠教導我們正知正見的善知識，是非常重要的。因為我們可以從善知識這邊學到如何去受持清淨戒法，也可以學到如何斷除種種不如理作意的虛妄想，也藉由善知識所傳授教導的，來和佛陀所開示的經教義理相應，並能夠遵照善知識的教誨，去堅持嚴謹的禁戒而不去違犯。所以親近具有正知正見的真正善知識非常重要，親近真正的善知識，才能有正知正見，才能依照佛陀的教義，奉行佛陀法道，佛說這樣才是真正的佛弟子啊！

第三個啟示是，邪教導或邪知邪見的因果很重。如果一個人學佛遇到邪教導，或是沒有因緣遇到具有正知正見的善知識，而產生了邪知邪見；佛在經文裡面說到，這個人就可能會不禮拜恭敬佛菩薩，他對於佛法完全不知不解，卻喜歡強行以自己的邪見去教導別人，甚至於為人授戒。他對於佛陀的法教，並不是以至誠心完全信受的，也會不斷地造惡違犯眾戒。身為佛弟子卻不修正行修正道，不恭敬佛法僧三寶，也不造作培植福德之業，也常常起瞋恚心、嫉妒的心，並且因無知而教別人去造殺生的惡業；因此護法善神就漸漸遠離他而去，餓鬼就得到了方便來親近他，一直跟隨著他而不肯離開，因此衰事也漸漸上身。這個人命終之後，由於他所犯的罪業太重，以至於墮入地獄中仍有餘辜而不冤枉啊！所以邪知邪見的因果是很重的，學佛人必須要隨時要簡擇自己所學是否是正知正見，不要因為邪師的邪教導，而導致來世的不好果報。

第四個啟示是，我們隨時要以至誠心恭敬佛法僧三寶。佛法僧合稱三寶，所以以至誠心恭敬佛法僧三寶，功德很大。佛在故事中提到，當這個人對佛法僧三寶毫無恭敬之心，護法善神就會漸漸遠離，也會導致餓鬼方便來親近他，所以不好的事也漸漸上身，甚至於下墮三惡道。所以學佛人必須以至誠心恭敬三寶。

第五個啟示是，必須要真正地瞭解因果。佛為什麼特地講這一段「悖慢佛法自招罪殃」的經文呢？主要就是要讓大眾能夠瞭解因果，而且世尊很慈悲，直接由大眾可能容易犯的，也可能容易被誤導的疑問直接開示；也就是為什麼有些人事佛以後便得富貴？但是有些人事佛以後卻是衰喪不利呢？前面我們已經提到這之間的主要差別，就是要有正知正見，也提到必須要親近真正的善知識，才能夠有正知正見，也才能依照佛陀的教義奉行佛陀法道。

但是可能有些人還是會有疑問，為什麼會有這些因果報應呢？到底這些因果又是怎麼運行的呢？其實我們每一個人身上都有他們自己的第八識如來藏，這個如來藏會把我們往昔任何時刻所造作的善惡業，都會記錄得非常的清楚，而且不會消失，一直等這個受報的緣到的時候，就會自然受報。

所以佛開示的第一個例子，這些人事佛以後為什麼會得富貴呢？是因為這些人會尋求真正有智慧的善知識來依止，也從善知識這邊學到如何受持清淨戒法，也都能夠遵照善知識的教誨，堅持嚴謹的禁戒而不去違犯；所以依照菩薩戒的精神，懂得去作財施、法施、無畏施等種種布施，也懂得去讓自己的驕慢心不要生起，這些好的業種都會儲存在他們自己的如來藏中。所以他們不僅因為常為龍天護法所護念，一切處都能夠和諧順遂，而獲得百倍的財富利益以外，而且還會在未來這些業種遇緣對境時，會讓他們受善報。例如族姓具足和自在具足，也就是會生在豪貴家，會得大財位，有大朋翼具大僚屬，當然也會被大眾所恭敬仰慕。像這樣的人持續這樣修行，如來藏所含藏的種子就會越來越清淨，不僅僅煩惱障的現行斷除，如來藏所含藏煩惱的習氣種子也斷掉，最後連所知障的隨眠都斷掉，這時候如來藏究竟清淨，同時也成就佛道。

同樣的道理，在佛開示的第二個例子當中，這些人事佛以後，為什麼卻遭遇到喪亡衰敗等種種不好的事情呢？因為這些人雖然也號稱修學佛法，但是卻沒有因緣值遇到真善知識，也不禮拜恭敬佛菩薩，對於佛陀的法教並不完全信受的，起了怠慢的心；也不斷地造惡違犯眾戒，也常常起瞋恚心、憎惡嫉妒的心，並且唆使別人去造作殺生的惡業，這些不好的業種，都會儲存在他們自己的如來藏中。所以他們不僅因此龍天護法漸漸遠離，造成餓鬼親近讓他們衰事上身以外，而且在未來這些業種遇緣對境時，也會讓他們受報。就比如這些人命終以後，由於他們所犯的罪業太大，也就是他們的如來藏中含藏了太多的惡業種子，會導致他們下墮地獄中。

所以為什麼因果報應會歷歷不爽呢？就是因為每一個人的身上都有各自的第八識如來藏，祂隨時會記錄著我們所造作所有的業行，在往後的歷緣對境中去受報。最後我們以這一則佛典故事，來提醒所有的學佛人，在我們這個末法時期，有很多所謂的學佛人，都是在表相學佛，所學的又是相似佛法；他們常自以為是在學佛，但是卻對於三寶的真實義，是不知也不敬信的。而且他們的身口意行，卻是和佛陀的教導相違背，甚至於還一直造作不淨的惡業；可能還會自以為會蒙佛菩薩跟龍天護法的護念，得到世間的種種利益，比如說身體健康、財富豐饒等等；卻不知道自己所作所行是非道，是違背因果，是不守淨戒的，是不依佛陀教導而行的，所以這樣的行為，怎麼能夠遠離災殃而得富貴呢？世尊也在最後強調說，他們的這些災禍，完全是自己招感而來，並不是別人加諸在他們身上的。所以一定要謹遵世尊的叮嚀。

今天佛典故事「悖慢佛法自招罪殃」，我們就為大家介紹到這邊。謝謝大家，也敬祝大家，色身康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2753-a13_047

三乘菩提之佛典故事–第46集 戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元，透過演述解說各種佛法故事的內容，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天所要為各位菩薩演述的佛典故事是「戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪」，這則故事主旨是在談論佛法唯三乘菩提，也談及甘露道在佛法中是代表什麼意思。其實在佛法裡所稱名甘露，意思是指佛所說的真實法義，就像經中所說：世尊說法如甘露，能令大眾離熱惱，而增長法身慧命。

在說佛典故事前，預先告訴諸位菩薩，真實佛法就是佛菩提道與解脫道二大甘露法門，除此外別無甘露法道。甘露絕非像假藏傳佛教——喇嘛教所說的內容，他們是以不淨物，如屎、尿、骨髓、男精等物做成丸形，叫作白菩提；若有加入女經血做成丸形，則稱為紅菩提，所以他們的甘露是汙穢不清淨的。

「甘露」這個名稱，在經文內實際上指佛所說之甚深妙法，也就是三乘菩提之所依——第八識如來藏，此識不可為悟緣未熟的人說，否則甘露即成毒藥。也就是說，成佛之道需要依持戒、精進、不放逸的精神來成就圓滿。

現在我們就來看今天介紹故事的內容，經文是這麼說。《增壹阿含經》〈邪聚品〉第35：

【聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力，是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」爾時，世尊便說此偈：「戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。」佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（～《增壹阿含經》卷27）

我們現在就將其經文內容解釋如下：我阿難親自聽佛如此說的。有一時間佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園，那時世尊告訴諸比丘：「女人因為擁有五種力量，所以就會輕視和怠慢一家之主的丈夫。哪五種力量呢？第一、美色之力，第二、親戚宗族之力，第三、田業家產之力，第四、生兒育女之力，第五、自持操守之力。這就是女人所擁有的五種力量。比丘們！你們應當要知道，女人就是依恃著這五種力量，便可以輕視和怠慢她們身為一家之主的丈夫。假設她們的丈夫擁有一種力量，就能把女人的五力全部都覆蓋遮蔽住了，那什麼是這一力呢？就是所謂的富貴之力呀！凡人若有富貴力，那美色之力就不如了，親戚宗族、田業家產、生兒育女及自持操守之力也都比不上，因為富貴一力就勝過其他那幾種力。

現在來看弊魔波旬也有五力，弊魔波旬又稱天魔波旬，就是他化自在天天主，專以五欲繩繫縛欲界有情，特別是人間有情，讓人間有情沉溺在五欲中，以致無法出離欲界。什麼是弊魔波旬的五力呢？就是色力、聲力、香力、味力、細滑觸之力。凡是愚癡無智的人都貪愛染著色塵、聲塵、香塵、味塵、細滑觸塵；細滑觸主要是指男女淫觸之欲力，尤以此力為欲界有情最粗重難斷之欲，以及這五塵上所顯的種種五欲之法，因此就無法度過天魔波旬所掌控的欲界境界。如果聖弟子能成就一力，就可勝那天魔波旬的五力，不被五力所惑。什麼是聖弟子的一力呢？就是無放逸力。假使賢聖弟子都能成就無放逸力，就不會被欲界的色、聲、香、味、細滑觸五塵之力所拘束繫縛，也就不會被欲界的財、色、名、食、睡五欲所困。因為不再為五欲所繫縛住，就能分辨了別如何是生老病死的法，也能勝過天魔波旬的五力，再也不會墮入天魔波旬所管轄的欲界境界中，甚至能自由隨心進出欲界，而不會為魔所遮難；並且能度過種種怖畏險難，究竟到達無為之處——即是涅槃。這時世尊便說一首偈：「能清淨持守禁戒的人，才能成就佛菩提道與解脫道二大甘露法門。若行放逸行，必會趣向於漫漫長夜的輪迴生死路。對於三界都已無貪愛的人，就能遠離生死輪迴，而得不生不死之涅槃法。失去向道之心而行放逸的人，將會敗壞或喪失解脫出離生死的因緣。」佛陀告訴比丘們說：「你們應當憶持不忘出家修行的初衷，而精進行於不放逸行，就應該像這樣子。諸比丘們！你們應當這麼修學啊！」這時比丘們聽完佛陀的教誨之後，都歡喜地信受奉行。

以上佛典故事教育我們，若因貪著五欲，所以也會愛慕眷屬、財物、虛名、權力，於是隨順世俗的法，和世俗人一樣，在五欲中打轉。修學佛菩提道，除了要瞭解財、色、名、食、睡五欲對人們繫縛於三界苦海，促使有情眾等永無出期外，而且也在天魔波旬的掌控中，無法脫離。其實要脫離苦海得解脫，首先應該要瞭解什麼是真實佛法義理，這樣才能成為佛教的聖弟子，才能真正脫離三界繫縛之苦。那如何才能成為佛教聖弟子呢？廣義來說，三乘菩提見道者皆可稱為聖弟子；但更嚴謹的定義，二乘的聖弟子必須是已離欲界愛的三果人以上，才可說是聖弟子；大乘行者則須是入地，才堪稱為聖弟子。真正開悟了以後，應當勇猛地斷除對色、聲、香、味、觸五欲之貪愛與希求，以及對五陰自我之貪愛與執著，始能降伏我執習氣煩惱而薄貪瞋癡，成為二果人及九住、十住菩薩。

如何能趣向成佛之道修學呢？若能持守清戒不違犯，並且精進無放逸力地向學正道，才能趣向成聖弟子。而向學正道又須持守清戒，須靠不違犯戒才能前行。為何如此說呢？因為「戒」又叫作導引的基礎，戒法又名平地，戒是一切佛之本源，是菩薩之根本，三世諸佛之搖籃。消極而言，防非止過；積極而說，則是遮止，使不得不作。

《大般涅槃經》：若不能善持淨戒，則不見佛性。佛滅度前，阿難尊者請佛開示：以何為師？佛言：以戒為師。如暗遇明，如貧得寶。所以戒的受持，是最基本的條件。但要如何受持？如何瞭解戒的真實內涵而圓滿受持？至少一般而言，傳授菩薩戒的對象要是人身，才能得到戒體；若是其他界眾生想受戒，除非戒師有陰陽眼可互相溝通，得知對象能聽懂，能持受戒的內涵，方可為其傳授菩薩戒，得到戒體才有戒的護法神擁護，才有其受戒的功德。戒以何為體？以心為體。戒的目的就是要戒心，意識和意根會導致我們的業種變化，導致世間和未來世五陰的變化，所以一切的戒，都是以意識、意根為體。因為戒所要戒止、遮止的就是意識和意根的行為，意識和意根接受了戒法時，就有戒體存在了。意識和意根如果嚴重違犯了戒，那就表示說，意識和意根是不願意接受那個戒，因為不願意接受戒法，所以戒體喪失了。戒法也是一樣，也要有身口來實行，但是要從心意來得戒，所以是從心而生戒體。得戒也從心，捨戒也從心，持戒與毀戒都隨之於心；但卻要有身與口才能得、捨、持、毀。

諸如來很清楚地了知一切法性，所以依理而制定種種戒法，對於戒的攝持要精進不放逸，由於不放逸是善心所法，是指精進在無貪、無瞋、無癡法上斷惡修善。在菩薩六度萬行當中，就有精進不放逸行，成滿一切善事，由此可知不放逸所顯之力、所產生的威德力，可以超越天魔境界，排除障難，成就佛道。還有聖弟子必須因佛善教導，依於無名相法，依於無境界無所得之清淨法界，也就是第八識如來藏所顯之真實性與如如性，努力在於我們身行、口行、意行上不放逸，圓滿成道，對於身行的殺、盜、淫也能時時觀照；口的妄語、綺語、惡口、兩舌的一一對治；意的貪、瞋、癡斷除，起心動念的雜染，這些染業皆需精進不放逸地依持清淨戒來清除。

菩薩戒又稱為千佛大戒，此戒能幫助我們在修學佛道軌範的所依，才能得到正知正見趣向正行。因為第八識如來藏所顯，猶如虛空之無為，無為之處即涅槃，而成佛之道修行，更必須所依緣於第八識如來藏。人人想解脫，時時想得證涅槃，卻不知一切有情眾，皆有一個本際涅槃在身中，總在身外不斷尋找，或在虛空求有，都落於兔無角法理的死角邊鑽研。

各位菩薩，佛典故事如是教導我們依於佛的善教導，求證解脫、修證菩提，既然要精進不放逸行，也得要正行正見。實證佛教先前條件，至少要先斷三縛結，就是斷我見、戒禁取見、斷疑見。想想看，連解脫道的聲聞解脫果，初果須陀洹斷三縛結，二果斯陀含薄貪瞋癡，三果阿那含離欲界愛，四果阿羅漢斷三界愛；這些聲聞解脫果的求證，都是要斷除欲界愛。更何況菩薩道的修學，更需要以慧學為基礎，就是證得第八識如來藏為基礎，以此為轉依行道。倘若在三界六道中，以邪知邪見，求邪精進，在五欲中勤行不放逸，修到驢年也難以到達。另外經文也如此地說，《大乘密嚴經》卷3：【空性隨應說，不應演非處；若演於非處，甘露即為毒。】佛是這樣對我們善教導：空性第八識如來藏，是應該對可以信受、願意學習的菩薩次第教導演說；若是對於常見外道者，或不肯迴小向大的二乘者，或不相信一切有情皆有八識者，都不應該為他們演義解說此無名相法。因為對此法不相信，就會造成這些人誹謗，誹謗第一義諦，即成就地獄業果報。佛陀慈悲憐愍眾生無明的無智，為善護眾生法身慧命，以免被自己不正知正見口業摧殘造惡，故不為其演義解說。

另在《解深密經》中佛說，這個真如如來藏，就是第八識阿陀那識，這就是佛法裡面的宗門，但是世尊說：【阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。】（《解深密經》卷1）佛說這個第八識——阿陀那識的義理，甚為深奧、精細，裡面一切種子如同瀑布流水一樣又多又快；這個第八識如來藏的道理，佛陀對於凡夫及二乘愚人是不開示的，因為他們沒有辦法分辨，就一定會把阿陀那識又當作是五陰我，那麼我見就又出生了，對於漫漫長夜的生死輪迴，是永無出期的。

從佛典故事中，也藉由佛陀對阿難的開示，這世俗富貴力，可以破除女人的輕視和怠慢。若想要進入遠離生死輪迴，而得不生不死的涅槃法，則要對於三界都已無貪愛的人，清淨持守禁戒的人，才能夠止息而不攀緣，不墮於六情與五塵中，亦不在於六情五塵中作意，全然地只是轉依自心如來之真如法性。一切解脫與生死，都是自心如來所出生、所顯現的境界相，本來無生亦無死，才能成就圓滿佛菩提道與解脫道兩大甘露法門。

好了，時間到了尾聲。祝福諸位福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第45集 名稱女請佛緣

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元，透過演述解說各種佛法故事的內容，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天「三乘菩提之佛典故事」，所要為各位介紹的是「名稱女請佛緣」，本故事主旨是在談論有關供佛的功德是無比廣大。這是因為我們所供養的對象 佛陀，佛陀的一切功德圓滿，佛陀是無上功德田、也是無上恩德田，佛陀是一切眾生中最尊貴的，佛如曇花一現那麼難得值遇；所以 佛陀是三千大千世界獨一成佛者，佛陀是一切功德圓滿的覺悟者、一切法義的依止。基於對 佛陀有如此的讚歎與景仰，才能發起真誠恭敬心。

現在我們就來看今天要介紹的這則故事內容，經典是這麼說。《撰集百緣經》〈菩薩授記品第一〉：

【佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修諸功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐求索財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願：「以此供養所作功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便微笑；從其面門出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：「唯然。已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」佛說是名稱緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（～《撰集百緣經》卷1）

我們就將其經文內容解釋如下：佛陀在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。有一時，世尊著衣持缽，帶領比丘們入城乞食。來到長者師子家門前，師子長者家中有一兒媳婦，名字叫作名稱，當她看見 佛陀的威儀容顏，顯現出三十二種大人相、八十種隨形好的種種莊嚴身相，就很好奇地走向前問婆婆：「猶如佛世尊所具如此威儀莊嚴好相，我是不是有可能得到呢？」她的婆婆就回答說：「如果妳從現在開始修集種種功德，並發起無上廣大誓願成佛之心，那麼妳將來也可以獲得像佛陀一樣的好相啊！」此時兒媳婦聽聞婆婆這麼說，就馬上向她的公婆祈求索取財物，擺設宴請 佛陀受供。飯食結束，又持著種種鮮花，散於 佛陀頂上的空中；鮮花在空中頓時變成眾花寶蓋，隨 佛陀行止而住，久久不散。這位叫名稱女的，看見這種奇妙的變化，心中喜不自勝，便五體投地禮拜 佛陀，並發下大誓願：「願以此供養佛陀所作的功德，在未來世時，能為那些無明昏暝的眾生，利益他們開啟智慧眼目；為那些沒有歸依的眾生，利益他們能歸命依止三寶，不再流浪生死；為那些沒有得到救護的可憐眾生，能得到救護而趣向正道；對那些不得解脫的眾生，利益他們得到解脫繫縛之樂；為那些不能得到安隱的眾生，利益他們得到安隱之樂；對那些不能成就涅槃的眾生，利益他們得證涅槃解脫之果德。」

當時 世尊看見名稱女已發起廣大心及大誓願，臉上便露出了微笑；從祂的面門放射出五種彩色的光芒，遍照到整個佛世界，又變化出種種色彩繞佛三匝，最後再由 佛陀的頂門而入。此時阿難上前稟白 佛陀說：「如來您一向威儀尊貴穩重，絕不會無因無緣隨意而笑，是有什麼樣的因緣，如今世尊您示現微笑呢？至誠請願，祈求世尊為弟子們詳細開示，演說這其中的深意。」佛陀告訴阿難：「你今天有沒有看見，這位名字叫名稱女，對我所作種種恭敬供養呢？」阿難回答說：「是的，我確實看得很清楚，她對世尊您作了非常恭敬的供養。」佛陀接著說：「現在這位名字叫名稱女，發了廣大心，她的善根功德，再經過三大阿僧祇劫，就能完全具足菩薩行，修集大悲心，圓滿具足六波羅蜜，當時即能成就佛道，佛號名為寶意如來；此寶意如來能夠廣度無量無邊不可限量的眾生。我就是因為這個緣故而微笑的呀！」佛陀解說完這個名字叫名稱女的成佛因緣後，當下就有人得證須陀洹果，也有人得證斯陀含果、阿那含果以及阿羅漢果，甚至有發心成就辟支佛的人，乃至有人發起大心願，在未來世成就無上佛菩提果。這時比丘們聽聞完 佛陀的開示，都歡喜地信受奉行。

以上佛典的故事，是在教導我們不要輕忽供佛的功德，不要以為供佛是迷信的行為；供佛的心態與態度是很重要，應該對 佛陀，要對其意想其智慧深峻。要知道信受 佛陀祂是清淨的，要相信 佛陀祂也是遵守戒法的，故 佛所教導的佛法是如理的。因為 佛陀有其具足圓滿的十號稱名，我們自然從心底生起恭敬意想，這樣的人才會具足了四不壞信，也就是四不壞淨。經文是這樣告訴我們的，《分別善惡報應經》卷2：

【爾時佛告輸迦長者：「若復有人，於如來塔合掌恭敬，有十功德。何等為十？一貴族廣大，二妙色廣大，三形相廣大，四四事廣大，五珍財廣大，六美名廣大，七信根廣大，八憶念廣大，九智慧廣大，十藝業廣大。如是，長者！若復有人合掌恭敬如來之塔，獲斯功德。」】舉證以上經文說明，真實至誠心供佛，可以得到十種功德：像種性高貴、莊嚴色身、身形威儀、美好名聲、智慧深廣等十種功德。

而以下經文也說明，若真實至誠心用花來供養佛陀，也有如下十種功德：【若復有人，於如來塔施花供養，功德有十。何等為十？一色相如花，二世間無比，三鼻根不壞，四身離臭穢，五妙香清淨，六往生十方淨土見佛，七戒香芬馥，八世間慇重得大法樂，九生天自在，十速證圓寂；如是功德，以花供養佛舍利塔獲如斯果。】（～《分別善惡報應經》卷2）

各位菩薩您看，多麼廣大功德自在啊！經文還告訴我們，對於供佛的物品，有多種清淨物都可以供佛。供佛可以得多種不可思議的功德，不論是清淨的素食、飲品、花果，和清淨的衣服等物品，都可以供佛。就像供養鮮花，可以讓我們於未來世長得莊嚴端正；供養衣物和用品，可以讓我們於未來生活自在無缺；供養醫藥物品，可以讓我們於未來身體康健；供養清淨的飲食，可以讓我們於未來世飲食不缺。供佛的畫像、雕像，就如同供養應身佛一般，也就是如同 佛陀在世一樣的功德。只要是我們至誠恭敬禮拜、真誠合掌，都有很多不可思議功德。供佛也是修集福德的大好機會、好因緣，我們要好好把握住每次能供佛的機會，因為佛是福德和智慧修集最圓滿的大福田，也是大報恩田。佛陀對我們每個眾生，都有無量無邊大的恩德，我們要趁著值遇真正佛法時機，好好供佛，如此跟 佛陀在世的功德是一樣大的。我們也需要讓其他不清楚不明白的有情、佛弟子眾努力供佛，明白如何供佛，也要教導他們作供佛的六種作意，如此眾生們未來世福報都會很好。經文這麼說，《瑜伽師地論》卷44〈供養親近無量品〉中說：【如是菩薩於三寶所，由十種相興供養時，應緣如來發起六種增上意樂：一者、無上大功德田增上意樂。二者、無上有大恩德增上意樂。三者、一切無足、二足及多足等有情中尊增上意樂。四者、猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂。五者、獨一出現三千大千世界增上意樂。六者、一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。由是六種增上意樂，於如來所，若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多。】以上經文是這樣告訴我們，當大家供佛時要有六種作意，如此可以讓供佛功德更加殊勝。簡單地說，也就是要起這樣的意念：佛陀是最大功德田、佛陀是最大恩德田、佛陀是一切眾生中最尊貴最無上正等正覺、佛陀如優曇花而難值遇、佛陀是三千大千世界獨一成佛者、佛陀是一切法一切真實義理的依止，其一切功德圓滿。當每次供佛有這樣起作意，那供佛時自然會起最大最至誠的態度，當然供佛功德會殊勝。

在《增壹阿含經》卷24〈善聚品〉中，也有講到禮佛的五種功德。請看經典開示：

【聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德：云何為五？一者端正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。」「復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來、至真、等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】

以上經中說明真實至誠禮佛，未來容顏端正、有好音聲、多財寶、生長者家、出生善處，故如理禮敬諸佛是何等重要啊！佛典故事名稱女，也是教導我們誠心供佛的不思議功德，各種經文也禮讚供佛，是必須要相信明白，否則一味地盲目跟隨，乃至心存戲謔去禮拜，不清楚的有情眾也造作說三道四口業或不淨業，實在可憐憫。就只因為對供佛不如理瞭解，所造成錯誤的供佛知見去詆毀，邪見口業是會貽害至未來世，乃至無量世的。

另外，供佛禮拜時，還可學習普賢十大願王裡的發願，也就是有普皆迴向，目的就是要攝受眾生。十大願王就是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。像我們正覺禪淨班，就有教導學員每天要以無相念佛拜佛為基礎，每天作的拜佛功夫功德，都可以迴向給自己和一切眾生早成佛道；教導我們每天供佛的功德，也都可以迴向；讚歎如來、懺悔業障和隨喜功德等一切功德，也是可以迴向。所以供佛的功德，不僅自利還可以利他，也可以藉此功德普皆迴向。所以勸請各位菩薩，先建立入佛門基礎知見，就是學習如何如法的供佛拜佛，學習如何對佛起信仰和敬仰，如何在供佛拜佛中能有至誠的態度，這是需要如理的思惟檢討和學習的，才能奠定學佛人學佛基礎之路。

好的，各位菩薩，時間又到了尾聲，在此祝願，福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第44集 內官贖所犍牛得男根緣

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元，透過演述與解說各種佛法故事的意涵，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天「三乘菩提之佛典故事」所要為各位菩薩介紹的是「內官贖所犍牛得男根緣」，現在所要講述的故事主旨，是在談論有關因緣果報的義理。說到因果，又可略分為正報與華報，華報又作音「花報」，意思是說「花開在結果之前，故花報是對後得之果報而言」。簡單地說，譬如人以不殺生為業因，今生即得健康長壽，是為花報，最終必得涅槃之妙果，是為果報。

好的，現在我們就先來看今天這則故事內容，經典是這麼說。《雜寶藏經》卷2：

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，盡欲刑犍。時有內官，以金錢贖牛，作群放去。以是因緣，現身即得男根具足。還到王家，遣人通白:「某甲在外。」王言:「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故爾？」王時即喚問其所以。答王言曰:「向見屠兒，將五百頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因緣，身體得具，故不敢入。」王聞喜愕，深入佛法，生信敬心。夫以華報，所感如此，況其果報，豈可量也？（《雜寶藏經》卷2）

我們再將其經文內容解釋如下:

從前在乾陀衛國的地方，有一個專門殺牛的屠夫。一天，屠夫趕著五百頭小牛赴刑場，要將牠們全部作閹割。這時有個內官——就是現在所稱名為太監，這個內官看見了，就以金錢將這五百頭牛都贖了，並且把整群小牛都放了。因為這個因緣，使得他現生的身體，因為做內官之職而被閹割的男根，竟然又恢復完好了。

他回到了王府，請人去通報國王說：「某甲人在外面。」國王說:「他是我宮中的家人，平常都自由自在地隨意進出行動，從來不曾通報，今天為什麼要這麼作呢？」國王就叫他進來問明緣由。他回答國王說:「我剛才在外面時看見一個屠夫，趕著五百頭小牛要去刑場閹割，微臣因為不忍心，所以就買下牠們了，並且把牠們放了。因為這個因緣，我的身體竟然恢復完整的男根了，所以我不敢再進到宮中來。」國王聽了之後，非常的驚喜和訝異，對於深妙不可思議的佛法生起極大的信心與恭敬心。他想：「一個人現世所造作的業，竟感得這麼難可思議的花報，何況後世的果報，又豈是我們所能測度的呢？」

各位菩薩，以上這則佛典故事就是告訴我們，讓我們思考因果是否真實存在，若不能相信因果的人，就容易落入斷見中，對於佛法教義也不信受，這樣就無法修學真實的佛法；對於想學佛法的人，第一步首先要先相信因果的存在。想想看，佛菩提道的次第共有五十二個階位，而第一階段是十信位，這個十信位就得要修集一劫乃至一萬劫，對於佛法產生信念，而這還是佛法外門廣大修集一切福德，才能具有一些些學佛的基礎概念。

在《華嚴經》中有偈語說：【信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。】（～《華嚴經》卷6）佛陀是這樣教導我們，增長各種善根則會增長福德，也能增加對於佛法的信念；若我們不相信 佛陀所說的法，就會在三界中流連不止。

佛也舉例祂度眾的情形，祂曾想要度一個老太婆，但是度不動。有一天，佛說：「我再去度她試試看。」其實 佛陀是要讓眾生瞭解這個因果的道理，再度示現給眾生看。這老太婆看見 佛遠遠地來了，她把門關起來不見。佛說：「我來幫妳說法，幫妳求證解脫，妳怎麼不見我？」「不見！不見！」老太婆既然不肯見，佛就現神通，變到屋裡面去；老太婆就把眼睛矇起來不見。佛又化現到她心中去，讓她看見。她說：「我就是不想看見你嘛！你為什麼要示現讓我見呢？」沒有辦法，佛回來告訴阿難尊者:「阿難啊！你去度那個老婆婆。」阿難說：「哎喲！世尊，您不要開玩笑了，您都度不動了，我哪有可能度得了她呢？」佛說：「不是這樣說的，因為我過去世跟她沒有結過緣，你過去世跟她結過緣，你一去，她就會聽你的話。」果然老太婆老遠看見阿難尊者，她就趕緊打開大門說：「阿難尊者啊！你怎麼現在才來呀？」

你看，這些因果事情很難說，你沒有辦法完全轉變它；所以因果在世間有定業、也有不定業，不定業中它又有些會變為定業，所以因果是非常複雜的。這世間的因果關係，只有佛地時才能究竟了知，所以有些事情我們能作多少就儘量去作，其他的就聽業由命了。

又譬如說，我們大家今生不造那個地震的死業，也不去造其他的種種火災或水災的死業，那未來世有什麼眾生共業現前的時候，您可以安心睡您的大頭覺，沒事嘛！因為共業中也有別業的，凡有果者悉皆不離有為法，故三界有為法皆不離因果。

那破壞正法，也一定會有大因果的，因為 佛陀在法理中，對因緣果報演述是很看重的。所以像 平實導師(蕭平實導師)為了摧邪顯正而評論諸方論法的時候都很謹慎，一定證據在手才敢評論。因為真善知識對因果已能略知一些，若待捨報時才出現的果報，想補救都來不及，真的很可怕！如果沒有修大福德，一旦墮落地獄，你的修證就得再度從頭開始。《菩薩瓔珞本業經》說，一旦犯了十重戒，捨壽時三賢十地一切皆失，又要從頭開始修證，真的是得不償失啊！所以妄評真實義理佛法或亂評真善知識的法，以及無根誹謗佛法和真善知識的身口意行，後果真的很嚴重啊！

所以經中《賢愚經》：【以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。】（～《賢愚經》卷4）佛陀雖如是教導，仍又有些人認為一切法皆是空，就像無因果的人便認為一切皆無、撥無因果；所以有時您所看見的情況未必是最後的果報，有時此人所受的果報是花報而已，真正的大苦果報，還正等著他捨壽後才開始著呢！所以別說奇怪咧，這個人作惡多端，怎麼還在吃香喝辣著？其實是時候未到，大惡果報，還在後頭等著算總帳呢！

佛教所說的三世因果，卻不是人人都能理解的。根據因果法則，不管發生什麼事，各人的因果是由各自當事人自己來承擔的，想分擔別人其實是無能為力承擔的。個人的思想行為偏邪，更不能視為是整個佛教宗派的思想行為。今天佛典故事也說明了因果是真實存在的。

有些法師寫書，不信因果、不信大乘經所說地獄諸類法事，更將邪見寫入其著作中而廣宣傳之。邪法師之邪見，令今時大陸諸佛學院學生不信因果、不信地獄，放學後便吃肉喝酒，乃至嫖女人等，亦有部分出家人作如是行。他們是這樣的說：「佛學院教我們佛法的師父與老師，上課說法時都說沒有地獄、沒有極樂世界，也沒有釋迦佛尚在天界說法。師父老師所教者，皆有《妙雲集》、《華雨集》作根據，而這些書是大法師某某導師依佛經所寫的，所以根本就沒有因果報應可言，根本就沒有地獄可受未來世之果報。像你們這樣持戒辛苦、不吃喝玩樂，如此空過一生，真是愚癡。」

哇！好可怕喔！這樣佛學院畢業的學生，將來大多都是出家為僧，而竟如此邪見深重，對未來如此佛教環境，真令人擔憂啊！

眾生相信有地獄也好，相信無地獄也好，其地獄因果乃將繼續存在，而令造惡眾生捨壽後入地獄受報；不會因為眾生不信其有，便致消失。其實地獄是真實有的、因果是真實存在的，佛陀已經智慧究竟圓滿，所以如實告訴我們因果法則的真實性，所以不可為了護持此世虛名，而受來世長劫尤重純苦啊！因果業行完成而成就業種以後，如果不是由各人的第八識執持集藏，則業種如何可能存在而不滅失呢？若不是由各人的阿賴耶識自己集藏，那就表示他人所造的惡業、善業，有可能於未來世在自己身上現行受報，那就變成修福、修淨業的人，一生勞苦所修的福德與功德都可能唐捐其功，對自己無益，亦無果報。可能別人前世所造惡業，會在自己此世身中受惡報；也可能自己前世所修的善業，會在別人此世身中受福報。那就因果錯亂、無因無果了。

如果說，業的種子不須由各人的阿賴耶識集藏而自然存在虛空，由虛空所持，那也是有大過失的。若只有少數人在修淨業、在熏習淨業，那麼虛空中的貪染及種種惡業種必定越來越多，無明、我見、邪見的熏習，也必定越來越多。請問，眾生每天在熏習這麼多業種，虛空中的無明什麼時候才能斷得盡？另外，學佛必須瞭解，因果雖然錯綜複雜，然而仍應相信；若不信因果，就不會去念佛。相信因果同時也就相信念佛的因，可以成就往生極樂世界的果；相信念佛的因，可以成就證得菩提的果；相信念佛的因，可以成就往生十方諸佛淨土的果。凡夫的因果，叫作「如是因、如是果」，沒有修行的人在前世殺了人，也許那一生被國法制裁，並下了地獄，輾轉到餓鬼道、畜生道，又回來當人；現在遇到了怨家，照樣要受一刀、抵一命，這叫「如是因、如是果」。因為沒有加上修行的緣，所以就「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，時辰到了，就一定受報。

《大智度論》說：「假使百千劫，所造業不亡。」那就是說，「業是可能被消滅的」。不管我們過去生造了多少業，後來聽聞佛法，一念向善開始修福彌補，並遠離惡緣、造作許多善緣，就算在修行過程中有很多惡緣也要甘心承擔，並把所修一切福德、一切功德迴向給冤親債主，呼籲他們與我們一起修學佛法，邁向解脫大道，這就是我們在改變因果。因為如此，再加上很多的善緣，果報就會改變。就像佛典故事所說的，因為起了善念救贖一群牛，改變了太監的業果報。再說，對於精進的念佛人而言，如是因所產生的就不是如是果，因為有不同的緣加入後，使其果報變化萬端，難以具說。

如《觀經》所記載上品中生云：【對方等經典善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果不謗大乘，便可得上品中生。】所以念佛不應採取消極態度。透過念佛法門，再修十善業，把福德迴向、念佛功德迴向，冤親債主多多少少會受我們影響，我們過去生所造的惡因種子也開始變化。如果我們加上許多善緣、淨緣，這一個果報可能變成淨果、善果，而不是惡果。佛典中的國王有善根，因為相信因果；相信我們修善可以改變過去所造惡因即將形成的業報，相信我們修學善法必定可以如願，相信深妙不可思議的佛法，生起極大信心與恭敬心。

另外，我們也要相信修學解脫道必定不離因果。可能有人認為，既然究竟解脫不必受報，就是遠離因果了。事實並不見得，因為究竟解脫後，遲早要迴小向大而趣向修菩薩行，修菩薩行就會有五陰身，如果惡因沒有轉變，終究要受報，所以還是不離因果。今天之所以究竟解脫，是因為過去生所種的善因、淨因，加上今生和過去生修學佛法的各種緣，所以今天能成就解脫的果報，還是在因果法則中。所以佛弟子應當要深信因果，進而進修一切法門都有個共同點，最後一定不離菩薩道，最後終究要成佛！

好的，時間又到了尾聲，在此祝願：福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第43集 一念瞋心起 火燒功德林

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。透過演述解說各種佛法故事的內容，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天所要為各位菩薩演述的佛典故事，是有關於《眾經撰雜譬喻》卷上說「一念瞋心起，火燒功德林」。其佛典故事內容，主旨是在提醒眾生，人命在捨報的過程時，並非全無覺知，當醫生判定死亡時，此往生者之意識猶存，仍然可以分別了知。所以若有人想進行器官大體摘除移植時，都需要很小心的處理，如何不用讓往生者因苦痛覺受而起瞋恨？如何幫助行善者得利益？藉由故事的啟發，待會兒會告訴您。

現在就讓我們來看今天所要講述的這則故事內容：【昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尚道人！」道人驚，左右視之。蛇言：「道人！莫恐莫怖，願為我說經，令我脫此罪身。」蛇曰：「道人！聞有阿耆達王不？」答曰：「聞！」蛇曰：「我是也！」道人言：「阿耆達王立佛塔寺供養，功德巍巍，當生天上，何緣乃爾也？」蛇言：「我臨命終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。」道人即為說經，一心樂聽不食七日，命過生天。卻後數月持花散佛。眾人怪之。在虛空曰：「我阿耆達王，蒙道人恩，聞法得生天上，今來奉花報佛恩耳！」是以臨命之人，傍側侍衛者不可不護病者心也。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）我們就將其經文內容解釋如下：從前有一位出家的修行人，行經草叢間時，突然聽到有誰在草叢裡叫著他：「和尚道人！」這位修道人大吃一驚，左右觀察這聲音是從哪來的？發現是條大蛇。大蛇說：「道人啊！您不要恐懼、不要害怕，我在此呼叫您，是想祈求您，能願意為我講說佛經，讓我能早日脫離這有罪的蛇身啊。」大蛇又繼續說：「道人啊！您可曾聽過有一位叫阿耆達王的人嗎？」修道人回答：「是的，我曾經聽聞過他。」大蛇接著說：「我的前身就是那阿耆達王啊。」道人好奇的問：「阿耆達王在位時，曾建立佛塔寺廟，並且誠心供養，功德非常的殊勝崇高偉大，捨報後理當往生天上，是什麼樣的因緣，反而下墮成為畜生道的蛇身呢？」大蛇就回答說：「在我為阿耆達王時，臨終之前，有一個在旁邊照顧伺候我的人，他拿著扇子替我搧風時，不小心把扇子掉落在我的臉上，讓我非常的生氣惱怒，因為這樣，我命終之後就受生為蛇身了。」聽了牠的說明之後，修道人就開始為牠講解經教義理。這大蛇一心喜樂的聽經聞法，持續七天，大蛇都沒有吃進任何東西，當蛇身的果報盡後，就生天為天人了。接連數個月，這天人都持著天花，自天散下供養佛陀報答佛恩。眾人見到天花一直持續地從天而下，都感到非常納悶奇怪，這時在天空中出現了聲音說道：「我是阿耆達王啊！因為承蒙了修道人的大恩德，為我解說佛經的法義道理，讓我很快地受完蛇身果報，往生到天上來；現在我只是以天花來供養佛陀、報答佛恩罷了！」

好的，各位菩薩，以上這則佛典故事讓我們知道，當面對一個臨命終人，在旁邊隨侍照顧的人，都要很小心地護念著這個隨時要捨命的人的心；更何況於臨命終時沒有正教導，僅憑自以為的善意，而造成錯誤遺憾，形成臨命終的痛苦，引起他們的瞋念，導致他下墮惡趣。

我們再想想看，那些對於決定捐贈器官的善心菩薩們，我們是給予讚歎隨喜的。一般人認知，行善一定有善報，殊不知沒有被善教導，也就是對臨終捐贈器官的，才能有正確的知見教導，可以免除對於捐贈過程造成不必要的傷害，故而起瞋恚想、顛倒起，形成下墮惡趣的情況。假如捐贈器官不是出自願意，那麼處理身體過程是會掙扎的。有人說：「那不是已經死亡了嗎？既然都死了，什麼都不知道啊！怎麼還有疼痛感覺呢？」其實為了配合器官的搶時採用，和移植受用的成效較好，都會在往生十至二十分鐘左右，儘速切除器官移植。當往生者剛斷氣時、呼吸心跳停止時候，這一生的記憶將轉至第八識中，導致業的境界現行，就像播放電影片子一樣，由上而下，一張張、一格格快速現前，每一張、每一格所造作的善業、惡業，或淨業、不淨業，皆一一呈現，無所遁形、無能脫逃。再來是進入死亡的階段，在唯識學中稱為正死位，這時第八識開始捨身，若是造諸惡業瀕臨死亡，在死前和正死位時，方有四大分離種種痛苦相續發生。其實對於造諸惡業罪，或不及地獄罪的人，在剛死亡的時候，就是大約三到八小時以內，其意識仍然存在的──要在息脈已經斷了三到八小時以後才會斷滅。意識存在時間的長短，會依每個往生者我執深淺的程度，以及善惡業的差別而有所不同。又因為亡者生前簽署器官捐贈卡，因此醫生通常會儘快進行移植手術，以免器官敗壞無法移植。

換句話說，在器官捐贈者的意識還沒有完全斷滅前，就得要開始進行器官移植手術，而醫生也未使用任何麻醉劑就進行動刀，此時猶如生人在未使用麻醉劑的狀況下動刀一樣，是非常痛苦的；並且此時的他也無法用言語來表達任何痛苦感受，那種的痛、那樣的苦，絶非常人可以想像的；此時往生者將會心生怨恨，怨恨為什麼當初簽署捐贈器官卡時，沒有將這種過程善盡告知，誤以為捐贈器官的當時，真的可以很歡喜、很無有感覺地捐贈出去。想想看，當我們被仙人掌、玫瑰刺扎了一下，就哇哇地大叫！難以想像在我們身上動刀切除各種器官的情境，這種疼痛更加劇烈難耐啊！因此會生起大瞋心，可能就會下墮三惡道中。本來捐贈器官，是布施內財的大善行為，本應該往生善趣才對，結果卻因為不實的語言誘騙，而生瞋怒，下墮三惡道趣，真的是划不來啊！

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷1說：【又將終時，作惡業者，識於所依，從上分捨，即從上分，冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。造善業者，識於所依，從下分捨，即從下分，冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。當知後識，唯心處捨，從此冷觸，遍滿所依。】各位菩薩，經文已經很清楚的說明，人們剛斷氣、呼吸心跳停止，稱為初死位，除了造大惡業趣向地獄者，和生無色界天者外，一般而說，第八識是當意識覺知心完全斷滅之後，才進入正死位中。所謂的正死位，是指如來藏已經捨離了五勝義根，但是還沒有完全捨盡色身，一直到中陰身現起見聞覺知之前，就稱之為正死位。第八識的捨報，漸漸移轉到中陰身，等完全移轉到中陰身時，就完全捨報了，這樣才能夠叫作死透。意思就是說，當準備要進入臨死位時，意識仍然有覺知與分別，因此若作器官摘除，而沒有打麻醉劑的話，往生者勢必要領受無與倫比的劇烈痛苦。想一想，生前一念行善，卻導致死後墮三惡道中，如此報償實在很冤枉啊！然而此中道理，又何嘗有人在生前當中，預先告知明白呢？唯有透過佛菩薩的開示及善知識的教導，以及願意接受被教導後，並且願意思惟整理的菩薩們，才肯接受啊。很多法師不懂其中捨報過程內涵，僅以自己意識層面瞭解而揣測，便鼓吹信徒器官捐贈，甚至言說：「哪有救人的人會下地獄的啊！」如此這樣錯誤的宣導、錯誤的推廣，真的是很危險啊！

從以上佛典故事的開示，也明白告訴我們，雖已有立塔建寺的阿耆達王，因為臨終前，在旁邊照顧伺候的人，僅是拿著扇子替阿耆達王搧風時，不小心地把扇子掉落在他的臉上，就讓阿耆達王非常的生氣惱怒，起了瞋恚，因為這樣，命終之後就受生為蛇身了。這個故事內容這樣明白表示，生前雖行善，但在往生中沒有妥善的照顧好，即生瞋恨，轉而墮落畜生道中，更何況在身上切除動刀之痛苦更甚、更難耐。所以一切有情在往生前，真的需要很小心謹慎的照顧，當四大分離、不得自在，是往生者正當痛苦時候，真的是要小心如理處理，不得不慎啊！

各位菩薩，佛典內容所要教導說明的部分，也要善知識教授內涵、解說，才能明白其中道理。假如您已經簽下了器官捐贈文件的話，請您務必再作一個補救措施，應該在器官捐贈文件上加註「醫師應於確定本人，即將於死亡前五至十分鐘，或十幾分鐘後亡故之時，先行注射麻醉劑作全身麻醉，待麻醉劑發生作用後，方可於死後立即割除器官」等字樣。為何要這樣去處理呢？因為死亡前施打麻醉劑，縱然動刀割除器官，意識已斷滅而無痛覺，因此不會劇痛難耐而生瞋恨，下墮三惡道之憾事發生。並且與家屬或同修之師兄師姊們互相幫助提醒，也可以確保能依所署條件這樣器官捐贈，這樣才能圓滿我們發心布施內財，及救護眾生的大功德。不過我們老實說，醫生是否願意在死前施打麻醉劑才做器官切除手術呢？這個要求還有待商榷，因為依於醫學的角度和認知，醫生們大多認為沒有必要，這是多此一舉。還有也會因為死亡時間較難預測，倘若施打麻醉劑而導致捐贈者的死亡，還得負上醫療法律責任風險，故此醫生們會放棄行使全身麻醉的保護措施。由於生命無常的緣故，請在得知正確知見後，思惟整理一番，好好的與家人溝通。請正視這個問題的處理，因為一切無常，避免家人在不知情，或被誤導知見的情況下，擅自為您作主，擅自為您死後去作器官捐贈，自以為成就遺愛人間的善行，使您被迫面對劇通難耐而生瞋恚之心，促使您下墮三惡道。

另者再談，假如您已修得四禪八定具足的證量，一定要符合經典所說的證境，不是依於自己錯誤的認知來說的證量，並且還要已經斷了我見，這時您所作的器官捐贈，才是真正捨內財的大菩薩啊！為何這麼說？因為四禪中息脈俱斷、捨念清淨，可以提前捨離色身故，所以不會因為劇烈痛苦境界影響，產生瞋恚而下墮三惡道。因為要進入四禪捨念清淨定中，若再進一步準備要捨棄色身的時候，這也需要五到十分鐘的時間，才能進入和捨身，因此應該要避免在這段時間內讓醫生為您作器官捐贈的手術。所以說，如果您沒有四禪八定的自捨身功夫，還是勸各位菩薩，確保能依所簽署的條件進行器官捐贈，這樣才能圓滿我們發心布施內財及救護的功德。

佛在《大寶積經》卷90也開示：唯有無生法忍的菩薩——指初地滿心以上的在家或出家菩薩，可以作頭目支分布施；這種布施，是為大布施、極妙布施，這種布施不是無生法忍地上菩薩以下的人，所能辦到的。而且佛開示，在家菩薩財施有兩種：有外財布施，指的是財物等布施；內財布施，指的是護持正法而犧牲身命等布施。以上可得知，佛在教導菩薩行布施時，會依眾生學習佛法的次第及證量而行布施教導。總合來說，佛教對器官捐贈的善行是肯定的，而且也隨喜讚歎的。所以我們既然要學習布施，當然要有智慧處理，也要詳加瞭解不當布施的後果。所以不可以不知道這個布施內涵，和布施次第的道理啊。

好的，時間到了尾聲，在此祝願各位：福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第42集 慎莫嫉妒人之善

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元，透過演述解說各種佛法故事的內容，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

今天所要為各位菩薩所演述的佛典故事是「慎莫嫉妒人之善」，本故事主旨是在談論 佛陀教導阿難：弟子對師長應視之如佛無異。其實這段開示所指示的是道德之人、善師，前提必須是真的是有德之人以及善法之師；若是無德之人，或者教導眾生趣向惡法的老師，其實眾生應該速速遠離。這裡說的教導師常為密宗喇嘛所引用的「上師」，作為對信徒的催眠教導，讓弟子甘願為其「上師」所利用及矇騙，因此學佛人對於學法敬師時的選擇不可不慎，當以智慧為先導才對。現在我們就來看今天要介紹的這則故事內容，經文是這麼說。《阿難問事佛吉凶經》卷1：【阿難復白佛言：「世間人及弟子，惡意向師及道德之人，其罪云何？」佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之。人有惡意，向道德之人、善師者，是惡意向佛無異也；寧持萬石弩自射身，不可惡意向之。」佛言：「阿難！自射身為痛不？」阿難言：「甚痛、甚痛！世尊！」佛言：「人持惡意向道德人、其善師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師、惡意向道德人，當視之如佛，不可輕嫉，見善代其歡喜。人有戒德者，感動諸天，天、龍、鬼神莫不尊敬。寧投身火中，利劍割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之！慎之！」】

我們現在就將其經文內容解釋如下：阿難又再次地稟白 佛陀說：「世間人以及身為弟子的人，如果心懷惡意地對待他的師長及有道有德的人，他們的罪業會是怎麼樣的呢？」佛陀告訴阿難：「凡是身為人者，都應當歡喜愛樂於別人的良善德行，並與人為善，不可以嫉妒別人的良好善行。一個人若是對有道有德的人，及教導他善淨法之師長心懷惡意，這與懷著惡心對待佛陀的過失是沒有差別的。寧可用萬石之力才拉得開的強弩來射自己，也不可以惡意地向著有道德及教導善淨法的師長等人。」佛陀說：「阿難啊！這樣強弩拉向自己，射向自己的身體，是痛還是不痛？」阿難說：「非常的痛啊！非常的痛啊！世尊！」佛陀說：「一個人心裡懷著惡劣不善的心態，去對待有道有德的人和教導他善淨法的師長，他未來將會遭受超過猶如萬箭射向自身般的痛楚，因為罪業很大。身為人家的弟子，千萬不可以輕視和侮慢他的善法師長，也不可以向有道德的人心懷惡意，應當恭敬地對待他們，如同對待尊貴的佛陀一般，不可以輕慢與嫉妒心對待他們；看見他們的善行，應該替他們感到歡喜才對。一個能持守戒行之德的人，他一定能感動諸天，天、龍和鬼神都會護持著他，並且恭敬和尊重他。一個人寧可讓自身投入熾然猛火之中，或是被人用很利的劍來割自己身上的肉，千萬要非常謹慎地避免生起嫉妒他人善行的心，因為這樣的罪業是非同小可的啊！一定要謹慎地記住啊！一定要謹慎地記住啊！」

以上佛典故事教導我們，就算在人天善法修十善中，都得要尊師重道，更何況對於真實義諦的善知識教導者，其教導我們真實義理，更需要恭敬以對。嫉妒是一把傷人不利己的劍，當您砍向別人時，同時也刺傷自己。在經文中也如是教導，《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1：【世尊！我從今日乃至菩提，於他身色及外眾具不起嫉心。】如果我們嫉妒別人，當然就與眾生結怨；與眾生結怨，就難與眾生親近，就無法攝受他們，當然成就佛國土自然就會很緩慢。倘若別人很優秀，我們應當抱持隨喜態度，這樣是與人為善的意業心行；你再口出讚美，這樣就是身口意都有的善行。

行善就在生活中，點點滴滴就可去作，只要心性調柔，多行善業即可廣結善緣。在經文也這樣善教導，《佛為首迦長者說業報差別經》卷1：【復有十業能令眾生得小威勢報：一者，於諸眾生起嫉妬心；二者，見他得利，心生惱熱；三者，見他失利，其心歡喜；四者，於他名譽起嫉惡心；五者，見失名譽，心大忻悅；六者，退菩提心，毀佛形像；七者，於己父母及賢聖所無心奉侍；八者，勸人修習少威德業；九者，障他修行大威德業；十者，見少威德者，心生輕賤。以是十業得少威勢報。】為何有些人在於群眾中，會沒有威勢而被人欺負或瞧不起呢？以上經文是這樣教導我們：排在第一位，就是於諸眾生起嫉妒心；過去無量劫來，心起嫉妒與眾結怨，來世果報當然得到眾生對於自己不被尊重的果報，於群眾得不到敬重；也因見他人得利，心生惱熱；見他人失利，見獵心喜；於他人好名譽起嫉惡心；若見別人失去名譽，心起大忻悅；如是習氣相繼熏染，故而在修行道業當然易起雜染，退菩提心、毀佛形像、退道業心；對於自己父母無心奉侍，也會對於賢聖者輕蔑教授，繼而忌妒毀謗；障礙他人修學佛道，對於賢聖善知識都心生忌妒；當然對於少威德的人，心生輕賤，與人結惡，惡性循環永無出期。

那如何才能有大威勢的果報呢？以下經文也這樣告訴我們：

【復有十業能令眾生得大威勢報：一者，於諸眾生心無嫉妒；二者，見他得利，心生歡喜；三者，見他失利，起憐愍心；四者，於他名譽，心生忻悅；五者，見失名譽，助懷憂惱；六者，發菩提心，造佛形像，奉施寶蓋；七者，於己父母及賢聖所，恭敬奉迎；八者，勸人棄捨少威德業；九者，勸人修行大威德業；十者，見無威德，不生輕賤。以是十業得大威勢報。】（《佛為首迦長者說業報差別經》）所以對於有情眾生中，若要能得到大威儀、得敬重，必須要於諸眾生心無嫉妒；看見他人得利益時，心生歡喜；看見他人失利，起了憐愍心；對於他人有好名譽時，心生忻悅；見其失名譽時，助懷憂惱；因為如此調柔心性，繼而於修學道業，發菩提心，造佛形像，敬奉布施寶蓋；對於自己父母親敬奉侍，對於賢聖善知識的善教導恭敬奉迎；常勸人棄捨少威德業行，多行懺悔善法，懺是發露、悔是後不復作，如法懺悔、時時懺悔，把如來藏中的染汙種子懺除掉、懺除清淨，這是修學佛法的莊嚴資糧，以此資糧助於斷我見、乃至明心見道；時時也勸人勤修大威德業行；看見無威德之人，也不生輕賤。

是故佛子應學有智慧的人，勿學愚人。不要隨順一神教之佛學研究者的思想，其立場方向不同；不要學不信佛之學佛研究者之語錄，他們是以研究佛學為職業，他們不遵循 佛的聖教教導故不事修學，為了廣邀名聞利養而研究佛學，根本無有證量，不能教導我們親證佛法；也不要隨順有些教內專門崇尚聲聞法而貶抑大乘法之法師、居士語言，他們諸等尚不能了知、也不能證得，何能了知阿含四部中之如來藏密意呢？更不能知大乘般若空諸經中之如來藏密意，如何能知如來藏系唯識經典之密意呢？竟敢誹謗如來藏思想謂非佛說。所以要有智慧分辨，別因為起嫉妒有德、他人善行的心，而去造作謗佛、謗法、謗僧的地獄惡業，還以為自己為佛教行善行！

若言：「我之謗法，師教我作，我為師作，不應我受。」其實不然!凡所作業，皆自作自受。師教人謗，別有其果，身壞命終，彼師自受。一切因果各自受報，互不相代。由此證明，是故有智之人，不隨假名善知識而謗大乘根本正法，不隨一知半解之假名善知識而謗大乘經典，不隨有定無慧、追求境界之假名善知識，誤認外道所說真我為如來藏，誹謗真正的如來藏，不隨諸多推崇小乘法、不解大乘法之假名善知識而謗大乘如來藏思想。何以故？雖因這個教師的教學而謗正法、說了不正確的法，所作諸業果報皆須自受、自我承擔果報，誰也不能推諉於這個教師。這個教師教人誹謗，另有他應受的果報，由彼此自受，也不會因為我們受苦報，故使這個教師不受苦報。各人造作業因，各自受報，互不相代，這樣執行因果律才是如理真公平的。若因忌妒賢聖善說如法的義理，或堅持邪見怕喪失名聞利養者，有已曾誹謗正法及賢聖者，應該速速懺悔改正，將來身壞命終時，方有歸依處。

【爾時，世尊即說偈言：「人生壽命促，必將付於死，衰老之所侵，無有能救者，是以應畏死，唯有入佛法，若修善法者，是則歸依處。」】（《別譯雜阿含經》卷5）

若已曾誹謗賢聖及大乘經典如來藏思想，或曾否定真正之如來藏而代以外道常見法者，當速懺悔其罪，以有限之餘年，改而讚歎賢聖依諸大乘經典而廣為人宣說如來藏總相、別相之深妙唯識道理，對於一切正確宣揚如來藏深妙、微妙正法之人，皆應於大眾中高聲隨喜讚歎，鼎力護持。若能如是，此生或有因緣親近真善知識而得以證悟如來藏，若不能證悟亦可得無根之信，免入地獄。引經為證。《增一阿含經》：【佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善；二者爲罪，改其所造。是謂二人而取命終，生於天上，亦無流滯。」爾時，世尊便說此偈：「人作極惡行，悔過轉微薄，日悔無懈息，罪根永已拔。」】（《增壹阿含經》卷39）經文是這樣說的：「世界上有兩種人是可以像屈伸臂頃般的速度，快速地生天上，是哪兩種人呢？一種是不造根本罪業，就是誹謗賢聖、三寶；第二種是已犯此罪業，而能如實、如理懺悔，改變其原本惡業、惡習。」因為 佛陀對我們善教導說：「人在作極大的惡行，當能悔過就能將惡業轉薄，必須日日不停止、不歇息的懺除罪業，使自己所造的業行從根本拔除。這種惡行業習，一點也不讓其有生長的機會。」另外經文也再說，《中阿含》卷51佛云：【若此眾生，成就身惡行、口意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業；彼因緣此，身壞命終必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行、口意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業；彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。】既曾批判，立場已定，則無法容納他人的規勸；若有人說如來藏思想真是佛說，便覺有失顏面，乃生瞋恚、誹謗賢聖，都不畏懼誹謗正法、賢聖後，應受果報。然我 世尊於阿含四部中，處處說有果報，說身壞命終方報；是故有情果報，皆於一期生死結束、身壞命終之時方現，不應因為此時未現，便言無報。若不信者，迨至命終，果報現前時方欲追悔，已無能力救贖了，特宜慎之！

二乘緣起法性空性，隨處皆可演說，唯有如來藏空性不得隨處開示。是故 佛於《阿含經》中說云：【我當示汝如來之藏。汝等應當作者：隱覆說義。】（《央掘魔羅經》卷4）若不觀察根器，而為一切人明說者，不只不能幫助他人解脫，所說之法反而成為毒藥，必斷送他人的法身慧命，乃至害他人謗法而入地獄。不管什麼毒藥害人，僅能害其一生，但是此空性之毒害人——也就是錯誤教導他人邪見，毒害他人的法身慧命延續無量世，必使彼人捨報後墮入地獄、長劫受苦，這種惡業造作真的要三思啊！是故一切證悟之人，當遵佛誡，隱覆說義，三乘宗門正法方能久住人間。所以佛典也是這樣說，真正善知識對我們的法身慧命是會照護的，不應對其有緣來作善教導的人起忌妒、忿恚想。

好的，時間又到了尾聲，在此祝願各位菩薩：

福慧增長，道業精進，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第41集 人身難得甚於盲龜浮木

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。透過演述解說各種佛法故事的意涵，教導如何來看待真實佛法義理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣。歡迎您收看！

今天「三乘菩提之佛典故事」所要為各位菩薩介紹的是：「人身難得甚於盲龜浮木」。其內容最主要是要教育菩薩的精神，是要依於以大乘佛菩提道之四聖諦來修學佛道；也就是說；是依於第八識如來藏而說苦集滅道，想要成就學習的，乃是佛道上極其微細的苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦集滅道聖諦的智慧。其內涵不只煩惱障見惑、思惑現行的斷除觀行，還有煩惱障所攝的習氣種子觀行滅除，因為此諸內涵甚深極甚深，與二乘聲聞所說的四聖諦內涵不可相提並論。

現在就先來介紹今天要講述的故事內容，經文是這麼說，《雜阿含經》卷15：【如是我聞 一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭；海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東、西；盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西、南、北，四維圍遶亦爾，不必相得。」佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼；所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】

現在我們就將其經文內容解釋如下：【我阿難是這麼聽說的：有一時間，佛陀住在獼猴池側重閣講堂。那時，世尊告訴比丘們說：「就好像當廣大的大地都變成大海時，有一隻瞎了眼的烏龜，牠的壽命有無量劫那麼長，但是牠卻只能每隔一百年才能浮出頭到海面上一次；而在大海中有一塊浮木，浮木上有一個洞孔，隨著海浪在大海中四處漂流，隨風漂流無定所地忽東忽西；而百年才能浮出海面的盲龜牠的頭，能不能遇到這塊浮木而從洞孔鑽出頭呢？」阿難稟白佛陀說：「不可能的呀！世尊！」為什麼這麼說？這隻盲龜若是游到了大海的東方，而浮木卻隨著風漂流到海的西面，或南面、北面等四周圍繞著，也是不一定能相遇得到的。」佛陀告訴阿難說：「瞎眼的盲龜與海上的浮木，雖然相互之間差距，何其遙遠又互相違逆，若要碰上是很困難的；但經過久遠以後，終究還是有機會相遇的。可是愚癡昏昧的凡夫眾生，在五趣中輪轉漂流不能止息，希求暫時得到人身的機會，與盲龜值遇浮木孔的機會相比，是要困難上百千萬倍的啊！為什麼這麼說呢？因為那些愚癡昏昧的凡夫眾生們的身口意行，一向都不依止正義而行，不依隨正法而行，不信因果、不行善法，不依世出世間的真實義理而行，因此他們彼此之間總是輾轉相互殺害，這一世你殺我、吃我，下一世換我來殺你、吃你；或是強大的欺凌弱小的，不斷地造作無量無邊的惡行惡業的緣故，就會很快地下墮三惡道中難有出期，再回到人間受生為人，就是長久劫之後的事了。所以，因為如此，比丘們啊！你們在苦集滅道四聖諦法中，都應當精進殷勤以種種方便發起增上的欲樂之心，不間斷地修學四聖諦等法，斷除各種繫縛，才能究竟到達四果無間等的境界啊！」佛陀說完此經，比丘們聽聞了佛陀所說的法義，都歡喜地信受奉行。】

各位菩薩！以上這則佛典故事內容，看起來好像容易修學、容易瞭解，但是從學習大乘佛法的角度來看，真的只是講述「人身難得今已得」的教義而已嗎？若是對於初機學佛人，或許僅能以勸善學佛的教導來看待這則佛典故事。實際上，我們再帶領諸位菩薩，對於佛教真實義理更深一層思惟探討。想想看，當盲龜在大海中漂浮、尋尋覓覓，不就像今日許多普羅大眾，在找尋真正能夠成佛之道的真實義理修行法門嗎？當遙遠看見那相似浮木，就像看見滿街道路林立的佛寺院或精舍，以為那就是可以得到解脫、得到清涼的地方，以為可以去除煩惱、安住的道場嗎？殊不知僅是教導一般人天善法，學習布施之論，勸善、修定、生天之論。或許運氣不好，還遇到假藉佛教之名，實行騙財騙色之實，來誆惑欺瞞沒有簡擇能力的學佛人；又或者常參加唱誦法會，誤以為這樣就是真實修行，可以趣向成佛之人；又或者兩眼一閉、雙腿一盤，腦袋放空，就以為那是成佛之道；另者，還有人以為找個茅棚閉關，就是學佛得解脫了。以上諸如此類想求得證解之人，在現代還不計其數的多著呢！其實，這樣子是連佛法入門的邊，都還沒有沾到呢，他們卻不知道，還常以「修行人」自居，不小心還會犯大妄語業，真的是划不來。

所以學佛，若可以學習真正的解脫道，能遇見教授如何解脫的方法，已經是很不容易的事了，更何況要值遇真正大乘佛菩提道，要接受如何學習實證真實義理，更是難上加難啊！佛法的正法行門，是在修學成佛之道。在二乘法中，主要的是解脫道，修行法門為四聖諦、八正道，與十二因緣觀、三十七道品等法；修行結果，在斷我見與我執的現行，證得阿羅漢果。在大乘法中，主修的是佛菩提道，修行法門除了以上的解脫道內容外，主要為六度萬行、無生忍與無生法忍等；修行結果，在斷我見與我執的現行與隨眠，斷除習氣種子的隨眠，證得四種涅槃，獲得四智圓明，成就佛地境界。如此 世尊所傳授的正教，正與如今正覺同修會 平實導師所帶領、所傳授的法義完全一樣。

雖從自身五蘊十八界等法之分別觀行苦、樂受無常的人，或者另外有人善於從四聖諦中觀行而證得解脫，便虛妄的生起了獲得解脫之想法；然而這樣的解脫，並未真實解脫。佛陀為了慈悲攝受各種不同根器的大眾，所以施設五乘，哪五乘呢？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；又或者分為三乘，有哪三乘？就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等來教導。所以其法義內容，就有不同的方便善巧教導。四聖諦通稱為苦、集、滅、道，就是大乘覺悟的人，說出其所證、所知的真實道理；依此法門而修，若有依循所教導成就其道業者，稱為聲聞。大乘法之行門內容則是勝義諦，為何稱名為勝義諦？所謂大乘法的見道，就是以真實如來藏為依歸修得如實智慧，不只是現觀世俗諦而已，更進一步須證世俗諦中所說的萬法緣起緣滅之因—如來藏—須親證世俗諦之根源、萬法之根源。

所以，若無勝義諦，就沒有世俗諦，故世俗諦以勝義諦為體。為何這麼說？因為世俗諦所觀之蘊處界等法，以及依附於蘊處界才有的世俗諦等四聖諦、八正道、十二因緣等法，都是從如來藏中生起。若無如來藏為緣起法之體，就沒有蘊處界等法；若無蘊處界等法，即沒有世俗諦之二乘菩提等萬法緣滅真實正理；所以說，世俗諦是依於蘊處界而有。二乘聖人只是在蘊處界上現觀人無我，不曾在蘊處界的根源—也就是第八識心體如來藏上面—取證及現觀，所以不知外法非實有，所以不證法無我。蘊處界則依如來藏而有，故說一切法即如來藏，而且世俗諦之二乘菩提以大乘勝義諦為理體。然而，如來藏即是阿賴耶識心體，由於有如來藏阿賴耶識心體故，才能有三界眾生之蘊處界；由於有三界有情之蘊處界，方能有世俗諦，才能夠去親證，才能成就解脫果。若無勝義諦如來藏，尚且不可能有蘊處界，何況能修證解脫果？何況能有世俗諦？所以說，世俗諦是以勝義諦為體，也因為有如來藏阿賴耶識，才有大乘菩提，才能有勝義諦。

為何大乘菩提要稱名為勝義諦？這叫萬法悉從如來藏中出生。若沒有如來藏出生蘊處界，則沒有世間萬法出生，更沒有世間萬法及眾生我，何況能證得識上所顯之真如法性而能轉依祂呢？何況能證知如來藏中所蘊藏之一切種子？何況能證一切種智而得成就佛道？所以說，如來藏即是萬法之根源，故如來藏即是一切法界之實相；而此萬法實相心體如來藏，就是阿賴耶、異熟、無垢識心體。由於此緣故，所以才說如來藏是勝義諦，這個諦者之稱叫如來藏，是法界萬法之根本；若沒有如來藏，即無任何一法可得，此是法界究竟道理，無可改變或替代，故名為諦，也稱為真實；此諦為世間、出世間、世出世間道理之最究竟義，為一切法界之真實相，故名勝義諦。

像這樣，二乘菩提只在世俗法上觀行四聖諦、八正道、十二因緣等法，也得要斷除蘊處界我，諸法上之我見與我執，才能證得為聖者，才能得以出離三界分段生死。二乘菩提不須親證法界實相的第八識阿賴耶——又叫異熟識，也稱無垢識心體；也就是對於較粗糙的煩惱斷除，不需要求證如來藏。大乘諸聖不但必須伏除、斷滅我見，乃至要降伏我執，就像阿羅漢一樣；更須進而要求證悟法界實相心體如來藏，才能得知般若實義、發起道種智。然而二乘諸聖修證二乘菩提，既不須親證法界實相心體，不須親證法空觀，只須證得蘊處界生空觀所得之生空真如即可，故不求證實相心體；乃至二乘聖人中，亦非全體皆能信受法界中實有如來藏，亦非全部聖人都能信受四諦、八正、十二因緣法背後實有如來藏作為其心體。所以，有五千聲聞凡夫起增上慢，不信法華而當場退席，表示對 佛所欲宣說之佛地實相境界不能信受，當場退席抗議，更何況能奉持如來之實呢？若是已經親證第八識如來藏者，怎麼有可能出現五千聲聞不信 佛說法華妙理之事？這是現存經典中記載之事實，非是編造、創造之說。

由此可以證實，二乘定性聲聞凡夫等人，不知不證第八識阿賴耶。若已證悟者必定發起般若智慧，必定了知自己之出世間法上智慧距離佛陀極遙遠，必定了知自己雖與佛陀同名阿羅漢，然而般若證境實在去佛遙不可及啊！所以仍不能稱名為佛。若已親證第八識阿賴耶，則必知曉般若實義，絕無可能再以羅漢自居，必定迴心而入大乘道，立即成為菩薩，又如何會有五千聲聞凡夫當場退席之事呢？又如何會對 佛所將說諸佛異於阿羅漢之懸殊境界相表示不信而當場退席抗議？我們從經典所述可以得知，連 佛陀在世弘法都有五千聲聞凡夫退席的事發生，無法接受聽聞 佛陀演述的真實義理。換句話說，真的值遇佛典所說「有孔的浮木」仍然放棄機會熏聞，一點也不奇怪！其實就知道真實了義佛法難尋、難知、難得，也難信受啊！

以上略述，都是需要值遇通達三乘菩提道、了知真實義理的善知識，為我們解說修學佛菩提道內容及次第，才能依其內涵正確熏聞證得。若諸位菩薩既已得知有其善法修學的地方，更應該把握住值遇「有孔的浮木」機會，也就是要緊緊抓住真正善知識的大乘道場的地方，來聽聞思惟、來證得真實義理，才不枉世世難得今已得的人身的此大好因緣啊！

好的，各位菩薩！時間又到了尾聲，在此祝願各位：福慧增長、道業精進、學法無礙！

阿彌陀佛！

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