三乘菩提之佛典故事–第70集 孝順之法道

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，今天我們要講的是《雜寶藏經》中一個「長者子共天神感王行孝緣」的故事。這個故事是在說 佛陀往昔有一世是一位長者子，曾經和一位天神共同努力，感動了國王推行孝道的故事。

這個故事主要是在告訴我們：孝養父母，是追求一切福德吉祥的根本。我們孝養父母，應當如同供養諸賢聖及佛一般。如果我們背離了孝順父母這個根本法，而想要向外求得天神乃至諸佛菩薩的庇祐，那是絕無可能的事情。

這個故事的緣起是這樣的：在佛世時，有一天 佛陀在舍衛國為眾比丘們開示說：「如果有人希望得到梵天王在自己家中護祐的話，其實只要他能以恭敬供養梵天王的心念來孝養父母，那麼梵天王就在他家中護祐了；假使有人希望忉利天主帝釋能夠在家中護祐的話，只要能以恭敬心來孝養父母，那麼就是忉利天主在家中護祐了；假使有人想要得到一切天神在家中守護的話，只要他能恭敬孝養父母，應知一切的天神就都已經在家中守護了。一個人只要能好好地孝養父母，那麼就是親教師已經在他家中教導正法了；如果有人希望軌範師能在家中教導戒律的話，他只要能恭敬孝養父母，這樣就是軌範師在家中教導戒法了；如果有人希望能夠供養諸賢聖及佛陀的話，其實只要能以至誠心來供養孝順父母，那麼諸賢聖及佛就在他的家中了。」

佛陀這一段開示的旨意是在說：有許多的人，因為希望自己的家宅能夠平安無災，家人都健康無病，不會遭逢到惡事惡運，因此總是會向有大能力者來祈求，會希望能夠請到梵天王、玉皇上帝，或其他一切天神來到家中守護、庇祐；或是希望能夠請到諸佛菩薩無上福田來家中供養，而能在未來得到廣大的福德果報；甚至是希望經常能夠得到親教師、軌範師等大善知識，在家中、在身旁隨時指引以及教誨，而能使自己的行事作為能夠有足夠的智慧，不會作出愚癡的惡事，而在未來遭逢三惡道的惡果。因此在心中常常有著許多的想望以及希求，而難以安下心來。但是卻常常忽略了，其實在家中原本就有兩尊佛菩薩、大善知識，只要我們能夠誠心誠意地孝養父母這個大報恩田，那麼希望家中平安和樂、家運興旺等等的期望，其實就都可以因此而實現的。

眾比丘們聽完 佛陀的開示之後，就向 佛陀稟白說：「如來啊！您是三界的至尊！您為弟子們所開示的恭敬父母的法道，真是聞所未聞、極為稀有難得的啊！」佛陀就說：「很可惜的是，恭敬以及孝順父母，不但在今天是極為稀有難得的，在過去世，也曾經是非常稀有少見的啊！」眾比丘們聽了 佛陀這麼說，就問說：「世尊啊！請您開示教導在過去世能恭敬孝養父母之事，是怎麼樣的情形呢？」

於是 佛陀就開始為大眾講說這個過去世的故事。佛陀說：在很久以前，有個波羅奈國，當時有一戶貧窮的人家，夫妻倆只生了一個兒子，然而這個兒子卻生養了很多的兒子。因為他家裡的糧食，不足以應付這麼多人口吃飯，所以本來窮困的家，也就越來越窮了。偏偏在那個時候，又正好遇上了大饑荒，因此家家戶戶都同樣是節衣縮食的度日子。因此，這個兒子就想出了一個辦法，就是把自己的父母親給活埋了，而把原本該給父母吃的食物，用來餵養自己的兒子們，使他們得以存活長大。

有一天，住在隔壁的鄰居，因為很久沒有見到他的父母了，就問他說：「你的父母親到哪裡去了呢？怎麼這麼久都沒有看到了啊！」這個兒子就回答說：「我的父母親年紀已經大了，反正遲早要死，我就先把他們給活埋了；這樣就可以把父母親的那份食物，拿來養育我的兒子們，讓我的兒子們可以長大成人啊！」當時，第二家的鄰居聽聞到這件事之後，就覺得這麼作也很有道理，因此就一家傳一家的輾轉效法，而傳遍了整個波羅奈國，大家都認為「把年老的父母給活埋掉」這個作法是理所當然的，因此大家都跟著如法炮製；最後波羅奈國的律法，竟然還規定大家都必須把年老的父母給活埋掉才行。

在當時，另外有一位長者，他家裡也生有一個兒子，但是這個兒子在聽到這樣的律法時，他卻覺得這是非常不對的事，他心裡就開始想：「我應當以什麼樣的方法來糾正、袪除這個非常不合法理的律法呢？」他所想到的計劃，首先要建立「他父親是一位見多識廣的智者」這樣的形象；於是他就向父親建議說：「父親啊！您現在應該可以去遠行遊方啊，您就去遠方讀書學習吧！這樣才能通曉一些經論中的道理啊！」這個父親聽了兒子的話，也就離開家出門讀書學習去了，等到過了幾年，稍微通達了一些義理之後，才又回到家裡來。

當他父親的年紀漸漸變老時，這個兒子就開始依照國家的律法，在家中挖掘土地，讓別人誤以為他也是在作活埋父親的事；但其實他卻是悄悄地在地底下建造了一間舒適的房舍，然後把父親安置在裡面，並且每天都盡心地供養上好的飲食，讓父親能夠在裡面安樂無憂的生活。

有一天，這個兒子心裡正想著說：「我應當要把這個惡律法給去除掉，但是有誰可以和我共同來完成這件事呢？」這時候，忽然有一位天神現身在他面前告訴他說：「我今天就是要來幫助你的，讓我們一起合作去除這個惡法吧！」於是天神就寫了一張疏文，提出了四件事來考問波羅奈國的國王，疏文上寫著：「大王！你如果能夠解答出我這疏文上所寫的這四件事，我就會擁戴護念你；但是如果你七天以後，還解答不出來的話，那麼我就一定會來打破國王你的頭，把你的頭碎裂為七塊。我所要問的這四件事是：第一、什麼事物是這世間最為第一的資財？第二、什麼事物是世間最為安樂的？第三、什麼事物的滋味是世間最為殊勝的？第四、什麼事物是世間最為長壽的？」天神寫好了之後，就把這張疏文張貼在王宮的大門上。

國王得知了這件事之後，心裡非常的著急，於是他就緊急通令全國說：「有誰能夠幫我解答這張疏文的問題呢？如果有人能夠解答出來的話，不論他想要任何東西，我都會滿足他的所願。」長老的兒子聽到了國王的通令，於是就去到王宮的大門前，取下了這張疏文，並且在疏文上寫上解答說：「第一、正信是世間第一等的資財，第二、聞熏正法是最為安樂的事，第三、佛陀的如實語是世間第一的無上妙味，第四、出世間法的智慧命是世間最為長壽的。」他在疏文上面解答完了以後，就重新再貼回王宮的大門上。

天神讀了這個長老兒子解答疏文的內容之後，心裡很歡喜；國王看了，也同樣是非常地歡悅喜樂。於是國王就找來長老的兒子，並且問他說：「這些都是誰教導你的呢？你是怎麼學習而能懂得這些道理呢？」長老的兒子就回答說：「這些都是我的父親教導我的啊，我才能懂得這些道理啊！」國王又問說：「你的父親他現在在哪裡呢？」長老的兒子回答說：「祈願國王您能布施無畏，讓子民我不要畏懼！我的父親已經年老了，但是我卻違背了國家的律法，而把父親偷偷地藏在家中地下的房舍裡，而沒有把他給活埋掉。祈願國王您能聽受我的說明：大王啊！自古以來，父母生養兒女以及教育兒女的恩德，就好像上天一般的崇高，也像大地一般的厚重啊！母親要懷胎十個月才能把孩子生下來；生下來之後，還要推乾去濕的照顧，日夜不斷地餵哺奶水，孩子才能漸漸地養育長大；並且還要不斷地教導孩子，在世間為人處事的道理。因此我們之所以能夠成長而立足於這個社會上，每天能夠活著看得到日月，並且在生活中有所作為，這一切都是由於父母親所付出的辛勞才能成就的啊！父母對孩子所作的一切犧牲以及付出的心力，身為孩子的我們，即使是用扁擔挑著兩個籮筐，左肩擔負著父親，右肩擔負著母親，像這樣子走上一百年，並且同時還供養父母飲食、衣服、臥具、醫藥等等，即使能夠這樣子作，也都還是沒辦法來報答父母親生養教導我們的恩德啊！」

當國王聽完了長老的兒子所說的這一番話，覺得很有道理，就很歡喜地問他說：「那麼你想要得到什麼回報呢？」長老的兒子就回答說：「臣子別無所求，唯一的願望，就是大王您能除掉國內這個粗暴惡劣的律法呀！」國王聽了，當下就答應了長老兒子的請求，並且立刻下達旨令說：「從今天起，如果還有人不孝順父母親，而把父母親給活埋的話，我就會重重地治他的罪！」佛陀說完了這個故事，最後就問說：你們知道那位長老的兒子是誰嗎？其實就是我釋迦牟尼佛的前身啊！我在過去的那個年代和天神合作，共同除去了那個國家的邪惡律法，而成就了孝順的法道；由於這個因緣，使得我後來得以成就佛道，所以時至今日，我仍然是一樣地讚歎孝順的法道啊！

聽完了這個故事之後，或許有人會懷疑說：真的會有整個國家的人，都把父母給活埋這樣的事嗎？其實如果不是有 佛陀教導我們由三世因果來理解善惡的根本道理，一般人只能從世間眼前的得失來盤算的話，那什麼樣的邪見惡見講起來都常常是理直氣壯的。或許現代人的福報，還沒差到需要活埋父母來養活子女，但是在「重子女而輕父母」的心態上，又有多大的差別呢？有許多人對於父母的生養教育的恩德，不但不知道要感恩供養回報，還給孩子們非必要的過度優渥的生活，養成孩子們憍慢奢華的習氣，而卻都認為這是理所當然的。

在M型社會弱勢一端的年輕人，發現到學費高、房價高、薪資低，承擔的負債壓力越來越重，覺得好像都是上一代所造成的，但這些都只是表面的現象。依照因果的正理來檢視的話，就可以發現到根本的原因是：現代人很少真的信受因果，已經不太懂得在生活中去培植福德資糧，反而是不斷過度消耗自己的福報；因為福報不夠，就會往生到福報較差的父母家，而可以受用的資源就會比較少，因此形成了惡性循環，其實這才是造成這些問題的根本原因啊！

而在M型社會富有的那一端的人，則有許多人是運用金錢以及政治力，去博取以及創造大量的財富；但是卻很少有人願意和員工以及社會大眾，來分享這些財富。但是當弱勢的一端節衣縮食，沒有能力去作適當的消費時，無論用什麼樣的方式去刺激經濟，其實都起不了什麼大作用的。

依照因果的正理，如果想要有活絡豐饒的經濟活動，應該是要先鼓勵大家都努力去培植福德；如果大家都積累了足夠的福德，國家自然就能夠國富民安。如果所有的國家，都只會繼續用印鈔票刺激經濟的方式、刺激消費的方式來提振經濟，這不但無法真正收效，反而讓許多人都因為沒造多少福德，卻過度耗用了自己的福德，將來非常可能就會往生到無福可消受的餓鬼道去受長劫的苦報，這其實才是最可悲的事，也才是大家應該要擔心的事啊！

而如果想要累積福德，最根本的，就是以感恩恭敬的心念來孝養父母，如果能這樣子作—因為孝養父母就是在種植兩種廣大福田之一的報恩田—這才是快速又穩當的增長大福報的智慧作法呀！

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。

感謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第69集 信能渡淵，信乃得道

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，今天我們要來講一個「信能渡淵」的故事，這一個故事是出自於《法句譬喻經》中的〈篤信品〉。

這是在佛世時世尊攝化眾生的一個典故。話說佛世的時候，在舍衛國的東南方有一條大江，這一條江不但水面很寬闊，而且江水也非常的深。在這條江的北岸邊住有五百多戶的人家，長久以來，這個地方的風土民情都不怎麼好，他們都不曾聽聞過有關倫理道德，或是濟世度人的典範；另外這些人的心性大多很剛強而難以調伏，他們都很習慣用欺詐的手段來貪求暴利，而且會經常盡情放肆地享受五欲之樂，總是隨興所至而為所欲為。

大家都知道世尊是無時無刻都以攝化眾生為念的。當世尊觀察到有哪些眾生被度化的因緣已經成熟了，那麼祂就一定會前去度化他們的。有一天，世尊觀察到這一個地方的五百餘戶人家，因為過去世所修的福德還不錯，有得度的因緣，於是世尊就來到了這個地方，然後就在大江岸邊的一棵樹底下席地而坐。

這時候，在村裡來來往往經過世尊所坐之處的人們，大家都看到佛陀顯現出莊嚴光明的法相，並且散發出奇異殊特的光色，每個人都感到非常的驚異，因而生起了肅然起敬之心；所以都自然地來到了佛陀的面前，有的是恭敬的禮拜、供養、讚歎，有的則是叉手禮敬，並且都問訊佛陀的色身是否康泰啊？行腳到這裡是否會飢渴疲累？等等。他們都圍繞在佛陀的身邊，捨不得離開，而且互相通報，因此人群就越積越多。

佛陀等到這五百戶的人們，都已經來到大江的岸邊了，祂就很慈悲地指示這些人就地而坐，並且開始為他們說法。可惜的是，這些人雖然聆聽了世尊所開示的法教，但是在他們的內心裡，卻大多是懷著疑惑而不太信受的。這是因為他們今生已經很習慣於欺誑輕慢的心態，由於這些習氣性障的緣故，導致了他們的心裡凡事都會多疑，而無法打從心底真誠地信受佛陀的真實言教。

於是佛陀就施設了一個方便法，祂變出了一個化人，遠遠地從大江的南岸對岸，踏著江水行走過來，可是江水卻只有淹到他的腳踝而已，因此那個化人很快地就橫越了大江，而來到了這裡的岸邊。他上了岸之後，就來到了佛陀的面前，非常虔誠恭敬地以頭面接足禮來頂禮佛陀。當地的大眾們看到了這個情景，心中都覺得非常的驚奇疑怪，於是就趕緊問這個化人說：「自從我們的先人來到這個江邊定居以來，已經有好幾代了，但是我們卻從來沒有聽過有人可以在水面上行走。你到底是什麼人啊？你有什麼樣的道術，可以這樣涉水而不被水淹沒呢？請你告訴我們吧！我們真的很想知道你到底是怎麼辦到的啊！」

這個化人就回答說：「我住在對岸，是一個愚笨而直心的人。我有聽說佛陀要在這裡說法，因為我很貪愛聽聞佛法正道的功德，所以就急著想要過江來聽法；但是因為這個時間正巧沒有渡船要開航，因此就沒有辦法渡過江來。我為了能夠趕上聽聞佛陀說法，於是就請教了一位在對岸的人說：『我急著想要渡江過去對岸，請問這條江到底是深還是淺啊？我要怎樣才能渡得過去呢？』那個人聽了我問的話，就告訴我說：『這條江水很淺啊！大概只有到你的腳踝這麼淺，你為何不直接涉水過去呢？』我心裡聽信了這個人的話，心裡面沒有一絲絲的懷疑，於是我就這樣直接涉水走過來了啊！江水果真只有到我的腳踝處這麼淺而已。我實在沒有什麼奇特的道術，只是因為我深信他所說的話呀！」

佛陀這時候就讚歎地說：「善哉！善哉！如果一個人能夠堅定地信受佛陀所說的真實義理，那就一定能夠度過生死的深淵啊！何況這只是涉水渡過區區幾里寬的江水，又有什麼值得大驚小怪的呢？」世尊接著又說了一首偈語，祂說：【信能渡淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。士有信行，為聖所譽；樂無為者，一切縛解。信乃得道，法致滅度；從聞得智，所到有明。信之與戒，慧意能行；健夫度慧，從是脫淵。】（《法句譬喻經》卷1）

這段偈語大略的意思是說：只要信受佛陀所開示的真實正理，就能夠度過三界生死的深淵；只要攝持佛陀的法教，則就如同一艘船有了領航的船師，就能夠把船航向解脫的彼岸；只要能夠精勤不懈地去惡修善、心不放逸，就能夠斷除種種的生死大苦；如果有智慧作前導，就能使我們度過生死的深淵，到達解脫的彼岸。凡是能夠攝持真實理、依正信而行的人，必定會被聖人所稱譽讚歎的；能夠愛樂無為涅槃法道的人，他的一切繫縛必將得到解脫。對佛法有正信的人，才能得入佛道；依於正法而行，才能到達滅度的究竟安樂處；從聞熏、思惟、修證正法，所得到的智慧能夠斷除無明，無論去到何處，時時都會有智慧光明的。正信以及持戒這兩個法，唯有依於智慧的作意，才能夠順利地前行無礙；勇健精勤的人，因為依於般若度的智慧，因此就能從此永遠解脫生死苦海的深淵，而到達無生無死的究竟彼岸啊！

村子裡的人聽聞了佛陀所說以正理教誨的偈語，以及親眼目睹了對佛法正信不疑的鮮明事例以後，終於能夠心開意解，信根、信力更加堅固；於是就紛紛請求佛陀為他們傳授三歸五戒，全村的人都因此成為了具有清淨信的優婆塞、優婆夷。他們全部都斷除了疑惑，發起了清淨信的光明，精進的日日勤修種種的善法；也斷除了過往的種種惡法，因此使得佛陀的法教，也在這裡普遍地弘傳開來了。

我們大家聽完了這個《法句譬喻經》〈篤信品〉的典故之後，就可以瞭解到：這些住在舍衛國東南方大江邊的五百戶人家，雖然有過去生的善根福德因緣，但是因為隔陰之迷，以及此世不良風俗文化的熏染，所以不善的性障習氣全部都現起了；因此都沈溺在世間五欲的貪愛享樂之中，身心極為放逸。即使他們看到了佛陀圓滿殊妙的莊嚴法相以及光色，能夠歡喜恭敬地禮拜、供養、讚歎、問訊等等，但是對於佛陀所開示的、所教導的正法，卻因為長時間被愚癡無明、邪見惡法，以及粗重的煩惱所蓋覆了，因此生起種種的疑惑不信之心，而無法生起清淨信來真實信受佛陀的教誨。

因此，佛陀以神通方便示現，變現了一個化人，為了渴仰聽聞佛法，依於信心無有疑惑，而能行走於水面上，橫越過大江。這也順便帶出一個很重要的道理：只要能夠真誠地信受佛陀所開示的真實正理，而心中沒有疑惑的話，就能夠度過三界生死的深淵，何況說只是渡過區區數里寬的江水，那又何足為難呢？以上就是在佛世時佛陀教導並且示現「信能渡淵」的典故。

由這個典故，讓我們瞭解到：在修學佛道的過程之中，正信、淨信是非常基本，而且重要的善法。那怎麼能夠叫作是正信呢？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中有開示說：【言正信者，謂於大師說正法時，於此正法，既聽聞已，獲得淨信。】（～《瑜伽師地論》卷83）這意思是說：所謂的正信，是對於大師佛陀所開示的正法，在聽聞之後獲得了清淨的信心，這樣子就可以稱為是正信。在古時候，「大師」其實是對佛陀才可以用的尊稱，只有佛陀才能被尊稱為大師。佛陀所親口宣說的，都是祂親身親證的真實理，當然是正法。如果說，聽聞了佛陀所開示的正法之後，經過如理如法的思惟，有了正確的理解而得到了明確的信心，像這樣的信解，才能稱為是清淨信。

在佛法中，最根本的清淨信，是要對於佛法僧三寶以及佛陀所開示的正戒得到四不壞信。也就是要經由聽聞以及思惟三寶，還有受戒的道理，有了明確的理解之後，心中無疑、信心堅定而樂於受持三歸五戒，這樣子就是對佛、法、僧、戒這四法得到了四不壞信，或者說是四不壞淨。

但是這個正信、四不壞信的成就，其實並不是那麼快速容易得到的；像是菩薩五十二個階位中，最基礎的十信位，基本上是要累積修學一劫、二劫，乃至十劫才有可能滿足，而進入到初住位中的。譬如佛陀在《菩薩瓔珞本業經》中就開示說：【若一劫二劫乃至十劫修行十信，得入十住。】（《菩薩瓔珞本業經》卷1）而且在還沒有進入到七住位不退轉位之前，都是會不斷進進退退的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中，甚至說要經過十千劫，也就是一萬大劫，這個對大乘菩薩法的信心才算是真正成就了。

我們就舉個簡單的例子，來說明成就淨信的困難。如果是今生已經接觸佛法有一段時日的佛弟子們，大多知道在過去這幾十年當中，「大乘非佛說」的邪說甚囂塵上，幾乎大部分的出家眾去讀佛學院，都認同這個「大乘非佛說」的邪說，而把佛陀所說能夠讓人成就佛道的大乘法，說是後人所編造出來的。這樣不但自己不喜歡讀大乘經典，甚至也不讀四阿含，只把某個所謂的「導師」所說的「緣起性空」當作是佛法的全部。從這個例子，我們就可以瞭解到：要對佛陀所說的正法生起正信，有多麼的困難了。

而我們看這個「信能渡淵」的典故，正信的成就之所以看起來好像很簡單、很快速，其實是因為這五百戶人家，在過去生就已經長久跟隨諸佛菩薩修學正法了，因此在初見到佛陀的時候，才會那樣地恭敬禮拜。他們只是配合佛陀共同來演一場「如何成就三歸五戒、四不壞信」的戲，而攝受增長有緣眾生的信心，能因此早入佛道。

最後，我們來看一段在《華嚴經》中，賢首菩薩所說的一首偈。這一段偈語是在讚歎對三寶生起正信的功德，以及正信在佛道修行上的重要性。偈語中說：【深心信解常清淨，恭敬尊重一切佛，於法及僧亦如是，至誠供養而發心。深信於佛及佛法，亦信佛子所行道，及信無上大菩提，菩薩以是初發心。信為道元功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本，亦為法藏第一財，為清淨手受眾行。信能惠施心無吝，信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。】（《華嚴經》卷14）

這段偈語的大意是說：如果能夠經由聞思的過程，而對三寶正法得到了深心信解之後，就能夠得到四不壞淨；經常恭敬尊重於佛法僧三寶，能夠以至誠心來供養三寶，並且相信自己也終究能夠成就無上大菩提，而初發無上菩提心。對三寶的清淨信是佛道的本源，也是出生修行功德的本母，更能長養一切諸善法；更能斷除眾生的一切疑網，讓眾生出離欲愛的洪流，而能開演顯示出無上的涅槃大道。淨信是個無垢濁的善心所，能讓染著的心逐漸變為清淨；淨信能夠滅除憍慢之心，是對清淨三寶生起恭敬的根本；淨信也是一切法藏之中，排名第一的財寶，是能受持一切善行的清淨手。淨信能夠讓人深信因果，而且毫無吝惜的普行惠施；淨信能讓行者歡喜地進入佛法的殿堂中；淨信能夠增長菩提智慧功德，必定會讓菩薩行者到達如來的無上智慧之地。

從這一段偈語中，讓我們瞭解到：清淨信在佛道的修行中，有這麼多重要的功德，所以希望我們大家都能夠好好地聽聞佛陀正法，並且專心地加以深入思惟，以早日發起真正的清淨信解，這樣子就能心開意解，歡喜踏實地修學正法，並且會很快地邁向究竟成佛的無上菩提大道。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。

謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第68集 須菩提惡性緣應斷瞋恚習氣

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，今天我們要來講《撰集百緣經》中所提到的「須菩提惡性緣」這個故事，來說明一位菩薩如果想要早點成佛，那麼就應該要儘快地斷除瞋恚的習氣。因為如果我們經常對眾生起瞋的話，或是瞋恚的習氣很重，那麼眾生自然就會心生畏懼，而離我們遠遠地、不喜歡親近；這樣我們攝受眾生就會比較慢，成佛的速度自然就會受到影響。

今天這個故事的背景，是在釋迦牟尼佛剛成佛的時候。話說有一天，世尊知道有些大海中的龍王得度的因緣已經成熟了，因此就要去度化這些龍王，於是世尊就來到須彌山下，化現為比丘的相貌，然後就端身正坐、專心思惟。這時候，有一隻金翅鳥王在空中盤旋，飛著、飛著，牠突然向下俯衝到大海中，捉住了一隻小龍，然後就又飛回到須彌山頂，準備吃掉這隻小龍。這隻小龍知道自己的小命即將不保，但是牠有遠遠地看見世尊所化現的比丘在端坐思惟，這隻小龍就以至誠心，祈求這位比丘能夠救護牠，但是仍然被金翅鳥王給吃掉了。

小龍在死了之後投生到舍衛國，成為一個婆羅門家的孩子，名字叫作負梨。負梨的相貌長得非常的端正，又很殊勝微妙，是世間稀有少見的，因此父母們就又為他取了一個名號，叫作須菩提。須菩提漸漸長大之後，他的聰明智慧無人能比，但是他卻有個很不好的習性，那就是他的心性非常的暴惡，很容易起瞋怒；凡是他所見到的人或畜生，只要一見到，他都看不順眼，而會不停地起瞋怒罵。他的父母以及親屬都因此非常地厭惡他，並且為他感到憂慮；而其他人也都不喜歡看到他，能避開就避開。到最後須菩提就只好離家，獨自到深山林中去了。但是他到了山林中之後，仍然還是動不動就起瞋，每每看見飛鳥、野獸以及草木的風吹搖動，他心中就會生起瞋恨怨惱，不曾有一絲絲的歡喜心。

當時，在山林裡有一位山神，他很憐憫這個愛起瞋的須菩提，很想要幫助他，所以他就對須菩提說：「你為什麼要捨離家庭來到這個山林中呢？你既然來了，卻又不修持善心、善法，這樣子有什麼利益呢？只不過是白白地浪費時光，在這裡虛受疲累之苦罷了！現在有一位世尊正在祇園精舍說法；世尊是一位具有大福德，並且能夠教導眾生斷惡修善的究竟覺悟者，如果你去到那裡，世尊一定能夠教導你，並且幫助你除去瞋恚之毒的。」須菩提聽了山神的話，心裡非常的歡喜，就立刻問山神說：「這位世尊祂現在在哪裡呢？」山神回答他說：「你只要把眼睛閉起來，我就會把你帶到世尊那裡去了。」須菩提就依著山神的話，閉起了雙眼，只一下子，就已經身在世尊所在的祇園精舍了。佛世尊具有三十二種大人相、八十種隨形好，猶如百千個太陽般的光明普曜；須菩提看見世尊的這種大光明相，內心滿懷歡喜，於是就快步地來到佛前，以頭面接足禮至誠頂禮佛陀，然後起身退坐在一旁。這時候，佛陀知道須菩提得度的因緣已經成熟了，於是就為須菩提開示瞋恚的種種過患罪惡；佛陀開示說：「瞋恚會增長無明愚癡的粗重煩惱，瞋恚會燒滅眾生的善根，也會增長眾多的惡業，瞋恚會讓人在死後，墮入到地獄中，遭受尤重純苦的惡報；將會在地獄中，遭受種種的折磨與痛苦而死去，然後業風一吹，又會活過來再次受苦；這樣的長劫苦痛，是難以用世間的苦痛來稱量計度的。即使在長劫之後，已經受盡了地獄的果報，而得以脫離地獄；但是接下來，還會有龍蛇、羅剎、鬼神等等的花報要受，而這類畜生、鬼神也都是常含瞋毒之心的，因此還是會彼此不斷地互相殘害啊！」

當須菩提聽完佛陀對他的開示之後，內心感到非常的驚惶恐怖，他驚覺到自己長時間以來的種種暴惡、瞋恨的行為，在未來可能會遭受到無比可怕的惡報，他當下就汗毛直豎，深深地感到羞愧、懊悔與自責；於是就在佛前跪了下來，至誠地發露並懺悔之前所造的眾罪過失。由於他以這樣的至誠心來懺悔滅罪，所以頓時就與道相應，而得到了斷三縛結的須陀洹果證功德；因此須菩提滿懷著歡喜慶悅之心，祈求佛陀能夠允許他出家繼續修道。佛陀就當下應允了他，並且說：「來得好啊！比丘！」須菩提的粗重煩惱就當下落謝，法衣著身，成為了修學解脫道的出家人；須菩提接著又繼續精進不懈地修習，終於證得了阿羅漢果，並且是具有三明六通的俱解脫大阿羅漢，成辦了解脫果，能夠隨意入滅，已經出離了三界的繫縛，並且成為諸天世人都應該恭敬供養的無學聖人。

這時候，眾比丘們看見了須菩提求道的過程是如此的殊勝奇異，又看見他很容易就生氣的習氣，心中都感到疑惑不解，於是就請問佛陀說：「世尊啊！今天這位須菩提比丘，往昔是造了什麼樣的業，今生雖然得為人身，卻總是心懷瞋恨怨惱而無法止息呢？而今又是以什麼樣的因緣，能夠值遇佛陀世尊而出家修行得道呢？」佛陀就告訴眾比丘們說：「你們要好好地聽著啊！我這就來為你們分別解說這其中的因緣。就在這個賢劫之中，過去有個波羅奈國，當時有位迦葉佛出世。在迦葉佛的法眾之中，有一位比丘經常熱心地勸化眾生；他在整整的一萬年之中，經常不辭辛勞地帶領大眾到各地去接受供養，讓眾生能夠廣植福田。後來有一天，由於某個緣故，這些比丘們沒有跟著他出去受供；這位比丘在一怒之下，竟然口出惡言辱罵說：『你們這些凶狠的暴戾之徒，就像是毒龍一樣不聽馴化。』他罵完了這些話之後，就轉頭走出去了。這位比丘正是因為這個觸惱眾僧的惡業因緣，所以在接下來的五百世中，都受生為毒龍之身，而且牠的心中常常含著瞋毒，經常去觸嬈眾生，因此眾人都不喜歡見到牠。而今他雖然已經得為人身了，但是往昔的瞋惡習氣，還沒有完全去除，所以他還是很容易生起瞋恨怨惱之心。」

佛陀又告訴諸比丘們說：「你們知道當時那位經常勸化眾生，卻又惡口辱罵僧眾的比丘是誰嗎？就是今天的須菩提啊！但是，又由於他當時帶領眾僧受供的福德因緣，所以今天才能夠遇到佛陀我呀！也因此才有因緣出家修道而成就了解脫果。」大眾聽完了佛陀的開示之後，都理解了這其中的緣由，因而都歡喜地信受奉行。

講完了這個故事之後，我們再來看一下：須菩提是一位迴心大乘的俱解脫大阿羅漢，也是佛陀的十大弟子之中解空第一的尊者。釋迦世尊在弘法四十餘年的後期，在宣講《法華經》的時候，曾經為因緣成熟的弟子們授記未來將會成佛，以及成佛時的名號、時劫、有多少弟子眾等種種情形。在當時已經入初地的須菩提，也有被授記，但是他還需要再供養三百萬億那由他佛之後，才能夠成佛；這個時間是當時法華會上，被授記的大弟子之中，最遲、最長遠的。而其他的大阿羅漢，例如大迦葉尊者，卻只要再供養三百萬億諸佛之後，就可以成佛了；另外會更快成佛的，譬如論義第一的大迦旃延尊者，他只要再供養兩萬八千億諸佛，就可以成佛了。

在《妙法蓮華經》的〈授記品〉中有記載說：【爾時世尊復告諸比丘眾：「我今語汝，是大迦旃延於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，皆以金、銀、琉璃、車磲、馬瑙、真珠、玫瑰、七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道，當得作佛。號曰閻浮那提金光如來。」】（《妙法蓮華經》卷3）

不知道大家有沒有發現到「三百萬億那由他佛，以及三百萬億諸佛，以及兩萬八千億佛，這些數字彼此之間的差別呢」？這當中不只是相差百千萬倍，而是相差「那由他」倍啊！那由他是天文數字！是無量無數的意思，何況須菩提要供養的諸佛，還要再乘上三百萬億倍，要再經過供養三百萬億那由他佛之後，才能夠成佛。這真是長久到難以計算的時劫呢！這主要都是因為須菩提的脾氣很大，有容易起瞋的習氣，所以眾生都很害怕親近他；須菩提也是同樣不喜歡和眾生親近，所以他和眾生之間的緣很不好，因此攝受眾生的數量以及功德，也就會因此大為減損，而使得他需要經過非常久遠的時劫，才能成就佛道。這是因為成佛之道中，最為重要的就是要攝受眾生，饒益一切有情；攝受眾生就是在攝受佛土，須菩提因為有很重的瞋恚習氣，所以他所攝受的眾生就會相對很有限。攝受眾生主要是要用四攝法——布施、愛語、利行、同事。在《瑜伽師地論》中彌勒菩薩說，諸攝事法中是以愛語最為第一，要以愛語行布施，以愛語來利行，以愛語行同事行等等。所以，像是會比較早成佛的大迦旃延尊者，是因為他的心性無瞋、無慢，善良好相處，都不跟別人計較，並且非常努力地修集福德，用他所有的資財去供養佛；而且在佛陀滅度之後，他也常用全部的資財以七寶去供養佛舍利。另外，因為大迦旃延尊者對人都很好，不起瞋，平常也不愛出頭，都是無我無私地付出奉獻，他被羞辱時也不會生氣，完全奉行以四攝法來度眾生，像這樣福德修得越來越大，所以他在未來很快就會成佛。

另外，佛陀的聲聞弟子中，最快成佛的是阿難尊者；阿難菩薩只要再供養六十二億諸佛就可以成佛了，是當時所有被授記的大阿羅漢之中最快速的。這其實是因為阿難尊者跟釋迦牟尼佛，在無量數劫以前，是同時發心行菩薩道的，他行菩薩道的時劫最為久遠，再加上他對眾生都很好，最多情，不會故意傷害別人，還會經常地幫助眾生；所以他成佛的時候，國土有二十千萬億恆河沙諸菩薩，佛壽命有無量千萬億阿僧祇劫。而且他也常常替別人去向佛陀求情；譬如佛陀的姨母當初想要出家，但是佛陀為了正法久住，暫時沒有答應，是經過阿難三度的努力求情之後，佛陀才同意的。所以現在的比丘尼們，都應該要感謝阿難尊者才是。另外加上阿難尊者生生世世，又很努力地護持正法藏，能夠憶持、誦出一切經典，所以他會最快成佛。

所以說護持正法藏非常的重要，因為有經典等聖言量的繼續存在，眾生們才會信受；法藏是正法弘傳最主要的依據，就像正覺同修會的平實導師所證悟的標的及內涵，跟經典是完全相符合的：開悟是要證悟第八識如來藏，《般若經》中的非心心、空性心。因為有正法藏，所以正覺同修會才能夠大力地破邪顯正，所以說護持正法藏的功德非常非常的大！而現在的《大正藏》之中，卻還收錄有很多的偽經，像是六識論或假藏傳佛教密宗雙身法的這些偽經、偽論，也都混雜在其中；所以我們要繼續努力，把這些偽經給揀別出來，並且努力護持正真的法藏。因為護持法藏才能夠以正法攝受眾生、攝受佛土。

今天特別舉出須菩提瞋恚的習性因緣，來作為菩薩戒子們的警惕。若是有心想要求得無上正等正覺的人，就應當要普攝一切眾生、不捨一切眾生；並且遠離瞋恚心，以慈悲心來攝受眾生，才能夠快速地廣利眾生而早日成佛。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。

謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第67集 佛分半座與迦葉共坐因緣之二

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，今天我們所要講的「佛分半座與迦葉共坐因緣」這個典故，是出自本緣部的《眾經撰雜譬喻》。

這個故事是在說：釋迦世尊和大迦葉尊者過去曾經有一世，分別是天帝釋和第七梵天的天人。所謂天帝釋就是欲界六天中的第二天―—忉利天的天主，梵名叫作釋提桓因，中文則簡稱為天帝釋或帝釋。至於第七梵天呢，則是指在欲界六天之上的色界初禪天中的梵眾天，因為梵眾天正巧是在欲界第六天的他化自在天的上面一天，所以梵眾天又被稱為是第七梵天。當時的忉利天主帝釋和一位第七梵天，也就是梵眾天的天人，他們運用了一些善巧方便，廣度了許多人間的眾生，共同來持守五戒、行十善業道。

這個故事的大意是說：在過去世很久遠以前，那時候的天帝釋和一位初禪天的天人，他們彼此經常親善地往來互動。有一天，這位梵天下來到忉利天，想要找帝釋共同遊戲，然而帝釋那一天的心情卻很愁憂而不開心，於是梵天他就問帝釋說：「您今天為什麼不快樂呢？」帝釋就回答說：「你有沒有發現到我忉利天的天人正在逐漸變少呢！而在下方的人間目前都已經沒有人在行善了，這些人在死了之後，都將會墮入到三惡道中，沒有人會往生到天上來；而我這裡的天人在下生人間以後，也同樣會因此不再回轉來當天人了。我正是因為這個緣故，而感到十分地憂愁啊！」梵天聽了這話之後，想了一想，就告訴帝釋說：「我有一個好法子，你呢，就暫時捨棄天身，變化成一頭雄壯威猛的獅子；而我呢，就變化為一個婆羅門，也就是在家修行人的樣子；我們倆就這樣共同下到閻浮提人間，去教導那裡的人們持五戒、行十善。那麼這些修善的人們，在死了之後，就都會生到天上來了呀！」

於是，帝釋以及梵天人就各自隨其所化，帝釋變化為一頭獅子，梵天變成一位婆羅門，共同下到一個國家裡。這頭獅子就站在城門當中說：「我要得到人肉來吃！」這國的人們看見這頭獅子威猛凶惡的樣子，內心全都非常的驚慌恐怖；但是即使大家全都跪倒下來哭求乞憐，可是獅子卻始終擋住城門不肯離去。而那位由梵天變成的婆羅門就告訴國人們說：「這頭獅子是非常凶惡而難以抵抗的，但是如果能夠給牠三十位犯了死罪的人，那麼這頭獅子自然就會甘願離去了。」於是國王就交出三十位囚禁在獄中的死囚給獅子。獅子在得到這三十個人以後，也就離開城門，而驅趕著這些死囚到深山裡去了。

這三十個人在還沒被吃以前，變化為獅子的帝釋就又變化出一位天人，來告訴這些犯罪的人說：「如果你們能夠受持五戒，心中憶念十善業道，並且能夠身、口、意都完全相應的話，那麼這頭獅子就不會吃掉你們了。」這些人就說：「我們是馬上就要沒命的人了，持五戒和死亡相比的話，根本就算不上是什麼難事，我們當然很願意受持啊！」於是他們就跟從變化天人受持了五戒，獅子也因此就不吃他們了。

獅子接著就說：「我現在可以放你們離去了，雖然如此，然而我是可以隨時知道你們的心念的；如果你們回去以後，不能夠受持佛的五戒、憶念十善的話，我還是會去吃掉你們的。」這三十個人就平安地回到城裡去。國人看到都非常驚訝地問：「你們怎麼能夠回得來呢？」這些人就回答說：「有一個人教導我們受持佛的五戒，於是獅子就不再吃我們了，我們才得以回來這裡啊！」過了不久，獅子又再次來到城門前面站著說要吃人；全國人民又再一次感到恐慌，也因此全部都跟從這三十個人受持了五戒。獅子看這個國家的人民全都已經持五戒、行十善了，於是就離開這個國家去到鄰國，也同樣要求那裡的人們要持戒行善。

這兩位天人就這樣次第走遍了八萬個國家，使得全部的人民都開始行善。後來這些人死後，也就全部都往生到天上去了，在天上過著比人間更為快樂豐盛的生活，天人也就因此日益增多了。

這就是說，菩薩們會運用種種的方便善巧來度化人們行善，自己也因此能夠漸漸成就佛道。於是佛陀就告訴阿難說：「在那個時候變化成獅子的帝釋，其實就是我釋迦牟尼佛的過去身啊！而那時變化為婆羅門的梵天，也就是如今的迦葉尊者啊！那時候，迦葉尊者幫助我共同化度了天下人，而使得我得以成就佛道；因此今天我要分半座給迦葉尊者，和他並坐，以回報迦葉尊者那時候的恩德啊！」

聽完了這個故事，我們先來簡單地說明一下什麼是三界流轉、六道輪迴。所謂三界，就是指欲界、色界、無色界；而六道就是天道、人道、阿修羅、畜生道、餓鬼道以及地獄道。那為什麼會導致眾生出生到五趣六道中呢？在《普曜經》中有說：【五戒為人，十善生天，慳墮餓鬼，觝突畜生，十惡地獄。】（《普曜經》卷4）這意思是說：若是持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒的話，可以讓人們在未來持續保有人身；如果加修不惡口、不兩舌、不綺語，以及不貪、不瞋、不癡等十善業道的話，那麼就可以得生欲界六天，在天界享受種種的快樂天福。而如果是很慳吝而不肯布施造福的話，那麼就會下墮到餓鬼道，經常處在挨餓受凍的狀況；若是常常和人相爭、衝突的人，那麼就會和畜生道相應，而生為畜生；若是身口意等十種惡業全都任意造作的話，那麼就會下墮到種種不同的地獄去，遭受種種痛苦的惡報。

而眾生造作善惡業之所以會有這些因緣果報，根本的原因就是在於每一位有情眾生都本自具有的本心如來藏。因為如來藏是本不生滅性，所以有情眾生所造作的一切善惡業種，全部都會收藏在如來藏當中；而且如來藏又具有異熟性，因此在一期生死結束等因緣成熟的時候，就會讓眾生隨著業感輕重，而出生在善惡六道之中受苦或受樂。

這個三界六道的道理，是屬於佛法中的世界悉檀。這是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼的佛陀，所觀察到的法界真相，也是修學佛法的基礎知見。其實不是只有諸佛菩薩，包括外道的修行人，如果有一些天眼通、宿命通的話，也或多或少可以看到天道或是鬼道眾生的存在，以及眾生在生前的來處，或是死後的去處。因此三界六道生死輪轉的道理，是可以現前觀察的法界運作真理，並不是假造或是想像出來的。

當我們聽受諸佛菩薩所開示的正理，瞭解到眾生由於造作了什麼樣的善惡業，而會往生到三界六道中的哪一道去受報的道理，對於因緣果報有較為明確的認識之後，才會理解到人為什麼要修行、要去惡修善，也才會對自己造作的微小罪業生起大恐怖，而想要努力懺除。

如果是有智慧的人，對於自己還沒有辦法體驗到的真相以及道理，應該是抱持著理性的態度，以及科學的精神，逐步以觀察、實驗、分析、歸納、實證等種種方式，謹慎地去驗證它的真實性；而不是因為自己目前的智慧以及能力還無法體證，就很隨意地去否定，不然很容易就離真理越來越遠了。譬如說，電力是無形無色的，一般肉眼是看不見的，可是我們可以從電器的運轉，就可以很明確地確定電力的存在。但是有個愚癡人，他卻執意說：非得要讓他親眼看到電，否則他就絕對不相信電的存在；對於這樣的人，大家也就只能搖頭嘆息了。

除此之外，也要有個正確的知見，要知道佛陀是已經成就無上正等正覺的大覺悟者，世出世間所該證得的智慧，全部都已經究竟證得，沒有能夠再超越的了，所以這樣的智慧才能夠稱為是無上；如果還有人自稱能夠超越佛陀的智慧的話，那麼是不是要稱他為佛上佛呢？但這是違背佛佛平等之法界真理的，是絕無可能的事。而現代科學家所自豪的科學發現，則大多還是局限在唯物學的範疇中，所建立的種種假說，往往在被證明之後沒多久，就又被新的假說給推翻了。目前的科學研究成果，對於宇宙以及生命的認識，和佛陀實證的智慧相比較的話，可以說是還在極為粗淺的階段，實在沒有什麼值得自豪驕傲的。

或許現在一般人，都沒有辦法看見天人或鬼神等其他道的眾生，甚至是諸佛菩薩的存在；但是只要是依著正知見修學，逐步去除自己的性障，身心較為清淨之後，那麼都會自然隨著個人的因緣，感應到諸佛菩薩乃至冤親債主、天神、鬼神等的存在。可是在佛門中有一些自以為科學理性的佛學研究者，因為自己沒有足夠的世出世間智慧，也沒有天眼通、宿命通可以觀察到三界六道的存在，卻就憍慢而且大膽的以自己的凡夫知見來否定天堂、地獄的存在，否定佛陀所開示的正法、正理，毀謗說是非佛所說，說這些都是後人所編造的；並且認為三界六道輪迴之理，只不過是古代聖人為了教化眾生，而假造施設出來的；還說相信三界六道之理的人，就是屬於迷信的信徒。

其實像這種具有邪知邪見的人，自古以來就不少，不但他自己不相信正法，還不斷地大力鼓吹他人也不要相信；正是因為這樣子，所以許多大眾跟著就不相信因果是真實存在的，因此就膽敢隨意地造作惡業，而不以為意。其實這在諸佛菩薩以及善知識來看，是最可憐憫者。只因為一時口快，隨意說了毀謗三寶、謗菩薩藏的話，就因此造下無間地獄的重罪，將要在無間地獄受無量眾苦，這可說是天底下至為愚癡的人了！

深明因果的人，看到有些人只是為了在人世間一點點的蠅頭小利，而就隨意去造作十惡業，讓自己下墮到地獄裡去，在難以想像的長久時劫之中，在地獄裡日日萬生萬死，受苦無量，都一定會對他們生起悲憫心，很願意去救度他們，並且教導他們真理，希望他們未來不要再這麼愚癡無智，不要再去造作這些損人不利己的惡事了。

我們今天所說的這個忉利天的故事，如果依據一些經典的描述，在天界的阿修羅因為福報不夠，不像天人有四種酥陀味可以享用，所以他們為了要搶奪天人的酥陀，就經常率領阿修羅眾來和天人們戰鬥；如果天人越來越少的話，忉利天主以及天人們就會擔心，當阿修羅們來犯時會因此戰敗而感到憂慮。

但是，在這個故事裡，釋迦世尊以及大迦葉尊者，過去在當忉利天主以及梵天天人的時候，其實都已經是發大菩提心的菩薩了，所以並不是為了和阿修羅作戰會戰敗而憂慮，而是不忍心看到在人間的眾生沒有正確的知見，不明瞭因果的正理，只為了追求眼前的小利，而造作了種種的惡業，都下墮到三惡道受苦去了。

當時世尊以及大迦葉尊者的前身，為了快速地改變當時這種大眾普遍造作惡業的風氣，因此施設了方便，變化為獅子以及婆羅門共同來演一場戲，而很快速地在八萬個國家裡，度化了無量無數的人受持五戒、修十善業，讓他們能因此生天享福；也因為他們和這些人結下了很好的善緣，所以在後世中又能再藉由種種的因緣，來度化這些已經具有人天福報又有善根的眾生，進一步來修學佛道。而釋迦世尊也因此而得以成就了佛道，也才會在無量世後的佛世，藉由這個典故來教導會中的大眾，受持五戒十善是修學佛道重要的基礎；同時也分半座給迦葉尊者，和他並坐，以感念迦葉尊者那時候的恩德啊！

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第66集 七種施因緣-不減損財務的布施

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，這一集我們就要跟大家介紹七種不用減損財物的布施，卻仍然可以獲得廣大的果報！

一般的學佛人都知道布施可以獲得富裕的果報，例如《佛說輪轉五道罪福報應經》中說：【為人大富，財物無限，從布施中來。】但是布施一定都需要有財物嗎？其實佛陀有教導我們很多布施的方法，甚至有不用減損財物的布施，仍然可以獲得大果報的。例如《雜寶藏經》中的七種施因緣，在這段經文中，佛陀開示說：有七種布施並不需要減損財物，卻同樣可以獲得廣大的異熟果報。第一種布施是「眼施」。這是說：我們應該要常常以柔和恭敬的眼神來觀視父母、師長，以及出家、在家的修行人，而不是以輕慢鄙視的惡眼來觀視他們，像這樣的布施就叫作眼施。能這樣作的話，捨壽後再次受身的時候，就會得到清淨眼的果報；而未來成佛時，也會因此得到天眼以及佛眼，這就是第一種眼施的果報。

第二種布施是「和顏悅色施」。這是說：對於父母、師長、在家與出家的修行人，我們不應該用皺眉嫌惡的表情面貌來面對，而應該要時常面帶笑容。能夠這樣布施的人，當他捨壽之後，在未來世受身時，就會容貌端正；並且在未來成佛時，會得到真金色光，這就是第二種和顏悅色施的果報。

第三種布施是「言辭施」。這是說：對於父母、師長以及佛門四眾，凡是有所言說，都要溫言軟語，不要口出暴厲的惡言語來傷害別人。能夠像這樣布施的人，在他捨壽以後，未來世受身時，他就能夠言辭善辯而了達，凡是他所說的話語，大眾都會普皆信受；而到未來成佛時，更會具有四種無礙的辯才，這就是美好言辭施所會得到的果報。

第四種布施是「身施」。也就是說：在和父母、師長以及佛門四眾相會時，一定要起身迎接，並且禮拜問訊，這樣子就叫作身施。能夠像這樣布施的人，在他捨壽之後，於未來世受身時，就會得到身材高大，而且相貌端正的身形，並且人人看見他時，都會恭敬歡喜；而到未來成佛時，他的身量就會有如尼拘陀樹，具足三十二種大人相之無見頂相，這就是身施所會得到的果報。

第五種布施是「心施」。這是說：雖然我們能夠以上面所說的眼施、和顏悅色施、美好言辭施以及身施等來供養三寶、父母、師長等恭敬田；但是，如果我們的心不和善的話，那就不能夠稱為是真正的布施，所以應該是要以發自內心，誠懇深切地來行供養，如此才稱得上是心施。能夠這樣子來布施的人，在他捨壽以後，於未來世受身時，就會得到智慧明了心，而不會有愚癡狂亂心；而在未來成佛時，會因此得到一切種智心，這就是心施會得到的果報。

那什麼是第六種布施呢？第六種布施是「床座施」。這是說：如果看見父母、師長以及佛門四眾時，能夠親手安置座椅，讓他們可以安隱舒適地說法或是休息，乃至把自己的座椅恭敬地禮讓給這些福田來坐。能夠像這樣布施的人，在他捨壽之後，在未來世受身時，就會常常得到尊貴的七寶床座；而在未來成佛時，就會得到師子法座，這就是第六種床座施的果報。

第七種布施則是「房舍施」。這是說：對於父母、師長以及佛門四眾，應該要使他們在房舍屋宅之中，可以安心自在、順暢地行住坐臥，這樣就叫作房舍施。能夠像這樣子布施的人，在他捨壽之後，未來世受身時，就可以得到自然宮殿、舍宅的果報受用；而在未來成佛時，會因此得到諸種的禪定，以及無量三昧的功德屋宅，這就是第七種房舍施的果報。以上這七種布施的方式，雖然不必減損財物，卻同樣可以獲得廣大的異熟果報，我們大家何樂而不為呢？

聽完了佛陀在經典中的開示，我們接著再來細說一下這七種布施，其實是我們隨時隨地都可以作到的。比如說，我們平常在面對眾生的時候，都應該要以慈善柔和的眼神來看待一切的眾生，如來三十二種大人相中的牛王眼相，也是因為在無量世中，以慈眼、善眼來和視眾生而得到的。譬如佛陀在《優婆塞戒經》中有開示說：【或有人言：「如來先得牛王眼相。」何以故？為菩薩時於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相，次得餘相。】（《優婆塞戒經》卷1）反過來說，如果我們沒有以慈眼來看待眾生，反而經常杏眼圓睜地來瞪視別人，那會得到什麼惡報呢？想必我們的人緣會很不好！那如果又以惡眼來瞪視已發菩提心之人，那個果報可就嚴重了。佛陀在《大乘方廣總持經》中曾經開示說：【以惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口謗發菩提心人故，得無舌報。】這樣的苦報，想必都不是大家願意去承受的。為了避免得到這種無眼、無舌的惡報，我們還是好好地去惡修善，以慈悲心以及慈目、善言來對待眾生才好啊！

而除了平常要以慈眼看視眾生之外，我們也可以更積極地努力以燈具光明來供佛以及布施給眾生，這樣也可以獲得非常廣大的果報。譬如《佛為首迦長者說業報差別經》中有說：【若有眾生奉施燈明，得十種功德：一者，照世如燈；二者，隨所生處，肉眼不壞；三者，得於天眼；四者，於善惡法，得善智慧；五者，除滅大闇；六者，得智慧明；七者，流轉世間，常不在於黑闇之處；八者，具大福報；九者，命終生天；十者，速證涅槃。是名奉施燈明得十種功德。】由此可知，以慈柔的眼神來看待眾生以及布施燈明，都可以讓我們在未來世得到很多良善的大果報的。

我們再來看第二個和顏悅色施，我們平常對待任何眾生，不論是家人或是親朋好友，乃至同事同學、長官下屬時，或在路上遇到任何人時，都可以以和顏悅色來布施！當眾生看到我們溫和的笑臉，他們的心情也會跟著很好，也更喜歡親近我們！如此一來，我們就更有機會度化他們了。

《佛說輪轉五道罪福報應經》中說：【人見歡喜者，前生見人歡喜故；人見不歡喜者，前生見人不歡悅故。】因此，如果我們看到眾生都展現出和顏悅色，那麼見人歡喜的果報，就是未來也會人見歡喜；這不只是未來世才有的果報，今生我們努力主動地以和顏悅色來對待他人，當他人感受到我們的好意時，也遲早會作出善意的回應的。相反地，如果我們常常以臭臉來面對別人，那別人也一定不會喜歡我們的；而我們到未來世，也會得到容貌不端正的果報。因為常常生氣、皺著眉頭，久而久之面容也就不好看。另外，佛陀在《輪轉五道罪福報應經》中說：【為人端正，顏色妙好，輝容第一，身體柔軟，口氣香潔，人見姿容，無不歡喜，視之無厭，從忍辱中來。】（《佛說輪轉五道罪福報應經》）由此可知，端正的果報是要內心安忍、不生氣。世間人有句話說：「真正的不生氣，是讓人感到你內心在微笑。」由此可知，我們除了外表要和顏悅色之外，內心也要能夠安忍、不生氣，這樣未來才能得到容貌端正的果報。

第三個言辭施，就如同菩薩四攝法中的愛語。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中有說：「愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。」（《瑜伽師地論》卷46）也就是說，菩薩除了布施之外，愛語也是非常重要的。我們常常看到有的人雖然作了很多的布施，常常幫助他人，可是卻不用愛語來對待眾生，總是板著一張臉，或是愛教訓人；那眾生雖然接受了他的財物，可是因為常常被他罵，所以心裡很害怕對方。因此菩薩除了慈眼和和顏悅色之外，愛語也是非常重要的。譬如《瑜伽師地論》中有說：【云何賢善？謂如有一遠離顰蹙，舒顏平視，含笑先言，常為愛語，性多攝受善法同侶，身心澄淨，是名賢善。】（《瑜伽師地論》卷25）因此我們在跟眾生面對面交談時，以及在網路上跟別人對話或作佛法布施時，都應該要愛語，注意口氣要好，要委婉、親切；這樣才可以跟眾生廣結善緣，而且這也是快速攝受佛土，而又不必多花錢的好方法。

接著我們再來談身施。這就是說，我們見到父母、師長乃至修行人等，都要起身迎接、禮拜問訊；這是世間法上的禮節，也是佛法中很重要的善業。譬如佛陀在《優婆塞戒經》中開示說：【為菩薩時，於無量世供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜，破憍慢故，是故先得無見頂相。】（《優婆塞戒經》卷1）可見得三十二相中的無見頂相，就是經常禮拜父母師長、諸佛、菩薩而得來的。

第五個心施。是說布施的時候，應該要以善心、誠心、恭敬心來作布施。例如在《妙法蓮華經》中，有提到無量無數劫前的常不輕菩薩，這位常不輕菩薩其實就是釋迦世尊的前身。在無量數劫之前，當常不輕菩薩遇到佛門四眾時，就會對他們禮拜讚歎；但是在遇到增上慢的佛門四眾時，他們就會毀謗、怒罵常不輕菩薩，甚至會用木杖、瓦石來擲打他。但是當常不輕菩薩遭受到這樣的屈辱時，卻從來不會因此而起瞋，他只是避走開來，但是卻仍然會對他們說：「我不敢輕視你們，你們將來都會成佛。」在經文中有提到常不輕菩薩正因為如此的作為，所以得到了廣大的福德而早成佛道，而那些在當時毀謗、打罵常不輕菩薩的佛門四眾，卻在兩百億劫之中，都無法遇到佛法僧三寶，然後還有千劫的時間是在阿鼻地獄中受苦。這些過去毀謗、打罵常不輕菩薩的眾生，到了無量億劫之後，釋迦牟尼佛的時代，最終仍然是被佛陀所度化了，一同在法華會上聽受佛陀開演妙法。

接下來的床座施以及房舍施，也都是很容易作到的。譬如我們在公車或捷運上，讓座給年老或年幼，乃至有需要的乘客，這樣也都是床座施，而可以獲得無量的功德。例如佛陀在《分別善惡報應經》中就有開示說：【若復有人，施佛床座，獲十種功德。何等為十？一、德業尊重；二、世間稱讚；三、肢節多力；四、名稱遠聞；五、德美歌頌；六、安和適悅；七、獲轉輪王座，僕從眾多；八、見者歡喜；九、生天自在，福相具足；十、速證圓寂；如是功德，施佛床座獲斯勝報。】（《分別善惡報應經》卷2）因為一切有情都是未來佛，所以我們以慈悲、恭敬的心來讓座，也同樣會有很大的功德的。

另外，佛陀的弟弟難陀尊者，也具有三十種大人相，相好莊嚴；這正是因為他在往昔九十一劫前的毘婆尸佛時代，曾經提供溫室來供養眾僧洗浴清淨，因此而獲得如此清淨莊嚴的色身。

佛陀所教導我們的這七種布施，都不需要減損財物，卻同樣可以獲得大福報，而且也是我們在日常生活中能夠很容易去作到的。我們在成佛之道的修行當中，最重要的就是要攝受眾生，饒益一切有情。龍樹菩薩曾經在《大智度論》中說：「為莊嚴佛土，教化眾生。」（《大智度論》卷6）平實導師也因此常常教導大眾說：「攝受眾生就是攝受佛土。」而攝受眾生當然是要以布施、愛語、利行、同事等菩薩四攝法去攝受。而這四攝法中，又以愛語最為第一；要以愛語來行布施，以愛語來利益眾生，以愛語來行同事行等等。

而我們在愛語的同時，當然也少不了慈善的眼神，柔和的臉色，恭敬的身行，以及誠懇的心意等等來共同圓滿，要不然眾生是很難感受到我們的誠意，而歡喜信受的。所以我們如果想要求取無上正等正覺的話，那麼就應當身心恭謹、和顏悅色、慈眉善目、溫言軟語來攝受一切眾生，不捨一切眾生，並且遠離瞋恚心。這樣在成佛的過程中，就能少受許多無意義的辛苦與障難，並且能夠廣利眾生而早日成佛。

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第65集 慈童女緣-孝順與否都有無量報

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之佛典故事」，今天我們要來講一個慈童女的故事，這個故事是出自於本緣部的《雜寶藏經》，是一個有關於釋迦牟尼佛在菩薩因地修行時候的典故。

慈童女這個名字，聽起來很像是女性的名字，但是等我們把整個故事講完，大家可能就會覺得，這個慈童女應該是個男眾吧！這個故事最主要的是讓我們瞭解到，孝順以及違逆父母的果報都是很重大的。如果我們孝養父母的話，將會有很大的福德；但是如果忤逆父母的話，也同樣是會有很嚴重的惡報的。

接下來，我們就依著經文的大意，來講這個故事：有一次，佛陀在王舍城說法的時候，告誡比丘弟子們說：「我們對於自己的父母，只要作一點小小的供養，就可以得到無量的福報；反過來說，如果我們對父母作出不孝的事，同樣也會造作無量的罪過而得到大惡報的。」比丘們就請問佛陀說：「造罪與造福的果報，到底是怎麼樣的一個情形呢？」

佛陀就開示說：「在過去世很久遠以前，有個波羅奈國，國裡有一位長者的孩子，名叫慈童女。因為這個慈童女的父親很早就過世了，所留下來的錢財，也就慢慢地用盡了；所以慈童女很早就要靠勞力砍柴、賣柴來維生。

剛開始的時候，因為他的氣力還小，砍的柴比較少，所以每天只可以賺到兩錢，他都把錢拿來供奉給母親；後來，隨著氣力和技巧的進步，他賺的錢就慢慢變多了，每天可以賺到四錢，他也都用來奉養母親；之後收入又漸漸增加，每天可以賺到八錢，他同樣都拿去供養母親；由於他工作很勤奮，價錢也公道，買主們都對他很信任，於是名聲輾轉傳開來，遠近有很多人都來向他買柴，收入以及獲利也就越來越多，因此他每天就可以賺到十六錢，他也都拿去供養奉事母親。

有些人看他既聰慧明達又有福德，所以就建議他說：『你父親在世的時候，經常到大海裡去採集寶物，因此得到很多的財富，你為何不也去入海尋寶呢？』慈童女聽到這話以後，就回家請問母親說：『我父親在世的時候，是做什麼事業呢？』母親說：『你爸爸他都是入海採集寶物啊！』慈童女就對母親說：『既然父親能夠入海採集寶物，那我為什麼不行去呢？』他母親認為慈童女的心性既仁慈又孝順，應該不會狠心丟下老母而出遠門，因此就隨意地說：『你也可以去啊！』慈童女聽到母親的話，他認為母親已經同意了，於是他就糾集了一些夥伴，開始籌備入海的計劃。

當他把一切所需的器物都已經準備好，去向母親辭行的時候，母親這才驚慌地說：『我就只有你一個孩子，你應該是等我死了以後，才能遠行啊！現在我怎麼能夠放心得下，讓你去冒險呢？』慈童女就回答母親說：『如果當初您沒有答應的話，我自然是不敢打這個主意的啊！但是既然母親當時已經答應我了，為什麼現在又反悔了呢？我曾經發了誓願，要作一個以性命來信守諾言的人，如今我已經和別人約定好了，是一定要遵守信用而出發的，所以現在是無法再留下來了。』他的母親看慈童女意志如此堅決地要離去，就一把抱住他的腳而哭著說：『我還沒有死，你怎麼可以就這樣狠心地離去呢？』可是這時慈童女已經下定決心了，所以就硬把腳從母親的手裡給掙脫出來，而且在拉扯之中，扯斷了母親幾十根的頭髮。母親怕這樣繼續拉扯下去，孩子會因此得到更多的惡罪，就只好放手讓他離去了！於是慈童女就會同其他的商人夥伴，一起入海去到藏寶的小島，並且取得了許多的珍奇寶物，然後就準備和同伴們一起回來。

在回程的路途有兩種，一是走水路，一是走陸路。由於大家都想要走陸路，因此就一道走陸路回來。那時候國家的法律是規定說：如果盜賊在搶劫時，抓到了商主，那麼商人所有的貨物就都歸盜賊所有；而如果沒有抓到商主的話，雖然已經搶得了財物，但是當商主來索還的時候，盜賊就得要把所有的財物都歸還給商主。

因此，作為商主的慈童女，他每晚總是離開同伴們，另外單獨住宿以免被抓到，而其他的商人，在早上起來以後再來接他。有一天夜裡忽然刮起了大風，商人們在倉促之中收拾行囊趕著離開，竟然忘了來接他；慈童女就因此迷路而脫隊了。後來慈童女走進了一座山，他爬到山頂上，遠遠地看到有一座青琉璃色的城池，那時他已經非常的飢渴困乏，於是他就趕忙往那座城跑去。這時候，從城裡走出了四位玉女，手中各拿著一顆如意寶珠，一邊彈唱著種種的樂曲，一邊跳舞前來迎接，慈童女就留在那座城裡生活，這樣過了四萬年，一直享受著極大的快樂。

但是慈童女日久生厭，就想要離開了。四位玉女就說：『閻浮提的人，真是沒有報恩之心啊！你都已經和我們共同生活了四萬年了，為什麼忽然就要捨離我們而去呢？』慈童女不理會她們的話語，就離開了這座城，繼續往前進。後來他又看到了一座玻璃城，城中有八位玉女，拿著八顆如意寶珠，載歌載舞配合著種種的伎樂前來迎接他。慈童女就在城中過了八萬年極為歡喜愉悅的日子；但是之後，慈童女又生起了厭倦心，他就又捨離而去。

他接著走到了一座白銀城，裡面有十六位玉女，拿著十六顆如意寶珠，如同前面兩城的玉女一般前來迎接他；他就在那裡度過了十六萬年極為快樂的生活，而之後又再度捨離而去。他接著來到了一座黃金城，城裡有三十二位玉女，拿著三十二顆的如意寶珠，也像前面的情形一樣來迎接他。慈童女就又在黃金城中，享受了三十二萬年非常快樂的生活；之後，他又動了意念想要捨棄離開。玉女們就對他說：『你從過去到現在所住的都是很好的處所，但是從這裡出去以後，就再也沒有好的住處了，不如還是留下來，在這裡安住吧！』慈童女聽了這話，他心裡認為：『這些玉女們只是因為愛戀自己才這麼說的，我如果繼續往前走，一定還會有更好的地方。』於是他就又離開黃金城走了。

他走著走著，遠遠地看到了一座鐵城，這時慈童女的心中生起了疑惑，覺得很奇怪，但他自我安慰說：『城的外表雖然是鐵，裡面應該還是非常美好的吧！』於是他就慢慢地前進。在接近鐵城的時候，沒有像之前一樣，看到有玉女來迎接，於是他心裡又想：『或許這城裡正好有慶典盛事，所以沒人有空閒來迎接我吧！』於是他就繼續走進鐵城之中。

走進鐵城之後，大門忽然就關了起來，然後有一位頭上戴火輪的人來到他的面前，把火輪拿了下來，就戴到慈童女的頭上，然後立刻就跑走了。慈童女就問旁邊的獄卒說：『我頭上的火輪，什麼時候才可以脫得掉呢？』獄卒回答說：『這要等到世間有人，造作罪福和你所作的一樣，入海採集寶物，然後經歷各城，受用時間也和你一樣，最後就會來代替你的位置而受罪；在此之前，這個火輪是不會脫落下來的。』

慈童女就問說：『我是作了什麼福，又造了什麼罪呢？』獄卒就回答說：『你以前在閻浮提時，每天以兩錢供養母親，因此得到琉璃城、四如意珠和四名玉女，在四萬年中享受快樂的福報；又因為你每天以四錢供養母親的緣故，所以才能在玻璃城得到八如意珠、八名玉女，而在八萬年中享受快樂的福報；又因為你每天以八錢供養母親的緣故，所以才能得到十六如意珠、十六位玉女，在白銀城享受十六萬年快樂的福報；而且因為你曾經每天以十六錢供養母親的緣故，因此才能進入到黃金城得到三十二如意珠、三十二位玉女，在那裡享受三十二萬年的大快樂。但是因為你不順從母親的意旨而扯斷母親的頭髮，因此才會得到這個在地獄頭戴鐵火輪的果報。在你所該受的惡果完畢之前，你頭上的火輪都不會掉落的；必須等到有人造了同樣的業，來替代你這個位置，你才可以解脫這個鐵火輪戴頂的痛苦。』慈童女就又問說：『如今在這個地獄之中，還有和我一樣受惡苦報的人嗎？』獄卒回答說：『有啊！數量有無量百千，多到無法計算啊！』

慈童女聽了這話以後，他心中便暗自想著：『我反正已經不能免除受苦報了，那麼但願所有應當受這種苦的人的罪報，都能集中到我身上，由我來代替他們受苦吧！』當他的這個善念才一生起，頭上的鐵火輪就忽然脫落而掉了下來。慈童女感到很疑惑，他就問獄卒說：『你不是說這個鐵火輪是不會脫落的，現在怎麼掉下來了呢？』獄卒聽了非常的生氣，就用鐵叉重擊慈童女的頭部，一下子就把他給打死了；而慈童女在命終之後，立刻就往生到兜率陀天去了。」

佛陀最後就說道：「那時候的慈童女，就是我釋迦牟尼佛的前身啊！諸位比丘們！你們應當要知道，只要對父母作了少許的不善業，就一定會得到很大的惡報的；反過來說，如果對父母作了小小的供養，也同樣能夠獲得無量的福德啊！你們應當要這樣子來修學，而要殷勤而且盡心盡力地奉事、孝養父母啊！」

我們從佛陀為我們所開示的慈童女的本生故事，就可以知道孝養父母是世間法上非常大的福業！佛陀也曾經在《大乘本生心地觀經》中開示說：「我們應該要精勤地努力孝順奉養父母，孝養父母的福德就跟供佛的福德一樣沒有差別的，我們應當要這樣來報答父母的恩情。」我們大家都知道供佛或供養三寶的功德很大！但是別忘了，我們的父母親就是家裡的佛菩薩啊！

另外，從這個慈童女的故事，我們也應該要瞭解到：供養父母，除了供養財物和生活必需品之外，恭敬禮拜、尊重讚歎，讓父母們歡喜也是很重要的，更不應該隨意地違逆父母，讓父母們傷心痛苦。

為什麼不孝順父母的果報會這麼重呢？這是因為父母對我們的恩德大如須彌山啊！佛陀在《大乘本生心地觀經》中，有一段關於慈母恩德的開示，大意是說：「慈母憐念孩子的恩德，在世間很難有其他事比得上的。從剛受胎還沒有成形開始，一直到生下孩子之前，在十個月的受孕期間，於行住坐臥之中，要遭受種種難以言說的苦惱，而母親對胎兒的憂念之心卻不曾中斷。如果不幸難產，那種痛苦就像是有百千把刃刀在割截身體，甚至會因此而死亡。在孩子沒有病苦的時候，則就像是貧女得到如意寶珠一樣的歡喜；聽到孩子發出的聲音，就好像是聽聞到美妙的音樂一般；並且時時把孩子抱在胸懷、膝上而不離身，而且經常以母乳來餵養長大，這樣的長養之恩、憫憐之德，可以說是深廣無比，大如須彌山的。也因此說，如果有人背棄了父母的恩德而不孝順，使得他的父母生起了怨念心；當母親因此而對不孝順的子女口出怨惱惡言的話，她的孩子就會快速地墮入到地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中，這種不孝的業風速度非常之快，是一切如來、金剛護法、天神以及有五神通的神仙們，都無法救護於他的。反之，如果能依著母親的教導而恭敬孝順，那麼這個人一定會得到諸天護念，並且福報享樂也將會是無窮無盡的。」

我們由佛陀的這段開示，可以知道父母對我們的恩德是多麼的深重啊！所以我們一定要好好孝順父母，也不應該隨意地忤逆父母，讓父母傷心怨惱啊！

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。感謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩身心安泰，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第64集 月光王

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。這一季，我們以佛典故事作為宣講主題的動機，是想藉由經典中所記載的小故事，以淺白易懂的方式來闡述佛教義理，讓普羅大眾對深奧難懂的佛法，有一些基本認識，進而能生起愛樂之心；乃至想要一窺佛法全貌，而進入正法門中修學，這也是我們正覺教團全體大眾，最深的期盼和祝禱！

今天我們要為大家說一則名為「月光王」的故事。這則故事出自《賢愚經》卷6，內容描述世尊在往昔行菩薩道時，為了救護眾生，乃至連頭顱都可以布施的故事。故事是這樣的：說在過去久遠、無量無數不可思議阿僧祇劫以前，有一個名為迦尸國的國家，這個國家的國王叫作月光王。月光王雖然身處王宮，但卻不貪求五欲之樂；他的容貌端嚴、智慧過人、心性坦蕩、言必稱實，並且廣修布施之行，慈心對待一切眾生。凡是國中有沙門、婆羅門、貧窮孤獨，乃至物資匱乏者，需衣給衣、需食給食，金銀財寶、隨病醫藥，一切所需均給予之。國內人民對於大王的慈悲恩澤感念在心，臣民們也都願意擁護並且追隨他，因此舉國風調雨順，到處都充滿著祥和的氣氛。

這時，住在深山裡的一個老婆羅門，聽說月光王廣行布施的美名，心中生起了無明火，不但不認同月光王的慈悲善行，還認為月光王是在沽名釣譽，因此想盡辦法要戳破他的假面具。老婆羅門心裡想：「一切眾生最寶愛的就是自己的性命，如果我要求月光王布施他的身、命給我，他一定會因此而退失廣修布施的道心，到時候就可以拆穿他偽善的真面目了。」老婆羅門心中不斷湧出這樣的惡念，於是迫不及待地趕下山來前往王宮面見月光王。

當老婆羅門一見到月光王時，就大聲地說：「久仰大王你的盛名高德，今天能夠親自見到大王，實在是我最大的福報啊！聽說大王為了要利益眾生，廣修大布施，願意捨棄一切；我沒有別的請求，只想向大王化緣一樣東西，不知大王你肯不肯布施呢？」月光王說：「只要是您需要的，請儘管開口，不管任何東西我都願意布施。大婆羅門啊！您應當知道，一切眾生無始劫以來，都被貪瞋癡所纏縛，因此流轉生死無有止息！我之所以住世為王，就是為了要利益一切眾生，並且告訴他們出離生死的方法。」老婆羅門說：「大王！你講得太好了！真是太好了！可是如果光說不練，又有什麼用呢？假使你言而有信的話，就拿你的頭顱來布施吧！」

大臣們聽到老婆羅門如此的狂言，心中都非常氣憤，紛紛用砂土、石塊朝他丟去，並且破口大罵叫他趕快離開。老婆羅門也不甘示弱地呵斥大臣們說：「你們怎麼可以隨便罵人呢？空口說白話，誰不會說呢，國王自己說出口的話，難道想反悔嗎？他說所有的一切都能布施，我今天向他化緣他的頭，又有什麼不對呢？」這時，月光王轉頭對婆羅門說：「我想向臣民們說幾句道別的話，讓他們寬心；如果不先安撫他們，恐怕您會有生命的危險。您暫且先走遠些，等他們走了以後，我一定會去找您。」老婆羅門聽月光王這麼一說，就轉身先離開了。

月光王於是向大臣們開示說：「諸位大臣啊！用這個無常的色身，來換取金剛不壞的法身；以變易的世間財，來換取出世間的堅固法財，這不正是我長久以來一直勉勵大家的話嗎？唯有放下心中的怨恨和執著，才能獲得解脫和自在！」這時，大臣們仍不放心地說：「大王！您這樣的布施是不值得的！您是全國人民的依靠，您的身、命也是全國人民所共有，您怎麼可以為了這樣的一個人，而捨棄自己的性命呢？」月光王告訴大臣們說：「我和這個老婆羅門過去曾經結過惡緣，累劫以來，我都一直和他在解冤釋結，直到這一世，我們之間的業緣仍未了結，所以他念念不忘要來向我討債；只要圓滿他的要求，才能讓他放下心中的怨恨。我生生世世恆行正法，即使為了這個老婆羅門，我也要心存正念，只要圓滿他的願，他就會回到深山裡繼續修行。」

月光王遣退了大臣們，獨自去找老婆羅門，對他說：「您今天向我要頭，是因為宿怨所導致，我絕不會生起絲毫的瞋恨心。可是您也應當觀察自己的心念，為什麼會因瞋而作不得主呢？修行人應該要時時反觀自照，如此放縱自己的習氣，就會障蔽自己原有的清淨本性，離道也越來越遠啊！」老婆羅門說：「大王！你說得好！可惜我無法受用，廢話少說，我現在只要取你的頭。」於是，老婆羅門就把月光王的頭髮綁在樹上，瞋心熾盛地抽出利刃，向國王砍了下去。

自以為砍下國王頭顱的老婆羅門，縱聲大笑、揚長而去。可是他萬萬沒想到，他所砍下的只不過是樹枝而已！為什麼會這樣呢？這其實都是因為諸佛菩薩及龍天護法威神之力所護祐，才讓老婆羅門的惡行沒有得逞。而老婆羅門自以為真的殺了月光王，心中的怨恨也隨之冰消瓦解，回到深山裡繼續他的修行；而月光王也平安地回到王宮繼續治理他的國家。

各位菩薩！故事講完了，您是否為月光王這種廣大的慈悲精神所感動呢？如是連身、命都可以捨的布施行，若不是有大悲心的菩薩，一般人無論如何是做不到的。然而，什麼叫作慈悲呢？真正的慈悲又是什麼呢？所謂慈悲，就是抱持著哀愍之心來善待一切有情眾生。慈與悲的意思不一樣，慈能與樂，悲能拔苦；慈是給予眾生安樂，悲則是拔除眾生所遭受的痛苦。為了幫助大家對慈悲的意涵有更深入的瞭解，接下來，我們將慈悲分為兩個法來為大家作詳細的說明。

我們首先來看《維摩詰經》中是如何開示的：「慈是道場，等眾生故。」(《維摩詰所說經》卷1)意思是說，慈心是道場，一切修學佛法的人都應該要有慈心。這是為什麼呢？因為修菩薩道本來就是為了利益眾生，為了幫助眾生證得解脫、證得佛菩提果，如果沒有慈心又怎能叫作菩薩呢？假使有人證悟以後，卻不願意出來幫助眾生，一天到晚只想躲起來自己好好的進修，以為這樣就可以快速的成佛。然而，事實卻不是這樣！我們要說句老實話：「如果你是這樣想的話，那你的成佛之道只會是越來越慢而已！」因為這證明他的菩薩性還沒有發起，他的金剛性也還沒有發起，所以無法具足道種性和性種性，甚至連習種性都無法圓滿；這樣的人連入地都不可能了，哪能迅速成就佛道呢？所以菩薩要修慈心、要修布施，這都是在幫助我們自己迅速成就佛道。慈心如果無法成就，而說他能很快修完諸地功德，那是絕不可能的事啊！

因為慈無量心必須在三地滿心前修學圓滿，所以維摩詰菩薩才會說「慈是道場」；有了慈無量心，就可以平等看待一切眾生。然而真正有慈心的是誰呢？其實就是我們每個人都具有的真實心如來藏啊！這就像佛弟子們會把所有的功德都歸功於佛陀一樣，我們也會把所有的功德都歸功於自心如來；事實上，一切眾生都應該從深心中，去感恩我們的自心如來，因為祂對你最慈悲，對你最慈愛了。不論你需要多少的身體來修道，祂每一世都會給你；在過往的無量世以來，你跟祂要過無量的身體，祂都已經給你了；這一世祂也給了你，在未來無量世你修道所需的無量身體，祂也一樣會製造給你，難道這樣對你還不夠慈悲嗎？祂對你最有慈心了，所有的快樂都是祂給你的。譬如你去買好吃的東西，吃起來說：「哇！好好吃喔！真享受。」可是那個好好吃的相分是誰給你的呢？還是祂給你的呀！因為你的覺知心所能領受到的都是你的內相分，而你的內相分正是祂所變現的；所以說，祂是對你最有慈心的人了！

也就是說，真正有慈心的，不只是要把意識心修成慈無量心，才說慈是道場，才說那時候是等視眾生，那都是事相上的事；可是理上的慈心，卻是如來藏平等的看待一切眾生：眾生想要下地獄，所以造了下地獄的惡業，祂就很慈心的為他製造一個地獄身，讓他去了掉惡業因緣；地獄罪報受完了，該去餓鬼道，就幫他製造一個餓鬼身。餓鬼很長壽，餓鬼報終於報完了，還有餘報，該去畜生道了，祂就幫他製造個畜生身，一世又一世當雞、當鴨被宰殺來吃；當完了，又一世一世再去當牛，雖然不必被宰殺，卻得要辛苦的工作；牛當完了，最後去當猿、猴，然後才幫他造個人身。不論需要多少有情身，如來藏都製造給他，你說祂不慈心嗎？祂真是有求必應，從來都不拒絕，所以說慈才是道場；因為祂平等看待一切眾生，所以祂才是真正有大慈心的人啊！

各位菩薩！以上為大家說明的是理上的慈心。我們繼續說明菩薩的悲心。《維摩詰經》中說：「悲是道場，忍疲苦故。」(《維摩詰所說經》卷1)悲為什麼是道場呢？先從事相上來說，悲是菩薩修行所應有的基本心態。菩薩從大悲中生，假使沒有大悲心就永無成佛的可能。大悲是一般人所做不到的，剛開始能有小悲心就算不錯了，假使能持之以恆，那就更好；可是一般人的悲心，是不足以成就佛道的，凡是成就佛道的一定都是大悲之心。所謂「悲是道場」，是因為菩薩有大悲之心，所以能持之以恆的世世再來五濁惡世，在不斷地忍受惡劣眾生恩將仇報時，還能不為自己求安樂，仍然繼續不斷地利樂眾生。所以想要成就佛道，就必須是以大悲之心，世世不斷地為眾生付出，而不是追求個人一己之私利，這才是真正行菩薩道的人；也因為這個大悲心，菩薩才能忍於無量世的疲勞困苦而無所畏懼。這就是說，唯有這一種大悲心，才能促使菩薩承受世人所難以忍受的疲苦，最後才能成就佛道。所以說悲心是道場。無有一菩薩不從大悲心中而成就佛道的！

不能遠離悲心而成就佛道，這是從事相上來說。如果從理上來看，這樣的悲心，畢竟也只不過是意識境界而已。意識心的悲，有一個特性：就是有時悲心生起，有時悲心不見了。因為不論諸佛、菩薩、阿羅漢，假使是以人身示現時，就必定要有睡眠；一旦眠熟，意識心斷了，悲心又在哪裡呢？所以意識相應的悲心，並不是究竟的悲心。從理上來說，什麼才是真正的悲心呢？其實如來藏才是真正具有悲心的人啊！譬如當你受傷了，是由誰來幫你修復傷口的呢？是祂！不管白天或夜晚，祂都不停地在幫助你，難道這不是真正的大悲嗎？菩薩們不妨想想看，有誰能夠不眠不休的從你出生一直到死亡為止，不斷地為你付出而從來不睡覺呢？祂對你的服務是永遠不會停止的，所以，你實在找不到這麼有悲心的人啦！有了這樣的悲心，那才是真正的道場；不論如何的疲勞困苦，祂都無所謂，不像意識心常常是有所謂的。然而，這個道場在哪裡呢？正是在菩薩您自己的身上啊！當您找到祂時，就會知道自己的悲心無論如何都無法與祂的悲心相提並論，所以說「悲是道場，忍疲苦故」。

各位菩薩！從以上慈、悲二法事上和理上的說明，我們就知道世尊無量劫前示現月光王的故事，正是在教導我們：佛道的圓成必須是無量劫繼續不斷地慈護眾生，乃至連頭顱都可以布施的大慈悲心所成就；因此，一切菩薩在證悟之後，都應該轉依如來藏的大慈和大悲，以無怨無悔、無休無止的精神，來救拔眾生的痛苦，給予眾生究竟的安樂，能夠這樣做，才是真正具有慈心和悲心的菩薩啊！

各位菩薩！因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提，永不退轉！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a13/2832-a13_064

三乘菩提之佛典故事–第63集 老嫗的清淨供養

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。這一季，我們以佛典故事作為宣講主題的動機，是想藉由經典中所記載的小故事，以淺白易懂的方式來闡述佛教義理，讓普羅大眾對深奧難懂的佛法，有一些基本認識，進而能生起愛樂之心；乃至想要一窺佛法全貌，而進入正法門中修學，這也是我們正覺教團全體大眾，最深的期盼和祝禱！

今天我們要為大家說的故事名為「老嫗的清淨供養」。故事大意主要是在說明布施的心態和果報間的關係。故事內容是這樣的：話說佛陀帶領阿難和眾多弟子周遊列國時，有一天，朝著一座城市前進。而那個城主早已耳聞佛陀的事蹟，因此擔心佛陀到了城裡之後，所有的人民都去歸依佛，那將來自己就無法受人敬重了；想到這裡，城主心裡不免擔憂了起來，於是下令：「如果有人敢供養佛陀的話，就要課五百錢的稅金。」

佛陀進城以後，就帶著阿難去托缽，城裡的居民因為擔心沉重的稅金，而不敢出來供養佛陀。正當佛陀托著空缽要出城時，一位老傭人正端著一碗腐敗的食物出門準備丟棄；這時，這個老傭人看到佛陀莊嚴的儀態，大放光明的金身，以及眉宇間散發出慈悲與安詳，心裡非常感動。但是待她仔細一看，卻發現佛陀的缽裡空無一物；這時，老傭人心裡想著：「如此相好莊嚴的人，祂吃的一定不是普通的食物；而現在卻委身在這裡托缽行化，這正是祂的大悲心所在啊！」頓時，這一個老傭人生起了景仰的清淨心，想要供養佛陀一些美味佳餚。但她因為一貧如洗而無法如願，心中感到既難過又慚愧，只好告訴佛陀說：「世尊啊！我實在很想設齋供養您，但是我卻什麼也沒有，僅有的只剩下手上這一碗粗糙的食物，假使佛陀您不嫌棄的話，就請您收下吧！」佛陀看出她的虔敬以及那一分供養的清淨心，於是就毫不猶豫地收下她所供養的食物。

就在這時候，佛陀微笑著，並且放出五色光芒照遍了天地，不久再從眉間收回這一道光芒。佛陀是已經證得究竟解脫的聖者，祂的一言一行都有著深刻的意涵，是不會無故而笑、無故而說的。而佛陀方才的舉動，讓阿難感到不解。於是，阿難尊者便恭敬地請示佛陀，是何因緣而微笑呢？佛陀問阿難說：「你剛才是不是看見老傭人滿懷信心布施的情形呢？」阿難回答說：「看見了！世尊！」佛接著說：「這位老傭人因為剛才的布施，往後的十五劫之中，她會生到天上去享福，不會墮入惡道之中。之後她會轉生為男子，並且出家修道，最後成為辟支佛，證得無上涅槃，受大快樂。」

這時，有一個人看到這樣的情形，就對佛說：「你雖貴為婆羅門，是淨飯王的太子，但卻在得到布施以後，撒了這樣一個大謊。這一個老傭人用這樣不淨的食物布施，竟然可以得到如此的果報，怎麼可能呢？」等這一個人話一講完，佛陀就伸出祂又長又寬的舌頭，覆蓋過臉直到髮際；佛陀接著就問他說：「如果你看過經典的記載，有這種舌頭的人，你想祂會說謊嗎？」那一個人回答說：「根據經典記載，舌頭可以蓋過鼻子的人，他所說的話就不會有錯；何況是能長到髮際，那麼這一個人的話，就絕對是可信了。但是我仍然無法理解，為什麼單憑這一點兒布施，就能獲得如此廣大的果報呢？」

佛陀接著問他說：「你可曾經看見世間有什麼稀有罕見的事情呢？」那個人回答說：「有啊！我曾經在路上親眼看見一棵大樹，居然能遮蔽五百輛車隊，那樹蔭大得簡直看不到盡頭呢！這可說是稀有難得的吧！」佛說：「這一棵樹的種子有多大呢？」那個人回答說：「大概只有一般種子的三分之一大而已！」佛陀說：「誰會相信你說的話呢？那麼寬大的樹木，竟然是由如此微小的種子所孕育而成。」那個人緊張地反駁說：「是真的啊！我沒有撒謊騙人，那是我親眼看見的。」

佛告訴這個人說：「剛才的情形不也是這樣嗎？那位充滿信心布施的老傭人，最後可以得到的大福報，和你遇到的情形不也是一樣嗎？即使樹的種子是如此微小，卻有著極大的果報。更何況如來已經證得究竟圓滿的果位，福田是如此的廣大，這樣的事難道不可能嗎？」這個人當下豁然開朗，趕緊五體投地頂禮佛陀，懺悔自己的愚癡和傲慢。佛陀歡喜地接受他的懺悔，並慈悲地開示法要，由於一心聽法的緣故，這個人馬上證得初果須陀洹。證果之後的他，高興地舉起雙手向大眾呼喊道：「各位鄉親！甘露門打開了，大家為何還不趕快出來供養佛陀呢？」

城裡的居民，紛紛繳納了五百錢稅金以後，蜂擁來到佛前表示歡迎和供養，並且異口同聲說：「如果能夠得到甘露法雨，那五百錢又算得了什麼呢？」當所有的居民全都出來供養佛陀以後，城主的那道命令自然也就失效了。後來，城主也向佛懺悔自己的過失，並且和大眾一起歸依佛陀，同時獲得了清淨的信心。

各位菩薩！故事講完了，您是否意猶未盡呢？為什麼老傭人供養這麼粗陋的食物，卻可以得到這麼大的福報？您是不是想瞭解更多有關布施的心態和果報之間的關係呢？菩薩到底應該如何布施才是有智慧的布施呢？我們一起來看世尊是如何開示的。《優婆塞戒經》卷4云：【善男子！有智之人施有五種：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者時節施、五者如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶金銀、琉璃、車渠、瑪瑙、真珠、珊瑚、象馬牛羊、田宅、奴婢、多饒眷屬，至心施者得如是果。自手施者得何等果？自手施已，所得果報如上所說；得已能用，自手施者得如是報。信心施者得何等果？信心施已，所得果報如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念；信心施者加如是報。時節施者，得何等果？時節施者所得果報如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施得何等果？如法財施所得果報如先所說；得是財已，王賊水火所不能侵。】這一段經文，世尊為我們開示有智慧之人的布施有五種法相，並且詳細說明由於布施心態的不同，所得的果報也大不相同。就如同前面故事中的老傭人一樣，雖然是以粗陋的食物供養世尊，但卻是以至誠心、清淨心、深信心親手作布施，所以才可以得到如此殊勝的果報啊！

也就是說，佛菩提道的成就必須以福德作為基礎；所以不管是三賢位的外門或內門六度萬行，乃至初地至十地的十度萬行，都是以布施為上首。布施是一切人行菩薩道的資糧，福德資糧不夠，想要見道是不可能的事，要修道那就更不可能了；修道的福德不具足，就無法往上進修；無法往上進修，當然也就無法成就佛果了。因此，菩薩們未來能否見道，乃至次第圓滿修道成就佛果，都與布施所生的福德有極大的關係；所以世尊才會詳細為我們說明，布施的種種變相與因果之間的關係。

關於布施的種種法相與因果，世尊開示說：「有智慧的人行布施時，都要注意以下這五個法，因為這五法的具足或不具足，所得的果報大不相同。所謂五法：第一、要以至誠心來布施；第二、要自己親自來行布施，不要假手於他人；第三、布施時要有信心；第四、要時節施；第五、要如法財施。」

我們接著為大家說明這五種布施，首先說明至心施。所謂至心施，就是布施的時候，要以至誠心來布施。然而至心，並不是意識層面想一想就算是，而是要從意根所展現的思心所運作出來，那才是至心；如果只是意識層面的，那是有布施而無波羅蜜——錢財是布施出去了，可是心裡面卻老大不情願的，這就是有布施而無波羅蜜，這就不是至心。必須是從深心中確定布施的因果，心中決定不移，這才是真實的至心。以至誠心來布施時，未來世所可以獲得的果報層面很廣，不會只侷限在某一種果報之中。譬如有人說：「我家什麼都沒有，就是有錢！」的確！他真的很有錢，銀行存款很多，可是家徒四壁，什麼都捨不得用；當他想要受用時，卻有很多的遮障出現，使他無法享用成功。如果是至心施，則是家中什麼財物都會有，所以多饒財寶、琉璃、象馬、田宅，乃至多饒眷屬，這就是至心施的美好果報，與不至心的果報，真是天壤之別啊！

第二是自手施。有了至誠心以後，再加上親手去布施，而不是透過別人去布施，那就更好了！親自布施會有什麼果報呢？佛說以至誠心而親手去布施的人，除了原來的財物果報以外，未來世所得的金銀財寶等財物，都能隨意自在地使用，不會受制於他人。譬如有些人很有錢，可是他沒有辦法隨意動用，必須經過第三者同意才能使用。有的人是要父母同意，有的人是要子女同意，有人則是要非親非故的某人同意才能動用；像這樣的有錢，還真是用得很不痛快呢！所以除了至誠心布施以外，還得要親手去布施，未來世所得的果報，就是不必任何人同意，自己就可以隨意使用啊！

第三是信心施。也就是對布施的因果有信心，相信這一世勤於布施，未來世一定會得到廣大的福德。如果能夠絕對信受布施的因果，未來世不但會很有錢，而且你的父母、兄弟、親戚乃至宗族，大家都會愛念於你，不會心生嫉妒說：「他憑什麼會這麼有錢？實在沒道理！」所以布施時得要有信心，相信所作的一切布施，在未來世一定可以得到利益，乃至也有現世就能得到利益的。但是菩薩們最好不要冀望現世回收，因為現世所能回收的利息很少，應當留到未來世去。而且這一世既然有許多錢財可以布施，還想回收更多的錢財做什麼？也用不著嘛！對不對？

第四是時節施。所謂時節施意思是說，正當眾生需要時，你就像及時雨一樣趕來幫忙；就像《水滸傳》中的宋公明一樣，都是在眾生最需要時伸出援手。如果具備前面所說的至心施、自手施、信心施之後，再加上及時施，那未來世可以得到的果報是：本來手邊剛好沒錢，正需要一大筆錢財來作某種特別的事業，這時錢就剛好進到你的手中，這就是時節施的果報。如果過去世都像及時雨一樣的幫助眾生，當你正需要時，就會有人送錢過來，這就是所需之物隨時而得，也是時節施的最好寫照。所以布施時，不要像放馬後炮一樣，應該在別人正需要時，把握時間趕快幫忙，這樣就能成就後世所需之物隨時而得的殊勝果報。

最後是要如法財施，布施的財物必須是如法取得的。如果用不正當的手段取得，譬如是以偷盜或詐騙的方式取得錢財來布施，這就是不如法財施。如法財施，除了前面所說的果報以外，未來世還可以獲得國王、盜賊、大水、大火、敗家子等五家都不能侵奪的美好果報。另一方面的如法布施，譬如是以良好的五塵物品來布施，接受你布施的人，他的五陰得到滋養而獲得壽命的增長，色身因而得到力氣，使他的身心獲得安樂，那他一定會對別人宣說你的善行；說了你的善行，也可以幫助其他眾生發起善心，所以多少也可以得到一些辯才。因為這樣的緣故，未來世你同樣也能得到壽命長遠、色身有力氣、身心安樂、辯才無礙等福德。所以世尊特別交代我們布施時應該要具足這五個法。

各位菩薩！從以上所說布施五法的內涵和果報，我們就知道故事中的老傭人，她具足了至心施、自手施、信心施、時節施和如法財施等五種布施，所以才有往後多劫得以生天享福；乃至回到人間時，轉生為男子出家修道，最後成為辟支佛的殊勝果報。因此佛所開示有關布施的道理，是真實不虛，也是一切菩薩行者所應當信受奉行、全力以赴的！

因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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