三乘菩提之相似佛法–第69集 常住真心如來藏識

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「常住真心如來藏識」的相關法義，如來藏心是在佛地前對於第八識的通稱，這是因為「如來藏中藏如來」，所以如來藏的法義，對於大乘修學者是極為重要的。

本節目的因緣，是因為琅琊閣網站上刊登了一篇名為〈琅琊隨筆（40）：蕭平實居士對張志成老師退會的回應〉之文章，作者是用琅琊閣當作化名，我們今天要對這篇文章中主張的錯誤知見作辨正，以免一般的修學大眾受到琅琊閣錯誤知見的誤導。

首先我們要先建立的正知見，就是如來藏是心識，也就是第八識，這樣對於後面探討的內容就比較容易理解。《楞伽經》現存有三種漢譯版本，是分別由三位不同譯經師在不同朝代譯出的版本，這三種譯本都有使用「如來藏心」這個名相，分別為「圓成自性如來藏心」、「第一義諦相諸佛如來藏心」與「成自性如來藏心」；而這部《楞伽經》是禪宗 達摩祖師用來印心的。同時在《成唯識論》中也數次引用《楞伽經》的法義，因此《楞伽經》絕對是大家所必須信受的。依《楞伽經》三種譯本來看，這個如來藏心，祂是具有圓成實性，所以稱為「圓成自性如來藏心」；也是證得第一義諦的根據，所以說「第一義諦相諸佛如來藏心」。因此，我們可以知道第八識如來藏確實是修學佛法的核心所在。

依據上述所說，這裡面大家也可以留意的是：在大乘的真見道位是要證唯識性的，而唯識性當然一定要包含圓成實性。從這裡也可以知道，為何證悟一定需要證第八識如來藏，因為如來藏才具有圓成實性。然而琅琊閣文章中卻主張：【《成論》的「真見道」在初地，所證的是屬於無為法的真如，不是屬於有為法的阿賴耶識。】當然琅琊閣這種說法是錯誤的。因為沒有證得如來藏或阿賴耶識，就無法現觀如來藏的真實如如之性，也就是真如無為體性。所以琅琊閣「不證阿賴耶識而證真如的真見道之說法」，是純屬虛妄想，這是大家所需要非常留意的。另外，這裡琅琊閣將「非有為非無為」的阿賴耶識當成有為生滅法，這可以說是他許多錯誤的核心原因之一，這後面我們還會再作說明。而從另外一個方面來說，琅琊閣將第八識當成有為生滅之法，那就變成也沒有真如無為可證了。因為真如無為是所顯法，否定了第八識之不生滅性，等於間接也否定了第八識的真如無為法性，可惜琅琊閣並沒有發現這個問題。因此建議琅琊閣應當好好思惟 佛世尊的叮嚀：【若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷4）

而如來藏有時候也稱為「藏識」，如大家所熟悉的《大乘本生心地觀經》卷3中的開示：【眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中，若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行，永斷煩惱所知障，證得如來常住身。】事實上第八識因為具有無量無邊的功德，而且法義非常深廣，因此需要從不同面向來說明，才能比較具足顯現祂的內涵及特性。所以祂有許多名稱，譬如所知依、真如心、種子識、常住真心、本識等等；也有對應在不同修證階段為祂所施設的不同名稱，包括阿賴耶識、異熟識與無垢識，這些名稱都是在指稱第八識。如果瞭解這個道理，就不會妄自採用學術界的作法，企圖將經教自行切割成許多不同的體系。因此，雖然第八識有許多不同的名稱，但是並不會產生混亂，因為都是在指稱同一個實相心。

同時這個本心，也是阿羅漢入無餘涅槃時僅存之法，稱為本際；所以無餘涅槃，實際上就是第八識獨存的境界，而無餘涅槃尚有本識獨存，並非斷滅，是依第八識獨存的狀況而施設無餘涅槃。在《瑜伽師地論》卷80中開示：【由異熟識無有取故，諸轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界在。……問：於無餘依涅槃界中般涅槃已，所得轉依當言是有，當言非有？答：當言是有。問：當言何相？答：無戲論相，又善清淨法界為相。】也就是說，無餘涅槃中尚有離垢真法界存在，或者有時候稱為「無漏界」或「真法界」，這個清淨法界實際上就是第八識獨住的狀況。在這個清淨無為法界中般涅槃以後，不再墮入五趣眾生數中，這就是無餘涅槃。所以無餘涅槃法界中唯有第八異熟識存在，名為清淨無為離垢真法界；而此異熟識即是原來之阿賴耶識心體。同時因為有真法界存在，才可以說轉依是「有」，所以清淨法界不是琅琊閣說的四位法所顯示之真如無為，反而真如無為只是清淨法界之體性。所以琅琊閣網站貼文中說的「根本沒有第八識獨立存在於無餘涅槃」、「此時唯有真如無為法」是誤解了清淨法界之義。所以，我們必須知道無餘涅槃中因為還有本識，也就是還有種子識存在，因此無餘涅槃也稱作無餘依涅槃界，表示還有功能差別「界」的存在，不是連第八識種子識都斷滅了。

而琅琊閣依自己錯誤的知見而誣指「蕭導師對『涅槃』的定義非常錯亂」，這樣的說法實際上反而顯示琅琊閣寫手對於涅槃的誤解。最主要的原因，還是因為誤會第八識是有為生滅法，所以對於善知識從不同面向的解說便無法貫通，才會認為非常錯亂。同時，如果如同琅琊閣所誤會的，無餘涅槃中除了七轉識滅盡外，也滅了第八識的話，那八識心王全滅，無餘涅槃就變成了是無心的無情了，這絕非是修行者所要達成的目標；因為成為斷滅的緣故，不是正確的滅諦，因此成為 佛世尊所破斥的斷滅見。

琅琊閣並在文章中主張：【如來藏經論是為執著有我的凡夫所說，其中的如來藏是「如來」的「胎藏」，指成佛的潛能，等於唯識學阿賴耶識裡面的清淨種子。】如果依琅琊閣的主張，變成如來藏是一種成佛的潛能或清淨種子，而不是心識、不是第八識心體本身，那便違背了許多經教的開示。譬如在《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷1中的開示：【如來藏者……此自性清淨如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染，……然有煩惱，有煩惱染心；自性清淨心而有染者，難可了知，……。】也就是說，如來藏是自性清淨心，而不是琅琊閣所主張的單純是成佛的潛能或清淨種子；並且上面所引《勝鬘經》中也開示這個自性清淨的如來藏是含藏有煩惱染汙種子的，並非琅琊閣主張的如來藏「等於唯識學阿賴耶識裡面的清淨種子」。

另外，佛世尊在《入楞伽經》卷7中已預先破斥把如來藏當成種子的邪見：【大慧！如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。】也就是說，如果誤認如來藏是清淨種子，則如來藏就應當含攝在種子識阿賴耶識中；而實際上並非如此，因為如來藏就是阿賴耶識，是不生不滅之法。如果如來藏是琅琊閣所主張的清淨種子，而清淨種子可以經由修行而增長轉變，那就變成如來藏是生滅法了，這顯然是違背聖教的開示；何況《入楞伽經》中開示的是「如來藏識」，也就是如來藏本身就是心識。所以，依據《楞伽經》與《勝鬘經》等聖教中的開示，就可以確定如來藏是第八識心，而不單純只是清淨的種子或成佛的潛能。在《大乘入楞伽經》卷6中也已經清楚開示：【顯示阿賴耶，殊勝之藏識，離於能所取，我說為真如。】也就是說，阿賴耶識就是如來藏識，也稱具有真實如如體性的真如心；這個眾生的本心是離於六塵之能取與所取的。所以自己任意主張一些法義，說如來藏就是清淨種子等，便會衍生出許多問題，這是大家所需要留意的。

而在《楞伽阿跋多羅寶經》卷2中開示：【如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏不同外道所說之我，……開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，……。】針對這段經文，有人可能會誤會說，因為裡面說「開引計我諸外道故，說如來藏」，所以便認為如來藏是為外道而方便說的，不是真的有不生滅的如來藏；這當然是落入表相文字的嚴重誤會，因為外道所執著之常住不壞我有多種，譬如離念靈知、冥諦、梵我、四大極微等等，都不是真正的不生滅法如來藏真我。因此 佛世尊說如來藏是「不同外道所說之我」，而因為外道如果執著錯誤之常住我，便會落入錯誤的修學方法，譬如以定為禪，或落入六識論的錯誤修學等等。因此佛菩薩便要在適當因緣，開示說眾生都各有自己的如來藏，這才是真正的常住真心；依這樣正確的根本知見修學，才有辦法離開外道之心外求法，才可以「離不實我見妄想，入三解脫門境界」，也就是能夠證得空、無相、無願三三昧。所以《楞伽經》中之開示，並非說如來藏是方便說，這是大家千萬不能誤解的。

而如來藏甚深微妙，所以說「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」（《解深密經》卷1），也就是如來藏經論包含了許多三轉法輪的法義，甚深微妙，佛世尊對於凡夫與二乘一般是不作深入的開演。所以說「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示」（《成唯識經》卷3），也就是通常 世尊只為菩薩作深入的開示，以免因緣不具足者產生誤解而加以誹謗；譬如現代就有人，認為如來藏法義就是「梵我論」，或者把如來藏當成有為生滅法，這樣對其道業便會產生很大的遮障。而眾生也要有福報才能修學如來藏正法，譬如在《央掘魔羅經》卷2中開示：【若諸眾生歷事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗。】也就是說，即使有因緣聽聞到如來藏法義，也必須要有善根福德才會「信樂聽受不起誹謗」。所以，琅琊閣所主張的「如來藏經論是為執著有我的凡夫所說」，顯然是對於如來藏經論的誤解；因為如來藏經論主要的目的，是為了菩薩修學大乘法門而說的，其內容是甚深微妙，絕對不是一般凡夫眾生可以正確而深入理解的。

接下來，我們來看琅琊閣在文章中主張【《楞伽經》的理論體系以如來藏為主體，如來藏指真如或第八識的清淨部分，阿賴耶識是雜染部分】，這樣的說法其實大有問題。因為如同前面所引的《楞伽經》經文，已經開示如來藏就是阿賴耶識，同時也開示「阿賴耶識如瀑流水，生轉識浪」（《大乘入楞伽經》卷2），也就是阿賴耶識就是出生七轉識的種子識，也是根本依。如果如同琅琊閣一樣，把阿賴耶識當成是雜染之生滅有為法，那生滅有為法如何儲藏種子？同時，如果如來藏異於阿賴耶識，而在聖教中亦開示「如來藏本妙圓心」、「圓成自性如來藏心」，那琅琊閣將第八識區分為如來藏與阿賴耶識，不就變成有九個識了？所以琅琊閣這樣的說法，其實是違背許多聖教的開示。而在《大乘起信論》卷1中也開示「不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識」，阿賴耶識本身就可以含攝不生滅與生滅法了，所以絕對不是如琅琊閣所說，將第八識再區分為如來藏與阿賴耶識，這完全是琅琊閣自己的虛妄想。

接下來，琅琊閣文章中認為：【《楞伽經》的語義要看整體文義理解，但是經中依然強調如來藏「無我」，與正覺將如來藏說為「真我」、「實我」的說法大相徑庭。】這樣的說法也是令人很無奈，因為在 平實導師的許多著作法寶中都已經極多次開示：如來藏不緣六塵境界，不反觀自己，從來不覺知自我的存在；同時能夠隨順一切因緣，因此雖然是不生滅的真我，然而也是無我性的。平實導師已經都說這麼清楚了、這麼多次了，無奈琅琊閣仍然堅持質疑「正覺說的真我、實我」有問題，而誤認為與《楞伽經》大相徑庭。同時前面我們也已經引了《楞伽經》中「七種識有生有滅，如來藏識不生不滅」（《入楞伽經》卷7）的開示，既然已經說如來藏識不生不滅了，那當然是眾生的「真我、實我」，而非假我、虛妄之我；並且《楞伽經》中也直接開示「內證智所行，清淨真我相，此即如來藏，非外道所知」，所以確實如來藏是「清淨真我相」。因為如來藏雖然含藏染汙種子，但卻是自性清淨的本住法，所以是真我，而有真我的法相。因此琅琊閣對於正覺的質疑，反而證明是他自己的誤解。

另外再提醒的是，琅琊閣此文章中之【我否定的不是「真見道」，是蕭導師自創的「真見道」，《成論》的「真見道」在初地】，這裡琅琊閣認為真見道是初地；然而在2021年2月13日琅琊閣網站又刊登了一位化名「增上班讀經人」的一篇文章，裡面又說【可以再次確定「通達位」就是「大乘見道」，就是「初地」】、【「通達位」才「大乘見道」】（〈增上班讀經人：大乘見道在初地 經文25-26《唯識三十頌》【給上禮拜新出爐的大妄語者】〉，琅琊閣。）；因此到底真見道是初地，還是通達位是初地？亦或真見道、相見道、見道通達位，都是已經入地了？還是正覺說的真見道是七住位才是真正正確的呢？因為上述三種見道所對應《成唯識論》所說之六種現觀的內涵不同，同時各種見道位的界定是非常重要的，因此建議琅琊閣網站之貼文應當自己要有一致的說法。而當然從《成唯識論》中開示之「菩薩得此二見道時生如來家，住極喜地」（《成唯識論》卷9），我們就可以確定，單獨真見道是尚未入地的，因為尚未具足相見道「現觀智諦現觀」的緣故。所以我們必須信受「真見道只是七住位」的正理。

以上說明琅琊閣文章中之諸多法義的問題，可以說是錯綜複雜，因此期望他在發表文章之前能夠再謹慎檢查、思惟與確認，以免傳播許多錯誤的法義而誤導大眾修行。而琅琊閣此篇文章之名稱，最前面幾個字為「琅琊隨筆」，其中「隨筆」依網路《教育百科》的解釋為：「隨意隨事自由抒發紀錄的散文體裁。」然而無論是否屬於「隨意隨事」的寫作，如果內容是有關於佛法之法義以及對善知識的評論，建議還是對於內容要謹慎嚴謹才好，因為因果確實可畏，不可輕忽之。

因為時間的關係，我們作幾個簡單的結論：

第一點，佛子必須信受第八識為不生滅法，才能正確理解四種涅槃的法義，也才能正確地修行而成就二乘乃至大乘四聖諦之滅諦。

第二點，如來藏就是阿賴耶識，都是用來稱呼第八識的名稱，不可以把二者當成是不同的心識，或者把第八識切割為如來藏與阿賴耶識兩個部分。

第三點，因為第八識是不生滅之本住法，有情都有自己的第八識，因此稱為真我；雖然稱為真我，然而卻是無我性的。

第四點，如來藏是心，不單純是清淨種子或成佛的潛能。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5883-a23_069

三乘菩提之相似佛法–第68集 布施波羅蜜

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「布施波羅蜜」的相關法義，布施為六度之首，也是菩薩在積集福德資糧當中非常重要的一環，並且六度互攝，因此布施在六度的修學中是非常重要的。

本節目的因緣，是因為在琅琊閣網站上轉載了一篇名為〈琅琊隨筆（27）：世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉的文章，作者是用琅琊閣當作化名，這篇文章中提出許多錯誤的知見，對於 平實導師所開示的法義進行誣謗，故需在此進行辨正，以免一般的修學大眾受到琅琊閣的誤導。

在這篇文章中，琅琊閣引用《中阿含經》卷32中的《優婆離經》，希望以這部經來破斥正覺；然而琅琊閣卻誤解經中的法義，以誤解 世尊教導弟子「施與一切，隨心歡喜」的法義，想要以此來誣謗正覺「不要布施毒田」之教導。我們先來看經文中的開示：【世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他；施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福；若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福；若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜；但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」】這裡 世尊開示的道理，主要是在古天竺時物質條件不好，因此在家眾的布施，對於修行人來說就很重要了；有些人如果沒有得到布施，可能連生存活命都有問題，何況還能安心修道。因此 世尊慈悲眾生的緣故，當然會開示「施與一切，隨心歡喜」；這樣的出發點當然不是有些人所誤解的「明知外道是在傳播對眾生有害的邪法，而仍然繼續對其作布施與護持令其興盛」。同時在經文中 世尊也同樣開示「施與不精進者，不得大福；施與精進者，當得大福」，顯然 世尊也在教導眾生布施的對象不同，引生的福報是有差異的；而當然在正法中修學才是屬於正精進，如果修學外道法，那只能算是邪精進了。

在《優婆塞戒經》卷5中，世尊也有類似的開示：【若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，……施須陀洹得無量報，……乃至成佛亦無量報。】也就是說，即使是布施給外道離欲者，也可以得百萬報。但是這裡要留意的是：這是說布施者，他是因為尊敬這些想要求解脫的修行人，所以對他們作布施；並不是說布施者他明知這是外道法，是錯誤的修學方法，是在破壞正法、誤導眾生，而以希望外道法、希望這樣毀壞眾生的毒田，能因為他的布施而得以興盛，並不是以這樣的作意去作布施。因此，正覺同修會在布施與護持正法的方法與原則，並沒有違背《優婆離經》所要傳達的教導；而琅琊閣因為自己的誤解，反對正覺同修會教導學員以護持正法與救護眾生的作意來作布施，真的是令人非常驚訝。而正覺同修會多年來也作了許多救濟眾生、雪中送炭、捐助清寒獎學金等利益眾生之事，確實履踐了 世尊「施與一切，隨心歡喜」的教導，然而作意卻是在利樂眾生及護持正法上面，這是我們所應當要分辨清楚的。

在《瑜伽師地論》卷39中，聖 彌勒菩薩也教導了很重要的布施原則：【云何施與？云何不施？謂諸菩薩若知種種內外施物，於彼眾生唯令安樂不作利益，或復於彼不作安樂不作利益，便不施與；若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂，或復於彼定作利益定作安樂，即便施與。】上述開示，相信諸位觀眾看了之後就能夠很清楚布施的原則了；也就是說，是否要布施，是要看你的布施對於對方是否有真正的利益。譬如可以令其道業順利增上，那就應當布施；如果只是讓他更加享樂、放逸，那就不應當布施。所以，既然知道毒田是對於眾生「不作利益」，當然就不要以增益對方修外道法或令外道法興盛的作意去作布施，而令外道法因為你的布施而興盛，乃至斷了許多眾生的法身慧命；相對的，如果你的作意只是讓外道能免於因為缺乏飲食、醫藥而飢餓或病苦，那以這樣的作意去作布施當然是沒有過失的，同時也吻合 世尊與聖 彌勒菩薩的教導。

接下來琅琊閣在文章中，因為反對正覺鼓勵學員擔任義工等護持正法、累積福德之布施行，因此主張：【佛法中的證果，不論二乘還是大乘，都與「福德」無關。】這種主張出自於自稱是修學無生法忍的菩薩文章中，也真的是非常令人驚訝的。在《攝大乘論釋論》卷6中開示：【於中施等三波羅蜜是福德資糧；般若波羅蜜名智慧資糧；精進波羅蜜若為智慧精進是智慧資糧，若為福精進是福資糧。】也就是布施、持戒與忍辱度都是屬於福德資糧，而精進度一分也是屬於福德資糧所攝；如果不修福德資糧，在六度中就有嚴重的缺損；而「前前波羅蜜隨順次生後後波羅蜜」，在前面幾個度嚴重缺損的狀況下，靜慮與智慧也一定修不好，因為無法由前面幾個度順利引生出來。所以在《瑜伽師地論》卷29中開示：【福德資糧者，謂由此故，於今獲得隨順資具，豐饒財寶，遇真福田為善知識，離諸障礙能勤修行。智慧資糧者，謂由此故，成就聰慧有力有能，解了善說、惡說法義，獲得隨順法教、義教、教授、教誡。】也就是說，具備福德資糧才能值遇真正的善知識，以及克服各種修行上的障礙，所以福德資糧在修行上確實是非常重要的。因此，由聖 彌勒菩薩的開示也讓我們可以瞭解六度是需要完整修學的，否則智慧無量無邊的 佛世尊就只要施設智慧度就好了，何必要施設六度乃至十度呢？

因此在《菩薩善戒經》卷4中開示：【復次菩薩不求果報故不行布施，菩薩爾時應思惟言：一切諸法無常無定，若常定者則不須施。何以故？無因果故。以無常故則有因果，今若不施，云何當得菩提道果？】也就是菩薩要成就「菩提道果」，一定要布施累積福德資糧；若不修福德，他的修行必定障礙重重，即使遇到善知識也不會信受，因此絕對無法實證佛菩提道果，所以修學絕對不能跳過布施度。因此奉勸琅琊閣在這方面要再好好思惟，不要讓「無生法忍群組」的修學成為虛幻的空中樓閣。而沒有植福之行，如何透過菩薩所不可須臾離開的「四攝法」來行利樂眾生、行菩薩道呢？而從另一方面來說，如果誤認第八識是有為生滅法，無法轉依第八識之真如體性，那如何有三輪體空而成就布施波羅蜜呢？

接下來，在琅琊閣文章中引用了某居士的一段演說，這裡面有一段內容雖然是在尊崇《雜阿含經》的價值，但是該篇內容中卻說：【而如今每一個要讀佛經的學者，都應該及必須要讀這部經，否則他不知道佛陀的本懷，……因為許多其他的經典，都是從這些經文中抽取某一重點，某一義理作為核心，再搜羅及收集與此一重點相關的資料，加上結集者自己的某些看法，再作補充，逐漸豐富了內容，就成了一部大乘經的雛型，再由雛型逐漸加以發展，逐漸豐富，就完成了一部大乘經典……。】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）那琅琊閣到底是認同上述該居士對於大乘經來源的主張，或者不認同而只是琅琊閣不小心沒有留意到這些內容，只是單純引用而已？因為事關重大，這就要麻煩琅琊閣自己再去作確認：是否同意「大乘經是後來才發展出來的」這樣的說法。如果琅琊閣真的是認同這樣的說法，那就會造成正覺與琅琊閣雙方的在法義基礎上有很大的不同，以及存在對於法義認知上之極大的差異，所以雙方在作法義辨正上也許要先說明白。

而琅琊閣誣指：【正覺同修會輕視二乘佛法，錯解二乘法的無我和緣起義理，對二乘修行的法門不知不解，……。】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）這當然也是琅琊閣自己的誤解。在《解深密經》也開示，包括第一時之「以四諦相轉正法輪」及第二時「以隱密相轉正法輪」二者皆是「有上有容」，而第三時之「以顯了相轉正法輪」是「無上無容」；如同經中這樣的開示說明，顯示 世尊三時說法是有次第性的，以及因為時節及當機眾之不同，所開示的法義也有深淺之分，這是 世尊無量之方便善巧。而正覺同修會所弘傳之法，當然包括二乘菩提在內，也包括更深妙的第一義般若、唯識種智在內，這怎麼會是琅琊閣所說的「正覺同修會輕視二乘佛法」呢？

同時，二乘法在三乘菩提中是基礎，要證大乘第一義諦，也需要先把世俗諦修學好；所以正確的道次第，絕無可能輕視二乘法。琅琊閣自可查閱 平實導師每本書後面所附之「佛菩提二主要道次第概要表」，裡面就有標示「二道並修，以外無別佛法」。如果是「輕視二乘佛法」、或者認為二乘菩提不重要，何必要把解脫道列在裡面而成為「佛菩提二主要道」之一呢？而因為琅琊閣誤認第八識是有為生滅法，因此造成其「無我和緣起義理」成為無根本因之「無因見」，因此而令其二乘涅槃法義成為斷滅論。所以，他當然會錯認正覺是「錯解二乘法的無我和緣起義理，對二乘修行的法門不知不解」；而其實是他自己弄錯了，反而來誣指正覺同修會，真是沒有這個道理！

而在琅琊閣文章中也出現了【耆那派的教義與佛教非常類似，主要差異在於耆那派的解脫方式著眼于業力的清淨，而佛教是要斷除無明】（〈琅琊隨筆（27）:世尊為何教導弟子佈施「毒田」？〉，琅琊閣。）這樣的錯誤說法。這也是琅琊閣的嚴重誤解，因為二者法義完全不同，絕非「非常類似」，其中耆那派是以苦行的方式來滅除宿世罪業；世尊在成就佛道之前，就已經示現了以單純的「苦行」想要解脫是屬於錯誤的修學方法。所以二者之差異，並非在於「業力的清淨」與「斷除無明」，因為佛教也是講求「業力的清淨」，所以也著重於懺悔滅罪及補救過失；並且要求修除性障無明，強調不要因為貪瞋癡造作惡業傷害眾生等等，因此祖師說「隨緣消舊業，更不造新殃」。所以二者主要差別，是在於耆那派採用的方法不能真正滅罪，因為令自己受苦與滅罪是無關的，所以不能成就其滅罪之目的。

從來三乘菩提就只有佛教中才有，所以琅琊閣所謂的「耆那派的教義與佛教非常類似」，是屬於完全誤解二者之差異的說法；而且說「耆那派的解脫方式著眼于業力的清淨」也是極不恰當的，因為外道根本沒有正確的「解脫方式」，佛世尊不是早就開示過：【唯我法中，有八聖道，有四沙門名，是解脫道，是一切種智。】（《大般涅槃經》卷3）包括琅琊閣所引之《優婆離經》中，也開示尼揵親子之【施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重】（《中阿含經》卷32）；與 世尊開示之【我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業，身業、口業則不然也】，二者是完全不同的。也就是說，因為「意」所起之業，力量是最大的，包括造作諸業時的起心動念，才是決定此業善惡輕重之根本。所以有時候菩薩所作之事業，表面上看起來好像是惡業，然而實際上卻是有救護眾生的大功德。而 佛陀施設身口意三「業」來令眾生離染得淨，而非尼揵親子以治罰毀責的角度來施設身口意三「罰」，何況其以「身罰為最重」；而且以為苦行就可以滅罪，這與 佛陀之開示完全不同。因為苦行令自己受苦，這與先前的惡業無關；因為先前被他傷害的眾生並不會因為他的苦行而獲得補償，因為「冤有頭，債有主」，所以單純苦行是無法償還他所虧欠的眾生。

在琅琊閣此文章中批判正覺在積極摧邪顯正、護持正法的作為，有關這方面的辨正，在《正覺電子報》147期中的〈空谷跫音〉連載文中已有詳細之說明，諸位觀眾可以自行閱讀，這裡就不再多作說明。然而這裡要藉《優婆離經》的開示來稍作補充的是，在經文中出現「汝若住真諦者，以真諦答」的提醒，這個意思倒是可以參考在琅琊閣文章中所引用的某居士之白話解說：【居士！如果你願意站在追求真理的基礎上，那麼，我們倒可以就此點作深入的探討。】也就是雙方都是基於追求真理，以這樣的前提來作探討或論義才有意義；而如果對方是以自身利益作考量，明知法義有錯而卻堅持不願意修正，或者執著於事情表相，或者因為瞋怨而欲毀壞對方等等，那要透過雙方理性的探討或論義來說服對方就很困難了。

譬如在《楞嚴經講記》第三輯中，平實導師開示說有些人：【專門針對別人的法義不斷地提出一連串的質疑，使對方窮於辯護；甚至在答覆別人對他們的質疑時，也仍然以質疑對方作為對自己的辯護，終究無法對自己立論的錯謬處辨正清楚。】（《楞嚴經講記》第三輯，正智出版社，頁130。）那如果是針對這樣的人，如何與其進行論義而令正確的法義能夠呈顯呢？而菩薩因為擔心眾生之法身慧命，或者已關係到佛法命脈的存亡，當然會積極主動而進行破邪顯正之行；琅琊閣又怎麼能夠對這樣救護眾生、護持正法的行為進行批判？正覺同修會這樣摧邪顯正的行為，並不是為了私利而與他人起諍論，純粹屬於護持正法之行，實際上是應當被讚歎的。

在《成唯識論述記》卷3中，窺基大師亦開示：【論：若不摧邪難以顯正。述曰：此論主答，黑山既傾白日斯現，故須破也。】包括在《大方廣佛華嚴經》卷32中亦開示：「應勤摧伏外道邪論，不令異見損眾生故。」因此錯誤的法義對於修學者的傷害很大，而這些錯誤的法義，一般修學者是很難分辨抉擇的；所以必須有菩薩出來為眾生分辨法義之正邪，令眾生能夠遠離「外道邪論」而修學正確的法義。因此，因應不同的對象，菩薩的作法當然會不一樣，這樣才能令眾生獲得最大的利益。以上說明琅琊閣文章中之諸多錯誤，期望未來他在發表文章之前能夠再謹慎檢查、思惟與確認，以免傳播許多錯誤的法義而誤導修行大眾。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，琅琊閣以誤解《優婆離經》的知見來批判正覺同修會的布施原則與弘法，是非常不恰當的，實際上《優婆離經》反而可以證明正覺的弘法方式與法義是正確的。

第二點，積集福德是六度中非常重要的內容，忽略或跳過培植福德的六度修學是有重大缺漏，要證大乘菩提可以說是遙遙無期的；同時，如果缺乏福德，在修學路上往往會有許多障礙及容易走向岔路。

第三點，菩薩應當發願生生世世護持 世尊正法，摧邪顯正，以救護眾生為己任，不會任由世間傷害眾生法身慧命的「毒田」繼續擴大，乃至危及正法之生存。

第四點，菩薩應當信受第八識是不生滅之本心，這樣才能成就真正的布施波羅蜜乃至無生法忍。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5876-a23_068

三乘菩提之相似佛法–第67集 一切法真如

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「一切法真如」的相關法義，這個在佛法中是屬於非常重要而且屬於佛法的核心知見，因此我們必須要能夠對於這些法有正確的瞭解。

本節目的因緣，是因為在琅琊閣網站上刊登了一篇名稱為〈依《瑜伽師地論》徹底辨析蕭平實錯解真如之謬，確證蕭平實根本未證真如〉的文章，作者的化名是知乎上的「平凡世界」（後面我們就簡稱為平凡先生），這篇文章以錯誤的知見對於 平實導師所弘傳的正法進行毀謗，故需在此進行辨正，以免平凡先生誤導一般的修學大眾。

我們先來看在平凡先生的文章裡面，所引用之《瑜伽師地論》卷77中有關「如所有性」的開示：【如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。此復七種：……。】這裡面之「一切染淨法中所有真如」的意思是說，一切的染淨諸法都是由第八識真如心所直接或間接出生，因此都不能離於真如心而存在；因為第八識阿賴耶識是種子識，因此祂能出生一切法。所以在聖教裡面說第八識是「無始時來界，一切法等依」，所以說一切法是不能離於真如心而存在、現行的。因為這樣的緣故，第八識能夠在一切法上顯現出其真如性，譬如在《金剛經宗通》第三輯中，平實導師的開示：【因為只有在一切法生住異滅之中，才會顯示了一切法中的如來藏確實正在顯示祂的真實性與如如性，所以 佛說的是「一切法真如」。】（《金剛經宗通》第三輯，正智出版社，頁244。）

而上述「一切法真如」或「如所有性」的法義，必須要依據正確的八識論才能夠正確理解。然而在琅琊閣網站，他們刊登了大量誤解法義的文章，其中最重要的錯誤之一，就是把第八識阿賴耶識當成是有為生滅法；如果是這樣，雖然他們也號稱是八識論，但卻不是正確的八識論，因為這樣就變成全部的心識都是生滅法，違背了聖教中有「常住真心」的開示。所以，如果是這樣的錯誤主張，就會變成第八識與七轉識都是有為生滅法，所以就會誤認為說「既然第八識能顯現真如性，同樣是生滅法的七轉識乃至一切染淨法也都應當有真如性」。譬如，在平凡先生的文章裡面說「蕭平實因為錯認真如唯是阿賴耶識所顯，……然而大乘佛法唯識真正的真如義乃是一切染淨諸法所顯」（〈依《瑜伽師地論》徹底辨析蕭平實錯解真如之謬，確證蕭平實根本未證真如〉，琅琊閣。），也就是平凡先生誤認為一切染淨諸法自身皆能顯現真如性。這表面上聽起來好像吻合「一切法真如」，然而諸位觀眾如果仔細思惟，有為生滅法本身是剎那生滅變異的，那怎麼自己會有真實如如的體性呢？

我們也可以從第八識是無覆無記性、第七識是有覆無記性與前六識是有覆有記性來看。其中只有第八識是屬於無覆無記性，也就是說，祂能夠在一切六塵境界中如如不動，而且是真實不壞之不生滅的本住法，所以說祂自身才具有真如性；因此八個識之中，也只有第八識是無覆無記性。也就是說，祂在六塵諸法中如如不動、自性清淨，自身與染汙法不相應，同時也沒有任何的執著與染汙性來遮覆修行者；同時不緣六塵，因此也沒有所謂的善惡有記性，所以稱為「無覆無記性」。譬如在《實相經宗通》第八輯中，平實導師的開示：【這是因為第八識的真如法性遍一切境界、遍五趣眾生一切境界都是常住不變的緣故，所以說為一切法真如。】（《實相經宗通》第八輯，正智出版社，頁266。）而這並不是七轉識所具有的特性。譬如第七識意根一直與貪、癡、慢與惡見這四個根本煩惱相應，因此在各種境界中是有很深沉的執著性，不可能是如如不動的；而且剎那生滅變異也不是真實不壞的，所以第七識本身並不具有真如性。只有第八識這個自在心才是本住法，不曾出生也不會滅壞，並且如鏡現像、不緣六塵境界，祂才能在染淨諸法中而展現出其真如性。所以，平凡先生是誤會了經教的意思，而這最主要的原因之一便是把第八識當成是有為生滅法。

而實際上「假必依實」，如果沒有真實不生滅之如來藏心支援流注各種種子，蘊處界諸法也都不能存在了，這就是「一切法真如」的道理。在平凡先生否定第八識是不生滅法的基礎下，其實會造成連蘊處界法也是不能存在的，因為既然稱為種子識，就已經說明第八識心體是不生滅了；生滅性的心體如何執藏種子？如何履行三界因果？因此將第八識當成有為生滅法，就等於是否定了第八識是種子識的正理；如果沒有種子識，就不可能有諸法出生了。因此在否定第八識是不生滅法的前提下，即使假設蘊處界法真的還能存在，那這單純的剎那生滅有為之法，絕對不可能顯現出真如無為的體性；必須是不生滅之本住法如來藏，才能在染淨諸法中顯現出其真如體性。

而實際上第八識是七轉識的「根本依」，要真正瞭解七轉識等諸有為生滅法，是不能離開第八識的。因為七轉識不能離開第八識而存在，所以在《瑜伽師地論》卷66中開示：【復次，云何甚深難見法？謂一切法，當知皆是甚深難見。】也就是即使是單純的有為法，都不是眾生所想的那麼單純。譬如眼識了別色塵，就必須要有如來藏流注眼識種子，也要有如來藏現起眼識心所，還要有其他的法，包括染淨依意根、分別依意識等種種緣，「眼識了別色塵」這個法才能成就；因此才說一切法「當知皆是甚深難見」。而從另一個角度說，一切法也可以攝歸於如來藏。

經由上述的說明，諸位觀眾便可以逐漸瞭解「一切法真如」或「如所有性」的真實道理。這絕對不是平凡先生想的這麼簡單，因為他是以落入經教文字表相之理解來解釋；同時，在否定第八識是不生滅法的基礎下，使平凡先生的許多法義演繹皆落入戲論之中。在《中阿含經》卷7中開示：「若見緣起便見法，若見法便見緣起。」說的也是這個道理。這裡面「法」指的就是本住法第八識，也就是要瞭解十二因緣法，是不能離開十因緣的，因為十因緣中有開示「識緣名色，名色緣識」的這個入胎識本住法；所以佛弟子同時修學十因緣與十二因緣才能成就因緣觀。這個道理在 平實導師的諸多法寶與本弘法節目中都已經有多次的說明，我們就不再重複。因此，否定本住法如來藏會在知見上引生許多問題，包括無法成就因緣觀，不能成就因緣觀便會遮障智慧的出生；而實際上否定第八識是常住真心，本質上是屬於斷滅見，同時極易引生不慎謗法的行為，這是修學者所必須要極為留意的。

在《瑜伽師地論》卷10中亦開示：【云何緣起？云何緣生？謂諸行生起法性是名緣起，即彼生已說名緣生。】也就是依據有不生滅之第八識的正知見，才能正確瞭解「緣起」的道理。所以，諸法能夠生起，是因為有各種因緣，諸法才能夠從第八識種子識出生，這樣才會有「緣生法」之現起。所以否定了第八識之不生滅性，第八識便無法成就執藏種子的功德了，因為生滅法絕對不能執藏種子。所以誤會第八識是有為生滅法，等於是毀壞了因緣果報的道理，這是我們要特別留意的。

在上述一開始所引之《瑜伽師地論》中，裡面有開示「如所有性，此復七種」，也就是如所有性可以用七個面向來作說明，這就是大家常聽說的「七真如」。我們也可以從《攝大乘論本》卷1中的一段開示來理解七真如：【此中最初且說所知依，即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識？謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」】這裡面就開示：因為有阿賴耶識，眾生才能依善惡業而展現五趣輪轉，以及因為修行無漏聖道而證得涅槃，所以說「由此有諸趣，及涅槃證得」。另外，此偈頌可以相對應於苦集滅道四聖諦之七真如中的「安立真如、邪行真如、清淨真如與正行真如」，也就是有第八識才能成就三乘菩提之苦集滅道，離開了不生滅之第八識就沒有苦集滅道可以說了。

接下來「流轉真如」，眾生從無始來能夠因果相續、流轉不停，便是因為有不生滅的如來藏執藏種子及履行因果，以及能夠出生有情之世世五陰身而流轉五趣之中，但是如來藏於其中卻是真實如如不動的，故說「流轉真如」；也就是眾生之生死流轉是不能離開真如心的。而「實相真如」，表示眾生依據修學二無我的法義才能實證真如心，也就是實相心，也才能現觀第八識之真如法性及二種無我的道理；因此諸法實相的道理，當然不能離開真如心。接下來是「唯識真如」，講的就是「萬法唯識」的道理，因此這當然也是不能離開阿賴耶識及其所出生之七轉識而說，因為八識心王和合運作才能出生諸法。所以從七真如的法義，強調的就是一切法的存在與流轉都是不能離開種子識阿賴耶識，所以才說阿賴耶識是「一切法等依」；而這阿賴耶識是自在之無生無滅、無始之法，含藏無量無邊的種子，故說「無始時來界」。所以一切法都不能離開如來藏而獨存；同時在一切染淨法中，第八識都是具有真如性的。以上是從七真如來瞭解「一切法真如」或「如所有性」的道理。

而第八識之所以能夠成就一切法真如的道理，是因為祂具有圓成實性，所以在《大乘入楞伽經》中稱為「圓成自性如來藏心」。因為無論是七真如或十真如，都是要以不生滅的如來藏為基礎來作宣說，絕非琅琊閣網站所主張的「圓成實性是指真如無為法」；這是對於圓成實性與真如無為的雙重誤解，因為真如無為是所顯法。所以如同琅琊閣網站自己也認同之「『真如』是無為法，無法出生有為色、心諸法」，那麼這所顯法「真如無為」怎麼會具有「圓成實性」呢？又，真如無為不能出生諸法，離開不生滅的如來藏，又如何能成立一切法真如的道理呢？在《成唯識論》卷8中對於圓成實性有這樣的開示：【二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。顯此遍常體非虛謬，簡自共相虛空我等。】也就是說，因為如前所述之一切法真如，因此說如來藏是圓滿、「遍」三界等；而如來藏心不生不滅，故說是本來成就、「常」不壞滅；另外，如來藏心是真實法，具有能出生諸法之真實法性，故說「體非虛謬」；所以，因為如來藏具有上述圓滿成就諸法之真實體性，而且「遍常體非虛謬」，所以稱為圓成實性。相對的所顯法「真如無為」，並不能吻合《成唯識論》所開示的「圓滿成就諸法實性」；而琅琊閣網站竟主張「圓成實性是指真如無為法」，實在是嚴重誤解了《成唯識論》的法義。

所以從圓成實性的道理，也可以讓我們對於「一切法真如」有更深入的瞭解。同時上述《成唯識論》所開示之「簡自共相虛空我等」，就是說第八識可以在一切染淨法中顯現其真如性，而各別染淨法自身卻只能顯現出自己的「自相」，故需簡別。同時第八識的真實如如性與染淨諸法之無常生滅的「共相」不同；而第八識具有各種真實法性，不是「虛空」無法，也不是外道所誤計意識等常「我」。所以能夠通過「簡自共相虛空我」等檢驗的第八識，才是真正具有圓成實性，絕非所顯法之真如無為具有圓成實性。

相同的，平凡先生在文章中想要引用《瑜伽師地論》中所開示之「通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊」（《瑜伽師地論》卷75），來破斥 平實導師的法義，然而這也一樣變成是在證明 平實導師的法義是正確的。因為一切有為法都是依種種因緣而直接或間接由勝義諦如來藏所出生，因此如果能經由觀察驗證而知道五蘊的其中「一蘊」是由無我性的如來藏出生，包括被出生的這一蘊及如來藏本身都是無我性的；那麼經由比量也可以知道，如果去觀察其他四蘊也會得到一樣的結論，所以說「更不尋求各別餘蘊」，因為一切法真如的緣故。這同樣也證明了 平實導師開示如來藏具有圓成實性的道理是正確無誤的。所以上開聖 彌勒菩薩的開示也顯現出如來藏是萬法的根源，因為諸法之本源相同，所以才能夠說「更不尋求各別餘蘊」。

而平凡先生文章中，也引用了《瑜伽師地論》卷78中的開示：「諦實者，謂諸法真如。」平凡先生誤認為：既然論中開示「諸法真如」，就代表一切染淨法自己就能顯現真如性。然而，實際上「諸法真如」與「一切法真如」都在開示一切諸法都不能離開真如心，同時第八識真如心可以在一切法上顯現其真如體性；並且第八識是人我空與法我空之理體，要成就二空之真實理，就顯現出必須有不生滅、具有圓成實性之阿賴耶識存在，這才是真正的道理，所以稱為「諦實」。如果單就有為生滅法自身來說，全部都是剎那生滅變異，連「住」都不可能，完全沒有真實不壞的體性可說，如何自身能顯現出「諦實」？

譬如，聖 龍樹菩薩在《大智度論》卷31中開示：【如說一切有為法，皆是無常相。所以者何？生滅不住故，先無今有、已有還無故，屬諸因緣故，虛誑不真故，無常因緣生故，眾合因緣起故。如是等因緣故，一切有為法是無常相。】所以有為生滅法「生滅不住」，自身無有真如體性可說；同時，因為需要依各種因緣才能存在，所以說「屬諸因緣」。因為有為法所依之因緣如果有變異，則此有為法也就跟著產生變化，所以說「一切有為法，皆是無常相」。因此《瑜伽師地論》中開示諸法真如是「諦實」，這其實就已經顯示出論中開示的重點就是：能出生諸法而具有圓成實性的第八識，祂可以在染淨諸法中顯現出其真如性。 琅琊閣網站在許多貼文中都主張第八識是有為生滅法，造成他們的知見中沒有不生滅心的存在，而使其所宗奉的真如無為法義純屬虛妄分別；因為真如無為是在前四法，也就是在「心王、心所、色法及心不相應行」四位法運行及差別中，所顯現出的第八識之無為體性；而既然否定了不生滅之第八識的存在，便會令其六無為之法義成為虛妄想。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，諸法中只有第八識如來藏才有真如體性，因為祂是不生滅之本住法，是實相心，並且於六塵中如如不動；其他被出生之染淨諸法，都是生滅法而屬諸因緣，故無真如體性。

第二點，將第八識如來藏誤認為是有為生滅法，造成在所有諸法中就沒有任何一法具有真如體性了。

第三點，無論「諸法真如」或「一切法真如」都是在說明一切法皆由第八識真如心出生，而在染淨諸法中第八識都能夠顯現其真如性。

第四點，六無為，包括其中的真如無為，都只是所顯法，不是能夠出生諸法的實相心，因此真如心與真如無為不可混為一談。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5869-a23_067

三乘菩提之相似佛法–第66集 法無我智

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「法無我智」的相關法義，人無我智與法無我智是菩薩道中兩個很重要的智慧，因此我們必須要清楚這兩者的區別。

本節目的因緣，是因為在琅琊閣網站上轉載了一篇名稱為〈再論蕭平實居士錯解唯識根本無分別智為人無我智，由此判定蕭平實居士確實不懂唯識真見道〉的文章，作者的化名是「平凡世界」（後面我們就簡稱為平凡先生），這篇文章以錯誤的知見對於 平實導師所弘傳的正法進行毀謗，故需在此進行辨正，以免平凡先生誤導一般的修學大眾。

我們先來看在平凡先生的文章裡面，他主要的疑惑是在《成唯識論》卷9中的一段開示：【初照理故亦名見道，然此見道略說有二：一、真見道，謂即所說無分別智，實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠，雖多剎那事方究竟而相等故總說一心，……二、相見道，此復有二：一、觀非安立諦有三品心，……二、緣安立諦有十六心。】上面論文中開示有二種菩薩見道，也就是真見道與相見道，而在《成唯識論》中也開示：【菩薩得此二見道時生如來家，住極喜地，善達法界得諸平等。】（《成唯識論》卷9）也就是說，需要完成相見道與真見道才能入地，同時真見道在相見道之前。因此由這裡，諸位觀眾也可以很清楚知道，單單只有真見道還是沒辦法入地，因為至少還有上述論文中，在「相見道位」之「觀非安立諦有三品心」與「緣安立諦有十六心」尚未觀行完成。因此，從七住位明心開始之真見道，至十迴向位滿心之相見道具足完成，進入「見道通達位」，還有很長的一段路要走；這也就是菩薩悟後起修的過程，所需要的時間是非常久遠的。所以大家要先建立一個觀念，就是「真見道」離初地「見道通達位」是非常遙遠的，所以絕非幾個剎那就可以從「真見道」進入「見道通達位」，這樣對於後面所要探討的內容就比較容易瞭解。

而在琅琊閣網站中的許多貼文，都錯誤地主張菩薩在真見道位就已經是入地了；而誤以為見道一定需要配合四禪的證量，當然這是屬於很大的誤會。因為如同上面的說明，真見道離入地還是非常遙遠，而且菩薩可以配合未到地定的定力而見道，沒有說一定要四禪的定力。所以因為這樣的誤會，便會引生許多的邪見出來，底下我們會針對平凡先生的錯誤主張來作說明。

我們先瞭解一下「見道」的意思，在《大莊嚴論經》卷3中開示：【復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。】也就是「見諦」就是要能見「道跡」，所以有時候我們在經教中會看到「古仙人道、古仙人逕、古仙人跡、古仙人去處」的說法；也就是說，「見道」是智慧已經出生了，已經能夠知道及確認出離生死的路應該怎麼走，及走向何方、目的地為何，他已經知道而且沒有懷疑。因此見道對於聲聞菩提來說，便是要正確瞭解及觀行苦集滅道四聖諦。因此他對於解脫道已經知道及透過觀行確認應當如何走了，這就是聲聞初果之見道；雖然還沒走完，但是因為已經很清楚知道也沒有懷疑了，所以聲聞初果可以在七返人天之內出三界，這是因為他很清楚知道生死輪迴之苦與引生苦的原因；而且對於滅諦這個目標已經確定及接受了，也知道履踐的方法，也就是道諦，因此就會一直朝著解脫道前進，所以能在有限的時間之內出三界。

而對於菩薩道來說，因為要成佛、要成就一切種智、四智圓明，而且也要利樂無量無邊的眾生，因此菩薩除了要斷除引生三界輪轉的煩惱障，也要對治所知障；如此對於一切法與三界六道因果才能透徹了知無餘，這樣才能以廣大勝妙的智慧與方便善巧來利樂無量無邊與各種層次的眾生。而這裡面最重要的，當然是要先證悟萬法與眾生生命的根源，也就是如來藏心，這也就是在經教中所開示的「無始時來界，一切法等依」的萬法根源，指的就是第八識如來藏心。這個實相心就是佛菩提道中最重要的核心，菩薩證悟如來藏心之後，因為能夠現觀如來藏，能夠現觀八識心王之和合運作，就能夠逐漸驗證「三界唯心」與「萬法唯識」的道理，因此可以朝著成佛之道快速前進，因為已經入內門修學了；因此，證悟如來藏便成為成佛之道的一個非常重要的關鍵。

證悟如來藏的菩薩也必然已經斷我見，除了在解脫道方面逐漸前進之外，因為已經證悟萬法的根源，因此開始分分斷除在各種法上面的無明，而一分一分地引生佛菩提的智慧。所以「般若波羅蜜正觀現在前」之六住滿心位的菩薩，在《菩薩瓔珞本業經》中開示為：「成就第六般若故，名正心住。」（《菩薩瓔珞本業經》卷2）再加上得到諸佛菩薩善知識的護念，便能入七住不退位。這也就是說，七住位的菩薩，他已經走過初住至六住位之基本的菩薩六度了，對於第二與第三大阿僧祇劫所要走的更深廣的六度之行或十度之行的成佛之道，也已經有粗略的了知了，因此本質上是一樣的，只是深淺廣狹不同而已。因此，就以「真見道」來稱呼這個位階的菩薩，這主要是因為七住位的菩薩已經真正掌握了成佛的最重要關鍵；也就是已經親證成佛之道的核心如來藏，並且已經走過基本的六度，因此可以依如來藏為核心來更進一步內門修學六度成佛之道，所以說他是「真見道」。因此真見道在上述《成唯識論》的開示中，是屬於「見道」中的一種。

但是七住位的菩薩對於成佛之道只是粗略的了知，因此需要在相見道階段再修學種種的法，包括需要修學過五法、三自性、七種性自性、七種第一義、二種無我等各種法無我的法義，才可以進入見道通達位而入地。因為初地菩薩已經走過三賢位之三十心的階段，完成了佛菩提道第一大阿僧祇劫的修行，包括承事過諸佛菩薩與諸善知識，因此他已經能夠詳細了知成佛之道的歷程與內容；並且已經斷除了佛菩提道上的異生性障，因此屬於佛菩提道中「行不退」的位階。也就是他已經能夠詳細了知成佛之道的歷程與內容，因此稱為「見道通達位」。所以見道是包含從「真見道」一直到「見道通達位」的；因此，如果看到有些經論中說見道位在初地，就應當知道說的這個「見道」，是指見道位圓滿的「見道通達位」，絕對不可以因為這樣的關係而否定了「真見道位」，雖然「真見道位」只是粗略的了知成佛之道，但是已經是攝屬於見道位了。就如同看到經教中在開示某種「不退」的位階時，也要依據前後經文來瞭解說他說的是屬於哪一種不退，因為這不退位有「信不退、位不退、行不退、念不退與究竟不退」等不同的位階，不可以因為其中的某種不退而否定其他不退的位階。

接下來，我們來看平凡先生依上述所引《成唯識論》中之「實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠」，平凡先生因此錯誤主張在真見道位就必須具有人無我智與法無我智。平凡先生在文章中說：【因其實證二空所顯真理，二空即人我空與法我空。……所以，真見道之（根本）無分別智，顯然既是人無我智也是法無我智。】（〈再論蕭平實居士錯解唯識根本無分別智為人無我智，由此判定蕭平實居士確實不懂唯識真見道〉，琅琊閣。）實際上這是對於論義之誤解所致，因為論中之「實證二空所顯真理」，依據 平實導師在《燈影》中的開示，正確的意思為：【復因多剎那之觀行而確定此心實為人我空與法我空之理體，二空之真實理確由此阿賴耶識真如心而顯，是名「實證二空所顯真理」；復由如是實證故，確實分斷煩惱障及所知障之一部分隨眠，故說「實斷二障分別隨眠」。】（《燈影——燈下黑》，佛教正覺同修會，頁74。）也就是「真見道」因為實證具二空體性之自心真如的關係，也因為已經斷我見了，因此當然能斷除一部分之煩惱障；也因為已經親證法界實相，所以也斷除了少分的所知障無明。然而這只是「分斷」而已，尤其是在所知障方面，其所斷的部分可以說只佔極少分；但是因為已經證悟實相，在理上已經知道一切有為法都是自心真如所出生，都無有真實體性、都是無我性的；雖然尚未逐一完成觀行與驗證諸法之間及與自心真如之種種關係，但是確實已經開啟了斷除所知障的大門，也找到了最重要的一個關鍵；因此，在《成唯識論》中要特別提出來說明，而凸顯真見道在斷除所知障中的重要角色。然而因為所斷除的只是極少分，即使再加上相見道中修學法無我的智慧，也只能斷除全部所知障中很少的比例而已；因此在菩薩道中，到了入地之後，才說這位菩薩有法無我智，在地前則通常不說，而只說他有人無我智。同時人無我智也要到十迴向位滿心才算圓滿，同時也成就「永伏性障如阿羅漢」的解脫境界。

所以從上述的說明，諸位觀眾就可以知道，平凡先生說的「真見道之（根本）無分別智，顯然既是人無我智也是法無我智」，實在是誤會很大。因為《成唯識論》的文字非常簡潔，沒有足夠證量的修學者讀之，往往會落於表面文字而錯解法義，所以七住位真的是還沒有辦法說得上具有「法無我智」，頂多只是極少分而已。因此平凡先生批判說：【蕭平實的錯謬就在於，他認為真見道之根本無分別智僅僅是人無我智。】實在是平凡先生對於法義的一場誤會；同時平凡先生也因此而誣謗 平實導師，說：【既然蕭平實連此根本無分別智之內涵都搞錯，那麼蕭平實對於由此而判斷之真見道的位次怎麼可能是正確的呢？】（〈再論蕭平實居士錯解唯識根本無分別智為人無我智，由此判定蕭平實居士確實不懂唯識真見道〉，琅琊閣。）從上面的說明，諸位觀眾就可以確定，平凡先生的這些說法與判定，完全是他誤解《成唯識論》之法義；而實際上也是根源於平凡先生對於真見道、相見道與見道通達位的修學內涵、關係及次第沒有認識清楚，因而衍生出種種誤解，誤認真見道就是入地。因此，誤會真見道位就必須具足地上菩薩的人無我智與法無我智，這也是因為一個錯誤知見而引生另外一個錯誤知見的實際例子。

菩薩悟後，在大乘「人無我智」的深入，主要是對於蘊處界假我，依據證悟如來藏的基礎，繼續再作深入微細與各種面向的廣泛觀行，包括配合如來藏的總相與別相來觀察，實際驗證蘊處界都是由如來藏藉諸緣而出生，是無我性、生滅性的；而且如來藏本身也是無我性的，因此菩薩可以逐漸深入地轉依蘊處界之所從來之真實心如來藏，逐漸遠離攝受人我為真實法；這樣的「人無我」觀行在三賢位都要一直進行著。

而菩薩除了要有「人無我智」，也要修學「法無我智」，其中有一個很重要的法就是五法，這五法對於觀行一切法無我是非常重要的。譬如在《楞伽經詳解》第九輯中 平實導師的開示：【由如是次第性，可知學人應先觀察人無我，……先證得人無我智；而後再觀諸法無我，是故 世尊施設名、相、妄想、正智、如如之五法次第。】（《楞伽經詳解》第九輯，正智出版社，頁273。）也就是五法中特別建立「名」與「相」這兩個法，針對的就是因為眾生常常因為「名」、「名相」的緣故，而執著各種「名所指涉的相」，因此產生各種「妄想」與虛妄分別。菩薩就是要依靠能夠遠離「妄想」的「正智」來破除對於種種法的錯誤認知與執著，並且要實際瞭解及驗證諸法都是由具有「如如」之性的如來藏心所出生，所以可以確認諸法都沒有真實不壞之體性，都是「無我性」的；包括如來藏自身也是「無我性」的，因此可以住於自心現量境界而捨離建立見與誹謗見。依據這樣的知見，因此悟後可以進行正確觀行八識心王、心所、色法等，及其展轉出生之各種法之間的關係等等，這就是菩薩修學「法無我智」時所需要實證的。當然除了五法之外，尚有三自性、七種性自性、七種第一義、二種無我等需要修學，才能具有入地的條件。

而本節目中所以特別要說明「五法」的原因，主要是因為琅琊閣網站刊登之許多誤解佛法之文章，除了根本原因是誤認第八識是有為生滅法之外，另一個重要的原因，就是落入「五法」中的「名」與「相」的虛妄分別，故落於經教文字表面的意思而「依語不依義」，因而對於正理多有誤解，並張貼於網站流通十方，實乃非「正智」之舉，故應回歸及轉依具有「如如」自性的如來藏心。

因此先要確定第八識是不生滅之本住法，否則不可能證真見道乃至見道通達位，也不可能證大乘之人無我智乃至大乘法無我智，因為「實證二空所顯真理」講的真正的對象就是如來藏心。或者我們可以從另一個角度來看，大乘「人我空」與「法我空」這二空的道理要能夠成就，如果真的去作探究或觀行，行者就會發現一定要有萬法之根源、真實心第八識的存在才有可能，否則諸法如何生滅不斷，以及如何成就種種因果相續？所以大乘「人我空」與「法我空」的道理，一定是要建立在此二空之理體如來藏上面；因此，離開不生滅心第八識之「二空」的觀行，終究只會落在一切法緣生性空裡面而已。

佛世尊也慈悲開示「若見緣起便見法，若見法便見緣起」，也就是要真正深入緣起法，一定是要親見此諸法緣起的根本因第八識如來藏，所以說「緣起名為甚深最極甚深」。因此真正懂緣起法的人，一定是知道或親證有一個「本住法」；而親證本住法，則讓他能夠對於緣起法逐漸深入。因此實證二空所顯真理，實際上說的就是如來藏是人我空與法我空所依的理體。而我們也建議平凡先生可以靜下心來，試想怎麼可能會有一個真如無為這個「真理」在那邊，而這個「真理」沒有依附一個不生滅的「理體」，而誤認這個純無為的「真理」卻是它所不能出生的一切法的真實法性，這是絕對不可能的。所以一定要信受不生滅的如來藏心是「理體」，祂才是具有圓成實性、才是萬法的根源，也才是《楞嚴經》中開示具有真如法性的「常住真心」。

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，見道有不同層次的差別，七住位「真見道」亦為見道的一種，因此不可執著見道位一定是在初地以及需要四禪的證量。

第二點，真見道只有初地「法無我智」的極少分，因此不說真見道位就已經成就法無我智，真見道離初地還是非常遙遠的。

第三點，佛子們應當遠離對於「名」與「相」的虛妄分別與「妄想」，才能引生出「正智」；而在多聞之外，還要配合思與修，並且親近善知識，才能遠離種種過失而有見道之因緣。

第四點，「真理」必須依附於「理體」，沒有理體的真理終將只是與意識心相應的想像之法而已。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5871-a23_066

三乘菩提之相似佛法–第65集 獨覺道

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「獨覺道」的相關法義，成就獨覺道者又稱為辟支佛，主要是修學因緣法而解脫生死；而獨覺種姓的修行人，有他很特殊的地方，因此特別稱這一類的修行人為獨覺。菩薩在度化眾生的時候要善觀根器，因此也要瞭解有關獨覺種姓的相關法義。

本節目的因緣，是因為在琅琊閣網站上轉載了一篇名為〈我的天啊，蕭平實居士這可是誹謗所有的辟支佛啊！〉，作者的化名是「平凡世界」（後面我們就簡稱為平凡先生），這篇文章以錯誤的知見對於 平實導師所弘傳的法義進行毀謗，因此我們需要在此進行辨正，以免平凡先生誤導一般的修學大眾。

我們先來看在《瑜伽師地論》卷34中關於獨覺的相關開示：【云何獨覺種姓？謂由三相應正了知：一者，……有薄塵種姓，……於憒鬧處心不愛樂，……；二者，……有薄悲種姓，……於說正法利有情事心不愛樂，……；三者，……先未證得彼菩提時有中根種姓，是慢行類，……深心希願無師無敵而證菩提。】也就是獨覺種姓，最主要就是他「一向趣寂」，喜歡寂靜，因此論中開示說，可以從三個面向來作觀察：第一種就是獨覺他對於六塵境界不喜歡，所以通常會選擇遠離憒鬧喧擾的環境，喜歡處在寂靜的處所。而菩薩雖然有時候在寂靜之處有利於專心修學，但是在憒鬧喧擾的環境有時候反而是有利於觀行種種的法；並且菩薩在五濁惡世中利樂眾生，也通常是要隨順眾生之緣而處於憒鬧之處，因此對於菩薩來說並不會刻意排斥某種環境，主要是以利益眾生為主要考量。

第二種獨覺種姓的特性是屬於「薄悲」，也就是他的悲心薄弱，所以對於利益眾生之事不會愛樂，喜歡自己安住於寂靜之中；而眾生無法解脫之苦，並不是他所最關切的事情。當然這與菩薩種姓有很大的差異，而菩薩從大悲中生，因此諸位菩薩也可以從獨覺種姓的特性，來提醒自己應當增上對於眾生的悲心；若是發現自己的菩薩性不足，就應當設法令其增長。

第三種獨覺種姓的特性就是說，有這樣的獨覺他是屬於慢心比較明顯的，而且慧力不差，屬於中根種姓，不是鈍根。在《瑜伽師地論》卷26中開示：「若慢增上補特伽羅，名慢行者。」因此他就是因為這樣的緣故，「深心希願無師無敵而證菩提」：他深切希望證果的那個時候，是沒有老師，也沒有敵對的人與他對抗；也就是他想要在無佛之世，透過自己的覺悟而證獨覺果。雖然有這種心行的人確實是比較少見，但是有些獨覺種姓的修行人確實是存在著這種心性；所以，他希望成就菩提的時候，不想要有師父，讓別人以為他是靠自己的能力就可以成就，因此說他是「慢行類」。這裡當然大家要留意論中特別有說，「先未證得彼菩提時有中根種姓，是慢行類」，也就是說，他的慢心是在證得菩提之前才存在的，當然成就菩提時就可以把三界愛煩惱中慢心的現行斷除了。

由上面的說明，諸位觀眾再比對《大般若波羅蜜多經》卷453中的開示：【是菩薩摩訶薩若有此身不得正念，不能悔過，不捨慢心，不樂親近真勝善友，彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。】也就是在說明菩薩應捨離慢心、親近善知識等，否則是很容易跟聲聞或獨覺地相應的。因為有慢心，對於善知識就不容易恭敬，要修學勝妙的法義及依教奉行就有困難，眾生也很難親近他，因此對於成就菩薩道就是一種很大的障礙。而如果「不捨慢心，不樂親近真勝善友」，就容易被惡知識或邪見所誤導而作錯誤的修學，因此造成「流轉生死多時」而難以成就。因此，諸位菩薩當然一定要樂於親近善知識，並且對於真善知識一定要有殷重的恭敬心；也要把這個習慣帶到未來世，這樣就可以生生世世值遇真善知識而令修學快速成就。

而在《瑜伽師地論》卷34中也開示了獨覺的修學法道：【云何獨覺道？……謂有一類安住獨覺種姓，經於百劫值佛出世，親近承事成熟相續，……。復有一類，值佛出世親近善士，聽聞正法如理作意，……。復有一類，值佛出世親近善士，聽聞正法如理作意，證法現觀得沙門果。】也就是獨覺的修行之道有三種，第一種「經於百劫值佛出世，親近承事成熟相續」，第二種與第三種都是「值佛出世親近善士」，因此都是需要從佛菩薩或善知識聞熏修學才能於未來世證得四果；而實際上三乘的修學者都是要從佛菩薩聞法，才能正確修學而成就。雖然這一世看起來好像沒有老師，其實是因為多世以來已經從佛菩薩聞法了；而這些多世以來熏習的種子，由其如來藏執藏，此世遇緣而等流出來，因此能夠在此世成就辟支佛果。

從上面所述「慢行類」獨覺種姓的特性，以及三種獨覺的修學法道，我們就可以瞭解 平實導師在《涅槃》中所開示之法義是正確無誤的：【即使是無佛之世出於人間的獨覺辟支佛，也不是自己覺悟而出三界的，而是他們心中有慢，不願在有佛之世從佛得果，是故遲遲不願證得出三界果，而要留待未來世無佛住持人間正法時，獨自覺悟而成辟支佛，受人崇敬供養，然後捨壽入無餘涅槃。】（《涅槃》下冊，正智出版社，頁409。）所以 平實導師開示的道理，與《瑜伽師地論》的法義完全吻合。

包括在《優婆塞戒經》卷6中亦開示：【是十善法，除佛無能分別說者；過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。】也就是完整正確的十善業道法義，除了諸佛以外，是沒有人能為眾生分別說明其中的因果道理與業道差別；包括三乘菩提要能夠修學成就，都是要有佛菩薩等善知識的因緣，這是大家必須要相信的。而這也顯示出正知見的極為珍貴難得所在，所以 佛世尊開示說祂在往昔修行時，曾經為了求一句正法而願棄捨身命，說的也是這個道理。

而有獨覺發願「深心希願無師無敵而證菩提」，而且這個願是很深的，故說「深心希願」。而假如他的獨覺種姓堅固，也沒有遇到轉變的因緣，那這樣的獨覺一定會在無佛之世成就辟支佛果。所以即使在佛世，他已經可以證菩提了，但是因為強烈願力的關係，他就不會真正斷除所有的思惑，如此才可以待未來世無佛之世成就獨覺菩提。所以 平實導師開示的「他們心中有慢，不願在有佛之世從佛得果，是故遲遲不願證得出三界果，而要留待未來世無佛住持人間正法時，獨自覺悟而成辟支佛」，正是形容這樣的獨覺。而實際上，有些人在師父那裡得法之後，因為心中有慢，以為是跟師父差不多了，因此便想離開師父，自立門戶；並且也不願說出其師承，實際上這樣的心態也是有少分類似，而這當然是菩薩所不應當作的。事實上這樣的行為也是屬於「不知恩報」，在學佛的過程中勢必引生很大的障礙。

可惜平凡先生不曉得論中已經有開示「是慢行類……深心希願無師無敵而證菩提」，而竟毀謗 平實導師說：「他的這段話就是對所有辟支佛的攻擊和誹謗了！」所以建議平凡先生應當要去恭讀上述所引《瑜伽師地論》卷34中聖 彌勒菩薩的開示，就可以解決心中的疑惑了。

另外，在《瑜伽師地論》卷73中也開示：【又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉，由此因緣證得圓滿。如聲聞乘，獨覺亦爾，出無佛世而證正覺，與此差別。】也就是獨覺與趣寂聲聞，其實他們有很多地方是一樣的；佛世時有很多聲聞弟子，也是從 佛聞熏而修學及實證因緣法，雖然二者都是修學安立諦，並且畏懼生死而欲入涅槃，但是獨覺有一個明顯的特性，就是「出無佛世而證正覺」，這是獨覺與趣寂聲聞很大的差別。因此，我們不能否定有這樣心性的修行人，他真的是會發「無師無敵而證菩提」這樣的願。所以說，建議平凡先生還是應當多聞熏經教及親近善知識，沒有十全的把握之前，千萬不要評論善知識，而這也是大家所要引以為戒的。

同樣在平凡先生的文章中，琅琊閣也以「按」的方式特別加了一個說明：【辟支佛通過觀察緣起證悟無我，一個無我的人，何來我慢？單看蕭導師對辟支佛的認知就可見他對解脫道的最基本的道理都不通，……。】（〈我的天啊，蕭平實居士這可是誹謗所有的辟支佛啊！〉，琅琊閣。）這也是完全誤解 平實導師論述的重點，因為《涅槃》一書中說的「他們心中有慢，不願在有佛之世從佛得果，是故遲遲不願證得出三界果」，這是說希望在無佛之世證獨覺果；在未證果之前，三界愛未完全斷除，當然是有可能還有慢現行，說的不是證獨覺果之後還有慢心現行。所以在《瑜伽師地論》中，特別慈悲說明「先未證得彼菩提時有中根種姓，是慢行類」，論中已經先作說明了，無奈琅琊閣在這裡還是弄不清楚；而這麼明顯的道理，琅琊閣還會誤謗，真是令人不解。而實際上，即使已經證二乘極果也還是有三界愛習氣種子的。

而由《瑜伽師地論》中的開示也可以提醒我們：發正確的願是非常重要的。獨覺因為發「無師無敵而證菩提」這樣的願，造成他將來會在無佛之世成就菩提，那這就得要等到未來世，雖然往世修學的無漏種子仍然存在，但是也要有因緣引發才能流注出來；但是往生到未來世的時候，因為有隔陰之迷的關係，所以也可能會有與染汙法相應的機會，那要證菩提可能是要很久以後的事了。所以發這種願，反而延遲了自己的道業。然而，菩薩總是希望生生世世值遇與奉事諸佛如來，在佛世尊座下熏聞及修學各種勝妙的法義，這樣的修行才是最快速的；除了最後身菩薩成佛是在無佛世界成就無上正等正覺，其他的時候，菩薩都是發願追隨佛世尊的。

因此在《菩薩地持經》卷3中開示：【十方世界有無量菩薩，俱發大願故。……是故十方無量世界，隨其所淨空無佛處，同行菩薩各各成佛。】也就是因為「無一世界二佛俱出」，所以最後身菩薩成佛時，一定是在「空無佛處」，也就是在無佛世界成就佛道；然而，這與獨覺之在無佛出世時而證菩提是完全不一樣的，不可混為一談。又譬如，在《大智度論》卷17中開示：【此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非無想處；於彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。】也就是說，有個修行者，因為在修禪定的時候，受到周遭的一些魚類與鳥類的干擾，因此發了將來要殺盡牠們的惡誓願；結果在他禪定修成之後，往生到非非想天，等天壽盡了之後，便因惡誓願而投胎成為飛狸，殺害了許多魚和鳥，因為這樣的緣故便下墮三惡道。所以由這個典故，大家也就可以知道要發正確的願之重要性了；因此，發願在佛菩提道修學過程中是極為重要之事，而在發願的當下，這個種子就已經種進如來藏之中了。

接下來，我們來看在《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9中的開示：【此般若波羅蜜多，非即蘊、處、界，無依無止、不生不滅，不內不外不在中間。是故般若波羅蜜多不可思議。】也就是菩薩修學的般若波羅蜜多，重點不只是在觀察蘊處界法是依因緣而生滅的，也要去親證這個無依無止的本住法，祂就是不生不滅的如來藏心；需知要親證般若波羅蜜多是不容易的，因為一般修學者大多落在蘊處界裡面，所以說般若波羅蜜多是不可思議的。

而在《大般若波羅蜜多經》卷532中也開示：【若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實知無明乃至老死無生無滅、無染無淨、自性本空、遠離二法，是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能學十二緣起。】這裡的意思就是如上述所說，般若波羅蜜多所探討的核心是不生不滅法、是第一義諦。然而，如果只修學十二因緣法，這十二支都是生滅法，那如何能會通般若波羅蜜多與十二因緣法呢？這就是在說明必須修學十因緣法，也就是要瞭解十二支都是直接或間接由如來藏出生，而十二支也可以攝歸於不生不滅的如來藏中道心，因此說「無明乃至老死無生無滅、無染無淨、自性本空、遠離二法」，這樣同時修學十因緣與十二因緣才能成就因緣觀；這也就是《華嚴經》所開示的：【三界所有唯是一心，如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。】（《大方廣佛華嚴經》卷37）而獨覺能夠成就因緣觀，也是因為他能夠推知有一個本住法常住不滅，雖然尚未親證，但是這樣已經可以成就因緣觀而證獨覺菩提了。但是菩薩因為親證如來藏的緣故，因此可以配合如來藏的觀行而深入十二因緣法，包括六地菩薩所要修學的十二因緣細相觀，當然六地菩薩的智慧是遠遠超勝獨覺的。

而說明上述內容的主要原因之一，也是要提醒平凡師兄與琅琊閣：應當先要去處理「誤解第八識是有為生滅法」的問題，這樣才有可能成就因緣觀，這比去關切獨覺種姓的修行人是否是「慢行類」，或是他們是否有「深心希願無師無敵而證菩提」更重要，因為這個與他們的法身慧命更有切身的關係。

而在琅琊閣的貼文中的「按」中誣謗 平實導師：【從未證得解脫道的初果的“五蘊無我”，當然更不可能親證大乘真見道的“人無我”和“法無我”。】（〈我的天啊，蕭平實居士這可是誹謗所有的辟支佛啊！〉，琅琊閣。）而琅琊閣的「五蘊無我」，在否定第八識是不生滅法的基礎下，很明顯地變成是斷滅見。因為五蘊是因緣所生，剎那生滅變異，加上誤認第八識是有為生滅法，那在滅盡有為法的時候，不就成為斷滅了嗎？這有可能是二乘的「滅、靜、妙、離」的「滅諦」嗎？因為琅琊閣諸人所說的「真如無為」只是所顯法，不能離開八識心王而存在。所以琅琊閣的說法，並不是正確的「解脫道的初果的『五蘊無我』」，更不可能是「大乘真見道的『人無我』」；同時他說大乘之真見道有親證地上菩薩的「法無我」智慧，也完全是戲論，因為尚未完成相見道，怎麼會有初地「法無我」的智慧？

因為時間的關係，我們來作幾個簡單的結論：

第一點，確實有獨覺種姓發願於無佛之世而證獨覺菩提，然而菩薩應當遠離慢心，發願生生世世追隨諸佛菩薩、善知識修學而能快速地地增上。

第二點，菩薩應當發願於五濁惡世中利樂眾生，能觀察眾生之種種苦而令慈悲心增長，不應遠離眾生獨處，這樣也才可以吻合菩薩戒中的「攝眾生戒」。

第三點，菩薩不應當墮於二乘聲聞、獨覺的心性或心態，因而障礙菩薩道的修學，因為菩薩種姓才是最尊貴的。

第四點，修學因緣法，必須要知道十二支都是不能離開如來藏而存在，這樣子修學因緣觀才能成就，而且才能貫通般若波羅蜜與因緣法。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5874-a23_065

三乘菩提之相似佛法–第64集 佛性、如來藏的真實義

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這一個單元我們繼續跟大家辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方。

《大般涅槃經》中迦葉菩薩對 佛說：「世尊！實在是無我的。為什麼？嬰兒剛出生的時候是一無所知的，如果有『我』跟嬰兒同在，那他一出生就應該知道世間的事物，因此而知一定無我。如果有我，出生以後不應該會死亡。如果一切眾生皆有常住的佛性真我，那眾生應該不會有壞相；如果沒有壞相，為何會有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅以及旃陀羅、畜生等等差別？現前看到眾生的業緣有種種不同，六道各異。如果一定有我的話，一切眾生應該沒有高下，因此佛性不是常住法。如果說佛性是常，為何又說有殺、盜、淫，兩舌、惡口、妄語、綺語，貪、瞋、癡？如果我性是常，為何飲酒後會荒醉迷亂？如果我性是常，盲人應該能見、聾人應該能聞聲、啞人應該能說話、瘸子應該能行走。如果我性是常，應該不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常，所經歷的事情應該不會忘記；如果不忘記，怎麼會說：『我曾經在哪裡見過這個人嗎？』如果我是常，則不應有老少、盛衰以及憶念往事。如果我是常，應該住在何處？是在身中的涕唾、青、黃、赤、白諸色中嗎？如果我是常，應該遍布全身，如同胡麻油沒有空隙。如果身體破損，我也應該一同破損。」

佛告訴迦葉：「善男子！譬如雪山有一味藥，名叫樂味，味道很甜，長在深密的樹林下無人能見；有人聞到香氣就知道那裡有這種藥。以前有轉輪聖王為了獲得雪山樂味，到處製造木筒用來承接此藥；此藥成熟時，會從地上流出，集中在木筒中，味道純正一味。轉輪聖王死後，這個樂味的藥味不再純正一味，會隨著不同流出的地方而有不同的味道，有的是醋味、有的是鹹味、有的是苦味、有的是辛味、有的是淡味；而這個藥的真味只停留在山中，猶如滿月一般。世間的人因為福薄，雖用種種方法蒐集卻不能得到這個藥的真味。等到又有轉輪聖王出現世間，因為福德因緣，得到此藥的純一真味。」

「善男子！如來祕藏也是如此，被如同深密樹林般的煩惱所覆蓋，無明眾生不能見到。純真一味比喻為佛性，因為煩惱叢林的緣故而出現種種味道，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人，男女、非男非女，剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。這個佛性是雄猛不可毀壞的，因此不能被殺害；如果有能殺害，則佛性會斷滅，所以佛性終不可斷；法性如果可以斷滅，是沒有道理的。而佛法中說有我，指的就是佛性，這個我性即是如來祕密之藏，這個祕藏也就是如來藏，祂是不能被毀壞、燒滅的；雖然不可壞，卻又不可見，只有當眾生斷除煩惱才能證得，以此因緣說沒有能殺。」

迦葉菩薩對 佛說：「世尊！如果無殺，眾生應該沒有不善的業。」佛告訴迦葉：「實在是有殺生的。為什麼？善男子！因為眾生的佛性住在五陰身中，如果毀壞五陰，就叫作殺生。有了殺生就會下墮惡道，眾生因為業力因緣而有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅、旃陀羅，男女、非男非女等二十五有的差別相來流轉生死。而世間人所計執的我，有各種大小不同的相貌，有的像雜草種子，有的像米豆，乃至像拇指大小的我相，這些都是世間人我見的種種妄想，這些虛妄想的我相是沒有真實的。佛法所說出世間的我就是佛性、如來藏，能信受這樣的『真我』才是最善的法。」

「另外，善男子！譬如有人善知哪裡埋有寶藏，就拿利鎬挖地，土地中的盤石、沙礫都能挖穿，只有金剛不能穿過。金剛是所有刀斧都不能毀壞的。善男子！眾生的佛性也是這樣，一切論師、天魔波旬以及天、人都不能毀壞。眾生的五陰相，是佛性所起的作用相；佛性所起的作用相，如同沙石，可被擊穿、可被毀壞；而佛性猶如金剛，不可毀壞。因此毀壞五陰，就是殺生。善男子！要知道佛法是這樣的不可思議。」

佛又說：「善男子！方等經也就是大乘經，它好像甘露，又像毒藥。」迦葉菩薩對 佛說：「如來為什麼說方等經好像甘露，又像毒藥？」佛說：「善男子！你今日想要知道如來藏的真實義嗎？」迦葉回答：「我今日希望了知如來藏的真實義。」這時 世尊說：「有人服用甘露而夭折，有人服用甘露而得到長壽；有人服用毒藥而生，有人服用毒藥而死。無礙智的甘露，就是大乘經，此大乘經又叫作雜毒藥。好比酥、醍醐以及石蜜，吃後能消化則稱為藥，不能消化則叫作毒。方等經也是如此，對智者而言是甘露；愚人不知有佛性，服用則成為毒藥。對於聲聞及緣覺而言，大乘就是甘露。好比各種味道中，乳是第一味；按照大乘經精進地修行，就能到達涅槃成為人中的象王。眾生如能了知佛性，就能成為迦葉菩薩一樣。無上甘露的味道是不生不滅的。」

佛又說：「善男子！如來也是一樣，對眾生而言猶如良醫，明白煩惱的體相差別，為了斷除眾生煩惱，開示如來祕密之藏——清淨佛性是常住不變的。如果說有這個清淨佛性，智者就不應該讓煩惱染汙；如果說沒有這個清淨佛性，那就是妄語。如果說有這個清淨佛性在眾生身中，智者就不應該默然；眾生也不用像外道一樣地戲論爭執，說世間是有、是無、是斷、是常，只為了求得諸法的真實相。凡夫戲論爭執的都只是有無、斷常的兩邊法，而不能了知中道的如來微密藏。如果跟他說苦，愚人就認為身是無常，認為一切皆苦，他又不能了知身中有樂性的如來藏。如果跟他說無常，凡夫就認為一切身都是無常，好像瓦片一樣會毀壞。有智慧的人應當分別，不可說言一切都是無常；為什麼？因為我們身中就有佛性種子。如果說無我，凡夫就認為一切佛法也都是無我；智者應當分別，無我只是假名不是真實，要這樣地了知不要懷疑。如果說如來是空寂的，凡夫聽到後就出生斷滅見；有智慧的人應當分辨了知：如來是常住空寂而無有變易，不是斷滅的空寂。如果說如來解脫猶如幻化一般，凡夫就認為得到解脫就是磨滅消失的斷滅；有智慧的人應當分辨了知：人中獅子如來肉身，雖然有來去猶如幻化一般，實際上法身如來藏卻是常住不變的。」

「如果說『無明因緣而有諸行』，凡夫聽了就出生明與無明的二邊法想；智者應該了知：明與無明的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『諸行因緣而有識』，凡夫就認為行與識是二邊的法；智者應該了知：行與識的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法』，凡夫就認為這些都是二邊的法；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『要修一切法是苦』，凡夫就認為苦與樂是二邊；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『一切行都是無常』，凡夫就認為如來祕藏也是無常，認為常與無常是二邊；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『一切法無我』，凡夫就認為如來祕藏也無我，認為我與無我是二邊；智者應該了知：我與無我的法性是不二的，不二的法性就是實性，也應該了知如來祕藏就是這個不二法性的道理。」

「善男子！因為如來藏的緣故，所以我與無我的性相是不二的，你應該如此的受持頂戴。善男子！你也應當堅持憶念這樣的經教，就像我早先在《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我與無我是不二相的。』好比因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐；不二相也是這樣的，就好像酪性，是從乳生、還是自己生、或是從他生？乃至醍醐也是這樣。如果是從他生，即是他作，不是乳生；既然非乳所生，乳就沒有作用，酪何必因乳而生？如果是酪生酪的自生，則不應該由乳相似相續的轉變而生酪；如果是相續轉變而生，則不是同一時生，若不是同一時生，則不能同一時有五種味道。雖然這些酪、生酥、熟酥、醍醐不是同一時生，也一定不是外於乳而有。」

「善男子！是因為牛吃草的緣故，血轉變成牛乳，是依靠眾生的福德力，草血滅後轉變成乳。乳雖然從草血而出，但不可說乳與草血是二法，只能叫作乳從草血因緣而出生；酪、生酥、熟酥、醍醐也是如此，因此乳有牛味。這個牛乳從醋、溫度的因緣，乳性消失後轉變成酪，因此乳生酪就叫作從因緣生；乃至醍醐也是這個道理。所以不能定言『乳中沒有酪相』，如果說酪是從他處而生，不依靠乳而有，那是沒有道理的。善男子！明與無明也是如此，如果跟煩惱結使在一起就叫作無明，如果跟一切善法在一起就叫作明；所以，我說『沒有二相』。因為這個道理，我先前說：『雪山有草叫作肥膩，牛如果吃了就能出生醍醐。』佛性也是這樣的。佛性因煩惱的因緣會有無明的起作相，無明就是地獄、畜生、餓鬼、天、人，男女、非男非女，剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。佛性因善法的因緣會有明的起作相，明就是三賢十地乃至世尊，也就是一切賢聖。」

「善男子！因為煩惱覆蓋，所以眾生不能親見佛性。譬如大海，雖然都是鹹味，其中也有上妙的水，味道像乳一樣。比如雪山，雖然成就種種功德，出生各種藥草，其中也有毒草。眾生的色身也是如此，雖然有四大毒蛇的種子，其中也有妙藥大王——就是佛性。而佛性並不是因緣所作的法，只是佛性被煩惱客塵所覆蓋，眾生不能見；如果眾生能斷除煩惱，就能見到佛性，依止佛性修學，最後可成就無上佛道。譬如虛空中雲起雷震，一切象牙上都會生花，如果沒有雷震，花就不生，也就沒有生花之名；眾生佛性也是如此，常被一切煩惱覆蓋而不可見，所以我說：『眾生無我。』如果能夠聽聞此《大般涅槃經》，就有因緣見到佛性，如同象牙生花。」

迦葉菩薩對 佛說：「世尊！善哉！善哉！就像佛說的這樣，如來藏所出生的蘊處界法，是異於佛性之法，對此異法所說的苦樂、常無常、我無我都是方便言說，沒有真常可說，只有眾生的真心如來藏才是真常。」

佛告訴迦葉菩薩：「善男子！比如庵羅樹花開敷的時候是無常，等到果實成熟有多種利益的時候就稱為常。另外，善男子！譬如金礦消融的時候是無常，等到融化成為金子後有多種利益，就稱為常。善男子！雖然修行一切契經的各種三昧，乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏，因此都說一切法無常。直到聽聞此經後，雖然妄心仍有煩惱，轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天；是什麼緣故？因為了知自己身中有佛性，這才叫作常。」

「另外，善男子！譬如胡麻未被壓榨時叫無常，等到壓榨成油有多種利益時才叫常。善男子！雖然修行一切契經的各種三昧，乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏，因此都說一切法無常。直到聽聞此經後，雖然妄心仍有煩惱，轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天；是什麼緣故？因為了知自己身中有佛性，這才叫作常。」

「另外，善男子！譬如大小河流都歸於大海，一切契經各種三昧都歸向大乘大涅槃經，因為此經是究竟普說眾生皆有常住佛性如來藏的緣故。善男子！所以我有時說異於佛性之法是常、是無常，是樂、是苦，是我、是無我；也都是同於世間的方便言語，並沒有真實性可說。」

「另外，善男子！比如有人看見月亮西落，就認為月亮消失；可是月亮其實並沒有消失，而是轉移出現在他方，他方的眾生則說月亮出現了，可是月亮其實並沒有出生。為什麼？因為須彌山遮住，所以不能顯現。月亮是一直存在的，並沒有出生或消失過。如來、應供、正遍知也是這樣，雖然出於三千大千世界，有時在閻浮提示現有父母，眾生就認為如來出生在閻浮提。有時在閻浮提示現涅槃，可是如來的自性其實沒有涅槃，而眾生都認為如來真實般涅槃，好像月亮消失了。善男子！如來的自性真實沒有生滅，只是為了度化眾生所以示現生滅。」

「善男子！在這裡是滿月，而別地就只能見到半月；而此地的半月，在別地就能見到滿月。閻浮提人如果看到月初現就認為初一開始是初月，看到月亮圓滿就認為是十五日的滿月；可是月亮的本性實在沒有盈虧，只不過被須彌山遮住而好像有增減。善男子！如來也是這樣出現在閻浮提，有時示現初生，有時示現涅槃。示現初生時，猶如初月，一切人都認為童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮，示現進入學堂好像初三的月亮，示現出家好像初八的月亮。當如來展現出大智慧的微妙光明，能破除無量的魔眾，或示現出三十二相、八十種好來莊嚴自身，這就好像十五日的滿月。當如來示現涅槃時就像月蝕。而眾生所見各個不同，有時見到半月，有時見到滿月，有時見到月蝕；而月的本性實在沒有增減、沒有盈虧，總是滿月。如來的法身也是如此，所以叫作如來常住不變。」

「善男子！如果佛出世為眾生說如來涅槃，智人要知道：這是如來給那些執著常的人說無常相，要讓比丘修無常想。當如來說正法會滅時，智人要知道：這是如來為執著樂的人說於苦相，要讓比丘多修苦想。當如來說我被病苦惱、眾僧破壞時，智人要知道：這是如來為執著我的人說無我相，要讓比丘修無我想。當如來說空是正解脫，智人要知道：如來說的是正解脫，無二十五有，要讓比丘修學空想。因此正解脫叫作空，也名為不動，所謂不動是解脫中沒有苦所以不動。此正解脫是無相，所謂無相就是沒有色、聲、香、味、觸等，所以叫作無相。此正解脫也是常、不變易，此解脫中沒有無常、熱惱、變易，所以解脫叫作常住、不變、清涼。當如來說一切眾生都有如來性，智人要知道：這是如來說常住的法，要讓比丘修學真實的常住法；比丘如果能這樣隨順修學，那就是我真正的弟子，能善知如來微密之藏。善男子！如來微密之教很難明白，只有智者才能理解甚深佛法，不是世間凡夫所能相信的。」

末法時代的智者就是 平實導師，他是真實的善知識，能善知 如來微密之藏，能善解 如來微密之教。因為時間的關係，我們簡單作一個結論：由辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方，大家可以瞭解到 平實導師確實是末法時代的大善知識，能作為眾生的光明依止；所弘揚的第八識阿賴耶識，確實是 世尊所說的如來藏真如佛性，第八識的真我法性不同於 世尊在小乘四阿含中所破斥的神我、梵我，也不同於凡夫跟外道的我見。這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5838-a23_064