三乘菩提之入門起信(一)–第74集 法身菩薩

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩再次收看「三乘菩提之入門起信」。上一集我們講到講記第二輯第249頁第一段，在上一次的最後我們談到 馬鳴菩薩說：「無始無明熏所起識」「非諸凡夫、二乘智慧之所能知，解行地菩薩始學觀察，法身菩薩能少分知，至究竟地猶未知盡，唯有如來能總明了」(《大乘起信論》卷1)。跟各位解說必須先滿足十信位，接著修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定，每一度都得在外門廣修萬行，要這樣修上來一直到了第六住位才能熏習四加行，現觀五蘊空、十八界空而斷我見、斷三縛結，之後再去參禪，當找到如來藏時，才敢承擔起來，般若智慧才會開始出現，這時才能說是第七住位的菩薩，才是真的進入內門，開始內門廣修六度萬行。

但是這個時候對於這位已經開悟明心的第七住位菩薩來說，就已經懂得很多了嗎？當然不是，只能算是少分中的少分。因為此處論文中所說的法身菩薩是指初地以上的菩薩，初地所知都還算是少分，第七住位菩薩的智慧，相對初地菩薩來說，距離還是非常遙遠，是只有根本無分別智，也就是般若總相智而已，連後得無分別智都還沒有或還不具足，更談不上初地以上的道種智了。因此才說剛悟的七住位菩薩的智慧更是少分了，正是少分中的少分。雖然開悟明心後，相較於凡夫來說是已經有般若智慧了，但是所知只不過是極少分而已，還有很多的法，譬如第二轉法輪的般若別相智，也就是後得無分別智，以及第三轉法輪一切種智的唯識經典妙法，都是要在悟後的未來，在善知識的教導下，一步一步去熏習、去思惟觀察，才能有多分的了知。這個意思也就是說，這個無始無明熏所起識——也就是第八識如來藏，得要法身菩薩才能夠少分知道。

那麼為什麼說初地菩薩是少分了知呢？這是因為對菩薩來說，這個「無始無明熏所起識」要到七地滿心才斷盡最後一分故意保留的思惑，祂的阿賴耶性才斷盡，才改名為異熟識；因為這時仍然還有異熟生死尚未斷盡，而這個異熟性的變易生死要到佛地才斷盡，也就是成佛時才改名為無垢識。就是因為還有異熟生、異熟滅、異熟果在的緣故，所以法身菩薩的初地菩薩對這個無始無明熏所起識，還只能算是少分了知，不能算是多分，當然更無法全知，因為還有很多所含藏的種子與智慧是他所不知道的。那法身菩薩為什麼叫法身呢？那是因為初地以上的菩薩都有五分法身，他們都是以這五法為身，所以叫作法身菩薩，而這五法就是戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身；因為他們的如來藏發起這五法了以後，如來藏就以這五法為身，不再以生滅性的五蘊法為身，所以初地以上菩薩的如來藏就因此而名為法身；對於尚未入地的菩薩來說，因為尚未證得這五法，所以如果將他們的如來藏說為法身時，只是方便說，不是實義說。

初地菩薩能為人廣說解脫知見，但俱解脫的大阿羅漢們不一定能說，即使能說，也不能像法身菩薩一樣解說得那麼透徹。導師在這裡舉了一個例子作說明，譬如佛世時的周利槃特伽尊者，他也是俱解脫的大阿羅漢，他之所以鼎鼎有名是因為 世尊曾教他唸一個四句偈，而他老是只能記住現前這一句而忘了其他三句。後來在 佛的教導及他自己精進用功下，才終於證得阿羅漢，但是他雖然能將自己的一念無明見思惑斷盡，可是卻無法為眾生解說該如何去斷見、思惑，以及如何斷的次第等道理；也就是說，周利槃特伽無法為人如實宣說解脫境界與解脫之道。但是因為阿羅漢是人天應供，所以後來人家知道他已經成為阿羅漢了，就請他去受供養，他也去受供，他也喜歡人家因為供養他這位阿羅漢種了福田而因此得福，所以願意接受供養；受人家供養後需要以法回饋給施主，結果他卻無法為人宣說，那怎麼辦呢？只好請舍利弗尊者來為施主宣說斷煩惱的方法及次第等解脫之道，回報給供養者。這意思就是說，周利槃特伽雖然自己能夠證得解脫，但是卻沒有解脫知見，更沒有證得第八識法身。也就是說，他只有解脫而沒有解脫身，只有解脫而沒有解脫知見身，所以不能為人宣說解脫之道。所以說，即使是俱解脫的大阿羅漢們，也不一定能為人宣說解脫之道。

此外，我們這裡還要再強調的是：二乘聖人的解脫，是只要將現象界的五陰十八界等法都滅盡，不再出生而解脫三界生死輪迴，並不觸及無餘涅槃的實際第八識法身。所以說他們沒有解脫身、沒有解脫知見身，這與法身菩薩的解脫及解脫知見是依於第八識法身，兩者是不同的，不可相提並論。而初地以上的法身菩薩們是一定都有這五分法身的，所以不可能有人已經證得了初地的果位，但卻沒有發起解脫知見，絕對不會有這樣的事情的。初地滿心菩薩是早在第七住位時，就已經證得第八識法身，這一世也是已經可以證慧解脫，而卻故意不取證，所以他必定有解脫身，也有解脫知見身。而且初地菩薩因為也已經有一分的道種智的緣故，而使他必然有更勝妙於二乘聖人的解脫知見的法身，所以要是有人自稱已經證得初地或初地以上的果位，但是他告訴你的涅槃卻是像假藏傳佛教、西藏密宗所講的所謂輪涅不二，或者是意識心的離念靈知境界，那就表示他其實仍然於解脫之道完全無知，仍然只是一個凡夫罷了。

這裡我們要指出的是：真正的輪涅不二是只有如來藏所住的境界才是，這不是意識覺知心所住的境界。因為如來藏自心自無始劫來，不曾有滅亦不曾有生，也從來不與三界六塵萬法相應而起種種貪厭，所以沒有生死可言，也沒有輪迴可說，祂的自住境界完全寂靜，所以是涅槃。然而依於如來藏所含藏的無明業種等而出生的世世不同的五陰，卻在三界中不斷地造業受報、受報造業，而顯現有輪迴現象；而此世世不同的五陰卻是由如來藏所出生，不能離於如來藏而單獨存在及運作。因此而說貫串三世的如來藏隨於五陰而有輪迴，如此如來藏雙具涅槃與輪迴，才能說是輪涅不二。反觀五陰不能由前世來至此世，也不能去至後世，唯有一世；而意識覺知心歸屬五陰中的識陰，當然也是僅有一世，甚至是夜夜斷滅的心，色身壞了也即隨之而壞，捨報入胎時則永遠斷滅。像這樣僅有一世的五陰或意識覺知心如何能成就輪迴；而這個有生死的五陰，又如何能有涅槃可說，當然不可能是輪涅不二的主體。

那藏傳佛教他們所講的輪迴與涅槃不二，它的真正內涵又是什麼呢？其實他們是以意識覺知心處於一念不生的境界作為無餘涅槃。但 佛所說的無餘涅槃，卻是要滅盡五陰十八界的。他們這樣誤會無餘涅槃之後，再來宣稱自己因為大慈大悲而不入涅槃、常住三界中，以雙身修法而利樂有情，不斷以雙身法與異性信眾合修，說這樣就是在度眾生，這樣生生世世不斷與異性眾生合修雙身法，而不入涅槃，認為這樣就是輪迴與涅槃不二，這就是藏傳佛教的密續中所說的輪迴與涅槃不二。這種惡見正是落在常見外道境界中，因為 佛在《阿含經》中說：「諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。」(《雜阿含經》卷9)也就是說不論有念或是無念的意識靈知心，都是要藉意根與法塵才能出生的法，是有生也有滅的法，怎麼會是涅槃呢？而他們又把印度教支派，也就是性力派的雙身淫樂修法，拿來配合在一起，說合修時一心受樂的覺知心是樂空不二；因為他們這種修成所謂究竟佛的境界有這個快樂的果報，所以就是報身佛的境界，說是比顯教更高的佛法，而把 釋迦佛貶為化身佛，說是比他們樂空雙運的報身佛境界還低，真是荒唐無知到極點。而他們所說的人間化身佛的境界，也不過是覺知心一念不生的欲界定境罷了。他們所說樂空雙運的報身佛，則是外道的貪淫境界，根本就都還沒有見道，連二乘聲聞解脫道的見道功德都沒有，更別說是大乘佛菩提道的見道了，竟然自抬身價，大妄語的說是已經成佛了。所以都是大妄語者，都是大言不慚的外道。

導師這裡也說到，大家若有時間不妨可以去讀讀龍欽巴的著作，龍欽巴在西藏密宗紅教中的地位很高，有密教第二佛的尊稱；可是他在書中所宣稱的輪迴與涅槃不二的化身佛境界，其實就只是一念不生的覺知心境界而已，還是落在意識我上面啊！所以根本就沒有斷我見，連二乘的見道都沒有，那當然還是凡夫一個。這樣的知見，連涅槃是什麼都不知道，哪有資格跟人家講涅槃呢？他根本就沒有證得涅槃解脫，甚至連涅槃解脫的知見也都沒有，卻被捧成是幾地的菩薩、說為第二佛。但是，即使是自稱初地菩薩，如果不能如實地為人解說涅槃知見，不能正確地為人講解解脫知見，那這個人就一定不是初地菩薩，因為他顯然沒有解脫知見身。這意思是說：要是有人自稱成佛，或自稱已經是入地的菩薩，但是他所說的涅槃境界卻是像假藏傳佛教所講的輪涅不二，或者是意識心的離念靈知境界，那就表示他其實仍然不懂涅槃、不懂解脫之道，我見仍然俱在，是未斷三縛結的凡夫罷了。

話說回來，三乘菩提中所證的解脫，不論是二乘聲聞的解脫，或者是大乘佛菩提道的解脫，全部都是依於這個第八識異熟識而建立的；若沒有異熟識，就不會有解脫可證，也沒有解脫知見可言；但是這個內涵是連二乘聖人都不知道的，因此說，這個異熟識是要到法身菩薩位——也就是初地開始——才能少分了知的，但也還不能具足了知。馬鳴菩薩說：「菩薩的究竟地猶未知盡。」菩薩的究竟地就是十地滿心，或者說是等覺菩薩滿心位；也就是到了十地滿心的法雲地或等覺菩薩位時，都還沒有究竟了知，那就表示當然只有到佛地才能夠全部的明瞭。所以 馬鳴菩薩才接著說：「唯有如來能總明了。」而這個時候異熟識也改名叫作無垢識了。這個意思就是說：這個異熟識，真的是要證悟而成為七住菩薩以後，再經過第八、九、十住，以及之後的十行位及十迴向位，很精進的修行了很長的時劫，才能成為初地的入地心菩薩，這時才能夠對這個識有少分的了知。所以在還沒有破參明心時，因為根本就不曉得祂在哪裡，因此是不可能真正觀察祂的；是要等到破參以後，才能夠開始真正的學習怎麼樣去觀察這個第八識。

所以 馬鳴菩薩說的這個解行地，導師有時候就在前面加一個「勝」字，叫作勝解行地，因為你已經於 佛所說的一切法境，有能力開始一步一步的真實證入，因此而生起勝解了；並且能夠由這個勝解而發起勝行，所以就把這個階位叫作勝解行地。但是有時候 導師又說它是「證」解行地，這是因為在還沒有親證第八識如來藏——也就是還沒有證得般若實相智慧——還沒有親證真見道位的根本無分別智的功德以前，是無法真正發起勝解與勝行的，所以有時候導師又把它叫作「勝解行地」或「證解行地」。但是在這個勝解行地、證解行地階位的菩薩，智慧其實都還很淺；雖然已經不是定性聲聞聖人所能知道的，但是比起初地菩薩的智慧來，又差很遠了；而初地比起佛地來，又差得更遠了，所以說初地只能算是少分的了知，佛地才能究竟的了知。由此可見這個識的內涵的深廣，所以即使開悟明心了，乃至修到了初地而得這五分法身，又有什麼可以起慢的呢？因為距離佛地，還真的是非常遙遠啊！所以，真的是沒什麼可以讓人生起慢心的！

今天這個單元就先為您說到這裡，謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第73集 解行地菩薩

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入門起信」。上一集我們講到講記第二輯，第241頁第一大段。在上一次的最後，我們談到涅槃的本際、實際，也就是如來藏——自心真如，祂是菩薩之所證，不是一切凡夫及二乘聖人之所能知、所能證的。因此要是真有機會遇到南洋所謂的阿羅漢，您問他：「涅槃的實際是什麼？在哪裡？」他們一定是答不出來的。因為他們根本就不懂什麼是實際，也根本就不懂無餘涅槃的境界是什麼，那要如何回答呢？

到底什麼是無餘涅槃的境界？所謂的入涅槃，是得要把五陰十八界的你，統統都滅盡才是無餘涅槃。也就是在無餘涅槃境界中，見聞覺知性的六識你，以及處處作主的意根你，全部都消失了；五陰十八界都滅了，就只剩下如來藏單獨的存在；而如來藏是離六塵的見聞覺知，所以這時候你的如來藏，已經不是你的了，因為你已經消失了，只剩下如來藏祂單獨存在，五陰十八界不再於三界中出生，這樣才是真正的無餘涅槃。

話說回來，其實南洋現在哪有阿羅漢，大家所曾聽到的那些所謂南洋的阿羅漢，他們的境界，其實都是落在意識的境界或意識的行相裡面，都還在五陰十八界裡，既沒有斷我見，更不用說斷我執了，如何能成為阿羅漢。他們弘法時都不斷教人保持覺知，保持覺醒，但是覺知與覺醒卻都正是五陰十八界中的意識的心行啊！他們想要讓見聞覺知心的自己常住不壞，要讓覺知心的自己常在，而不流轉生死，想要讓覺知心自己安住於無餘涅槃境界中。但是那個覺知心其實就是我，而這個我常住不滅的見解正是我見，正是讓眾生流轉生死的根本原因。

像這樣的人，這一世捨報時，因為他的意根害怕覺知性消失了，想要繼續保持覺知性，所以就會促使如來藏在正死位之後，又出生了中陰身，然後意根在中陰身裡面，又繼續把持意識覺知心而不斷運作，藉著中陰身又投胎去了，就這樣不斷輪轉，而無法出離輪迴生死之苦。像他們這樣教人努力住在覺知清明的狀態中，以此作為佛法的實修，連我見是什麼內涵都不知道，當然都沒有教人斷除我見的正確知見，也沒有教人斷除我見的觀行方法，可見他們連解脫道初果所應斷的我見都還未斷，因為住在覺知清明的狀態中，不過是意識心的境界罷了。而《阿含經》中說：「意、法為緣生意識」。意識是由意根藉法塵為緣而出生的，是藉緣而生起的法，是有生之法，可見連意識心本身都是無常生滅之法，更何況意識所住的覺知清明境界。

因此，這樣的知見及修行方式，是連我見的內涵都不懂，當然我見是沒辦法斷的，我執就更別提了，更別說是想要接觸阿羅漢所接觸不到的無始無明。所以說，這個無始無明，也必然是他們所還沒有相應到的。無始無明就是對生命實相、法界實相沒有智慧光明去了知而有的無明，也就是不知道一切法的根源就是如來藏，不知道一切法都是由如來藏直接、間接輾轉而出生，這是從無始劫以來就一直存在，所以稱為無始無明。這個無明是與眾生心不相應的，而且不會障礙眾生解脫三界生死，只障礙成佛。無始無明是只有菩薩才會相應到的，凡夫與決定性的二乘無學聖人阿羅漢也相應不到。

菩薩在開始起心動念要探究生命實相萬法的根源時，才算是與無始無明相應了，這時他會開始尋求開悟實相的知見與方法，那時候就得透過禪宗的禪法來參究，一直到破參了，也就是開悟明心，才算是打破了無始無明。這時候般若實相的智慧，便開始源源不絕的出現，以前看不懂的般若經典，現在終於看得懂了；這就是菩薩真見道時打破了無始無明，而這個無始無明要到成佛才能完全斷盡。可是等到你開悟後，想要開始探討說，我現在雖然真正的悟了，可是顯然還沒有成佛，那我應該要如何悟後起修才能成佛？這個時候你才開始跟無始無明中的上煩惱相應。那些定性的俱解脫大阿羅漢們，都還沒有開始探究法界的根源，也就是還沒有跟無始無明相應，何況說要打破？所以當然更不可能跟無始無明的上煩惱相應。

所以馬鳴菩薩在論文中說：「無始無明熏所起識」的這個阿賴耶識，也就是異熟識，祂並不是凡夫所知道的，也不是有學與無學的二乘聖人所能夠知道的。那要到什麼時候才開始有能力去觀察這一個無始無明熏所起識呢？馬鳴菩薩接著說：「解行地菩薩始學觀察」，也就是說，要到大乘別教的解行地，才開始有能力去觀察這個無始無明熏所起的阿賴耶識。那麼什麼叫作「解行」呢？解行地的「解行」這兩個字，就是指勝解與勝行，所以我們把它稱作勝解行地或證解行地，也就是說進入解行地這個階位中的菩薩們，都已經能夠生起勝解與勝行，起了勝解與勝行，就是解行地的菩薩。

那什麼叫作「勝解」？「勝解」就是殊勝的理解。原來在還沒有破參開悟前，讀第二轉法輪的般若經典，讀來讀去，經中的每一個字都認得，可是就是裡面的意思不能理解；這就表示還沒有發起勝解，因為還無法從般若實相中得到勝解，還沒有發起殊勝的理解，所以還得不到般若智慧。後來經由禪宗的方法參禪而破參明心了，以前《般若經》中所讀不懂的勝妙法義，現在可以讀懂了，這就表示對般若已經得到勝解，有殊勝的理解了，從此也會對第三轉法輪，唯識增上慧學的經典義理，也能開始逐漸的生起勝解來。

那什麼叫作「勝行」？由於破參明心後，對於般若，對於唯識的種智，會開始生起勝解了；接下來就能夠生起勝行，也就是能發起殊勝的心行，漸漸地一分一分地離開凡夫眾生的心行，菩薩的聖性就會開始漸漸的發起。除非是新學菩薩，學了義正法以來的時劫還很短，不然的話，諸方賢聖所說證果證聖的那些賢聖心行，也會漸漸的開始出現。這個就是由於先有了勝解之後生起勝行了。必須先生起勝解，然後才可能發起勝行，所以解行地的菩薩，就是勝解地與勝行地的菩薩。

馬鳴菩薩在此處說：「解行地菩薩始學觀察」，就是說只有已經進入勝解地和勝行地的菩薩，才能開始學習如何觀察這個「無始無明熏所起識」，只有進入勝解行地的菩薩們，才能開始學習觀察第八識阿賴耶識的運作，以及祂所含藏種種的種子。所以經由參禪破參明心以後，就可以常常觀察阿賴耶識，在日常生活種種境界中，是如何配合五陰十八界來運作；越觀察般若智慧就會越深細；般若智慧越深細，就會越發深信原來這八個識真的是一胎所生，真的是不分彼此。所以八識心王總說為一心，原來一心總攝八識心王，經論中所說真的是有道理。智慧越來越深細，第二轉及第三轉法輪經論中，好多的密意就能越懂越多，這個就是馬鳴菩薩這裡所說的「始學觀察」。

可是話說回來，要能夠經由禪宗的法門，參禪而破參明心之前，還是需要一段長時間的修行。以菩薩道修行的五十二個位階來說，也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。破參明心真見道了，是十住位中的第七住位，而在進入第七住位前，須先經十信位的修學滿足，才能進入初住位。在十信位的修學過程中，就是要不斷在佛法中長養信心，熏習善惡業果的道理，並且勤於承事供養諸佛菩薩，而使信心具足而發起菩提心。這樣子在十信位中修行，利根者需要一劫，鈍根者則需要一萬劫，才能圓滿具足十信位，成為信不退的佛弟子。

進入初住位之後，又從頭開始修學布施，供養三寶，廣種福田，又像十信位的修學六度一樣的，從頭開始修學六度萬行，以求能滿足初住位所應修的功德。福田種滿足了，才懂得自己應該要去受菩薩戒了；而要進入二住菩薩位的話，還應當要先具足聽受菩薩戒的內涵及道理，才能去受菩薩戒，受了菩薩戒之後，得要精修持戒行，好好守住戒體，好好地修習清淨的戒行，才能滿足二住位所應具足的功德，而進入第三住位。進入三住位以後，得要修種種忍辱行，譬如修屬於世間法上的身口意的忍，也就是所謂的眾生忍；以及修習了義正法的安忍，雖然無上甚深法義還是聽不太懂，也要安忍，也就是所謂的無生法的忍。不可以怕法義深妙難學而退轉，這些都要忍啊！當你能夠全部安忍下來之後，才能夠說是真正的在修忍，才算真的能忍不退。

然後接下來，能忍才能夠精進，終於進入第四住位了，哪裡有法就去聽，哪裡有師父說法就去護持，很多人就是這樣地到處去。現在有很多道場，到處在教人修習佛法，可是學來學去，都是以定為禪的教法，說那個就是中國禪宗的般若禪，但那些其實都不是真正的般若禪，最多也只是在修習粗淺的禪定境界，卻又連初禪都證不到。但是即使是真正的初禪與二禪的定境，對參禪證悟的幫助也不大；這樣的修學，就不是真正的精進。

所以，我們同修會是以教導學員動中定力的進修為主，不在初期教你修習靜中的初禪、二禪定境，我們教導的是無相念佛的動中定，作為將來能夠參禪證悟的助力。參禪的目的是證悟般若實相，所以當修行人在正法道場中，精進學法滿足第四住位功德，同時精勤鍛鍊動中定力。當動中功夫具足，而滿足第五住位的功德後，便會開始對法界的根源、生命的實相生起興趣，就會開始探討實相法體到底是什麼，然後如果他要是跟正法或善知識有因緣，就能找到真正的法，才能真正定下來，開始進入第六住熏習般若。

像我們同修會所開設的禪淨班，兩年半的課程到了最後階段，就會先解說五陰十八界虛妄不實，以及四加行等的法義，配合一直以來不斷鍛鍊的定力，讓學員能現觀五陰空、十八界空，來斷除我見、斷除三縛結，然後才在課程最後的半年裡，教導學員怎麼去參禪；後來終於找到實相心如來藏了，終於了知無餘涅槃中的實際，這時候才是真正進入了第七住位中。也就是說，必須先斷我見，接著再去參禪，找到如來藏時才能承擔起來，般若慧──實相智慧，也才會開始出現。

一旦進入菩薩七住位之後，對般若系的經典，也可以讀得懂了，也有能力去簡擇那些所謂大法師、大居士所寫的書籍內容是否正確了。這時候，若跟那些凡夫談論般若時，他們都是弄不懂的，問到那些南傳佛法所謂的阿羅漢，他們也都一樣不懂啊！得要大乘別教進入七住位以上的菩薩，才能夠懂得您在說什麼。雖然別教七住位菩薩的般若智慧就已經是這樣使得二乘聖人和凡夫難以思議了，可是七住位菩薩仰望佛地，還是那麼遙遠，所以在這個時候，雖然連阿羅漢都聽不懂您在說什麼，可是您也絕對不會生起慢心，因為您很清楚知道，別說能了知佛地的境界，連初地菩薩的境界是什麼，都還不清楚呢！

所以說這個法不是定性聲聞聖人所能知道的，更不是那些凡夫法師所能臆想的；這得要到了大乘別教中的勝解行地，才能夠開始真正的學習與觀察。所以馬鳴菩薩說這個法是：【非諸凡夫、二乘智慧之所能知，解行地菩薩始學觀察，法身菩薩能少分知。】（《大乘起信論》卷1）原因也就在此。換句話說，在還沒有證得第八識如來藏心體以前，是無法學習如何觀察無始無明熏所起識的，是無法學習觀察第八識心體的自性與運作的；得要證了第八識以後，才能夠開始去觀察這個無始無明熏所起識的。

因為時間的關係，這個單元就先為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第72集 禪宗公案並非無頭公案

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎再次收看「三乘菩提之入門起信」。我們上次講到第二輯第232頁第二段，在上個單元的最後，我們談到一個觀念是說，有些法師以及南傳佛法認為，不斷煩惱而世世受生人間，廣利眾生的菩薩一定是凡夫，可是這是一個錯誤的觀念！

菩薩不斷煩惱留惑潤生的意思，並不是說已入地的聖位菩薩沒有能力斷除思惑煩惱，他們是為了想要利樂眾生、想要修學一切種智成就佛道，所以才故意不去斷那最後一分的思惑，以免捨報時入了涅槃；而且菩薩留惑潤生時，所故意留的惑，只是思惑的最後一分，並不是不斷思惑的大部分，更不是連見惑都未曾斷，這樣子已經斷了見惑，只是故意保留最後一分思惑的菩薩們，怎麼會是凡夫呢？

此外這裡也要再附帶說明，菩薩的層次、階位很多，有凡夫菩薩、有已開悟的七住位起的賢位菩薩、有能夠證得慧解脫而不證的初地至三地心的聖位菩薩、有已證滅盡定而仍故意不斷盡最後一分思惑的六地滿心位菩薩、也有已證念念入滅盡定的七地滿心菩薩繼續留惑潤生，更是聖位菩薩，怎麼可以說留惑潤生的菩薩們都是凡夫呢？這些內涵及道理，絕不是那些沒有正確知見的凡夫法師及南傳佛法所能理解的，因為這種法對他們來講，確實是太深了！因為連定性聲聞的俱解脫大阿羅漢，都不能理解已證法界實相的七住賢位菩薩般若證量的境界，當然更不能理解已入地聖位菩薩的證量境界，更何況是那些沒有實修實證解脫道及佛菩提道的凡夫法師們，要如何能理解聖位菩薩留惑潤生的不可思議境界呢？

此外還有一個錯誤的觀念，我們也藉此機會提出來說明。上一集所提到的那位法師，也曾在她所出版的月刊中記錄了，她曾有這麼一次的演講內涵說對於禪宗，導師——也是指這位法師的導師，她說：【對於禪宗，導師認為這「不立文字」的「教外別傳」，越傳越偏，不能夠把握佛法的精髓，只能夠稱性而談，說一些無頭公案，這種不重義理的傾向，使得義理的研究慢慢衰微，導致佛教面對外道各種尖銳思想攻擊的時候，沒有辦法做強有力的抗辯；還有，明心見性，桶底脫落，到底怎樣循序到達那樣的境界？好像沒有次第可言；次第不明確，完全靠師徒之間彼此的自由心證。】（弘誓月刊38期）

以上這段話中，有對有錯；有的是我們所認同的，有的則是我們所不能認同的。譬如他們說：禪宗不立文字的教外別傳不能夠把握佛法的精髓。可是禪宗真的不能夠把握佛法的精髓嗎？如果禪宗不能把握住佛法的精髓，如何能於古時廣弘於中土？又如何能將佛法命脈延續至今呢？那麼他們為什麼會這麼說呢？理由很簡單，正是因為他們對禪宗沒有如實的瞭解與親證，也對什麼是佛法的精髓還沒有如實的瞭解與親證，所以無法理解禪宗的證悟與佛法有什麼關聯，與三乘菩提有什麼關聯，所以他們才會說這些禪宗祖師開悟所記錄下來的公案叫作無頭公案。可是對已經破參明心的修行人來說，禪宗公案的記錄與經典聖教的內涵義理都是非常相契合的，已悟的菩薩在閱讀二轉法輪的《般若經》、《心經》時，都會覺得異常貼切，看公案時更是親切，怎麼會叫作無頭公案呢？每一則證悟的公案，統統是有頭有尾，都是具有深妙法理與意涵的，只有那些對禪宗不瞭解、對佛法精髓不如實知的人，才會說這些公案是無頭公案。

但是她在別處卻有一段話講得很好，她說有些禪宗祖師是狂禪，說那些三乘經典是「老僧坐具」，是拿來當椅子用的；有的又說「三乘經典是拭瘡疣紙」，意思是說，如果長了瘡、發了膿，就把這些經典撕來擦瘡、拭膿，她說這都叫作狂禪。說得卻是沒錯！可是雖然是狂禪，卻也仍然是已經開悟的菩薩，只是因為那些祖師們只破初參、只得般若總相智，他們並不瞭解這樣的證悟，也只是大乘別教中的真見道位而已，在菩薩五十二個位階中也不過是第七住位，之後所應繼續修學的相見道的內容以及道種智等妙法，他們都還不能如實的瞭解，所以才會有種種狂禪的舉止。因此這位法師在這一段文字上對禪宗──特別是對近代大部分禪師的狂禪批評，我們不以人廢言，倒是很認同的。

此外，對於這位法師在上述演講中提到，沒有能力對付外道的破法行為這件事，我們也要補充說明一下。有一些禪宗祖師其實並沒有開悟，或者根本就悟錯了，譬如西藏密教史中所曾記載的「拉薩之論爭」，那位曾經與蓮花戒論法的禪宗祖師摩訶衍，便是落在意識離念靈知境界上，根本就不是證悟者，這樣的人當然是沒有能力對付外道的破法行為。更何況近代的佛教禪宗，真正開悟的人寥寥無幾，絕大多數都是落在離念靈知意識心上，並沒有實證如來藏，他自己的境界與常見外道一樣，不但沒有斷我見的二乘解脫智慧，更沒有證得法界實相的般若智慧，這樣又如何能夠對常見外道加以辨正及破斥呢？可是話說回來，真正證悟了以後，難道就有能力可以破斥外道法嗎？其實也不一定！對於剛悟的菩薩來說，他只有般若的總相智，仍須繼續進修相見道位的般若別相智，乃至修學唯識學中的一切種智的更勝妙法義，這樣要破斥外道才有足夠的能力，將來道業要進步也才會更快速。

古時候的禪師只要徒弟明心了──知道般若總相，有總相智了，就可以讓他出去開山弘法度眾了。但是在我們同修會開悟明心了還不夠，還要進一步修證眼見佛性，甚至還得要修學很多唯識的種智經典，所以在我們同修會的佛法修證與古時候禪宗祖師的只重明心，是大不相同的；也就是說，我們希望大家在佛法的修證上，不但要完全正確，而且是全面的具足整體佛法內涵的，不可以是偏於局部的，也不能夠分宗分派，不能把佛法分崩離析，應該是全面性的修證佛法。而禪宗的開悟，正是進入這佛法全面修證的一把關鍵鑰匙，所以對於佛法的修證，不應該只滿足於明心開悟，悟了以後，相當於才剛剛打開佛法大門，才剛剛進了佛法的大門，而門裡面有那麼多的殊勝妙法在裡頭，悟了以後得要開始去一點一滴的熏習修學，而不是才剛進入佛法大門，就算完工了。

此外這裡還有值得一提的是，中國禪宗的明心見性，也絕對不是這位法師在月刊所講的「沒有次第可言」；在古時候，是容許沒有次第可言的，完全是師徒之間的自由心證；但即使是自由心證，如果是由悟錯了的禪師向他的徒弟所作的印證，那麼這樣的自由心證當然是錯誤的；但如果是真悟的禪師，那他對徒弟的自由心證的印證，則一定是正確的。而這些公案的對與錯，都是可以在悟後，通過三乘經典的教證與理證來一一檢驗的。我們正覺同修會現在已經依據經教列出了佛法成佛之道修證的次第，當然也包括禪宗證悟的知見與次第在內，這樣就能夠讓想要修學佛法的人，可以按部就班一步一步踏實地走上去，當您開悟以後，就可以從教證與理證上，來檢驗開悟的正確性，對於還沒開悟的人，也可以依據我們所施設的成佛之道修證次第來檢查，我現在走到哪個地步了，下一步又該朝哪裡邁進；絕對不是如這位法師所說的沒有次第可言的，也絕對是可以經得起經教的考驗與印證的。

而且我們 平實導師也是經由禪宗的參禪而明心見性的，假使禪宗的開悟，以及那些公案中所顯示的禪宗妙理是不符合教證與理證，那麼我們 導師出世弘法到今天所寫出來的許多書籍，以及同修會所出版的種種刊物、DVD等，都將會處處違教悖理，絕對不可能完全符合三乘菩提的內涵與教理的；而且同修會至今也曾面臨三次質疑的法難，如果不是法義正確無誤，怎麼可能到現在還能繼續存在，而且還不斷地發揚光大，漸漸地被佛教界所接受呢？而且這幾次的法難，還導致了好幾本書籍的出版及文章的法義辨正，在在處處都證實 導師及同修會法義的正確與勝妙。而由此也可證明中國禪宗的開悟公案，絕不是無頭公案，絕不是完全純屬自由心證，也絕不是所指稱的野狐禪，而是完全符合 佛所傳的義理、是祖祖相傳、教教符契的正法；而且是進入大乘別教般若正理，以及進入大乘唯識教一切種智增上慧學的唯一入門鑰匙。

我們正覺同修會在 導師的帶領下所弘傳的正法內涵，不僅僅是禪宗的般若總相智而已，禪宗開悟明心只是第七住位而已，之後還要努力培植福德、鍛鍊定力、熏習智慧，繼續尋求十住位的眼見佛性。接下來還有十行位、十迴向位要修習，如果這些都完成了，再發起增上意樂的菩薩十無盡願，發起了聖種性就可以到達初地，這樣算是過完了成佛所需三大阿僧祇劫的第一大阿僧祇劫，接下去還有兩大阿僧祇劫要修才能成佛。但是您也不要灰心，我們相信絕大部分能夠聽到同修會這些課程的人，都是有因緣、有福報接觸到正法的人，因此只要能夠來同修會按部就班的學法，禪宗的明心見性乃至入初地成為聖位菩薩，都是指日可待之事。這就像大家在求捨報後，能往生西方極樂世界一樣，上品上生是一般念佛人從來都不敢奢求妄想的；同樣的，在以前的佛教界中，若提到明心見性也是大家想都不敢想的，大家都只求能夠念佛，念到一心不亂能夠往生極樂就滿足了，不是嗎？現在可就不一樣了，現在大家聽了同修會的課程後，知道有正法可以修學，也可以依照次第按部就班逐步修證實證，因此心量就可以大起來了，我們會中所有已經明心的菩薩們，都是這樣走過來的啊！

以上我們藉由這位法師，所曾演講過的內容，來導正一般修學佛法的人，乃至佛門內的法師常有的錯誤觀念。而主要的意思是說開悟明心實證如來藏了，才能了知一切萬法的根源，法界的實相，也才能有般若總相智，乃至繼續進修之後才能有別相智、道種智以及一切種智；而這些微妙甚深的無上大法，是菩薩們所修證的內涵，這不是二乘人所能知道的，更何況是那些還沒有斷三縛結的凡夫！您要是不信的話，不妨將來要是證悟了，可以去南洋尋找那些傳聞中的阿羅漢聖僧們，請問他：「請問您入了涅槃以後，是不是斷滅？」您只要問他這麼簡單的一句話就夠了，他們就一定答不出話來，更別提如來藏實相心體的中道性、如來藏的本來自性清淨涅槃、一切眾生本來常住涅槃等等妙法，他們是無從了知的；如果他們跟您說：「入了無餘涅槃不是斷滅，而是有實際存在不滅的。」您就可以再問他們：「那無餘涅槃中的實際是什麼？在哪裡？」他們也一定答不出來的。如果當中有人比較聰明伶俐的話，可能會這樣答覆您：「那得等我捨壽進入無餘涅槃之中，才會知道實際是什麼，在哪裡，我現在還沒捨壽當然不知道。」那您就知道他們根本就不懂什麼是實際，也知道他們根本就沒有斷我見，根本就不懂無餘涅槃的境界是什麼，所以其實都只是凡夫罷了！這個時候，您就跟他們說：「我現在還沒有進入無餘涅槃中，但是卻可以現前觀照到無餘涅槃中的實際。你們自稱已經證得有餘涅槃，怎麼會不知道實際在哪裡？」他們到此也就只好個個死於你的句下了！因為連定性大阿羅漢都不知道涅槃中的實際在哪裡，更何況他們連我見都還沒有斷，我執更不可能斷，連初果的果證都沒有，根本就不可能知道那些連大阿羅漢都不能知道的涅槃實際。

因為時間的關係，這個單元就先為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第71集 無始無明熏所起識及菩薩的留惑潤生

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目「三乘菩提之入門起信」，我們今天從第二輯第224頁最後一行開始講起，我們先來複習一下，這裡所要講解的 馬鳴菩薩的論文，此處論文中說：【無始無明熏所起識，非諸凡夫、二乘智慧之所能知，解行地菩薩始學觀察，法身菩薩能少分知，至究竟地猶未知盡，唯有如來能總明了。】（《大乘起信論》卷1）前一位老師已經跟各位解說過，這一句這個無始無明的熏習所生起的那個識，是指第八識阿賴耶識，而不是指前七識。這是因為無始無明的隨眠，是眠藏在阿賴耶識中，而不是眠藏在七轉識心體中，對於這個無始無明的熏所起識阿賴耶識，馬鳴菩薩說這個識，並不是所有凡夫的智慧以及所有二乘人的智慧所能知道的。這裡的二乘人是包含了修學解脫道的有學，以及無學聖人。無學的意思是說，對於解脫道的法已經無可再學，所以叫無學；換句話說，他這一世捨報後就可以解脫三界輪迴生死而入涅槃了，阿羅漢就是無學聖人；而對於那些還沒有到達這個地步之前的二乘解脫道修行人，就稱為有學。

那麼這個識為什麼叫作無始無明熏所起識呢？又為什麼連二乘聖人都無法了知呢？我們就來說明一下，譬如說二乘的無學聖人阿羅漢斷盡了一念無明煩惱障的煩惱，也就是斷盡了分段生死的現行以後，他捨報後可以不再流轉生死；也就是說，就入無餘涅槃了。這個時候他的五陰十八界統統滅盡不再出生，不會再現行於三界中，在這個情況下，既沒有能知的覺知心我、作主心我，也沒有被了知的六塵萬法等我所的境界，這些統統都滅盡了。可是如果他在捨報前，曾聽聞佛菩提道，而且生起好樂之心，因此而迴小向大的時候，他就不會選擇入無餘涅槃了，他會開始修學菩薩的道。可是他既然分段生死的現行都斷盡了，不再受生於三界中的輪迴生死了，為什麼他還可以因為生起一個念說「我要修學佛道，要到究竟佛地去，因此必須再受生」，為什麼他就因為這麼一個念頭，而可以讓他不入無餘涅槃？這就表示說：雖然他的一念無明的現行已經斷盡了，但是他仍然還有一念無明的習氣種子存在，因為習氣種子還存在他的第八識中，所以他還可以受生於三界中；當然也因為他還有無始無明的上煩惱，以及無量劫以來的無始無明所熏的這個第八識根本識存在，他未來才可以成就佛道，他也才不會在捨報時入涅槃。然而，因為他的一念無明分段生死的現行已經斷盡，所以這個阿羅漢位的第八識，在這個時候就不再說祂是阿賴耶識，改名說祂叫作異熟識；而這個異熟識的名稱，其實是通成佛前的一切階位的，而成佛時這個識改名叫無垢識，但其實本質還是同一個第八識心。

那為什麼這時不再說祂是阿賴耶識呢？阿賴耶這個詞，其實是梵文音譯過來的，它的意思就是說能藏、所藏、我愛執藏，也就是說凡夫位乃至尚未修證到阿羅漢位時的第八識，會把一切的業種統統執藏著，包括會導致分段生死輪迴的一切業種，以及我見、我執的無明種子，沒有不執藏的；而這個執藏的體性，就稱為阿賴耶性，凡夫以及三果以下的人的第八識就因為還有這個阿賴耶性，所以他們的第八識就稱為阿賴耶識。

而無學聖人阿羅漢們，由於在解脫道上的精進修行，而斷除了第八識原有的執藏性，因此不再有分段生死的現行，也就是說已經離開了阿賴耶性，所以就不可以再稱為阿賴耶識了；因此有些經論中就說：「阿賴耶識，阿羅漢位捨。」這裡的捨字，是說捨去阿賴耶識的阿賴耶性，而不是捨掉這個阿賴耶識心體。可是有很多人在閱讀經論的時候，他並沒有智慧加以判斷簡擇，所以就會產生誤會，誤以為這句話是在說阿賴耶識心體是要捨棄的，就認為阿賴耶識也和七轉識一樣，都是生滅心、是妄心，是可以捨可以滅的，這樣的知見可就嚴重誤會經論中的真正義理了。但是阿羅漢雖然斷了一念無明分段生死煩惱的現行，可是他的第八識中仍然還有一念無明的習氣種子沒有斷盡，也還有無始無明的隨眠存在，這是因為解脫道的修行，是不需要斷除這些習氣種子及隨眠的，因此那些生死習氣的種子還在，所以阿羅漢還有習氣。這些一念無明煩惱障上的習氣種子隨眠，和所知障無始無明隨眠，都是無始以來就存在第八識中；並不因為證得解脫果而成為阿羅漢時，就不存在了；也不因為無始以來不曾熏習過，就沒有無始無明存在；就是因為有這兩個原因，所以這個第八識心體就叫作「無始無明熏所起識」。

至於這個熏所起識，論文中為什麼說祂不是凡夫的智慧所能知呢？因為凡夫自無始劫以來就不曾找到過祂，不曾與祂相應過，找到祂的時候就能了知萬法的根源了，就已經是開悟明心——明白這個真心阿賴耶識的菩薩了，那就不能再叫作凡夫了。而除了凡夫不能知道以外，馬鳴菩薩也說到，二乘人的智慧也是無法了知這個識的，這裡所說的二乘人是包括有學位、無學位，以及二乘法中還沒有見道的凡夫修行人；這些二乘聖人和一切凡夫，他們的智慧都沒有辦法知道這個無始無明的熏習所起的識體；他們只曾聽 佛說過：無餘涅槃裡面並不是斷滅的，是另有一個本際存在不滅的，但他們從來不曾找到過祂，所以也是無法了知祂的。

在雜阿含部的《央掘魔羅經》中，就明說這個第八識又叫作如來藏，在四阿含諸經中說祂叫作實際、本際，有時說祂叫作真如、如、或叫作法、法性。所以經上記載，阿羅漢證得有餘涅槃之後，對於種種「我」的錯誤邪見，以及種種「我」的執著全部斷盡，也就是對五陰十八界我的貪著統統斷盡了以後，有一天他會突然想起：「那我入了無餘涅槃以後，是不是成為斷滅？因為五陰我、十八界我的任何一陰、任何一界都不存在了！色受想行識，六根、六塵、六識都滅盡了，那我入了涅槃以後是不是斷滅了呢？」當他起了這麼一個疑念，免不了會去問 佛，佛就會跟他開示說：「無餘涅槃當中，有本際不滅，稱之為如，稱之為法、法性，稱之為實際、本際。」也就是說，阿羅漢入了無餘涅槃後，他的本際第八識心體仍然還在，並沒有因此就斷滅了，所以，聽了 佛的開示以後，他們就安心了，因為不會落於斷滅境界中。但是，無餘涅槃中仍然存在的本際到底在哪裡呢？他們是都不知道的。也正因為不知道，所以他們會覺得奇怪：「很多的菩薩們都沒有斷盡思惑煩惱，有的甚至連欲界愛也都還不曾斷除，而他們竟然能夠證得菩提，竟然能夠證得無餘涅槃中的實際？竟然稱為本來自性清淨涅槃。這可真是奇怪了！」他們無法理解這個妙理。

他們確實是無法理解的，因為二乘人對於佛法的理解是：「要把分段生死煩惱的見思惑都斷盡了以後，才能夠證得菩提的；而你們大乘菩薩修學佛菩提，竟然可以不必先斷盡分段生死的三界愛，就能夠證得菩提，這個太奇怪了。」所以在南傳佛法裡面，普遍地認為：「一切的菩薩統統是凡夫。」在這裡我們不妨舉一個實際的例子來說明一個觀念：在某位法師所發行的月刊裡，曾有這麼一段話說：「南傳佛教主張：菩薩是凡夫，所以菩薩確實是有煩惱，而可以留惑潤生的。菩薩是凡夫，所以不入涅槃。證果者是要入涅槃的。」（弘誓月刊37期）因為他們認為，菩薩既然是留惑潤生，那麼菩薩當然就是還有煩惱存在；既然還有煩惱，那就是凡夫。他們不知道其實聖位菩薩是有能力可以斷盡思惑的，而且是已經斷除了二果、三果所相應的思惑了，並且早在七住位時，就已經斷除了見惑了。那麼這位法師也說：「導師……」（這裡是指這位法師的導師）她說：「導師只是沒有那麼明確地說：菩薩非是凡夫不可；因為北傳的大乘佛教還是講菩薩證聖階次的——從初地以上就已經是聖者而非凡夫。所以，他比較不像南傳佛教那麼斬決地說：菩薩一定是凡夫。」（弘誓月刊37期）由此看來，他們還是多分相信菩薩大多是凡夫的。那麼我們就不免要問：尚未入地而卻已經開悟明心的三賢位菩薩，算不算是凡夫呢？三賢位的菩薩們，從七住位開始都是斷了我見、斷了三縛結，已經證解脫道初果的，對外道來講，這些菩薩們已經是聖人了，對佛門中的凡夫來講也是聖人，對在解脫道中修行而已經證得初果到四果的人來講，已經證得法界實相的菩薩仍然是聖人，怎麼可以說這些菩薩們是凡夫呢？三賢位的七住以上菩薩已經不是凡夫，初地以上的菩薩們更不可能是凡夫，這位法師身為大乘法中的比丘尼，怎麼會認同南傳佛法中的凡夫的說法呢？這也是很奇怪的事情！

此外，在這些已悟菩薩們的面前，所有凡夫乃至其他宗教的教主，都沒有說話的餘地；這些人來到已經破參明心的人面前，這些已悟菩薩只要跟他談實相，他就沒有辦法說話了；因為他們都還是凡夫，既未斷我見，也都還沒有斷三縛結，更未證得法界萬法的實相。因此，當菩薩跟他談法界實相時，他當然無法回應，也就當然沒有在三賢位已悟菩薩面前說話的餘地。不但這些教主或天神沒有在菩薩面前說話的餘地，就連二乘修行人，不論有學位或已經證得無學位的阿羅漢，在已經證悟的七住位菩薩面前，也同樣沒有說話的餘地，因為他們也都還沒有證得第八識如來藏，都不懂法界實相的智慧境界，已悟菩薩要是跟他們談論實相，他們哪有說話的餘地？然而三賢位中的證悟菩薩，在初地菩薩面前，也同樣是沒有說話餘地的，只有請法的分；因為初地菩薩的五分法身與道種智，對已經證悟的賢位菩薩來說，還是無法想像的。

五分法身是說，有五種法具足而成為法身：也就是戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。這五法本身並不是法身，而是第八識以這五法為身，所以稱為法身。初地菩薩已經發起這五法，所以也稱為法身菩薩。因此，菩薩到了初地，證得五分法身，有了道種智，生起法眼了，這樣的菩薩，難道也算是凡夫嗎？當然不是！所以，留惑潤生的真正意思，並不是這些凡夫法師他們所能知道的。

他們這種錯誤的觀念，大家也都應該要瞭解。菩薩們不斷煩惱的意思，是說他們為了想要一直生生世世修學大乘別教的勝妙佛法，想要修證一切種智，一直到成佛，所以已入地的聖位菩薩們，雖然早就能夠斷除思惑，但卻故意保留最後一分的思惑煩惱，藉這個煩惱來潤未來世生；他們不是不能斷除這最後一分思惑，而是故意保留下來，以免捨報時入了無餘涅槃，那可就不能成佛、不能廣利眾生了！可是這並不表示說他們不能斷除這最後一分的思惑！初地滿心菩薩可以斷盡一念無明煩惱而成為慧解脫的阿羅漢，但是卻故意不去修斷它；三地滿心的菩薩，可以證得滅盡定而成為俱解脫的三明六通大阿羅漢，但是他也故意不去取證，而仍然留取最後一分思惑以潤未來世生。

對於滅盡定的修證，如果一個修定的人已經有了四禪八定，那麼他只要一斷我見，當下就可以進入滅盡定中。而已經三地滿心的菩薩，他在很多劫以前的七住位時，就已經斷盡我見了，怎麼可能到了三地滿心又同時有了四禪八定，而卻還沒有辦法證得滅盡定呢？絕對沒有這個道理的。他既然四禪八定已經具足了，所以三地滿心菩薩是隨時都可以證入滅盡定的，然而他卻故意不取證，並且他已經有了無生法忍的深妙般若智慧，請問：他不算是聖人嗎？當然是聖人啊！所以不能夠像他們那樣，說世世受生人間廣利眾生的菩薩一定是凡夫。

這個單元就先為您說到這裡，非常謝謝您的收看，祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第70集 意識-分離識、分別事識

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元，透過本會親教師的演述解說法義內涵，能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正確佛法義理，為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

我們繼續上一集所談論意識的部分，馬鳴菩薩接著又說這個意識又叫作分離識，分離識是說祂可以進入等持位當中，然後起了神足通，離開了阿賴耶識的識體所在，由阿賴耶識的識種流注而以神足通的力量，與阿賴耶識分離在異處，到外面去運轉，所以又叫作分離識。又因爲這個意識覺知心，祂並不直接接觸阿賴耶識，而以意根爲媒介，由阿賴耶識流注意識種子而在意根上面運轉，既不直接觸及根本識如來藏，所以這個意識，馬鳴菩薩又叫祂作分離識。末那識意根，是直接接觸阿賴耶識的，意識並不直接接觸到阿賴耶識；就算您悟了以後，您說：「我今天觸證到根本識（第八識）心眞如，我接觸到祂了，我證得祂了。」可是在實際上，您還是透過您的意根才能接觸到如來藏。

但是您的意識並沒有弄清楚，不曉得自己早已接觸到這一個根本識如來藏，所以祖師常說凡夫眾生日用而不知，所以唯識增上慧學都這樣說：凡夫眾生恆內執阿賴耶識爲我。但是未悟的人聽了這些真實語，還是聽不懂，就只好說凡夫根本就沒有接觸到如來藏，以免眾生誤認離念或有念靈知心爲如來藏。所以，對於破參的人解說正法時，和沒有破參的人，說法是不應該一樣的。那就是說，從一切種智上面來看實際的情況，其實意識並沒有直接接觸到阿賴耶識，是透過您自己─意根─接觸到阿賴耶識。但是這樣說了以後，您還是不知道哪個是您的阿賴耶識，就是因爲無明所籠罩的緣故。

等您開悟明心了，終於瞭解了，原來講的這個道理。沒有觸證之前，不容易聽懂，原因就在這裡。所以這個意識就是分離識，在等持位的神足通中，祂可以有那種分離於根本識外的作用，但是在理上來說，意識其實還是不離本識的，因爲祂還是由根本識直接流注意識心種子才能現起、才能存在的。但是祂本身在運作的時候，並不是直接接觸到心眞如，所以也是跟心眞如有所分離的，因爲在意識與心眞如之間，是透過末那識來運作的，所以 馬鳴菩薩又把祂叫作分離識。

我們現在再來談意識心，意識心又叫作分別事識，意思就是說，能夠了別種種境界，這個能了別六塵的心，祂能夠在各種三界有爲法與無爲法上面作種種事相上的分別工作。末那識意根則只能在五塵的法塵上面作很簡單的、很直接的粗分別而已，祂的分別慧很低劣，但是意識覺知心大大的不同，在一切的事相上面祂都可以專注於其中一個法，來作微細而又詳細的、很深入的了別，所以祂又叫作分別事識。

譬如我們看見一盆花，末那識如果不透過意識覺知心的運作，祂就無法看見一盆花；因爲透過意識的緣故，祂就能夠看見了；可是當祂看見花的時候，祂仍然無法作細膩的了別，必須經由分別事識──意識──在花體上面去作微細而詳細的了別，就是了別顯色、形色、表色、無表色等等，這都是由分別事識的意識覺知心來作的。這個意識覺知心，就是因爲能夠這樣分別事相上的萬法緣故，所以依於我見而產生貪愛等心行，當然也包括分別這個善與不善的心所法的熏習；這樣無量劫以來的熏習，就使得意識覺知心的執取六塵我所的體性不斷的增長了。

什麼叫作「依於見而增長」？就是說，依於惡見：就是我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，依於這五種錯誤見解的熏習，當然就會增長了意識的執取性，就會執著自我，認爲覺知心自我是恆常不壞的、是可以去到未來世的，所以意識覺知心對自我的貪愛就會不斷地增長，就會越來越強，錯認意識我爲常住不壞心的邪謬見解就會增強，意識自以為我爲中心的習性就會越來越強，我見就會更難斷除，這就是「依於見而增長」的意思。

愛就是指貪愛、我愛：貪愛於我自己。意思就是說，沒有一個人不貪愛自己。如果讓嬰兒放在一起，就是兩個剛會坐的嬰兒放在一起，只給他們一塊餅乾，他們就會搶奪，爲什麼呢？因爲「我」愛這個東西嘛！那爲什麼我愛這個東西呢？因爲「我」愛於「我」，再由我愛而產生我所的愛，愛自己、愛我所，所以想要取得那個東西執爲己有，認爲這樣是對自己最好的，這就稱爲愛。

世間五塵的貪愛，歸結到自己我的貪愛，以及我所的貪愛，這就是我見──由我見引生出來的我愛。譬如說人長大了，有了一些觀念上的不同；而這些觀念根本無所謂的對與錯，與朋友也沒有任何利害關係，但是仍然會爲了一個觀念與朋友爭得臉紅脖子粗，甚至打架，從此形同陌路，根本就沒有什麼利害得失，但是他們就會這樣爭執而形同陌路，直到老死都不肯互相往來，這就是見。

那麼這些見和愛等，許許多多的觀念：世間法、出世間法、有漏法、無漏法、有爲法、無爲法就產生了，在這裡面就產生了各種法的熏習；由於這樣的熏習，所以意識就越來越伶俐，意識心的體性就越來越增長了。意識一直都是這樣的從「見、愛」和其他種種觀念上面，去增長祂在種種事相上分別的體性；意識的分別事相的體性越增長時，意識對自我的執著就會更增長，就會永遠不捨──不肯放棄自我；意識如此的見解，也一定導致意根更加地執著自我，所以就永遠沒有取證無餘涅槃的機會了，這個叫作意識的增長，也就是意識的識食。

我們再看下一段論文：【無始無明熏所起識，非諸凡夫、二乘智慧之所能知，解行地菩薩始學觀察，法身菩薩能少分知，至究竟地猶未知盡，唯有如來能總明了。】（《大乘起信論》卷上）

這個無始無明，大部分的人都沒有接觸它。一切眾生輪迴生死，都是由於一念無明。一念無明是直接的：由於我見，由於欲界貪、色界貪、無色界貪，因此導致眾生在三界六道中輪迴生死。即使阿羅漢已經證得有餘依涅槃，可是他仍然還沒有接觸到無始無明，因爲他想的是：「我已經斷盡我見和我執，所以我死了以後會入無餘涅槃而把十八界的自己全部消滅掉，剩下涅槃的本際單獨存在，十八界統統滅盡而無一界繼續存在。」阿羅漢是這麼想的，而他並沒有想過要成佛。雖然他是阿羅漢，佛也稱爲阿羅漢，可是他並不想去探討：爲什麼佛可以稱爲阿羅漢，也可以稱爲作佛，而我阿羅漢卻不可以？他沒有想過要去檢討，他根本不想成佛，只是害怕生死的輪迴，所以修成阿羅漢，斷盡生死的輪迴。

他害怕的是：如果發願修菩薩行，再來受生於人間，在下輩子還沒有離開隔陰之迷時，忘了這一世的解脫果的修證，萬一不慎遇到惡緣而又造惡業，那可怎麼辦？豈不是又破戒造業而被繫縛？那又要繼續生死輪迴了。所以他不想求證成佛的境界，所以就不想去探討這個問題。他不想探討，就表示他和無始無明從來沒有相應過。

是什麼人會相應到無始無明呢？當凡夫菩薩想要探討實相，這個時候您才算是初次接觸到無始無明。無始無明就是對法界實相的智慧仍無所知，那才叫作無始無明。由於這個無明是從無始劫以來就一直存在著，不曾有一刹那離開過大家，所以它才叫作無始無明。如果有人一天到晚去鋪橋造路、救濟眾生、行一切善，他認爲這樣就是佛法的修行，那他是永遠不會接觸到無始無明的；可是有一天，當他修集的福德修到差不多了，才會開始思惟探討：「學佛就只是鋪橋造路、救濟貧困嗎？可能不止是這樣吧？」所以開始探討佛法的真實義，探討著才知道，喔！原來證悟實相就是親證萬法的本源心體，就是親證第八識心體而現觀祂的自體性，那就要參禪，要悟得眞實相，也就是證得恆不生滅的心。這個時候，即起作意，付諸於實行，就開始尋師訪道、修學禪法。終於有一天知道怎麼參禪了，參禪時該有的功夫、該有的正知見都有了，接下來就是要等！等什麼呢？等待因緣成熟的時候一念相應。至於什麼時候能夠找到第八識阿賴耶識，那可就不知道了，也只能努力參究了，同時努力修集護持正法的福德，來幫助自己證悟因緣提早成熟！

這個時候，您就是跟無始無明相應了；可是無始無明，您想去打破它，還眞的是不容易呢！因爲打破無始無明所需要的正確見解──就是證得實相心所需要的正確知見，越到末法時代就越難獲得，因爲越到末法時代，眞善知識越難以遇見，所能獲得的知見，普遍是錯誤的、落到常見的世俗見，所以末法時代想要開悟是很不容易。可是如果您能獲得正確的知見，您要破參，要打破無始無明，就會很快。等到有一天，突然在一刹那間，找到了您的眞如心，把三乘經典翻起來印證看看，結果是阿含也通、般若也通、唯識也通，三轉法輪的經典都能通達：「眞的是打破無始無明了。」

打破無始無明時，您就會很歡喜，每天都想要讀經，理解 佛在經中更深細的解說。這個意思就是說，雖然您打破了無始無明，一直都沉浸在禪悅中，可是您還沒有跟無始無明所攝的上煩惱相應。在破參後才要開始探討。像 平實導師找到了心眞如了，至於眼見佛性，他也親眼看到佛性了，明心與見性都具足了，可是爲什麼還不是佛？到底有什麼差別？又是什麼緣故造成明心見性之後，仍然不能成佛呢？當時沒有人也沒有任何善知識的書籍可以給予解答。

所以，平實導師只好自己從經藏裡面去探討，這時就叫作和上煩惱相應了。因爲這不是輪迴生死的煩惱──不是分段生死所攝的下煩惱，所以稱之爲上──無始無明的上煩惱。平實導師這樣深入經藏探討了兩年多，終於弄清楚了，當 導師弄清楚的時候，整個佛道的內容，就是成佛之道的次第全部呈現出來了，也發覺到一項事實：原來從凡夫地到佛地的修證內涵與次第，佛都已經宣說過了。無始無明不是二乘聖人們所能夠接觸到的，他們也不會與無始無明相應，更不要說跟無始無明的上煩惱相應了；因爲二乘聖人們所斷的是一念無明的四住地煩惱，菩薩雖然同樣也要斷這個煩惱，但是菩薩先斷一念無明中的見一處住地煩惱之後，其餘就隨著佛菩提道的次第，慢慢去斷一念無明的修所斷煩惱，也就是思惑；菩薩他不會急著斷盡思惑煩惱，而是在努力佛菩提智的大乘無生忍、無生法忍上面來用功，不急著取證無餘涅槃。

那麼無始無明中的熏習所起的識，這句話意思是說，一定是要跟無始無明相應。這「無始無明中的熏習所生起的那個識」，表示那不是前七識，因爲無始無明的隨眠，是眠藏在如來藏阿賴耶識裡面，不是眠藏在七轉識心體中。阿羅漢由於分段生死已經斷盡了，當他迴心而入大乘法中的時候，他已經沒有一念無明的煩惱存在了，他所剩下只是無始無明，會使人輪轉生死的一念無明斷盡了，只剩下無始無明的時候，他的第八識就是異熟識：同樣是第八識阿賴耶識，但是已經死掉了阿賴耶識的名稱，改名為異熟識。

好的，時間又到了尾聲。

在此祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第69集 眾生的無明與妄覺

 

各位菩薩：

阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元。透過本會親教師的演述解說法義內容，能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正確佛法義理，為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

我們接續上一集所說的論文：【是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明、妄念而得建立，如鏡中像無體可得，唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生，心滅則種種法滅故。】（《大乘起信論》卷上）我們現在從眾生無明來談；假使眾生的無明都滅了，器世間就不會從共業眾生的阿賴耶識中的共業種子的感應而出生，也就不會有眾生再來投胎了。所以說，一切的三界境界相，都會因此而消失掉了。因此說，由於眾生有無明的關係，有妄覺之念的關係，所以使得三界中會有六道、四生、二十五有的種種不同種類的不同有情在三界中出現。這些三界裡的眾生，在三界當中出現，其實都是因爲七八識心而出現，如果不是眾生的第八識與第七識，加上第八識所蘊藏的無明種子和妄覺之念，那麼三界的一切世間就都消失了。

那就好像說一面鏡子，如果不是有光影，不是有鏡體，鏡子裡面就不應該會有影像出現。那麼光影就像什麼呢？就好像是無明以及妄想之念，鏡體就像是阿賴耶識心體。如果沒有那些意根相應的無明、妄念，阿賴耶識就不會出生六識心王，就不會顯現出，三界六道的眾生了。因爲有無明和妄覺之念，就會有三界六道的眾生，就像鏡子因爲有光影的緣故，所以鏡子裡面就會有影像出現一樣，三界六道的眾生就是因爲這個緣故而出現了。因此說，三界六道所有的有情，以及三界器世間，其實都是依眾生的無明和妄念才能夠建立得起來。

就好像鏡中的像，並不是眞實有的法，鏡子本體本身才是眞實有的法性。從眾生心來說，眞實有的法，就是眾生的八識心王中的如來藏──阿賴耶識心體自身。離開了眾生的如來藏，就不會有八識心王；離開了八識心王，也就沒有三界六道的眾生存在了；所以說，三界六道有情的一切世間的境界相，都是從無明妄念而建立的，都是依於眾生的虛妄分別心而去運作。離開眾生的虛妄分別心，就不會有三界六道種種的法出現運作，只有無餘涅槃的無境界法存在，所有三界中的一切法也就跟著全部消失了。正因爲眾生有無明妄念，所以意根不能滅除；意根出生了─心動了─也就是心生了，種種法就跟著輾轉而出生了。

因爲無明與業力，所以眾生死後一定會去投胎；投胎而出生了，因此覺知心就在三界世間中現起；覺知心現起了，因爲有末那識意根，以及阿賴耶識心體的配合，就會有種種的法跟著出現了。那麼，如果您把這七個識滅了，就不會有三界中的任何一法繼續存在，就成了無餘涅槃。無餘涅槃之中，什麼法都不再存在了，六根、六塵、六識都滅盡了，完全沒有見聞覺知，也沒有六塵，所以三法印中才會說涅槃寂靜！如果不是這樣的話，那三法印中這句涅槃寂靜就要改寫了，改叫作涅槃叢鬧、涅槃不靜。爲什麼不安靜？因爲還有見聞覺知嘛！因爲還有自己的境界相存在，因爲還有定境法塵存在啊！可是無餘涅槃之中，所有的境界相統統沒有了，那才能稱為眞正的寂靜，所以是眞寂靜。

可是這樣想起來，無餘涅槃裡面到底是什麼？欸！不知道！等您破參了以後就會曉得：原來無餘涅槃裡面就是如來藏離見聞覺知而單獨存在於絕對寂靜的無境界的境界中！定性阿羅漢都還不曉得無餘涅槃裡面是什麼，可是菩薩們呢，他們還沒有斷盡煩惱障的現行，還沒有成爲阿羅漢時，就已經證得菩提了，還沒有斷除思惑煩惱時就先證得無餘涅槃的實際了。但是定性阿羅漢，斷了見、思惑煩惱以後，卻仍然不見涅槃中的實際。這句話聽起來似乎很奇怪，似乎不合常理，但是實際情形卻眞的是這樣。請參閱 平實導師的《邪見與佛法》，就會明白爲什麼會這樣了，瞭解了以後，可就一點兒都不奇怪了。

前面我們已經介紹心意識中的「意」，意根已經說過了。接下來再介紹的是意識以及熏習的道理。馬鳴菩薩說：【言意識者，謂一切凡夫依相續識，執我、我所，種種妄取六種境界。亦名分離識，亦名分別事識，以依見愛等熏而增長故。】（《大乘起信論》卷上）

在一切種智裡面，也就是在增上慧學上粗分爲三種法門時，主要是說：心、意、識三個不同類別心體與心性，通常「心」是指我們的第八識──如來藏阿賴耶識；這一個第八識如來藏，在阿羅漢位稱爲異熟識；菩薩在初地滿心位以上可以斷盡思惑而改名爲異熟識，但是都故意留惑潤生而不斷盡思惑；乃至六地滿心證得滅盡定時，都還不斷除思惑，故意起心留惑，直到菩薩八地入地心時，才不得不斷盡思惑而改名爲異熟識；到了佛地時才又改名爲無垢識，又叫作佛地眞如。這就是心意識中所說的心。

那麼意識覺知心呢？祂和意根不同。從第八識第一能變識的種種法宣說，而說到第七識意根是第二能變識，然後又說到第三能變識就是意識，由這三種法的全部證知，能證得佛地的一切種智。所以成佛之道的一切種智，主要就是在說這三種能變生諸法的識體。至於前五識，是附帶於意識而運作的，其中會與一切種智相關的實相法義也很少，所以就不是顯得那麼重要了。因此，馬鳴菩薩爲大眾說完第一能變識的如來藏，又說完第二能變識的意根以後，就該說到意識了。

這一個意識心，也就是大家所熟知的覺知心，也就是那一些悟錯了實相心的大法師、大居士們所說的「離念靈知」。在《大乘起信論》裡面，繼續跟我們說明，這一切凡夫依於相續識意根所擁有的遍計執性、虛妄想，而執著蘊處界我，以及執著這個「蘊處界我」所有的種種法，稱爲執著「我所」。我們在前面也曾經說過，不相續識是講意識，意識覺知心能夠謾罵他人、讚歎他人，這個覺知心就是不相續識，而相續識就是講我們的意根。意根之所以會被稱爲相續識，是因爲這一個意根從無量劫以來，祂不曾有一刹那斷滅過；不像我們的意識覺知心（離念靈知），夜晚睡著無夢時就斷滅了，中午打個盹的時候祂也斷滅了，悶絕時也斷滅了，在正死位時也斷滅了，在兩個無心定當中也斷滅了；最後，在死亡後的中陰身去投胎時，入胎以後就斷滅而永遠不再現起了，這一世的意識就永遠斷了而沒有再度現起的時候了；下輩子則是另一個全新的意識──新生起的意識，不是這一世的意識覺知心出生到下一世中去，所以意識不是相續識，因此末那識─意根─才是相續識。

但是這個相續識的名相，是相對於會斷滅、常常斷滅的意識心，而說是相續識；但祂也是可以經由修行而斷除祂、斷滅祂的，譬如定性聲聞阿羅漢捨報滅除意根而入無餘涅槃界，十八界法永滅，永遠不再有意根再出現於三界中，所以這個相續識的名稱，是相對於可滅、常滅的意識覺知心而施設的，本身並非是絕對相續的，因爲只有心眞如─如來藏阿賴耶識心體─才是眞正的相續不斷的眞識。好比無覺無觀三昧，並非完全無覺無觀，而是相對於欲界五塵的覺觀，而說第二禪以上的定境是無覺無觀三昧境界，所以在二、三、四禪定中，並不是絕對的無覺無觀。同理，意根被稱爲相續識，是相對於意識的常常斷滅而稱之爲相續識，不可因此便認作是絕對相續不斷的心體，因爲入無餘涅槃時的祂還是自我斷滅的。

意根末那識在一切種智佛法中，之所以會很重要，是因爲祂刹那刹那不斷地恆時存在，在審察與思量，刹那刹那不斷地在作主與決定，不曾有一刹那間斷過。祂的心相很微細，但是很多人不懂得運用祂；譬如說觀想，很多人修學觀想，所謂觀想，當然是有觀有想；觀想要能成就，得要先用想，可是想的時候不能偏在意識，要偏在末那，意識不能多用，所以要用末那來想；但是末那如果離開了意識，祂本身是不會想的，那祂自己沒有那個能力，所以祂得要運用意識來想──要在末那與意識同時存在的時候，偏在末那識上面來想；想成影像的時候，再用意識來觀：觀察所想出來的影像有沒有分明？夠不夠微細？具足不具足？廣大不廣大？所以觀想的第一步，主要在想，主要在末那。

但末那識不能自己想，祂必須要靠意識來配合，祂才能想。但是末那識又是誰呀？末那識其實就是您、就是我，就是我們大家在「潛意識中」所認爲的常而不壞的我，也是一切外道在「潛意識中」所知、所認爲的我，可是大眾其實都還不曉得這個我，所以就把見聞覺知的意識當作是我，或者是把離念靈知的意識心當作是常住不壞的我；爲了這個緣故，所以在初轉法輪的二乘菩提裡面，也就是四阿含諸經裡面，佛用五陰、十八界、六根，十二處、六入網括了外道常見的我，讓常見外道們知道：離念靈知心的意識，乃至修成三界中最高層次的非非想定境界，都還是落在五陰、十八界中，都仍然是因緣所生法，都是無常虛妄的；這樣把常見外道們所說的離念靈知的意識心，網括了進入陰界入中，而陰界入虛妄，所以離念靈知心虛妄；這樣，常見外道們就可以建立正知正見，就可以斷三縛結，成爲佛弟子中的初果人。佛會這樣建立陰界入等法理，來爲常見外道們說明離念靈知心的虛妄，是因爲他們落在第六識上面，而不知道意識心是虛妄的緣起法，絕無常住性、自在性。

末那和意識之間的關係很微妙，也很微細，這個得要諸位菩薩悟後自己慢慢去體驗祂，但是意識心呢？馬鳴菩薩說：一切凡夫依末那這個相續識，然後起了分別而誤以爲這個覺知心就是常住不壞的我，而將自己所接觸認知的六塵，認作我所接觸、我所擁有、我所享受、我所厭惡的外塵，都是我所之法。因爲有這個分別的關係，所以眾生就會執著我與我所：色聲香味觸等是我所有的，一切六塵是我所觸，五欲是我所貪，以見聞覺知的心認作我；這樣的執著我與我所，所以眾生都是落在意識上面自我執著，也不願意離開六塵我所；這就是常見外道，把見聞覺知的心當作是恆不生滅的法，但是他們不瞭解這個見聞覺知的心，其實是依附於末那識才能存在的。眾生其實都是依附於刹那刹那思量不斷的意根相續心，去作種種妄心虛想而執著六塵我所等境界，這就是意識，也就是覺知心；在這裡先作簡單的一段說明，讓大家瞭解意識並不是相續識。

因爲覺知心─不管祂是有念或是離念─都相對於相續識意根而有，一定得依相續識的運作與思量才能現起與存在；這個覺知心，也是相對於意根的不能覺察自己，而被 佛指稱爲眾生所執著的我；正因爲這個意識能了知和分別六塵等境界相，所以六塵和色聲香味觸身等法即成爲我所；由於有意根的緣故所以有了意識覺知心，然後再於六塵當中取種種境界，認知到自己確實處於六塵當中，受用各種諸法法塵。所以要清楚瞭解覺知心祂的虛妄性。

好了，時間到了尾聲，在此祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2765-a12_069

三乘菩提之入門起信(一)–第68集 心的自性

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元，透過本會親教師的演述解說法義內容，能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正確佛法的義理，為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

我們再接續上集所說，製造原子彈的物質是不是由眾生心含藏的業種所出生的？答案當然是啊！造成的原子彈當然還是眾生心的自性，原子彈會爆炸當然也是眾生心的自性。當把雷管放進去，火一點，「砰！」就爆了。那爲什麼它能夠爆炸？當然也是因為眾生心的自性。由於眾生的心懂得怎麼樣去製作，所以它就依照眾生心的需求出現了。所以未來的科技要怎麼發展，我們現在雖然不能確定，但卻一定是無可限量的，因爲心的種子無可限量，所以未來世的科技發展，也將同樣是無可限量的、沒有限制的；差別的只是：我們將來能夠看見科技發展到什麼地步而已。想像未來的科技，是沒有辦法具足勾勒出來的。

就如以前的人能夠想像到今日會有人在天空中飛來飛去嗎？以前的人能想像現在在這邊裝一個這麼小麥克風，傳遞到那麼遠的地方還可以聽得到嗎？能夠想像在台灣講話而在美國聽得到嗎？甚至還跑到月球漫步去了，以前的人是不能想像得出來的。所以，眾生心的種種想法，是無量無邊、變化多端的，沒有辦法去限制發展的。既然是這樣，未來的科技當然也是無可限量，一定會是日新月異的。其實您只是今生沒有體驗過，過去世也許曾經在別的世界體驗過了；也許是在極爲進步的科技世界，甚至發明一種讓您處於無重力狀態科技，讓您可以自由自在的在天空中飛來飛去，真的很難想像的啊！那就是說，無量世以前，每一個人都曾經歷過很多的高科技的享受，或者是曾經遭受過科技後遺症的荼毒，都曾經親自經歷過。不然的話，人怎麼可能發明出科技用品來呢？發明一切科技生活用品，正因爲過去無量世以來曾經有所熏習嘛！

也正因爲過去世的你們曾經熏習在心中，世世累積下來，而眾生心的本身又有無量無數的法種，因為有無量無數的可能性，所以眾生能夠發展出新科技啊！那這些三界中一切的法，不都是「心的自性」嗎？如果不是以心爲自性，怎麼可能發明出這些東西呢？所以說三界一切境界相，不管是什麼境界──世間法全部也是心的自性──如果離開了眾生的心，就沒有六塵的境界；如果沒有六塵的境界，那還會有原子彈嗎？統統沒了！

又比如說，也許有一天，有一個人發明出一輛汽車：只要把水加進發動機裡面去，就可以開著到處跑，您不能說它不可能喔！想想看，水是由什麼東西所組合成的？是氫跟氧，氫可以燃燒啊！氧也可以燃燒啊！只是有個問題：應該如何處理才能把它們很迅速的分解出來，立刻送進引擎裡面燃燒，產生動力；又譬如要如何讓它達到商業化的量產地步，而不只是停留在原型機的研究階段。這個從水中分解出來的能量，據說比原子彈還要大，科學家說這一個叫作「核融合」。

我們共有的太陽，自古以來就一直燃燒，燃燒了那麼久，現在還在燃燒，似乎燒不完，這種似是無盡的偉大能源，就是從核融合的過程中產生出來的。那麼氫的核子、氧的核子，是一直燃燒不完的，所以能量很大。但也因爲眾生有這個心的共業種子，又有七識心可以研究與瞭解，所以能體會、能研究、能發明出來，能把它實現。當核融合的機器研究成功的時候，我們大家就可以有用不完的能源啦。因爲水一加就解決了，燃燒以後又沒有污染之虞，當然不需要抗議反對囉！這樣一來，家家戶戶自己都可以有能源，因爲只要有水就可以利用了；而這些水呢，在地球上循環不盡物質不滅，能源問題不就解決了嗎？

所以，因爲心不可限量，因此世間的科技、一切法，也都不可限量，這些都是可能實現的。因此說，所有三界的法，都是依於六塵境界而有，可是六塵境界卻不能離開心的自性。離開了心的自性，就沒有六塵境界，當然也就不會有任何一法存在了。為什麼這麼說呢？因為「一切諸法，以心為主」，所有的法，都是猶如 馬鳴菩薩在論中所說的以心為主，離開了眾生的阿賴耶識、末那識、意識、前五識，那就沒有一切諸法的生起與存在，也就沒有一切法可說了，因爲一切法都是從心眞如中出生的，都是由心眞如所出生的意與識來領納的，所以說一切法都是以心為主的。可是一切諸法的現起，它們都必定有個現起的原因，都不會無緣無故現起，都是因爲有眾生心――阿賴耶識──才會現起的啊！這就好像說，一輛汽車，它不會無緣無故的發動嘛！它會發動起來而能開著到處跑，一定有個原因啊！就是因爲有人去發動它、操作它嘛！同樣的，意與識等七識心會現起而運作，導致萬法的出現，一定有個原因；最根本的原因，就是如來藏爲因，無明與業力爲緣。

就好像一個鑰匙把鎖開動一樣，由於無明以及業力，那麼眾生所知的七識心就現起了，但是心的現起，都是從妄念而來的；妄念不是講打坐時心裡出現了語言文字妄想的那個妄念，而是講虛妄的念、虛妄的想念；虛妄之想，在《楞伽經》裡面稱之爲「妄想」。從無明與業力的關係，使得虛妄念想生起來；妄念生起來以後，覺知心就出現了；心動了，心一出現，種種法就出現了。所以說，既然眾生在三界六道中分別種種法，而種種法都是由心而起，那麼眾生分別這些心所生起的種種法，不就是在分別自心了嗎？所以《成唯識論》中說了那麼多的法都是在講心。也就是說，因爲有心，所以就有種種諸法。至於心，那就有三大類的心可說了，也就是說：第一能變識的阿賴耶、第二能變識意根、第三能變識的意識與前五識。諸種種法，都依這八識心王而生起，外於八識心王，也就沒有任何一法可以存在；而您在分別種種法，其實也就是在分別自心。

馬鳴菩薩又說：【心不見心，無相可得。】（～《大乘起信論》卷1）心，是看不見的。先說第八識如來藏，也就是阿賴耶識；祂離六塵中的見聞覺知與分別，所以祂當然看不見自己。阿賴耶識祂也絕不會這麼說：「我現在爲您作事，我現在爲您睡覺，我現在自己要睡覺，我現在不想睡覺。」祂永遠都不會這樣的，因爲阿賴耶識祂本身自無始劫以來就一直都是離見聞覺知的嘛！祂也絕對不對六塵中的一切法作任何思索與瞭解的。既然如此，又如何能反觀自己？當然是無分別相、我相可得的，當然這個如來藏心是不見自己的，所以才說「心不自見心，猶如刀不自割」；這是講第八識如來藏，不是講意識靈知心。又因爲這一個第八識心無形無色，所以也是無相可得的。

那麼意根呢，祂也沒有能力去反觀自己啊！除非您修行的層次很高，已經成佛了，不然是不可能的；既然不能反觀自己的存在，何況能分別自己的存在與否？所以意根既不分別自心，也不反觀自己的存在啊！所以說心不見心。意根如果能分別自己的存在與否，那您睡著無夢的時候，應該會很清楚知道：「我現在在睡覺，我現在清楚分明的在睡覺。」可是當您睡著的時候，知道自己在睡覺，那這個境界還能叫作睡覺嗎？所以意識覺知心滅了以後，才能叫作睡覺；那時七識心王只剩下意根繼續在運作，而阿賴耶識祂本身也不能觀察自己，無法了知自己在或不在。意根如果想要了知自己，還得要透過意識，才能了知自己是否存在，所以 馬鳴菩薩說：「心不見心。」

接下來解說意識。意識能不能了知自己？可以啊！但是祂自己一樣是無法只靠自己來了知自己的。因爲祂得要藉緣，意識如果不藉緣祂也是一樣「心不見心」。那意識祂得要藉什麼緣呢？要藉意根爲緣，要藉有根身爲緣──就是藉五勝義根、五扶塵根爲緣──還得要藉阿賴耶識心體爲緣，還要再藉阿賴耶識心體所現起的內相分作緣，要有這麼多的藉緣，意識覺知心才能夠反觀自己：「我現在正在欣賞這盆花。」「我現在正在說法。」「我現在正在聽法。」意識祂得要憑藉種種的緣，才能看見自己的存在。如果離開了這些藉緣，或者這些緣不具足，意識祂也沒有辦法看見自己的存在啊！單單僅有意識祂自己，也是沒有辦法反觀自己的，所以說：「心不見心。」那麼前五識更是這樣，請問：眼識能了知自己是眼識嗎？您的耳識能夠了知自己是耳識嗎？答案是不可能嘛！所以，馬鳴菩薩說「心不見心」。所以這八個心，都是無相可得的。

有人聽到這麼說，也許就說：「這樣子，無相就是實相啊！所以，沒有任何一個心可得，無心就是實相啊！」聽起來好像對啊！可是其實不對。您得要證實了這八個心都一一存在，然後去檢查、去證驗祂們確實是這樣的體性，您才能夠說這樣叫作無心相心─沒有眾生心相的心─才能夠這樣說啊！您還沒有證得阿賴耶識祂的時候，就不可以這樣說祂，因爲您是想像來的嘛！所以說，「心不見心，無相可得」，還得要把您這八識心王的一一心都加以親自去實證，並且現前體驗祂們，領受八個心各自不同的體性後，然後您才可以說：「心不見心，無相可得。」這樣來說的無相，才是眞的實相。

說到這裡，正覺所教的功夫無相念佛是不是實相念佛啊？當然不是啊！無相念佛只是說這種念佛的境界中，「沒有見聞覺知心在世間法上所起的種種的佛影像或者佛號聲相名相」，只是相對於世間有相的法而說是無相，並不是實相的無相。所以，無相念佛的境界，是相對於六塵當中的語言相、文字相、形像，而說它叫作無相，所以我們從來沒有說過無相念佛就是實相念佛，這一個分位，各位菩薩在證悟之前也得要先瞭解清楚，以免誤會無相念佛境界就是實相念佛境界。如果無相念佛就是實相念佛，那各位今天可要跟諸位恭喜了，因為你們這樣會無相念佛，就變成是開悟了；所以不要錯認無相念佛就是實相念佛喔！在西藏密宗裡面，依這樣就算是開悟成佛了；可是來到顯宗裡，這樣子還不能叫作初見道的開悟啊！所以無相念佛絕不是開悟實相的境界，但卻是開悟實相境界的很好助緣。

我們再繼續看下一段論文【是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明、妄念而得建立，如鏡中像無體可得，唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生，心滅則種種法滅故。】（～《大乘起信論》卷1）

接下來，馬鳴菩薩又作出一個結論；他說：「由於這個緣故，大家應當都要知道，一切世間的所有境界相，都是依眾生心中所含藏的無明和妄想、妄覺之念，才能夠建立起來。」如果眾生的心中，沒有無明、沒有妄念相；也就是說，眾生心中的無明去掉了，虛妄念也不生起了，那每一個人，每一個有情，死掉的時候就都會進入無餘涅槃中了；因爲滅掉無明，也沒有妄念了，死後一定進入無餘涅槃的。如果入涅槃了，還會有三界嗎？當然沒了！也沒有一切世間的境界了嘛！因爲三界境界都沒有了，都消失了，十方虛空當然也不會再有世界出現了嘛！

因為時間關係又到了尾聲，在此祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第67集 「生滅因緣」真實義

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元，透過本會親教師的演述解說法義內容，能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正確佛法義理，為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

上集談論「相續識」，也在最後略談意識的功能，今天我們再來解說下列的論文。論文是這樣說：【是故三界一切皆以心爲自性，離心則無六塵境界；何以故？一切諸法以心爲主，從妄念起；凡所分別，皆分別自心；心不見心，無相可得。】我們現在來講解這一段論文，馬鳴菩薩把前面所說的「生滅因緣」眞實義，作一個總結。馬鳴菩薩的意思是說，心生滅門的正理就是由於眾生都有第八識心眞如，皆有被稱爲現識、轉識、業識、智識、相續識五種名稱的意根，也都有能覺知萬法的意識心，所以才能夠有萬法生住異滅的生滅現象，所以說一切眾生都是依於心、意、識三個心的功能性，才能夠在三界中運作和轉變。又特地說明了眾生所有的無明都是依阿賴耶識而有的，離開阿賴耶識就不可能有無明存在，所以說：「以依阿賴耶識有無明不覺。」然後再特別強調說，眾生都是由於有這一個具有五種名稱的意根，也就是業識、轉識、現識、智識、相續識的五種體性，所以才能有阿賴耶識所收藏一切法種現行，才能夠有能見、能現、能取的境界相出現，三界中的一切法才能現起運作；宣示一項正理：都因爲意根的作用，才能促使阿賴耶識所含藏的業種和無明的現行，所以依意根的五種特性，加以一一說明。

這就顯示了一個事實：正因爲有第八識心眞如（如來藏）的收存一切法的種子，以及收存七識心王種子的體性，所以三界中的一切法才有可能出生，因此而有生住異滅的現象不斷地輪替，所以 馬鳴菩薩說：「三界的一切萬法，都是以心爲自性；而這個心字則是說阿賴耶識，這個阿賴耶識心的名稱卻是包含七轉識在阿賴耶識內的。」所以說：「心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。」也就是說，依第八識如來藏爲體，才會有生滅性的第七識意根與意識等前六識共同運轉，這生滅性的七識心王與不生滅性的如來藏和合運作；因爲生滅性的七轉識是由不生不滅的如來藏所出生的，繫屬如來藏本體，所以七轉識與如來藏是非一非異的；這樣函蓋如來藏與七轉識等八識心王爲一心時，就稱之爲阿賴耶識，也就是祖師們在論中說的「一心唯攝八識」的意思。換句話說，如果要說眾生都是只有一個心的時候，那就一定得說這個心就是阿賴耶識。如果離開了眾生的這個八識心―阿賴耶識，那就沒有三界存在了，更沒有萬法可說，也沒有一切二乘解脫道的佛法可說了，當然也沒有大乘別教的世出世間上上法可說。

正因爲有如來藏心，所以才會有意根與意識的出生，有了心、意、識的八識心王，才會有三界境界的存在，才會有一切法可說。再說清楚一些：如果離開如來藏心與意根，而想求證悟法性眞理的話，就不是眞正的佛法，就會成爲「心外求法」的外道見了，那正是某法師和西藏密宗黃教應成派中觀邪見者的落處，所以說他們都是心外求法的佛門外道。而如來藏正因爲有這種能生七轉識……等生滅法的特性，所以從世間萬法流轉的現象上，來說阿賴耶識具有生滅性。但若從阿賴耶識心體自身來說，即說阿賴耶識心體自身名爲如來藏，則因爲如來藏體恆常住、永無生時，故無滅時，故說恆不生滅；由於阿賴耶識心體自身不生不滅，而又恆於萬法如如不動，心體永遠不起妄念；不論七轉識如何輪轉生死及不斷生滅，阿賴耶識心體自身─如來藏─恆無生滅，故若單從阿賴耶識心體自身來說時，就稱之爲心眞如，所以心眞如就是指第八識心體自身，就是阿賴耶識心體自身。《起信論》就是從第八識心體自身的不生滅法，來建立心眞如門；又從第八識心體能出生七轉識…等法而有萬法的生滅現象，來說心生滅門；以這兩門來函蓋三乘菩提等一切佛法，來函蓋世出世間萬法，這眞是面面俱到、攝盡萬法的妙論啊！

眾生的心種，如果是具有欲界性的，就會形成了欲界世間，就會出生在欲界中；眾生的心若是適合色界或者適合無色界，就會有色界和無色界境界出現，就成爲色界與無色界天，所以三界境界與萬法，都是依眾生心而有；如果不是因爲眾生的心有三界的體性，就不可能有三界境界的存在。因此 馬鳴菩薩說一切法都以心爲自性。可是這裡講的心，那就包含了我們的心眞如以及我們的這個末那識意根，如果不是心眞如以及相續不斷的末那識，就不會有意識覺知心的出現，當然就不會有眼等五識的出現，更不會有三界的境界與現象出現。

如果這個現識意根，在過去世所熏習而累積、而積存到阿賴耶識心體裡面的種子，全部都是四空定的種子，那他捨報以後就一定會生到無色界去，都不經過中陰身的階段。無色界境界並不是一般所想的有一個境界在色界天的上面，爲什麼呢？這是因爲無色界並沒有五塵或三塵的境界啊！色界都還有極微細物質存在，還有色界天身極微細的物質相，所以在等持位中還有色塵、聲塵、觸塵存在。可是無色界都沒有這三塵的存在，都沒有色身存在，純粹是精神境界，只有定境中的法塵，純精神的無色境界中，不需要有色身來安住於一種物質境界中，怎麼會說它有色界天的環境世界呢？所以無色界就只是覺知心與意根所安住的一個定境而已，不像是色界天有物質的環境，所以沒有上下分位可說。從表面上來說，無色界的修證境界一定是在色界諸天之上的，但是沒有色法上的環境，所以其實沒有所謂之上或之下；因爲無色界無色法的緣故，純粹是意識覺知心自住的離色境界。

覺知心修定之後，如果已經證得四空定，而又執著四空定，捨報後就直接住入四空天的那種境界中，沒有經過中陰身，因爲無色界是沒有色身的，不需要色身的，所以也就不需要中陰身作爲往生的媒介。那其他往生到色界天、以及欲界天的人，除了往生地獄的人以外，所有色界與欲界眾生，死後都會有中陰身出現。那麼往生地獄的人爲什麼會沒有中陰身呢？這是因爲地獄有情的往生過程並不需要透過中陰身，因爲地獄眾生是化生的，不是胎生的，也不是由定力而往生的。

法界因果律，對於即將要下墮地獄的人，不會有機會給他預先知道內容的：「這裡是我要去的地方喔！這可眞是恐怖哩！我得趕快逃命！」沒有機會了 ，爲什麼呢？因爲地獄有情的往生情形是：他在人間色身上捨報一分時，在地獄那邊的地獄身就直接出生一分了；他在這邊捨報五分，地獄那邊就成就五分地獄身，直接在那邊出現了，不經過中陰的。等到他的意識全部現起的時候，已經身在地獄中了，這時的他會想：「我怎麼會在這裡呢？爲什麼沒有逃掉？爲什麼還沒有出現中陰身就直接出生在這裡呢？」這一刹那的疑心剛過，就開始受無量的苦果了，根本就沒有時間後悔、改變的機會了。所以造作地獄業的眾生，若能在往生前先行懺悔，才會有改變的機會。

如果造惡業的人是出生到某一類畜生道裡去的話，還能有機會重新往生善處。假如他心裡想說：「我怎麼會當某畜生啊？趕快餓死算了，重新再投胎去。」餓死就可以重新再投胎了嘛！如果他過去所修的福報夠大，現在的果報只是因爲一件不經意中所犯的大過失，譬如犯了無心謗法的過失，不是起貪或起瞋而故意謗法、不是極力謗法的過失，只是輕謗一句就過去了，惡業較小，卻有長時間護持正法大功德，所以他一出生在畜生道中就餓死了，一世就可以趕快回到人間來。又譬如說，在佛世（能出生在佛世是很好的事喔，但是也有一些人出生在佛世時反而是很倒楣）因爲有些阿羅漢，他們並不是俱解脫的大阿羅漢，他們在四禪八定和滅盡定、五神通的境界修證上，都沒有證量，所以他看起來就像是一個凡夫俗子一樣，他只是慧解脫的聖者，一點兒都不起眼；對於這種慧解脫的二乘聖者，那些自以為是的人如果一個不小心，以爲這一個人既然沒有什麼神異境界，應該不會是阿羅漢，心裡想罵罵他們大概沒有什麼關係吧！所以他就對那些看似凡夫的阿羅漢們「說三道四」，那他未來世無量世可就一定很慘的。

若您如果遇到一個阿羅漢呢，雖然說他只是慧解脫的聖者，看起來跟凡夫似乎沒有兩樣；不過您心裡面想：「我今天的午飯煮了很多，我就布施一些供養他吧！」您可就因此而會在未來世中得到大福報了，可就衣食住行都無憂慮了。想想看！有人因爲聖人住世而得大福報，有人卻因爲心存輕藐而恣意輕嫌，就得到淪落惡道的果報，所以眞的是「聖人在世，對眾生有好處、也有壞處」。對心性好的人來說，未來會越好；對心性不好的人而言，未來會越壞。那同樣的道理，萬一不小心，您對很多大阿羅漢作了供養，然後不小心誹謗到一個慧解脫的阿羅漢，就會因爲不小心犯過而下墮；但因爲您修福很多，福報很大，所以不下地獄，而且不是在正法上面誹謗他，您只是隨便說上這麼一句：「這個人哪有可能是阿羅漢，你看他明明是個凡夫肉胎，也沒有神通 ，也入不了定境中，絕對不是什麼阿羅漢啦。」您只要這麼一句話喔，就下去畜生道了──還好不是下地獄。

當您一往生時自己驚覺：「怎麼我變成這副模樣呢？我可不要繼續當這隻鵝！」您就絕食不吃 ，不久就死掉了，很快又回到了人間了。但是，那個情形得要您上一世所修集的福業很大，而謗法、謗聖的口業正好不大，才有這種可能。這意思就是說，三界六道的境界，全部都是由於眾生心所造作和累積業種而成就的。眾生修學佛法的智慧─所破除的無明的程度─以及所累積的福業、淨業、惡業等等的差別不同，心中所含藏的種子就會有種種不同，因此呢，眾生心究竟比較適合當什麼，譬如比較適合當畜生，那下輩子就出生到畜生道去；比較適合當人，那下輩子就出生到人間來；比較適合生天，那下輩子就生到天上去。所以說三界境界的出現和存在，都是以心爲自性的。

但是這個「心爲自性」呢，得要阿賴耶識自身的那個離見聞覺知的體性、恆而永不思量的體性，以及祂所集藏七轉識心王所造作的種種業種，和原有的自身的無漏法種的體性，配合前面所說意根的五種體性作爲動力，然後才會有三界六道、二十五有的種種眾生的差別性出現。所以說，三界的一切，全部都是「以心爲自性」；如果沒有第八阿賴耶識，就沒有七轉識的存在；如果沒有七轉識，就不會有萬法的存在。也許有人會這樣想：若有人問「您既然這樣說，請問原子彈是不是心的自性？」答案當然是嘛，它當然也是心的自性啊！那為何製造原子彈的物質是由眾生心含藏業種所出生的呢？因為時間關係，留待下集來說明。

在此祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第66集 意根-相續識體性(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之入門起信」單元，透過本會親教師的演述解說法義內容，能夠將 平實導師所講畢的《大乘起信論講記》傳達正確佛法義理，為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您收看。

接續我們上集演說經論，論文所談到：「此『意』有五種稱名。」今天我們再繼續演述這第五種「相續識」的後段介紹。

由於有這個相續識——意根末那識，從過去世不斷地這樣連結下來，然後您的阿賴耶在過去世所熏習的種子一直存入進去，下次來到這一世的時候，這個意根還是可以透過定中三昧，或者透過夢境，使它們又再度出現。所以像 平實導師這一世雖然被名師誤導了，但是後來決定自己在家裡閉關參究，前後十九天還是把往世證悟的內容給實證出來。由於 平實導師參禪的過程中，並沒有別人來教導，並且在這十九天的參禪之前，名師教導他的知見也都是錯誤的，結果他自己還是可以參究出來，這不是很好嗎？正因為有這個相續識，藉著祂（因為祂從過去無量劫延續下來不斷），藉著這個意根可以跟阿賴耶識裡面的過去世的善業種、無漏法種，可以再度連結起來，使得過去世所修集的一切內容，又開始漸漸的出現了；相續識就是這樣的隨業識。

譬如 平實導師為何能對藏密如數家珍瞭解？此世他又沒有在藏密拜師學過，卻能從文字語錄得知他們的通關密語，正是因為相續識的意根連結下來的。像密宗上師會將偈語中的密意，對學密二三十年的人並且大力提供供養上師的徒弟，才會跟您傳授─口耳相傳─他們不把密意寫在文字上面；在台灣，因為民情厭惡邪淫的緣故，所以到最後必須和異性上師上床實修的事情，以及第四灌完成後的雙身法共修，像輪座雜交——女行者須與所有法座上的男行者一一坐姿交合，這些事情是會被普遍的排斥，所以來到台灣的喇嘛們，很謹慎的傳授雙身法，以致台灣一般密教學者大多沒有機會聽聞與修學。

因為有相續識意根，平實導師從過去世不斷地這樣連結下來，過去世所接觸的事情，那些事物在這一世讀到密教部中的《大聖歡喜雙身修法》、《大日經》等隱密教義，一讀就知道它的內涵了，根本就不必再向別人學習。譬如像藏密這首偈「樂空雙運」，雖然只有四個字，別人一看或聽聞，不會知道是在講什麼，但是 平實導師就是會知道的。雖然那個雙身法對他們西藏密宗來講，是無上密，所以不輕易傳給學密十幾年的藏密行者，只對極少數人才傳授，當然是不能跟您明講的，所以雙身法中大多都只有偈語的。但是 平實導師在這一世剛讀到《大正藏》密教部中的經論時，那裡面的雙身法意思他就已經曉得了，包括那些偈裡面還有一些隱藏的細節也會知道。為什麼能夠這樣呢？就是因為意根相續識的延續不斷，能夠把阿賴耶識裡面往世的東西接觸到、再拿取出來，所以境界相又出現了。這個就是 馬鳴菩薩論中所講的：意根對「已曾經事，忽然憶念」。

那麼意根對「未曾經事」，祂可就會「妄生分別」：指揮著意識覺知心、思惟心，去妄生分別。如果您過去世一直都沒有證悟過的話，那人家跟您講說有個真心是如何的內容，您就會指揮意識覺知心去妄生分別：「這個真如大概是什麼，這個離念靈知應該沒有錯啊！」可是過了幾天您可能又會推翻掉：「我想這個真如好像跟經典講得不太一樣。」然後又去參究。結果：「這個真如應該沒錯啦！」這一回也許持久一點，但是十天半個月後，想一想：「還是不太對。」又把它推翻掉。這些都叫作「妄生分別」，但都是意根藉著意識心在作妄生分別的。事實上，您是不瞭解真實的本際是什麼的，因為這個悟境是您過去無量世以來一直都沒有證悟過的。

這個意思就是說：如果在過去世曾經證悟過的話，這一世不一定要讓您辛苦參究，就算是跟您明講，您也是不會退轉的。因為您的意根在往世熏習過證悟的實境，這是您過去世所曾經知道過的，所以在這一世跟您明說了以後，雖然您是直接聽聞，當時或許會有一點猶豫，但是會在聽聞而悟的後來體驗過程當中，一定會加以認定：「是祂！沒有錯。」因為您會對祂有一種熟悉感；雖然意識覺知心是這一世新生起的心，但是意根卻是從往世相續不斷地延續過來的；意根的您，曾經在過去世以意識覺知心找到心真如，曾經與往世的意識覺知心共同體驗過祂，當時的無漏清淨法種還在；所以在善知識跟您明說而找到了真心以後，就會跟過去世的記憶配合起來，就會覺得祂很熟悉；因為很熟悉的緣故，就不會排斥所聽聞熏習並且可以現觀的真如，這一個就是相續識意根的功勞。

所以，對一個修學佛道的人來講，沒有相續識的話，就沒有辦法延續過去世所修學的佛道。雖然已經有阿賴耶識在，可是阿賴耶識一向都離見聞覺知，離六塵上的一切分別，那您這個第七識意根相續識又不存在的話，往世的您死了的時候，阿賴耶識也不會為您再出生一個中陰身，那就無法投胎而到這一世來；所以您也得靠這個意根，只有祂才會使得阿賴耶識所收藏的中陰身種子流注現前，才會有中陰身的出生。所以，修學佛道還得要靠祂相續識，如果沒有這個祂，您連轉生到這一世來都不可能了，哪還能在未來世的三大阿僧祇劫後成就佛道呢？所以必須依靠這個相續識意根。

而這個相續識的體性，一定是跟阿賴耶識有所不同；也一定是跟意識有所不同。因為如果祂跟意識完全相同的話，那麼一切造惡業的人就不會投胎去當畜生了。為什麼呢？因為祂可以分別呀！對於：「這個境界不對，依照這樣投胎的結果會在來生當畜生，生活在畜生道裡，那還得了？我不投胎去了！」正因為有這個相續識意根隨著習性，而又不像意識那樣能詳細分別判斷，又因為死後業報所現起的業風帶動，就是過去世死前所造的業所導致的境界相現前，所以才會有投胎這回事啊！才會有生到天界、人間乃至到畜生道、地獄道的事。這個因果實現的動力，全部都是相續識所執持，阿賴耶識只是執藏業種者，幫您收藏著，只是執藏一切種子，不是實現因果的動力者。乃至佛門修行人最後成佛果報，也得要靠這個相續識作動力，如果沒有祂的動力，如果沒有祂的相續不斷的「緣」因，是絕無可能成就究竟佛道的。

除了意識能藉緣反觀自身所見聞覺知者外，意根與前五識皆不能反觀自己心行運作之法相，而如來藏阿賴耶識心體又是一向離於六塵之見聞覺知，無始以來就不曾在六塵中起過見聞覺知，當然更不可能反觀自己存在或不存在，不像意識覺知心可以反觀自己，所以說「心不見心」；所以如來藏本來就無我相、無取捨相、無所得相可得。所以佛弟子們都應當要知道，一切世間的境界相，都是因為眾生無明力而生起虛妄之執著而建立，就如同鏡中像一般無實體，不可執捉、不可得，只是聽從於無明習氣力量的牽引、聽從虛妄分別性，而執著自我的離念靈知心及意根的我執習氣而運轉。

佛陀教導二乘解脫道，對相續識僅能以「藏六如龜，守意如城」（《法句經》卷1）來對治，如眼耳鼻舌身意六根要往內收，好像烏龜遇到危險時，六處都收進殼中，還要守住意根和意識，好像守住城堡不讓外塵進來，這都是二乘的修法。所以他們出門托缽時，只能看著前方地上五六尺遠，不許左顧右盼；托缽時，漂亮莊嚴的女主人送飯菜出來，他們都不可以抬頭看到她們的臉，只能看著缽，必須藏六如龜，守著容易攀緣的意根如城堡般的嚴謹。而菩薩對於別人的布施，修行卻不一樣，對於美好的境界或不好的境界相都無所謂，心中所想的就是感謝；正眼相看都無所謂，但是心中正念分明，同時住在淨念中而不妨與人應對，不失淨念。這個就是我們正覺的法道。

譬如，念頭就是沒有語言文字的妄念，為什麼會出現念頭？其實是由相續識意根的攀緣執著而出現的。相續識無始以來就具有遍計所執性，祂從無始以來就不斷地在執取一切法，這個不斷在執取的就是您自己。我們且先不說這個不斷在執取的您，先來說一說大家所知道的自我——意識，大家都沒有真的認識意識，老以為意識就是自己，所以往往以這個能知能覺的見聞覺知心為自己，將意根的自己以為是不可知的心。有的人更荒唐，以為意根是大腦，如果意根是大腦的話，那麼應該每對父母都會看到嬰兒帶著大腦來入母胎，可是明明每一對父母都不曾看到有什麼大腦來入胎。意根是心，不是有色根，佛說人死之後，意根帶著前世名色所緣的識來入母胎，這個意根，就是處處作主思量的您，意識只是被您所運用的心而已。但是眾生不瞭解，往往將見聞覺知的意識誤認為自己，反而將真正的自己給忽略了。其實意根處處作主、恆審思量的心，才是真正的您、才是凡夫眾我見的我。可惜的是，不但眾生都不知道，甚至連正在學佛的佛子們也不知道，乃至連佛學大師都跟著誤會了。

又如老人癡呆症，為什麼那個果報能夠成就？因為意識的俱有依的關係。意識現行的因就是第八識所含藏的意識種子，以第八識的現行（這個現行須證悟明心才能夠知道）和第八識所含藏的意識種子為因，意識才能現起；可是祂要現起的話，還得要有其他的緣，緣就是祂的俱有依。意識的第一個俱有依就是相續識意根，如果沒有意根作祂的俱有依，見聞覺知的意識心就不會現行運作。意識的第二個俱有依就是五根，五根就是眼耳鼻舌身，這是五扶塵根，五勝義根就是我們的頭腦及傳達訊息的神經纖維。五根如果全部毀壞，意識就無法現起運作，五根如果有所損傷，意識就不能順利運作。五勝義根之中掌管記憶及了知的部分如果受到了損傷或老化得非常迅速嚴重，就會成為老人癡呆症的患者；到了這個時候，就會把朋友、成長過程中的老師、親戚等全部忘掉。由於分別的能力，受到勝義根（就是頭腦以及傳達訊息神經纖維）的損傷，因為損傷而不能順利運作，又失去了記憶的能力，他就變成老人癡呆的患者了。換句話說，他會成為老人癡呆症的患者，早在他受生而得到這個遺傳基因的時候就已經確定了；發病以後，只能靠藥物來減輕症狀而已，如果將來有新藥出現而能夠完全醫好，那就表示人類在這方面的果報已經減輕乃至消失。

如果不想在下一世成為老人癡呆症的患者，就不要對了義正法作輕微的誹謗，也不要對證悟者作輕微的誹謗，否則來世免不了會成為老人癡呆症的一員；如果是作嚴重的誹謗，早就下地獄受長劫尤重純苦了，不可能還在人間。所以老人癡呆症沒有辦法用佛法在這一世中克服，但可以用佛法在未來世加以克服；所以想要免除未來世成為老人癡呆症的患者，千萬不要對正法及弘傳正法者作出輕謗的行為。若能如此，將來您活到八九十歲時，仍然可以像有些老人家一樣頭腦伶俐，非常靈光的，所以這跟過去所造的業果有關。

因為時間又到了尾聲，在此祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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