2019年7月28日 星期日

三乘菩提之學佛正知見(二)–第27集 經中明說阿賴耶識即是如來藏(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一集探討了:佛所說的如來藏就是一切有情的真心,不同於外道神我、梵我。也證明了阿賴耶識是一切有情的真心,祂是常住法,不是妄心妄識,也不是生滅法;祂能出生識陰六識,但不為識陰六識所攝;由此可以證明,如來藏就是阿賴耶識,祂們是同一個心,不是兩個心。然而這樣的說法,一定不為主張「如來藏、阿賴耶識是二個心」的人所接受。因此,這一集,將更詳細的說明如來藏就是阿賴耶識,也會引經據典來加以說明祂們是同一個心,不是兩個心。
請各位菩薩翻開課本《如來藏中藏如來》第86頁。以下將如來藏阿賴耶識分幾個方面來加以說明。首先要談的是,如來藏到底是不是佛所說的法身?佛在《不增不減經》曾開示:【舍利弗!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。】
(《佛說不增不減經》卷一)
解釋如下:舍利弗!我釋迦牟尼佛所說的甚深的義理就是第一義諦,第一義諦就是沒有任何一個法能夠超過祂;因為諸法都是以祂為因,藉著種種法而出生的,所以第一義諦就是佛所說的第一因,祂是無上因,沒有任何一因一法可以超過祂,祂出生了有情五陰世間及器世間。但不就是一神教創造人類與世間的上帝,因為上帝是有五陰身,由於上帝不知道祂的五陰身是由上帝自己的第一義諦——也就是上帝的真心——出生的,所以上帝不是第一義諦。真正的第一義諦,就是出生上帝五陰身的心,這才是 佛所說的第一因。然而,要成就第一義諦就要在眾生界去找,不能離開眾生的五陰十八界,如果離開眾生的五陰十八界,你就找不到祂;但是如果你說祂就是五陰十八界,你更無法找到祂。因為《維摩詰所說經》曾開示:「若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」也就是說,如果你無法跳脫五陰十八界的範疇去找第一義諦,那麼你所作所為都落在見聞覺知當中,這樣是無法證得第一義諦。然而,眾生的五陰十八界都是以如來藏為因,藉著種種緣,而由如來藏出生的,所以我釋迦牟尼佛說如來藏就是法身。從上面分析可知,如來藏就是佛所說的真心,也就是法身。因此,吾人不能自外於如來藏而生而死,都是在如來藏表面生與死。
接下來要談的是,阿賴耶識到底是不是佛所說的法身?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》說:【經云:「阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨種性,於凡夫位恆被雜染,菩薩證已,斷諸習氣,乃至成佛,常所寶持。」】
解釋如下:阿賴耶識也是這樣的道理,是三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛——清淨的體性;雖然阿賴耶識本體在凡夫位是恆、是常、是清淨的,但是卻含藏了無始時劫來的七轉識的染污種子,所以是變異的、是無常的、是不清淨的,因為這樣的結果,使得有情在六道中不斷的輪迴生死,不僅無法出離生死,也無法親證三乘菩提;如果菩薩能夠親證阿賴耶識,未來就可以斷除煩惱種子現行、煩惱種子隨眠以及無始無明;因為菩薩斷除了煩惱障及所知障二障,就可以成為四智圓明的究竟佛;這時候,佛地的無垢識是究竟清淨的,其中的八識心王與二十一心所法可以各自獨立運作,可以隨緣赴感靡不周,不斷的廣度無量無邊無數的眾生。
由上面的經文可知:菩薩因地所親證的阿賴耶識,以及未來成佛的無垢識,都是同一個心,只是在不同階位所施設不同的名相而已。這正如 玄奘菩薩在《成唯識論》所說:【然第八識雖諸有情皆悉成就,而隨義別立種種名。謂:或名心……或名阿陀那……或名所知依……或名種子識……或名阿賴耶……或名異熟識……或名無垢識……】
(《成唯識論》卷三)也就是說:第八識是一切有情的真心,隨著不同階位所含藏的真實義理而施設種種不同的名字。譬如施設三界九地一切有情的真心,稱之為心;祂也是持身的阿陀那識;更是一切所知諸法的根本的所知依;祂是能執持一切法種的種子識;未斷分段生死的阿賴耶識;已斷分段生死,但仍有種子變易生死的異熟識;斷除分段生死及變易生死,成為究竟清淨的無垢識。由此可知:第八識阿賴耶識就是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識,都是同一個心,只是在不同階位所施設不同的名字。
前面已分析「如來藏就是佛所說的真心、法身」,現在又分析「阿賴耶識就是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識」,可以證明:如來藏、阿賴耶識是一切有情因地的真心,也是法身,更是未來果地的無垢識。因此,如來藏、阿賴耶識是同一個心,不是二個心,只是在不同階位所施設不同的名字而已。
接下來探討的是:如來藏、阿賴耶識各有幾個識?首先談的是如來藏。佛在《楞伽阿跋多羅寶經》曾開示:「甚深如來藏,而與七識俱;二種攝受生,智者則遠離。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷四)經中已開示:如來藏共有八個識,也就是如來藏第八識本體,以及七轉識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識及末那識。七轉識中的前六識,眼識分別色塵——亦即分別青黃赤白等色塵之顯色;耳識分別聲塵;鼻識分別香塵;舌識分別味塵;身識分別觸塵;意識分別法塵,祂不僅分別前五識所能分別的粗相,也能分別前五識所不能分別的細相,譬如形色、表色、無表色等。
然而這眼等六識,乃是六根觸六塵,而由如來藏流注了六識的種子,因此六識就出現了。由於六識是被出生的法,所以六識是生滅法,因此在五位意識必滅,哪五位?在睡著無夢、悶絕、正死位、無想定及滅盡定,前六識必斷。譬如在睡著無夢時前六識斷了,不再現行,唯待隔天天亮了,意識才會醒來,意識出現了,前五識也就跟著出現了,因此吾人才能醒過來;所以意識是生滅法,不是常住法。又譬如在正死位,也就是正在死亡階位,意識是會滅的,既然意識會滅,前五識也就跟著滅了,須待中陰身成就了,延續今世的意識,意識才會出現;如果中陰身能遇到未來有緣父母而入胎了,中陰身的前六識也就滅了,須待新的五根身成就後,五根接觸外五塵,而由如來藏變現內六塵,再由六根觸六塵,今世的意識才出現了。由此可知,意識是可滅之法。此外,近代還出現了麻醉劑,可以讓人不醒人事,因此,在重度麻醉的時候,前六識也就消失了,唯待麻醉劑漸漸消退了,意根覺知法塵有重大的變動,所以讓意識出現,意識才漸漸出現了;意識出現了,前五識就跟著出現了,才有吾人漸漸醒來的事實。
由此可知,前六識是生滅法,而且前五識是以意識為俱有依,既然意識是生滅法,如果有人不承認七、八二識,將第七識、第八識攝歸於意識細心,你就知道那是錯誤的!為什麼?因為 佛在《雜阿含經》開示:「諸所有意識,彼一切皆意法因緣生故。」也就是說:不管是粗意識,譬如白天的五俱意識,或者是極細意識,譬如非想非想天的極細意識,都是意根、法塵相接觸而出生的法,既然是被出生的法,不是本來而有,當然是生滅法;同樣的道理,如果有人將第七識、第八識攝歸於意識細心、意識極細心,你也知道那還是意識心,還是生滅法。同樣的道理,有人將第七識稱為「第七意識」、第八識稱之為「第八意識」,你也知道祂的本質仍然是意識,還是生滅法。又譬如有人提出:有念靈知心、無念靈知心,就是真心。你就知道那是不正確的說法!因為已經墮入意識的自性,成為自性見外道而不自知啊!
又譬如坦特羅佛教主張,修鍊拙火是成就即身成佛的方法之一。他們主張,在行者臍下約四指的地方,也就是在臍下兩吋,有與生俱來的血脈暖氣,行者藉著觀想來喚醒拙火的出現;當拙火出現時,它伴有燃燒的火焰生起,這個火焰就是拙火。它由紅菩提所生,沿著中脈漸漸上升,洗淨全身的中脈、氣、明點的不淨,而到達頭頂,再將頂輪的白菩提融化,沿著中脈向下流動到達密輪,而產生了四種喜樂。拙火修成後,修行者很快就能獲得五神通、獲得解脫,也是實現「即身成佛」的主要途徑。所以修鍊拙火,對坦特羅佛教行者而言,它佔有相當重要的地位,這是無庸置疑的!可是這樣的說法,卻與 世尊所說的完全顛倒!為什麼?世尊告訴我們:佛菩薩要成就三大無量數劫,要將一念無明與無始無明斷盡,才能成為報身佛。然而,坦特羅佛教行者卻專注在色身上,觀想將身中的中脈打通,並觀想將身中的五蘊種種障礙斷除了,就成為「報身佛」;不僅煩惱俱在,沒有斷除任何煩惱,而且墮在意識境界,我見根本沒有斷;既然我見未斷,連聲聞初果也無,怎麼有可能成為報身佛呢?所以說,坦特羅佛教行者宣稱修鍊拙火可以成就報身佛,那是誤導眾生的說法!
又宗喀巴在其著作《菩提道次第廣論》卷十三如是說:【修「密灌頂物」者,次由師長具主尊慢,將俗女身觀空之後,生天女身,先應加持金剛蓮華而入等至,想以心間種子放光,召請毗盧佛與佛眼等入定,從毗盧門入自身中大貪溶化,經阿縛都底至金剛摩尼,堅固俱生,如《集密後序》云:「金剛蓮花合,集諸有金剛,身語意加行,並悉攝心中,由金剛路出,降於弟子口。」】
解釋如下:修「密灌頂物」者,再由師長具主尊慢,將俗女身觀空後,觀想出生了天女身,先應加持明妃之女陰,再與明妃同入性高潮,然後再觀想以心間的種子放光,召請男女合抱在一起的毗盧佛,與佛眼等而入性高潮中,要一心不亂,不起分別心;再觀想毗盧佛父母行淫時產生的快樂,而流出的紅白菩提淫液,從自己的頂門進入自身中,大貪融化,經過中脈至龜頭,令陽具堅挺不軟,而生起了俱生樂不中斷。如《集密後序》云:「男根女根合,收集諸有之金剛心,也就是精液及女方的淫液,並經過男女行淫過程之身語意等行為之加持,悉攝入男女雙方淫液的菩提心中,由尿道出精再注入弟子口中。」
原來坦特羅所謂的「密灌頂物」——紅白菩提,是男女性高潮所留下的精液與經血,再將這種不淨物說之為「甘露」,給弟子吃。請問這種不淨物你敢吃嗎?所以,宗喀巴在《菩提道次第廣論》後半部所說的止觀部分,原來是在談男女雙身邪淫法,談的是男女雙方行淫,於性高潮時,所引起的快樂的覺受遍全身說之為「樂」;觀此樂受無形無相,說之為「空」,能夠這樣就能夠成為「樂空雙運,樂空不二」的「報身佛」。
然而男女行淫本身是邪淫法,是欲界的最重貪,連欲界最重貪尚且無法斷除,表示我見未斷,連聲聞初果都不是,怎麼有可能成為報身佛呢?由此可知,坦特羅佛教的說法非常荒唐!這樣的法是男女邪淫法,怎麼會是佛法呢?有智慧的您應該要詳加以分辨,要遠離惡知識說法,以免墮入外道邪淫法中,再回頭已經是許多劫以後的事了!
又第七識末那識,有處處作主的體性,祂無始劫以來常與第八識在一起,就算吾人能夠入無想定、滅盡定,第七識仍然是剎那剎那不斷在作主,從來沒有停止過;唯待阿羅漢願意自我消滅,不願意在三界現身意,入了無餘涅槃,末那才會消失。所以,第七識也是可滅之法,不是常住法。既然前七識是生滅法,不是常住法,剩下的第八識當然是常住法。
接下來要談的是,阿賴耶識到底有幾個識?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》曾開示:「諸仁者!心積集業,意亦復然,意識了知種種諸法,五識分別現前境界。」經典明說:阿賴耶識一共有八個識,如同前面《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「第八識能執持業種,第七識能處處作主的體性,意識能分別諸法,前五識各在現前的境界作分別。」既然如來藏有八個識,阿賴耶識也有八個識,這已經很清楚的說明,如來藏就是阿賴耶識。
接下來要談的是,如來藏、阿賴耶識自性清淨不清淨?如同以往,引經據典來加以說明。首先要談的是,如來藏自性到底清淨不清淨?如《勝鬘經》開示:「世尊!如來藏是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》卷一)
解釋如下:世尊!如來藏含藏了一切種子的功能差別,所以稱之為法界藏;祂是一切有情的法身,所以稱為法身藏;世間與出世間法沒有任何一法可以超過祂,所以稱之為出世間上上藏;祂的體性是清淨的,所以稱為自性清淨藏。由此可以證明:如來藏自性清淨,沒有不清淨的。
接下來要談的是,阿賴耶識自性到底清淨不清淨?如同以往,引經據典來加以說明。《契經》曾開示:「一切眾生阿賴耶識,本來而有圓滿清淨,出過於世,同於涅槃。」解釋如下:一切眾生的阿賴耶識,本來而有,不是經過修行而有的,祂圓滿具足了一切諸法的功德,祂的自性本來就清淨,不是經過修行而變成清淨的;祂是萬法的根源,萬法都是以祂為因,藉著種種緣而出生的,所以沒有任何一因一法,能夠超過祂;祂是阿羅漢入無餘涅槃所剩下的本際,處於極寂靜的境界,這是菩薩所證的本來自性清淨涅槃,不僅是一切有情因地的真心,也是未來果地所證的無住處涅槃,只是在不同階位所施設不同的名相而已,都是指同一個識——第八識。由經文可以證明:阿賴耶識自性清淨。前面說如來藏自性清淨,現在又說阿賴耶識自性清淨,可以證明,如來藏、阿賴耶識都是自性清淨;也證明了如來藏就是阿賴耶識。
此外,還有一些經典明說如來藏就是阿賴耶識。譬如《契經》曾開示:「佛說如來藏,以為阿賴耶;惡慧不能知:藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」經文已經明白的告訴我們:如來藏就是阿賴耶識,祂是一切有情因地的真心,也是未來果地的無垢識,是同一個心不是兩個心。又譬如《大乘本生心地觀經》曾開示:【鈍根小智聞一乘,怖畏發心經多劫,不知身有如來藏,唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種,悉在賴耶藏識中;若遇善友發大心,三種鍊磨修妙行;永斷煩惱所知障,證得如來常住身。】(《大乘本生心地觀經》卷三)
解釋如下:鈍根寡慧的二乘人,聽到成佛要經過三大無量數劫,就害怕了!因此只願意修學心小、法小、願小、成就小的聲聞法與緣覺法,不敢修學心大、法大、願大、成就大的菩薩法;最主要的原因是二乘人不知道自己身中有如來藏,以為外境真實有,所以畏懼生死,願意滅盡自己的五陰十八界,不在三界現身意,而入極寂靜的無餘涅槃中。每一位眾生本來具足的菩提法種都在自己的阿賴耶識藏識中;如果能夠碰到讓我們明心見性乃至能夠成就佛道的真善知識,就能夠發起無上正等正覺心,透過身口意三種修行的磨鍊,就可以永遠斷除煩惱障以及所知障,未來就可以證得佛地無垢識的常住身了。經文已經證明:如來藏就是阿賴耶識,祂是同一個心不是兩個心。
最後作個結論:綜合上面整個分析結果,知道如來藏就是阿賴耶識,祂們是同一個心不是兩個心,祂是三界九地、四聖六凡的真性,也是一切有情的真心,更是未來果地的無垢識,這也是經中所說「阿賴耶識就是如來藏」的真實道理。因此,如果有人主張:「如來藏、阿賴耶識是兩個心,不是同一個心。」你就知道那是不正確的說法,是不如法的!
如果各位菩薩想要知道「如來藏就是阿賴耶識」其它更詳細的內涵,請到「正覺」來共修,同修會可以為各位菩薩建立佛法的正知見,於自己的因緣成熟時,可以親證如來藏阿賴耶識,成為勝義僧、成為菩薩僧,未來就可以邁向成佛之道。
限於時間的關係,今天就講到這裡。
下一集將由正源老師主講「如來藏是妄心七識之俱有依」。內容非常精彩,敬請期待!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第26集 經中明說阿賴耶識即是如來藏(上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一個單元講的是:佛菩提道之宗通與說通。所謂佛菩提道的宗通,就是大乘見道,也就是明心見性。明心就是找到第八識本體,是菩薩參禪的時候,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向去找本來就離見聞覺知的第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到了第八識。菩薩可以現前觀察祂的運作,因而發起了般若智慧,並且可以現前觀察祂所出生的蘊處界虛妄。眼見佛性是菩薩用一念慧相應,找到第八識的作用,祂不是見聞覺知,但不離見聞覺知,是菩薩用父母所生的肉眼,親眼看見身心及山河大地虛妄,而成就了如幻觀。佛菩提道的說通,則是用宗通的法——即大乘見道明心見性的法,去教導學人建立佛法正知見,作為未來明心見性的準備。
今天要講的是:經中明說阿賴耶識即是如來藏。請各位菩薩翻開課本《如來藏中藏如來》第86頁。我們在電視上或者在書本上,經常看到大法師、大居士這麼開示:「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」也聽他們說:「阿賴耶識是生滅法,不是常住法。」更聽說:「如來藏、阿賴耶識是兩個不同的心,不是一個心。」我們當然要加以分辨這些大法師、大居士所說的到底如不如法?到底符不符合佛說啊?
首先談的是:如來藏到底是不是富有外道神我、梵我的色彩?如同以往,引經典加以說明。在初轉法輪經典《央掘魔羅經》這麼開示:「一切眾生有如來藏,為無量煩惱覆,如瓶中燈。」(《央掘魔羅經》卷四)經文告訴我們:眾生身中都有一個真心,叫作如來藏。既然每一個眾生身中都有如來藏,這個如來藏當然是 佛所說的真心。為什麼?眾生的五陰身都是以這個如來藏為因、藉著種種緣而出生的,所以這個五陰身當然不能自外於如來藏而生而死,所以經中曾開示「生死者依如來藏」,就是這個道理。
如果沒有這個如來藏,就沒有有情的五陰世間及器世間存在。因此,對證悟的菩薩而言,如果他有神通,能夠到地獄,雖然在地獄看到地獄眾生在受苦,可是地獄眾生的如來藏還是分明在顯現,不會因為在地獄受苦,就沒有顯現出來。又譬如,你已經明心見性了,生前又發願往生西方極樂世界,你的如來藏就在西方極樂世界的七寶蓮池裡,出現了一朵蓮花,這朵蓮花上面有金剛臺;隨著這位菩薩生前不斷精進修行的結果,使得這朵蓮花更加莊嚴、更加廣大;於這位菩薩捨壽時中陰身成就,就看到西方三聖—— 阿彌陀佛、 觀世音菩薩、 大勢至菩薩,其中 觀世音菩薩、 大勢至菩薩到這位菩薩的面前,觀世音菩薩以金剛臺來接引,阿彌陀佛放光照耀這位菩薩身,然後這位菩薩自見其身坐金剛臺,隨從 佛後,如彈指頃,到了西方極樂世界;到了西方極樂世界以後,聽 佛說法,悟無生法忍,位階初地乃至八地菩薩;因此,當這位菩薩在西方極樂世界,還是看到西方極樂世界有情的如來藏分明顯現,沒有不顯現的。
由上面分析結果:不論是地獄有情身中的如來藏,乃至諸佛國土有情身中的如來藏,都是 佛所說的真心,也是一切三界九地、四聖六凡的真心。
又 佛在初轉法輪曾談到「苦之本際」,這個苦之本際也就是如來藏,為什麼?佛在《雜阿含經》如是開示:【爾時,佛告諸比丘:「於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。」】(《雜阿含經》卷十)解釋如下:爾時,佛告諸比丘,眾生在沒有開始的生死海中,為無明所遮蓋,為貪愛的結使所繫縛,在漫漫長夜裡輪迴不已,不知能出生苦的本際。由於眾生不了知苦都是以本際為因,藉著種種緣,而由本際出生了種種苦的現象,所以才會不斷的輪迴生死。因此,苦都是以本際為因,而由本際出生的一種現象。既然苦是由本際出生,不能自外於本際,這個本際也是阿羅漢捨壽後,願意自我消失,不在三界現身意,只剩下如來藏處於極寂靜的境界,這也是《心經》所說無五陰十八界的心啊!這個心當然就是一切有情的真實心如來藏。
又初轉法輪談到「我」,譬如五陰「非我、非異我、不相在」,這個「我」就是真實我,講的就是如來藏。為什麼?五陰本來就不是真實我,因為它有生、住、異、滅的現象,是生滅法,不是常住法,所以不是真實我;然而經中又說五陰不異我,也就是五陰是真實我,因為五陰是真實我的局部體性,攝屬於真實我,所以五陰是真實我;然而五陰與真實我和合運作,故稱不相在。因此,如果有人將五陰的一部分或全部,當作是真實我,那就錯了!譬如有人在他的教科書公然主張:本自具足的靈知心,這才是真心。這是將識蘊中的意識當作是真實我的最具體代表!然而靈知心為意識心所攝,是意根、法塵為緣而出生的法,本身是生滅法,不是常住法,因此,錯將意識當作是真實我,那是很荒唐的一件事啊!
在二轉法輪經典《大乘理趣六波羅蜜多經》曾開示:【眾生悉有如來藏,三寶於是現世間,一切有情入佛智,以性清淨無別故,佛與眾生性不異,凡夫見異聖無差,一切眾生本清淨,三世如來同演說。】(《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一)解釋如下:一切眾生身中都有如來藏,因此佛法僧三寶就出現於世間;一切有情如果能夠證悟本來自性清淨涅槃、不分別六塵的如來藏,就可以出生了般若的智慧,未來就可以成就四智圓明的究竟佛;佛的無垢識與眾生的如來藏體性都是那麼清淨,凡夫所見有染、有淨、有差異,可是證悟菩薩所見都是自心如來、自性彌陀,都是那麼清淨,沒有差別;一切眾生的如來藏本來就清淨,因此過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛同樣為眾生演說這樣勝妙的法,就是如來藏法。既然《大乘理趣六波羅蜜多經》已開示「眾生身中有如來藏」以及「如來藏自性清淨」,於六塵不分別,當然是一切有情的真心。
在三轉法輪《入楞伽經》曾開示:「如來之藏是善不善因,故能與六道作生死因緣,譬如伎兒出種種伎;眾生依於如來藏故,五道生死。」(《入楞伽經》卷七)解釋如下:如來藏是善與不善的根本因,依其個人所造的善業與惡業,而作為六道輪迴的因緣,就好像是能歌善舞來娛樂賓客的人,可以變出種種不同的技藝;由於眾生有如來藏為因,依其善業、惡業,才有五道的生死輪迴存在。由此可知:如來藏能造作善業、惡業,當然是由如來藏執持業種,未來要受異熟果報;既然如來藏能執持業種,表示祂有能藏、所藏、執藏的體性,如果將能藏、所藏、執藏的體性斷除,也就是斷除一念無明的見惑、思惑現行,就能夠斷除分段生死,而改名為異熟識,也只改其名,不改其體,但仍有種子的變異,也就不離變易生死;如果將種子變易生死斷盡,就成為佛地的無垢識,那是究竟清淨的佛地真如,也只改其名,不改其體。由此可知:生死既然依於如來藏,這個如來藏,當然是一切有情的真心。
此外,初轉法輪講的苦之本際「我」、二轉法輪講的自性清淨心,以及三轉法輪講的持種識、異熟識、無垢識,當然就是如來藏,只是如來藏在不同階位所施設不同的名相而已。既然講的是同一個心,這個如來藏當然就是 佛講的真心,也是一切有情身中的真實心。既然是 佛所說的真心,當然不同於外道所說的神我、梵我。所以 佛在《楞伽阿跋多羅寶經》開示:
【佛告大慧:「我說如來藏,不同外道所說之我。大慧!有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃,如是等句說如來藏已。」】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷二)
解釋如下:佛告大慧菩薩,我釋迦牟尼佛所說的如來藏,不同於外道所說之我;我所說的如來藏是第八識,外道所說的是第六意識;我所說的如來藏是常,外道所說的意識是無常。大慧菩薩!我有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身等等名相,就是在說如來藏。經中已充分說明,佛所說的如來藏,完全不同外道的神我、梵我。因此,主張如來藏富有外道神我、梵我色彩的說法非常荒唐,完全違背佛說!為什麼他們會有這樣的主張?主要的原因是:應成派中觀的出家人,以及一分的學術研究者,不相信大乘法是佛說;由於不相信大乘法是 佛親口宣說的,所以對二轉法輪、三轉法輪的經典所說的大乘法加以否定,主張緣起性空才是真實法,不承認有一個真實心存在;因此,對主張有如來藏存在的人就說富有外道神我、梵我的色彩,誣賴宣揚如來藏法的人為外道。此外,也有一些法師在書上寫著:「如來藏只是佛的方便安立,如果執為實有,就墮入了外道神我常見了。」他們也是受了應成派中觀,以及一分學術研究者的影響,這是不如法的!
從上面分析以後,作個總結:如來藏就是一切有情的真心,不同於外道神我、梵我,因此主張如來藏富有外道神我、梵我色彩,是非常荒唐的一件事,這是不如法的!
接下來探討,阿賴耶識到底是不是生滅法?我們看見大法師、大居士在書上或者是在電視上公開主張:「阿賴耶識是生滅法。」認為阿賴耶識不是真心,或者認為阿賴耶識是 佛的方便安立,根本沒有阿賴耶識存在。因此,我們來探討:阿賴耶識到底是不是生滅法?如同以往,我們引經典來加以說明。《契經》說:【阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依,是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣,諸佛國土悉以為因,常與諸乘而作種性,若能了悟,即成佛道。】解釋如下:阿賴耶識常不斷絕,為一切染淨法之所依止,是諸聖人現行法快樂所住的三昧境界;也是三界六道一切有情眾生以及出生諸佛國土的根本因,常與五乘作種性,也就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,如果能夠證悟阿賴耶識,未來就能夠成就佛道。
這裡分兩點來詳細加以說明:第一,阿賴耶識常不斷絕,為一切染淨法之所依止。為什麼?由於眾生無明,以及不了知生命實相,而造作了種種善業、惡業,都是於意識分別以後造作而成。但是意識為識陰六識所攝,識陰是六根、六塵相接觸而有,其中六根是五色根及意根。意根無始劫來就在,祂攜阿賴耶識投胎,由於阿賴耶識藉著父精母血及母親的四大,少則三、四個月,多則五、六個月,而長養了五色根。因為有五色根能夠接觸外五塵,由阿賴耶識變現內六塵,再由阿賴耶識出生了六識;外五塵是由共業有情阿賴耶識變現出來的山河大地之器世間。由於六根、六塵、六識及諸法都是由阿賴耶識出生的,所以阿賴耶識是十八界及諸法的根源。因此,一切染淨法都要以阿賴耶識為根本,這也是大眾所認知的「三界唯心,萬法唯識」的道理;三界都是由阿賴耶識變現出來的,萬法都是由八個識和合運作而出生的。既然一切染淨法,都要以阿賴耶識為根本,當然是諸聖人現行法快樂所住的三昧之境界;也是三界六道一切有情眾生,以及出生諸佛國土的根本因。第二,常為五乘人作種性。如果沒有阿賴耶識執持一切法種,根本沒有五乘出現,也無法作為五乘的依據,也沒有後來聞、思、修、證種種的事相出現。
從上面分析結果知道:阿賴耶識是一切有情的真心,也是一切所知諸法的根本因,能夠證悟阿賴耶識,未來就能夠成就佛道。可是卻有人主張:阿賴耶識是生滅法。譬如宗喀巴在《入中論善顯密意疏》這麼說:「既離意識,不許異體阿賴耶識,則所言阿賴耶者是總於內心明瞭分,特於意識立為阿賴耶。」宗喀巴言下之意,就是不承認有阿賴耶識存在,因為宗喀巴所認知的真心是意識,不是阿賴耶識。又譬如有的人認為:「意識為一切染淨法之根本。」也是不承認有阿賴耶識存在。由於不承認有阿賴耶識存在,所以就成為斷見外道;又怕被人說成斷見外道,反執意識心為常,成了常見外道,因此具足了常見、斷見。
為什麼他們會有這樣的說法?主要的原因是被惡知識誤導。說明如下:
第一,誤認為阿賴耶識有生滅心運轉,就說阿賴耶識為妄心。譬如誤解《大乘起信論》說法,《大乘起信論》開示如下:【心生滅門者,謂依如來藏有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識。】(《大乘起信論》卷一)論文說:依如來藏而有七轉識生滅心運轉,因為有不生滅的如來藏與生滅的七轉識和合運作,所以稱為阿賴耶識。由論文可知:如來藏就是阿賴耶識,祂與七轉識和合運作。由於有人誤解論文的真實內涵,竟將阿賴耶識攝歸於妄心妄識,說《大乘起信論》是偽論,真是顛倒啊!又譬如有人誤解了 玄奘菩薩說法,因為《成唯識論》這麼說:
【阿賴耶識為斷為常?非斷非常,以恆轉故。恆,謂此識無始時來一類相續,常無間斷,是界趣生施設本故,性堅持種令不失故。轉,謂此識無始時來,念念生滅,前後變異,因滅果生,非常一故,可為轉識熏成種故。】(《成唯識論》卷三)
論文是說:阿賴耶識有常與無常的部分;常的部分是指阿賴耶識本體,無常的部分是指阿賴耶識所含藏的種子有變異;也就是說,阿賴耶識體內含藏了七轉識的染污的種子,因此要藉著修行將染污的種子歷緣對境,汰換清淨。由於不了知生滅與不生滅和合運作的真實內涵,就將阿賴耶識說為妄心妄識,真是顛倒啊!
第二,由於前面有人認為阿賴耶識是妄心妄識,因此認為阿賴耶識是可滅之法,並引經據典加以佐證。譬如有人舉《瑜伽師地論》來證明:「又阿賴耶識體是無常」,來證明阿賴耶識本體是無常、是生滅法,可是他們卻是斷章取義、斷句取義,沒有將前後文讀通而造成的誤解。整個《瑜伽師地論》的原文如下:「又阿賴耶識體是無常,有取受性;轉依是常,無取受性,緣真如境聖道,方能轉依故。」(《瑜伽師地論》卷五十一)解釋如下:阿賴耶識所含藏的種子有念念變異的現象,所以阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性,是無常;但是阿賴耶識本體卻是清淨、無染,是常的,因此要轉依阿賴耶識清淨本體,而不是轉依祂念念變異的體性;但是要轉依阿賴耶識清淨體性,則要明心證得阿賴耶識以後,才能轉依,沒有明心是無法轉依的。由此可知:論文所說的阿賴耶識體無常是指阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性,所以是無常,不是指阿賴耶識本體無常,真是誤會大矣!由於這些人斷章取義、斷句取義的結果,妄稱「阿賴耶識是可滅之法,不是真實法」,已經成為斷一切善根的一闡提人啊!
第三,有人將阿賴耶識攝歸於識陰。然而前面已說阿賴耶識能生十八界及一切諸法,當然也包括識陰六識在內,因為識陰六識是六根、六塵相接觸而由阿賴耶識出生的法。既然是被阿賴耶識出生的法,當然是生滅法,怎麼可能能夠出生能生識陰六識的阿賴耶識呢?由此可知:這樣的說法,真的很顛倒!譬如世間的母親能出生兒子,這是世間所認知的正理,可是卻有人主張「兒子出生了母親」,這不是很荒唐嗎?由此可知:他們的主張非常荒誕不經,不是如實語。
綜合上面三點可知:阿賴耶識是一切有情的真心,祂是常住法,能生識陰六識,不是妄心妄識,不是生滅法,更不是為識陰六識所攝。
最後作個總結,經過上面探討得知:如來藏就是一切有情的真心,是三界九地、四聖六凡的真心,不同於外道神我、梵我;我們也證明阿賴耶識是一切有情的真心,祂是真實法、常住法,不是生滅法,也不是妄心妄識,祂能夠出生識陰六識,但不為識陰六識所攝。由此可知:阿賴耶識就是如來藏,是同一個心,不是兩個心,也證明了如來藏、阿賴耶識就是佛所說的真心無疑啊!
限於時間的關係,今天就講到這裡。下一集將更詳細的說明阿賴耶識就是如來藏。敬請期待!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第25集 佛菩提道之宗通與說通 (下)




各位菩薩:阿彌陀佛!
上一集已經對佛菩提道與解脫道共與不共的地方略加以說明,今天針對共與不共的地方更深入加以探討。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第50頁。
佛菩提道與解脫道共的地方是:三乘菩提同觀蘊處界虛妄,因此斷了三縛結,乃至斷了五上分結,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,只是菩薩不入無餘涅槃。不共的地方是:菩薩親證如來藏,也就親證本來自性清淨涅槃,以及親證本來自性清淨涅槃所發起的般若智慧,未來經過三大無量數劫後,就能證得佛地的無住處涅槃。今天將針對這些一一加以說明。
首先是聲聞菩提。聲聞菩提是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,就斷了我見、疑見、戒禁取見之三縛結,成為初果的須陀洹,於捨壽後,可以欲界人天七次往返究竟解脫;成為初果人以後,再往二果邁進,進而薄貪瞋癡,成為二果的斯陀含,於捨壽後,可以欲界人天一次往返究竟解脫;成為二果以後,再往三果邁進,進而斷了五下分結,成了三果的阿那含,於捨壽後,可以在色界天究竟解脫;成為三果以後,再往四果邁進,進而斷了五上分結,成為四果的阿羅漢,於捨壽後,可以入無餘涅槃;未入無餘涅槃前,因有微苦所依,證得有餘依涅槃。所以聲聞人是觀察蘊處界虛妄,證得初果乃至四果的阿羅漢。因此,聲聞人證得兩種涅槃:無餘涅槃、有餘涅槃。
接下來是緣覺菩提。緣覺觀察十因緣,從生老病死憂悲苦惱往上逆推,逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟結果因為有這個入胎識,祂能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長。緣覺了知有一個「識」存在,這個「識」就是 世尊所說的「齊識而還,不能過彼」的識,可是這個「識」在哪裡,不知道!所以緣覺人如同聲聞人一樣,僅觀察蘊處界虛妄,斷了三縛結乃至斷了五上分結,可以入無餘涅槃。因此,緣覺證得兩種涅槃:無餘涅槃、有餘涅槃。 佛菩提則是菩薩透過參禪的方式,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到本來自性清淨涅槃,發起了般若智慧,並以本來自性清淨涅槃的立場來觀待蘊處界虛妄,證得初果乃至四果。如同二乘人一樣,菩薩可以證得無餘涅槃、有餘涅槃,可是菩薩不入無餘涅槃,繼續留惑潤生,乃至三大無量數劫以後,成為究竟佛,證得無住處涅槃。
綜合上面分析的結果,二乘人同觀蘊處界虛妄,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃。菩薩證得蘊處界虛妄、無餘涅槃、有餘涅槃以外,還證得本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,以及發起了般若的智慧,這是菩薩不共二乘人的地方。
接下來,針對菩薩證得四種涅槃,及發起的般若智慧加以說明。菩薩證得四種涅槃是:本來自性清淨涅槃、無餘涅槃、有餘涅槃、無住處涅槃。
接下來談的是本來自性清淨涅槃,祂可以分為本來、自性、清淨、涅槃四種來加以說明:
首先是本來。祂無始劫以來就在,所以稱「非修」,祂根本不用修行,祂本來就在;可是如果不透過參禪的方式去找,無法找到祂,所以「非不修」,合起來「非修非不修」。因此菩薩透過參禪的方式,找到了真心,也就是找到本來自性清淨涅槃,可以現前觀察祂的運作。正如《心經》所說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」解釋如下:觀察真心本來就自在的菩薩,用參禪的方式去找第八識,於因緣成熟時,一念相應慧,找到第八識——本來就自在的第八識,也是《菩薩瓔珞本業經》所說「正觀現在前」的道理;菩薩現前觀察本來就自在的第八識,共有八個識,祂們和合運作,真妄似一,然而所出生的五陰十八界生滅不已,沒有真實我,所以稱之為空相;菩薩轉依第八識無生的體性,祂離見聞覺知,根本沒有苦厄可言,就度了一切苦厄。由此可知,觀自在菩薩是指證悟的菩薩,他可以現前觀察第八識本來就自在,而且不觀察祂,祂也自在,能夠這樣觀察的菩薩,才是真正的證悟菩薩,才是真正的觀自在菩薩。可是卻有人誤解經典所說,認為要將妄心處於一念不生,能夠這樣就是「觀自在菩薩」,那是非常荒唐的事!為什麼?因為一念不生的心,有時自在,有時不自在,不是恆常自在,是意識心所攝,不是本來就自在的第八識。
接下來談自性。在《楞伽經》 佛曾開示:第八識有五法、三自性、七種第一義、七種性自性。這些唯識增上慧學的道種智,只有明心的菩薩能少分了知,地上的菩薩多分了知,佛究竟了知。可是應成派中觀的出家人,卻將第八識自性攝歸於六識的自性,說之為自性見外道,真是顛倒!不僅毀謗佛,而且也毀謗真善知識,如不趕快懺悔,未來要受無量苦。
接下來談清淨。第八識隨七轉識於六塵中運行,而自身不於六塵起任何的貪染喜厭,這也是第八識不會六塵。正如《維摩詰所說經》開示:「法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」(《維摩詰所說經》卷二)解釋如下:諸法所依止的第八識,本身離見聞覺知,如果所作、所為都離不開見聞覺知,就落在有為、有作的意識心中,不是在找本來就離見聞覺知的第八識。如果有人主張「意識本來就清淨」,那是錯誤的說法!因為意識是意根、法塵為緣而出生的法,祂有時清淨,有時不清淨,不是本來就清淨的法,所以是虛妄法。
接下來談涅槃。涅者不生、槃者不滅,涅槃就是不生不滅;同樣的道理,涅槃就是不垢不淨、不增不減,法爾如是,恆住極寂靜的境界,這也是無五陰十八界極寂靜的境界啊!正如《心經》所說:【是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。】《心經》所說沒有五陰十八界的境界,正是二乘人入無餘涅槃所剩下的本際,祂處於極寂靜的境界,也是菩薩所證的本來自性清淨涅槃的境界啊!然而有人主張「意識卻是不滅的」,認為意識能來往三世——能從過去世來到今世,能從今世來到未來世——完全違背佛說。因為意識是意根、法塵為緣而出生的法,不是本來而有;祂有生住異滅的現象,所以是空相,不是空性心;又因為意識會分別,有時清淨,有時不清淨;既然意識會分別法塵,當然是憒鬧的,所以不是寂靜的。因此,主張「意識卻是不滅的」,這是不如法的,完全違背佛說。
接下來談無餘涅槃、有餘涅槃。菩薩明心見性後,不斷的精進修行,可以進入初地,於初地滿心,可以慧解脫而不取證;如要取證,他可以入無餘涅槃,入無餘涅槃前,可以證得有餘涅槃。也就是,初地滿心菩薩可以證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,但是菩薩不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;三地滿心,修四禪八定、四無量心、五神通,於三地滿心可以取證俱解脫入無餘涅槃而不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;在六地滿心可以證得滅盡定,可以入無餘涅槃而不取證,故意留惑潤生,繼續在道種智用心;到了七地滿心能夠念念入滅盡定,這是心寂靜的結果,就想入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授這位七地菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個菩薩所得三昧勝過菩薩以前所修學的所有三昧,因此菩薩樂於修學;到了等覺以百劫修相好,「無一時非捨身時,無一處非捨命處」,不管內財、外財祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好;於百劫圓滿之後,上生天上,於天上觀察人間因緣成熟,誕生人間,於菩提座下,一手按地明心,夜睹明星、眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。
所以 佛最後證得無住處涅槃——既不住生死,也不住涅槃。然而佛地的無住處涅槃,與二十一心所有法相應,每一識、每一心所有法都能獨立運作,所以能夠「隨緣赴感靡不周」,廣度無量無邊無數眾生。正如《心經》所說:「依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」(《心經》)這個「究竟涅槃」,正是佛地的無住處涅槃——既不住生死,也不住涅槃。所以菩薩能證得四種涅槃,也是《心經》所說的四種涅槃。
然而坦特羅佛教卻教導眾生,不需要明心見性,只要靠觀想就能成佛;他們也教導眾生於男女性高潮快樂覺受遍全身時,說之為「正遍知」,就是「報身佛」,完全違背 世尊的教誨啊!因為 世尊告訴我們:菩薩要經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧與斷煩惱才能成就。所以說,坦特羅佛教的說法真的很荒唐!凡是有正知正見的佛弟子,不應該讓附佛外道的說法繼續在佛教界生存,讓他們繼續誤導眾生,戕害眾生的法身慧命,所以應該要將附佛外道法趕出佛門,不要讓他們在佛門中繼續危害眾生、繼續誤導眾生。
接下來談般若智慧。可分總相智、別相智、道種智以及一切種智。總相智是菩薩找到本來自性清淨涅槃所發起的智慧,是真見道所發起的智慧,也是根本無分別智。別相智是以總相智為基礎,修相見道的別相智,也是後得無分別智,這個智慧一直到十迴向位滿心才圓滿。道種智是指初地以上的智慧,是初地的菩薩觀察本來自性清淨涅槃所含藏一切種子的智慧,未究竟圓滿前名道種智,於究竟圓滿稱一切種智。
但不論總相智、別相智、道種智以及一切種智,卻不是二乘人、外道、凡夫所能知。這正如《大乘入楞伽經》開示:【大慧!如是藏識行相微細,唯除諸佛及住地菩薩,其餘一切二乘外道定慧之力皆不能知。】(《大乘入楞伽經》卷二)解釋如下:藏識這個心很微細,除了七住明心菩薩能少分了知,地上菩薩能多分了知,佛究竟了知以外,其餘的二乘、外道、凡夫,窮盡定力與慧力都無法了知。從經文可以證明,阿羅漢根本沒有證得本來自性清淨涅槃,以及證得本來自性清淨涅槃所發起的般若智慧,所以阿羅漢在菩薩面前只能口掛壁上,根本沒有說話的餘地。既然二乘人尚且不知,更何況是外道、凡夫所能知!
又,菩薩知道,外境是由本來自性清淨涅槃藉著自己所出生的五根,去接觸外五塵,由本來自性清淨涅槃於五勝義根變現出來「似有外境」的內六塵相分,再由見分加以分別,以此連接外境,所以眾生無始劫以來,從來沒有接觸外境。而二乘人不知道外境為本來自性清淨涅槃所變現出來的,誤以為有真實外境存在。然而這樣的道理,在經典都已經說了,如《大乘入楞伽經》開示:「大慧!身及資生、器世間等,一切皆唯分別所現。」(《大乘入楞伽經》卷二)由此可知,眾生無始劫以來,從來沒有接觸外境,所接觸的都是本來自性清淨涅槃變現出來的相分,再由見分分別,所以都是在本來自性清淨涅槃的表面生住異滅及生死,從來沒有自外於本來自性清淨涅槃。
譬如國外某科學研究基金會,在某一個影片曾說到:「那麼,是誰創造了我們的靈魂,令其能看見地球、人、植物、自己的身體以及所有一切?非常明顯的,宇宙中有一個優越的創造者,祂創造了整個物質宇宙,以及所有感官知覺,並且不斷的延續著祂的創作。」由影片可知,所有一切,包括感覺、知覺以及所有一切,都是由本來自性清淨涅槃變現出來的,所以本來自性清淨涅槃才是真實法。
由於二乘人不知道外境為本來自性清淨涅槃所變現出來的,誤以為真實有外境存在,所以畏懼五欲、畏懼生死,不像菩薩轉依真心後,不畏懼生死,在生死中遊戲,而廣度無量無邊無數的眾生。正如《大寶積經》開示:「生死無邊際,常住於實際,一念慧相應,生死無疲倦。」(《大寶積經》卷一百一十一)解釋如下:生死無窮無盡,卻不能自外於實際,因為祂是有情的生命實相;一但透過參禪,於一念相應慧找到祂,轉依祂本來離見聞覺知之無生體性,也就沒有生死可言,既然沒有生死可言,行菩薩道當然就沒有疲倦可言。因此,菩薩不畏懼生死,在生死中遊戲,而廣度無量無邊無數的眾生;然而二乘人畏懼生死,所以急著想要入無餘涅槃,這也是菩薩與二乘人的最大差異。
可是有人主張,緣起性空才是真實法。這樣的說法是不如法的,是錯誤的。因為緣起性空是於蘊處界所生的諸法之生住異滅的現象,而施設一個名相,是依於蘊處界所生的諸法而有;既然依蘊處界所生的諸法是生滅法,更何況是依蘊處界所生的諸法生住異滅的現象而施設的緣起性空,當然更是虛妄法。所以緣起性空是虛相法,不是真實法。
此外,菩薩能斷盡二障,也就是斷了煩惱障現行、習氣種子隨眠以及所知障;然而,二乘人僅能斷除煩惱現行,即斷見惑、思惑之現行,不斷習氣種子隨眠以及所知障。因此,舉「畢陵尊者尚慢」來說明。畢陵尊者在佛世是個大阿羅漢,有一天要過恆河,可是恆河湍急無法過去,佛又告誡不能示現神通,只好看恆河神到底是誰;結果一看,「原來是他啊!」就跟恆河神講:「小婢!小婢!我要過河,把河分開。」恆河神一聽到有人叫他,所以抬頭一看,原來是大阿羅漢,怎麼可以怠慢!所以就把恆河分開了,讓畢陵尊者過去。可是堂堂一位恆河神,被說成小婢,心有所不甘,就向 佛告狀。佛就派人去請畢陵尊者過來。佛就問畢陵尊者:「你有沒有跟恆河神說他是小婢?」畢陵尊者說:「有」,佛就跟畢陵尊者說:「你要跟他懺悔。」畢陵尊者說:「好」,就跟恆河神講:「小婢!小婢!過來,我跟你懺悔。」
大家聽了為之絕倒!佛就藉這個因緣說明:阿羅漢雖然能夠斷煩惱的現行,可是不斷煩惱的習氣種子隨眠。由於恆河神曾經五百世為畢陵尊者的奴婢,畢陵尊者使喚慣了,所以習氣種子就現行了。這告訴我們:阿羅漢雖然能夠斷除分段生死,可是仍然有習氣種子隨眠未除。然而菩薩不僅斷除煩惱的現行,而且連習氣種子隨眠、所知障也斷了,這是菩薩不思議的地方;也是不斷煩惱而證菩提,與阿羅漢斷煩惱才證菩提,完全不同。所以,這不是阿羅漢所能了知的境界。
又,二乘人五陰十八界皆滅,願意將自我消滅,不在三界現身意而入無餘涅槃,沒有任何一法存在,僅剩下無餘涅槃的本際,處於極寂靜的境界。究竟誰證涅槃?根本沒有人證涅槃!可是 佛方便說,阿羅漢證涅槃。可是菩薩證得本來自性清淨涅槃以後,現前觀察本來自性清淨涅槃就是阿羅漢入無餘涅槃的本際,而且是不斷煩惱證涅槃,更不是阿羅漢所能了知的境界。
此外,還有許多二乘人所不能證的境界。譬如,二乘人恐懼五欲,菩薩在欲行欲;二乘人異生性窄,菩薩異生性廣;二乘人一世解脫,菩薩三大無量數劫解脫;二乘人沒有三十二大人相、八十種隨形好,菩薩可以證得,等等。由於受到時間的限制,無法詳細加以說明。請各位菩薩參考 平實導師(蕭平實導師)的著作,裡面都有非常詳細的解說。
最後做個總結:佛菩提道與解脫道有共與不共。共的部分是二乘人同觀蘊處界虛妄,證得兩種涅槃——無餘涅槃、有餘涅槃,及斷除煩惱現行。菩薩觀察蘊處界虛妄,證得四種涅槃——本來自性清淨涅槃、無餘涅槃、有餘涅槃、無住處涅槃,以及菩薩有般若的智能,不僅斷除了煩惱的現行,還斷除了煩惱習氣種子隨眠,以及無始無明隨眠。此外,還有很多的內涵,限於時間的關係,猶待未來有時間,再詳細加以說明。由於菩薩法大、心大、願大、成就大,因此,勸請二乘人、凡夫種性之人能夠迴小向大,以及發無上正等正覺的心,這樣才不會辜負 世尊誕生人間,辛苦說法四十九年,為的是「唯一佛乘」,「無有餘乘若二若三」。
如果各位菩薩想要成為宗門意旨通達及說法通達的菩薩僧、勝義僧,歡迎到「正覺」來共修,於因緣成熟時,不僅可以明心見性,未來還可以成就佛菩提道。
限於時間的關係,今天就講到這裡。下一個單元講的是:經中明說阿賴耶識即是如來藏,敬請期待!
阿彌陀佛!

2019年7月20日 星期六

三乘菩提之學佛正知見(二)–第24集 佛菩提道之宗通與說通 (上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一個單元講的是「佛菩提道首重開悟——親證如來藏阿賴耶識」。今天講的是佛菩提道之宗通與說通。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第13頁。
佛菩提有二個主要道——解脫道、佛菩提道,它含攝三乘菩提——聲聞菩提、緣覺菩提與佛菩提。
聲聞菩提是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,就將我見、疑見、戒禁取見這三縛結斷除,成為初果的須陀洹,乃至將我所執、我執斷除而成為四果的阿羅漢,就可以入涅槃。然而阿羅漢入涅槃前,必定有所疑:阿羅漢入了涅槃到底是不是斷滅空?因為有所疑,就去請問 佛,佛就告訴阿羅漢:阿羅漢入了涅槃,並不是斷滅空。由於聲聞人相信佛語開示,於內無恐懼、於外無恐懼,就入了無餘涅槃。所以聲聞僅是了知蘊處界虛妄而已,並未觸及生命實相。
緣覺菩提則是從十因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱,往上逆推,逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果:因為有個識。這個識就是入胎識,這個入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識也是 世尊所說「齊識而還,不能過彼」的識。因為不能超過這個識,只好從十因緣這個識順推回來,到生老病死憂悲苦惱,檢查的結果完全正確無誤。
佛菩提則是需要經過五十二個階位,那才能成佛。哪五十二個階位?十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。也就從十信開始建立對佛的開示產生信心,乃至具足信心,圓滿後轉入十住位。於初住開始布施,二住持戒乃至五住修禪定,於五住位圓滿轉入六住位;於六住位修般若,建立佛法的正知見——所謂的五蘊十八界虛妄,有一真實心不虛妄,祂是一切有情的真心等等,於六住位熏習圓滿後轉入七住;依照善知識所教導的參禪正知見去參禪,於因緣成熟時,破參明心找到了第八識,發起了般若的智慧,以及依第八識的立場來觀待蘊處界虛妄,再加上善知識攝受,圓滿七住,轉入八住;由於菩薩精進的結果,轉入到十住,熏習眼見佛性的正知見,培養看話頭的功夫,修集廣大的福德,於因緣成熟時成就了如幻觀,圓滿十住位進入了十行。於十行位圓滿成就了陽焰觀,轉入了十迴向位。於十迴向位圓滿成就了如夢觀,轉入初地。於初地滿心就可以慧解脫而不取證,繼續留惑潤生;到了三地滿心前,修四禪八定、四無量心、五神通,於三地滿心,就可以取證俱解脫而不取證,故意留惑而潤生;到了六地能夠證滅盡定,所以仍不想取無餘涅槃,到了七地念念入滅盡定,這時候心寂靜的結果,就想入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授這個菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個三昧勝過菩薩以前所修學的種種三昧,所以菩薩樂於修學而不入無餘涅槃。到了等覺,以百劫修相好,無一時非捨身時,無一處非捨命處,不管內財外財祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好,於百劫圓滿之後上升天上,於天上觀察人間因緣成熟,誕生人間,於菩提座下一手按地明心,夜睹明星,眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。也就是說,菩薩要經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧,以及斷煩惱,才能成就。
綜合上面分析結果,三乘菩提有「共」與「不共」。共的部分是,三乘菩提行者同觀蘊處界虛妄,也就是三乘菩提行者都有解脫德;不共的地方是,菩薩找到第八識及發起了般若的智慧,有了法身德及般若德,這二德是不共二乘人。由此可知,佛菩提道主要關鍵在明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,這個部分是不共二乘。
但是明心見性與今天要講的「佛菩提道宗通與說通」有什麼關係,則是我們要探討的地方。如同以往,引經據典來加以說明。
《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「三世如來有二種法通,謂說通及自宗通。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷三)解釋如下:三世如來有二種法的通達,就是「說通」與「自宗通」。「說通」就是說法的通達,有人無我智、法無我智二種。人無我智指的是五蘊十八界沒有真實我的智慧。法無我智是觀察依蘊處界而有的諸法,沒有真實我的智慧。由於五蘊十八界亦屬諸法所攝,所以法無我智比人無我智更深、更廣。「自宗通」就是宗門的意旨通達,即是大乘見道的明心見性,又名宗通。
又《楞伽阿跋多羅寶經》開示:「謂我二種通,宗通及言說,說者授童蒙,宗為修行者。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷三)解釋如下:宗通就是宗門的教示,乃是為真正的修行人而說的第一義諦法,也就是明心見性。說通就是接引及度化初機人,猶如啟發佛法中的童蒙,建立佛法的正知見,為證悟作準備。原來佛菩提道的明心見性,就是宗通。然後以宗通的法,教導學人未來能夠明心見性,這就是說通。
接下來要詳細說明「宗通」與「說通」的內涵。
「宗通」就是大乘見道的明心見性。首先談明心的部分,是菩薩用參禪的方式,於一念相應找到了第八識。正如《菩薩瓔珞本業經》開示:
【是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退,自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)
解釋如下:由十信位開始修行,對佛開示具足信心後,轉入十住位,到了六住位熏習般若的正知見,於般若正知見熏習圓滿後,轉入七住,於參禪時,正確的觀行現在前,親證了生命實相找到了第八識,又經過佛菩薩加以攝受,得以圓滿七住,常住不退,在此之前,稱為退分菩薩。
從這裡可以證明,明心就是七住菩薩。如果有人不承認明心的菩薩就是七住菩薩,名為不懂佛法者。又,如果有人主張:「明心後是不會退失菩提心。」你就知道他根本不懂佛法,因為 佛在《菩薩瓔珞本業經》曾開示:「菩薩明心後仍然會退菩提心。」如經文所說:
【佛子!若不值善知識者,若一劫、二劫,乃至十劫,退菩提心。如我初會眾中有八萬人退,如淨目天子法才、王子舍利弗等,欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,不名習種性人。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)
經典告訴我們:如果沒有善知識攝受,少者一劫,多者十劫,一定會退失菩提心。因此,淨目天子法才、王子舍利弗,過去曾經明心過,但因為沒有遇到善知識攝受,遇到惡知識而退失菩提心,因此退入凡夫不善惡中,無法成為習種性人。因此,如果有人主張「明心後是不會退失菩提心」,你就知道他對佛法懵懂無知!
當菩薩明心找到第八識,發現祂本來就在,而且八個識在一起。有一首偈說得好:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裡把帳開。」「八個兄弟共一胎」指的就是八個識;「一個伶俐一個呆」,伶俐指的就是第七識,呆的就是指第八識,祂離見聞覺知;「五個門前作買賣」指的就是前五識,祂在現前境界作分別;「一個家裡把帳開」指的就是意識啊。菩薩明心後,對禪宗的公案、二轉法輪、三轉法輪的經典漸漸看得懂了,然後以真見道的總相智為基礎,深入相見道的別相智,於別相智圓滿,深入諸地修道種智,最後圓成一切種智的究竟佛。
然而,坦特羅佛教只靠觀想就能成佛的說法,非常荒唐!因為坦特羅佛教所有修行法門都以觀想為基礎,不能自外於觀想法門。譬如坦特羅佛教所謂的「觀想天身法門」,藉著觀想自己有廣大的天身,於觀想成就後,自己就有廣大天身,然後以此觀想所成天身,作為將來成佛之準備;乃至觀想自己有三十二大人相、八十種隨形好,自己就是佛了。這樣的說法完全違背 佛的開示!因為 佛告訴我們:成佛要經過三大無量數劫,不斷的修集福德、智慧,以及斷煩惱,才能成就。所以,坦特羅佛教只靠觀想就能成佛,那是非常荒唐的說法!那是誤導眾生的大惡業!
既然菩薩明心發現第八識本來而有,不是因為妄心修行清淨而變成真心——因為這樣的「真心」是修所成法,不是本來有,未來會斷滅的,所以不是常住法——因此,如果有人主張「要將意識心修行清淨變真心」,你就知道那是錯誤的法,是不如法的。
此外,意識在五位一定會滅,哪五位?睡著無夢,也就是眠熟的時候,以及悶絕、正死位、無想定、滅盡定。譬如,世間人都知道睡著無夢,意識一定會斷的,沒有不斷的,這也是世間人所認知的基本常識。如果有學佛人宣稱:「在睡覺的時候意識沒有斷,只是在休息,否則怎麼經過人一叫,就會醒過來?」你就知道他真的不懂睡覺的道理,其智慧反而不如世間人,比世間人還差!又譬如正死位,也就是正在死亡的階位,意識一定會斷。不僅世間人都知道這個道理,而且 佛在《大乘流轉諸有經》也曾開示過:「至命終時意識將滅,所作之業皆悉現前。」(《佛說大乘流轉諸有經》卷一)佛開示:意識在死亡的時候一定會滅的。所以祂無法來往三世,也就是說,意識無法從過去世來到今世,也無法從今世來到未來世。所以意識是生滅法,不是常住法。又譬如,後腦勺被人敲了一棍,昏過去了,或者是極度驚嚇昏過去了等等,意識不見了,唯有待色身稍微康復了,意識才會出現。意識出現了,就可以發現在悶絕的時候意識真的斷了。所以意識是生滅法,不是常住法。就算將意識修行清淨,意識仍然是妄心,不是真心。因此,主張「要將意識修行清淨變真心」的人,那是錯誤的,是不如法的,有智慧的人不應該相信。
接下來談見性。有四種佛性:凡夫隨順佛性、未入地菩薩隨順佛性、已入地菩薩隨順佛性、十方如來隨順佛性。
「凡夫隨順佛性」是指凡夫臆想及感覺佛性,常將六識的自性——見聞嗅嘗覺知性,當作是佛性,這已經墮入了妄知妄覺中,所以不是未入地菩薩的隨順佛性。「未入地菩薩隨順佛性」是菩薩找到了第八識的作用,祂不是見聞覺知,但不離見聞覺知,用父母所生的肉眼,看見身心及山河大地虛妄,而成就了如幻觀。
「已入地菩薩隨順佛性」有三種。第一種,明心直往地上菩薩隨順佛性:於三賢位中已明心,於初地才見性,所以無法發起莊嚴報身及輪寶,不能面見百佛、供養百佛,及親受唯識的微妙理。第二種,明心見性直往之地上菩薩隨順佛性:未入地前已明心見性,於初地滿心蒙佛加持,入「大乘照明三昧」,能至十方百佛世界面見百佛、供養百佛,以及聽受唯識的微妙理。第三種,二乘俱解脫無學迴心之地上菩薩隨順佛性:二乘俱解脫無學迴小向大,明心見性後,於初地修五神通、八識心王之五法、三自性、七種第一義、七種性自性,入初地,於初地領受百法明門,後得佛加持入「大乘照明三昧」,發起了莊嚴報身及輪寶。接下來是「十方如來隨順佛性」,是指十方如來見性成佛時,成所作智現前,八識心王與二十一心所有法相應,所以每一識、每一個心所法都能夠獨立運作,利益無量無數無邊眾生,因此「隨緣赴感靡不周」。
接下來說「說通」。以宗門的法教導學人成佛之道,也就是幫助學人建立佛法的正知見,未來能夠明心見性乃至成佛。但是說通必須觀察眾生的根性而說,因為眾生的種性有五種:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
如果有眾生來修學佛法,則先告訴他「施論、戒論、升天之論」,如果眾生聽了喜歡,則是人天種性人。
如果眾生想要更勝妙的法,則告訴他聲聞法。也就是告訴他:聲聞是以四聖諦為主旨,以四念處觀為觀行的法門,以八正道為實施的方法,進而觀察蘊處界,了知蘊處界虛妄以後,將我見、疑見、戒禁取見三縛結斷除,成為初果的須陀洹;乃至將我所、我所執斷盡,可以入無餘涅槃。也就是說,阿羅漢斷了見惑、思惑,可以入無餘涅槃。如果眾生聽了喜歡,則是聲聞種性人。
如果眾生想要更勝妙的法,則告訴他緣覺法。緣覺法則是要觀察十因緣、十二因緣,先從十因緣的生老病死憂悲苦惱,往上逆推到名色,思惟名聲究竟從何而來?思惟結果知道有個入胎識,這個入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識就是 世尊所說的「齊識而還,不能過彼」的識;由於不能再超過祂,所以只好順推回來到生老病死憂悲苦惱。接著,再從十二因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱逆推到名色,思惟名色究竟從何而來?思惟的結果,是因為有這個識。這個識是過去世的六識,而有現在世的名色出現;過去世的六識的出現,是因為過去世造作了種種善行、惡行,而有過去世的識陰六識出現。會有過去世種種善行、惡行出現,是因為有無明的關係。知道無明以後,已經推究到頂,無法再超過,因此順推回來檢驗,完全正確無誤。因此緣覺知道十因緣的「識」,是指入胎識;十二因緣的「識」,是指過去世的識陰六識。然而緣覺也是觀察蘊處界虛妄,他知道有個識,這個識在哪裡,他不知道!但因為緣覺觀察蘊處界虛妄以後,如同阿羅漢一樣入無餘涅槃。如果眾生聽了喜歡,則是緣覺種性人。
如果想要更勝妙的法,則告訴他菩薩法。也就要告訴他大乘見道明心見性的法,要行菩薩六度萬行,在六住位熏習五陰十八界虛妄,現觀能取、所取空;並告訴他有一個真心,五陰十八界及萬法都是從祂出生,這也是唯識學所說「現前立少物,謂唯識性」,這也是禪宗祖師所證悟的標的;因此,菩薩而轉入到七住,並往離見聞覺知的方向去參禪,於因緣成熟時,明心見性,圓滿七住位轉入八住;於十住位眼見佛性,完成第一大阿僧祇劫的三分之一,一直到十迴向位滿心為止,完成第一大無量數劫,於初地開始修道種智,以及開始斷除習氣種子隨眠,進入第二大阿僧祇劫,一直到七地滿心為止,完成第二大無量數劫;於八地開始,進入第三大阿僧祇劫,一直到成佛為止,才完成第三大無量數劫。所以菩薩要經過三大無量數劫,不斷的修集福德與智慧,才能夠成就佛菩提道。
可是,坦特羅佛教卻教導眾生在男女邪淫當中,於性高潮快樂的覺受遍全身,觀之為無形無相,說之為「樂空雙運」、「樂空不二」,就是即身成就「報身佛」了。這樣的說法完全違背 佛說!因為 佛告訴我們,菩薩要經過三大無量數劫,不斷的修集福德及智慧,才能成辦。由此可知:坦特羅佛教的即身成佛的說法非常荒唐!
最後做個總結:佛菩提道與解脫道有共與不共的地方。共的地方則是三乘菩薩同觀蘊處界虛妄;不共的地方,菩薩除了能夠親證二乘人所證的無餘涅槃、有餘涅槃以外,還親證了本來自性清淨涅槃、無住處涅槃,以及發起了般若智慧,這不是二乘人所知的境界。所以佛菩提道主要的關鍵,在於明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,這也是佛菩提所謂的宗通。然後,以宗通的法教導學人,未來能夠明心見性,乃至能夠成就佛道,這就是說通。然而說通要觀察眾生的根性而說,才不會違背 佛的開示,才不會虧損如來、虧損法事。能夠這樣,才是說法通達的人,如此才是有智慧的人!
限於時間的關係,今天就講到這裡。下一集將繼續說明佛菩提道與解脫道共與不共的詳細內涵。敬請期待!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第23集 佛菩提道首重開悟(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一集說明成佛之道有五十二個階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在於大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此,明心見性真的很重要!
既然菩薩所悟的心是第八識,當然是三界九地、四聖六凡的真心。正如《大方廣佛華嚴經》開示:「如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」(《大方廣佛華嚴經》卷十)解釋如下:佛說的真心以及佛地的無垢識,都是一樣那麼清淨,同樣的道理,佛的無垢識與一切有情的真心,也是一樣都是那麼清淨。所以,佛說的真心、佛地的無垢識,以及一切有情的真心這三者,都是一樣那麼清淨,沒有差別。因此,不論如何下劣有情的真心,乃至佛地的無垢識,都是同一個心,因此第八識就是 佛所說的真心。如果有人主張:「第八識就是妄心的根本,就是無始無明。」你就知道這個人在胡說八道!根本不懂佛法!如果有人主張:「第八識是佛的方便安立。」你就知道那是在謗佛!是惡說,那是不可承受的異熟果報!
接下來,將繼續今天進行的題目:「佛菩提道首重開悟——親證如來藏阿賴耶識(下集)」。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。
這一集要談的是:「第八識到底是不是如來藏阿賴耶識?」如同以往引經據典來加以說明。《契經》曾開示,經云:「佛說如來藏,以為阿賴耶,惡慧不能知,藏即賴耶識。如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」解釋如下:佛說的如來藏就是阿賴耶識,邪惡、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識;如來的清淨藏,就是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環——金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,是金子經過一段人工打造的過程,而與原有的金子法相不一樣,所以稱之為展轉,可是它們的本質還是金子,所以稱之為無差別。
基於上面所說,分為下列三點來加以說明:
第一點,經典告訴我們:第八識就是如來藏、阿賴耶識。因為第八識是 佛所說的真心,無垢識是佛地的真心,阿賴耶識是一切有情的真心。佛已經明白告示:第八識、如來藏、阿賴耶識,都是同一個心,不是三個不同的心。所以 佛開示:心、佛、眾生三無差別。
可是有人不融會貫通經典所說,卻提出很荒謬的說法,他們主張:如果經典沒有出現「第八識」這三個字,代表這部經沒有談到第八識,所以這部經沒有第八識存在。譬如有人在網路上這樣主張:「由於龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》沒有談到『第八識』這三個字,所以龍樹菩薩的《中論》、《大智度論》第八識是不存在的。」這樣說法真的很荒唐!佛在不同的經典,將真心以不同的名相加以宣說,譬如 佛曾說到「本際、如、我、如來藏、非心心、無心相心、無念心、無住心、阿賴耶識、異熟識、無垢識」,都是指同一個心,只是在不同階位所施設不同的名相。難道一定要有「第八識」這三個字出現,第八識才存在嗎?如果沒有「第八識」這三個字出現,就代表第八識不存在嗎?所以說,提出這樣主張的人,真的很荒唐!
第二點,「惡慧不能知」,偏斜、不正、寡慧的人不能知藏識就是阿賴耶識。譬如二乘人僅觀察蘊處界虛妄,無法現觀第八識、藏識、阿賴耶識的運作,也無法現觀祂分明顯現,所以這不是二乘人所知、所行境界。二乘人尚且不知,更何況是凡夫所能知!這都證明只有菩薩才能知。為什麼?因為第八識祂很微細,而且究竟邊際,七住的菩薩能少分了知,地上的菩薩多分了知,佛究竟了知。愚於大乘法的聲聞、辟支佛以及凡夫、外道,窮盡定力與慧力,也無法了知菩薩所悟的第八識於一絲一毫。
第三點,「展轉無差別」。如來的清淨藏,亦即是佛地的無垢識,也是世間有情五陰身中的阿賴耶識,就好像金子與金指環,金指環是由金子打造成的,它的法相與原有的金子不一樣,所以稱之為展轉;可是它的本質還是金子,所以稱之無差別,這是在說本體清淨無差別。這正如經典的開示:「如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。」(《大方等如來藏經》卷一)解釋如下:因為佛地的無垢識與凡夫的阿賴耶識本體都是那麼清淨,但是凡夫的阿賴耶識含藏了七轉識染污的種子,不是像佛的無垢識那麼究竟清淨,所以稱為好像清淨如我無異——究竟還有一些與佛不同,然後本體都是一樣,都是清淨的。
可是卻有人違背佛說,提出:「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」可是 佛在經典開示:祂所說的如來藏就是第八識,外道所說的就是意識——第六識。佛所說的如來藏常不變異,外道所說的意識是無常有變異,怎麼會一樣呢?會有這樣的主張乃是應成派中觀的出家人及一分的學術研究者,不相信大乘法是 佛親口說的,因此提出「大乘非佛說」的說法,誣賴大乘法是 佛涅槃後,佛弟子為了緬懷 世尊而由佛弟子長期結集出來的。這樣說法,乃是毀謗 世尊所說的最勝妙法,使得佛法不再勝妙,這樣否定的結果乃是破佛正法,後果是非常嚴重的!
又譬如有人提出:「阿賴耶識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。」可是 佛在經典都開示了:阿賴耶識本來而有,圓滿清淨,不是後來才出生的。既然是本來而有,怎麼會是妄心妄識?怎麼會是生滅法呢?因此,提出這樣主張的人,當他面對菩薩的質問「阿賴耶識何時生?阿賴耶識何時滅?」只能口掛壁上,無法回答菩薩的質問了!由此可知:阿賴耶識就是 佛所說的真心。
又譬如有人提出:「第八識在大乘學理上是存在的,但是那是虛妄的存在。」他們認為:第八識是妄心妄識,是生滅法,不是常住法。可是這樣的說法,卻是與 世尊的說法顛倒,因為 世尊說:第八識是一切有情的真心,祂出生了一切有情蘊處界及萬法,所以祂是萬法的根源!怎麼會是妄心妄識呢?因此,他們的說法成就了謗菩薩藏的大惡業!要彌補這樣的大惡業,乃至扭轉大惡業,唯有弘揚正法,別無他途。正如《大般涅槃經》開示:
【若有毀謗是正法者,能自改悔,還歸於法;自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖、驚懼、慚愧,除此正法,更無救護,是故應當還歸正法。】(《大般涅槃經》卷十)
經中已說明:凡是毀謗正法的人,唯有弘揚正法,才能改變如此的大惡業。世親菩薩就是最好的例子;世親菩薩早期弘揚小乘法,毀謗大乘法,後來受到哥哥 無著菩薩的勸導,才知道已經成就毀謗大乘法的惡業,因此想割舌謝罪。無著菩薩告訴 世親菩薩,割舌是無法免除下墮三惡道的大惡業,唯有弘揚正法才能免罪。此後,世親菩薩就以毀謗大乘法的舌頭專門弘揚大乘法,而有後來「千部論主」之稱,於捨壽時不僅免除了下墮三惡道,而且還成就鄰近初地的證量。從 世親菩薩的例子,告訴我們兩個重點:第一個重點,凡是毀謗大乘法的人已經造下未來要下墮三惡道的大惡業,將來要受無量的苦,那是不可承受的苦,而且是長劫,不是短劫。第二個重點,凡是弘揚大乘法的人,他的功德非常大,不僅可以扭轉惡業,而且還可以讓自己的菩提資糧快速增上,作為未來大乘見道的機會,乃至在佛菩提道上能夠迅速成就。如果 世親菩薩早期沒有毀謗大乘法,而一開始弘揚大乘法,於捨壽時,其證量早已超過鄰近初地的證量,是地上菩薩所行境界。所以說,弘揚正法有大功德!因此,後學在此勸請大眾:千萬不要毀謗大乘法,以免未來要受無量苦!
接下來談:「第八識、如來藏、阿賴耶識是蘊處界及萬法的根源」。意根攜著如來藏投胎,藉著父精母血、母親的四大長養了這五色根;五色根加上意根就有六根,六根中的五根接觸外五塵,由第八識變現內六塵,由於六根、六塵相接觸,六識就出現了;六識的意識分別諸法,萬法就出現了。由此可以證明第八識、如來藏、阿賴耶識是萬法的根源。這證成了「三界唯心,萬法唯識」的道理;也是三界——欲界、色界、無色界,都是共業有情的第八識共同變現出來;萬法都是八個識和合運作而出生的。所以,如果沒有第八識為萬法為依止,就成為斷見外道。
譬如,應成派中觀的出家人主張「如來藏是緣起性空」,不承認有第八識存在。可是緣起性空是依第八識所出生的蘊處界而有,是依蘊處界生住異滅的現象而施設的一個名相,是意識思惟下的一個概念,說之為緣起性空,是虛相法,不是實相法,與 佛說的如來藏是實相法完全顛倒!由於不承認有一個能生蘊處界及萬法的阿賴耶識,所以就成了斷見外道,所說的根本不是佛法。
接下來談:「第八識與三轉法輪的關係」。在初轉法輪曾經談到:本際、我、如、「齊識而還」的識;「齊識而還,不能過彼」的識、「識緣名色,名色緣識」的識。在二轉法輪談到:非心心、無心相心、無念心、無住心。在三轉法輪談到:阿賴耶識、異熟識、無垢識。因此,接下來探討這些名相後面的真實內涵。
首先,在初轉法輪談到「本際」,也就是阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,剩下的第八識處於極寂靜的狀態。正如《心經》開示:「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界。」(《般若波羅蜜多心經》卷一)也就是沒有五陰十八界存在的無餘涅槃本際。因此,如果有人主張:「本際即是原始的時間邊限,這邊限是不可得的。」你就知道他根本不懂佛法!
接下來談「我」,就是真實我。如經中開示:五陰非我,非異我,不相在。五陰本來就不是真實我,因為它有生住異滅的現象,是生滅法,不是常住法,所以不是真實我。然而經中又說五陰不異我,也就是五陰是真實我,因為五陰是真實我的局部體性,攝屬於真實我,不能外於真實我,所以五陰是真實我。然而五陰與真實我和合運作,故稱為不相在。既然前面已說,五陰非我,非異我,不相在,同理可推十八界非我,非異我,不相在;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道等亦復如是,都是非我,非異我,不相在。
接下來談「如」,法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。諸法從何而來?當然是從「如」來,所以稱為法不離如。然而又稱為法不異「如」——諸法就是「如」。可是諸法有生住異滅的現象,為何是「如」?當然要將諸法攝歸於「如」,才能不異「如」,因此諸法都是「如」的局部體性,當然是「如」啊!這樣才能夠審諦、真實、不顛倒。既然法不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒,同理可推,五陰十八界不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒;以此類推,四聖諦、四念處觀、八正道,都是不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。
接下來談「齊識而還,不能過彼」的識。從十因緣的生老病死憂悲苦惱往上逆推,逆推到名色,思惟「名色究竟從何而來?」思惟的結果:因為有這個識。這個識就是入胎識。緣覺知道有一個識,所以這個叫作入胎識;知道這個不能超過這入胎識,因此,就必須順推回來到生老病死憂悲苦惱等事,這也是佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。
接下來談「識緣名色,名色緣識」的識。有這個識——第八識,才有名色出現;如果沒有名色,識不住名色;既不住名色,識就無所住,也就無生老病死憂悲苦惱等事,這就是緣覺入無餘涅槃處於極寂靜的境界啊。
在二轉法輪談到「非心心、無心相心、無念心、無住心」。非心心:不是眾生所認知的心,因為眾生所認知的心,有見聞覺知。無心相心是對諸法不分別。無念心就是不念一切法。無住心:不會六塵,於六塵無所住。所以二轉法輪所講的非心心、無心相心、無念心、無住心,其實都是在講第八識。
在第三轉法輪談到「阿賴耶識、異熟識、無垢識」。由於阿賴耶識體內有染污的七轉識種子,因此將阿賴耶識的能藏、所藏、執藏的體性斷除,就能斷除分段生死。也就是說,斷除了一念無明的見惑、思惑現行,就能斷除分段生死而改名為異熟識,只改其名,不改其體啊;但仍有種子在變異,也就不離變易生死。如果再將異熟識的種子的變易生死斷盡,異熟識就改名佛地的無垢識,也只改其名,不改其體。所以三轉法輪所講的阿賴耶識、異熟識、無垢識,其實講的都是在講第八識。
接下來,「第八識、如來藏、阿賴耶識是持種識」。吾人不能自外於如來藏而生、而死。經文曾開示:「假使經百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」所以要有如來藏持種,才有因果可言;否定了第八識,否定了持種識,因果是無法成立的。可是應成派中觀的出家人,卻自創「業果報系統」,是憑想像而不可知、不可證的虛相法。既然不可知、不可證,應回歸如來藏可知、可證的實相法才是啊!
接下來談:「禪宗所悟的心就是第八識」。菩薩透過參禪的方式,用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識,於一念相應找到第八識,現前觀察共有八個識。所以古德說得好:「八個兄弟共一胎,一個伶俐一個呆,五個門前作買賣,一個家裡把帳開」。「八個兄弟共一胎」指的就是八個識。「一個伶俐一個呆」,「伶俐」的就是指末那識,「呆」的就是指第八識,祂離見聞覺知;「五個門前作買賣」指的就是前五識,祂在現前境界作分別;「一個家裡把帳開」指的就是意識。當菩薩找到第八識時,可以現前觀察祂分明顯現,正如一首偈說得好:「頭角混泥塵,分明露此身。綠楊芳草岸,何處不稱尊」。儘管祂的頭、祂的角沾滿了泥土,沾滿了灰塵,可是祂還是分明的顯露;不管在綠色的楊柳樹下,芬芳的草地上,乃至在岸邊,祂都是唯我獨尊——何處不稱尊呢?
可是卻有人主張:禪宗祖師所證悟第八識的公案,說是野狐禪。更有人主張:明心見性好像沒有次第可言,完全靠師徒之間彼此的自由心證。這樣的說法完全將自己沒有悟的事實昭告大眾,讓大家知道他是一隻大野狐啊!
又,生死都是依第八識,菩薩轉依了無生的第八識,所以菩薩樂於生死,不畏懼生死。如《大寶積經》開示:「生死無邊際,常住於實際,一念慧相應,生死無疲倦。」(《大寶積經》卷一百一十一)解釋如下:生死沒有邊際,可是生與死都依於實際的表面而有,不能自外於實際;如果一念相應慧,證得到實際,轉依祂無生的體性,根本就沒有生死可言,也沒有疲倦可言。由此可知:菩薩轉依無生的第八識,樂於生死,不畏懼生死。
又,菩薩明心後,不論出家人、在家人、男人、女人,都是出家人,都是黑衣、都是大丈夫、都是勝義僧所攝。既然明心了,就要簡擇善知識說法,要學趙州八十歲猶行腳,到處去摧邪顯正;學禪宗證悟祖師「入門須辨主,當面分緇素」,進得禪門就要分辨有主、無主,也就是有悟、沒悟,當著面就要分辨黑衣、白衣,也就是有沒有親證第八識。
結論:第八識就是如來藏阿賴耶識,祂是蘊處界及萬法的根源。祂與三轉法輪的關係:在初轉法輪就是本際、我、如、「齊識而還,不能過彼」的識,也是「識緣名色,名色緣識」的識;在二轉法輪談的就是非心心、無心相心、無念心、無住心;在三轉法輪談的就是阿賴耶識、異熟識、無垢識,都是同一個心,就是第八識、如來藏、阿賴耶識。祂也是持種識,更是禪宗所證悟的心體。
由此可知,第八識就是如來藏、阿賴耶識,吾人不能自外於第八識、如來藏、阿賴耶識而生而死,祂是一切有情的真心,更是三界九地有情的真心。如果你想要親證第八識、如來藏、阿賴耶識,想成為大乘菩薩僧、勝義僧,歡迎來到「正覺」共修。
限於時間的關係,今天就講到這裡。下一個單元講的是:佛菩提道的宗通與說通。敬請期待!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛正知見(二)–第22集 佛菩提道首重開悟(上)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
上一個單元,由正圜老師主講修集大乘見道所需的福德資糧。今天講的是「佛菩提道首重開悟」——親證如來藏阿賴耶識。請各位菩薩翻開課本《成佛之道》第28頁。
我們經常聽到善知識提到「佛菩提道」這四個字,可是佛菩提道的真實內涵到底是什麼,很多人不知道,也不清楚,因此藉這個機會加以說明。所謂的佛菩提道就是成佛之道,是菩薩成就佛道所必須經過的五十二階位,這五十二階位是菩薩經過三大無量數劫,不斷地修集福德、智慧才能成就。
哪五十二階位?也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。首先談的是十信。十信就是十種對佛開示產生信心的階位。因為「信為道元功德母,長養一切諸善法」,尤其是菩薩法,能長養學人邁向成佛之道。由於菩薩不斷地聽聞菩薩法、思惟菩薩法,對佛的開示就產生了信心,乃至具足信心,就敢發無上正等正覺心,因此得以圓滿十信位,轉入十住位。然而要圓滿十信位,則需要一個大劫,乃至一萬大劫才能成就,才能轉入十住位。
接下來談十住。十住就是十種為趣向佛菩提道而修的六度萬行的階位,須經由不斷地聞、思、修、證菩薩六度萬行而得。也就是在外門修六度萬行,譬如在初住位修布施,二住位持戒,三住位忍辱,四住位精進,五住位修禪定,而且隨緣、隨分、隨力修禪定,於五住位快圓滿前就會思惟「難道修學佛法,單單只有修集福德嗎?」思惟的結果知道佛是福慧兩足尊,不僅只有福德而已,而且還有智慧。因此去尋找善知識,去依止善知識,得以圓滿五住位,進入六住位。在六住位修般若,依善知識教導去熏習佛法的正知見,譬如熏習五陰虛妄、六入虛妄、十二處虛妄、十八界虛妄,有一真實心不虛妄,祂是一切有情的生命實相,祂有八個識,祂離見聞覺知等等。有了這些正知見的建立,未來才有機會破參。菩薩於六住位正知見熏習圓滿後,轉入七住位,依照善知識所教導的正知見去參禪,亦即用見聞覺知心往離見聞覺知的方向,去找本來就離見聞覺知的第八識。於因緣成熟時,一念相應慧破參,圓滿七住位。正如《菩薩瓔珞本業經》開示:
【修行十信得入十住,是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退,自此七住以前名為退分。】(《菩薩瓔珞本業經》卷一)
解釋如下:於十信位修行,對佛開示產生具足信心後,圓滿十信位轉入十住位,經過初住的布施、二住的持戒……一直到第六住的般若,得以熏習般若正知見,於般若的正知見熏習圓滿後轉入七住,於參禪時一念相應慧,正確的觀行現在前,找到了第八識,又經過佛菩薩善知識加以攝受,得以圓滿七住位,常住不退,在此之前稱為退分菩薩。
於破參後,圓滿七住轉入八住,由於不斷精進修行的結果,得以轉入十住位,於十住位依照善知識所教導而熏習眼見佛性的正知見,鍛鍊看話頭的功夫,以及培植救護眾生廣大的福德,於定、慧、福德圓滿時,一念相應慧,用父母所生的肉眼看見身心及山河大地虛妄,成就了「如幻觀」而圓滿十住位,轉入了十行位。
十行就是十種長養我們成為地上菩薩應有聖性的階位,也是讓我們具足菩薩種性的十個階位。由於不斷地長養的結果,於十行滿心成就了「陽焰觀」,現觀能取的六塵心猶如陽焰一樣虛妄不實。圓滿陽焰觀以後,轉入了十迴向位。
接下來是十迴向位,十種不畏懼艱難去摧邪顯正、去救護廣大眾生的階位。能夠這樣去摧邪顯正,去救護眾生,未來就能夠發起聖性而入十地,因此於十迴向位滿心前,具足了四個條件就能入初地。哪四個條件?就是定、慧、福德以及佛前發十無盡願。定的部分要有頂級初禪的功夫,亦即要有初禪遍身發不退的定力,成為最頂級的三果人,也是性障永伏如阿羅漢。慧的部分要修學百法明門,也就是五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我,有了初分的道種智。福德的部分,將近一大阿僧祇劫,不斷地救護廣大的眾生,不斷地去摧邪顯正所培植的廣大福德。於定、慧、福德圓滿後,在佛前發十無盡願之增上意樂,就可以圓滿十迴向位,成就「如夢觀」,現觀過去無量世所行種種自利利他的菩薩行,猶如夢中所作的一切事情一樣。
接下來是十地,十種修行無生法忍而成就道種智的階位。於初地圓滿可以慧解脫而不取證,故意留惑潤生;在三地滿心前修四禪八定、四無量心、五神通,於滿心可以取證俱解脫而不取證;於六地滿心,可以取證滅盡定而不取證,繼續留惑潤生;到了七地的時候,能夠念念入滅盡定,這時候心寂靜的結果,就想要入無餘涅槃,這時佛就出現了,傳授七地菩薩一個三昧,叫作「引發如來無量妙智三昧」,這個三昧勝過菩薩以前所修學的所有三昧,所以菩薩樂於修學而不入無餘涅槃;到了等覺,於百劫修相好,無一時非捨身時,無一處非捨命處,不管內財、外財,祂統統布施,為了成就祂的三十二大人相、八十種隨形好;一百劫圓滿之後,上生天上,於天上觀察人間因緣成熟誕生人間,於菩提座下一手按地明心,夜睹明星眼見佛性,而成為四智圓明的究竟佛。
也就是說,菩薩要經過三大無量數劫不斷地修集福德、智慧,才能成就佛道。可是坦特羅佛教行者,卻教導眾生在性高潮快樂的覺受遍全身,稱之為樂;觀此樂受無形無相,稱之為空,說之為樂空雙運、樂空不二,成為引以自豪的「報身佛」。這樣的說法完全不如法!為什麼?因為有樂受就不離受陰,有知就不離想陰,既然落入受陰與想陰,當然不離五陰;既然不離五陰,表示我見未斷,連聲聞初果也無,連菩薩七住明心也無,怎麼有可能成為究竟佛呢?原來坦特羅佛教所謂的「報身佛」,是男女抱在一起的假佛。所以,坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二以及報身佛之說法,是誤導眾生的說法,不應該修學;是惡知識說法,應該要遠離。以免與惡知識共同成就惡業,未來要受無量苦。
從上面分析的結果可以看出:成就佛道主要的關鍵在七住明心,是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵。所以大乘見道明心見性對菩薩而言,當然很重要,所以菩薩應該要勤求大乘見道明心見性。接下來,探討學人對開悟的幾個看法。
第一類是二乘人。聲聞人是以「四聖諦」為主旨,以「四念處觀」為觀行的法門,以「八正道」為實施的方法,進而觀察蘊、處、界,了知蘊處界虛妄以後,就將我見、疑見、戒禁取見之三縛結斷除,成為初果的須陀洹;乃至將我所執、我執斷除,而成為四果的阿羅漢,就可以入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃前必定有所疑:「到底入了涅槃是不是斷滅空?」因為有所疑,就去請問 佛,佛就告訴阿羅漢:「阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空,還有無餘涅槃的本際。」由於聲聞相信佛語的開示,於內無恐懼、於外無恐懼,就入無餘涅槃。由此可知,聲聞僅是了知蘊處界虛妄而已,並未觸及生命實相。
緣覺則是從十因緣、十二因緣觀察。首先是從十因緣來觀察來逆推,也就是從生老病死憂悲苦惱,往上逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果知道有個「識」,這個識就是「入胎識」,絕不是意識,唯有入胎識能夠入胎、住胎、出胎,使得名色增長,這個入胎識就是 佛所說的「齊識而還,不能過彼」的識。因為無法再超過,所以只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查的結果完全正確無誤啊。接著,再從十二因緣觀察,從生老病死憂悲苦惱逆推到名色,思惟名色究竟從何而來。思惟的結果:名色會出現的主要原因,是因為有這個「識」的關係,這個識就是過去世的識陰六識,才會有今世的名色出現;而過去世的識陰六識的出現,乃是過去世造作了種種善行、惡行的緣故,而有過去世的識陰六識的出現;然而會有過去世的種種善行、惡行的造作,是因為有無明的關係。知道有無明以後,已經推究到頂,無法再超過,因此只好順推回來到生老病死憂悲苦惱,一一檢查結果完全正確無誤。由於緣覺知道,十因緣的「識」是指入胎識,不是識陰六識;十二因緣的「識」是過去世的識陰六識,而不是入胎識。這兩種是不同的,應該要加以分別,以免誤解佛法而與佛道越走越遠。然而,緣覺所觀察的都是在蘊處界,了知蘊處界虛妄,雖然他知道有個入胎識,可是這個識在哪裡,他不知道;但也如同阿羅漢一樣,於內無恐懼、於外無恐懼,願意將自我消失,不願意在三界現身意,因而滅盡了五陰十八界而入無餘涅槃。
第二類是新學菩薩。學佛不久,修學佛法時間才不過一劫兩劫,時劫很短,因此不知道有明心見性的法。或者修學佛法三、四年,知道佛法只有四聖諦、八正道、十二因緣而已,問他明心見性——不知道。或者有人說:「明心見性是大菩薩的事,我算哪根蔥!」也就是對自己沒有信心,對自己妄自菲薄,不敢發大心求明心見性。這都是心性怯懦的新學菩薩,不是久學菩薩。
第三類是久學菩薩。修學佛法已經經過多劫,不是僅有一劫、兩劫而已,對明心見性很有興趣,因此勤求大乘見道的明心見性;明心前,外門修六度萬行;明心後,內門修六度萬行,以真見道總相智為基礎,修相見道的別相智;於別相智圓滿以後,在修道位修道種智;於道種智圓滿,成就一切種智。
由此可知,明心見性真的很重要!因此《六祖壇經》惠能大師曾開示:「不識本心,學法無益。」因此,菩薩應該勤求明心見性,未來才能夠廣度眾生,才能夠成就種種自利利他的菩薩行。
既然開悟很重要,到底是悟個什麼?是物質嗎?物質是生滅法,不是常住法,所以悟絕不是物質。既然不是物質,當然是心;到底是哪一個心,當然要加以探討。如同以往,引經據典加以說明:
《入楞伽經》曾開示:「所謂八識:何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。」(《入楞伽經》卷八)也就是共有八個識:前五識、意識、意根及阿陀那識——阿梨耶識——阿梨耶識就是第八識。既然有八個識,到底是哪一個識才是禪宗祖師所證悟的對象,當然要一一加以探討。
是前五識嗎?前五識能夠分別色等五塵,然而五識是五根、五塵相接觸而有,是以五根、五塵為俱有依而出生的法。這有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣眼色生識,生識已,說眼識。如是耳、鼻、舌、身……」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:眼根、色塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作眼識,同樣的道理,其他的四根、四塵相接觸,出生了耳識、鼻識、舌識、身識。由此可知:前五識是五根、五塵相接觸而出生的法,是被生的法,本身是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張:「師父台上說法這念心,徒弟台下聽法這念心,就是真心。」你就知道他錯了。因為聽法這念心是耳識所攝,這樣的心,怎麼會是真實心呢?由此可知,他說法錯了,而且錯得離譜。
接下來,是意識嗎?意識能分別法塵,不僅能分別五塵的粗相,也能分別五塵上所顯示法塵的細相。然而意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是常住法。有經典為依據,《中阿含經》曾開示:「緣意、法生識,生識已,說意識。」(《中阿含經》卷五十四)解釋如下:意根、法塵相接觸,出生了一個識,這個識叫作意識。既然意識是意根、法塵相接觸而出生的法,當然不是真實法,是生滅法。這可從教證及理證兩個方面來加以說明。
教證的部分。《大寶積經》曾開示:嬰兒在母胎第二十八週就有了八種顛倒想;在《阿含經》說佛曾開示:想就是知,知就是分別完成,可以證明,意識在懷胎第二十八週一定會出現的。這也告訴我們,意識是今世五根發育完成以後才出現的,不是本來而有,所以祂無法來往三世,無法從過去世來到今世,也無法從今世來到未來世;祂是生滅法,不是常住法。因此,如果有人主張「意識卻是不滅的,能來往三世,是常住法,不是生滅法」,你就知道那是滿口的荒唐言。如果出自於出家人口裡,那是誤導眾生的大惡業,未來的果報非常嚴重。
理證的部分。醫學已證明,嬰兒少則三四個月,一般五六個月,意識就出現;所以意識是後來才出現的法,是生滅的法,不是常住法。為什麼?因為胎兒的五根身還沒有發育完成,所以無法藉著五根身去接觸外五塵,須待五根身發育完成,才能藉著五根身去接觸外五塵,才有後來的識陰六識出現;因為識陰六識能分別六塵,所以才有後來吾人所了知的諸法出現。由於意識不是本來而有,是藉著五根身發育完成後才出現的,不是常住法,所以是生滅法。又如果意識是常住法,應該人生來就懂得種種法,也就是說,不管哪一種法,你應該生來就知道了,不應該去熏習、去學習才懂;可是大家所見所聞並不如是,都是要從頭開始學習,於學習後才懂得這個技藝、這個知識等等,才能夠在世間裡面生活、生存。由此證明:意識是生滅法,不是常住法。
既然意識是生滅法,你就知道坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及在性高潮快樂的覺受遍全身而成就報身佛的說法非常荒唐。為什麼?因為在男女性高潮的快樂覺受與能了知諸法,都是有境界的法,都不離意識心,當然是虛妄法,不是常住法。所以坦特羅佛教的樂空雙運、樂空不二,以及快樂覺受遍全身而成就報身佛的說法真的很荒唐,騙得眾生團團轉,不僅失財失身,而且毀戒大妄語。
又有人主張:能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知之性,就是六識的自性,就是真心。這樣的說法,也與佛所說的顛倒。為什麼?因為六識的自性,是依於六識而有,不能自外於六識。前面已說,六識是虛妄法,更何況是依於六識而有的自性,更是虛妄法。此外,在重度麻醉的時候,這六識的自性究竟到哪裡去了?統統不見了。由此可知:依於六識而有的自性是虛妄法,不是真實法。
接下來是意根。意根有處處作主的體性,雖然無始劫以來,意根一直與第八識在一起,可是阿羅漢入了無餘涅槃,意根還是會滅的。因為阿羅漢滅盡五陰十八界入無餘涅槃,無有一法存在,包括意根在內,只剩下無餘涅槃的本際存在,處於極寂靜的境界,所以意根是生滅法。如果有人主張「清清楚楚明明白白、處處作主的心就是真實心」,那是錯誤的說法,根本不符合佛說。
既然不是前七識,第八識當然就是 佛所說的真心,也是 世尊所說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑於摩訶迦葉。」所以第八識才是 佛所說的正法,也是禪宗祖師所證悟的標的。如果有人主張「六識足矣」, 你就知道,他是在謗佛,已經成就斷一切善根的一闡提人。
最後作個結論:成佛之道有五十二階位,也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,也是菩薩經過三大無量數劫不斷的修集福德、智慧才能成就。然而要成就佛菩提道,主要的關鍵在大乘見道明心見性,它是外門修六度萬行、內門修六度萬行的主要關鍵,因此明心見性真的很重要。此外也分析,證悟祖師所悟的心就是第八識,這個第八識才是佛所說的真心,也是菩薩所要親證的標的;能夠親證這個第八識,才是證悟的菩薩,也稱為菩薩僧、勝義僧。
限於時間的關係,今天就講到這裡。下一集將繼續說明,敬請期待。
阿彌陀佛!

2019年7月15日 星期一

三乘菩提之學佛正知見(二)–第21集 行十善業道(下)




各位菩薩:
阿彌陀佛!
在上一集中,我們談到淫欲的一些現象,也知道淫欲所產生的許多過患。今天我們就來和大家一起來探討,如何來觀察淫欲的無常和虛妄。
各位菩薩,一切有情眾生的色身,其實都是地、水、火、風四大假合而有。身體裡面盡是膿血臭穢、屎尿不淨,只是因為包裹著一層薄薄的皮,所以看起來好像還不錯,其實是名符其實的「活動廁所」啊。我們之所以會對別人的身體表相產生貪著,往往都是因為有情的言語、氣質、姿態、神韻等種種韻味,而使人產生了邪思,乃至於產生了淫欲之心,進而造下了邪淫的罪業。如果就真實義來說,我們所見到的這個色塵相,其實是自心如來藏由於無始來的虛偽妄想習氣所顯現,並沒有真實的外五塵可得,就好像一隻狗在啃著已經乾枯的骨頭一樣,只是自食津液而已,完全沒有實質可得。菩薩行者應該生生世世以無量的善法來利樂有情,來救護眾生,使眾生能夠離苦得樂,乃至可以度眾生進入正法之中修學才對啊,菩薩怎麼反而可以違背戒律,而把邪淫這種惡法加在眾生身上,造成眾生欲求出離,卻反增繫縛呢?生活在這樣的一個時代裡頭,由於男女混雜,物欲橫流,傳統的道德觀念淡薄,又加上媒體的推波助瀾,使得眾生非常容易違犯邪淫罪而無法自拔,導致因邪淫而產生妄語等惡業不斷,不僅使自己和他人的身心都蒙受極大的苦惱,而無法獲得解脫,更遑論要專心一意的來修學佛法,來求證佛菩提了。
各位菩薩,以上所說的是身三業的邪淫罪。接下來,我們繼續介紹口四業,也就是妄語、兩舌、惡口和綺語。口業的四業也各有三罪,也就是根本罪、方便罪和成已罪。
我們先來說說妄語。什麼叫作妄語呢?所謂妄語,簡單地說,就是說話不如實。妄語可以分成兩個部分:一個部分是指在世間法上的妄語,也就是說「有說沒有、沒有說有、見說不見、不見說見」,這是屬於世間法上的妄語;另外一個就是佛法上的大妄語,就是「未證言證、未得言得」。所謂「未證言證、未得言得」是說,自己其實並沒有那種禪定的證量,或者沒有解脫的證境,甚至於也沒有佛菩提道的修證,卻示現出好像有證量和證境的樣子來欺騙眾生,這都是大妄語的根本罪。而大妄語的方便罪則是說,施設了各種莊嚴,然後用言語暗示別人,說自己有什麼樣的佛法證量,讓別人信以為真,這就是大妄語的方便罪。而大妄語的成已罪則是說,在施設了種種方便之後,別人真的相信了,那就是根本、方便、成已三者都具足成就,大妄語業的罪業也就成就了。如果只是在世俗法上說,沒有神通卻騙人家說有神通,這雖然也是重罪,但卻不是斷頭罪,最多只是墮落到餓鬼道或畜生道而已。但是如果是大妄語而三罪都具足的話,那就是地獄罪啊!這可是世間妄語罪中的最重罪。
各位菩薩,至於妄語會產生哪些過患呢,我們來舉述《大智度論》卷13作為說明:
【如佛說:妄語有十罪,何等為十?一者口氣臭;二者善神遠之,非人得便;三者雖有實語,人不信受;四者智人語議,常不參豫;五者常被毀謗,醜惡之聲,周聞天下;六者人所不敬,雖有教勅,人不承用;七者常多憂愁;八者種毀謗業因緣;九者身壞命終,當墮地獄;十者若出為人,常被毀謗。】(《大智度論》卷十三)
從以上經文所說,我們可以歸納來說,妄語的過失就是:口氣常臭;善神遠離,非人得便;有時候雖然講的是誠實語,但是別人也不會相信;有智慧的人會看不起他;他常常會被人家毀謗,所以往往都是惡名遠播;因此就不會為人所敬重,如果偶爾對別人有所教導,別人也不會接受;由於這樣的緣故,所以常生憂愁;種下被毀謗的業因緣;在身壞命終之後,會墮到地獄之中;如果出而為人,也同樣是常會為人所毀謗。
各位菩薩,在佛道的修行上,如實是非常重要的,唯有如實才能常常保持身心的輕安與自在,不會因為害怕謊言不知道何時會被拆穿而惶惶不可終日。譬如說,如果自己沒有那種禪定的證境,或者沒有解脫的證量,乃至在佛菩提道上沒有那種修證,而為了種種虛妄的名聲、眷屬、錢財等等緣故,而故意示現「未證言證、未得言得」,來欺瞞眾生,來籠罩眾生,為了短短一世的名利,不僅要在未來無量世受種種不可愛的異熟果報,在今生也一直生活在恐懼之中,唯恐哪天被人家指名道姓拆穿的時候,沒有辦法自圓其說而下不了台。各位菩薩,有智慧的人對於這個部分,一定會三思再三思啊!
在說過妄語之後,接下來,我們說明口四業的第二是兩舌。什麼叫作兩舌呢?所謂兩舌就是以不如實的言語去挑撥雙方,使雙方不能再和合相處,這叫作兩舌的根本罪。兩舌不僅在世間人互動之中常常可以看見,在學佛人之間也同樣可以看得見。譬如說我們在敘述某件事情的時候,不照事實的真相去講,而是用隱瞞的方式挑撥兩個人,破壞雙方的和合;或者講話的時候故意要隱瞞一部分,譬如說掐頭去尾只講中間一段,或者只是講起頭與結尾,而把中間的部分給省略了,讓別人產生誤會,這都是根本罪與方便罪成就了。也有一些人講話常常誇大其詞,或者加油添醋來強調自己所說的是事實,但目的就是要挑撥是非,其實都沒有那回事。譬如當他兩舌之後,如果有人勸雙方要和好,他就不斷的主張說:「不應該和合啦,對方實在是太可惡了。」這樣就具足了兩舌以及破和合僧的根本罪與方便罪。後來果真讓他挑撥成功了,雙方從此沒有辦法再和合相處,這就是兩舌的成已之罪。如果兩舌兼有破和合僧的話,這可是菩薩戒中的極重罪啊。學佛的人對於這個部分,應該要特別小心,要謹慎口業。
在談過妄語、兩舌之後,我們繼續來說明什麼叫作惡口。在菩薩十重戒中有故瞋,這故瞋和惡口有關係。大致上來說,惡口有兩種:第一種是大聲的叫罵,或者是說聲音不大,雖然表面上看起來和顏悅色的,但是講話的語氣卻是尖酸刻薄,這也是屬於第一種的惡口;第二種惡口是臉色大變,他不跟你大聲講話,但是板起兇惡的臉孔,臉色鐵青來和你說話,這也叫作惡口。又譬如,講話大聲叫罵,或者以三字經啊五字經來罵人,那當然更是惡口了。如果話已經說出來了,由於這些話,都會讓人覺得十分的難堪,因此惡口的根本罪就成立了。那什麼是惡口的方便罪呢?譬如說聽到別人做了不好的事,自己沒有事先去求證,結果就加油添醋一番,要讓別人覺得那個人實在是「十惡不赦的大壞蛋」,如果心裡只是這樣想,還沒有付諸行動,那就叫作惡口的方便罪;但是如果遇到了另外一個人,而開口把話說出來了,這就是惡口的成已之罪。在修行團體當中,兩舌和惡口都是很容易違犯的,我們應該要特別小心才好。
接下來,繼續說明綺語。綺語也同樣有根本、方便、成已三罪。綺語可以分成兩個部分來說,第一個部分是「說欲事」;第二是「說非時之言」。所謂說欲事,譬如有某些修行團體,專門教人在從事男女樂空雙運的修法,教導眾生如何可以到達「第四喜」的淫樂境界,這都叫作說欲事,也是標準的具足了綺語的根本罪與方便罪;當他把話講完了,就是綺語罪已經成立了。那什麼是非時之言呢?譬如說有些人,閒著沒事就東家長西家短的閒扯淡、打哈哈,或者說應該要在打坐修定了,或者應該要聞熏佛法的時候,應該要看話頭要參禪了,卻都只是在談一些生活上的瑣事,這都叫作非時之語,也都叫作綺語。又譬如有些世間人,在聊天的時候常常會夾雜一些「有顏色」的笑話,或者吃異性的「豆腐」,講一些不正經的話等等,這都是屬於綺語。換句話說,說欲事、說非時之言,就是成就綺語的根本罪;而綺語的方便罪則譬如說:把綺語編成一首歌來唱,這是屬於綺語的方便罪。但是如果是在適當的場合和適當的時間,我們在佛前恭敬的唱誦讚佛偈,這是讚佛而不是綺語。為什麼呢?因為讚佛也是屬於修行的一種方法。但是,如果我們編寫了一些沒有意義的歌曲,而讓別人在聽聞之後心生歡喜,因此就供養我們財物;或者我們寫出錯誤的偈頌來教導別人,讓別人誤以為這是真實法,當別人聽了心生歡喜來供養財物,而我們如果收了他所供養的財物的時候,綺語的成已之罪就完成了。
由此可見,口四業是很容易違犯的。以上所說的是口四業的情形。各位菩薩,其實人之所以異於畜生者,就在於人有廉恥心,有慚愧心,並且有語言可以表達意思。尤其是一個菩薩行者,如果能夠善用語言的力量來宣說正法,來教化眾生,那麼就可以把口的四個善業發揮得淋漓盡致,也就可以迅速的培植我們今生見道的福德資糧。但是相反的,如果沒有正確的知見,往往人云亦云,就很容易用這小小的一張嘴、薄薄的兩片皮,造下妄語、兩舌、惡口、綺語等惡業,而遮障自己今生乃至未來際生的道業呢。
在說完口四業之後,我們繼續來說明意三業,也就是貪、瞋、癡。什麼叫作「貪」呢?所謂貪,就是指對別人的財物生起了貪愛之心,想要把它變成自己所有,這就是貪的根本罪。而貪的方便罪則是說,在起了貪得的心以後,心中就施設方便,想要把別人的財物變成自己所有,這就是貪的方便罪。在思惟過後,隨即付諸於行動,果不期然別人就把財物送到自己的手上來了,這就是貪的成已之罪。甚至於有的人,在貪得財物之後又到處去宣揚炫耀,一點都沒有慚愧羞恥之心,這也是我們常常可以看得見的事。
意業的第二個業道是「瞋」。意業所造的瞋就是想要辱罵別人,或者想要打人,這叫作故瞋。菩薩如果故瞋其罪極重,因為會斷了與眾生的法緣,有時候甚至於會斷了眾生的法身慧命——他為了要抵制你而造下謗佛謗法的大惡業。所以,菩薩如果故意起瞋,而對別人惡口罵詈,這個罪是非常嚴重的。菩薩如果犯了故瞋之罪,在生完氣以後,應該要趕快跟對方和解,不要把這個種子留到未來世去,因為這樣會對未來這個道業產生非常嚴重的遮障。假使菩薩生起了瞋心,想要打人罵人,那就是故瞋的根本罪已經成立了;接著就施設許多方便,譬如說:拿取石頭或者棍棒來恐嚇對方,想要讓對方降伏,那就是故瞋的方便罪成立了;後來果真氣極了,就打了下去,那成已之罪也就成立了;甚至於嚴重的話,在對方求饒的時候還洋洋得意,沒有絲毫的慚愧與悲心,這樣就具足了故瞋的根本、方便與成已之罪了。
十惡業道的最後一個是意業,也就是「癡」。癡就是愚癡,沒有智慧,也就是無明。癡的根本罪有很多種,譬如,我們常聽到有些人會這樣說:「唉呀!不管造什麼善業和惡業,都沒什麼未來世的果報啦!造了善業還不是都是白造的!造了惡業也不會有惡果啦!所造一切業都是無因也無果啦!」或者有些人也會這樣說:「唉呀!什麼四聖諦、八正道都是騙人的啦!有什麼地獄?不過都只是聖人方便施教而已。什麼解脫不解脫的,所有的宗教還不是都同樣在勸人為善嘛?」甚至於也有人會這樣說:「世間哪有什麼賢人?有什麼聖人?大家還不是都是凡夫肉胎!還不是一樣都是父母生養的!」各位菩薩,以上這些說法,都是我們常常可以聽到的,說這些話的人,就是被無明所籠罩的眾生。他們不知道當他們心中這樣想,決定要做的時候,愚癡的根本罪就已經成立了;在決定之後,想要用種種的方便施設來說,這些設想,都是屬於愚癡的方便罪;假使自己沒有能力方便施設,就找了別人來幫忙,然後就寫出毀謗業、毀謗因、毀謗果、毀謗真諦乃至毀謗賢聖的書籍去流通,或者去助印、流通邪見的書籍,這都是意業的愚癡業道的方便罪成立了;如果透過書籍的流通,使得這些邪見深種於眾生心中,而成就了謗因、謗果、謗業、謗賢聖等惡業,那麼愚癡業道的成已罪也就成立了。
各位菩薩,以上所說的是身三、口四、意三業,總共有十種業道,有智慧的人應當要遠離這十惡業道,反過來修學十善業道。造了十惡業道的時候,如果是有業也有道,那麼就必定會下地獄;如果是有惡業而無惡道,則大多數會墮落到畜生與餓鬼道當中。但是如果是勤修十善業道,那麼就一定有福也有德,並且能夠得到證悟三乘菩提的因緣,永遠不入三惡道,乃至可以獲得無上正等正覺之果報。所以說十善與十惡之間,一出一入的差異非常的大。有智慧的人應當要棄捨十惡業道,要勤修十善業道。
各位菩薩,希望您在聽完我們這三集的說明以後,能夠建立起正確的福德修集知見,棄捨會不斷漏失功德法財的十惡業道,努力實踐可以迅速增長福德的十善業道;否則知見弄錯了,很可能自認為是在勤修身口意三善業,而實際上卻是造了十惡業而不自知呢。無怪乎 世尊會在八正道當中,把正見放在第一位,其實是有深刻的意涵在裡面啊。
今天因為時間的關係,我們就說到這裡,非常謝謝您的收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...