三乘菩提之入門起信(一)–第35集 觀一切妄念無相

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前面幾集由正覺同修會的柯老師為各位介紹了《大乘起信論》裡面提到所謂的本覺、始覺、相似覺、隨分覺以及究竟覺的一些道理；所以《大乘起信論》馬鳴菩薩接著就這個部分作了一個結論，馬鳴菩薩說：【是故經說：若有眾生，能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。】(《大乘起信論》卷1)而所謂的妄念之相，其實所說的就是我們眾生的虛妄想，這個妄念的無相，指的就是說，對於法界實相的虛妄想，完全滅除了。也就是說，眾生對於法界實相到底是如何？為什麼會有我們這個器世間？為什麼會有我們眾生？為什麼會有我們這樣的生命現象？其實這是法界裡面最大的一個祕密，也是所謂的妄念之相。一個菩薩如果能夠實證了第八識如來藏，能夠知道法界的實相，這個時候他的妄念之相就消失了，這個時候就稱為一切妄念無相。能夠一切妄念無相，就是證得了第八識如來藏，祂的本來自性清淨涅槃的這個實相，而且能夠發現器世間跟一切有情，都是由第八識如來藏所出生，這樣子就是證得如來的智慧。

可是我們也要跟各位說明，那個妄念之相，其實是非常普遍的，而且如果有人想要修學佛法，要能夠進入始覺位，其實他要把一些妄念之相先去除掉，而這個妄念之相，有一個很嚴重而且很普遍的，就叫文字障的相貌，這文字障其實就是妄念之相。譬如說，有人曾經提出一種質疑，提出法界中真的有八識嗎？有人就主張說：「其實法界沒有什麼八識可言。」他認為經典又沒有講第八識，經典也沒有講本識，特別在《阿含經》裡面都沒這樣講，那表示就是沒有。其實這就是因為他有很嚴重的文字障，這種文字障，其實是影響非常多人的，特別是他們很喜歡用文字比對，認為一樣的文字就是同樣的意思。

我們來看看這種文字障的妄念之相，到底長什麼樣子？譬如有一個人曾經這樣說：「悲智所言極其準確：真正的無想——涅槃！真正的無想，必是涅槃！真正的無想，必得涅槃!」(網名悲智者所著《八識邪說》)這個文字裡面的「悲智」，其實就是一個人的名號，這個悲智他就主張：事實上法界裡面，沒有什麼本識可言，也沒有第八識，因為在《阿含經》裡面，根本沒有這樣的字，因為沒有這樣的字，所以 佛陀根本沒有講第八識、也沒有講本心、也沒有講本識、也沒有講如來藏。其實這個就是執言取義的意思，尤其是我們在談第八識、談如來藏、談阿賴耶識、談本心、講心真如，其實那是一種符號的表徵，其實它所指的都是法界的實相，不能說沒有這個字，那就沒有談那件事情，那是不可能的。就像我們每個人都有父親，可是外國人也不叫父親，可是我們不能說外國人都沒有父親，這樣的話就成為一種笑話，令人哭笑不得。我們說這個悲智他主張無想就是涅槃，可是他偏偏又否定第八識；如果說無想就是涅槃的話，也就是沒有了知、沒有想陰就是涅槃的話，那屍體應該就是證得涅槃了，乃至我們也可以說，石頭也是涅槃；因為石頭也沒有想可言，因為它是無情，無情就沒有想，屍體也是沒有想；如果沒有想就是涅槃的話，那石頭就是涅槃，屍體就是涅槃。

所以其實 佛陀會說無想是涅槃的一個前提，是指的有一個心，祂是完全無念的，所以是無所念才是涅槃。也就是說在三法印裡面，涅槃寂靜的意思，就是說沒有任何的一念、沒有任何我們世間人的這種覺知心對六塵的了知，這樣子才叫作涅槃。所以一定在有第八識存在作為前提來說無想，這樣子才會得到涅槃的這個結論。如果有一個人否定了第八識的存在，而直接說無想就是涅槃，真的是令人啼笑皆非了，等於說這個人在主張石頭就是涅槃了。可是 世尊有可能這麼荒唐、荒謬地這樣主張嗎？所以其實這個就是因為他沒有真正理解無想的真正意思。

可是佛法中的無想，是沒有覺知心的，這個人偏偏又要主張，所謂的無想其實是有覺知存在的，所以他也這樣說，他說：「佛教正法的『無想定』則稱為『淨無想道』，是以『無我』正見為基礎，以離一切相，而不念一切想，如此方可以證得真正的無想定，乃至達到真正的無想──涅槃。」(網名悲智者所著《悲智破斥邪師蕭平實邪見魔說專集》頁20-21)這段文字雖然很短，可是錯誤非常多，因為他對於無想跟所謂的無想定，乃至所謂的淨無想道，其實他產生非常多迷惑的地方，為什麼呢？因為所謂的淨無想道，這是《中阿含經》在 佛陀的施設裡面，祂施設解脫道要能夠速出三界，也就要從欲界生到色界，然後生到無色界，然後脫離三界入無餘涅槃去，所以這一條是一個清淨的無想的解脫之道。可是他這裡所說的，在這個淨無想道裡面，他所說的無想定，他指的是非想非非想天的那個禪定，所以 佛陀也說，這個也稱為無想定，可是這個無想定跟所謂的四禪的無想天的無想定，這不一樣。所以這個人就主張說，我們 平實導師(蕭平實導師)所說的無想定是滅除六識的這種狀態；他提出反對，他主張無想定是有覺知的，然後對於 平實導師(蕭平實導師)說四禪天裡面所謂的無想天，他是沒有六識的這件事情，提出很嚴重的質問。可是這個就是悲智這個人，對於所謂的無想定這三個字，產生了很嚴重的文字障。因為在阿含部裡面，所謂的無想定，其實它有好幾個意思，基本上有三個意思：第一個意思就是指，無色界定裡面的非想非非想天的禪定，它可以稱為無想定；第二個，它也可能是所謂的四禪無想天裡面六識都斷滅的無想定；另外一個，也可能是三三昧裡面的空、無相、無願裡面的無想三昧，這個無想三昧，這個三昧其實也稱為定，所以有時它也翻成無想定。所以說無想定這三個字，在阿含部裡面，其實它有這三種意涵，而不是說提到無想定，就專指哪一個意涵。可是對於有很嚴重的文字障者，他就會認為說，所有的無想定就是同一個意思，然後否定阿含部裡面有提到四禪裡面無想天，滅除六識的這種無想定。

那我們首先來看看，所謂的無想定，指的是無色界裡面的非想非非想天的那個禪定。其實在經典裡面稱為無想定，一種比較簡略的一個稱呼，我們可以來看看所謂的淨無想道裡面所說，在這個淨無想道裡面，我們可以看到在《中阿含經》裡面，它有提到這個淨無想道裡面，有一段經文說：【復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別?」法樂比丘尼答曰：「死者，壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。若死及入滅盡定者，是謂差別。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」】(《中阿含經》卷58)也就是說，其實這裡就有談到，在所謂的入無想定跟入滅盡定的差別性，有提到說，如果入滅盡定，它是想知滅的，也就是六識滅，而且連意根的受想心所都滅了；可是如果說是入所謂的無想定，它所指的是四空定裡面的無想定的話，其實指的是非想非非想定，這個時候他的想知不滅，因為他的六識還不滅，他是住於定境法塵裡面，所以他當然想知不滅。而且我們可以從剛剛那段經文裡面，一開始它比對的是什麼呢？比對死者他的壽命滅了，所以說溫暖也滅去了，諸根敗壞；如果說是滅盡定呢，他的暖不去，壽命也沒有中斷，所以從這個地方就可以知道，滅盡定跟死亡其實是最接近的。

接下來再繼續比對，比對滅盡定跟無想定，就是非想非非想天的禪定，為什麼？因為非想非非想天的這個無想定呢，其實也跟死亡接近，可是它跟滅盡定來比，它就沒那麼接近了，因為它還有覺知心存在，還有六識心的存在，可是滅盡定呢？它是六識滅了，所以想知滅了，而且連意根的五遍行中的受想心所都滅了，這個的差別在哪裡？為什麼要這樣子去作對比？其實就在說明，進入滅盡定的聲聞—就是俱解脫的阿羅漢—事實上他對生死都不罣礙了，所以他入了滅盡定之後，他想知都滅，也就是六識心滅了，乃至連受想心所都滅了，這時候他息脈俱斷，而且如果有人想要殺害他，拿個刀子刺到他的身體的話，他都不會回應。因為如果俱解脫阿羅漢入滅盡定，如果沒有到達他所預想的出定的那個境界，譬如說天亮或是雞啼，如果不是這樣子的預設的條件的話，其他條件他都不出定的，即使捨去生命，有人拿刀刺進他的身體，讓他喪身捨命，他照樣不覺知，因為那個時候，意根祂不在乎這個，因為受想都滅，只有他所設定的那個條件出現的時候，他才會出定。所以對於入滅盡定的俱解脫阿羅漢，他是入滅盡定的時候，是準備隨時捨棄生命的。可是入無想定，入所謂的非想非非想天的這個無想定就不是這樣子，因為他還有想知不滅，因為事實上他只是進入定境，距離寂滅的捨壽要入無餘涅槃的境界，他還差得很遠，因為他的想知不滅，雖然他也息脈俱斷，他也好像猶如死人，可是他事實上還想知存在的；也就是說這個時候，如果有人碰觸他的身體，或是用個東西去刺他，他就馬上會出定的，為什麼？因為代表說他還執著他的生命，所以顯然他對於自我的執著性，還是非常強烈的，所以說有人去碰觸他的身體，乃至用個小東西刺他，其實他就立即領受到，然後他就要出定了，所以他是沒有辦法捨離自我來進入無餘涅槃的，因為他對於色身還非常執著，所以他的想知不滅。所以所謂的無想定，指的是非想非非想天的禪定，從這個就可以來對比出來。

而且不只是這樣子，在《阿含經》還有類似的經文。譬如還有一段經文說：【復問曰：「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無所有定耶?」尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅!」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。復問曰：「賢者拘絺羅!有幾因幾緣生無想定？」尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界，是謂二因二緣生無想定。」】(《中阿含經》卷58)這個說的是《中阿含經》裡面提到用無所有處（事實上前面還有更長的經文，它就是從初禪、二禪、三禪，類似這樣的對比的方式，然後提到無所有處定是幾因幾緣？）那接下來就談到，有幾因幾緣可以進入所謂的無想定？我們看經文裡面就有說到，有二因二緣可以入無想定。所謂的不念一切想，還有念無想界，所以在非想非非想天的這個禪定力，其實就是在無所有處定之後，所以根據這個次第，我們可以知道，其實所謂這裡所說的無想定，所說的其實指的就是非想非非想天裡面的禪定力，所以也稱為無想定。而且我們可以從這個對比的方式，可以知道這裡所說的無想定，其實就是講無色界定裡面的非想非非想定。所以無想定的這個名稱，在阿含部裡面，確實有時候指的是非想非非想天裡面的禪定力，所以在非想非非想天裡面的禪定力，當然是想知不滅，而且這也是所謂的淨無想道。因為這個淨無想道，它並不是真正的涅槃，他沒有辦法從非想非非想定裡面就可以入無餘涅槃，因為他對於自我的執著還非常嚴重。

如果說這個人他沒有值遇善知識幫助他斷除我見的話，他縱然在無想定裡面，在四空定裡面的無想定裡面安住不中夭，能夠存在八萬大劫，即使這樣子，等他在他的天壽結束回到人間的時候，他還要墮落的。所以說這個無想定─非想非非想天裡面的無想定—它是有為的，而且它有所思惟，所以它並不是真正可以獲得解脫，所以它只是一個淨無想道，而不是能夠究竟解脫。所以 佛陀在《中阿含經》裡面也說，這樣子證得的無想定，還不能確保他獲得聖果。所以從這裡就可以知道，這裡所說的無想定，只是非非想天裡面的禪定力，所指的並不是真正獲得解脫的一種禪定、一種智慧定力。

好！因為時間的關係，我們這一集，就跟各位介紹到這邊，謝謝各位收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第34集 何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺?(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們所要探討的題目是「何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺?」

這總共是三集的探討，這是第三集節目的介紹。在上一集節目當中，對這個題目，還有一小段論文還沒有介紹，我們繼續來看這一段論文：【謂依本覺有不覺，依不覺說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。】（《大乘起信論》卷1）意思是在講，如果還不能親證自己身中第八阿賴耶識的本覺，於這樣的本覺不能證知，說這樣的凡夫還是位在「不覺」。所以不覺在講因地凡夫的眾生，以及包括二乘法道當中的聖人，因為都還不能夠實證覺悟到自己身中阿賴耶識的本覺，所以 馬鳴菩薩說他們還是不覺。簡單來說，已經覺悟阿賴耶識本覺的，就建立為「始覺」；而還沒有親證本覺，就建立為「不覺」。所以都是依是否已經親證自己身中阿賴耶識的本覺，來建立始覺跟不覺。

另外論文也談到了，又依已經能夠覺悟這個本覺的源底，對於祂所含藏的一切法種都能夠覺悟，都能夠究竟了知，沒有一法遺漏掉，這樣對阿賴耶識所具有的本有覺照功德能究竟了知，功德完全顯發，馬鳴菩薩建立為「究竟覺」；而能於自身心真如阿賴耶識所具有的功德究竟了知了，那當然就是究竟圓滿佛地的證境，所以究竟佛位所覺悟的究竟覺，還是依於本覺而談，仍依於本覺的究竟圓滿覺悟，來說佛所覺悟的叫作究竟覺。

下一段論文，談到不覺，以及二乘法修學者與大乘初業菩薩，因為還不能夠證悟本覺，所誤會的覺悟就是所謂的「相似覺」。我們把這段論文，先引來為大家作說明。所以論文當中繼續開示說：【如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。如二乘人及初業菩薩，覺有念無念、體相別異，以捨麤分別故，名相似覺。】（《大乘起信論》卷1）所以這段論文先談到了不覺，意思就是講，還沒有覺悟阿賴耶識本覺的凡夫位修行人，甚至是ㄧ些已經在教導大眾修行的大法師們，他們就是因為誤會 佛陀經中的開示，因為經中開示說：「我們的心真如阿賴耶識，是一個不會分別六塵境界的心。」因此這些大師們就很努力去打坐修定，或是用這樣的方法去教導信眾努力打坐修定，試著想要把這個會分別的識陰六識心，透過修定的方法，努力要把妄念給制伏，不要讓它生起；直到妄念都降伏了，也就是把自己能分別的六識覺知心，要把祂修行成為經文所說的無分別心阿賴耶識心，以為這樣子是親證無分別心阿賴耶識心，親證阿賴耶識的本覺。馬鳴菩薩對這樣的人說，把妄念不再現起的覺悟，並不是真正的證悟菩薩的覺悟本覺，還只是凡夫的覺悟，其實還是位在不覺，是ㄧ個不曾覺悟的人。也就是論文說：「前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。」那我們進一步來看，這段論文的文義就是在講，有錯誤這些修學的人認為說，因為當下不能夠觀照到前一念的生起，而開始有了隨後的種種語言文字煩惱妄想出現，那他認為這個時候，應該更怎麼樣呢?要更努力來修定，讓心能夠制心於一處，把心制心於清淨的一念不生當中，使得後念能夠制伏，不要再生起妄念及種種的煩惱妄想。馬鳴菩薩說，這樣勉強可以說也是一種覺悟，但其實是屬於凡夫的覺悟，並不是大乘佛法當中聖人的覺悟；這樣的人，還是不曾覺悟本覺的人，仍然名為不覺。

這段論文後面繼續談到，所謂的「相似覺」，這個字面上的意思，其實就是在講相似的覺悟。也就是說，還不能夠親證阿賴耶識的本覺，只是一種相似的覺悟。這主要是在講，二乘解脫道這些修學者，以及大乘法道上剛開始學禪法，還沒有證悟的這些凡夫菩薩們。所以論文說到：「如二乘人及初業菩薩，覺有念無念、體相別異，以捨麤分別故，名相似覺。」為什麼這兩種人只是相似覺，只是相似的覺悟?因為他們只是能夠覺察到，心的有念與無念時候的體相是有不同，他們也能夠捨棄比較粗糙的使用語言文字上的分別，這樣的覺悟還不是已經親證阿賴耶識的本覺，只是一種相似的覺悟，所以名為相似覺。那麼斷除粗糙的語言文字妄想，其實還是凡夫的證境，也不是屬於二乘解脫道的正修，因為二乘解脫道主要是在斷我見、我執煩惱上用心，要把障礙二乘人出離三界生死的我見、我執煩惱把它斷盡，而不是透過打坐修定，努力斷除語言文字妄想上面去用功修行；因為我們不管覺知心是修到已能離開比較粗糙的語言文字分別，或是心中連語言文字也都暫時不現起的一念不生無妄念境界，但這還都是屬於第六識意識心的境界相，跟第八識心心真如阿賴耶識的實相境界完全無關。這是因為我們的本心阿賴耶識心祂是個無分別心，祂是於六塵萬法從無分別的心，而且是無始劫以來本來就沒有分別的心，並不是透過打坐修定，努力將本來就會分別的識陰六識心強制壓伏，成為暫時相似的無分別。

也就是說，這心真如阿賴耶識的無分別體性，是本來就沒有分別，不是透過打坐修定，不是經過修行之後，才具有這樣的無分別體性。所以這樣透過打坐修定，努力地把妄念制伏，使妄念不再生起，就誤會成為是開悟的聖人，而開始用聖位菩薩自居，或進而為門人信眾，胡亂去印證人家開悟，這種情形古來就有，在末法時代的今天，還是非常的普遍，所以錯悟的諸方大師，也還是繼續用這個方法在教導學人，這讓所有一生辛苦修學的大眾，終其一生唐捐其功、一無所獲，甚至抱憾而終，修行沒有成就。當然這不是修學者的問題，因為這是所有以定為禪諸方大師的錯誤教導。這些大師們應當自身要去謹慎的思辨，不要再用這樣錯誤的法教來繼續誤導大眾，不要去墮入 馬鳴菩薩這段論文所說的不覺跟相似覺當中，也就是強不知以為知，實際並沒有親證而說他已經親證，墮入大妄語的惡業過失當中啊!

所以，以上論文，我們已經探討不覺、相似覺。在下面論文，馬鳴菩薩繼續開示初地菩薩以上所次第分證的「隨分覺」，以及究竟佛地所成就的「究竟覺」。

上一段論文談到二乘解脫道修學者，以及剛開始修學般若的凡夫菩薩們，雖然他還沒有親證阿賴耶識的本覺，可是因為信受佛語的緣故，能夠信受阿含經典 佛開示有一個識緣名色、名色緣識的識，以這個識為緣，才能夠出生下一世的名色五陰眾生我。這名色當中已經函蓋了眾生的前六識心，以及意根第七識心；外於這七轉識心，必然還有另外一個識心來出生了眾生的名色七轉識心的我。所以阿含經典當中，這個地方談到的識心，識緣名色的識心，當然就是第八識，也就是本識入胎識；也依這個第八識入胎識作根本因，才有下一世的眾生五陰我能夠再度出生。這個本識入胎識，就是論文當中所談到的第八識心真如阿賴耶識。

二乘解脫道的修學者，以及剛初學般若還沒有親證般若這些大乘凡夫菩薩們，因為還不能親證祂，但是已經能夠經常去體驗，而且他也覺知到了前六識的見聞覺知心，在很多時中是會斷滅的心；特別在唯識學所談的唯識五個無心位當中，是ㄧ定會斷滅；也就是這六識心，祂不是會常住不滅；而第七識意根，這個恆審思量、處處作主的心，雖然無始劫來恆時存在不壞，但是二乘聖者一旦入了無餘涅槃的時候，還是要滅盡這個第七識意根。所以他們已經能夠去體驗，知道了這七轉識心以外，必定有另外一個心體是恆而常住不壞滅；雖然還不能夠親證，但是他們的心是比較清淨，也開始捨離六塵相的這些粗分別，更靠近了始覺位菩薩的親證，所以論文才稱他們目前這樣的覺悟是相似覺。如果未來能夠進一步親證自己心真如阿賴耶識，能夠現觀祂的本覺體性，那他們就進入了始覺位，成為始覺菩薩。從這個始覺位當中，繼續再悟後起修，也就是從剛悟入時候的七住位來進一步修行，而能夠去得到各自本分上更多的覺悟，這就是七住位始覺菩薩悟後起修，開始能夠次第親證 馬鳴菩薩論文所說的廣義隨分覺。所以 馬鳴菩薩論文談到這個隨分覺，是有廣義跟狹義的差別說，因為廣義來講，七住的始覺位菩薩，他的悟後起修，開始得到更多的覺悟，是可以把它納入廣義的隨分覺，因為這樣的菩薩，已經親證他們的法身。但是 馬鳴菩薩下一段論文所談的隨分覺，它是從比較狹義的定義，來看待這個隨分覺，也就是論文這個地方的隨分覺是講，只有開始親證五分法身的初地階位以上的菩薩，才說這樣的菩薩才有親證隨分覺。

這一段論文的開示，我們先引用如下，為大家說明：【如法身菩薩，覺念無念皆無有相，捨中品分別故，名隨分覺。若超過菩薩地，究竟道滿足，一念相應覺心初起，始名爲覺；遠離覺相微細分別，究竟永盡，心根本性常住現前，是爲如來，名究竟覺。】（《大乘起信論》卷1）這段論文 馬鳴菩薩就是從狹義層面來定義，說悟後起修的三賢位菩薩，這包括十住、十行、十迴向位的菩薩，還不能稱為法身菩薩，不說他已經親證隨分覺，因為三賢位菩薩的五分法身，都沒有能夠具足現起的緣故，所以從狹義的定義來談，必須登入初地入地心階位開始，才稱為是法身菩薩。因為論文當中說：「如法身菩薩，覺念無念皆無有相，捨中品分別故，名隨分覺。」意思就是說，這樣的菩薩已經能夠覺悟到，有念的心體與無念的心體，全部都是無相，而且已能夠捨離中品分別；就是說能夠捨離這思惑的煩惱，所以稱為已親證隨分覺。

這裡談到中品分別是思惑，粗品分別是在講我見的煩惱，屬於見道所應斷的煩惱；而中品分別思惑煩惱，已經屬於修所應斷的根本煩惱。所以見惑煩惱談的是六根本煩惱當中的惡見、不正見的煩惱；思惑煩惱已經屬於六根本煩惱當中的貪、瞋、癡、慢、疑，這些煩惱相較於見惑來說是更深細，更不容易斷除，所以是見道後應該要次第斷除的中品分別。

初地菩薩已經能夠捨離這樣的中品分別思惑煩惱，所以已經親證了隨分覺；除了思惑煩惱以外，還有那些更微細的、更難斷除的，那叫作無明惑，那是屬於細品惑，也就是塵沙惑；因為這微細惑，好像印度恆河沙一樣，又多又微細，很難斷除，在始覺之後即開始一分一分有能力去斷除它。當你能夠對這個法界實相心阿賴耶識心所含藏種子功能差別都完全能夠具足了知，親證一切種智的時候，也就是你斷盡了這些細品的塵沙惑，也就是你已經實證了佛地的究竟覺──已經成佛了。

所以這段論文最後談到：「遠離覺相微細分別，究竟永盡，心根本性常住現前，是為如來，名究竟覺。」修學般若的菩薩，在因地親證了般若，成為始覺位，必須要去一一體驗所親證的本覺當中無量無數的法，要能夠如實了知這些覺相所攝的六塵萬法以外的微細分別；能夠於本覺中的法究竟如實了知，也就是可以了知到心的根本性，即是真如的功能差別顯現。因為究竟佛地的七轉識，已經可以與覺遍十方的第八識心體的真如性完全相容，因此才能夠覺遍十方的有緣眾生，能夠與眾生感應道交，這樣的境界就是論文所談到的「心根本性常住現前」，而這就是如來的證境，這就是實證佛地真如無垢識，祂已經能夠跟二十一個心所有法完全相應而無所不能，這就是 馬鳴菩薩論文所說佛地圓滿實證的究竟覺。

總合以上三集的節目，對於這些名相，馬鳴菩薩的開示是在講，由凡夫修行到究竟佛地，各有應次第分證的覺悟。再為大家列出來說明，說這幾個分證的階位，就是因地凡夫位的不能知、不能證阿賴耶識本覺的時候，立名「不覺」；而由七住開始，剛開始證入本覺，立名為「始覺」；而以二乘凡夫跟尚未親證本覺的大乘菩薩的錯誤的覺悟，所謂的相似的覺悟，立名「相似覺」；初地菩薩親證了五分法身開始，一直到十地圓滿實證，乃至到了等覺地百劫修相好光明，都名「隨分覺」；最後佛地已經斷除二障煩惱，所謂斷盡兩種無明而究竟清淨、究竟圓滿覺悟，那是佛地的「究竟覺」。

所以這以上三集節目當中，我們已經完整為大家來介紹論文當中所談到的本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺。諸位同修、菩薩們，如果您想要進一步去瞭解整段論文的開示內容，請菩薩們可以請閱 平實導師(蕭平實導師)的著作《起信論講記》，那你就能夠更瞭解當中的甚深法義。

今天這一集的探討，就為大家談到這裡。

最後要祝願所有的菩薩：色身康泰，學法無礙，道業增上，早證菩提！

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第33集 何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺?(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要探討的題目是「何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺？」這個題目這是第二集的探討，我們總共是三集，在上一集節目當中，我們已經把阿賴耶識而說的本覺、不覺、始覺 、相似覺、隨分覺、究竟覺，這個名相的大略意涵，為大家介紹過，也開始進入這一段論文的本文，開始來介紹論文所談到的內容。那麼因為上一集，這段論文只有談到「第一義性離一切妄念相」這個經文的部分，整段還沒有為大家完整說明，為了跟上一集作一個聯結，所以把原來這個論文的本文，再為大家引述如下：

論文說：阿賴耶識【復有二種義，一者覺義，二者不覺義。 言覺義者，謂心第一義性離一切妄念相。離一切妄念相故，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是一切如來平等法身；依此法身，說一切如來為本覺。】（《大乘起信論》卷1）上一集談到阿賴耶識的覺義，說阿賴耶識祂具有功德覺照性，而且這樣的功德覺照性是本來就有的，是眾生阿賴耶識無始劫以來，本來就有的覺照功德性。所以 馬鳴菩薩論文中說，這個覺義就叫本覺；但是論文當中有特別說明，這樣的覺義是離一切妄念相，因為這樣的功德覺照性，並不是眾生現前見聞覺知心的我對六塵萬法的覺照。也就是說，阿賴耶識對於你七轉識妄心所相應的六塵境界相，所生起的種種妄念分別想，祂是從來不相應，也就是無始劫來就離開這一切妄念法相。我們可以去思惟這個道理，為什麼我們心真如阿賴耶識，一定具有這樣的第一義的法性，是離一切妄念相？因為如果阿賴耶識祂也能夠相應這些妄念分別想，就是所謂的妄念，這些不如理作意的虛妄分別念頭，那麼三界六道諸法界，就沒有辦法像目前所看到的一樣井然有序、完全沒有錯亂。因為阿賴耶識如果也能分別這些妄念，起諸這些妄念想，那麼祂在眾生臨命終的時候，祂就不會去忠實履行應有的因果律；因為祂也會起妄念說，這一生所造的所有的惡業，都是我所出生的七轉識見聞覺知心那個我所造的，那些惡業是七轉識我所造，跟阿賴耶識我沒有關係，那阿賴耶識我，我可不要去受地獄的惡業果報。可是法界的真實道理就是，阿賴耶識從來離開這樣的一切妄念想，祂從來也不會有這樣的不如理作意想，眾生七轉識造作了惡業，應該去受惡業果報，祂就會無私無我無分別的，幫眾生去造作應有的受惡報地獄身；相反地，如果眾生這一世，他造作了很大的善業，捨報後應該受生天界享受天福，那祂也會為他作出一個莊嚴的天身去天界受應有的福報；所以三界六道法界，因此能夠運行，非常有條理、有秩序，這都是因為眾生阿賴耶識祂是都離一切妄念想，都具有這樣的第一義法性，就是離一切妄念相，所以因果就不會有絲毫的錯亂，善惡的業報必定會由眾生自己身中無私無我的心真如阿賴耶識去忠實履行，而沒有錯亂。

論文當中繼續談到，阿賴耶識除了具有這樣第一義法性，離一切妄念相，而且是等虛空界，無所不遍；這也是因為祂能夠離一切妄念相的緣故，所以祂才能夠跟虛空界相等，而且無所不遍。這道理是在講，因為阿賴耶識祂也是有見聞覺知，那就是論文所說的本覺。大家都知道，這覺知不是對六塵萬法的覺知，祂的本覺是在六塵以外的覺知，所以這本覺是離開一切的妄念相，所以阿賴耶識才能夠使十方三界六道都會有眾生存在。所以祂離一切妄念相的緣故，祂從來也不會去顧念來世新的見聞覺知心的我，是會受苦還是會受樂，所以才會有三惡道的眾生，去受生到三惡道當中去受苦，也會有其他人道、天道、阿修羅道的眾生，受生到這些法道當中受應有的苦樂果報。所以法界才會有所謂的三界六道、所謂的四生二十五有等等無數的眾生遍滿了虛空法界，各有安住的處所來容受這些應受報的眾生。由於阿賴耶識這樣的本覺覺照性是從無始劫來就不受六塵萬法的影響，從來不了別六塵萬法，所以祂的功德覺照性是能覺遍十方，這並不是在講阿賴耶識心能遍於十方無量虛空每一處地方，這是在講祂的本覺能夠覺照到所有十方無量世界以及眾生的心想。這也就是為什麼十方世界會形成、會毀壞，而有了世界的成住壞空；那都是因為有情眾生的心真如阿賴耶識具有這樣的本覺智的智性；祂本身就有這樣的體性，有這樣的功能差別，所以共業有情眾生所造的共業因緣成熟的時候，這十方虛空中就會漸次形成，讓這些眾生受苦樂果報，而能夠安住的山河大地諸世界；等到了這個世界來到了住劫因緣成熟的時候，這些眾生就會次第受生到這個世界來，三界六道世間才能夠如此運行有秩序而不混亂。那就是有情眾生心真如阿賴耶識都具有這樣的第一義性，祂能夠離一切妄念相，因為祂具有這樣的體性，所以論文說祂「等虛空界，無所不遍」，就是在講祂的本覺能夠覺照到十方無量世界，與無量眾生的心想。

接下來論文當中，馬鳴菩薩繼續開示說，阿賴耶識是：「法界一相，即是一切如來平等法身。」法界一相是在講第八阿賴耶識，就是一切如來平等法身。法界我們可以把它說成有欲界、色界、無色界這三界，那你也可以說有四生法界，乃至二十五有法界，但是不管有多少無量無數的眾生法界，其實都是匯歸成唯一法界相，就是第八阿賴耶識，也就是論文說的「一切如來平等法身」。為什麼說一切如來平等法身？因為所有一切有情眾生，都本來具有這法界一相第八阿賴耶識，祂又名如來藏。有情眾生的阿賴耶識如來藏，祂的自心體性都是平等平等，等無差別，也就是有情眾生，小到一隻細菌、 螞蟻，大到一隻鯨魚，乃至到天界，具有無量廣大莊嚴天身的天人身中，都有各自的本具的阿賴耶識如來藏。依這個法界一相阿賴耶識如來藏來說，眾生都是平等平等。如果依眾生身中本具的阿賴耶識如來藏來看，所有有情眾生都是一尊如來，一尊未來的如來；因為細菌、螞蟻是這個阿賴耶識如來藏，所有人道眾生乃至天人，他也是這個阿賴耶識如來藏，這包括過去、現在、未來諸佛，也還是這個阿賴耶識如來藏。這才叫作經文所說一切如來，因為都是一尊如來，未來的如來，都是一尊未來佛。

所以一切如來平等法身，在告訴我們這個阿賴耶識如來藏又名法身。阿賴耶識如來藏法身不會有增減，祂從來也不會間斷壞滅，所有有情眾生的法身，都是不會有增減，不會有間斷，就是所謂的不增不減。所有有情眾生的如來藏體性，都是平等沒有差別，所以這段論文說法界一相，就是在講第八阿賴耶識。所以在因地凡夫的眾生，都是具有八識心王，乃至成佛了，還是就是只有這八識心王，都不會增加，也不會減少。只是在因地凡夫位的第八識阿賴耶識，立了名稱就叫阿賴耶識，那成佛之後，其實還是這第八識，只是在究竟佛位，名稱不叫阿賴耶識，改一個名稱叫無垢識；名稱不同，但仍然是同一第八識心體。所謂的只改其名，不改其心體這樣的見解，一般有過去錯誤的大師所不能瞭解，他們就主張說有第九識，其實所談的還是第八識；也有大師談到說，那還有一個第十識，其實他所講的還是這個第八識，所以我們不可以去妄自增加，說有第九識，甚至說有第十識，因為這會墮入經論中所談到的增益執的錯誤當中。

這段論文最後一句是開示說：「依此法身，說一切如來為本覺。」我們上面已經談到，法身就是第八識阿賴耶識，又名如來藏。所以這個經文就是在講，依第八阿賴耶識如來藏法身，而說一切如來為本覺；因為一切現在、過去、未來的三世如來，都是因為經過三大阿僧祇劫的修行之後，能夠具足親證這個本覺，而能夠成就佛道。那我們再回來說明，什麼叫作本覺。因為眾生身中的法身如來藏本有祂的覺照功德性，那是在因地凡夫無始劫以來，本來就有這樣的覺照功德，所以就叫作本覺。也就是這樣的本覺功德，是無始劫以來就有，不是眾生經過修行之後，要證悟之後，才會發起這樣的功德。意思就是講，不管你證悟了沒有，有情眾生本來就各個本具第八阿賴耶識，而這第八阿賴耶識，本來就具有這樣的本覺功德。只是凡夫位的眾生有無明的遮障，所以還不能夠親見這個本覺功德，但是你不會因為還不能夠親見本覺—眾生的第八阿賴耶識的本覺功德—就沒有了這覺照功德。也就是說，祂當然還是有這樣的覺照功德，因為如果你離開了這個阿賴耶識的本覺功德，那也沒有有情眾生可言。

所以說阿賴耶識本具的本覺功德，是證悟前祂就本自具足，證悟之後祂還是如此，乃至未來成佛還是具足這本覺功德。這阿賴耶識的本覺功德，並不是修來的，是眾生本自具足的，而且也永遠不會壞滅。這樣的本覺功德如同《維摩詰經》當中的開示說：【不觀是菩提，諸入不會故；知是菩提，了眾生心行故。】這個自心如來，我們各各身中本具的心真如阿賴耶識，祂雖然於一切六塵萬法無覺無知，但祂卻不是如同木頭石塊一樣完全沒有覺知。因為經中說，祂能夠了眾生的心行，無始以來就具有這本覺的覺照功德。所以法身如來藏本身有了眾生心行的界性，界就是在講這功能差別。論文中說依這個法身本有覺了的自性，來說一切如來都是本覺；因為一切如來祂最後成佛時候，所成就的究竟覺其實仍然是依因地所剛開始親證的本覺，而後才能夠漸次修證，成就最後佛地的究竟覺，又如經中也常講到，一切眾生本來常住涅槃。這就是從法理上來講，一切眾生在因地凡夫位，不管他的七轉識如何，每一世隨著六塵在流轉而輪迴生死不能出離，但是由於他自身身中的自心阿賴耶識如來藏是從來不生不滅，有這樣的體性而來說一切眾生本來常住涅槃。也就是眾生的阿賴耶識如來藏，是本來自性清淨涅槃，而且無始劫以來一直都是如此，一直常住於不生不滅的涅槃寂靜當中。因為這樣的緣故，馬鳴菩薩這一段論文才會說「一切如來為本覺」，說的就是這個道理啊！

下面我們要繼續為大家介紹下一段論文所談的道理，來告訴大家始覺、本覺、 不覺、究竟覺這當中的分別。我們還是引述這段論文的原文來為大家作探討。論文當中開示說：【以待始覺立為本覺，然始覺時即是本覺，無別覺起。立始覺者，謂依本覺有不覺，依不覺說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。】（《大乘起信論》卷1）所以經文說以待始覺立為本覺，這意思是說，當你親證了阿賴耶識的本覺，而這個本覺仍然是相對待於始覺來建立本覺。始覺就是在因地凡夫第一次剛開始親證了阿賴耶識的本覺，也就是剛剛覺悟的時候，把它建立為始覺。雖然說你親證了本覺，而實際上這個本覺，其實也不是你證悟之後才有，因為這是本有的覺照功德，所以才立名為本覺。親證時候所覺悟的，也只是說你了知到了，原來你的阿賴耶識本來就具有這樣的六塵外的覺照功德，而這樣的六塵外的覺照功德，是阿賴耶識本有的。你在證悟的時候，其實只是去證實這件事情，證實你的阿賴耶識原來有這樣子的覺照功德。

當你這樣來證實阿賴耶識的本覺，你的意識心就能夠出生對這個法界實相心阿賴耶識的般若智慧。所以始覺位的菩薩，當他親證阿賴耶識的本覺，是用他現前的意識覺知心去證實我們的心真如阿賴耶識確實是有本覺。因為你親證祂而有了始覺，那這始覺，是你的意識心所相應的覺悟，而阿賴耶識的本覺，卻是祂自身本有的第八阿賴耶識的覺照功德。所以才說剛證悟菩薩的始覺，是意識心第六識所相應而有，而阿賴耶識的本覺，卻是第八識本有的覺照功德，並不是親證祂之後才有這覺照功德，是無始劫以來就有這樣的本有覺照功德。因為是我們現前第六識意識覺知心親證第八阿賴耶識的本覺，才會從這個始覺來建立第八識本有的本覺。

但論文又說「然始覺時即是本覺，無別覺起」，就是在講始覺菩薩剛開始證悟的時候，所覺悟的還是他自身阿賴耶識的本覺，並不是說這始覺菩薩覺悟了另外一個覺悟。所以始覺只是相對待於本覺來講始覺菩薩的始覺，那個時候並不是產生了另外一個覺生起。

那麼今天因為時間的關係，我們探討這個題目「何謂本覺、不覺、 始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺？」這是第二集的探討，就為大家談到這裡。還有一小段論文，我們在下一集再為大家介紹。

最後祝願所有菩薩：色身康泰，學法無礙，道業增上，早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2661-a12_033

三乘菩提之入門起信(一)–第32集 何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺?(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要一起探討的題目是「何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺以及究竟覺？」

這個題目我們要分三集來為大家一起探討。在上一集節目當中我們已經探討了阿賴耶識，祂有能攝一切法、能生一切法這兩種殊勝義理。那接下來論文，馬鳴菩薩要為我們繼續開示：依阿賴耶識而說的本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺以及究竟覺，這些道理是如何建立的。我們先要把這幾個名相為大家簡略作說明，讓大家對它的意涵能有初步的認識，再回來引用 馬鳴菩薩的論文，逐段來為大家解說。

首先我們要探討說，什麼是阿賴耶識的本覺？所謂的本覺就是在講阿賴耶識這個本體，祂所具有的知覺了別性。這個本覺是無始劫以來，每一位眾生本來就有的覺照功德，也就是說它不是修行之後才出生的功德，所以就叫作本覺。阿賴耶識這個名相，既然是名為一個識，那這個識心就是能作了別，但是祂的了別知覺卻不是在六塵萬法上的了別，因為祂從本以來就離開了這一切六塵萬法的覺知，所以祂的覺知是在六塵以外的覺知。比如說阿賴耶識能夠具足了知山河大地、器世間以及有情眾生自身的有根身，業種以及眾生的心行等等這些功德。所以 馬鳴菩薩論文說：這阿賴耶識祂所具有的識別體性，是阿賴耶識的本覺。真心阿賴耶識這樣的本覺，並不是有情眾生的七轉識妄心所能運行的範圍，所以這真心阿賴耶識，從無始以來本來就自性清淨，永遠離開一切六塵萬法的雜染，永遠離開一切的妄念。所以我們經文說祂無念，祂於六塵萬法是無覺也無知，因為祂自身的體性猶如虛空，但是卻能夠函蓋一切法界，也是一切法出生的所依，祂也是眾生本有的真如，更是我們未來修行到究竟佛地如來的法身。所以依這個法身的本有覺了自性，來說一切如來都是本覺，因為一切如來的究竟覺，祂還是依因地的時候所實證的本覺，依這個本覺，經過無量劫才能夠漸次修證成為如來的究竟覺。

接著我們要繼續說明第二個名相：什麼叫不覺？在論文當中有說到依本覺有不覺，這是在講凡夫眾生他在因地，因為還不能親證自己阿賴耶識所本來就具有的本覺；因為不能覺悟自己身中阿賴耶識的功能性，所以建立說：還不能覺悟本覺者為不覺。因地凡夫的眾生，無始劫以來，因為還沒有親證本覺的緣故，所以凡夫都還是在不覺位當中。但是每個人阿賴耶識祂所具有的本覺，卻仍然時時刹那刹那都是在現行運作，只是因為我們眾生還沒有證悟的緣故，方便說這個本覺隱而不現；那麼實際上對證悟的人來講，阿賴耶識祂的本覺從來沒有隱藏，時時分明顯現，只是眾生無明所遮障的緣故、沒有具有慧眼的緣故，所以他還不能夠得見。這樣的眾生不知、不覺、不證這阿賴耶識清淨本體，就建立還在不覺位當中是為不覺。

接下來我們要說明，那什麼樣的眾生已經可以稱說是始覺呢？上面講到，因地凡夫不覺位的眾生，他如果能夠開始起心探討自己身中阿賴耶識所具有的本覺，而且能夠値遇真悟的大善知識來開始修學參禪應該具備的正知正見，而且能夠修集要親證本覺所應該具備的定力、慧力以及廣大福德，那麼等待因緣成熟的時候，再加上諸佛菩薩的加持護祐，那就有因緣一念相應來親證自己身中阿賴耶識的本覺，來破除無明的遮障；出生了慧眼，才能夠親見自己身中阿賴耶識的本覺，這時候就稱為始覺，是一個已經覺悟的菩薩。所以始覺菩薩他所覺悟的還是阿賴耶識所具有的本覺，從此他就遠離凡夫的不覺位。所以親證阿賴耶識的本覺，事實上就是親證無餘涅槃當中的本際，這樣的始覺菩薩親證之後，開始轉依所親證具有本覺的本來自性清淨涅槃阿賴耶識，就能夠開始遠離生死病苦。於這些生死病苦當中，漸次能夠得到自在。所以始覺跟不覺位的區分，都是依我們是否已經親證了自己身中阿賴耶識的本覺，來建立不覺跟始覺。

論文提到的下一個名相是「相似覺」。什麼叫相似覺呢？顧名思義，那就不是真正的覺悟，只是一種相似的覺悟。這個在論文當中主要在講修學二乘法當中的凡夫，以及剛剛學禪法可是還沒有能夠親證本覺的這一些凡夫菩薩們。為什麼說他們還沒有親證阿賴耶識的本覺呢？因為他們只是已經能夠覺察到有念跟無念的體相確實是有不同；而且他也透過修定，能夠斷除比較粗糙有語言文字的妄念分別境界，但是他們在這當中，仍然還是墮於沒有語言文字分別時候的這樣的妄念境界當中，這當中還是屬於六識心的，第六識意識心所相應的境界，這並不是第八識阿賴耶識所住的無分別實相境界。所以這樣的覺悟，還不是親證阿賴耶識的本覺，只是一種相似的覺悟，所以我們叫作相似覺。

那為什麼說，沒有語言文字分別的時候，依然不能說是親證阿賴耶識的本覺；所相應的還是意識心的境界呢？因為意識心祂所相應的名言有兩大類，第一大類是表義名言，那就是我們口中所宣講的語言文字或者心中想念，念念有詞的這些語言文字。另外一種名言叫顯境名言，就是我們口中跟心中，雖然沒有了這些語言文字，但是在我們一見境界相的當下，就已經了然分別完成，可是這還是一種名言，是由意識心所相應了別的境界相。所以證悟本覺，它並不是透過長時間的修定，來強制將意識心這些粗的語言文字妄念分別，把它修成細的語言文字、或是完全沒有語言文字妄念出生（所謂的一念不生），那就把這樣的境界當作是親證阿賴耶識的本覺，這當然是錯誤的覺悟。這是因為心真如阿賴耶識， 祂從本以來，就是已離諸覺觀名言、從本以來就沒有妄念，祂是本來就離開所有的妄念分別，並不是修行、修定以後，用定來降伏妄念不再出生，來變成暫時的無妄念；所以這還不是 馬鳴菩薩所說的覺悟本覺，這樣的覺悟，還是屬於凡夫的覺悟，不是大乘佛法聖人的覺悟，當然是錯誤的覺悟，是相似覺，不是真正的覺悟。

那什麼又是 馬鳴菩薩下面繼續談到的「隨分覺」呢？因為前面談到能夠親證心真如阿賴耶識，而且能夠現觀祂的本覺功德體性，就開始成為始覺位菩薩。菩薩證得本覺之後還需要悟後起修，由親證的七住位階位開始次第修證向上，以因地七住位所證的本覺作基礎，能夠對於所親證的心真如阿賴耶識，於祂所含藏的種子功能德用等等，能發起更多的覺悟，這就是悟後菩薩所次第證入的隨分覺。具有這樣隨分覺的菩薩，就是論文中所說的法身菩薩，這是依廣義來講。這法身菩薩是包含從始覺位七住位的菩薩開始，因為這樣的菩薩他已經實證第八識的法身；但是如果你從比較狹義的層面定義來講，就要說是登入初地心以上的菩薩，才稱為有證法身菩薩。因為初地菩薩才有親證了五分法身，所謂的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身這五身。初地菩薩所證這五分法身，是會在菩薩初地到十地的階位，次第修行過程中可以逐漸增長，一直到十地菩薩滿心位，就具足證這五分法身，之後會登入等覺菩薩位。這個階位等覺菩薩要經一百大劫的時間，來修集佛地應該具足圓滿的福德資糧。也就是說，在這一百大劫的時間內，等覺菩薩世世受身，世世取得色身，又布施自己的外財、內財，布施自己的色身給眾生，就是經文所講：無有一處非捨身處，無有一時非捨身時。這樣子來圓滿自己的福德，依這樣福德莊嚴圓滿，成就了佛地的三十二大人相、八十種隨形好以及無量的相好莊嚴，才能夠成就佛地的圓滿功德。所以狹義來講，需要登入初地階位之後，才稱為具有實證法身菩薩所證的隨分覺。因為他已經能夠覺照到，有念心體跟無念心體全部都是無相，而且能夠捨離所有思惑煩惱，所以才稱為他證到初地以上所次第證的隨分覺。

最後我們要為大家說明，佛地才有實證的「究竟覺」，也就是佛地究竟圓滿的覺悟。凡夫從因地七住開始，證了本覺就成始覺位菩薩，依這個覺悟的本覺作根本，對阿賴耶識祂的源底以及祂所含藏的一切法種，都能夠究竟覺悟全部了知，完全沒有一法遺漏，那就是經文經常讚誦諸佛的證境是「天上天下無如佛，世間所有我盡見」這樣的證境。所以諸佛對一切法是無有不究竟了知，因為諸佛是究竟覺悟者；就是 馬鳴菩薩論文當中所說：諸佛所實證的圓滿究竟覺，到達佛地的究竟覺。要成為究竟佛，除了要斷盡這二障當中的煩惱障所含攝的習氣種子隨眠以外，還要斷盡二障當中的所知障。那什麼是所知障？就是無始無明，就是凡夫眾生因為還沒有親證阿賴耶識的本覺之前所具足的無明。當我親證本覺成為始覺位菩薩，初破了初分的無始無明，這無明說的當然就是對於法界實相心阿賴耶識心還不能夠親證；乃至親證之後，還不能究竟圓滿了知於祂的功能德用，於祂所含藏的種子功能差別，還不能究竟圓滿了知。這就是一種無明的遮覆，所以還無法出生佛地圓滿光明智慧，所以還不能究竟成佛。這樣的煩惱，對於想修學佛道成佛的人，還是一種煩惱，經論中把它稱為上煩惱；這樣的煩惱，如同恆河沙一樣無量無邊，所以又有一個名相叫塵沙惑。要到達佛地究竟圓滿的覺悟，覺悟這個究竟覺，也是要斷盡塵沙惑。所以當這二障——煩惱障習氣種子隨眠跟所知障的塵沙惑——全部斷除清淨的時候，才是究竟圓滿的覺悟，實證了佛地的究竟覺。這個階位當然就是諸佛所實證的究竟圓滿階位了。

總括以上 馬鳴菩薩論文當中所為我們開示的幾個階位，就是說第一個，由凡夫修行一直到究竟佛地，要次第分證的覺悟，可以把它分成以下幾個分證階位來講:也就是說，剛開始在因地凡夫位，你還不能知、不能證阿賴耶識本覺立名是不覺；七住菩薩開始初證入本覺立名為始覺；二乘凡夫跟尚未親證本覺的這些大乘菩薩，他所有的錯誤覺悟，也就是所謂的相似的覺悟立名相似覺；由初地菩薩親證了五分法身到十地圓滿實證，乃至等覺地一百大劫當中進修相好光明，那就是隨分覺；最後是佛地來斷除二障煩惱，所謂斷盡兩種無明究竟清淨的圓滿覺悟，稱為佛地的究竟覺。

接下來我們再回到 馬鳴菩薩論文的本文，來次第為大家說明，這一段阿賴耶識的覺跟不覺的義理。在論文的本文卷上，有以下的開示：說阿賴耶識【復有二種義，一者覺義，二者不覺義。言覺義者，謂心第一義性離一切妄念相。離一切妄念相故，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是一切如來平等法身；依此法身，說一切如來爲本覺。】（《大乘起信論》卷上）這在講阿賴耶識，除了有能攝一切法、能生一切法的義理，阿賴耶識還有兩個真實的道理，論文說一個叫覺，一個叫不覺。阿賴耶識為何說祂有覺義?前面的經文已經說過，阿賴耶識既然名為識，就是指出阿賴耶識祂是個識心，是個有能分別體性的一個心體，因為識就是能了別，所以阿賴耶識的覺，在說這個心體祂有能分別的法性。但是論文說這阿賴耶識真如心，祂有第一義的體性，可是又說祂離一切的妄念；第一義在講祂具有佛菩提智的體性，也含攝這二乘解脫道的智慧。說阿賴耶識心具有能分別的體性，也是在講祂並不是完全沒有見聞覺知，也就是祂還是有知覺，只不過這樣的見聞覺知，並不是在六塵當中的見聞覺知，是在六塵萬法以外的見聞覺知，對於六塵萬法有覺知的是屬於識陰六識心的覺知；外於六塵萬法的覺知分別，這個心，那是阿賴耶識的本覺，由於祂離開這一切妄念法相，也不會對六塵萬法有覺知，所以祂才能夠忠實地為眾生履行應有的因果律。也就是眾生在每一世會造作善惡業種，都是由這個心真如阿賴耶識無私無我一體收藏，而於每世臨命終的時候，一一去酬償實踐眾生所應受的善惡業果的這些果報。就是因為祂具有這樣的離一切妄念相的體性，所以祂不會簡擇分別眾生所造善惡業種，能夠忠實履行應有因果業報；也因為阿賴耶識的離諸妄念分別體性，才能使眾生能受報於十方三界六道世界而各自安住。

今天因為時間的關係，我們為大家所探討的這個題目「何謂本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺？」這是第一集的節目，之後還有下兩集的節目，都是探討同樣這個題目，今天暫時為大家探討到這裡，還沒討論的部分，我們在下一集節目當中再繼續為大家作介紹。

最後要祝願所有的菩薩：色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第31集 為何說阿賴耶識能攝一切法、能生一切法?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看，《三乘菩提入門起信》節目。今天我們所要探討的題目是「為何說阿賴耶識能攝一切法、能生一切法」？

上一集節目當中，我們已經探討過 馬鳴菩薩論文中所說一心有二門之心生滅門──阿賴耶識。論文當中 馬鳴菩薩又為大家繼續說，阿賴耶識這個心有兩種義理，所以 馬鳴菩薩這段論文，有開示說：【此識有兩種義，謂能攝一切法、能生一切法。】（《大乘起信論》卷1）這當中第一個義理是在講這阿賴耶識心，祂能含攝一切諸法，這包括世間法、出世間法，乃至世出世間法；第二個義理是說，祂能出生一切萬法。這就是說，五位百法當中的「一切最勝故」的八識心王，「與此相應故」的五十一個心所有法，「二所現影故」的十一個色法，「三位差別故」的二十四個心不相應行法，乃至「四所顯示故」的六個無為法。當然祂所生的法，不是只有現前談的這百法，乃至祂能夠生千法、萬法，一直到不能計數的萬萬法，都是由祂所出生，所以祂能夠出生一切法。所以經中常會說到阿賴耶識是ㄧ切萬法的根源，是諸法的本母，這就是這段論文 馬鳴菩薩要告訴我們的道理。接下來，我們先為大家探討這阿賴耶識心，祂的第一個殊勝義理。也就是說，祂能含攝一切法，祂能夠直接、間接，乃至輾轉出生了萬法。我們如果能夠如實瞭解阿賴耶識是如何直接、間接，乃至輾轉出生萬法，就能夠了知祂就是萬法的根源，就不會誤解 馬鳴菩薩的開示，把阿賴耶識說成是生滅法。

首先我們來談阿賴耶識所直接出生的法，也就是這些法，是由本心阿賴耶識不用藉任何因緣，就可以直接出生的法。那麼這直接出生的法，就是八識心王當中的第七識意根末那識心，乃至意根自身的種子；意根跟意根自身的種子，乃是阿賴耶識所直接出生的法，祂不用藉任何因緣，無始劫前即直接由阿賴耶識所出生而有。如果以三界當中受生的凡夫眾生來講，這阿賴耶識所直接出生的法，祂也沒有壞滅的時候。所以經中常常會講，意根末那識心，是恆審思量、處處作主的心。「恆」就是在講祂由阿賴耶識無始劫前所直接出生，而且永遠不會壞滅；那麼意根末那識心，由阿賴耶識直接變生而有，唯一會壞滅的一種情形，只有解脫道的修學者，而且是已經有能力出三界的這些解脫道修學聖人。這些聖人講的就是聲聞阿羅漢與緣覺辟支佛，當他們捨報入無餘涅槃的時候，才會最後滅盡意根末那識心而入了無餘涅槃。如果以會永遠繼續在三界當中輪轉受生的凡夫來說，以及在三界當中行菩薩法道的大乘菩薩來講，意根末那識心，那是永遠不會壞滅的心體。

接下來我們再來談，那麼哪一些法由阿賴耶識心間接變生而有呢？所謂間接變生而有，就是說這些法要以阿賴耶識為出生的根本因，但還需要有其他的眾緣和合，才能夠間接變生出這些法。比如說，我們有情身中的五色根，與阿賴耶識所變生的內五塵相分，就是祂所間接變生的法。如果以受生到人道有情眾生來講，在上一世捨報後，有情的第七識意根與第八識會一起入住到下一世有緣父母的受精卵位中；這有情的第八阿賴耶識心，就會藉著父精母血為因緣，而攝取了母親身中的四大種，漸次在母親胎中出生了胎兒的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這五色根，當五色根漸次增長成熟之後，透過這五色根去攝取外五塵，入到胎兒的勝義根當中，那麼胎兒的阿賴耶識就會藉這個緣，變生了內五塵相分，所以這胎兒初有的五色根，乃至之後所變生的內相分五塵及法塵相分，都是阿賴耶識心所藉緣間接變生的法。

以下我們再來探討阿賴耶識心又是如何輾轉變生萬法呢？上面我們談到有情胎兒身中，初始有萬法的根本心第八阿賴耶識心，也有無始劫前出生的第七識意根入住到受精卵位中；而之後又有了胎兒身中間接變生的五色根，與內相分五塵及法塵，這個時候胎兒身中，他已經是六根具足，乃至有了阿賴耶識心所變生的內六塵；六根接觸六塵的時候，根塵觸三和合因緣具足的時候，就有阿賴耶識心所含藏六識心識種的流注，而出生了這有情眾生的六識心。所以這個時候有情已經具足六根、六塵與六識，所謂十八界眾生我，這個時候已經具足成就，所以有情的六識心，就是阿賴耶識心所藉緣輾轉再變生的法。有情眾生既然十八界我已經具足，就能由識陰六識心王，再繼續變生出六識心王所帶起的所有相應的心所有法。有情眾生依八識心王及所有心所有法的運作，能夠造作了一切萬法，乃至造作一切世間器物，成就世間一切萬法，所以有了六識心之後，再繼續變生的所有這些萬法，都是阿賴耶識心所輾轉變生的諸法。

由以上的說明，我們能夠瞭解阿賴耶識心含攝著一切法，因為一切萬法都是由這心阿賴耶識所直接、間接乃至輾轉出生的法。阿賴耶識能含攝一切世間有為法，乃至修學出三界生死的解脫道出世間法，更含攝了令人成佛的世出世間大乘佛菩提道法，阿賴耶識具有這樣殊勝義理，所以祂是ㄧ切萬法的根源，當然我們不可以把阿賴耶識說成是生滅法，把祂說成祂不是ㄧ切萬法出生的所依心。

以下我們再繼續探討，這阿賴耶識心經文當中所談的第二個殊勝義理。因為祂能夠出生ㄧ切法，能出生五位百法乃至千法、萬法，我們就用這五位百法，來為大家說明阿賴耶識心到底是如何次第出生，乃至顯示出這五位百法。我們依據佛教正覺同修會，由 平實導師(蕭平實導師)所誦出的總持咒來說明，為什麼阿賴耶識心能出生一切法，能出生顯示五位百法。在此先將總持咒的偈頌列出，來作為後文解說的依據。總持咒的文頌曰:「五陰十八界，涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第現。具足解脫道，及佛菩提道，求正覺佛子，一切應受持。」因為時間的關係，我們僅就總持咒所談到的五位百法來說明，為什麼阿賴耶識能出生這一切法，能出生顯示五位百法，其餘的文義，在這個地方就不多作說明。

這阿賴耶識心能夠出生一切法，我們以五位百法來談一切法，大略來說就是有五種，分成了五位，那就是心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。第一位是心法。偈頌說，八識心王是ㄧ切最勝故，所以列在首位。因為一切世間、出世間諸法，都是由八識心王直接、間接出生和顯現，是三界及出三界的最殊勝法。第二位是心所有法。偈頌說，這心所有法是與此相應故。因為百法當中，這五十一個心所有法，是與八識心王相應的法，也就是由八識心王所帶起的法。有了八識心王與心王相應的心所有法，有情眾生才能夠了別六塵境界相，乃至於於所了別的六塵境相上，生起了種種善惡所有的心所有法。第三位是色法。偈頌說，這色法是二所現影故。意思是講，這十一種色法是由八識心王與五十一個心所有法這前兩位的法合起來，共同顯示出有這十一種色法。但眾生心所接觸的身根與六塵，都是由眾生的阿賴耶識心，如鏡現像，如同影像般，在自己的阿賴耶識心所顯現，所以眾生的見聞覺知心，所接觸領受的，其實都是我們自己阿賴耶識心所現的影像，眾生的覺知心我，實際上從來也沒有接觸外境。那麼接下來，第四位是心不相應行法。偈頌說，這心不相應行法是三位差別故。意思是說，這二十四個心不相應行法，是由前三位，心王、心所法與色法總合，依這三個分位差別來說，有這二十四個心不相應行法。心不相應的意思是說，這些法跟我們的覺知心不相應，也就是眾生沒有辦法用這些法；只是顯示出有這樣的現象，而把這個法安立的名稱。例如其中有「得」這樣一個法，這個法就不能拿來用。譬如說眾生他得了一個蘋果，那麼所得的蘋果是有作用的，你能夠拿來食用，來填飽肚子。但是「得」本身這個法，只是在顯示出有這樣的現象，依這樣的現象立了一個名稱，叫作「得」。那這些法都是屬於心不相應行法。接下來，第五位是六種無為法。偈頌說，這六無為法是四所顯示故。意思是說這六個無為法，是由前四位法，心王、心所有法、色法及心不相應行法，來顯示出有這六種無為法。最後偈頌說，如是次第現。意思是說，佛法它不離三界，是由八識心王，五十一個心所有法，十一個色法，二十四個心不相應行法，以及六個無為法，由以上五個分位，有次第地顯現出來阿賴耶識這個心，祂能出生一切法，祂能出生及顯示出一切無量無數的法，由祂能夠出生顯示出這五位百法，我們就能夠瞭解，祂是ㄧ切萬法出生與顯示的所依根本心。

為了讓大家對五位百法內涵，能夠更進一步瞭解，接下來我們就百法當中的部分內容，重要的地方，繼續為大家作說明。所謂第一分位「八識心王」，談的就是我們眾生的八個識心。那這八個數字的心，是不可以多，也不可以少，講的就是眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心、末那識心以及阿賴耶識心。這八個識心是ㄧ切最勝故，意思是講這八識心王，祂是三界一切法的根本，沒有了這八識心王，當然就沒有十方三世的ㄧ切萬法。當我們把這八個識心，如果和合說為一個心的時候，就是要藉由第八阿賴耶識心來總合含攝。所以若說，有情眾生只有一個心的時候，那是在講第八阿賴耶識心；如果說有情眾生，有分成八個心的時候，那就是這個地方所談的八識心王，因為這八個識，都是由一個心所含攝，就是阿賴耶識心，一切有情都唯有一個根本心──本識阿賴耶識心。那麼在這一心當中，依分位差別來說，就說這一心含攝了這八個識，這八個識的功能是各不相同，彼此和合運作；也就是第八識真心與前七轉識妄心，真妄和合運作如同現前一個心，這真妄和合似一個心的時候，就是阿賴耶識心。眾生在一切世間，也依這個心而能夠在世間有諸種造作，而所造的業，也依這個心而能分毫不差地酬償所有的業果，所以 馬鳴菩薩這段論文才說，祂具有這第二個殊勝義理，是說阿賴耶識心能出生一切法，是ㄧ切萬法的根本。

在 平實導師(蕭平實導師)所誦出的總持咒當中，阿賴耶識心能出生一切法，能次第出生與顯示出這五位百法。我們再將這百法出生的生起次第為大家作一總結說明：這一切法生起的次第，當然是以八識心王為最先，所以立為首位，立為心王。一切萬法必定歸結於這八識心王，如果沒有這八識心王，萬法就不可能出生，所以經中說：「三界唯心，萬法唯識。」若言，唯是此一根本心，就是在講這阿賴耶識心。而一切萬法，就是由這本心阿賴耶識心所含攝的八識心王所出生、所顯現；所有一切法，乃至一切三界六道，都是從這阿賴耶識心所出生，依這八識心王而帶起了第二分位，心王自身的五十一個心所有法，那就是所謂的五遍行、五別境、善十一與六個根本煩惱、二十個隨煩惱與四個不定法。而之後再次第生起的第三分位十一個色法，也是要藉由前兩位的心王，與心所有法來共同變現出外相分與內相分的影像。接著再次第生起的第四分位，這二十四個心不相應行法，它也是不能自己生起，要藉由前三位，心王、心所與色法的三位差別，也就是前三位在不同的時空分位，才能夠呈現出這二十四個心不相應行法。而之後在第五分位的六個無為法，則是在前四位的九十三個有為法當中，你才能夠顯示出第八識阿賴耶心體自身的無為無作體性。這六無為談的是，虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為與真如無為。那這六個無為法，都是以第八阿賴耶識為根本，藉著前四位有為法次第修行之後，才能夠次第斷染成淨，而能夠次第實證，顯示出這六種無為法。所以 馬鳴菩薩論文中說到，阿賴耶識心具有的第二個殊勝法義，是能出生一切法。

由以上的說明，我們可以知道五位百法中的名色、五蘊、十二處、十八界乃至百法，以及更細說的千法、萬法，一切法都是以第八阿賴耶識心為出生的根源，為根本心。阿賴耶識心，如同 馬鳴菩薩所開示，是ㄧ切萬法的根本，所以我們不可以信受錯解這些經論的大師所說，而不承認有這個根本心第八阿賴耶識心，或是把阿賴耶識就說成是生滅法。否定了阿賴耶識根本心的話，那麼一切法，這包含世間法、所有出世間法，乃至你我眾生，一切法就不存在了，一切就會歸於斷滅，那就落入斷滅見外道的錯誤邪見當中，大眾不應當信受這樣的邪見啊！以上的論述都是依據 平實導師(蕭平實導師)所著的《大乘起信論講記》加以演繹論述，菩薩們若想進一步深入這當中的法義，請大家來進一步閱讀 平實導師(蕭平實導師)的論著，對於當中的法義，就能夠更透徹瞭解。

今天因為時間的關係，「為何說阿賴耶識能攝一切法、能生一切法」這個主題，我們就為大家探討到這裡。

最後祝願所有的菩薩：色身康泰，學法無礙，道業增上，早證菩提。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入門起信(一)–第30集 何謂一心有二門之心生滅門?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們所要探討的題目是「何謂一心有二門之心生滅門」。上一集當中我們已經談到，一心有二門之心真如門──空與真實不空；那麼這一集，我們要繼續探討一心有二門之心生滅門部分。

馬鳴菩薩在《起信論》所說的一心，是要把不生滅的第八識如來藏心，和會生滅的七轉識心與如來藏所含藏的種子，兩者合起來說為一心。因為會生滅的七轉識心，本來就由不生滅的第八識如來藏心所出生，能生的第八識真心，與被出生的七轉識妄心，真妄和合似一，所以我們如果說眾生只有一個心的時候，將兩者合成說一個心的時候，就名之為阿賴耶識。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》卷上，以下這段論文中開示說：【心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。】（《大乘起信論》卷1）那麼這一段論文要將阿賴耶識分成廣義跟狹義來探討，我們才不會誤解論文當中的法義。狹義的阿賴耶識，那是單指第八阿賴耶識心體自身的體性來講，這時候要分成八個識心來說，第八識就是指狹義的阿賴耶識，也稱為如來藏；但是廣義的阿賴耶識，則是包含了祂所出生的七轉識心，所以論文當中說：「依不生滅」。狹義的阿賴耶識如來藏，能出生生滅的七轉識妄心；那這不生滅狹義的阿賴耶識如來藏，與會生滅的七轉識妄心，真妄和合似一，這兩者之間非一也非異；就是說兩者之間，並不是同一個法，但是你也不能說，兩個不相同、完全沒有關聯性；所以當由「不生滅與生滅和合」，兩者和合似一時，就是廣義的阿賴耶識，也就是一心生二門的心生滅門。

所以禪宗講到參禪、講般若、講要證悟明心、講要實證明白的心、講要親證這狹義的阿賴耶識如來藏心，那麼這個時候，如果把祂分成八識心王來講，這八識心王的第八識心，就是狹義的阿賴耶識心，也就是論文中所說的如來藏心。所以證悟明心的人，常常會用阿賴耶識這個名稱，來指稱第八識心體，這個時候他所說的阿賴耶識，就是在說狹義的阿賴耶識，用這個名稱來指稱如來藏。那麼後人有因為不能夠實證這狹義阿賴耶識心──如來藏心，他很容易會誤會了 馬鳴菩薩論文當中的法義，以為論文中說「心生滅門者，……，名阿賴耶識」，就解釋成阿賴耶識是生滅法，阿賴耶識就不是不生不滅的真實法，就不是不生不滅的如來藏心。那麼阿賴耶識既然是生滅法，就不是不生不滅如來藏心，所以下了一個結論說，阿賴耶識不是如來藏，不是法界的實相心。那麼這就是因為沒有親證明心的緣故，沒有般若智慧的緣故，他只是依文解義去解讀，那當然沒有辦法知道論文中所說的心生滅門，是在講廣義的阿賴耶識心，這是把不生滅而能生的心，與所出生會生滅的心，兩者和合似一心時，說為心生滅門的廣義阿賴耶識心，所以阿賴耶識心就是如來藏心。

佛陀在 祂很多經教當中，都有這樣的開示，為了大眾不要被這些惡慧惡知識所誤導，我們以下引用幾部 佛陀的經論，來為大家作說明：佛陀在《入楞伽經》卷7〈佛性品〉當中有開示說：【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。】佛陀在這部經中，其實已經明白地講：阿梨耶識就是名如來藏。阿賴耶識，因為經文翻譯成中文的時候，有時候在這部經中，它也翻譯為阿梨耶識。佛說這狹義不生滅阿賴耶識如來藏心，是與所出生、會生滅的七轉識妄心和合在一起，當你和合在一起來看的時候，那就是 馬鳴菩薩論文中所講的心生滅門的廣義阿賴耶識心。那麼這兩者之間的關係是非一非異，就如同大海以及大海所起的波浪；用大海來作個譬喻這狹義的不生滅阿賴耶識如來藏心，用大海所起的波浪來譬喻所出生的無明所攝七轉識生滅心；大海當然不是波浪，所以非一，但是我們離開了大海，也沒有所謂的波浪可言，所以非異。那這如同不生滅狹義阿賴耶識如來藏心，是能出生會生滅的七轉識妄心一般，兩者之間就是非一非異的關係，而且兩者和合似一個心來看時，這心就是心生滅門──廣義的阿賴耶識心。

所以證悟真心如來藏的人，他才能夠正確解讀 佛陀經文的義理，馬鳴菩薩具有八地菩薩的證量，當然他論文的開示一心有二門──心真如門跟心生滅門，這樣的道理，完全依照 佛陀經中的開示來加以開演論述。後人乃至今日有諸方大師，因為沒有親證，沒有出生慧眼的緣故，他就會誤會，把心生滅門阿賴耶識解釋成：阿賴耶識是生滅法，不是真心；阿賴耶識不是萬法出生的所依心。

佛陀在另外一部經中，也同樣更清楚告訴我們：如來藏就是阿賴耶識。佛陀在《大乘密嚴經》卷3〈阿賴耶微密品〉當中有開示：【佛說如來藏，以為阿賴耶；惡慧不能知：藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。】這經文的意思是說，佛陀所說的如來藏也就是阿賴耶識，就是馬鳴菩薩論文中所說的不生滅、狹義的阿賴耶識心。只有那些具有邪惡知見的惡知識，他才會不知道如來藏就是阿賴耶識；所以當我們修行到究竟佛地的時候，阿賴耶識如來藏所含藏七轉識心相應的染污種子，已全部汰換清淨了，這個時候的如來藏，才是完全清淨的佛地無垢識。但是在因地，一般世間凡夫位當中，他的如來藏阿賴耶識心，還沒有透過修行轉易清淨，所以你只能說是阿賴耶識，還不可以說是究竟果位的佛地無垢識。所以這心體因地跟果地的關係，如同經文所說黃金與黃金所打造的金指環一樣，兩者都是同一種黃金的物品，那麼黃金經過輾轉加工，打造成了金指環，但是黃金跟金指環，還是同樣一個金體，這中間本來就沒有差別的。也就是說，金子它在打造成金指環之後，它的法相與原有的金子，已經不一樣，因為跟原有的金子法相不一樣了，所以經文說「輾轉」，可是它們的本質還是金子，所以經文說「無差別」。換句話講，我們要先找到這個黃金金體，才能夠把黃金打造成金指環，但是你打造成金指環之後，它的本體還是黃金，並不是說變成金指環之後，就不是黃金了。

佛陀用這樣的譬喻在告訴我們，因地凡夫位的修行，一定要先找到不生滅、狹義的阿賴耶識如來藏心，那麼找到了眾生自己的真實本心阿賴耶識如來藏之後，你才能夠悟後起修，開始轉依所親證的真實本心，而漸次修行清淨祂所含藏的一切染污種子；當所含藏七轉識心所相應的雜染種子全部清淨的時候，就改名為究竟果位佛地無垢識。但是佛地這個無垢識，仍然是因地凡夫位的阿賴耶識心體，也就是仍然是同一個心體，只是所含藏種子內涵有所不同，依種子已轉易清淨無垢，依這樣的體性，將這個心體在佛地改稱無垢識。這就如同譬喻所說，黃金跟黃金所打造的金指環，它本來都是同一金體，本來就沒有差別，所以阿賴耶識就是如來藏，你不可以說，阿賴耶識是生滅法，不是真實心。因地凡夫位阿賴耶識，仍然含藏有染污的種子，仍然有阿賴耶的雜染性，依這樣的體性，因地凡夫的這個心，就立名阿賴耶識，但是經過了無量劫的修行，到達佛地之後，已經將阿賴耶識的阿賴耶雜染性與異熟性，全部轉易清淨，也就是淨除了煩惱障與所知障，所以將這個心體就改名稱無垢識，這個時候就是到達了佛地的無垢識心，但是這無垢識心，還是跟凡夫因地的阿賴耶識是同樣一個心體，也就是只是改其名稱，不改其本體。所以因地凡夫他經過修行，親證的第八識心就是阿賴耶識，當然不可以否定阿賴耶識，把祂說成是生滅法，更不可以因中說果，說我在因地證悟的時候，所實證的心，就是馬上實證佛地果位的無垢識，我已經實證了佛地真如，一悟我就是究竟成佛了，這當然都是虛妄想。

我們再舉 佛陀在另外一部經典來證明如來藏就是阿賴耶識。佛陀在《大乘本生心地觀經》卷3第二之下開示說：【鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。】佛陀在這部經中談到，只有鈍根小乘小智的聲聞人，因為心生怖畏，他不敢發大心，雖然經過了多劫，還是不能知道身中的如來藏，而仍然只是一心想要趣向寂滅，想要離開世間塵勞趣入涅槃。佛開示說，眾生本來都具有成佛的佛菩提種，這些菩提種都含藏在因地凡夫位的阿賴耶識當中。如果我們能夠值遇大善知識，而且發起了成佛的大菩提心，而且經過三種鍊磨來成就妙行，就能把煩惱障與所知障永遠都斷除，就能夠親證如來清淨常住法身。所以 佛陀在這部經中告訴我們，發起菩提心，因為因地凡夫眾生本有菩提種，而且含藏在眾生的阿賴耶識中，也就是眾生的如來藏心中。這就是在告訴我們，凡夫位因地，不生滅狹義的阿賴耶識心，就是如來藏心啊！

所以由以上所舉聖教的開示，已清楚告訴我們，阿賴耶識就是如來藏心。在因地凡夫位，因為還有阿賴耶的雜染性含藏在心體當中，所以名稱阿賴耶識，到了佛地，二障淨除的時候，所含種子究竟清淨的時候，改名稱為無垢識。但是在因地凡夫位與果地佛位，這第八識仍然是同一個心體，只是說心體所含藏種子內涵是已經有所差別，所以就用另外一個名稱來稱呼祂，讓眾生知道，現前我在講的這個心，是在講哪一個階位的第八識心。那麼古來乃至今日，都有錯悟的大師，對這樣的經文沒有辦法勝解，仍然誤會 佛說如來藏是一個心，而把阿賴耶識說成另外一個心，把祂說成兩個不同的心，甚至於有人更在 佛說的八識心王之外，再建立有第九識，乃至於把佛地的無垢識心，又建立成為第十識，這些當然都是錯誤的邪知見。因為 佛陀總共只有講八識心王八個心，如果要說有情眾生只有一個心，就是阿賴耶識心，如果說一心有八識，那就可以講有情眾生有八識心王；但是你不能自己再去加為九個或十個識心，或如同藏密應成派這些假中觀的邪見者，甚至將有情的識心，損減剩下六識心，創見出所謂的六識論，這當然都不是 佛陀經典之親說，是後人附佛法外道的邪見與創見。

佛三轉法輪經典，全部都講眾生只有八個識心，因地第八識心與佛地第八識心，都是同一個心體，只是所含種子內涵有所不同，就立有不同名稱，如果把阿賴耶識說成一個心，把如來藏說成另外一個心，那麼這種情形，我們可以用譬喻說，這好像同樣一個有情眾生，他在家裡，他兒子稱呼他一個名稱叫爸爸，那麼這個人去外面工作的時候，公司的部屬稱呼他是某某經理，那麼不知情的人會誤會說，稱呼某某經理的時候，是與稱呼家中的爸爸這個名稱的時候，是在稱呼兩個不同的人，那知道的人當然就瞭解所稱呼的是同樣一個人，只是名稱不相同罷了。所以阿賴耶識就是如來藏，我們不可以錯會 馬鳴菩薩的論文，把廣義阿賴耶識說為心生滅門，就誤會成阿賴耶識是生滅法、阿賴耶識是妄心，而說只有名稱是如來藏，才是不生不滅的真心。所以 馬鳴菩薩這段論文開示說心生滅門，就是在告訴我們，被出生會生滅的七轉識心，是依於不生滅狹義的阿賴耶識如來藏心而運轉，不能夠離開狹義阿賴耶識如來藏，而說有心生滅門；而由這個心生滅門，就能往上探究到有一個不生滅的心真如門。也就是說，沒有一個不生不滅的心體，就不可能有這個心體所出生的這些生滅法；如果沒有一個常住不生不滅的真心阿賴耶識如來藏心體來執持所有的法種、業種，來執持你生滅的七轉識妄心種子，那有情眾生每天睡著了，眠熟識心斷滅之後，是不是所有法種就散失了？那就沒有覺知心的你我明天會再現起，你我明天就消失了；可是我們現前可見到，每天我們能夠醒過來，而且保有見聞覺知心的我，繼續再度出生。所以睡著了，眠熟識心斷滅之後，必定有一個從不斷滅、常住不壞的心體，在執持所有法種、業種不會散失掉；而這個從不生滅、不會斷滅的心體，就是 馬鳴菩薩論文當中開示的「心真如門」，也就是狹義的阿賴耶識如來藏心；而心生滅門，就是廣義的阿賴耶識心。狹義的阿賴耶識如來藏，能出生生滅的七轉識妄心，這不生滅狹義的阿賴耶識如來藏，與會生滅的七轉識妄心，真妄和合似一時，就是廣義的阿賴耶識。所以阿賴耶識，祂有廣義、狹義的區分，不可以如同惡知識所談，用依文解義的方式去解讀經文當中的義理，甚至誤會了 馬鳴菩薩論文的法義，把阿賴耶識直接說成是生滅法，把阿賴耶識說祂不是如來藏；那這是在錯解經論，在妄說佛法，這在誤導眾生，這有不可思議的惡業果報。所有說法的人，都應該要慎重為之啊！

今天因為時間的關係，「一心有二門，心生滅門」這個主題，我們就為大家探討到這裡。

最後要祝願所有的菩薩：色身康泰，學法無礙，道業增上，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第29集 何謂心真如門之立空與真實不空?

 

各位菩薩 ：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目，今天我們所要探討的題目是「何謂心真如門之立空與真實不空？」

在延續上一集節目當中，正德老師為大家說明的部分之前，我們先為大家再複習一次 馬鳴菩薩整個《大乘起信論》的論文架構。馬鳴菩薩他所造的《大乘起信論》，他把這部論分成五個部分來說明整體佛法；由於這五個部分，能生起大眾對於大乘法的信根，所以這部論的名稱就叫作《大乘起信論》。那這五大部分，第一個是作因，在說明造作這部論的原因；第二個是立義，就是建立真實的道理，讓大家能發起大乘的種性；第三個叫釋義，就是把他建立的道理加以解釋，因為都是只是名相，需要加以解釋，大眾才能夠瞭解；第四個是修信，在告訴大家要努力來修習信心，信心不夠，沒有辦法修證大乘佛法；第五個是利益，就是說修學大乘法到底有什麼學法的大功德利益。

那麼前面幾集老師們已談過第一分的作因跟第二分的立義，現在這部分進入第三分的釋義。而釋義的部分就是要來解釋為什麼要建立這樣的正義道理。那這解釋分的部分，論文它分成三種：第一種是所顯示實義故，第二種是對治邪執故，第三種是分別修行正道相故。那前面幾集當中，已經談到所顯示實義故，就是在講顯示真實的正義；也探討過要建立有法及法的目的，就是在顯示真實的正義，表示說《大乘起信論》所建立的道理，是如實可以顯示出來的，不是虛妄想像的，所以它不是虛妄法，是真實義。

第一個部分：顯示實義者，是在說依於一心可分為兩門，也就是說心真如門和心生滅門，這兩門就包括了三乘菩提的法義在裡面，因為心真如門是依心生滅門而顯示出祂的真如門，如果離開了心生滅門，就無法顯示出心的真如門；這兩門我們必須要等量齊觀、相提並論，才能夠同時相通，這才是真正的佛法。

上一集正德老師已經談到心真如門的部分，談到真如跟五陰十八界，祂不是兩個法，不是ㄧ也不是異，就是論文所說的非ㄧ相、非異相。這一集節目當中，我們要繼續探討 馬鳴菩薩對心真如門之立空與真實不空的法義。在這論文當中，菩薩有以下的開示，在《大乘起信論》的卷上略說：【以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空。據實道理：妄念非有，空性亦空；以所遮是無，能遮亦無故。言真實不空者，由妄念空無故，即顯眞心常恆不變、淨法圓滿，故名不空；亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。】（《大乘起信論》卷1）

首先來探討為何論文當中說這心真如立為空？論文中說：「以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空。」這在說明這心真如祂是ㄧ個空性，這心體不是眾生所知的色法，不是物質的法，所以祂無形無色，更沒有方位處所可言。那麼眾生希望去找到這個心眞如如來藏，他想要從煩惱、妄想、妄念的出生源頭去找到這個心真如，這是因為經論當中常會說到妄想、妄念是由這個心真如所出生；那他就想，既然妄想、妄念由祂所生，那我就從妄想、妄念的源頭去追，就一定可以找到祂。但是 馬鳴菩薩論文當中說到：這心真如是「一切眾生妄分別心所不能觸」，所以眾生的煩惱、妄想、妄念是無量無邊；一切有情，他在無量生死輪迴當中，因為有了種種的染污習性，而有無量的妄念種子含藏在心真如當中，只要有情的意根心動了，起了作意，心真如祂會源源不斷地供給你無量無數的妄想、妄念種子，因此就產生了種種的妄想、妄念。我們參禪的人，如果是循著這個妄想、妄念往上去追，那將會永無窮盡，你永遠也找不到祂，因為心真如祂自身就是空性，沒有形也沒有色，並不是我們所知道的三界世間一切法；那不是物質的法，那更不是我們現前能知覺的心，你如何能找得到祂呢？

所以 馬鳴菩薩論文當中雖然說真心如來藏是空性，但也不是說祂就空無所有、一切皆無；祂的心體自身是清淨圓滿，本來就具足無漏的諸功德性。那有情在生死當中，世世熏習了種種染污習性，但是心真如祂自身卻仍然是清淨無染，而且從來也沒有生死，在有情有生死的當中，祂一直不斷運用祂的智性、本覺性，提供有情的一切所需；可是祂自身從不返觀自我，祂也不了知自我，所以論文當中說是「一切眾生妄分別心所不能觸」。那麼雖然以上論文說這個心真如立為空，但其實空性亦空，因為空性其實也是個名相施設，所以後面論文繼續又說到「妄念非有，空性亦空」，這就是說有情眾生的妄念都不是真實法，這些虛妄想與所有念頭都不是真實有，所以說「妄念非有」。而心真如如來藏的空性呢，其實也沒有真實性，故「空性亦空」，因為空性它也只是一個名相施設，仍然必須依照經中所說的空性義理，去親證空性心的真如心如來藏，那才是真正的空性。

有情眾生的修行，是依所親證的心真如如來藏，悟後能夠轉依如來藏的本來清淨性，而漸次將如來藏所生的蘊處界一切雜染，將所雜染的種子能夠汰換清淨，汰換清淨了所以說祂是空。但如來藏心體雖然是無形無色，但是卻常恆不斷滅，永遠也不空。如來藏心真如本身呢，就是不生不死，本來就是涅槃。我們修行，只是把染污的自我修除掉，讓本來就在的涅槃顯示出來，所以涅槃是本有，並不是修來的；涅槃既然不是修來的，所以說祂無生──沒有生，沒有生故也沒有滅可言，這樣的涅槃才是常恆不變的法性，才是清淨的涅槃。

所以所謂的空相，空掉一切法，是要空掉有情眾生的我見、我執、我所執的煩惱，而不是把真心如來藏這個心真如給空掉。所以修行，我們是要把自我的染污煩惱法種空掉，並不是要空掉這個心真如如來藏。那法界的事實，其實也沒有任何一個有情，這包括諸佛在內，祂都不能夠空掉這個心真如如來藏。也就是說，我們即使集合諸佛威神之力，也沒有辦法空掉一隻小小螞蟻的心真如如來藏，因為這是祂的體性，本來就是這樣子，永遠常住不會壞滅，所以這是法爾如是的道理，是法界的本來真實義理。但是，如果又從一個真實證悟的菩薩來觀察所悟的心真如如來藏，那麼證悟之後，又依他的現觀，又會講：「其實也沒有不空相。」因為所謂的不空，是由一個能了知萬相的意識妄心，依所親證的心眞如自體去建立有一個不空的真如；但是你實證心真如以後，轉依心真如的自住境界來安住的時候，依心真如自身的立場來講，其實也沒有所謂的空與不空可說，何況你要去建立一個不空的眞如心呢？

所以 馬鳴菩薩又在下一句論文當中說：「以所遮是無，能遮亦無故。」這道理是在講這空性心如來藏，祂雖然是空性，但是如果你落在名相上，所執著的空性，其體性也是非有。那有情能夠起心動念，用來遮止對這個空性名相的執著，所現前能見聞覺知的心也是無，也是非有，這意思是說，都仍然是無常，終會敗壞的體性。另一方面來講，把這個空性心建立為空，是因為有情凡夫眾生與二乘法道上的聖人，他不能夠實證這個實相心體，所以凡、愚都不能夠實證這個心體的緣故，所以將祂建立為空。但這並不是說這心真如如來藏沒有真實的自性，純粹是假名施設，不是真實存在的心體，我們不能夠誤會啊！

我們要再繼續探討下一段論文，馬鳴菩薩他又說心真如立真實不空，論文當中開示說：【言真實不空者，由妄念空無故，即顯真心常恆不變、淨法圓滿，故名不空；】（《大乘起信論》卷1）論文中說這心真如如來藏，也說祂真實不空，因為這個第八識如來藏心，這個心祂從來空無妄念，從來也不會對六塵萬法起任何一點妄想、雜念，所以當覺知心的我們，面對了一個貪的境界相現前時，而生起了種種雜染妄想的時候，那這時候心真如的我，卻永遠還是如如不動；於現前的貪境界相，從來也不起念分別，更不用說祂會起任何貪念、雜染、妄想。也就是說，那是覺知心的我動了念，起了種種貪欲不清淨想的時候，那這心真如如來藏，祂還是本來清淨，還是本來具足清淨法性的心。所以因為祂並不會如同七轉識妄心對六塵萬法起任何一點妄想分別，由此來顯示出祂就是真實心、就是真心，祂是ㄧ個常住永不壞滅、不會變異的真實心體；而且是本來就具足了清淨法性的心體，也是本來就圓滿具足一切法的心體，所以這個心體因此被稱作真實不空的心體。

心真如如來藏真實不空，因為心真如自身，祂也有祂自己的行相；祂本身是ㄧ個心體，但是有真實的自性，祂有能出生萬法的自性，所以祂也有祂自己的心行；祂能了一切眾生的心行，祂也能圓成ㄧ切世間法乃至出世間法。雖然祂能夠生ㄧ切萬法，卻又於所生的所有萬法不動念、不分別，但這個於萬法永遠如如不動、不分別的心，祂也並不是那無情的草木石塊，而這是眾生有情本來具足的心體，是真實自性、真實存在的心體。

所以由上面的敘述，雖然說立祂為真實不空，但心真如如來藏也沒有不空的法相，因為在後面的論文當中，馬鳴菩薩又繼續開示說：【亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。】（《大乘起信論》卷1）那這意思是在講，雖然說祂真實不空，但是心真如如來藏也沒有不空的法相，因為心真如自身的自住境界，並不是我們現前這個能見聞覺知的七轉識妄念心所能到達的境界；當我們親證了心真如，出生了般若智慧的時候，我們心中會生起這樣的智慧心行說：「心真如確實存在，不是空無！」但這已經是我們現前意識覺知心所行的智慧境界相了。那麼在心真如祂自身所行的境界當中，並沒有說有認知有一個不空境界的法相，因為祂自身沒有證自證分的分別，祂自身是不返觀自我的，所以更不會有能認知有一個不空境界的法相這樣的智慧心行出現。那麼這種不返觀自己不空的境界相，這不是我們妄念心、見聞覺知心所行的境界，只有親證心真如如來藏的人，出生了離念智般若智慧才能夠知道這當中的法義所在。

所以心真如如來藏，當然不是如同草木石塊般無情完全沒有作用、沒有心行，祂必然有祂自己的心行、性用，這也就是為什麼親證祂這樣的重要。所有禪宗的證悟祖師乃至諸佛菩薩，都是因為親證心真如如來藏，而漸次發起了祂種種無漏有為法的功德性，那麼才能依之不斷來修行，一直到最後成佛。而諸佛成佛以後呢，也仍然是依祂所具有的行相、功德性用，而能用來繼續利樂眾生；可是這樣的真如行相的現行，是只有已經親證心真如如來藏的人，才能夠開始少分了知，乃至成佛之後能夠具足圓滿了知。

那麼後段論文所談到的，證悟者所發起的離念智，這是在說當我們現前能見聞覺知、能分別的心，去找到了一個從來離念、從來不分別的真實心真如如來藏，當我們這樣證悟的時候，能現前觀照所證的這個心真如，祂本來就離念的，本來就於萬法不起分別，而且本來就是如是清淨。有了這樣的智慧──般若觀照智慧，這就是離念智。這樣的離念智呢，不但能現觀證明自己的心真如，也能現觀眾生的心真如都是從無始劫以來，本來就離念、離諸分別，並不是說你證悟前不離念、能分別，然後證悟之後，才變成離念、離分別。事實上是悟前這個心真如本來就是離念、離諸分別；證悟之後呢，祂的心體還是離念、離諸分別，是證悟之後我們有了般若智慧，開始去思惟整理現觀的時候，有了種種般若智慧、念的分別，但是祂自身仍舊是離念、離諸分別。所以有些大師會這樣說，跟他的弟子講：「我已經開悟了，我已經證悟明心了。」那麼他證什麼心呢？他說：「我證悟之前，這個心有念、有分別；那麼我現在努力打坐修行之後，師父我現前把這個心修成無念、無分別了！」那這麼說我們就會知道，那這位大師是悟錯了，因為心真如如來藏，悟前已經無念、無分別，悟後仍然是無念、無分別，是本來就離念，不是修行後、親證之後，才離念、無分別。

所以由以上的探討，論文當中所說心真如門之立空與真實不空，這樣的法義確實很深，不容易去瞭解，只有親證心真如如來藏的證悟菩薩，依照他證悟後所發起的離念智──般若智慧，才能夠現觀、思惟，真實瞭解到論文的法義。因此這個地方，要勸請所有的菩薩同修們，早日依止真善知識 平實導師(蕭平實導師)座下來修學，那麼他日呢，才有契入以及實證的因緣，那才能夠如實證解 馬鳴菩薩論文當中的真實法義。

今天因為時間的關係，那麼這個題目，「心真如門之立空與真實不空的法義」，我們就為大家說明到這裡。

最後祝願所有的菩薩：色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2603-a12_029

三乘菩提之入門起信(一)–第28集 心真如是大乘法門體(六)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之入門起信」我們接續上一堂課，還要繼續為大家說：為什麼般若中道它是含攝兩邊卻不落兩邊的道理。

也就是五蘊這個法是由心真如所出生，可是五蘊的色受想行識，它是有生有滅，所以它是落在三界有，是屬於生滅無常的法。那麼假如說，心真如出生了五蘊以後，祂就自己獨立在祂自己的所謂的真實空──涅槃本際中，那麼這個五蘊法在三界現行所造作的一切的善業、惡業，就等於是沒有辦法與這個能出生五蘊法的真實心相關聯了。因為五蘊十八界本身就是屬於果報，那這個果報本身是來自於「因」，所以十八界都是「因」；那既然都是因的話，也就是過去世造了什麼業為因，這一世得到了果報；那麼這一世的十八界現行也是因，也就是未來世成就果報的因。那麼既然是因的話，那所造就的善業、惡業如果不與真實心相關聯，那麼它到底要存到哪裡去？要去哪裡作改變呢？因為所儲存的這些業種，它並不是永遠固定是惡業就是惡業，是善業就是善業；人的果報永遠是人的果報，而畜生道、三惡道的果報就永遠是那樣的果報。

因為都會改變的，那既然會改變，是在什麼時候改變呢？應該是真實心與五蘊十八界法是永遠同時同處，刹那、刹那都在一起；所以五蘊現行了以後，不管是生起了善念造了善業，生起了惡念造了惡業；或者說生起了修道的心去改變、去修除這些染污煩惱，然後造作解脫的善業，或是佛菩提道的善業，才有辦法在每一刹那中回熏，讓這個心真如來持有的法種能夠改變，甚至於善法能夠增長，染污法能夠減少，然後十八界的法能夠承受未來世的果報的因，一直熏習回去，這樣的話，才是符合法界定律。

所以說，真實心法含攝兩邊卻不落兩邊的中道義理，從這個部分我們來解說的話，就是要再一次證明：所謂的這個中道，所謂的心真如非有無相，就是說祂一定是不同於五蘊十八界的法相，可是卻沒有離開五蘊十八界，而卻不是五蘊十八界本身可以轉變得來的。所以這個部分也就是我們說的般若甚深極甚深的地方了。

那麼心真如呢？祂的這種非世間法相，祂是離語言文字的，離一切染法的，離一切法差別相的，離虛妄分別的，而有自體、本來涅槃，具備無量無邊功德，能生萬法的真實空。祂這個是般若空，是中道法性，也就是我們剛剛為大家強調的：不是從現象界的無常空諸法以後，以緣起性空再來遣除文字而一無所有的性空唯名。假如說祂只是緣起性空，然後遮了文字以後的性空唯名，那麼祂又有什麼樣的功德法，可以讓五蘊所造作的這些善惡念所引生的身口意行，而去熏習或者是改變呢？所以這個心真如雖然沒有世間的有無相，但是祂卻有非世間相的法性，因此說祂是非非有無相。《般若經》中 佛說：【若諸菩薩摩訶薩眾於諸法中住如實見，修行般若波羅蜜多，於一切法無修無遣，名修般若波羅蜜多。】(《大般若波羅蜜多經》卷598)

那麼這一段經文，佛陀就講得非常清楚，說開悟並轉依成功的菩薩們，能夠在諸法中現觀真如離一切染法、離一切法差別相、離虛妄分別，有真實與如如的自體，本來具足一切功德，沒有任何過失與虛妄需要遣除；能夠安住於這樣如實的見解、這樣的見地作為修行的依止，來轉變原來錯誤的執著，這個就是修行般若波羅蜜多。

那麼這樣的話就表示說，對於開悟並能轉依成功的菩薩，要能懂得心真如祂非非有無相的道理。因為要修除的是五蘊的我執以及這樣的無始無明的煩惱，而要遣除的是五蘊它自我是假法，不是真實我。還有五蘊法的運行過程，絕對不是五蘊法本身，而是由心真如的這個真如法性—佛性—在其中運行；要能夠懂得什麼是假，什麼是真。所以就這個真如心本身所具有的一切法本來圓滿具足，是沒有必要說你還要為祂修什麼，還要幫祂遣除什麼的。

但我們剛剛講到這些，並不是六識論者憑想像在玩文字遊戲，不是一般人所說的先遮了再給予遣除──遮了又遣。那例如說：六識論者以緣起性空來遮五欲六塵的真實性，再放下緣起性空這個文字來遣除對「空」的執著，然後繼續追求受用五欲，認為這樣就是在行般若波羅蜜了。像西藏密宗假藏傳佛教，以六識論應成派中觀為基礎所修的男女邪淫雙身修法行門，他們就是認為在四喜樂空雙運中，意識領受四喜之樂時，離開語言文字而不作其他分別，當時就是證空性了；同時他又與淫觸之樂並存，那就是般若中道了。但是這個完全與般若無關，因為都屬於與五蘊、與雜染相應的身覺境界，這個都是生滅法，是現象界的法，而不涉及實相法界，完全是落於三界有，哪有中道可說呢？六識論者在意識層面想像的假中觀戲論，遇到非非有無相這樣的語詞，只能以文字遮遣的方式欺瞞自己與無辜的學人，完全無法詮釋心真如的實相般若真實空法相，這也是六識論者否定第八識阿賴耶識如來藏以後所必然遇到的窘境。

剛剛我們說真如心出生五蘊十八界，十八界又是屬於真如心的差別功能。那麼應當色身就是如來藏囉！覺知心就是如來藏囉！但真如心雖與五蘊同時同處，有情死了，五蘊就壞滅了，真如心卻不會死、不會壞，所以說真如心與五蘊非一相。既然與五蘊非一相，真如心的法相又與五蘊十八界完全不同，那麼與五蘊十八界是分開的兩個嗎？然而如果真如心與五蘊十八界是分開的兩個，那麼參禪的菩薩是否應在身外找如來藏呢？如來藏不就成為外道所建立的極微、能量、冥性或者大自在天了嗎？

真如心是與五蘊十八界同時同處，但不是色法，也不是六識覺知心，也不是第七識處處作主的心；祂沒有覺知心的虛妄分別性，祂能生五蘊法，現起十八界的功能。開悟的菩薩要現觀真如心的真如法相，也必須從五蘊身、八識和合中領受。所以說，真如心與五蘊非一相、非異相。開悟的菩薩轉依真如心以後，觀察真如心雖與五蘊同時同處，但是沒有人相、我相、眾生相、壽者相。因為人相、我相、眾生相，這都是五蘊的法，是十八界的法；壽者相也是因為有出生、有死亡，才有所謂壽量多少。而觀察真如心，祂具有能生萬法的自性。因為自己的意識覺知心都完全是被出生的，沒有能力來生出任何一法；而色法也是要因緣聚合、四大聚合才能夠存在，色法基本上不能自己出生。觀察真如心與五蘊非一相，雖然在一起，可是卻不等於就是五蘊；觀察真如心與五蘊從來沒有分開過，這樣的若無相、若有相，若異相、若一相，其實都是同一個相，就是無相。

因為從唯一法界，法身界真如心而說：真如心與所出生的五蘊諸法都無相。同樣是無相的法，哪有所謂的有相、無相、一相與異相的差別呢？色受想行識這些法、十八界這些法，都是歸屬於真如心所擁有的功能種子。那麼從真如心的體性來說，當然沒有辦法分所謂的有相、無相、一相與異相了。開悟的菩薩得要轉依真如心以後，除遣了意識覺知心在五蘊色受想行識上的世間見解，以及無始無明的這樣的遮障、錯誤的認知，認為哪些法是真實有，以為那些法是自己覺知心的真正功德。這樣子進入真如心實相中道的領域，才能漸漸通達真如，才是真正的修學般若波羅蜜多，才能得大乘的人無我、法無我的解脫功德。

假如沒有建立正確的八識論——如來藏佛法正知見，僅從五蘊生滅無常、緣起性空的現象來看待，以為意識心有極細的一分是不會滅的，每當要現觀經中所說的真如法性時，就得從同一個意識心的粗相與細相法作前後的判斷。例如有的人，他完全從定境中來發現到說，原來這個心是有差別的，以為定境中的心，祂到達不分別五塵的時候，祂就是真實心；而認為在定境中不分別五塵的時候，就是所謂 佛陀說的無分別，那這個就是屬於細相；那出現了在粗心相時，認為與這個散亂心五塵煩惱相應時，那就不是真如；他認為說：在一念不生，或是在定境中細心相時才是真如。那麼這樣的有相、無相、一相、異相，就是落在兩邊的法相了；因為是同一個意識心，所以他會有又是一、又是異的說法。而真如心與識蘊覺知心不同一個，心本來的法性就不同，所以沒有所謂又是一、又是異的矛盾情況；因此說真如非一相、非異相、非一異相；但真如心與所出生仍然存續的五蘊十八界，卻從來沒有分開過。

因為我們剛剛有說過，所謂的能夠含攝兩邊，但是不落兩邊的中道法性的道理。而五蘊十八界，它要依著真如心才能夠持續運行不壞，如果說真如心出生了五蘊十八界然後就離開了，五蘊十八界它是要立刻壞掉的，那等於相當於捨報了；捨報了以後，那五蘊就一定壞掉，這是現象界任何一個人都可以發現到的事實。所以五蘊十八界得要依著真如心的種種功德才能夠持續運行不壞的；而五蘊等一切法都歸屬於如來藏。如來藏心的一切法真如性卻要藉著五蘊十八界的現行，才能顯示出來。所以如來藏真如與五蘊等一切法，如水與波，非一、非異，所以說真如非非一異相。而意識覺知心，祂是水所出生的浪，在無風時即不起浪。在現象界中大家都可以發現：海水可以繼續存在，但是浪可以消失。所以海浪本身不可以說與海水是非一非異。各個有情的心真如是永遠不壞不變，一直到成佛都是同一個心真如。那麼可以說：各個有情的心真如與十方諸佛的心真如完全相同嗎？

《般若經》中 佛說：【若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，如是真如皆不相離，非一、非異、非一異故，無盡、無二亦無二分，不可分別。】(《大般若波羅蜜多經》卷547)

經中 佛陀說：一切如來的真如與一切有情的真如非一、非異、非一異，盡未來際都是同一個真如，而不可改變、不可分別；一切有情的心真如，盡未來際都不會與有情分離，一直到成佛。心真如所出生的一切法，運行中顯示的真如性與真如也是非一、非異、非一異而不相離，同樣的盡未來際都是不會分離而不可分別。因為一切如來的真如，就是眾生因地的真如，透過佛道的修道以後，讓心真如中所含藏的雜染種子、一切無明都去除。真如本來具足了一切功德，不是在因地的時候有所缺少，到佛地的時候有所增加，祂是不增不減的；而在因地的時候，因為煩惱、染污、無明沒有斷的關係，所以讓眾生就被煩惱、染污牽著生死輪迴，而心真如仍然維持祂的這個本來的法相、本來的體性；只有到成佛的時候，這些煩惱、染污完全斷盡了，無明斷盡了，那麼心真如所含藏的功德才能完全地顯示出來。而且有情在修學佛道過程裡面，也透過轉依修除自己的意識心的種種煩惱、染污之餘呢，還要轉依真如，讓自己的意識心能夠把真如所具有的種種的功德體性能夠修，讓自己能夠具足；透過意識心來將真如所具有的這些功德，透過運行、透過修學，然後轉變，讓意識心到最後成佛時，能擁有與真如一樣的、完全的這個功德體性。

所以不可以說如來的真如與一切有情的真如是一或是異，還是說非一異，因為盡未來際都是同一個啊！雖然有情的心真如一直到成佛都是同一個，但是所含藏的無明與煩惱、染污種子，剛剛說過，得要經過修行斷除。不只要修行斷除，也需要在利益眾生上培植廣大福德，經歷三大阿僧祇劫行菩薩道，完成五十二階位的果位實證；同時讓自己的意識心不斷的轉依，將自己所實證的真如智慧，一直能夠現前運用，一直到所實證的真如智慧與真如完全相等。就是我們剛剛所說的，要讓意識心完全把這個真如法性的功德，自己能夠修學起來，轉變成為意識心所能擁有的這樣的一個功德。所以不能說凡夫有情與十方諸佛的心真如完全相同，但卻是同一個具有金剛法性的第八識，而不可分別一或異；也不可以說離開了這個心真如以外，要透過別的方法，透過意識心的種種分別想像就能成就這樣一個心真如的，因為這個心真如除了實證以外，沒有辦法透過所謂的分別，就能夠讓你找到或者能夠創造出來。所以祂不是這個不懂佛法的人，或者誤解佛法的人說：「這是屬於方便施設。」

心真如如來藏祂是真實存在，祂整個心真如的法性，透過我們剛剛這樣的，透過 馬鳴菩薩論中的解說，讓大家能夠瞭解。而從這個角度說真如非一、非異、非一異，這個內容並不是按照現象界五蘊的法的生滅現象來說，絕對不是從五蘊法的這個意識我的出發點來想像，或者來所謂的除遣。馬鳴菩薩在論中點出了心真如的真實空，這個相貌祂是如何呢？祂是究竟遠離不實法相──究竟遠離的不實法相，指的就是五蘊法它本身這些不實法相――沒有一絲一毫有五蘊法中的一個影子，遠離了一異相、遠離了有無相而有真實自體的。這些一異相、有無相，也都是五蘊法中分別說有我、沒有我，然後再分別說真實我的相貌是如何而產生的。所以說，一定得要有像 馬鳴菩薩所說的這樣的究竟遠離不實的法相，遠離一異相、遠離有無相，有真實自體的，才可以說為是一法界大總相法門體。

那麼這個部分，是大乘法學人所必須重視與憶持的總持法要。也就是說，對於所謂的一法界大總相法門體，只有心真如可以承擔這樣的一個角色，只有如來藏所具有的真如法性，才有辦法來說祂是一法界大總相法門體。那麼也確實要有真如心如來藏存在，法界諸法才不會成為斷滅的戲論；因為五蘊法，眼見著它色受想行識都是會壞滅的，緣起性空也僅是現象界的一個相貌，五蘊法在現象界生滅，然後在現象界生死中所呈現的相貌，那麼這樣的部分，它是屬於斷滅法。如果說要把斷滅法拿來當作真實法的話，因為它不是真正可以依靠的，就是我們所說的戲論。所以佛法中，甚至於法界中，不管是屬於有信佛法、沒信佛法、有學佛法、是不是佛弟子，其實這些道理都是一樣。所以才可以說真如心，祂是一法界大總相法門體。那這個部分，絕對不是只是佛法中適用的，而是所有一切法界中存在的現象的道理。

我們今天藉這個機會，為大家解說這個道理，懇請大家能夠來重視。如果說有因緣的話，也能夠將這個《起信論講記》請出來慢慢的閱讀，就能夠進一步的瞭解這其中的義理。

那麼今天就為大家解說到這裡了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第27集 心真如是大乘法門體(五)

 

阿彌陀佛：

各位菩薩！

「三乘菩提之入門起信」前面已經解說了，依照言說建立真如心體與虛妄的五蘊法，有兩種差別體性：第一種就是真實空，因為有真實體，究竟遠離不實之相。第二種就是真實不空，有本來涅槃自性，具有能生萬法，取之不盡、用之不竭無量無邊的功德，但不屬於三界有的體性。而在般若經中，佛陀也教導著佛弟子如何觀察虛妄法與真實空法的相貌。經中這麼說：勝天王白佛言：「世尊!云何生我見障真實理？」佛告勝天王言：【大王!於五陰身妄執有我，即生我見。真實之法，自性平等，無能所執；我見相違是故為障。……遠離我見，通達平等，名真實空觀。空、無相、無願，自性寂靜，不生不滅，不取不著，遠離我見，名為平等。】(《勝天王般若波羅蜜經》卷4)

勝天王請問 佛陀：「我見是如何生起的，而會障礙實證真實理呢？」佛說：「在色受想行識五陰身中，虛妄地計著有真實不壞的常住我，這樣就是生起我見了。真實的法，本來自性就是不取不著、不分別、不覺知自我的存在，本性就是無我，而沒有能執著的我存在，也沒有所執著的任何我所存在。而我見的相貌，剛好就是分別、覺知，計著能分別、能覺知的心，是真實常住的我，這是能執；又將色受想行識計著為我的所在，這是所執；我見就是具足了能執、所執，與真實法完全相違背，所以說我見就是實證真實法的障礙。倘若能夠遠離錯誤顛倒的我見，實證並通達本來自性真如無我的平等法，才能稱為真實空的現觀。所謂的平等，指的就是本來具足空、無相、無願的真如心，自性涅槃寂靜，本來不生。所以沒有滅的時候，不取任何一法，也不執著任何一法，遠離五蘊我見的過失，這樣的真實空，在一切三界六道有情，因地的如來藏，與十方諸佛果地的無垢識中無有差別，所以稱為平等。」這是 佛陀對虛妄的我見與真實空最直接、最清楚的開示了。

那真實空的法，還有什麼特色不同於五蘊法呢？馬鳴菩薩在論中繼續說：【復次，真實空者，從本已來一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。】(《大乘起信論》卷1)真實空的真如心，「從本以來」指的就是說，祂本來—無始劫以來—一切染法不相應，祂不是經由修道轉變而成的。說的就是，真如心的本來自性清淨。什麼樣的情況叫作與一切染法相應呢？五蘊法中的眼耳鼻舌身意識，六個識加上意根末那識，這七個識，在沒有進入佛法中正修行以前，一向都與我見、我執相應，顛倒地將虛妄不實的五蘊我，認為是不會壞的常住我，這就稱為我見；更深的難以動搖的，就稱為我執。有情七個識只要與我見相應，必定有喜好厭惡之取捨，追求喜好的、排除厭惡的，而造作的身口意行，都繫縛在三界中的生死，以五蘊這個三界有的我見為出發點所產生的長養了貪瞋癡煩惱，導致繫縛在三界中生死的，都稱為染法；追求生天之福而行善、造作惡業、追求定境，從五蘊我為基礎所產生的不離三界生死輪迴，都是染法。真如心如來藏從本以來，就不反觀自我，不分別哪個是自我，從來就不觀察自我是否存在，自我到底是誰，不領受、不分別一切的苦受與樂受，或者捨去苦與樂的不苦不樂受；不會像五蘊我一樣，追求喜好的、排除厭惡的造作繫縛在三界中的生死業，也就不與貪瞋癡等煩惱相應，這就是從本以來與一切染法不相應的法相。

「離一切法差別相」說的又是什麼呢？一切法都是藉因緣所出生的，所以有種種差別相。例如人類有高矮胖瘦，紅頭髮、黑頭髮、白頭髮、棕色頭髮等差別相，還有五官與膚色的差別相，有男女差別相；畜生道有情的差別相又更多了，沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，天上飛的、地上爬的、跑的、海裡游的，差別相數之不盡。一切有情的五蘊有眾多差別相，然而一切有情的如來藏，卻永遠只有一相，那就是真如相。無論是人類果報身、畜生道果報身、鬼道身、天身，乃至地獄果報身，他們的自心如來藏，都是同一個真如，是無相的，而沒有差別相，所以說真實空法如來藏，離一切法差別相。

接著又說祂「無有虛妄分別心」，這指的是什麼呢？一切有情五蘊中的見聞覺知心，都屬於虛妄分別心，因為都是根塵相觸的因緣才現起；緣於色聲香味觸五塵與五塵中的法塵，產生領受了知等作用，從領受了知的內容，生起語言文字，再由意識心運用這些語言文字，進行種種思想的創造與發展，將這些思想歸屬於五蘊我所有，都是在虛妄分別心現起以後才產生的；而五蘊我卻是虛妄分別心，顛倒分別所得出的結果，因為它是十八界法和合運行的，沒有一個真正的一個五蘊我存在，而找到的只有五蘊各別的法，或者十八界各別的法。而一切有情的如來藏，都完全沒有這些現象，因為如來藏不對六塵見聞覺知，當然就沒有任何進一步的語言文字虛妄思想分別出現，而同時呢，如來藏也不是多法假名施設的，因此真實空法如來藏，除了前面所說的有自體，有本來涅槃自性，具有能生萬法無量無邊功德以外，還有三個特色，是與五蘊法完全不同的：第一個、從本以來一切染法不相應；第二個、離一切法差別相；第三個、無有虛妄分別心。

總相上說，與一切染法相應的心，必定具有差別相，必定是虛妄分別心，這也是真實證悟自心如來藏的菩薩，能夠現前觀察出來的。真實空的心與虛妄分別心，絕對不是同一個；能夠簡擇真實空的心與虛妄分別心的差別體性，這樣的智慧是來自於親證了自心如來藏以後，所生起的實相般若，而且能夠遠離顛倒想的虛妄分別，這時候就是所謂的「依智不依識」了。要依照般若實相智，而了知一切法都是自心如來藏所生所現，不會再心外求法了。

假如說是依於六識、依於第七識，那麼就會依於這樣的虛妄分別，在六塵中心外求法，因而計著我與我所，對於真實我就產生了「有無」、「一異」之種種虛妄分別了！而虛妄分別所計著的我與我所，都緣於五蘊而有，雖然一切有情的五蘊，是無常空、是緣起性空，有雜染相、有生滅相，有種種差別相、有虛妄分別相。然而有情的五蘊卻是由真實空法如來藏所出生，如來藏出生有情的五蘊，也未曾離開過五蘊，都與有情的五蘊同時同處，一直到有情老死五蘊壞滅。所以有情五蘊是由如來藏心所含攝的，沒有任何一法是外於如來藏，而能夠有生住異滅的。因此開悟者知道，要在如來藏心內求佛菩提的究竟解脫法，才能成就佛道，若是外於如來藏而求各種法，都必定墮於五蘊我與我所中，都屬於虛妄分別；因為如果外於如來藏的話，只是在五蘊法中求，看到五蘊是無常的、是空的、是壞滅的，那麼就會想，還有什麼法是真實的？因為五蘊法都會壞滅啊！那對於都會壞滅的法，又不肯墮於斷滅，要求一個依止，就會在心外求法；或者認為說，緣起性空是不是真實的？是不是有一個冥性、是不是有一個能量它是真實的？這些所計著之法，其實都是在五蘊的我與我所中，不離開把五蘊的各種了知、領受當作是真實，然後來作這些種種的虛妄計著，所以對於真實常住法虛妄分別的結果呢，就會產生了「一異」、「有無」的錯誤見解了。例如有外道主張極微、能量、冥性它是常住法，那麼這就與五蘊法是異時異處了。因為極微、能量、冥性，他們認為是在虛空中，既然在虛空中的話，那就不是與五蘊同時同處，那就與五蘊是異時異處。

也有佛門外道主張意識細心或者意識極細心祂是常住法，那就與五蘊法是同一個，這是常見。也有認為說，五蘊法它是會壞滅的，這個斷見者認為說，它沒有常住法，所以就落在「有無、一異」中。但從實相來看，將五蘊諸法全部歸攝到如來藏法身界，從如來藏這個唯一法身界來看一切法，根本就沒有所謂的「一異、有無」可說。如來藏心具備能出生五蘊萬法的無量無邊功德，這個心真如雖然含攝五蘊，稱為唯一法界，但卻與五蘊有諸多差異體性。那到底心真如與五蘊有什麼關聯，可作為菩薩在悟前，乃至悟後的定盤星呢？所以 馬鳴菩薩在論中說：【應知真如非有相、非無相、非有無相、非非有無相、非一相、非異相、非一異相、非非一異相。】(《大乘起信論》卷1)

那麼這些文字，絕對不是只是在文字上玩遊戲，而每一個都有它的真實意涵，那我們就來看看，它所代表的真實意涵到底是什麼？有情五蘊中的五根身，這個是色蘊，它是屬於物質，而且是會變化、會毀壞的，所以有男女老少、高矮胖瘦等相呈現出來。例如剛出生時候的嬰兒，然後到兒童、到少年、到成年，這個身體一直變化，這個是一切的不管他是有學佛、沒學佛的人，都能夠發現到的。

所以這個物質會變化，是一切人都在默然中領受的。而心真如祂不是色法、不是物質，祂如果是色法、是物質，那麼就會變化，既然會變化，就會毀壞；但祂是心，好像虛空一樣，所以說心真如心體，猶如虛空「非有相」，因為你不能說虛空有什麼相貌啊！沒有一個人可以把虛空說是它是高矮胖瘦等相貌的；而這個心真如祂是心，不是色，所以猶如虛空，可是卻不能說祂就是虛空，所以說猶如虛空的意思是相對於我們對色的瞭解，然後告訴大家「猶如虛空」；但是心真如祂卻不是虛空，因為虛空沒有任何功能，它是頑空，它不能出生任何一法。而有情的五蘊萬象都是心真如所出生的，雖然說祂「非有相」，不是像色法物質那樣子，可以看到種種相貌，但祂卻能出生五蘊萬象，因為祂具有能出生一切法的功德。譬如說，古德祖師他曾經說：「萬象之中獨露身，惟人自肯方乃親。」那在當年龍濟山主紹修禪師，曾與清涼文益禪師同時去參了羅漢桂琛禪師，雖然說兩個人都開悟了，但是這個紹修山主，被清涼文益禪師問了一句說：「萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？」紹修山主回答說：「不撥萬象。」因為兩個人都悟了，清涼文益也悟了，但是他轉依了真如心，有差別智了，他就回答紹修山主一句話說：「說什麼撥不撥！」這一句話使得紹修山主懵懵然的又得回去找羅漢桂琛，結果被羅漢桂琛回問了一句說：「汝喚什麼叫萬象？」這時候紹修禪師才省悟過來，所以說開悟以後，是否能夠真正受用般若的解脫功德，它的重點就是轉依真如心到底成功或不成功，只是知道哪個是如來藏，不能夠轉依，那不等於就是開悟了。

有人從 平實導師(蕭平實導師)的著作中猜測，以為知道了哪個是如來藏，以為看懂了公案就認為已經開悟了！大膽的收費開班指導別人開悟，造了大妄語業，還販賣佛法，誤導學人，過失很重!應當以這個紹修山主的例子當作警惕；因為紹修山主可是真的悟了，可是悟了以後呢，到底他的智慧到哪裡，能不能運用、能不能有轉依、能不能有差別智；或者說，他只是知道表相而不真的悟，這是差別非常大。所以還得要真悟並轉依了，成功了，才懂得真如所謂的「非有相、非無相」，而真如祂非有相，但卻能出生五蘊萬象；又說真如非無相，因為如果真如完全無相，菩薩又怎能找到祂而開悟呢？

心真如出生六根、六塵、六識十八界法，十八界都有相，而都屬於心真如的功能差別，因為這樣子回歸於心真如，而說心真如「非無相」，而心真如雖出生了十八界法，卻沒有十八界法的法相，那麼就可以說，祂又有相又無相嗎？若要這樣說，那得要定義清楚才好。凡夫或者外道，都是在同一個世間法上分別有無，例如有五蘊我、無五蘊我；有五蘊的生死是輪迴，無五蘊的生死是涅槃；那意識覺知心有煩惱是染污，意識覺知心無煩惱是清淨。這都是在同一個世間法上分別，而是先有後無，這都是落在兩邊的壞滅法。而真如祂在三界現行，並不是一個時間點有十八界的相，另一個時間點沒有十八界的相。那這個部分，就是六識論者完全在六個識中，沒有辦法信受說一切眾生還有一個第八識如來藏；他的盲點，他總是只能在意識心的領域裡面來看看說，什麼樣的是清淨的，什麼樣是染污的，那麼都是在意識心的某一種情境上、境界中，來作種種差別分別。

但是真如心呢？祂完全不是這個樣子。假如說這個法，祂是有十八界的相，那就是十八界法本身，永遠不可能說祂會變成沒有十八界法相的另外一個法，這是法界中的法一定不會改變的道理。而本質上，心真如完全沒有十八界法的相貌；例如祂沒有六根，譬如說五根色法的這些相貌，沒有意根處處作主我執的相貌，沒有六塵這些色法的生滅相貌、變化相貌，祂沒有六個識在六塵境界中的分別相貌；但祂卻有能生萬法的非世間法相，但這並不是說，同一個世間相的有相與無相，般若它之所以甚深極甚深，就是得要真實親證了，才能懂得含攝兩邊卻不落兩邊的中道義理，為什麼呢？因為這個所謂的含攝兩邊，就是這個「空」與「有」都是由真如心所含攝的，為什麼呢？因為「有」是由祂來出生，而祂本身卻具足了這種般若空、真實空。為什麼說不落兩邊呢？因為這個真如心在三界現行的時候，祂有祂自己能夠含攝兩邊運行的法相，絕對不是像這個所謂「有」在三界生滅以後就壞滅了，也絕對不是說，在三界現行的時候，祂完全與這個「有」的法分離，而自己只是獨自住在自己這個涅槃境界中；如果是這樣的話，那就是落兩邊；祂所出生的法，落在「有」這邊，結果祂自己落在「空」這邊，但是這個就不是真如心在三界現行的相貌。

所以對於般若一定得實證，才有辦法知道所謂的含攝兩邊卻不落兩邊的這個中道義理。所以說，要說心真如「非有無相」，這個部分，還得一定要實證了般若以後，才能知道說祂的「非有相、非無相、非有無相」到底為什麼是屬於般若中道的義理。

那麼今天關於這個單元，我們就先說到這裡，剩下的，我們下一堂課再繼續。

阿彌陀佛！

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