三乘菩提之學佛釋疑(二)–第65集 如何承受身業的異熟果報?

 

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要和家略談的是：如何承受身業的異熟果報？

我們前面所談的有關身業的事情，都是指身業的造作——不殺生、不偷盜、不邪淫。這一集要跟大家講的是，如何來承受已經形成的這樣的身業的異熟果報？我們每個人都有這樣的一個人身，這個人身就是由四大種所和合造就的；這一個人身的成就，也讓我們這一世許多的行為都受限於這一個身。我們人的人身受限於這一個軀體，所以我們的許多的思想、許多的造作，會以這一個色身軀體為出發點；就好像一隻小鳥，牠的思想、牠的造作會以牠的鳥身為出發點；一隻狗，牠的行為、牠的造作也會以牠狗的身體為出發點。但是 佛陀告訴我們：這一個身其實它是無常的，這個身其實它是變異的。

既然能夠有人身的出現，在經典中告訴我們，能夠得到人身，過去世這個人他一定是善業、惡業都有。所以，我們看到一個人在我們的面前的時候，我們首先要肯定的一個念頭就是：這個人過去世一定有持守五戒，或者是有守十善業，所以他這一世才能有人身的這樣的一個報得。但是，不是每個人他所得到的人身就是非常非常好用的，有些人他的人身現出來的一個異熟果報，因為過去世的一個因緣，所以在某一方面的一個功能就產生了一個障礙；但是，那是過去世產生的障礙的因緣。但是這一世是否能夠突破呢？我們來看很多世俗之間的一個例子，例如海倫凱勒，她是一個一出生就耳聾、口啞、眼盲的女士，但是她受到的教育是一直讀到了大學，而且她不斷地寫書，她還盡力地去幫助有障礙的人，改變了他們的生命；很明顯，她不受她現在的身業的異熟果報的繫縛，而產生了非常光明的一面。再例如，我們以前所知道的趙麗蓮博士她與癌症的奮鬥，還有孫運璿先生他中風，他們也受了很多的苦！但是，他們並不會在這個當中就感受到絕望，反而更運用還能夠用的這一個身體，來積極地作利樂世間的事情。所以，當我們身體有缺陷、有毛病的時候，我們應該不要去受到一時虛妄覺受的繫縛，反而應該更積極地運用尚可運用的五蘊的種種的行為，來作積功累德種種的事業。

但是如果我們生病了，也不能說就不管它，一定要去看醫生，而且千萬不要亂找醫生，也不要亂吃藥，也不要亂聽密醫的種種說法。一方面我們要找醫生治療，另外一方面，我們應該要能夠放鬆我們的身心，不要緊緊地抓著它；然後運用還可以運用的時機，來多多在佛菩提道上、在積極地行善上、利樂眾生上去作為。像印光大師，他以前有眼疾，他因為眼疾的關係，所以可以說有的時候根本都沒有辦法寫字、沒有辦法讀書！但是，因為他的眼疾，他就更覺悟了這個身體是苦本，也更要運用這一個身體好好地來專念佛號，所以他不論是晚上睡覺、或者是早上起來、或者是寫字，他心都不離佛，他都非常積極地念佛；這樣子，也因為念佛功德的不可思議，所以印光大師成就了他在淨土上面的一個成就。我們也看到鑑真和尚，他也是因為眼疾，但是他不放棄到日本去弘法的機會，所以能夠把大乘佛法的戒行傳到日本去。所以，我們這一個身本來就是無常的，如何能夠積極地運用而不受繫於這個身，那就是看我們如何能夠正知正見地去認知它以及運用它。

很多人會抱怨說：「我的身體怎麼那麼差？我的命怎麼那麼苦？」但是，有關於這個色身的無常，是連 佛陀也一樣的呈現出來告知我們。像有一次，佛陀祂年紀已經大了，然後祂坐在那裡，阿難尊者就走上前對 佛禮敬，然後他為 佛陀搓揉四肢的時候，他說：「真是稀有啊！真是不可思議！佛陀啊！您的膚色已經不再那麼樣的清淨皎潔了，您的手足也不再那樣的便利了，而且有了種種的皺紋，然後呢，您的眼、耳、鼻、舌、身也都有了變化。」佛陀就對阿難說：「是啊！少壯必定衰老，無病一定有疾，有生必定有死。我的膚色已經不再那麼樣的清淨皎潔，我的手腳也不再那樣的快利了，而且我的皺紋也佈滿了我的臉龐，我的身體也僂了，我的眼耳鼻舌身諸根也都產生變異了。」所以，佛陀祂這樣的一個示現，就是告訴我們：衰老，是我們無法避免的！

所以智者大師他這樣說，他說：「無常殺鬼，不擇豪賢。」這個無常就有如殺人的幽鬼，只要有這一個身體的呈現，不論是貧、富、貴、賤，都無法脫離這樣的無常法則，一定都是相隨而行，最後都必定會有一死。所以，像這樣的一個無常殺鬼的這樣的一個比喻，在 佛陀的經典當中《法句譬喻經》裡面：有梵志四兄弟，他們這四兄弟都得了五種神通，而且都能夠知道自己的過去與未來，後來這四兄弟他們就算了一下，他們發現，他們七天以後他們都會命盡。於是他們就說：「我們有五通之力，我們可以翻覆天地，我們甚至可以手摸日月、移山擋海，沒有不行的！但是，我們難道就不能避開這樣的死難嗎？」於是這四個人他們就想了，有一個人就說：「我躲到大海裡面去，我躲在大海當中，我不在上面出現，也不沉到底下去，我就在這個當中，這個無常殺鬼他怎麼會能夠知道我？」另外一個人說：「我躲到須彌山去，然後讓這個山整個合起來，我躲在山中間，這個無常殺鬼他怎麼會知道我在山裡面呢？」又有一個人說：「我會藏在虛空當中，藏在虛空當中，無常殺鬼他怎麼會找得到我？」第四個人就說：「我會躲在大市集當中，大市集當中好多好多的人，無常殺鬼他怎麼會知道哪一個人是我呢？」於是這有五神通的四個人他們講好以後，他們就跟國王辭行，他們跟國王說:「我們算好了，我們的壽命剩下七天，所以我們要逃命，然後我們各自會運用神通來躲過這一場死劫，到時候我們會再來找你。」那麽國王聽了以後，他們就走了。但是七天以後，結果就有人來稟報國王說：「有一個梵志他死在這個市街當中了！」國王就說：「這四個人為了避免死難，一個人已經死了，其他三個人能夠避免嗎？」所以這個國王他就駕著車到 佛陀那裡，然後他對 佛陀說，他說：「有梵志四兄弟他們都得到了五神通，他們也知道他們的命盡，他們要避開，可是不知道他們是否有避開？」佛陀就告訴大王說：「人有四種事沒有辦法能夠離開得了。哪四種事呢？第一種事，就是我們在中陰中，就不得不受生；第二個，我們已經受生了，就不可能不老；第三個，我們已經老了，就不可能不生病；第四個，既然已經病了以後，就不可能不會死。所以，生、老、病、死是我們所擁有的這個色身必經的路程。」所以古德曾經說，如果有一個學佛的人因為有些病痛的話，他反而能夠更加精進、更加積極把這一個病痛當成是鞭策自己在佛菩提道行進的一個刺激。

因為，如果這個病是很嚴重的話，這樣的一個業報的一個承受，我們能不能脫離呢？這個，佛陀也有跟我們說，佛陀是這樣說的，祂是說：「如果我們有病痛的話，如果能夠遇到好的醫生，我們的病是可以除掉；但是如果遇到不好的醫生，我們這個病當然就是沒有辦法除掉。」但是 佛陀說：「善男子！人的壽命其實還是不定的，如果我們有九種因緣的一個呈現，我們的壽命就會減短、就會早夭。」哪九種呢？第一種，就是不知食；就是這一個食物，我們知道吃了以後是不安全的，我們還去吃它，那就是不該吃的我們去吃了，這樣子是第一種情形。第二種情形會讓我們早夭的就是多食，就是吃得太多了；像現在世間有許多吃到飽的餐廳，很多人因為為了要享受這一個吃到飽，所以就拼命地吃，結果吃下去以後，所增加的只是身體的負擔，反而不是對健康有幫助，所以這也是造成壽命短少的因素之一。佛陀說第三種的情形是，我們吃了以後，在肚子裡面都還沒有消化，那我們又吃，還沒有消化又吃，於是又更增加了身體的負擔。第四種，就是我們的大小便不隨時節；也就是說，我們該去解手——該去大小便的時候，我們就應該要去解手——要去大小便，而不是把它悶在身體裡面，悶在身體裡面，也會造成這一個色身的早壞。再來，第五個是什麼樣的情形呢？第五個，就是有病的時候，不聽從醫生的教導，不去隨著醫生的教示去做。為什麼說這樣子呢？因為有些人他生病了，醫生交代說：你要如何做、如何做。但是他卻非常有自己的主見，不聽從醫生的教導。不過這個部分我們也要說，有病的時候，如果這個病是很嚴重的病，甚至要開刀的話，我們就應該要多聽從幾位醫師的意見，來尋求最好的醫療。第六種情形叫作「不隨瞻病教勅」。什麼叫不隨瞻病教勅？就是我們不去探望病苦的人；這在菩薩戒裡面也是屬於戒律之一。為什麼說不去探望病苦的人，也會讓我們壽命減短呢？因為相對地，如果我們看到別人生病了，我們去探視他、我們去慰問他，其實這個生病的人正是我們的老師，他正是以身在示教，以他的身在警惕我們，要珍惜這一個色身，要愛護這一個色身；乃至於，他是因為什麼樣的原因得病，因為看到他這樣的原因，我們就能夠更加警惕。那第七種原因，佛陀說是「強耐不吐」。什麼叫強耐不吐呢？就是有東西在肚子裡面它要吐出來，但是我們強忍著不讓它吐出來。這個主要是因為，當這個東西我們要吐出來的時候，那一定是這個東西跟我們的身體產生了反對的一個作用，所以身體要把它排出來；如果我們強制著、壓抑著，讓這樣的一個東西在我們的身體裡面，一定是造成身體很大的負擔。第八種情形就是夜行者，在《涅槃經》裡面是說，因為夜行有惡鬼打之。夜行，就是晚上在外面走。我想這在古代，這個夜行是真的是很危險，但是現代都有路燈，所以在都市夜行，其實也都是還很安全的。不過我們知道，就健康的法則來說，我們如果超過晚上11點、12點才睡覺，晚上還在外面到處遊蕩的話，這樣對健康是非常不利的！所以，這一個夜行說是有惡鬼打之，其實最大的障礙是讓我們的色身沒有辦法好好地去進行修護、修補的工作。佛陀講第九個會讓壽命早夭的原因，就是房室過度；也是因為房室過度，讓身體太過於疲憊，所以這也會造成身體的負擔。所以這九種情形，都是會讓我們早夭的。所以 佛陀說：如果我們生病了，遇到了好的藥、遇到了好的醫生，當然這個病會好；如果沒有遇到，當然這個病就會越來越嚴重。但是呢，如果我們沒有遇到好的醫生，然後我們又有剛剛前面所說的這九種行為的話，這樣是絕對會早夭的。

如果說，我們平常就好好地與善友於這個佛菩提道上好好地精進地修學，然後心中所繫念的都是般若正法的心念，所以當我們身體有不舒服的時候，我們可以依著般若正見，乃至轉依我們的第八識阿賴耶識的真如佛性得以安止，讓自己的這一個色身能夠整個穩定下來，然後也讓自己不受這一個色身的繫縛，能夠自在地依著一定的一個因緣業果這樣的承受。當這一個色身不堪使用的時候，我們就捨掉了這一個色身，我們可以換另外一個色身在這個佛菩提道上繼續行進，不會因為這一個色身而耽誤了自己這一個佛菩提道上的道路。

所以 佛陀說：不論是修學羅漢道的——也就是聲聞菩提的從須陀洹果，或者是修學緣覺菩提的，或者是修學佛菩提道的人，只要能夠發阿耨多羅三藐三菩提心，能夠常常去熏習、聽聞甚深的法要，剛才前面所講的九種因緣命會早夭的，就不會在這樣的人的身上呈現；因為這樣的人，他就不會在這樣的九種事件上面去費盡他的心思，而會在佛菩提道上去運用他的心思。這樣子，不論我們這一世的這一個身體是什麼樣的一個情形，一個發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，對他來說，這一個身體是他成佛的道器、是他成佛的力用，所以他會運用他的身體，好好的在佛菩提道行進。

我們這一集就談到這裡。

祝福您身體健康、佛法增上！

阿彌陀佛!

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第64集 如何檢視邪行?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要和大家略談的是：如何檢視邪行。

很多人會有這樣的觀念，就覺得：色情的畫面看一下沒有關係，只要不做就行了。那也許當時能夠忍住，但是在看的當下，就已經種下邪行的種子在我們的阿賴耶識中，遇緣祂就會産生作用。當我們的前六識——眼、耳、鼻、舌、身、意對六塵了別的時候，也就已經熏習到了第八識阿賴耶識當中。那阿賴耶識就專門記錄我們所有的善事、惡事不會消失，因為我們一切善、惡的種子，都會儲存在阿賴耶識當中，縱使百千劫也不會遺失和消亡，因果就是從這裡來的。我們如果看過了色情的畫面、色情的電影，我們眼睛所看到——見了影像，就會記錄下來；當有因緣時機成熟的時候，祂就會產生勢力、產生作用，讓我們在邪淫戒上屢戒屢犯，這就是因果的規律。第八識阿賴耶識一直都是這樣的記錄著我們的行爲，以及形成種種的勢力現行。

有關於這個淫戒，如果是在家人他有配偶，那這樣是正常的行為，並不犯戒；但是如果是出家人，只要是犯了淫戒的話，那都是重罪。在《梵網經》裡面就說：這樣的戒會造成一切的三賢十地妙果全部都失去！是講得非常的重。在《佛說罪福報應經》裡面也這麼說：祂說喜淫他人婦女的人，死了入地獄，男的是抱銅柱、女的是臥鐵床；出生了以後，墮入雞、鴨之中，這樣的一個罪福是跟著人是如影隨形。我們說，不要去看這樣的畫面，不要去看這樣的一個影片。但是，我們來看密宗裡面的佛像，都是雙身抱佛的佛像，所以當每天拜的時候，每天恭敬渴仰看望 佛陀的時候，看到的卻是雙身交抱的密宗佛像！這樣的一個修行人，他每天所看的不斷地熏習，再配合著《密宗道次第廣論》裡面的佛法的一個修學，這樣，他整個修學的一個行徑，就不得不趣向雙身法的勢力流轉了。所以《菩提道次第廣論》它所說的，和《密宗道次第廣論》所說的它是有一個脈絡，都是以不清淨的男女雙身淫樂修法為它的中心主軸；這兩種《廣論》的內涵，與佛法的修證完全是背離，它是屬於邪行雙身法的修行次第法則。所以我們說，這樣的影像不要去看，看到這樣的一個佛像，我們更不應該去接近，尤其是出家人。在佛法中，不但不要去看，要保持我們的清淨心；在電視上、在報紙上、在廣播上種種邪行的書畫，都不要去接觸；另外也要加上一個不上網、不看色情的影集，更不要傳色情的畫面，也不要玩色情的遊戲。讓我們的根與塵不會在這些畫面上面去接觸，增長這樣的欲界的貪愛；這樣，我們邪淫的勢力就不會在第八識阿賴耶識當中成形，將來遇到因緣，也不會有不好的因緣業果產生。

但是這一個部分是我們遇到外緣的時候。不過，有的時候人與人之間的關係，有時候不一定是這一世的因緣，有時候這樣的一個因緣，很可能過去世他們就是夫妻，所以因緣際會了以後，就會發現彼此非常契合、非常地談得來，但是雙方各已各有所屬！那這樣的一個情形呢？就不一定是屬於邪淫的行為，因為這要看他是在貪業當中，還是因為過去世兩人之間習氣勢力的相應。這在《瑜伽師地論》裡面有講到，第八識阿賴耶識祂的現行的一個過程，有一個叫作有情相望。有情相望，就是彼此之間過去世的一個因緣，讓彼此之間見面以後，過去世相熟相識的習氣種子就現行；這並不是因為貪愛，而是因為過去的習氣使然；這樣的一個現行，縱然是阿羅漢也不能避免！只要不違反菩薩戒，只要不是見一個愛一個，只要不是喜新厭舊，然後也不要違反了菩薩戒重戒的破戒行為。那麼對菩薩來講，遇到往世的親緣眷屬，彼此有這一種相繫相屬的特殊感情的時候，我們就要注意，不要把它變成了欲界愛的現行，反而應該把它變成一種互相的增上力；菩薩本來就是有大悲大慈的心行，所以遇到多劫的親密眷屬這種習氣種子的一個現行，能夠把它轉為佛菩提道的增上，把對方設法攝受進入正法當中，大家都在佛菩提道上成為菩薩道侶，而不是落在世間男女愛戀的行為當中；這樣的差別，我們應該要慎重地去思惟。所以，如果您正在修學佛法，或者是您已婚，您遇到了一個人您覺得很有緣，您既然是已婚的身分，那應該是彼此來共同以修學正法來互相砥礪，而不是落在五陰世間的習氣當中；讓彼此之間能夠不斷地在佛菩提道上增上，這樣才是真正的愛護對方、利樂對方的行為。

在《大智度論》裡面是這樣說：淫欲雖然不惱眾生，但是它對「心」有很大的繫縛。所以在聲聞戒當中，淫欲戒是放在第一；如果是在家人，是不殺戒在第一；但是出家人，淫欲戒一定要放在首先。有關於這樣的一個戒律的攝持，《大般涅槃經》說的是最嚴謹，它是這樣說：如果你隔著一個牆壁，然後你聽到外面有女人她戴著瓔珞、戴著環釧、戴著種種的珠寶彼此碰撞發出聲響，於是你就知道那是一個女人，這時候你心裡產生了一個愛著，這樣就成就了欲法，這樣就毀破了淨戒。《大般涅槃經》這樣的一個嚴格的一個規定，主要就是在「戒心」，如果一個人他在修清淨行的話，起心動念都會影響到他不論是三乘菩提的修為乃至禪定的修為。所以《楞嚴經》裡面，佛告訴阿難說：「你要教世人修三摩地，一定要先斷淫心；這個淫心呢，是第一决定清淨明誨。」佛告訴阿難：「修學大定的人，這個斷淫心呢？不止身不行淫，連心都不能起淫念，這樣才能夠修得首楞嚴大定。所以像 佛世尊如來都是以這樣的一個清淨明誨來傳導下去，十方諸佛教導衆生要修習禪定的時候，也一定要先斷淫心，讓身心清淨。所以，如果我們要修禪定，但是我們的淫心如果不斷除，那就好像蒸砂煮飯，你把這個砂不論如何地去蒸它、去煮它，經過了百千劫，它還是只是熱砂，它不會成為飯。」那就是 佛借於這樣的一個譬喻來告訴我們，這個淫心它對於修行上所產生的一個障礙，如果淫心不除，要修學禪定、要成就菩提正因，那是非常非常的困難。

有關於淫欲——也就是行淫的欲望，這個部分在欲界一切的眾生，不論是卵生、胎生、濕生、化生，都是因為淫欲而增長了生命、而延續了種族。我們前面有說，淫欲雖然不惱眾生，但是它會繫縛眾生的心。因為經論當中是這樣比喻說：這個淫欲如火能燒心，所以叫作欲火。淫欲，它本身就是一種病，這一種病繫縛著我們，讓我們無法控制自己的行為而受到它的牽絆。這個喇嘛教他們是這樣說的，他們說：淫欲的實相它的本質是清淨的，當兩根交會的時候，是五塵和合的成佛大事，以這樣的三摩地可以奉獻給一切的如來；以這樣的三摩地可以迅速的滅除妄心所起的雜染；以這樣的三摩地，二根交會可以很快的證得本性清淨的法門。甚至他們這樣說，他們說：二根交會的時候，就是觀自身的金剛與他身的蓮花合成為定慧，所以就這樣可以觀自在，就能夠看到一切身中如來藏性的清淨光明，能夠不為一切惑染；由這樣子，也可以得到觀自在菩薩的加持，能夠離垢清淨，所以稱為淫欲不染污。喇嘛教這樣的一個說法，不但不符合事實，更是誣衊了「觀自在菩薩」的真實義。有關於什麼是「觀自在菩薩」真實義？各位可以去看 平實導師以後要出來的《妙法蓮華經》的講解，這當中會把「觀自在菩薩」的真實義，說得非常地透徹，或者您們也可以閱讀 導師的《心經密意》。

而有關於喇嘛教這樣的說法，是不是事實呢？我們來看達賴喇嘛他的一本書《藏傳佛教世界—西藏佛教的哲學與實踐》，他說：「當行者在密宗道達到較高層次時，他們會被要求去尋找明妃或勇父以作為入道的動力，當進行雙運時，男性行者有較高的證量就可以幫助女性行者證悟佛果。」（《藏傳佛教世界—西藏佛教的哲學與實踐》頁110）這是達賴喇嘛在書中這樣明白地說著。但是我們知道，男女欲基本它在欲界中就是一種病，就是一種不清淨的繫縛、煩惱行為。我們在人間，當男女交會的時候，它的粗重、它的繫縛、它的雜染比天界粗重非常的多！我們來看欲界有些天，他們要如何澆熄他們的欲染呢？例如說：有的時候，有些他們只要互相擁抱，他的熱惱就能夠止息；再清淨一點的呢？他們不必擁抱，他們只要牽個手，他們的熱惱就止息了；甚至有一些再高一點的層次，他們只要彼此看，笑了一下，他們的熱惱就止息了；當最高一天——他化自在天，他們連笑都不必笑，他們只要看一下，熱惱就止息了。而色界天人呢？是完全沒有這樣的欲不清淨的熱惱；也就是說，完全都沒有這樣的病。所以，我們來看欲界以及色界都是如此的漸次清淨，怎麼可能會以男女交合來作為佛菩提道修證的一個趣向？所以，我們在守護我們的有關於欲行的時候，我們自己要能夠非常明確地去檢視：什麼是對的？什麼是錯的？

我們上一集有跟大家講到有關於「盲龜浮木」的故事，所以我們能夠得到我們的這一個身業，我們應該用我們的這一個身業來作為種種地供養，來作為種種慈愛的行為，來修集各種的功德行。我們身業的供養，例如我們禮敬諸佛、我們禮敬眾生，我們對一切眾生都視如 佛菩薩般的恭敬，那這就是屬於身業的供養；像《法華經》當中就有告訴我們，藥王菩薩身業供養的殊勝。那我們的身業的行為呢，應該是以慈心來行；而這一個慈心呢，我們對於各種的聖賢以及一樣是在修清淨梵行的人，都應該要起慈善的心，如果看到修行人、賢聖人他們有病苦、他們有所缺的時候，我們都能夠隨時的供養他，能夠讓他安住在法道中，能夠讓他歡喜的來在法道當中修學，所以這就是我們身業應該要來行慈。那我們身業呢應該要修集種種的功德；有關於身業的一個功德，我們來看 佛陀告訴我們，阿彌陀佛身業是怎麼樣的呈現呢？阿彌陀佛的身業是金色、相好、光明、無等倫，祂的白毫宛轉五須彌，祂的紺目澄清四大海。這是怎麼來的呢？祂就是以莊嚴自己的身口意業，來對治眾生虛妄的身口意業，所以也就經過一世一世不斷地修學，所以能夠得到這樣的一個相好光明。

所以 佛陀告訴我們，如果能夠離開邪行，可以得到四種智所讚法。哪四種呢？因為離開了邪行，我們能夠諸根調順；因為離開了邪行，我們心就不會諠掉、不會焦躁不安；因為離開了邪行，我們能夠為世人所讚歎；因為離開了邪行，我們的眷屬不會被他人侵犯。我們如果能夠把清淨行，迴向給無上正等正覺——阿耨多羅三藐三菩提，以後成佛的時候，可以得到佛丈夫隱密藏相。這就是 佛告訴我們，如果離開邪行能夠得到的利益。

我們這一集就談到這裡。

祝福您積極地清淨你的身業、遠離邪行，把時時刻刻的功德，都迴向阿耨多羅三藐三菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第63集 如何守護身業?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要跟大家略談的是：要如何守護身業？

身業，就是藉由這個身體直接去做的各種行為。它可以是讓人髮指、厭惡的，如殺人、強盜、放火的行為；也可以是美好的、善的，如積極地付出自己的時間、體力從事社會公益，擔任各種義工的工作、幫助貧苦等等對很多人都有利的事。在佛法中，依於身業可分為不好的，就是殺生、偷盜、邪淫的事；而好的呢？就是不去做殺生、偷盜、邪淫的事，反而更積極地去做各種護生、布施、修清淨梵行的事業。

為什麼要談這個題目呢？如果我們用心觀察我們現在生活的大環境中，整個電視、媒體、網路種種資訊平台，都在報導什麼、推崇什麼呢？可以發現：不離殺、盜、淫、妄、酒；看到許多節目、廣告的製作，都是在推廣殺、盜、淫、妄、酒。生活在這樣的大環境中熏習久了，會把錯的事當成對的、理所當然的，而失去了自我正確價值判斷造下惡業，個人身心無法安適、家庭無法平靜、社會也不安定。當然，所謂的人間淨土、大同世界，也只是不斷地看到種種天災、人禍不斷地發生！這都是從哪裡來的呢？這就是衆業所感。因此若是能守護身業，那就是對這個人類世界在行無畏布施行了。

我們要如何守護身業呢？佛陀告訴我們要「善護律儀」。什麼是「律儀」？可以從三個層次來學習：一個是基本的戒律儀，例如：受持五戒，或者是各個持守殺、盜、淫、妄、酒其中的一個持守不犯，守護自己的身體的造作，不去做這些事情；那更進一步提高一個層次，就是用我們的身體去修學禪定，這是靜慮律儀，或者稱為定共戒，這就是因為有了前面的戒律儀，可以防護我們身語業的那個能力，加上在「定」上去作用功的加行，就有因緣成就靜慮律儀了；第三種是無漏律儀，或者稱為道共戒，有了清淨的戒行、有了基本的定力，再依三乘菩提去修，就能夠得到出世間無漏慧的成就，那肯定是已經有了防非止惡的律儀。

我們今天只就第一種身業——基本的律儀戒來談，在認知上，我們要知道、要肯定哪些行為是不善的身業？不論是殺生、偷盜、邪淫再加上喝酒，這對自己、對眾生都不好，因此明確的知道這些行為的惡，不要讓自己產生這些行為，防護受持的力量讓它增上，就能夠防護不善的身業，這個是戒，也叫作律儀。例如說殺業，有關殺業，在之前學佛釋疑94集、95集、103集，正旭老師、正光老師都為我們作過了很詳細地開示，有關殺人害命一事，在戒律中不論是五戒、八戒、十戒、出家戒都是重戒。出家眾因為他離家共住，而且是專業的修行人，所以犯殺生戒的比較少，因為會彼此互相砥礪，因此聲聞戒的次第是以不淫放在第一，不盜、不殺、不妄語，不殺戒是放在第三。但是這個殺戒，不論是否有受戒，他都是有罪的，因此這不是只有學佛的人要去持守，一般人也要有守護、戒止這樣的一個心行。而大乘菩薩以大悲為本、以護念眾生為己責，所以不論親自下手殺害人命、或拿刀給人、或勸人自殺，都嚴重違反菩薩的基本行願，所以殺戒是第一重戒。

龍樹菩薩在《大智度論》裡面說：「佛說十不善道中，殺罪最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒則無所益。……諸餘罪中殺罪最重，諸功德中不殺第一，世間中惜命為第一。」（《大智度論》卷13）這個意思就是告訴我們，一切眾生都會寶愛他的生命、都會愛惜他的生命，如果我們犯了殺生罪，這是很重的罪，所以放在十不善業道中的最初。那如果是殺生的動機是為在護念眾生，或者像軍人這樣的一個職業，那都有可能直接或間接地造下殺業；我們知道，那樣的一個殺業的現行，那不是為了自己貪、瞋、癡的三毒而殺生，是共業所行。舉例來說：現在許多國家的公民都要服兵役，當國家下令動員作戰時，被徵召入伍的青年是無法抗拒或逃避的，所以都身不由己的被徵召去入伍，乃至於到千里之外去殺素不相識的人；那這是依於國家所交付他的任務，這是為了保國衛民，因為一個國家如果不強盛，就會受到其他國家的欺侮；所以在這個部分，在菩薩戒中是無所違犯的。不過歷史的糾結，新一代的年輕人必須去作這些自己極不願意的事，未來世彼此間還是有業異熟果報的相應，這就是非常明顯共業所縛，也是必須要承擔下來的事。

有關殺業的果報，佛陀就講過一個殺生祭天、祭祖的故事：有次，佛在舍衛國的祇園精舍時，比丘就問佛：「殺畜生祭拜祖先有好處嗎？」於是佛就說：「有一個修梵行的婆羅門，他要殺一隻山羊來祭祖，他就對徒弟說：『把這隻山羊帶到河邊，好好幫牠洗個澡、梳好毛，在牠脖子上掛上一個漂亮的花圈，再給牠吃一點青草、穀料，然後把牠牽回來。』徒弟們就照著師父的事情去辦了。可是當他們在刷羊毛的時候，山羊開始先笑了一陣子，然後就哭了。他的徒弟很驚奇，就問山羊是什麼緣故？山羊對他們說：『等一下去見你們師父後，重複你們的問題就好了。』於是他們就趕快把山羊帶回來見師父，並告訴他河邊的事。婆羅門於是親自就問山羊說：『你為什麼先笑後哭？』山羊就說：『很久以前我也像你一樣是個婆羅門，依著婆羅門的經典吠陀，也像你一樣殺羊來祭祖；因為造了這個殺業，我淪落在畜生道五百世，被人砍斷我的頭已經四百九十九次。我先開始笑，是因為我知道這是我在畜生道的最後一生了，從今以後我不會再受斷頭之苦了；但後來我哭，是因為你為了祭祖而殺了我，你將淪落在畜生道被砍頭五百次，因為可憐你，所以我哭了。』婆羅門聽了山羊所說的話，當然非常地驚訝！他說：『好！那我決定不殺你。』山羊對他說：『不論你是不是殺我，我今日都難逃一死。』婆羅門說：『放心！我會派人看顧你的。』山羊說：『你不明白業力的強大，你的保護是很微弱，而惡業是很強大的。』婆羅門於是吩咐他的徒弟們把山羊帶到草地上，並且交代要好好地保護，不要讓人去傷害牠，他的徒弟就照著吩咐去做了。山羊在草地上吃草的時候，牠伸長著脖子去吃長在一個大石頭後面的草，突然天空出現了一個閃電，擊中了大石頭，把大石頭劈成了好幾塊，有一塊的鋒利石片就飛向山羊，正好就把羊頭給切斷了！」

我們看 佛陀講的這個案例：這隻山羊，前世就是依著錯誤的教導而造下了殺業，而這樣的業異熟果報是五百世都是畜生，頭斷五百世！所以這些果報還是得自己承受。佛陀除了說明殺業的果報，中阿含中 佛也這樣開示：祭拜的時候，如果祖先是生於鬼道，他會來享用；如果生於天道，他的飲食的樂受與清淨是超過人間太多了，不會來享用人間這種穢濁的食材；如果生在地獄道、餓鬼道、畜生道，因為受苦正重，也無法來享用；如果生在人道，有他現在的親眷，也不會來享用。所以，身為子孫應當誠心明白這個道理，能夠真正地作順敬先人的事，不要為亡者再造殺業增加他們的罪業；以布施、行善、齋戒的功德來迴向，才是真正對先人有益的。若是供佛、祭拜天神，那更是要以清淨的飲食來供養，連大蒜、韭菜這些味道重的，都不可以拿來供佛。

談到這裡，我們就看到網路上喇嘛教的網站中，教導大家：供佛要用五肉、五甘露。他們寫著五肉是什麼呢？就是黃牛肉、象肉、狗肉、馬肉和人肉；五甘露，就是人身上的五種成分——就是精液、經血、腦髓，加上大便、小便。他們認為，這些東西經過上師的觀想、加持、淨化後，這五肉就會產生非常殊勝的一個功能——變成五鉤，五甘露就會變成五盞明燈。那供佛以後，吃下這個五肉，就可以延年益壽、祛病消災，能夠加持精、氣、脈、明點的功效；吃了五甘露就可以得到很多的成就和功德，而且經過觀想，可以像大海一樣取之不盡、用之不竭，可以用來供養無量的諸佛。網路上這樣寫是有所本的，因為宗喀巴在《密宗道次第廣論》裡面也這樣說：「如離貪慾罪，三界更無餘；如是離貪慾，汝終不應為。……不應捨師長，三昧耶難違。」（喇嘛教密續《密宗道次第廣論》）宗喀巴說：要學密的人得受用欲事，而且是積極地、不要有所畏縮；還要吃五肉、五甘露，不能棄捨女寶、明妃、雙身法、三昧耶戒的修學；吃五肉、五甘露的這些穢物，可以增加密宗學人的各種的功德以及精進的事業。如此的身業造作，不但不能與 佛相應，我們可以發現這樣的供佛，反而是相應了夜叉、羅剎這些鬼道的眾生，因為五肉、五甘露就是夜叉、羅剎所喜歡的食材，所以我們應當要分清楚，不要糊塗地做身業的這一種錯誤的造作。

再談身業的第二項，就是偷盜。偷盜也就是不與取，也就是在不經物主的同意下，用方便善巧將物主的東西拿走，歸為己有。不論是文偷，如利用職務去作貪污的行為；武偷就是直接去拿，這都是偷盜。這也是不論是否受戒，都是犯法的行為；這在世間的法律上，都有明確的行為認定準則、還有罰則。在《梵網經》中是這樣說的：「若佛子自盜、教人盜、方便盜、盜因、盜緣、盜法、盜業、呪盜，乃至鬼神有主、劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。而菩薩應生佛性、孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。」（《梵網經》卷2）我們可以看到這一條戒律裡面，它是非常的嚴格，嚴格到說連一針一草都不能故盜，故盜一針一草都犯波羅夷罪。所以在菩薩戒裡面，同樣是盜戒，如果是明明知道是有人的，你所盜的那個東西縱然是非常的微細如一針一草，都還是重戒。

但是在佛門中最嚴重的盜戒是「盜法」。《阿含經》中有外道須深盜法、懺悔、證果的故事。佛告訴須深這一個故事是怎麼樣的說呢？就是：因為 佛陀的證量很好，所以很多人都供養 佛陀，讓外道沒有再受到很好的供養，所以外道們就鼓勵須深到 佛陀那邊去修學。須深到了 佛陀那邊去修學以後，他瞭解佛菩提道的證果是什麼樣的一個情形後，他就非常的後悔！跟 佛說，他說：「我是因為受到大家的付託，來到正法中盜法，我現在非常的後悔！」佛就問須深說：「你是怎麼樣在正法中盜法呢？」須深就告訴 佛說，他說：「很多外道來告訴我說：『我們以前都受到國王、大臣、長者、居士他們的恭敬供養，現在都沒了！大家都去供養沙門瞿曇、聲聞大眾。所以你到沙門瞿曇那邊去學法，學了以後再來對我們說，我們就可以用這個法來教化世間，讓我們所受到恭敬供養又恢復到以前那個樣子。』」須深很後悔！對 世尊說：「現在我已經知道我錯了！所以我現在悔過，希望世尊能夠聽我悔過、能夠悲憫我。」須深畢竟是一個非常有智慧的人！但是，在現今的佛教界，我們可以看到許多的宗教打著佛法的名義，講著佛法的經典在弘法，但是不歸依正信三寶，以他們的上師為依歸，以他們的老母娘為依歸，本質上就是竊盜集團的宗教。所以在《大方廣佛華嚴經》裡面說：「菩薩摩訶薩！如果你要求得阿耨多羅三藐三菩提心，發了這樣的心，要求一切佛法，應該要敬奉善知識，無異希求、無盜法心，只有尊重的心。」在佛門中，我們要能夠善於辨別盜法集團的本質，不要讓自己或者是眾多的佛子耗損了一世的福報，卻得了萬劫難復的果報。

人身難得如大海中的盲龜浮木。佛陀有一次問阿難說：「如果整個大地都變成了大海，有一隻盲龜牠的壽命是有無量劫，牠一百年才把牠的頭伸出來一次。海中有一塊浮木，浮木上有一個孔，這一塊木頭隨著海浪漂來漂去，這一隻盲龜一百年才伸出牠一次的頭，那牠能夠剛好遇到這浮木的孔嗎？」阿難跟 佛講說：「這可困難！為什麼呢？因為，盲龜牠可能游到大海的東方，這個浮木可能隨著風到西方，然後東西南北四處漂，不一定能夠遇到。」佛陀就說：「盲龜浮木是這樣的一個情形，是這麼樣的困難！但是，我們要得到人身這樣的一個困難，是超過了盲龜與浮木之間的偶遇！」

由這個說明：我們知道人身是多麼地難得！但是得到了，也是日用遞減的耗材，我們要珍惜、守護、善用。所以經典告訴我們要修三福：孝養父母、受持三歸、發菩提心。這集就談到這裡。

祝福您積極清淨身業，三福、十善具足！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第62集 業因與業習

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。隨著對什麼是「業」的瞭解，我們現在再進一步來談談：業因與業習。

在印度外道中有一種說法，那說法就是：人的流轉一切都是由業，業是不可改變的。所以當我們在承受業果報時，我們應該要全心全意、全力地去承受業果報，所以就必須依著各種苦行，當我們把業的果報承受完畢了，我們就解脫了。所以實行這樣外道的行者，他們或者整天站在恆河當中，或者把頭埋在泥土當中，或者用五熱炙身；所謂的五熱炙身，就是在大太陽底下，四周點滿了火 ，這樣子讓自己在這種酷熱的環境下；認為受這種種的苦，業就能夠消除，業的消除就可以解脫。像這樣就是一個邪見，因為業的形成，並不是由前面的業來生起後面的業。業，它只是一個現象；而業的所以成就，是因為無明，是因為對於貪、瞋、癡的無知；而業之所以會流轉，那是因為我們有一個第八識——如來藏心，祂能夠含藏眾生的業種不失。

佛說：「一切眾生皆有雜心，雜心因緣而有雜煩惱，雜煩惱故，就會造作種種的雜業。」這個雜心，就是指我們的染淨和合的第八識——阿賴耶識。這個阿賴耶識是真妄和合，阿賴耶識本身祂是真心，清淨無染；但是，祂所含藏的業種是雜染的。所以在十二因緣當中講到「無明緣行」，這個「無明」以及「行」，就是由第八識阿賴耶識祂所流注出過去世的雜染業種，而現出的身、口、意；由過去的身口意行，是依著無明煩惱而引發的種種身口意業的造作，這樣的造作，又熏回第八識阿賴耶識。熏回第八識阿賴耶識的時候，當另外一樣的一個業因、業緣呈現時，第八識阿賴耶識又流注出這些雜染的業種，也就是另一期這五蘊身的種種的身口意行；所以，種種身體的造作、言語的表達和心中紛紛而起的意行思辨，這些功能差別能夠次第的現起，進而能夠產生次第的後有，引生一生的果報的業——就是引業。引業，主要就是由於無明行，引發了第八識所含藏異熟業種的流注與現行。由引業而現起的五蘊身，或者生天上、或者生人間、或者生三惡道等；呈現出男女、貧富、貴賤、美醜、聰明、遲鈍種種差別的業，這是別業；其他如山河大地的器世間，是所有的有情眾生所共通的果報，這個是共業。

佛陀在《大寶積經》當中有開示：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）在世俗諦中，一切現象都是生滅、無常、非真實有，但這不是落入斷滅，因為因緣業果不失，三世流轉果報都是自己所呈現的業力；這個業力之所以形成，就是一再反覆的行為，這種行為成為習性、成為慣性，而招致業果的趣向的勢力。因為這樣的勢力，包含著極為複雜的因果關係，所以招感眾生和器世間就有著種種的差異，種種不同的或苦、或樂、或染、或淨等果報的差別。不論是三界的有情、六道眾生種種形貌，各所依止器世間種種的山河大地，這是由眾生種種業力共業所形成；一切苦樂的果報，都是因緣力所招致。所以說業力、因緣是相當的錯綜複雜，非常的深細難以思議，只有 佛才能究竟了知。

如果我們從「善因生善果、惡因生惡果」這樣的句，當作定型句的話，很可能會產生錯失！因為業力的流勢果報，它不一定會即時出現，而是要經過累積，還要有種種因緣條件的配合，在今生或來生果報才會顯現。這可以就我們今生的行為，現前就可以觀察到這樣的一個事實；譬如我們對於自己身體的保養，如果飲食不知量，每天大吃大喝，我們一時之間不會看出身體會出現什麼樣的狀況，不會看出有什麼樣的問題，但是長期積累下來，身體就會出了狀況，如果加上不運動、不保養，年紀漸長，那各種的病痛就會找上我們。這就是非常簡而易顯可以清楚觀察到：這一世對於這一個色身的種種造作，與它所形成的結果。所以業的造作，果報它不一定是會立刻現前的。而身口意的果報，是善、是惡、或者是無記，也不是從表相可以看出來的，主要要看他的意業——也就是他的初發心，他的初發心是善、是惡、是無記，這會決定到他以後的果報是善、是惡。例如：一個人他是以善心出發，他就算是現出獅子吼、現出忿怒相，但是他的心中是為了利樂有情，他的心中是慈悲一片，所以，這樣雖然是瞋業的顯現，但是這不是惡業，這不會受到惡報；如果是為了私心出發，就算是他作了種種的善事、聲音柔軟典雅，但這仍不是善業，因為是為了私心、因為是為了私利，所以他將來絕對不會得到好的果報；乃至如果是藉由佛法來謀取個人的私利，這樣更會招致不可愛的異熟果報。同樣，我們說：過去我們覺得是惡業的，是不是未來就一定是惡業呢？因為業報這一件事情，也要跟共業有著連帶的關係。古代韓愈說：「業精於勤，荒於嬉。」在科舉時代，學業掛帥的時代，這個業就是專門是指經論中的學業，要在經論中精進勤奮，参加科舉考試，於是「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」；如果沉迷於玩樂嬉戲，這樣子就會荒廢了學業，這樣也就不可能去進京参加科舉考試，這樣的人生就沒有出頭天的日子。但是時代的改變，眾生共業所向的改變，只要能夠有專業的素養，也能夠行行出狀元；就像我國現在有電玩得到了世界的冠軍，有做麵包也來為國爭光，這如果是在以前，會認為這不是什麼看得上眼的行業，但是現在都受到大家的讚歎！因為這就是一種專業，而這個是現在這個時代大家所共同認同的。這就是：個別的別業也受到共業牽引的因緣，而來顯出這樣的一個業是否是善、是否是惡。

接著，我們再來談到有關於「業習」的形成。今天為什麼會有種種的一個業習？我們知道心、意、識三者有著連帶的關係，這其中心、意、識的「意」，就是指末那識，末那識在業習當中佔有非常重要的因素。意、法為緣生意識，意識要由末那識的作意，要由末那識的等無間緣，祂才能夠現起；但是，當末那識起作意讓意識現行的時候，末那識祂同時也有著四種煩惱恆共相應。這四種煩惱就是：薩迦耶見、我慢、我愛、無明，也就是見、愛、癡、慢。也就是，當末那識這個等無間緣現起的時候，帶起意識現起現行的時候，也必然帶起了見、愛、癡、慢的習氣，影響了意識的了別；這個俱生我執的習氣，在引發意識的了別時，意識也會帶起祂這一世熏習的各種善、惡心所法的俱起；這就是依著習氣相應的妄想分別，而起了種種的身口意的造作。所以，如果我們不斷熏習、不斷接觸都是不好的身口意業、不好的環境，當我們在了別的時候，這樣的一個習氣也會帶起不好的業因、業果呈現出來；相對的，如果我們接觸的都是善知識，我們耳中所聽、眼中所見都是正聞熏習，依戒、定、慧數數串習、如理作意，那這樣子我們末那識當中見、愛、癡、慢的習氣，也會隨著意識不斷地了別、不斷地判別而改變。所以，今天我們要改變我們的業習，「正聞熏習建立正見」是非常重要的一個功夫！因為一切的眾生，他的心思各依自己的習氣而有所差異，所以一切眾生所思、所想一定不同，那他所造的業也就有種種的差異。我們不說三界六道輪轉的差異，就依我們現在共業所依的地球所能夠看到的眾生，不論天上飛的、地下爬的、水裡游的，種種形色種類難以說盡，這都是依著眾生不同的業習，所形成不同的果報。

同樣，我們看 佛身祂是無垢識，祂是由百千億福德所成，祂的相貌莊嚴；我們看到諸大菩薩妙色嚴淨，這一切都是由於修集種種福德而生；而天龍八部他們這些眾生也有大威勢，也是因為善業福德所生。在《攝大乘論》當中，無著菩薩在論議：所知依、根本因是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的根源。論中說：「如果一個人他否定阿賴耶識，不論是雜染業、不論是清淨業都不能成就。」也就是，這雜染業、這清淨業都是由阿賴耶識祂所現起，都是由阿賴耶識祂能夠持種、祂能夠現行、祂能夠受熏；這樣的一個輪轉關係，祂與雜染諸法之間，彼此互相為因緣，而來成就世間一切的萬法。因為眾生往往只迷於三界現象界的法，而沒有看到自己因為無明所招致的煩惱習氣，更看不到因為習性不斷流轉的根本因。馬鳴菩薩分析這樣的無明業相叫作「不覺」，也就是不認識法界的實相。佛為我們開示：這一切都是因為有一個無我、無我所的心，這一個心由於過去造種種善、不善的身語意業，種種法的熏習種子積集而成，由無明煩惱而起，或因煩惱的助緣，發動身語意業的造作，更增加了種種業的相隨、繫縛，所以難以解脫生死憂悲苦惱，形色粗鄙、或大或小。所以一切造作，所作業不亡，隨業各自受報。

有智慧的人，他不會落入斷滅見，也不會落入以意識為常住不變這樣的邪見當中；他能夠信受 佛的開示，能夠信受菩薩們的開示，雖然他還沒有能夠證得第八識如來藏，雖然他還沒能證真如，但是因為他能夠信受不疑，所以就能夠真正的善修善業；以這樣善修善業，所以他所生的蘊處界就能夠端正，也因為對於正知正見信受不疑，所以見到他的人，都能夠產生無厭膩心。如同阿闍世王曾經對 佛的讚歎，阿闍世王就是對 佛有著深具的信心，他對 佛說：「稀有世尊！稀有善逝！善說如來清淨法律，如來能善施設學處，復能隨順諸佛世尊所說正法。不壞因果，遠離斷常，隨諸所說，成辦事業；善惡果報俱無壞失，離諸虛誑如佛所說。如是最上廣大清淨教中，誰人敢破？復誰問難及生毀謗？唯除不種善根諸罪業者。」（《佛說如來不思議祕密大乘經》卷19）也就是說，對於如來祂施設的種種解脫道跟佛菩提道的修學法則，佛陀所開示世間的因果法則，佛陀所開示大乘第一義諦的聖教，這都是符合三界萬法的現象以及實相的開演，沒有任何的虛誑所說。這樣廣大清淨的教法，是沒有人能夠破的，也沒有人能夠問難以及毀謗的。但是，是不是還是有人會毀謗呢？就只有不種善根的罪業者，因為他不具善根、不畏因果，所以他對 佛的聖教不信受，甚至產生了毀謗。

像這一種不善根是如何形成的呢？又有學人問舍利弗了，舍利弗說：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。云何不善法如實知？就是不善身業、口業、意業，是名不善法。云何不善根如實知？不善根就是三種不善根，也就是貪不善根、瞋不善根、癡不善根。」當對於貪、瞋、癡這三種不善根不如實知的時候，就無法正確了知業因、業果、業習，也就沒有辦法真正的解脫。

謝謝大家的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第61集 什麼是身口意業？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。有學友問到：什麼是身口意業？要怎麼樣善行身口意業等的問題。

我們知道三界一切法的現行——一切行為的造作，都是藉由身口意業顯發出來；三世不斷地輪迴流轉，也離不開身口意業的造作。藉由這個提問因緣，就和大家談談：什麼是業？當有不如意的事時，我們常聽到有這樣的抱怨：「我是造了什麼業啊？我的業障怎麼這麼重！」可見一般人都是瞭解：目前所承受的痛苦，不是無因無緣的。但是因為自己無法了知先前所造的因緣，所以也希望能夠找到解決的方法，就有四處求神問卜，希望能夠消災解厄。但是，種種世間消災解厄的方法，真的能根本解決所謂的業障嗎？或許能得到一時心理上的慰藉，但為什麼不如意的事，在一生中還是不斷循環地發生呢？這是值得探究的問題。

我們先來瞭解什麼是業？在中國古字中「業」這個字，是「辛」字加上「火」字所組成的字，辛和火分別表示被劈打和被火燒的兩種刑罰；引申出來就是用定型制式的嚴厲手段來管理奴僕，奴僕只能在嚴酷不通說項的管理條件下，無奈地、艱辛地，承受著、工作著。而在說文解字中，「業」是指樂器架子上方的橫木，上面用木條組裝成一個個鋸齒狀間錯的木版；而這個木版呢，用白色的顏料塗上去，除了可以裝飾樂器的架子外，主要是能夠交錯懸掛鐘與鼓來方便打擊。後來所說的學業、事業，就是依著能分別呈現出的功能事蹟，如同樂器的木條能夠清楚的間隔出來。「業」這一個字，梵文是Karma，用音譯譯為「羯磨」，它的義譯就是業，也就是指行為、造作。而就「羯磨」而言，僧團評斷一件事是否有違犯戒行時，要依事件的因、緣、結果各種條件來辨別是否犯戒，不是單憑最後的結果就能來評判。如菩薩重戒中的誹謗三寶戒：「若佛子！自謗三寶、教人謗三寶：謗因、謗緣、謗法、謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百鉾刺心；況口自謗；不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。」（《梵網經》卷2）或者羯磨是依根本、方便、成已，或者是動機、實行、達成目的，來分判戒罪的輕重。如《優婆塞戒經》中：「若誹謗業、因、果、真諦、賢聖之人，是名根本；若讀誦書寫，信受邪書，讚歎稱譽，是名方便；受已向他分別演說，增其邪見，受邪財物任意施與，歡喜受樂，無有慚愧不生悔恨，自讚其身生大憍慢，是名成已。」（《優婆塞戒經》卷6）我們就綜合中國字和梵字來看「業」這個字的內涵，有著依既定的條件而無奈承受著，和次第相承、前後不錯亂的形式關係，這其中包含了動機——也就是作意，還有運用各種方便、助緣所實行的操作行為，以及產生的結果。

所以就「業」這一個字，它就是表示：依著動機、造作行為、承受結果，前後因果關係的聯結；在整個過程中，是具有不斷生住異滅、遷流變化的前後次第承接現象。這個當中最首要的就是動機，動機稱為意業；有了動機，如果沒有後面的行為，就不會產生結果；後面的行為就是語業和身業。譬如《梵網經》中誹謗三寶，其中謗法寶就如瑜伽菩薩戒本所說的重戒「謗菩薩藏，愛樂宣說開示，於像似法或自信解，或隨他轉」來說，就是先有了動機——為什麼要謗菩薩藏呢？因為未能親近真的善知識，所以對菩薩藏的深義不能有深切的了知，聽到他人在宣說殊勝的第一義諦法，為了要維護自己的名聞利養，所以要對弟子們宣說：大乘非佛說，如來藏非了義法，另外建立意識細心為說項。表面上對信徒顯示自己是客觀的，但實際上是為了維護自己的名聞利養，這就是動機——也就是意業；那所表達出來的語言、動作，如：建立像似正法說給人家聽，這一種種種的行為造作，而別人聽了也瞭解他所說的義理，也就是達成目的了，這就是成已罪。

而這樣的行為，會產生什麼樣的果報呢？經典中明確的說明：「眾生過去曾謗大乘經故，雖於多劫墮於地獄、餓鬼受苦。」然而許多自許是佛門中的人，因為沒有能力現見果報的可怖，由於無明的遮障，只看重眼前虛妄的名聞利養會受到損害，所以只貪求和維護，設法明說、暗說——不斷誹謗賢聖、破壞正法，以種種方法來阻礙弟子們接觸了義法、修學正法。這樣的人，除了這世報盡必下地獄受報外，此世必然也呈現的果報就是：不管他行了多少的善事，擁有多大的名聲與讚歎，但就是不能和大乘了義菩薩僧真善知識相應，不能和第一義諦相應，不可能斷我見，當然更無法證真如。這樣的人，不論是解脫道的法、佛菩提道的法都無法成就，這是無法逃脫必定會遭受的業報，也是現世可見的。然而自己在造作受報時，他只看到自己的名聞利養得以保持下去，只有等到一生快結束地獄果報要現前時才警醒，但已經來不及了！這主要就是因為他對於法無知的「無明障」，也就是對於名聞利養的虛妄、解脫道的勝義、第一義諦的殊勝無知，加上「貪」與「瞋」合起來就是三毒——貪瞋癡，成就了這整個前後互相造作的行為與果報必然呈現，這就是業。所以，業離不開煩惱障，離不開無明障，也離不開意行、語行、身行的造作與承受。

就一世來說：造善業，會因為作善事即刻帶來自我成就的滿足感。那造惡業呢？也一樣！當看到別人墮入不如意的時候，有時候也會隨行自我成就的滿足感。但是在《佛說罵意經》中有寫著：「一個人他在行善業、惡業的時候，有四人會知道：一個是天神知之、二是地神知之、三是傍人知之、四是自意知之。」所以我們有聽人家說，瞞天、瞞地，瞞不過自己的良知。造惡業會因為擔心被揭穿，會擔心遭到同樣的狀況，會擔心以後會有恐怖的果報，所以會設法產生自己種種的自我說服、防衛機轉的思潮；這虛妄自我成就的滿足感，是無法撫平內心的不平靜。這不是有一個上帝坐在天上瞪著你、處罰你。因為造惡業的時候，本身就隨行著自我的懲罰，這不平靜的心性——擔慮，就是心性上一個很大的懲戒，如影隨行！

業的流轉，不是一種思想、不是一種哲學，更不是佛門特有的專利。業的流轉是一種行為法則，只要流轉三界的有情，不論學不學佛、相不相信因果輪迴，都無法避開業的流轉法則；在造業的當下，已就有可愛的果報、不可愛的果報呈現了。例如：在貪的時候，就會因為貪行，有著許多身口意的繫縛事產生；在瞋的時候，心中就會有一股憤憤難消的不平之氣，在自燒著自身的健康乃至良好的人際關係。這還是要扣回我們剛前面所說的，主要就是對於法的無知的無明障，也就是對於名聞利養的虛妄、解脫道的勝義、第一義諦的殊勝無知。在《雜阿含經》卷24中，佛陀開示著：「於細微罪生大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說。」（《雜阿含經》卷24）佛陀要弟子們要能在細微的罪上——看起來不是很嚴重的罪上，就要生起大怖畏，從身行上明顯可見的離殺、斷殺，到意行上不樂殺生的這種心性上微細的作意，也要提醒自己警覺，這就是對於意業的警覺。

什麼是「意業」呢？這裡我們來舉一個《了凡四訓》當中所說一位叫作衛仲達的故事：他是宋朝翰林院的官員，有一次就被鬼卒帶到陰間去，到了陰間，陰間的審判官就吩咐差使，把他在陽間所做的善事、惡事的記錄冊全部都送上來。等到冊子全部搬來的時候，他惡業的記錄冊多得竟然攤滿了一整個的廳院，而善事的記錄冊捲起來只如一根筷子般的大小。審判官接著又吩咐拿秤來，秤看這個善業、惡業是哪一個比較重？結果，那攤滿院子的惡業記錄冊反而比較輕，像筷子那樣小捲的善業冊子反而比較重！衛仲達就很疑惑地問：「我年紀不到四十歲，怎麼會犯下這麼多的過失，造下這麼多的惡業呢？」審判官就回答：「只要一個不正的念頭產生，不必等到你實際去作那件惡事，惡業就已經成就了。」衛仲達聽了，他也很好奇的問：「那像筷子般小的記錄冊是紀錄了什麼？怎麼會這麼重呢？」審判官告訴他：「皇帝有一次想要大興工程修三山地方的石橋，你上奏勸請皇帝不要修，免得勞民傷財，這就是你奏章的底稿。」衛仲達說：「我是上奏過這件事沒錯，可是皇帝沒有採納啊！他還是大興工程了，我的上書對那件事的進行，並沒有發生勸阻的作用啊！怎麼還會有這麼大的力量呢？」主審官就說了：「皇帝雖然沒有聽你的建議，但是你的這個念頭很真誠，你的用心在使千萬的老百姓免去勞役，倘若皇帝聽你的，那你的功德可就更大了。如果你肯用這樣的心來度化世人，也不難！可惜你的腦筋當中惡念太多，所以善的力量就減了一半，而你的官位也因此沒有指望會升到宰相了。」《了凡四訓》中這個衛仲達的故事，就是意行——整個因緣業果、意業的例子。所以 佛陀開示：看望業跡的時候，要於微細罪生大怖畏。佛陀舉了殺生為例，不但要斷殺、離殺，連樂殺的念頭也是造業不失。

就有學人進一步問了舍利弗：「什麼是業跡呢？」舍利弗回答：「所謂的業跡，有十種不善的業跡，就是殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」那學人更進一步問了：「那有什麼樣的道跡趣向，可以斷這十種業跡呢？」舍利弗就告訴他說：「有！就是八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念乃至正定。」就上面舍利弗所說的十種不善跡，可以分為身、語、意業三大類別。身的三種惡業，就是殺生、偷盜、淫欲，這三業是欲界眾生生死輪迴的根本；語的四種惡業，就是妄語、兩舌、惡口、綺語，這四種業不但是生死輪迴的根本，而且是一切天災人禍的根本；意的三惡業，就是貪、瞋、癡，這癡就包括無明和邪見；這三毒是無量無邊煩惱的根源，和三惡道直接的業源。相對於十惡業的反向，就是不殺生、不偷盜、乃至遠離雜穢語、無貪、無瞋、正見等十種善業。還有一種非關善惡業的無記業，譬如開車、雕刻、種種手工業的技術。因為身語意業的造作，而有了善業、惡業、無記業的業因，這個業因就會招來未來好或不好的果報。這好或不好的果報稱為黑業與白業，能夠招到可愛異熟果報的，稱之為白業，也就是可以招感快樂殊妙的果報，像得到天人的果報；如果招到不可愛的異熟果報，稱為黑業，也就是招感穢惡不淨的果報，像地獄果報。但這也有上下的相對性，如對天人來說，人間並不是殊妙的果報，所以他如果來到人間是下墮；但是相對於地獄界的眾生來說，人間的果報是殊勝安樂太多了。

彌勒菩薩說：「已作不失，未作不得相。」（《瑜伽師地論》卷38）這句話的意思就是：你曾經所作的善業與惡業，它是不會失去的；但是你如果沒有造作的話，也就不會得到所謂的善業、惡業的果報。這就像我們一般人所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。所以，當我們在抱怨「我是造了什麼業？我的業障怎麼那麼重」時，如果去求神問卜，一般世間的算命術士，頂多在你身上撈些無明財，這也沒有多大的損害。但是有更可怕的就是：以邪知邪見來迷惑人心，例如喇嘛教在他們的經典中說：「方便父續是慈悲，有著重於生起的次第，智慧母續空性為主，有著圓滿的次第，所以如果能夠和上師以男女雙修來行淫，這可以消除業障，這可以開啟智慧。」這樣的說法是魔說、魔語，惡業邪見的極致！

在經典中處處都說「萬法唯心造」，唯有真實地認識自己貪、瞋、癡的無明習，認清萬法的根源，依大乘的八正道——正見、正思惟、正業、正念、正定等的道跡去履踐，這才是真正消除業障的根本。絕對不是以男女雙修法，這樣可以真正的生起智慧，這樣可以去除貪瞋癡。西藏喇嘛教的這一種說法，不但在他們的教義中寫著，在他們的僧侶之中實踐著，世間許許多多的算命術士以及邪知邪見的法師，也用這樣的一個方法來騙取正陷於煩惱障痛苦的人們。所以，對於這樣的事情我們應該要深加警惕，不但自己要警惕，也要勸戒別人，告訴他真正的消除業障的方法，真正開啟智慧的方法，不要落到邪知邪見中。

萬法唯心造，告知大家一切法都是自作自受，非由他人所能替得。

今天就和大家說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第60集 佛教鼓勵器官捐贈嗎？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的主題是：佛教鼓勵器官捐贈嗎？

有關器官捐贈的議題，是這些年來台灣社會的熱門話題。我們常看見許多熱心人士，以及各種宗教團體，不斷地透過媒體，舉辦各式各樣的說明活動，鼓勵大家能夠在生前勇敢簽下器官捐贈同意卡，以使我們有一天萬一不幸腦死時，能把身上良好的器官或組織，以無償的方式捐贈給器官衰竭而急需移植的患者；讓他們能夠延續生命，改善未來的生活品質，並且能夠繼續貢獻社會。這種大愛的情操，和尊重生命的行為，實在是值得我們深深地讚歎和敬佩。根據中華民國器官捐贈學會資料顯示，近年來在行政院衛生署，以及社會各相關公益團體的大力宣導下，器官捐贈的觀念，已經漸漸為一般民眾所接受，簽署器官捐贈卡的民眾，已有數十萬人之譜；然而每年仍然有許多原本適合作器官捐贈之腦死傷患，被全身的土葬、火葬，而留下數千位急需排隊等候器官移植的病患。由這種現象可以看出，國人對於器官捐贈之觀念，仍然有待繼續加強與宣導。

由以上中華民國器官捐贈學會的報導，可以看出來，這些年來由於熱心人士和公益團體不斷地奔走與呼籲，雖然有許多人聽過器官捐贈一詞，但未必有機會深入瞭解其中的內容。有些人雖然自願簽下了器官捐贈同意卡，但內心仍有許多的疑問和困惑存在。為了幫助菩薩們能夠圓滿器官捐贈遺愛人間的大悲願，我們特別利用這次電視弘法的因緣，要為大家闡述器官捐贈的意涵；內容包括了腦死的定義、佛法中對死亡的定義、死亡的過程中陰身的生起，以及作器官捐贈時，應該注意的自我保護措施等，使得已經簽下器官捐贈，或者想要瞭解器官捐贈的菩薩們，能夠在生前如實了知自己未來捨報的過程，並且也能妥善交代各種應該注意的保護措施，做好萬全的準備，然後欣然布施內財，成就遺愛人間之大功德。在醫學上所謂屍體的器官捐贈，就是當一個人不幸腦死時，可以把自己身上良好的器官和組織，捐贈給身體器官失去原有功能，並到達衰竭程度，而且無法使用內科療法獲得改善的病人，可以延續他們的生命，改善他們的生活品質。一般來說，人體可供移植的組織，包括有骨骼、眼角膜，皮膚，小腸、血管、氣管和軟骨組織等等；目前國內移植成功的器官有心、肺、腎、肝、胰臟等器官。移植手術可以幫助器官衰竭的病患，因為他人的器官捐贈，而獲得新生命。譬如骨癌、嚴重外傷等疾病，而導致骨頭 肌腱、韌帶受到損傷者，就可以作骨頭移植手術。又譬如眼角膜的移植，則可以為某些失明人士，帶來重見光明的機會。因此，器官捐贈的確可以為許多病患帶來新生。也許有人要問：什麼樣的人可以作器官捐贈呢？有關器官或組織捐贈者的條件，不論是腦死或屍體死亡，也就是心臟不再跳動者，都可以捐贈給他人；年齡方面的限制，則是從足月出生的新生兒一直到年長者，都可以成為器官捐贈者。一般來說，可以作器官捐贈的年齡，標準上限是七十五歲，其中心、肺、胰臟粗略之生理年齡為六十五歲；而肝腎之生理年齡則為七十歲，眼角膜則為八十歲。

根據我國現行法律規定，除了腦死病患本身有捐贈意願外，還要取得兩位捐贈者家屬書面同意，專業的醫療人員才能夠進行器官的摘取和移植手術。因此，倘若在腦死發生之前，人們能夠對死亡有充分的認識和瞭解，就能做好萬全之交代和準備，讓自己得以坦然面對死亡的來臨，並且欣然接受割取器官或組織之事實；則這種連色身器官也能布施的大無畏精神，必定會使得我們的佛道進程得以快速地推進。相反地，如果人們生前對如何是腦死、死亡的定義是什麼、死亡的過程是如何進行的，因為聽信他人不正確的說法，而一知半解或一無所知的話，則不免在面對被割取器官，而感到極度疼痛時，生起大瞋心而怨天尤人，乃至下墮惡道。以這樣的善心善行卻感生惡報，這豈不是最大的冤枉嗎？以上為大家介紹有關器官捐贈的概略內涵。

接下來我們繼續來探討，在器官捐贈中，極為重要的判斷關鍵— 「腦死」。「腦死」在醫學上有著極為嚴謹的規定與判定流程，臨床上的腦死是指人體生命的中樞——也就是腦幹，因為疾病或者外傷因素，導致壞死、衰竭，使得呼吸功能停止、血壓降低、心跳停止。雖然說可以藉由呼吸器、藥物來繼續維持人體的呼吸、血壓以及心跳等生理功能，但是一旦去除了呼吸器以及藥物以後，腦死病人就無法自行呼吸，血壓隨即下降，心跳停止，所以臨床上說腦死即是死亡。對於腦死之診斷與判定，必須依照醫療規定專業程序，進行嚴格測試以後才能判定。由於人體的組織細胞，必須不停地利用氧氣來進行代謝作用，以維持正常的功能；而人體器官在缺血的情況下，是很容易受損的，在正常體溫下，器官只要缺血數分鐘之後，就會因為功能受損而不適合移植。因此，如果能夠維持捐贈者的器官處於正常血液循環之中，就可以避免溫缺血的現象，而減少器官功能受損害的機會；尤其是心、肺、肝等器官，更是不宜在摘取之後保存過久。因此；捐贈者只要一經腦死判定確定，各種器官移植團隊會快速的整合，以期在最短的時間內於手術房中進行器官的摘取任務。器官摘取之後，必須以無菌的方式暫時保存在低溫的保存液中，以減少細胞的代謝速率，使細胞對氧氣及養分的需求降低；如此一來，就可以延長器官保存的時間，並且可以配合，院際間的長途運送，以利器官移植手術之順利進行。

各位菩薩！以上是從醫學的角度為大家所作的腦死判定，和有關器官移植的說明。接下來我們想從佛法實證者的立場來談談，有情死亡的過程。

人死之過程可以分為初死位和正死位。人們剛斷氣，呼吸心跳停止，稱為初死位，也就是在息脈停止後一段時間，或者一小時、三小時，乃至八小時以後意識才會斷滅。意識存在時間的長短，會依各個亡者我執深淺的程度，以及善惡業的差別而有所不同。當意識覺知心完全斷滅之後，才進入正死位中；所謂的正死位，是指如來藏已經捨離了五勝義根，但是還沒完全捨盡色身，一直到中陰身現起見聞覺知之前，就稱之為正死位。在正死位中意識雖然已經斷滅，但仍然有意根的行陰存在。有情進行死亡過程的第一步，就是業鏡。業鏡不是一面鏡子，而是一幕一幕的幻燈片讓你來看，不到半秒鐘的時間，你一生所有的業―不管是善業或者惡業，全部都顯現出來，由上而下一張一張拉過去，雖然速度很快，可是意識都知道我這一生幹了些什麼事，接著就開始了捨報的過程。有情捨報的過程，大略可以分成以下五種情形：

第一種，善人之死。於死亡後的中陰境界，猶如美夢中看見諸天女迎接圍繞， 心生愛樂，即於所應出生之天上化生而出，死時無諸苦患。如果是往生色界天，雖然有中陰身，但同樣是無諸苦患；往生無色界天，則不必經過中陰階段，直接往生無色界。第二種，五戒不犯者之死亡。死時就好像睡眠一樣，不知不覺，死亡過程中無諸苦患。第三種，修得禪定以及證悟菩薩之死。此諸證悟菩薩悟後，若無往世業緣成熟者，則死時無有惡境現前，在正死位中無諸苦患；如果證悟菩薩發願往生極樂，於死亡時就好像睡著ㄧ樣，待中陰身成就現起見聞覺知時，遙見西方三聖與諸聖眾前來迎接，自見其身坐金剛臺，隨從佛後如彈指頃，往生極樂世界。第四種，造諸惡業罪不及地獄者之死。死前及初死位中有四大分離之痛苦，這也是他們所必須承受之果報，這種人死後同樣有中陰身。第五種，謗佛、謗法、謗僧者之死，於死前受諸痛苦，然後極重悶絕。正死位中完全無知，等到覺知心再度現前時，已經在地獄中化生受苦，不經中陰階段。也就是說，造作地獄惡業的人，死前都會受極大的痛苦。綜合以上所說，除了往生無色界以及於地獄化生者之外，其餘四種都同樣是第八識捨身一分，即成就一分中陰身，此中第八識移轉至中陰身的過程，如秤兩頭，低昂時等；也就是說，第八識一分一分的捨報，漸漸移轉到中陰身，等到第八識完全移轉到中陰身時，就完全捨報了，這時屍體已無第八識持身，這樣才叫作死透，正死位也就過去了。待亡者完全死透而中陰身成就時，中陰身又隨即具足八個識，仍然延續生前之意識。各位菩薩！以上為大家介紹死亡的五種情形，以及中陰身之生起。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷1有這樣的開示：「又將終時，作惡業者，識於所依，從上分捨，即從上分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。造善業者，識於所依，從下分捨，即從下分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。」意思是說，除了造大惡業及生無色界天者除外，一般來說，第八識是漸漸捨身的，非一時頓捨，隨其捨身之處冷觸便起；也就是說，亡者在息脈俱斷以後，不論在世時是造善或造惡，都會在身上有冷觸開始現起，而漸漸擴散到全身。這就表示意識覺知心，仍然一直在領受觸覺尚未完全斷滅，所以才能知道冷觸。一直要到三至四小時左右，意識斷滅了，乃至第八識捨身完畢時，冷觸才遍滿整個身體，這時叫作死透。從以上所說的道理，我們就可以知道：亡者在息脈俱斷之後，進入初死位時，意識仍然是有覺知與分別存在；這時候若作器官摘除，而沒有打麻醉劑的話，亡者勢必要領受無與倫比的劇烈痛苦。基本上，雖然醫學界對腦死的判定極為嚴謹，但是為了怕耽誤太久的時間，而導致器官敗壞無法移植，醫師通常會在宣告死亡二十分鐘以後，就開始進行移植手術。也就是說，在亡者的意識覺知心尚未完全斷滅之前，就開始進行器官移植手術。由於亡者初死時，意識覺知心尚未斷滅，醫師如果未使用任何麻醉劑，就開始動刀，此時就猶如生人在未使用麻醉劑的狀況下動刀，是一樣的痛苦，但是他卻已經無法表示任何的意思讓他人了知。這種極為強烈的劇痛，是我們所難以想像的，那時亡者將不免心生怨恨，痛恨自己被某些人士所說器官捐贈時可以心生歡喜，而沒有任何的痛苦所欺騙。我們不妨想想看，當我們不小心被針刺了一下，尚且痛苦難當，更何況器官捐贈在沒有作任何麻醉保護措施的情況下，讓醫師在身上動刀，割取各種器官，其劇痛難耐可想而知。由於劇痛難耐的緣故，必生大瞋、大恨，而導致隨念受報下墮三惡道中。如是器官捐贈是捨內財的大善行，理應往生善趣才是，結果卻因被不實言論所矇騙，而生瞋、生怨，乃至隨惡念受報而下墮三塗，實在是冤枉至極，令人心生不忍啊！

各位菩薩！從以上對死亡過程的說明，我們就可以知道，一般人在死後三 四個小時之內，都還是有意識存在，能夠覺知捨報時的冷觸，也能夠領受被摘取器官時的劇烈痛楚。因此您如果已經簽下了器官捐贈文件的話，請您務必再作一個補救措施，應該在器官捐贈文件上加註「醫師應於確定本人即將於一小時或十幾分鐘後亡故之時，先行注射麻醉劑，作全身麻醉，方可於死後立即割除器官。」等字樣；並且與家屬或同修之師兄姊們互相幫助，以確保能依所簽條件，進行器官之捐贈，這樣也才能圓滿我們發心布施內財，及救護眾生之大功德。總合來說，佛教對器官捐贈的義行是肯定而且隨喜讚歎的；但如果菩薩們發心要作器官捐贈，還是請您務必要作好萬全的防護措施，才能在毫無後顧之憂的情況下，圓滿我們發心布施內財的大悲願行。

各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。

非常謝謝您的收看，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第59集 佛教徒應該如何教養小孩呢？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：佛教徒應該如何教養小孩呢？各位菩薩！您生養幾個孩子呢？您是否會覺得教養小孩很不容易呢？以佛法的觀點，子女和父母之間有些什麼關聯呢？佛弟子應該如何把佛法用在教育孩子身上？

弘法多年以來，常聽到同修們請問如何教養子女的問題。有許多同修，因為孩子不乖、不學好，導致他們無法好好學佛；有的則是孩子在外面闖禍了，不停地要父母為他們善後；有的則是和父母產生嫌隙，關係惡劣，不相往來等等，如是家庭教養問題，林林總總說之不盡。也因為同修們大部分是在家居士，所以如何建立正確教養子女的原則和態度，就顯得十分的重要。因此，我們特別利用這次電視弘法的因緣，來為大家略說教養子女的觀念和原則，提供給您參考。

家庭是社會的一個雛型，也是兒童學習社會化的最早處所，更是初期教育養成的地方。在每個人的成長過程中，家庭扮演了非常重要關鍵的角色。兒童最先接觸和學習的對象是父母，父母的教養方式和態度，對孩子的身心發展，人格的養成有著絕對的影響。

人們常說：「教養孩子是一門學問，也是一種藝術。」的確如此。我們想要扮演一位成功的父母，除了從書刊、報章、雜誌上不斷吸收教養子女的原理、原則以外，更必須從實際生活的體驗中獲得經驗，並且隨時的審視、檢討、修正、調整，使理論與實際能夠緊密的配合，建立正確的教養方式和態度，有效的幫助孩子成長。

除此以外，我們也應該從佛法三世流轉、因緣果報的角度來瞭解，家庭眷屬互相之間的關係。我們不妨想想看：在這無盡的生死輪迴過程中，為什麼我們能夠互相成為父母、眷屬和子女呢？這當中一定有相當深厚的因緣在裡面，也有許多修行的功課含藏在其中，我們如果能夠先建立這樣的觀念，許多教養子女上的難題，自然也就可以迎刃而解了。

在說明如何教養子女之前，我們先來看看經典中所說有情要互為父母子女需要哪些條件呢？《瑜伽師地論》卷1云：「又由三處現前，得入母胎：一其母調適而復值時，二父母和合俱起愛染，三健達縛正現在前。復無三種障礙，謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。」

這段經文意思是說：中陰身要入母胎時，必須要有三個條件，也就是母親正好在排卵期，這個時候父母兩個人都動了情慾進行房事，而準備投胎的中陰身恰好現前，這就可以入胎了。但是在入胎的過程中，也有三種過患，會使得中陰身無法順利的入胎：第一是產處過患。意思是說，如果母體有種種婦科的疾病，就無法受孕，即使受了孕也會導致流產，或者使胎兒產生其他先天性的缺陷。

第二是種子過患。如果用現代術語來說，就是父親精液中的精子濃度不夠，或者沒有精子，或者母親有生殖器官的各種感染；也就是說，如果父親健康無病而母親有感染，或者母親健康無病而父親有感染，或者父母雙方都有疾病，那麼就不能夠成功的受孕。依照現代醫學理論，在這種情況下即使受孕了，胎兒也很可能會因此而導致先天性的各種缺陷。

第三是宿業過患。用現代術語來說，就是雙方的格局、運勢，都必須旗鼓相當，否則無法受孕成胎。譬如父母尊貴，中有卑賤；或者中有尊貴，父母卑賤；或者父母以及中有俱尊貴，但是業緣配合不來，也無法順利入胎。

由以上彌勒菩薩開示，我們就知道，其實中陰身要入胎成功，必須要有非常多的因緣條件和合才能成就。總括來說，就是要有緣才行。譬如過去世都曾經和父母結過緣，又母親沒有婦科的疾病，以及父母親的健康狀況都十分良好，也剛好有有緣的中陰身現前，三處和合才能入胎，只要因緣有一點不具足，就無法入胎成功。當然這當中就有善緣與惡緣的差別，在過去生曾經結過善緣的孩子，自然乖巧懂事容易教養；相反地，若是惡緣來轉生的孩子，則往往性格偏激暴烈，處處忤逆父母難以管教。

但這也不是決定不可改變的事，假使父母有正確的佛法知見，信受佛法中因、緣、果報的道理，就可以透過修行的力量，調整自己的心態和觀念，而不是一廂情願的以溺愛放縱，或者是權威嚴格的態度來掌控孩子。而是應該運用佛法的智慧來教養孩子，自然就能轉變親子之間的關係，也可以轉惡緣為善緣，使這一世親、子互為增上緣，共同結為未來佛道上的同修道友，互相扶持，互相幫助。菩薩就這樣藉由眷屬的因緣，攝受眾生進入正法之中，一世又一世，不斷地和有緣眾生結為眷屬，如是在度眾之中攝受佛土，次第圓滿成就佛地功德。菩薩們如果能有這樣的觀念，那麼教養孩子的態度與方法，一定會有新的視野和格局。

接下來，我們來談談，一般父母教養子女的方式。基本上父母教養子女的方式，大致可以分成四類：第一、傳統權威式。在傳統的家庭裡面，父母擁有至高無上的權威，管教孩子比較嚴格，但是嚴中有愛，這種家庭中成長的孩子，比較乖巧、柔順、有禮貌，可是也比較拘束，缺乏思考、批判、創造的能力。如果過於嚴厲，甚至會使孩子產生恐懼、退縮、膽怯、悲觀、神經質等，不良的心理影響，尤其是正值青春期的孩子，容易產生叛逆的行為，造成嚴重的親子衝突。

第二、放任縱容式。縱容往往會變成溺愛，使孩子無法明辨是非道理，無所適從；放任的結果，養成孩子依賴、任性、囂張的習性。放任縱容式的教養方式，凡事有求必應，很容易塑造出以自我為中心，為所欲為的孩子，大多數的問題青少年，都出自於這種教養方式的家庭，實在是值得我們深深地警惕。

第三、不一致性。教養態度的不一致有三種情形，首先是祖父母和父母，兩代間的不一致，其次是父母親之間的不一致，第三種是父母本身前後矛盾或者寬嚴不一。前兩者可能是父母嚴格，祖父母溺愛，父母處罰的時候，祖父母當靠山；不然就是父親過嚴，母親縱容孩子做錯事情，有母親在背後撐腰。這都容易養成孩子虛偽、欺騙、陽奉陰違的個性；前後矛盾的態度，更容易造成，孩子無所適從和適應上的困擾，甚至於猜忌，缺乏安全感，不信任別人，並且具有攻擊傾向。

第四、民主自由式。民主是互相尊重的，父母雖然有其權威，但也應該要尊重孩子的意見，注重雙向溝通和彼此的接納：自由需要合理的限制，而不是漫無節制的自由，在自由的氣氛中，容易培養孩子獨立思考、判斷和創造的能力。因此，在這種教養方式，長大的孩子，比較擁有幸福感、有自信心，能夠自我悅納、情緒穩定、獨立自主、人際關係良好、社會適應力佳、富有愛心和社會正義感等特質。

各位菩薩！以上是依照現代心理學的角度，來談教養的方式，我們可以從以上分類，看到不同的教養方式，所產生的後果各不相同。如果想要避免未來去承擔不可愛的後果，那就得好好思惟我們以上所說四種教養方式的差異所在，並且能夠以智慧來作調整和運用。如果能夠依孩子不同的心性、不同的特質、不同的能力，給予不同的教養方法，並且隨時觀察、檢討、調整、修正，漸漸地就能找到適合孩子的教養方法，這同時也會是輕鬆又有效的教養方法呢。

接下來我們繼續說明教養子女的基本原則和態度，這個部分我們分成以下六點來作說明。第一、以身作則。所謂身教重於言教，有些父母言行不一，譬如要孩子遵守交通規則，自己卻載著孩子闖紅燈；甚至於有父親責備孩子說：你為什麼偷同學的鉛筆啊？爸爸從公司裡拿那麼多鉛筆回來給你，難道還不夠用嗎？如此的身教，怎麼能夠教孩子不去侵佔別人的財物呢？因此，要孩子成為正人君子，父母就不能作偷雞摸狗的事，只要父母身口意清淨了，就是孩子最好的榜樣。

第二、要瞭解孩子的能力和性向，因勢利導。孩子由於往世所熏所習之不同，如來藏中所含藏的種子就不會一樣，因此每個孩子的能力、興趣、資質、性格就會有個別差異存在。我們不能要求每個孩子的學業都名列前茅，更不能期望每個孩子都當醫生，只要順著他們的能力、性向和興趣，作適當的引導和鼓勵，孩子們都會有所成就的，這也就是我們常說的，行行出狀元。重要的是為人父母者，要如何成為孩子生命中的貴人和伯樂呢？這就必須要有能夠鑑照眾生根性，和引導不同根性眾生的智慧了。

第三、公平對待不偏袒。由於每個孩子過去生和父母所結下的緣不盡相同，所以父母和每個孩子之間的關係，也有著微妙的差異存在。雖然如此，父母仍然必須以公平的態度來面對每一個孩子，如果對待子女稍有不公平，他們馬上就會察覺出來，孩子對父母關愛的感受是相當敏感的。如果父母有所偏袒或忽略，往往會造成兄弟姊妹之間互相嫉妒、爭寵、衝突，不僅對父母產生不信任，甚至於會影響手足之間的感情。

第四、適度的要求和約束。教養孩子就像放風箏一樣，給予自由發展的空間，但是也要有適度的拉力，才不會造成失控或不知去向；如果能從他律發展成自律，那麼不但父母輕鬆孩子也快活，這也是儒家所說的中庸之道、過猶不及。如何拿捏鬆緊分寸，在在都考驗著父母的智慧呢。

第五、暗示而不姑息。孩子做錯事不要苛責，也不要姑息，苛責會使孩子失去自我反省的機會，姑息會讓孩子一錯再錯。因此，父母親在孩子犯錯的時候，應該作適當的暗示和引導，讓孩子能夠用心去體會、思考和判斷，然後自我調整，改過向善。人們常說：「人非聖賢，孰能無過。」有情在一世又一世的生命流轉裡，每一世捨報後，此世意識就斷滅了，這一世的意識無法去到未來世，因此當這一世又呱呱墮地時，過去世所學的都忘光光，一切都得從頭再學起；因此我們應該允許孩子做錯事，也允許孩子在摸索中長大，父母僅需要擔任支持、協助和引導的角色就可以，而不必整天擔心害怕孩子會犯錯。

第六、態度與方式要協調一致。夫妻雙方或者兩代之間，對教養孩子的態度要一致，如果寬嚴不一或前後矛盾，將會使得孩子無所適從。如果大人們意見不同，千萬不要在孩子面前起爭執，應該要私下溝通協調取得共識，這樣才能有效的幫助孩子成長。以上略說教養子女的六個基本原則。

接著我們繼續從佛法的角度，來談談為人父母者對待子女應有的態度。世尊在《長阿含經》卷11中，教導為人父母者應作五件事：「父母復以五事敬親其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。」這一段經文意思是說：為人父母者，有責任好好地教育孩子，教導孩子正確的人生觀念：何者是善，何者是惡，如何斷惡修善，讓孩子深心中有所依止。孩子也許有種種先天上之差異，但是為人父母者應該一視同仁，發自內心的護念孩子。孩子到了適婚年齡，為人父母者也應該幫孩子找到好的婚配對象。對於孩子的所需，父母應該隨時供給所需，使其不虞匱乏。父母若能以此五事來教養子女，一定可以建立起和諧的親子關係，則不僅今生可以和子女結下善緣，乃至未來際生亦復如是，可以深結法緣。

各位菩薩！綜合前面所說，其實是沒有一套放諸四海皆準的教養模式，因為每個家庭狀況不同，家長和子女的人格特質也各不相同，因此怎麼樣的教養才是合宜，要拿捏得準其實是非常不容易的事。但是只要秉持著：「教」必須是愛的教育，「養」必須是負責任的養育，也就八九不離十，可說是雖不中亦不遠矣。當然父母最好都能學習正法，有堅定的信仰，深信因緣果報，以清淨的身口意行作為孩子的榜樣，以慈悲喜捨的修為來教養孩子，若能如此多管齊下，一定可以有效的幫助孩子成長，使孩子不僅可以成為社會上有用的人才，乃至可以和父母共同修學佛法，邁向成佛之道。

各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。非常謝謝您的收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第58集 應該如何懺悔業障呢？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：應該如何懺悔業障呢？在探討這個主題之前，我們先來說一個佛教史上鼎鼎有名人物的故事，這位鼎鼎有名的菩薩就是《百法明門論》的論主世親菩薩，又被稱為天親菩薩。

世親菩薩於 佛滅度後九百年，出生於北印度的健馱羅國，父親是婆羅門，姓憍尸迦，是一個國師。世親菩薩有兄弟各一人，兄長即是後來的無著菩薩，兄弟三人都出家修行。世親菩薩最初是在小乘薩婆多部出家，博學多聞，遍通小乘三藏，因為立志改善有部教義，所以就前往迦濕彌羅國研究《大毗婆沙論》的要義，四年以後學成歸國，就開始為大眾講解《毗婆沙論》，一天作一首偈，總共作了六百首偈，稱為《阿毗達磨俱舍論》，在印度又稱為聰明論。

世親菩薩起初廣造小乘論著，大肆宣揚小乘教義，並且主張大乘非佛說，不信大乘法。世親菩薩的兄長無著菩薩，看見弟弟識解深廣，神才朗俊，如果長此下去，恐怕他會造論來破壞大乘佛法，於是有一天他就派遣侍者去告訴世親菩薩說：「你哥哥病得很嚴重，恐怕不久於人世，希望你趕快去見他最後一面。」於是世親菩薩就跟隨侍者，連忙趕到兄長住處來探病。來到兄長住處，無著菩薩就說：「我的病是心病，這個病是因你而起，由於你不信大乘，而且常常毀謗大乘，以此惡業未來必將永遠沉淪在惡道中受苦。我正是為了你，而感到愁憂苦惱不已。」世親菩薩聽了以後，內心感到十分的震驚和恐懼，馬上敦請無著菩薩為他解說大乘佛法，譬如《華嚴經》的〈十地品〉等大乘經典。

由於世親菩薩一向聰穎睿智，一聽立刻領悟到大乘教理確實是超越於小乘，因此轉而信奉大乘。從此以後便在無著菩薩的座下遍學大乘法，凡為解說無不通達，這才知道自己從前謬讚小乘，毀謗大乘，誤人誤己，實在是罪業深重，於是便在無著菩薩面前發露懺悔說：「我從前因為這片舌頭的緣故，而妄生毀謗大乘佛法，現在應當割斷舌頭以贖前愆。」無著菩薩說：「你這就不對了，即使你將舌頭割下來，也不能消滅毀謗大乘之罪業。你如果想要滅罪，另外有善巧的方便法門。」世親菩薩馬上請無著菩薩為他解說滅罪補救之方法，無著菩薩說：「你以舌頭毀謗大乘，如果要滅除這個罪業，也應當以舌頭轉而弘揚大乘，讚歎大乘的殊勝妙義。」

從此以後世親菩薩就專心的宣揚大乘，廣造諸論闡揚大乘佛法，對大乘經典譬如《華嚴經》、《大般涅槃經》、《法華經》、《般若經》、《維摩詰經》、《勝鬘經》等都加以闡釋；對瑜伽宗的許多論著也詳加論述，譬如《十地經論》、《唯識三十論》、《大乘五蘊論》、《大乘百法明門論》等，總共有五百部大乘論著，合以前所著之小乘論五百部，總共一千部，因此享有千部論主之美譽。凡是世親菩薩所造之經論，文義皆極為精妙，若有見聞之人，普皆為之信仰歎服。乃至如今二十一世紀的我們，仍然受到世親菩薩的德澤所被，得以修學唯識妙義，使 世尊的如來藏法，得以繼續普照娑婆世界，廣度有緣之眾生。

各位菩薩！以上為大家講述的是世親菩薩的真實故事，相信您也是和末學一樣，為世親菩薩這種勇於懺悔、改往修來的勇氣所深深的折服。菩薩在一世又一世的學法修道過程之中，只要還有隔陰之迷存在，就難免會誤造諸業而自障障他，因此如何在造諸惡業之後，懂得慚愧與懺悔，就是修道能否順利推進的關鍵所在了。

譬如 佛世時阿闍世王為了篡奪王位，殺害了如法治國的父王，後來身染重病，愧疚、懊惱萬分求救於 佛。當時有一位大臣，也是佛弟子的耆婆告訴大王說：「善哉！善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一慚、二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥；愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生。……智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清，如烟雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅，清淨如本。」這段經文已經為我們具足宣說，若懷慚愧懺悔者必能除滅罪業，回復本來清淨自性的道理。阿闍世王在 世尊慈悲護念之下，殷重發露懺悔殺父重罪，後來也得到無根信，發菩提心成為佛弟子，努力護持正法以贖前愆。

各位菩薩！為了使大家能夠進一步瞭解懺悔的道理，接下來我們將以問答的方式，來呈現幾則有關懺悔業障的提問。

問題一：末學每週二，都會前往正覺講堂旁聽平實導師的講經課程，每當講經完畢迴向後，親教師均會唱唸：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」請問這裡所說的三障，是指事障、理障及性障嗎？又性障與業障的主要差別在哪裡呢？

我們的回答是，這裡所說的三障是指：煩惱障、所知障和業障。如果把業障用性障來取代，就會漏掉業障這一個法的障礙，而性障又屬於煩惱障所含攝，所以二障之外的另一個障，應該是業障才合乎正理。煩惱障又稱為見思惑，所知障又稱為無明惑，事障就是性障。簡單的說煩惱障就是障礙有情出離分段生死的煩惱，也就是見惑與思惑，由於這兩種煩惱不能斷盡，使得眾生無法出離三界生死苦，這就是煩惱障。

而所知障是因為對法界實相正理的無知，導致無法證知法界的真實相，無法證知一切法的根源，因此而無法成就佛道，這就是所知障。說的是對於法界實相的所知不足，所以成為佛道上的障礙，故名所知障。

業障則是因為往世迷理迷事，而造作了惡業，業種會障礙菩薩行道，也會障礙初機菩薩修學佛法，這都是因為往世所造惡業種子的現行，而使得新學菩薩初始學佛的時候，處處產生障礙，這就是業障。

而性障則是指五蓋，也就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑等，這五個法會障礙學人證得四禪八定，或者障礙學人修證解脫道，所以稱為五蓋。這五蓋原則上不與所知障相應，因為所知障是屬於迷理無明，而性障五蓋是屬於迷事無明，是煩惱障所攝。所以三障應該說是理障、事障和業障，不宜用性障來取代業障。

問題二：弟子因為犯了很重的戒，一直希望能懺悔見到好相，有位師兄介紹拜懺時也憶佛，但是弟子感覺這樣的懺悔效果不好，有時都忘了是在拜懺還是在無相拜佛，這樣拜懺可以嗎？弟子可不可以通過增加拜佛時間來懺悔？還是每天一定要通過拜懺來懺悔呢？拜懺之時應該如何觀想呢？心裡默唸懺悔偈？還是要不斷地提醒自己，以後堅決不再犯同樣的錯誤呢？

我們的回答是：懺悔乃是善法，我們在懺悔時應該要知道懺悔的精神與要領。懺就是發露，悔則是永不復作，若能如法懺悔，功德無量無邊。佛在經中曾說：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」也就是說懺悔的要領就是要發露，並且心得決定永不復作，這才是真實的懺悔。而您所提犯重戒的問題，應當如 佛在律典中所教導我們的方式來懺悔，如果是重戒必須在佛前對眾懺，若是輕戒則必須在佛前對首懺，若是小戒則只需在佛前自責其心就可以。在如法實行上述懺法以後，必須如實的遵守悔法，也就是永不復作，並且進一步轉而努力護持正法利益眾生。譬如前面我們所說世親菩薩的例子，就是我們最好的學習榜樣。

至於增加拜佛的時間、次數，當然有助於滅罪。另外像拜大悲懺、八十八佛懺、三千佛懺，乃至萬佛懺，也都是可以選擇的拜懺法門，或者誦唸地藏王菩薩聖號，持誦《地藏菩薩本願經》等，也都是方便又效果顯著的懺悔業障好方法。菩薩們在拜懺或誦經懺悔時，當以至誠心恭請諸佛菩薩為我們作證明，自己則改往修來，勇發大菩提願，行菩薩道以利眾生，能夠如此至心懺悔，必定能夠感應諸佛菩薩，為我們加持滅罪。

問題三：我是祖國大陸地區的學佛人，學佛十幾年了，一直都以為自己是真正開悟的人，也曾被名山古寺的住持大和尚印證為開悟。前些年有人贈送蕭平實大居士的書籍給我，當時因為沒有聽過蕭老師的名號，看是沒啥名氣的居士寫的，就收在書架的角落裡沒去讀它。後來在網站上讀到一些斥罵蕭平實大居士的文章，我才好奇的找出那一本《楞伽經詳解》第五輯，讀過之後才發覺，以前自己所謂的開悟，原來都是錯誤的。後來我就請求朋友上網，把《真假開悟》下載給我，詳細讀過以後，才懂得什麼是真正的開悟，原來只有證得第八識如來藏的人才是真悟的人。這件事情把我嚇出一身冷汗，不知道這大妄語的罪業要怎麼消除，請求菩薩們大發慈悲開導愚癡的我。

我們的回答是：這二十年來像這樣未悟言悟、未得言得之人，可說是所在多有，數之不盡。關於大妄語業，因為只是戒罪，而不是同時獲得性罪，所以只要如法公開懺悔以後，大妄語的地獄罪就可以消除，而且也沒有後世應受惡報的性罪存在，所以處理起來是比較簡單的。除非是為了維護個人錯誤的開悟身分，轉而毀謗真正開悟的人，或者毀謗如來藏了義正法，那就難以善了囉！如果是這樣的話，就只有一條路可以走，那就是公開的懺悔謗法、謗賢聖的過失，並且盡形壽護持正法。公開宣示：盡未來際都要努力護持正法，永不再造毀謗正法以及賢聖的業。才有可能消除地獄重罪，同時必須每天在佛前殷重懺悔，努力護持正法。如是日日懺悔而見好相時，才能滅罪。

如果只是犯了大妄語業，而不曾毀謗正法與賢聖，懺悔起來相對比較簡單，只須公開聲明以前所謂的開悟是錯誤的，並且轉變心態，努力宣揚正法知見，此世的大妄語業，就可以因此而消滅於無形。所以請您不必太恐慌，只須公開懺悔並且努力護持正法的弘揚就可以了。在公開懺悔以後，如果還能夠努力護持正法，不但可以免除大妄語的地獄業，也可以使自己的道業因此而增上。這是您可以作，也是您應該作的事。

這些年來，海峽兩岸邪師說法如恆河沙，到處可見大法師以常見外道見在誤導眾生，或是假藏傳佛教以邪淫、亂倫、雜交的外道法混入佛門。而這些錯悟的見解，在 平實導師書中，都有詳細的解說和辨正，您如果願意努力向他人推薦 平實導師的正法書籍，努力向他人推薦正覺同修會所弘揚的八識論正知正見，這一世努力護持正法的結果，不僅能使您免除下地獄的果報，一定也可以使您有親證如來藏的因緣。以上建議提供給您參考。

各位菩薩！一般來說人們所造的惡業，大多是為了自身的利益，而以身口意行傷害其他有情眾生者居多，嚴重者則是謗佛、謗法和毀謗賢聖等，以致造成今生不管是生活、學法或者是修道，都因為身心的種種痛苦遮障而不得自在。從佛法的角度來說，慚愧和懺悔都是善法，因此在生命過程中，如果我們曾經對其他有情犯過不好的身口意行，應該如法懺悔，也就是心生慚愧而發露懺悔，並且發願永不復作。如果是虧欠眾生者，則應該努力去彌補自己的過失，在如法懺悔以後，願意斷惡修善、改往修來，並且願意盡形壽如說而行，發大願心、行菩薩道、救護眾生，並且時時透過戒法來警惕自己，這樣就能夠世世增益自己在佛道上的進程，這也是一切發大心真懺悔的菩薩所當為、所應為。

各位菩薩！應該如何懺悔業障單元，已經講述完畢，希望您在聽聞之後，能獲得殊勝法益，從此能夠邁向修道之坦途。因為時間的關係，就為您說到這裡。非常謝謝您的收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第57集 「八敬法」是否不民主呢？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，今天我們所要探討的題目是：八敬法是否不民主呢？之所以會討論這個主題，是因為有許多人認為時代在進步，男女平等、兩性平權，為什麼二千五百多年前 佛陀所制訂的八敬法，在二十一世紀的今天，出家人仍然必須遵守這樣的戒律呢？因此就有某些現代女權運動人士，大聲疾呼八敬法非 佛制，應該廢除八敬法的言論。然而八敬法真的不是 佛所制定的嗎？是不是應該隨著時代的潮流而廢除八敬法呢？在探討這個問題之前，我們先來看看世界潮流中的女性觀，再來瞭解八敬法的緣起與內容，最後再來探討遵守八敬法是否不民主而有違世界潮流呢？

宇宙間之一切眾生，雖然有智愚賢劣、富貴貧賤的種種差異存在，但是究其性別，不外是男女兩性而已；其中女性和每一個人的關係都至為密切，不管你是男人還是女人，都是在母親的襁褓中長大，沒有了母親就沒有生命的誕生，因此母親是一切生機的泉源。

提到女性，中國和西洋對於女性的看法，各有見仁見智的不同見解。西洋把女人看作是聖潔的靈、高超的神；相反地，在中國社會中，女性往往被扭曲和醜化，譬如說女性狠毒如蛇蠍美人，妖媚如狐狸精，兇惡如母夜叉、母老虎等，或者說女人是亡國的禍水等等。總之，在中國過去男尊女卑的封建社會中，女人被視為不祥之物，在社會上和家庭裡，可說是毫無地位可言。然而自古以來，卻也有不少的女性，無論是在能力、智慧各方面，不但不讓鬚眉，其中更不乏超越男性的巾幗女豪，卻也是不爭的事實。

在佛法中，譬如小乘法中的比丘尼，同樣可以證得阿羅漢果；在大乘法中，不管是修諸功德與智慧，或者自利利他的菩薩行，男女都是一樣的。譬如《寶積經》中的〈妙慧童女會〉、〈恆河上優婆夷會〉，《大集經》中的〈寶女品〉；《華嚴經》中的善財童子所參訪的善知識之中，不乏女性菩薩，譬如：休捨優婆夷、慈行童女、師子嚬呻比丘尼等。《法華經》中的龍女、《維摩詰經》中的天女，乃至《勝鬘經》中的勝鬘夫人等，都展現出無與倫比的慈悲與智慧，在在證明佛法中的實證男女都是一樣的。特別是在大乘法中的女性，都是從來就與男性平等的，因此也就沒有必要特別去爭取女權了。以上概略說明古今中外，對女性的各種不同看法。

接下來，我們來看看什麼叫作八敬法。所謂八敬法又名八重法、八尊重法、八尊師法、八敬戒、八尊敬法、八不可越法，記載於比丘尼的一百六十六條心懺悔戒之中，說明比丘尼要尊敬比丘。比丘尼有這八條戒涉及比丘，而比丘戒中也有十修戒涉及如何教誡比丘尼，這八條戒在上座部中廣泛的被接受，認為這是比丘尼的根本戒；但是在大眾部中則較不嚴格，戒律中雖有八敬法，但沒有完整的八條，也不認為這是比丘尼應該遵守的根本戒。

而八敬法的由來是起源於 佛陀時代，根據巴利聖典的記載，佛陀成道以後的第五年，父親淨飯王過世，為了解決釋迦族與拘利族人之間，因為尼連禪河所引起的爭端，佛陀又回到故鄉迦毗羅衛國，住在尼拘律苑中。這時候撫養 佛陀長大的姨母大愛道夫人，與 佛陀未出家前所娶的妻子耶輸陀羅，率領了數百位的侍女趕著去見 佛陀，請求允許她們加入僧團，佛陀前後三次拒絕。後來 佛陀離開尼拘律苑，到了毗舍離，住在大寺講堂中，大愛道夫人決心出家，也追隨 佛陀到達毗舍離，她們一行人把頭髮都剃了，穿著僧衣現出家相，再度來到 佛所，表達堅決出家的意願，但是 佛陀還是沒有答應。

大愛道夫人被 佛陀三次拒絕之後，仍然不死心，她穿著破爛的衣服站在門外，光著腳丫駐足而立，衣服沾滿了灰塵，蓬頭垢面，身體極度疲勞而淚流滿面，這時 佛陀侍者阿難尊者就問大愛道夫人，為什麼如此悲傷呢？大愛道夫人向阿難尊者說明，女人不能出家作沙門，而在此請求 佛陀，但三度請求三次都被婉拒，所以才會如此的悲傷。

阿難尊者因而代替大愛道夫人，向 佛請求允許女眾出家，佛陀說：「阿難！夠了，請不要再說應該讓女眾出家的事。」阿難提出三次，佛陀都沒有讓步。最後，阿難尊者請問 佛陀：「世尊，如果婦女能跟從 佛陀的律法出家，依梵行而住，她們是否同樣可以證得入流果、一還果、不還果乃至阿羅漢果呢？」佛陀回答說：「她們同樣可以證得聖果啊！」阿難尊者繼續以大愛道夫人撫養 佛陀的恩情來打動 佛陀，最後 佛陀只好說：「女人如果要出家，就要做到八敬法，並且終身學習奉行。」因而接受了大愛道夫人等女眾出家。

我們再來看看經典的記載，《毘尼母經》卷1云：「佛告阿難：『吾所以不聽女人出家者，如世人家男少女多，家業必壞；出家法中若有女人，必壞正法不得久住。……女人能行八敬法者聽其出家，若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者，如人欲渡水先造橋船，後時雖有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖後時壞正法故為其制耳。』佛告阿難：『汝今為女人求出家，後當減吾五百世正法。』」

由以上經文，可以證實八敬法之緣起，是有其特殊的時代背景，和 佛陀為了使正法久住而作的考量。基本上 佛陀最初反對女人出家，並不是因為歧視女性，而是因為男女在身心構造上，本來就有陰陽剛柔的差異存在，女性出家後會遇到比男性更多的問題與障礙，而這些問題與障礙，必將為佛法及僧團的存續與未來，帶來更多的困難，因此 佛陀才會說：假使女性加入僧團，將使佛的正法減少五百年。所以說今日女眾能夠出家為沙門，深心中應當感謝阿難尊者和大愛道夫人的恩澤，今日才能有幸成為比丘尼。

事實上，一切佛弟子都應該體念 佛陀制訂八敬法背後的苦心，其實都是為了使正法久住、梵行久住而施設建立，並不是因為看輕女性而制訂。少數女權運動者，又豈能依自己一廂情願的想法，而說出八敬法非 佛制，八敬法應該廢除這樣的言論呢？對自己能夠出家修道，都是蒙佛深恩，卻是一點兒感念之心都沒有呢？

各位菩薩！我們接著來說明八敬法的內容。一、即使百歲之比丘尼，見新受戒之比丘，亦應起而承迎禮拜，敷淨座請坐。二、比丘尼欲結夏安居時，不得與比丘同一住處結夏安居，但也不得遠離比丘住處結夏安居。三、比丘尼當每月兩次，前往比丘處求教誡法，自我策進道業。四、比丘尼結夏安居結束，應於比丘眾中行懺悔之法，若比丘尼有見、聞、疑等三方面過失時，應請求比丘指摘。五、 比丘尼應恭敬比丘，不得妄加罵詈毀謗。六、比丘有過，比丘尼不得說其過失；反之，若比丘尼有過，比丘則可以譴責。七、式叉摩那若欲受持具足戒，應從比丘那裡求受大戒。八、比丘尼若有過，應在比丘及比丘尼眾的面前發露懺悔，以消除驕慢之心。如此八法，一切比丘尼皆應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得違越。以上八種不可違越法，因為都是規定比丘尼眾應該恭敬比丘、尊重比丘的事情，所以後人就稱之為八敬法。只要女人能夠終身奉行不違越，就能出家作沙門。

其實 佛法本來就是依法不依人，在佛法之前是法平等無有高下，佛陀制訂八敬法的目的，很有可能是在當時保守的印度社會中，為了攝受女眾出家的權宜之法；因為當時比丘僧團早已成立，比丘們自然是不願意放棄地位優於女眾之既得利益，因此 佛陀制定八敬法，以期能夠減少來自比丘的反對聲浪；再者，當時隨大愛道夫人出家的女眾，大部分是王妃、公主等貴族，佛陀為了預防，出身貴族的比丘尼們看不起非貴族出身的比丘，因而制定戒法。從另一方面來說，由於比丘尼僧團剛剛成立，為了扶植及保護女眾教團，所以要比丘僧擔負起教育比丘尼眾的責任，同時也基於女性在托缽乞食，各方面都有諸多危險的緣故，因此制戒規定，比丘尼不得遠離比丘僧團而居。

佛陀本是為了因應世俗悉檀而制戒攝僧，但因為在 佛滅度之後，經典結集與詮釋的大權，都掌握在比丘的手裡，因而出現了對比丘尼不公平的戒律內容。然而淨穢存乎一心，而非外在的身相，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，只因煩惱執著而不能成佛。」因此在大乘法中只論證量高低，不論在家、出家、男相、女相。

譬如《大寶積經》中記載，無畏德女為了消除舍利弗尊者懷疑其是否能轉變女身，因而立下誓願說：「若一切法非男非女，令我今者現丈夫身。」說完，即轉女為男，佛為他授記後又現比丘身，最後再回復女身，以顯示法無定相。又譬如《法華經》中，舍利弗尊者懷疑女身垢穢不成法器，如何能得無上菩提？又說：「女人身猶有五障，不得作梵天王、帝釋、魔王、轉輪聖王和佛身，云何女身速得成佛？」然而當時年僅八歲的龍女，忽然變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界成等正覺，具三十二大人相、八十種隨形好，普為十方一切眾生演說妙法。由此可見，眾生皆本具清淨智慧德相，人人皆得成佛。因此在佛教中，是無法以男女相來分別證量高低，也無法用年齡大小來衡量智慧的深淺。只是世間人總是從外在的假相來分別、執著，這在《金剛經》中說得最透徹：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」可見外相並不重要，重要的是你能不能離開外相，而找到那個無相的實相心，只要找到真實心如來藏了，那您就是大丈夫，哪還有女相存在呢？

因此說，如果還不斷在男相女相上打轉者，那他就一定是在佛法中尚未有任何實證的人。為什麼我們這麼說呢？因為如果從小乘法的見道來說，初果聖者就一定是斷我見、斷三縛結者，把色受想行識等五蘊都否定了，難道還會執著男相還是女相嗎？如果依大乘法來說，在明心之時找到實相心如來藏，無形無相而能生諸功德，此時現觀這個實相心，完全沒有任何世間相存在，又如何會有男相女相之差別呢？

一般來說，在世間法中，女眾往往是受歧視的，所以自古以來都說男主外、女主內，家中只有主婦而沒有主夫，男人是不會親自去處理家中瑣事的。而且，中國古來皇帝都不允許後宮干預國家大政，所謂「後宮干政，國之大忌。」不管國家或百姓對女性都很歧視。但現在時代不一樣了，許多國家已經有了女總統、女總理，女性在各行各業中，表現傑出的可說是不勝枚舉。

在佛法中，特別是大乘法中，更是從來不分別在家、出家、男人、女人，只看你的證量高低，從來不以外相論尊卑高下。只有在二乘法中，出家尊貴於在家，男眾尊貴於女眾。可是大乘法中沒有這種差別，在大乘法中是一律平等的，只看證量高低的差別；可是從證量差別來看待時，其實也是平等的，只要你證量到了，你就是這個果位，不管你是男眾、女眾、出家、在家。可是如果在聲聞法中，比丘尼出家成為長老之後，若遇到一個新剃度的戒疤還沒有乾的比丘，她照樣得要跟他頂禮，這就是二乘法中的男尊女卑，在大乘法中都沒有這個規矩。所以妳如果是依止菩薩戒，而不依止聲聞戒，雖然妳是比丘尼，也就不需要跟比丘頂禮；但如果妳是依止聲聞戒，不管妳的戒臘多麼久，永遠要跟戒疤未乾的新戒比丘頂禮，永遠都是如此。

所以說那些女權運動人士，大聲疾呼要廢止八敬法，正說明她是依止聲聞戒，而不是依止菩薩戒，所以才要去廢止八敬法。她如果是依止於菩薩戒，根本就沒有八敬法的問題存在，因為八敬法只約束聲聞比丘尼，而不約束菩薩比丘尼。各位菩薩！您或許想要好奇的問，難道你們正覺同修會不重男輕女嗎？正是如此！如果我們是重男輕女的話，今天也輪不到末學在這裡和大家說些佛法了。那是因為我們是大乘菩薩僧團，我們都是依止菩薩戒，而不依止聲聞戒，所以永遠不會覺得八敬法不民主，不符合時代的潮流，當然也就不會想要廢除八敬法了。各位菩薩！這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡。

非常謝謝您的收看。阿彌陀佛！

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