三乘菩提之學佛釋疑(二)–第113集 「禪定」與「靜慮」之異同

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」。這一集我們要來討論的問題是：「禪定」與「靜慮」有什麼不同？

學佛人立誓修學佛菩提道，就要行菩薩道；而行菩薩道所應當修學的內容是什麼？譬如說在《解深密經》當中，觀自在菩薩向 佛請問：【「世尊！是諸菩薩，凡有幾種所應學事？」佛告觀自在菩薩曰：「善男子！菩薩學事略有六種：所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、慧到彼岸。」】（《解深密經》卷4）這布施、持戒、忍辱、精進、靜慮以及智慧六種菩薩所應學事，是菩薩六度，或者稱為六波羅蜜或六波羅蜜多。波羅是彼岸，蜜或蜜多就是到，合起來波羅蜜或波羅蜜多就是到彼岸的意思。而度，則是解脫繫縛的意思。因為菩薩就是要藉著這六種修學，而能夠解脫生死輪迴的煩惱繫縛度到彼岸，所以稱為六度—六波羅蜜。或許您已經注意到，一般我們講六度波羅蜜，不是布施、持戒、忍辱、精進、禪定以及般若嗎？般若就是實相智慧，簡稱為智慧，這可以理解；可是《解深密經》中為什麼要把「禪定」改為「靜慮」呢？其實如果去閱讀 玄奘菩薩翻譯的經論，除了《解深密經》之外，像六百卷的《大般若經》以及一百卷的《瑜伽師地論》，也都是以靜慮來稱菩薩六度波羅蜜中的第五度，就是一般所稱的禪定波羅蜜。那麼「靜慮」和修證四禪八定的「禪定」，究竟是同還是異呢？我們今天就要來探討這個問題。

首先來說，眾生無始劫以來沒有不證得四禪的。因為，以一個世界生滅的過程施設為一個大劫，這一個大劫中要經過了成、住、壞、空四個中劫。其中壞劫的時候，會遭遇到火災、水災、風災這三災，就如《瑜伽師地論》之中這樣說：「彼壞劫由三種災：一者火災能壞世間，從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切，乃至第二靜慮。三者風災能壞一切，乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞，由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。」（《瑜伽師地論》卷2）這意思就是說，當這三災—火災、水災、風災—從欲界開始往上去，先有火災從地獄以上的欲界人天—欲界天—燒到初禪梵天，再有水災淹到二禪天，又有風災吹壞了三禪天。在初禪天可以看到欲界常常有火災，為什麼有火災呢？因為欲界中的人們貪著五欲，特別是男女欲，所以欲火燒心，因此一定會有火災。這時，就會有初禪天的天人來教導欲界中人修證初禪，然後往生到初禪天去避火災。可是初禪天離欲界最近，當欲界的火越燒越猛，熱焰往上升，燒到初禪天都會發燙，也沒法再住了，所以初禪天人就得趕快修定，趕快往生到二禪天去，到了二禪天有定水滋潤，不必被欲界大火所燒。可是有定水滋潤，過一段時間以後，就會大水災開始淹到二禪天；當然欲界眾生也有水、也有火。當大水開始淹，淹到二禪天，把二禪天的宮殿都淹壞，這時二禪天人就得趕緊再修定，趕快再生到三禪天去。三禪天人雖然躲過了火災與水災，可是隨後就有大風災越來越大，是從欲界一直吹吹到三禪天，全部都吹壞，因此三禪天人又得趕緊再往上修定，離開三禪進入了四禪天去。四禪天人息脈俱斷沒有呼吸，不需要呼吸就表示不需要空氣，就沒有風災；這就是說，火、水、風這三災直到四禪天的下方才停止。也就是說，從四禪天看著底下三禪以下的世界燒大火、淹大水、吹大風，可是四禪天裡燒不到、淹不到、也吹不到。眾生就這樣被壞劫三災的情勢所逼，不得不都次第證得四禪，然後往生到四禪天去躲避壞劫的災禍。而四禪天人的天身與天宮都是俱生俱沒的，就是依他所證的第四禪的淨業福德決定他的壽量，壽未盡之前，是不會有能壞滅他四禪天身以及天宮的外在的因緣。

眾生無量的過去生中，既然都曾經修學過四禪而且證得四禪，這些修證四禪的種子都執藏在各自的第八阿賴耶識—如來藏中，因此到了來生想要修行，這些種子就會現起，而將修行與靜坐、打坐聯想在一起，於是許多人的修行就是在打坐、靜坐、修禪定，把四禪八定的證得作為修行的唯一途徑與目標。然而，這與佛道修學的真實理是否相符呢？我們來看看禪宗六祖惠能大師的開示，六祖說：「迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」（《六祖大師法寶壇經》）就是在強調：每天只是打坐求一念不生，把心住在離念、無念的空無境界中，就跟石頭、木塊無情一樣，那是自己繫縛住自己，障道而全無見道因緣。六祖大師甚至於這樣講：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長！」（《六祖大師法寶壇經》）說他雖然不斷除面對境界時心中生起的分別與思量，因此面對種種境界時，心中還是繼續生起這些思量分別，但就在這個過程中，他的中道實相菩提智慧就跟著增長。

禪宗還有一則很有名的公案，說：馬祖道一禪師原來每天都是打坐修定，有一天，被六祖惠能大師的徒弟南嶽懷讓禪師看到了，就問他：「大德！您打坐修定，是求個什麼呢？」馬祖回答：「我打坐修定，求作佛啊！」懷讓聽了，就取來一塊磚頭在馬祖禪師的小庵門外磨了起來，磨著磨著，當然驚動了打坐的馬祖禪師，就出來問懷讓禪師：「你磨磚頭做什麼？」懷讓回答：「磨磚頭做鏡子啊！」馬祖聽了，就問：「磚頭怎麼可能磨成鏡子？」懷讓禪師就反問他：「磚頭既然不能磨成鏡子，那麼打坐修禪定難道就能成佛嗎？」這下馬祖可就困惑了，於是就向懷讓禪師請問：「那麼如何修行才能成佛？」懷讓再反問他：「就好像駕著牛車，當車子不動的時候，鞭子是該打車子還是打牛呢？」馬祖無法回答，懷讓禪師就為他開示：「您這樣打坐是在學坐禪還是為了學作佛呢？如果是學坐禪，可是禪並不只是靜坐著，站著、躺著難道就不是禪嗎？如果學作佛，可是佛沒有一定的法相，怎能說靜坐才是佛？真正的佛是諸佛法身，祂是不住於一切相，所以對一切法相都不應取捨。你如果說打坐就可以成佛，那就是扼殺了真正的佛，如果執著一定要以坐相來修行，那就不能通達佛道修學的真實理。」

類似這樣的事例，並不是只有在中國禪宗祖師公案中才有，經典中也是有的。像《維摩詰經》中，就記載了：舍利弗尊者有一天在林中樹下打坐修定，卻被 維摩詰菩薩責備說：「不是像這樣靜靜打坐心中一念不生才是修定、修寂靜。」接著 維摩詰菩薩就為舍利弗開示了什麼才是法界中真正寂靜—法界大定—的道理。可是由於時間的關係，我們就不在這邊細說這個內容，大家如果有興趣，可以請閱正覺同修會 平實導師著述的《維摩詰經講記》，裡面有極為勝妙的解說。這些舉例都在說明：打坐、靜坐並不是佛法修學的法要。靜坐定心而令這個覺知心一念不生，固然有益身心，然而畢竟只是世間禪定的修法，畢竟只能證得世間禪定的四禪八定境界，終究不能因此證得解脫智，更不能發起佛菩提的般若智慧。靜坐而得入定所證得的境界，絕不可能超過四禪八定的五陰或四陰境界，都還是三界世間有為有作的境界，與外道所修的四禪八定完全相同並沒有差異。而且縱使修得四禪八定具足，也還是不能解脫於三界生死輪迴，根本就度不到彼岸，怎麼會有波羅蜜呢？

其實「禪」與「定」是不同的，就如同 龍樹菩薩在《大智度論》當中說：「諸定功德，都是思惟修。禪，秦言：思惟修。言禪波羅蜜，一切皆攝。」（《大智度論》卷17）因為佛法中所說的各種三昧或者三摩地，就是在《瑜伽師地論》所說的：「三摩地者，謂於所緣，審正觀察，心一境性。」（《瑜伽師地論》卷11）一般稱它為「定」，都具有思惟修的功德還有性用；也就是說，能夠專注一心在思惟中修學。而梵語中的「禪」，就是中文思惟修的意思。所以菩薩六度的第五度稱為禪波羅蜜，就已經含攝了「禪」與「定」兩個法的全部內涵；也就是說，定是制心一處不攀緣，禪則是靜慮—安靜專精地去思慮，思慮什麼呢？思慮如何是解脫？如何是實相？所以，我們修學佛法要以禪與定來攝心，一方面要制心一處而不散亂；另一方面就是讓自己的心安住於正知見上，不受打擾來思惟佛法，思惟如何能證得解脫與涅槃？思惟如何能發起般若實相智慧？而心得決定、絕不退轉、不斷地增進，這樣的靜慮才叫作禪。禪宗的禪就是靜慮，是在不緣外境的靜心境界中，尋覓自身本有的第八識如來藏這個萬法的實相；由於親證如來藏而堅信不退的緣故，使得般若智慧發起，也使得三縛結斷除，得以成就一分第六度的般若波羅蜜，然後就進入內門正修佛菩提道。

菩薩的修學，一向就是要實證法界實相、要度化眾生，像《大乘本生心地觀經》當中，佛陀這樣開示：「善男子！出家菩薩，住阿蘭若修習三昧，為攝善法，令不散失，入諸解脫，永斷邊見，現於神通，化彼眾生，令得正智，斷煩惱本，入真法界，悟如實道，當趣菩提，以是因緣，即得名為禪定波羅蜜。」（《大乘本生心地觀經》卷7）既然這位菩薩住於寂靜處所修的三昧，能攝善法、令不散失、入諸解脫、永斷邊見，又要化彼眾生、令得正智、斷煩惱本、入真法界、悟如實道，很明顯的就不是單純以四禪八定的次第禪觀來說這個禪波羅蜜，甚至於有更多的意涵是在講靜慮的層面上面。因此，禪定波羅蜜到了 玄奘菩薩的時候就翻譯成靜慮，就是正式以「於法心得決定、不退轉的寂靜思慮」作為菩薩六度中第五度的主要修學內涵，而不是四禪八定。

此外，像《金光明最勝王經》以及《大乘理趣六波羅蜜多經》裡面，也都沿襲了 玄奘菩薩的翻譯。像《金光明最勝王經》卷4當中，佛陀開示：「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就靜慮波羅蜜。云何為五？一者、於諸善法攝令不散故；二者、常願解脫，不著二邊故；三者、願得神通成就眾生諸善根故；四者、為淨法界，蠲除心垢故；五者、為斷眾生煩惱根本故。善男子！是名菩薩摩訶薩成就靜慮波羅蜜。」（《金光明最勝王經》卷4）經文中所說的成就靜慮波羅蜜的五法，可以說都不是單單修證四禪八定可以成就的，反而幾乎都是要在靜慮上修。而《大乘理趣六波羅蜜多經》還立有〈靜慮波羅蜜多〉一品，所說的就兼括了四禪境界以及靜慮的內涵；像在經的卷8中，世尊有這樣的聖教：「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應作如是諦念思惟：『佛道懸遠無人能到，唯有一法饒益有情，所謂正定。若諸菩薩未獲此定，其心未得清淨不動，生死涅槃無有二相。』由此義故，為度眾生，以巧方便精勤修習相應靜慮無相正智，猶如虛空清淨無垢常住不變。」（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷8）諸佛弟子發心成就無上正等菩提，就應該以正念思惟：「佛菩提道的修證所需時劫是非常久遠，幾乎可以說是無人能到達，唯有一法能饒益有情，就是三昧正定。菩薩如果不能獲得這個三昧正定，他自心就沒有證得清淨不動的法界實相，就還沒有證得生死與涅槃無有二相的境界。」由於這個道理的緣故，為了要度化眾生，就必須以種種善巧方便精勤修習能與不緣外境的寂靜思慮相應的無相正智，以證得猶如虛空清淨無垢而且常住不變的法界實相。這能夠幫助佛弟子們證得猶如虛空清淨無垢、常住不變法界實相的無相正智，當然要依靜慮才能相應；一念不生住於四禪八定的定境之中，要如何與之相應呢？所以菩薩六度的第五度—禪波羅蜜，講的是一切的三昧正受，包含了慧門——也就是慧學上的三昧，以及定門，也就是四禪八定的定學上的三昧。但是四禪八定的證得，也得要先作預備功夫，就是要先棄五蓋、斷煩惱、伏煩惱，我所、我見、我執的煩惱被斷了或者除掉了，四禪八定的修行就事半而功倍，所以佛菩提道所安排的修學禪定的次第，才會被排在第三地。

所以大乘法的佛菩提道，凡不是從二乘無學地或者大乘通教無學地，已先證得四禪八定成為俱解脫阿羅漢或通教菩薩再迴心大乘別教的修法，都是到三地的無生法忍修好了，才開始修證四禪八定、四無量心、五神通，以這樣的次第來完成三地無生法忍；因為在這之前先去斷煩惱、伏煩惱，修四禪八定時才能夠事半功倍。那麼，從縱使證得四禪八定具足還是無緣度到解脫彼岸，以及從佛道修學的次第來說，以世間禪定的四禪八定來界定禪波羅蜜，顯然是有過失的；反而以 玄奘菩薩的靜慮，就是於法心得決定的專精寂靜思慮而來稱為靜慮波羅蜜，那就更顯得恰當。

時間的關係，這個問題就說明到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第112集 何謂「三輪體空」?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」。這一集我們要探討的問題是：三輪體空。

正信的佛教徒都相信因緣果報的關係，所謂善有善報、惡有惡報，就是造作了善業，未來世就會得到善報；反之，造作了惡業，未來世就會受惡報。而最直接的善報就是布施，不論是以錢財救濟貧困的財布施，免除他人生活中所遭受恐懼害怕的無畏施，或者是弘揚佛法教導他人正確的解脫道乃至佛菩提道，使得他人有因緣實證解脫及佛菩提果的法布施，都是善業；作三種布施，未來必定感得人天善果，甚至佛法中菩提及涅槃的清淨無上的果報。因此一般人常以「種福田」來稱呼布施行善，像《優婆塞戒經》當中，釋迦牟尼佛有這樣子的開示：「如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。」（《優婆塞戒經》卷5）說：「就好像為了身體和生命而來耕田種作，隨著他所播下的種子，將來就能夠獲得果實來滋養身體、增長生命；施主布施之後也是一樣，隨著他所布施的對象及內容，將來也就能夠獲得他的福報。」所以說：「生我福，故名福田。」福田既然能夠生福，那麼依田的本質，當然就是種瓜得瓜、種豆得豆；而且依著田的良莠差異，也就是土壤的肥沃貧脊，會影響作物收成的多寡。例如經中這樣講：「如以種子種於薄地，收果減少；若以種子種之良田，多收果實。」（《正法念處經》卷70）也是必然的道理。

就像 世尊祂開示說：「若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。」（《優婆塞戒經》卷5）意思很清楚，就是布施對象的證量越高，以及所布施的財物越是珍貴稀有，那布施者所得的果報就越多。以這樣的原則來看，佛陀的弟子舍利弗雖然已經是三明六通大阿羅漢，但是證量畢竟不如佛，應該是舍利弗供養 佛世尊的福德，比 世尊布施給舍利弗所得的福德要多。然而 世尊祂卻這樣講：「我施舍利弗，舍利弗亦施於我；然我得多，非舍利弗得福多也。」（《優婆塞戒經》卷5）甚至於龍樹菩薩他在《大智度論》當中，也是這樣說：【如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗，而問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」舍利弗言：「如我解佛法義，佛施狗得福多。」】（《大智度論》卷32）就是以布施所獲福德來說，受施者的證量很高，這是田勝；而施主的證量高，則是施主勝；但這兩者再進一步比較的時候，證量越高的施主，雖然布施給證量不高的受施者，甚至是一條全無證量的狗，施主所獲得福德勝過對證量很高的受施者行布施，這就是所謂的「田勝不如施主勝」。從這些 佛陀的至教開示，顯然想要得到什麼樣的果報，自然就應該要去選擇種什麼樣的福田，都是有分別的；就是在施者、受者乃至施物上面去作分別，那就不離種種相，有施者的相、受者的相以及施物的相，其實就是住在這種種相上面去加以分別。

然而在《金剛經》中，世尊卻又對須菩提尊者這樣說：「菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」（《金剛般若波羅蜜經》）這是大家很熟悉的一段經文，釋迦牟尼佛的意思是說：「菩薩不應住在相上而行布施，不要住在所布施的物的色聲香味觸法等六塵相上面去分析所布施的財物是否貴重值錢。如果菩薩這樣子不住相布施，他的福德才真正是不可思量的。」而且，如果再加上《金剛經》這段經文前一句，世尊開示：「須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」（《金剛般若波羅蜜經》）當然，世尊的意思：「布施者也不要住在布施者的我相以及受施者的人相、眾生相上面而行布施。」所以就說：能施之人，體會了達我身本空，並不存在有一個「我」為能施者，既然知道無我，就不再有想要求得福報希望之心，這就是施者空；既然施者空，沒有一個我為能施之人，當然也不存在有他人為受施者，這就是受者空；能夠體達我、人一切皆空，又怎麼會去分別而存在有什麼資財、珍寶之物而來作為施物呢？這樣就是施物空；沒有了布施者的我，沒有了受施者的人或眾生，也沒有布施之物或法，三者皆空，就稱為三輪體空，又稱為三輪清淨。

比如《大般若經》當中，聖教這樣說：「菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨；何等為三？一者不執我為施者、二者不執彼為受者、三者不著施及施果，是菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨。」（《大般若波羅蜜多經》卷424）但是，這樣不執著施者、受者、施果三事而三輪清淨的布施，到底真實的義理是什麼呢？或許有人會認為：「這還不簡單！就是一心清淨，不分別物多物少、物好物壞，也不分別田是否殊勝，更不要去較量功德果報；就是放下一切世間法上語言文字分別，不在事相上面去作好惡分別。」然而真的是這樣嗎？我們來看看《大般若經》中，怎麼樣界定這個道理，經裡面有一段經文它這樣講，說：縱使把自己的飲食、醫藥、臥具、房舍、奴僕、眷屬，甚至於自己的眼耳手足還有內臟等等的一切的外財、內財都拿來布施，然而心裡面卻是這樣想，心裡面想著說：「我持此福，施諸有情，令獲此世後世安樂，乃至證得無餘涅槃。」（《大般若波羅蜜多經》卷424）就是說，他把這些的財物拿來布施，要讓眾生證得無餘涅槃。可是這樣想的前題是：他有「我在布施，對方在受施，我是施者。」雖然心裡面想著說：「我不慳貪，我依著佛的教導，一切都能夠捨棄、都能夠來行布施。」那認為說，這樣就是在行布施波羅蜜；也就是說，一切內財、外財都能夠棄捨，那這樣就是行布施波羅蜜。可是《大般若經》裡面卻說，這樣還是著三輪而行布施，因為還是有自我、還是有他人以及布施的這件事的想法。因為他認為要透過這樣的布施，然後要能夠有一個我證得無餘涅槃，所以它還是只是世間法的布施波羅蜜多，還不是出世間的三輪清淨的布施波羅蜜多。為什麼說這樣的布施是世間的布施波羅蜜多呢？因為《大般若經》裡面就這樣講，說因為這樣的布施：「與世間同共行故，不動不出世間法故。」（《大般若波羅蜜多經》卷424）布施過程中施者、受者、及布施這件事或者是布施的財物，這三事—或者說稱為三輪—其實都離不開五陰。因此布施的過程中，縱使能夠依 佛陀的六種教導，怎麼樣六種教導呢？佛陀教導人說：「首先要以至誠心來布施，還要自己親手去作布施，第三就是對於布施的因緣果報要深信不疑，再來就是要在別人最需要的時候來作時節施，而且布施的財物或者是法教都是如法求得的，最後就是布施以後心不生懊悔。」以這樣的六緣來行廣大的布施，乃至於將所獲得的福德全部迴向一切有情，讓他們都能夠獲得此世、後世的安樂，甚至於都能夠讓他們證得無上正等菩提；可是依《大般若經》來看，仍然只是世間布施波羅蜜多，而不是出世間的布施波羅蜜多，因為這樣的布施，是與五陰世間同共行，是不動不出五陰世間的。就如同禪宗的大珠慧海禪師他所說的：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」（《景德傳燈錄》卷6）會思惟要求大涅槃、要捨垢取淨，會想要有得、有證，乃至想要修學種種對治煩惱的法門，都是眾生的五陰；會想要依照 佛世尊的教導而行布施的，當然也是五陰；既然是五陰，必然是不離開生死的。還有法師、居士依緣起觀思惟一切法緣起性空，而捨棄一切語言妄想，住在沒有施者、受者、施事種種分別的離念、無念境界；但這也還是不出、不離五陰中的識陰，仍然不動不出五陰世間，還是證不得真實勝義空，又怎麼能夠說是三輪體空呢？

只有從實際理地—也就是真如如來藏祂的自身—來說，因為祂離開見聞覺知，無所受、不分別，祂本具涅槃性、清淨性、常住性，從這個立場來說無相布施，才可以說沒有布施這回事。在未證得真心如來藏以前，都無法現觀三輪體空，一定會落在五陰中、落在識陰意識中。如果自稱開悟，而所悟的是常見外道境界的有念靈知、離念靈知，是以靈知心來說無相布施，這樣的布施在實際上不可能無相，因為靈知心不出意識，布施的時候永遠都是具足四相的。意識很清楚知道：「我正在布施，你正在接受我布施，布施的是什麼財物。」意識是很清楚的！不可能裝迷糊說：「我不知道我在布施。」也不可能裝迷糊說：「沒有眾生在受布施。」也不可能裝迷糊說：「現在沒有布施這回事。」雖然心裡頭不起語言文字，但是意識全都知道，明明就是有布施、有受施、有所施物，不可能離於四相而成為三輪體空。

般若經當中講三輪體空，或者說三輪清淨，都是依如來藏的離見聞覺知；正在布施的時候，祂配合著意識在布施，可是祂沒有了知自己在布施，沒有了知對方接受布施，也沒有了知布施這回事，這樣才能叫作「無住布施」。能知道布施、受施以及自己正在布施的這個意識，要轉依於不知道這個布施事相的如來藏，才能夠叫作「無住相布施」。當真正的菩薩明心開悟，悟得萬法的根源、生命的本源——真如心如來藏，瞭解生命是從哪裡來的，瞭解了布施之中其實沒有一個人在布施，也沒有一個對方在接受布施，也沒有布施這回事，實證三輪體空；進而也使被度的眾生，同樣實證三輪體空。這樣的菩薩，他發覺：所謂的布施，其實就是在人生大夢中來作布施，而主角其實是背後的如來藏。表面上看來，兩個人在那邊完成布施這回事，一個作布施者、另一個作受施者，由布施者拿著財物送給受施者；可是這個布施其實都是假的，真正在布施與受施的是誰呢？是操控那兩尊傀儡的如來藏。一般的所謂學佛人，都只看到這個假人在布施給那個假人，那個假人很窮困，而這個假人很慷慨。就讚歎這個假人說：「您未來世的福德無量無邊啊！一定是大富的善人。」可是若要論真的誰才是大富善人呢？是在操控布施傀儡的那個人。傀儡是誰？就是眾生的五陰。眾生的五陰都只是傀儡，真正的布施者、受施者，其實是你身上的那個如來藏！菩薩能夠這樣三輪體空無住相的去布施的時候，未來世所獲得的果報將是無量無邊啊！因為如來藏無分別的布施當中，卻同時能有意識知道布施者、受施者以及布施這回事，就會知道布施這件事的因，全都在如來藏心中作出來的，不曾外於如來藏；這個布施的種子，絕對不會落失於自己如來藏心以外，永遠不會遺失啊！而無住相布施所獲得的未來世果報，也是畢竟不失。

為什麼未來世果報無量無邊？因為明心開悟親證如來藏的菩薩已經是實證般若的菩薩摩訶薩，這樣的證量，從大乘別教來說是賢位菩薩，從通教來講更已經是聖人，轉依所證如來藏心真實平等地不住相布施，果報當然無量無邊。再者，明心開悟的菩薩摩訶薩雖然住於般若波羅蜜多，但是就如同《大般若經》所說的：「於布施波羅蜜多非住非不住。」這意思是說，一定還是不能違背布施波羅蜜多，但是行布施波羅蜜多時，不可以違背真如；也就是說，行布施波羅蜜多的時候，必須要伴隨著三輪體空的真如實相智慧。修布施波羅蜜多的時候如此，那麼修持戒波羅蜜多、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的時候，同樣是非住非不住。如果完全住於真如，那就會罷廢一切的事業，該作的事、該造的淨業、善業都不造了，這樣一切罷廢了以後，道業就不能成就，所以就告訴他：不能住於真如，就叫作非住。可是如果告訴他非住以後，他偏於三界有諸法，反而落在世間法裡面去追逐，那就要告訴他：非不住；所以當他落到三界有的那一邊了，那就要常常告訴他：「你還是要轉依真如」。轉依真如的時候，在人間的種種善業、淨業就不會作得很過火，可以適得其中，這才是最重要的。

所以只有從實際理地真如心如來藏自身的立場，才可以說沒有布施、沒有受施者、也沒有布施者，沒有這三者然後這樣說「三輪體空」，才是三輪體空的真實義。但是未證悟之前，還不能轉依如來藏來現觀菩薩六度萬行當下的三輪體空，仍須要依 佛世尊的教導：「一心清淨，不分別物多、物少、物的好、物的不好，也不去分別田是否殊勝，更不要去較量功德的果報。」這樣子來修清淨的布施，以累積般若見道的福德資糧。這樣也可以說，將來讓自己能夠更早日成就真正的三輪體空。

今天有關三輪體空這個問題 ，就為大家解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第111集 自己做主?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」。有人問到：「學佛，是不是要學習對人事物都要清清楚楚、明明白白？是不是要學著時時都能自己作主？」會提出這個問題，其實並不奇怪，因為確實有不少佛教中的法師、居士教人要時時保持清清楚楚、明明白白，甚至還要處處作主；還說：「當下這一念心清清楚楚、明明白白、處處作主，就是真如佛性。」另外，還有法師、居士教人要能把握自己，不要失去自己；甚至說：「到了臨命終的時候，也要能自己作主。」但是，這樣說有沒有道理呢？要回答這個問題，我們得先探討：清清楚楚、明明白白及處處作主的本質是什麼？乃至於眾生想要把握的「自己」，它的本質又是什麼？瞭解了它們的本質後，再來看看：「想要時時保持清清楚楚、明明白白、處處作主，想要把握住自己，不要失去自己。」這樣的想法，實際上是不是能辦得到呢？

對人事物都清清楚楚、明明白白，當然是我們能知能覺的心祂的功能。但是佛法中，把眾生能知能覺的心分為眼、耳、鼻、舌、身、意六個識，就是負責分別青黃赤白等色澤—也就是佛法中所稱的色塵—的眼識，負責分別音韻高低、大小等聲音，就是聲塵—的耳識，負責分別香臭等氣味—就是香塵—的鼻識，還有負責分別酸甜苦辣等味道—就是味塵—的舌識，另外還有一個負責分別我們身體接觸到的軟硬、粗細、冷暖、濕滑等觸覺—就是觸塵—的身識，以及負責分別前面五塵上面顯現的好壞、美醜、善惡以及喜不喜歡等等這些意涵—就是佛法中所說的法塵—的意識；當然，意識的功能很廣泛，祂還會思考、會記憶、會想念，還會演算、分析、歸納、統計等等。這六個識的功能各各不同，各有自己所負責的不同職掌，佛法中稱它為「界」，就是說祂們彼此之間的功能是界限分明，不相混雜的。而眾生處處作主的心則是第七識末那識，在阿含諸經中稱祂作意根，是十八界法的六根中的一根；在唯識系列的經典中，就稱這個第七識祂是恆審思量的末那識。恆審思量，恆是恆不間斷的意思，審則是分別審查，而思量就是會思慮、會量度，我們用口語來講就是作主、作決定的意思。就是說，末那識祂會恆不間斷地時時刻刻在分別、審度，並且也時時刻刻在作主、作決定要作什麼或者不作什麼，要不要繼續或要不要停止……等。例如要不要繼續吃，要不要繼續睡覺，甚至於決定要不要發脾氣、起瞋回罵你。

也許有人會疑問：「會思考、會記憶、還會演算、分析、歸納的第六識意識，不是也會作分別、審查、會作主、作決定嗎？」意識確實也有分別、審查的功能，而我們也可以反觀到自己有一個心在作主、作決定，像我們常常會在心裡面作了決定，說：「我下定決心要如何如何。」例如覺得太胖了，就下定決心—也就是作決定—要開始減肥，每餐要少吃一碗飯菜；或者知道抽菸有害健康，就下定決心要戒菸，這也是作了決定；又比如說：只要一看書、念書，沒多久就打瞌睡，覺得自己實在太懈怠，下定決心要用功，從此不再打瞌睡；甚至於還有自己訂了一些嚴厲的規則，在違反前面這些決心的時候要自我懲罰，這同樣是作了決定。這個在經過思惟、分析之後下定決心的心，的確是我們的第六識意識，而不是恆審思量的末那識；因為能夠這樣反觀，知道自己在下定決心，就表示這個心祂有證自證分，而末那識並無證自證分，不能反觀自己；因此說，這個會想要下定決心的心不是第七識末那識，而是第六識意識。然而大家如果再仔細觀察，則會發覺：意識雖然這樣堅決地作了決定，下定決心要如何如何，可是實際的成效又怎麼樣呢？下定決心要減肥每餐要少吃一碗飯菜的人，不也常常因為遇到自己喜歡吃的菜餚，不僅無法控制少吃一碗，甚至還會被一股莫名的力量驅使而多吃了幾碗；又下了決心要戒菸的人，剛開始的時候，也還是會常常不自覺地去接別人遞給的香菸；而下定決心看書、念書不再打瞌睡的人，縱使看書前還再三地警惕自己，不也還是書本一翻開沒看幾頁甚至沒幾行，眼皮就越來越沈重，越來就越想打瞌睡，然後就點起頭來打起瞌睡。這就可以看出來，在最後的那一剎那真正作主、作決定的，並不是意識等前六識覺知心，而是另外有一個心識。

那在唯識系列經典中，說：眾生有八個識。簡要地來說八識的功能體性時，就說包括意識在內的前六識是「不恆而審」，那第七末那識則是「恆審思量」，還有第八識則是「恆而不審」。八個識中只有末那識有思量的功能，其他七個識則都沒有思量的功能，不會作主、作決定；這就是說，意識沒有思量性，不是真正作主、作決定的心，意識的下定決心，並不是唯識經論中所說末那識作主、作決定的思量作用；拿一句世俗話來說，就是意識下定決心還不算數，得要意根末那識接受了才算數。這也說明了眾生八個識中，前七識運作的關係就是：由眼、耳、鼻、舌、身這前五識去分別色、聲、香、味、觸五塵，然後由第六意識從前五識分別五塵得到的訊息中去加以歸納、分析、研判，甚至意識認為應該如何如何而下定了決心，可是這些都只能作為提供第七末那識參考的資訊，實際要如何作為，還是由末那識最後來作決定。就好像一家公司，有五個課員專門到外面去搜集各種市場資訊，拿回公司交給課長或業務經理來作分析、歸納、研判，然後整理成行銷策略的建議案提交公司總經理，但是總經理最後作決定的時候，卻不一定完全按照課長或業務經理的建議，他除了參考這些建議之外，還是會參酌自己過去長時間累積的經驗，再作出最後的決定。這五個搜集資訊的課員，就像眾生的前五識；而將課員搜集來的資料加以分析、歸納、 研判，然後提出建議案的課長或業務經理，就像眾生的意識心；最後作決斷的總經理，則猶如眾生的末那識。所以說，眾生處處作主、作決定的心是末那識，不是意識。

那到這邊就可以發現：其實清清楚楚、明明白白及處處作主的眾生七個識，正是被一般人認知為自己或自我的精神作用，也就是佛法中講眾生五陰的受、想、行、識四陰再加上末那識意根。如果再加上屬於物質部分的色陰，那就是五陰十八界全部了；然而五陰十八界的這個自己——自我，卻正是四阿含諸經中 釋迦世尊所廣為破斥的虛妄法。世尊說：這些都是有為、緣起，是無常、生滅，是苦、空、無我的法。世尊正是教導四眾弟子們，對五陰的一一陰、十八界的一一界都應該詳細地觀察，現前觀察自己虛妄、緣起性空，現前觀察五陰十八界的自己根本沒有常住不壞的我；所以經中處處說「無我」。眾生一直都以為我們能見、能聞、能知、能覺的心祂們是真實的。其實不然！你每天晚上睡著了，祂就斷了；發生意外昏迷了，祂又斷了；死亡了，祂更是斷而不復生。因此，下一世的見聞覺知心已經不是這一世的見聞覺知心了，而是以下一世的新的色身為緣而重新再出生的。當祂在睡著眠熟等等的這些時候斷了，是必須要靠另外一個本來就不了知六塵，卻是恆不間斷、恆而不審的眾生第八識阿賴耶識——如來藏心，以及了別慧很微劣似有知、似無知的意根末那識，才能讓這個能見聞覺知的心重新再現起。你這個能知覺的心，既然眠熟無夢等這些時候祂就間斷了、不存在了，那就是無，沒有了！不存在的無法，怎麼可能明天早上自己又生出來呢？那不就變成無中生有了嗎？一定要有個能生祂的法，祂才能在第二天早上再生出來，而出現知覺性而覺醒過來。這正是前面依唯識經論而說：前六識見聞覺知心的功能體性是不恆而審的真相所在；縱使在祂們現起的時候，真能夠對一切的人事物都清清楚楚、明明白白，但卻不免夜夜斷滅！斷了，就不可能清清楚楚、明明白白。何況意識覺知心存在的時候，也不是能永遠了了而知的心，祂有時忽略了聲塵，有時忽略了味塵，有時忽略了觸塵，就無法了別這些聲塵、味塵、觸塵上面的法塵，所以不是永遠了了的心，而且還會常常出現錯誤的知見。這樣生滅變異的心，怎麼會是眾生常住的真如佛性呢？依恃著這樣無常、苦、無我、又不離一切染淨法的心，要如何成就真常、真樂、真我、真淨的究竟佛果呢？而眾生的第七識末那識——意根，祂恆審思量，不斷地在處處作主、作決定，即使在眠熟、悶絕以及正死位中祂也是不中斷；可是祂是遍計執性，會貪著世間六塵諸法，然後就會因為貪愛執著而造作善惡的業行，而祂造的業完成以後，結果善惡業的種子落謝又回到眾生第八識如來藏之內，就會感業輪迴，而有未來無量世的種種苦，有苦就不是真正的我；所以處處作主的意根末那識，也不是可以依恃以成就究竟佛道的真實心。

這麼看來，眾生前七識都不是可以依恃的真實心，那就只剩下第八識阿賴耶識是眾生的真實心。可是，前面又說阿賴耶識的體性是「恆而不審」，那麼開悟明心悟得這個真實心以後，是不是就變成不審一切境界了呢？那不就跟白癡一樣了嗎？其實這也是未親證第八識的人的錯誤認知。第八識——我們的真如，又名如來藏，又名阿賴耶識，祂是一直都跟著我們的見聞覺知心妄心意識、跟著我們處處作主的意根妄心在一起的，是八識心王並行運作。這個第八識於一切時中都是真實存在，而且不斷地運作著祂直接、間接出生或顯現一切法的真實性，才能說是真實；祂於一切時中，都對六塵萬法不動其心，才能夠叫作如如不動。假使有時如如不動、有時非常地衝動，那就不是如如了。而第八識的真實性與如如性合併起來說，就說祂是真如，因為祂真實而又如如，所以對一切法永遠無貪愛執著，當然就不會有任何希求，也就不會作主、作決定要作什麼或不作什麼。所以第二轉法輪的般若諸經中這樣子來形容祂，說祂：「無說，無示，無聞，無得，離諸分別，無所了知。」（《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷2）這樣從來無得的心，才是永遠無失的心，所以祂所有的一切種子都不會散失；祂有許多的無漏有為法種，這些無漏有為法的法種永遠都不會散失，因為不是從外得來，不是從修而得的，都是本有的，只是有沒有發起功能起來而已。凡是有得就一定會有失，因為有得的，是因為因緣法，要藉種種因緣才能得；可是當這個法是自己本來就有的，那顯然不是藉因緣而得，既然不是藉因緣而得，就沒有因緣散壞而失去的問題。可是，這個無得的才是能夠讓你得諸法的心，這個無得的金剛心才是能夠讓你獲得種種智慧的心；一切的有得的法，都是要依這個無得的法才能夠獲得。

所以，如果說修學佛法要對人事物都清清楚楚、明明白白，就得要先對這些真實道理能夠清清楚楚、明明白白，因為一切的人事物也都不出這些真實理——所謂「三界唯心，萬法唯識」。再來，就要親近善知識受學，求悟明這個第八識如來藏真如心，進而對祂種種神妙功德都能一一親證，這才是永遠真實而不顛倒的清清楚楚、明明白白。而在行菩薩道的無量生死中，想要能夠世世作主，也得要去證得這個都不作主的心，只有能夠時時隨緣、處處都不想作主，有這個智慧及轉依的功德，死後才能處處作主。因為你能夠時時都不作主，隨緣而任運，這表示你已經有了般若智慧，當你有這些智慧功德在身時，死後你就可以作主，因為你的層次是一般中陰有情中最高階者，誰都要禮讓你。這意思就是說，你的證量越殊勝、證量越高，表示你在世間越沒有性障、越不會想要作主，你總是隨緣而任運，這時表示你的層次是很高的，不是低層次的；那麼你想要取得本來高層次受生，或者發願想要到中層次、低層次去受生，全都由著你；所以死後，你就可以處處作主，隨願往生，這也才是真實而不顛倒的自己作主。

由以上的說明，大家就可以瞭解：一般所說的清清楚楚、明明白白、要能夠自己作主，其實所説的都是眾生的五陰十八界，都是生滅的法，都是沒有辦法讓你真正地清清楚楚、明明白白、自己作主的。

今天由於時間的關係，就為大家解說到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第110集 《心經》到底在說什麼?(五)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？

前一集已說明，真心的實際理地沒有四聖諦、十二因緣等法，祂沒有智慧也沒有所得，菩薩證此無所得的真心，才是真正的菩提薩埵，也就是菩薩摩訶薩。所以《心經》才會開示：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」今天繼續《心經》下一段經文：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「菩薩依所親證的真心，及轉依真心無智亦無得的體性來修行，心裡不會有種種罣礙。因為沒有罣礙的緣故，心裡不會有種種恐怖事情出現，所以能夠遠離種種顛倒與夢想的境界，最後可以證得菩薩最究竟的涅槃，那就是佛地的無住處涅槃。」《心經》已經告訴大眾，證此無智亦無得真心，以此為基礎來修行，到最後可以證得：既不住生死、也不住涅槃的無住處涅槃。

然而 佛曾開示：涅槃有四種，那就是本來自性清淨涅槃、無餘依涅槃、有餘依涅槃以及無住處涅槃。菩薩既然要證得最究竟的無住處涅槃，當然要先證得其他三種涅槃，才有可能證得第四種涅槃，因此有必要將四種涅槃次第加以說明。菩薩在十信位，對 佛的開示產生信心乃至具足信心，這要經歷一個大劫乃至一萬個大劫才能成就。由此可知，要培養對 佛開示產生信心乃至具足信心，真的很不容易！那要花很長久的時間才能辦得到。也難怪有很多眾生在十信位進進退退，那都是很正常，不足為奇。待菩薩圓滿十信位功德後轉進十住位，開始在外門修菩薩的六度萬行，從布施度開始行三施—財施、法施、無畏施；如是圓滿布施後，才能夠轉進持戒度開始持戒，譬如持五戒、八關齋戒、十戒，最後得以持菩薩戒；於持戒度圓滿後轉進忍辱度，忍於菩薩戒種種的要求，忍於眾生種種無理的要求及不便；如是圓滿忍辱度後轉進精進度，由於安忍眾生的忍辱後自然就會精進，不斷地精進布施、持戒以及忍辱，使得自己的福德不斷增上；待精進度圓滿後轉進禪定度，自然就會修禪定，因而隨緣、隨力、隨分修禪定，讓心制心於一處不到處攀緣；待禪定度圓滿後轉進般若度繼續修行。於修行當中發現：難道佛法單單只是在修集福德嗎？當他思惟以後，知道福德與智慧都要圓滿具足，不是單單只有福德而已，因此他會尋找真善知識熏習般若度所應有的智慧。

當菩薩興起了：什麼是生命實相？想要探究時，表示菩薩已經圓滿六住位，應該轉進七住位去探求什麼是生命實相？這時，他會依照真善知識所說的參禪正知見去參究，當定力、慧力、福德等因緣條件成熟，親證一切有情的生命實相心，也就是親證「本來自性清淨涅槃」，是為菩薩所親證的第一種涅槃，因而圓滿七住位轉入八住、九住、十住修行。於十住位中，透過鍛鍊看話頭功夫，跟隨真善知識熏習眼見佛性正知見，以及培植十住菩薩眼見佛性所需要的福德，並於參禪的因緣成熟，一念相應慧，用父母所生肉眼而眼見佛性，眼見自己身心及山河大地虛妄，因而成就如幻的觀行，圓滿十住位而轉入十行位。菩薩在十行位，一者、開始荷擔如來家業，出來摧邪顯正及救護眾生，避免眾生被常見外道、斷見外道乃至被邪淫外道所誤導；二者、於十行位快圓滿時，觀察七識心的現行與微細的心行，漸漸伏除所知障所相應的異生性，成就陽焰觀，因而圓滿十行位轉入十迴向位中。

轉入十迴向位繼續圓滿五件事，最後得以轉入初地修行。哪五件事？一者、福德。也就是繼續摧邪顯正及救護眾生，使得心漸漸清淨、漸漸廣大，因而累積自己廣大的福德。二者、定力。也就是菩薩有初禪遍身發的定力，成為最頂級的三果人，使得自己的性障永伏如阿羅漢；這時，菩薩於捨壽時可以取證「無餘涅槃」，未捨壽前可以證「有餘涅槃」，這也是菩薩所證的第二種、第三種涅槃。也就是說，最利根的菩薩於十迴向位快滿心的時候，可以成就慧解脫阿羅漢的證境，於捨壽後可以取證無餘涅槃，未捨壽前可以取證有餘涅槃，分別親證菩薩四種涅槃當中第二種及第三種涅槃；可是菩薩不取證無餘涅槃，故意留一分思惑潤未來生，取得未來五蘊身繼續修行。三者、慧力。也就是菩薩能夠了知百法明門的內涵，有了初分的道種智。四者、增上意樂。也就是菩薩在 佛前勇發十無盡願——盡未來際利樂有情無有窮盡。五者、入地前所作的加行，使得菩薩得以成就如夢觀。菩薩圓滿這五件事，得以圓滿十迴向位，因而轉入第二大阿僧祇劫的通達位修行。

於地上菩薩階位，開始斷除習氣種子隨眠，於三地滿心成就色陰盡功德，於六地滿心成就受陰盡功德；於七地有念念入滅盡定的功德，再加上菩薩成就如犍闥婆城現觀，使得菩薩成就想陰盡功德，心裡非常寂靜，導致菩薩興起了涅槃貪的念頭，想要入無餘涅槃。這時，佛出現在這位菩薩面前，勸慰菩薩不要忘了初地前所發的十無盡願，應該繼續前進、繼續利樂有情無有窮盡；並傳授菩薩一個三昧，叫作引發如來無量妙智三昧。這個三昧勝過菩薩以前所修學的種種三昧，因此菩薩樂於修學而不入無餘涅槃，因而轉入第三大阿僧祇劫修行。於八地能夠於相於土自在，於九地有四無礙，也就是有法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，得無量無邊陀羅尼門，演說妙法無有窮盡，於九地圓滿後轉入十地修行。於十地快滿心時，大寶蓮華王宮殿自然現前，十地菩薩進入大寶蓮華王宮殿放光照耀十方世界，並從十方諸佛腳下進入。十方諸佛知道有一位十地菩薩即將滿心，因此十方諸佛不僅眉間放光，遙為十地菩薩灌頂，使得十地菩薩大法智雲現前，成為十地滿心菩薩，亦名受職菩薩、法王子；而且還發動九地以下諸菩薩眾皆來圍遶十地菩薩設大供養，於瞻仰此菩薩時，也蒙 佛放光加持而各獲百萬諸三摩地。由於十地滿心菩薩蒙 佛放光加持，不僅成就大法智雲，而且也成就行陰盡的功德。

這時菩薩所應修學的法已經圓滿，所欠缺的僅是福德而已，因此轉入等覺位，於百劫專修福德；為了成就菩薩的三十二大人相及八十種隨形好，所以無一時非捨身時、無一處非捨命處，不管是菩薩的內財或者是外財統統布施出去。這樣整整一百個大劫專修福德圓滿後，轉入妙覺位，上生天上，於天上事先安排菩薩誕生人間，以成就自己未來成佛的因緣，並於因緣成熟時誕生人間，於菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智、大圓鏡智現前；夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，不僅識陰盡，而且成就四智圓明的究竟佛，完成第三大阿僧祇劫的修行，並依初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。這個涅槃是菩薩所親證的最後一個涅槃，就是佛地的「無住處涅槃」既不住生死、也不住涅槃。這時，佛地八個識的每一個識能與五遍行、五別境、善十一心所有法各自獨立運作，以及依著初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。由此可知，菩薩所證的四種涅槃，與二乘所證的兩種涅槃有共與不共，共同的部分，那就是無餘涅槃與有餘涅槃；不共的部分，就是本來自性清淨涅槃與無住處涅槃，這兩種涅槃都不是二乘人所行境界，所以 佛涅槃後，無有一位阿羅漢敢紹繼佛位，因為阿羅漢很清楚知道，這些證境已經遠遠超過他們所了知的智慧境界。

接下來談《心經》下一段經文：「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦 菩提娑婆訶。』」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「十方三世一切諸佛依所親證的真心而發起般若智慧到彼岸，最後得以成就阿耨多羅三藐三菩提之究竟佛。知道般若波羅蜜多，是大威神咒、是大光明咒、是至高無上的咒、是沒有可以與之相等的咒，能除眾生種種苦，祂真實存在而且不虛妄。」接著 佛就說出般若波羅蜜多咒的內容：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」佛已經很清楚告訴大眾，證此無智亦無得的心，可以啟發菩薩的般若智慧，再也沒有其他的法能夠使菩薩窮盡三大無量數劫以後成就佛道。可以證明：菩薩證此無智亦無得的真心，真的很難能可貴，因為祂能使菩薩盡未來際證得最究竟的涅槃。

在這一段經文非常淺顯也容易瞭解，因此不多加解釋，唯除「咒」這個字需要解釋外。所謂咒，就是把某一些法用名詞加以貫串起來，成為四句、六句、八句不等，每句或者五個字、六個字、七個字不等，可以讓菩薩記住所要憶持的法而為人宣說，這就是咒，也稱為總持、陀羅尼。譬如正覺總持咒：「五陰十八界，涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第現。具足解脫道，及佛菩提道，求正覺佛子，一切應受持。」第一個談的就是五陰，先解釋什麼是五陰？為什麼五陰能遮蓋眾生的真如實相？五陰的內涵是什麼？為什麼它們是虛妄的？三乘菩提所說的五陰有什麼差別等等。待五陰的種種內涵一一解說完畢，接著再談十八界，什麼是十八界？十八界的內涵是什麼？它們生起的次第是什麼？它們究竟是從哪裡出生？為什麼它們是虛妄的？談完十八界後，於是再講解涅槃、如來藏、般若、道種智，一直到最後的受持，什麼是受持？受持的內涵是什麼？為什麼要受持？要如何受持等等。也就是說，正覺總持咒的每一個名相，都可以為大眾很詳細解說。如果要詳細解說，一定要花費很多時間來解釋，又因為每一位菩薩正知見程度不一，種性、根性等也不一，並不是每一位菩薩都可以深入了知的，更何況還受到電視弘法時間的限制，無法充分說明。電視機前面的菩薩們如果想要深入瞭解正覺總持咒的真實內涵，歡迎到正覺同修會報名共修，正覺同修會親教師們會為大眾詳細解說，讓大眾瞭解正覺總持咒的真實內涵到底是什麼？

又般若波羅蜜多咒，佛說：「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」或許有人會懷疑：「真的如佛所說，能除一切苦，真實不虛嗎？」既然有所疑，當然要解釋清楚。佛曾說祂是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。表示 佛口業清淨，從來沒有欺騙過眾生，出口一定是真實語，所以 佛才會有廣長舌相，可以覆蓋其面來示現。身為佛弟子們當然要相信 佛語開示，不是嗎？如果不相信 佛語開示，還算是佛弟子嗎？既然佛弟子相信 佛語不虛妄，般若波羅蜜多咒當然能除一切苦而且真實不虛。為什麼？最主要原因，是菩薩親證《心經》所說一切有情真心之所在，並依此無智亦無得的體性修行，最後能除眾生種種苦而真實不虛妄。所以，佛最後才為大眾開示般若波羅蜜多咒能除一切苦，真實不虛，那就是：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。」

時間快到了，在此對《心經》作個總結：《心經》所說的心，就是指一切有情的真心。所以菩薩透過參禪深入參究，那就是《心經》所說的「行深般若波羅蜜多時」，因為定力、慧力、福德等次法條件圓滿，所以一念相應慧而親證此心，因而有下列三種情形出現：第一種、是菩薩親證此空性心，隨時隨地可以觀察祂本來就自在，就算菩薩不觀察祂也自在，成為名符其實的「觀自在菩薩」。第二種、菩薩現前觀照五陰十八界等空相，都是有生有滅、有染有淨、有增有減的法，都是虛妄法，所以菩薩親證空性心時「照見五蘊皆空」。第三種、菩薩現前觀察五陰十八界等空相，都是從真心藉緣而出生的法，是真心的局部體性，也是真心的功能差別，不能外於空性心而有諸法空相存在，所以將諸法等空相攝歸於真心；也就是菩薩轉依不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心時，諸法空相也就變成不生不滅、不垢不淨、不增不減了，因此菩薩就「度了一切苦厄」。又菩薩親證真心後深入去觀察，發現真心的實際理地是沒有五陰、六根、六塵、六識、四聖諦、十二因緣等法存在之極寂靜的境界；祂離見聞覺知，不會六塵，所以無智亦無得，因此菩薩轉依無智亦無得的真心，才是《心經》所說的菩提薩埵，也就是菩薩摩訶薩。菩薩以真心無智亦無得的體性深入去修行，他會漸漸發現已經沒有種種罣礙來阻礙菩薩的修行，所以菩薩心裡不會有種種恐怖事情出現，所以能夠遠離種種顛倒與夢想的境界；最後盡三大無量數劫後，菩薩證得最究竟的涅槃，那就是菩薩所證的第四種涅槃—既不住生死、也不住涅槃的無住處涅槃，成為無上正等正覺的究竟佛。

說到這裡，剛好時間到了，今天就講到這裡。下一集將由另外一位親教師主講，內容非常精彩，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2069-a09_110

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第109集 《心經》到底在說什麼?(四)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？

前一集已說明，真心的實際理地是沒有五陰十八界任何一法存在之極寂靜的境界，所以《心經》才會開示：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」今天繼續《心經》下一段經文：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「真心的實際理地沒有十二因緣所說的無明，既然沒有所謂的無明，當然沒有無明盡這件事，乃至真心的實際理地沒有十二因緣所說的老死，既然沒有所謂的老死，當然沒有老死盡這件事；真心的實際理地既然沒有苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦集滅道聖諦，當然沒有所謂的四聖諦可言；真心的實際理地沒有智慧，也沒有任何有所得這件事，因為真心無所得的緣故，親證此真心的人名為菩提薩埵，也就是菩薩摩訶薩。」從經文開示可知，真心的實際理地沒有所謂的十二因緣、四聖諦可言，也沒有智慧可說，衪的體性就是無所得；菩薩親證無所得真心，從凡夫位的名義菩薩變成真實義菩薩。

《心經》這一段經文繼續描述，真心的體性離見聞覺知，不在六塵分別，所以無所得。也證成《金剛三昧經》所說「真心無所得」的道理，經中心王菩薩向 世尊稟白：「尊者！我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩提性中無得無失，無覺無知、無分別相，無分別中即清淨性。性無間雜，無有言說，非有非無，非知非不知。」（《金剛三昧經》）從心王菩薩開示可以得到下列兩個重點：第一個重點，真心離見聞覺知、不分別六塵，就是真心清淨的體性。心王菩薩敘述真心的體性是：「沒有得也沒有失，沒有覺也沒有知、不會去作種種的分別，因為不分別的緣故，就是真心的清淨體性。」這樣的體性，對喇嘛教應成派中觀六識論者一定不會相信。為什麼？因為他們所認知的心一定有分別，不離意識所行境界，衪有時清淨、有時不清淨。不可能是從本以來不分別，從本以來就是清淨的，過去如是、現在如是、未來亦復如是沒有不清淨的。由於他們不相信經中開示真心清淨，所以不承認真心存在，認為一切都是緣起性空、一切都是性空唯名，成為 佛所說的斷見外道；可是他們怕被別人評論為斷見外道，反執意識心為常，認為意識心是一切染淨法之根本，所以成為 佛所說的常見外道，具足常見與斷見二見。第二個重點，心王菩薩說：「真心的體性是沒有間雜，衪言語道斷，本身離見聞覺知，名非有；卻藉種種緣出生有見聞覺知的七轉識，名非無；合稱非有非無。衪本身不在六塵分別，名非知；卻出生了七轉識在六塵廣分別，名非不知；合稱非知非不知。」由此可知，心王菩薩是在敘述真心、空相、以及真心與空相兩者之間的關係。這兩個重點也是前面幾集所強調的重點，相信電視機前面的菩薩們應該沒有忘記，如果忘記了，也沒有關係！再把這兩個重點重新提起，心王菩薩的開示就會一清二楚了。

接下來，分別探討聲聞四聖諦、緣覺十二、十因緣等法與真心的關係。聲聞因為聽聞 佛語開示，從四聖諦開始觀察，世間的種種法都是生滅不已的法，它沒有真實的體性，所以是苦，它包括了三苦、八苦在內；由於聲聞人觀察蘊處界種種法虛妄而了知苦的真實道理，名為苦聖諦。接著再觀察，這些苦聚集的原因是什麼？最主要的原因是因為有了這個色身，這個色身具足五陰十八界，因而造作種種業導致在三界當中不斷地受苦；由於聲聞如實了知自他有情蘊處界是眾生諸苦聚集主要原因的真實道理，名為苦集聖諦。既然聲聞已知諸苦聚集的原因是因為有五陰身的關係，因此把這個五陰身滅了，種種苦不會再出現；所以知道如何將諸苦聚集原因消滅的真實道理，名為苦集滅聖諦。然而要將種種苦聚集的原因消滅，一定要有方法才能成就，所以聲聞透過四念處觀、八正道等法將這個五陰身滅了，種種苦也就不見了，於捨壽時，可以入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中；像這樣透過四念處觀、八正道等法將種種苦聚集消滅方法的真實道理，名為苦集滅道聖諦。從這裡可以了知：一者、聲聞是透過佛語開示，去觀察蘊處界虛妄，因而斷了三縛結成初果，乃至斷五上分結成為四果的阿羅漢，於捨壽時，滅盡自己的蘊處界，將自我消失入無餘涅槃；還沒有捨壽前，證得還有餘苦所依的有餘涅槃。二者、雖然聲聞可以證得無餘涅槃、有餘涅槃，可是他們觀察蘊處界虛妄時，如果將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃，豈不是成為斷滅空？因為有所疑，所以去請問佛。佛則告訴阿羅漢們：「入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃本際存在。」阿羅漢相信 佛語開示，知道無餘涅槃不是斷滅空，還有無餘涅槃本際存在，所以願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失而入無餘涅槃。三者、雖然阿羅漢相信 佛語開示而入無餘涅槃，可是他們真的證涅槃嗎？顯然沒有嘛！為什麼？因為要證涅槃，必須在蘊處界存在的當下，才知道自己有沒有證涅槃，如果自己的蘊處界都滅盡了，還有誰證涅槃？顯然沒有人證涅槃。所以阿羅漢根本沒有證涅槃，可是 佛方便說阿羅漢證涅槃。

接下來談緣覺，緣覺也如同聲聞一樣，都是透過 佛語開示，去觀察十因緣、十二因緣而斷結證果。緣覺先從十因緣的老、病、死往上逆推，知道有生才有後來的老、病、死出現；如是再由生往上逆推有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，知道到這個識為止，不能再往上逆推。所以 佛在經中開示：「齊識而還，不能過彼。」然後，再由這個識推回去，一一確認無誤。所以緣覺知道，十因緣當中有一個識存在，這個識就是一切有情真心，再也沒有任何一法可以超過衪。接著以這個識為基礎，再由十二因緣往上逆推，如何使十二因緣之一一有支消滅？一一推究的結果，因為有無明的關係，使得眾生造作種種善行、惡行，如果將無明滅了，行也就滅了；行滅了，識陰六識也就跟著滅了；乃至生滅了，老病死也就跟著滅了，純大苦聚也就滅了。由於緣覺是透過 佛語開示，自行觀察十因緣知道有一個識存在，這個識是一切有情真心，也是一切有情蘊處界出生及消滅的最主要原因，離開這個識——離開這一切有情真心，再也沒有十因緣及十二因緣以及自他有情蘊處界出生及消滅可言。由此可知：一者、緣覺是觀察十因緣、十二因緣，因而斷了三縛結成初果，乃至斷了五上分結成為四果的阿羅漢，於捨壽時，滅盡自己的蘊處界，將自我消失入無餘涅槃，還沒有捨壽以前，仍然證得還有餘苦所依的有餘涅槃。二者、雖然緣覺如同阿羅漢一樣可以證得無餘涅槃、有餘涅槃，可是他們是觀察十因緣、十二因緣知道蘊處界虛妄，而且也知道與蘊處界同時同處運作的識存在，祂是一切有情真心，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。可是祂在哪裡？不知道！三者、雖然緣覺可以如阿羅漢一樣於捨壽時入無餘涅槃，可是他們有證涅槃嗎？顯然沒有嘛！因為與阿羅漢一樣已無蘊處界任何一法存在，不可能證涅槃，可是 佛方便說證涅槃。由上面分析可知，二乘人僅是將自己的蘊處界滅盡入無餘涅槃，其實沒有證涅槃，只是 佛方便說證涅槃。然而菩薩卻是與二乘人不同，如果菩薩不證涅槃的話，終將無法成佛，所以 佛才要為菩薩們很詳細解說涅槃的種種內涵，讓菩薩們窮盡三大無量數劫後，可以成就無上正等正覺。

接下來探討《心經》所說真心另外一個體性——無智。真心的實際理地沒有智慧可言，有智慧的是真心所生的七轉識當中的意識，能夠很詳細地分別諸法，使得三乘行者變成很有智慧。譬如聲聞透過意識來觀察蘊處界虛妄，知道蘊處界無有一法是真實，使得意識不再以自己為真實我，因而斷了三縛結成初果，乃至斷了五上分結成為四果的阿羅漢。這都是意識心觀察蘊處界沒有真實我的結果，使得意識變成很有智慧，因此於捨壽時，運用自己的智慧來滅盡自己的蘊處界，讓自我消失而入無餘涅槃，這都是阿羅漢意識所行的境界，所以說意識很有智慧。同樣的，緣覺觀察蘊處界真實虛妄，知道有一個「齊識而還，不能過彼」的識存在，這個識是一切有情的真心，祂是十因緣、十二因緣背後的原動力，如果缺少祂，一切都無所能為。可是這個識在哪裡？緣覺不知道！此外，緣覺也知道這個識就是無餘涅槃本際，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以如同聲聞一樣願意滅盡自己的蘊處界，願意自我消失而入無餘涅槃。由於緣覺知道無餘涅槃還有這個識存在，運用自己的智慧來滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，這都是意識所行的境界，所以說意識很有智慧。

同樣的道理，菩薩透過意識去參禪而證得真心之所在，使得菩薩成為名符其實的觀自在菩薩，因而有了法身德、般若德、解脫德出現。而三乘同有的解脫德；可是菩薩不共二乘的法身德、般若德，不是二乘人窮盡神通與智慧所能了知的智慧境界。譬如二乘人不知道無餘涅槃本際在哪裡，可是菩薩知道無餘涅槃本際之所在，而且還會示現機鋒，讓有緣的眾生知道無餘涅槃本際到底在哪裡；又譬如菩薩說，二乘人需要滅盡自己的煩惱才能證菩提，可是菩薩不用斷煩惱證菩提；又譬如菩薩說，二乘人入無餘涅槃仍然不知無餘涅槃究竟是什麼？可是菩薩可以很詳細說明無餘涅槃是沒有六根、六塵、六識極寂靜的境界。菩薩證此無餘涅槃本際，當下就是涅槃，不必像二乘人想要灰飛煙滅；可是菩薩為了成就佛道，故意留惑潤生取得未來五蘊身繼續修行。諸如等等，二乘人無法想像菩薩的智慧證境到底有多深，因為這不是他們所能了知的智慧境界，只好口掛壁上乖乖地聽菩薩開示了。從上面分析可知，有情的第六識能觀察蘊處界虛妄，能夠親證一切有情真心之所在，使得三乘行者變成很有智慧。然而意識卻是真心藉緣輾轉出生的法，為識陰六識所攝，因為意識能夠很詳細地分別法塵，因而有眾生所了知的諸法出現；雖然意識在種種法能夠很詳細分別，也很有智慧，可是真心仍然配合意識所需，仍然不會六塵、仍然沒有智慧可言。

接下來探討《心經》所說真心另外一個體性——無得。由於真心的實際理地無有一法存在，所以說真心無所得；然而在現象界上，當然有得、有失，可是轉依真心無所得，有得有失也變成無得無失了。譬如六度當中的第一度——布施，有能施、所施以及所施物之三施；對一般人而言，看見自己在布施，有一個被自己所布施的對象，以及所布施的東西——譬如米飯、金銀、財寶等等。布施者很高興將自己的財物布施出去，被布施者很歡喜地接受布施，及被布施的財物，對雙方而言有得也有失，布施者雖然將自己的財物布施出去，是為有失，可是得到的是歡喜的布施以及未來可以成為有錢人的果報；被布施者雖然現在得到布施的財物，所以很歡喜地接受布施，是為有得，可是未來還是要償還布施者的財物，而且還要加利息來償還，是為有失；所以說，布施這一件事，在現象界對能施者與所施者雙方來說有得有失。可是對菩薩而言，雖然菩薩在作布施，好像有得、有失，可是轉依真心無所得，哪裡有三施？連一施也沒有！既然連一施都沒有，還會有得有失可言嗎？顯然沒有！所以說，菩薩以真心的實際理地來觀待一切布施，名為三輪體空，這樣的三輪體空才是真正的三輪體空，這樣的布施才是真正的智慧到彼岸。不是透過意識思惟想像，將能施、所施、所施物當作沒有這件事發生，就叫作三輪體空。又譬如菩薩沒有明心之前，沒有找到真心，當然有所失，如今找到真心之所在，名為有所得；可是這個真心仍然是菩薩自己本有的東西，並不是菩薩另外找到一個原本不屬於自己的東西，所以說，菩薩找到本有的真心，仍然是無所得。如果菩薩能夠這樣看待世間法的所有一切法，雖然在現象界有得有失，可是轉依真心無所得的體性，仍然是無得無失，這樣的無得無失，才是真正的無所得法。

時間快到了，作個小結論：《心經》所說的：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」乃是指真心的實際理地沒有無明等十二因緣存在，也沒有苦集滅道之四聖諦存在，所以沒有任何智慧可言，既然沒有智慧可言，當然是無所得；這些都是站在真心的實際理地來觀待蘊處界及諸法等法所產生的結果。菩薩就在無所得之中成為真正的菩提薩埵，也就是成為真正的菩薩摩訶薩了。菩薩證此無所得心，並轉依真心無所得體性，在佛菩提道路上繼續用功修行，雖然示現有所得，可是仍然是無所得；最後，窮盡三大阿僧祇劫以後，得以成就無上正等正覺。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2070-a09_109

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第108集 《心經》到底在說什麼?(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？

前一集說明：在現象界上，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心，諸法也就不生不滅、不垢不淨、不增不減了。接下來談《心經》下一段經文：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「是故空性心的實際理地是沒有色蘊存在，沒有受蘊、想蘊、行蘊、識蘊存在；沒有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根存在；沒有色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵存在；沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識存在。」佛已經開示：空性心的實際理地是沒有五陰、六根、六塵、六識存在。既然空性心的實際理地沒有任何一法存在，當然是極寂靜沒有叢鬧的境界；如果空性心的實際理地有任何一法存在，不論是五陰或者十八界之任何一法存在，那是憒鬧不寂靜的境界，不符合 佛在四阿含開示的「涅槃寂靜」的道理。因為這樣的緣故，聲聞透過 佛語開示，以及緣覺觀察蘊處界之外真實有一個本際存在——也就是 佛所說的真心；所以二乘人知道滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，因而斷除三縛結成為初果乃至成為四果的阿羅漢，於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中。而菩薩則透過參禪的方式，於一念相應慧親證一切有情的真心，觀察真心的實際理地沒有任何一法存在極寂靜的境界，知道當下就是無餘涅槃；這樣的智慧境界是二乘人窮盡神通與智慧也無法了知的境界。菩薩因為親證一切有情真心，以及現前觀察真心本來寂靜，不需要滅盡自己的蘊處界就已經在無餘涅槃中，因此不急著入無餘涅槃，故意保留一分思惑繼續取得未來的五蘊身來修行；如是經過三大無量數劫後成就佛道，利樂有情，無有窮盡。

從這裡可以看出，菩薩親證真心以後——也就是親證如來藏以後，現前觀察如來藏實際理地沒有任何一法存在之極寂靜境界，祂離見聞覺知，祂不在六塵起種種分別，可以證明經文以及禪宗祖師開悟是正確無誤的。譬如在《大方等大集經》卷11，過三惡道菩薩曾開示：「一切諸法無作、無變、無覺、無觀，無覺觀者名為心性。」（《大方等大集經》卷11）經文已經很清楚告知，真心如來藏沒有覺觀，祂離見聞覺知。又譬如禪宗黃檗斷際禪師曾說：「本心不屬於見聞覺知，祂不是一般眾生所認知具有見聞覺知性的心。」在在證明真心本來就離見聞覺知。從上面種種說明得到兩個重點，第一個重點：菩薩親證無覺無觀的真實心如來藏，從凡夫位的菩薩成為 佛所說的真實義菩薩，從此列入菩薩僧數中，名為真正的出家人，縱使他現的是在家相，仍然是出家人，在禪門名為黑衣不是白衣；如果沒有證悟，縱使現的是出家相，仍然是白衣不是黑衣。第二個重點：凡是有法師、居士們主張真心有見聞覺知，譬如有念靈知就是真心，或者離念靈知心就是真心，或者斷際靈知就是真心，或者真心有覺知但不取分別等等。你一定很清楚知道，這些法師、居士們說法與 佛顛倒，不僅錯得離譜，而且還誤導眾生走向常見外道中。

或許有人會懷疑：「這個本來就自在的真心，就是 佛在經中所說的三界唯心的心，不是如你們所說的如來藏。」既然有所懷疑，當然要解釋清楚，以免質問者自己沒有弄清楚經中所說的真實理，卻來質問提出正確說法的人顛倒，那不是一件很奇怪的事嗎？佛在《央掘魔羅經》卷4曾開示：「復次，文殊師利！如知山有金故，鑿山求金，而不鑿樹，以無金故。如是，文殊師利！眾生知有如來藏故，精勤持戒淨修梵行，言：『我必當得成佛道。』復次，文殊師利！若無如來藏者空修梵行， 如窮劫鑽水終不得酥。」（《央掘魔羅經》卷4）說明如下：「又，文殊師利菩薩！就好像知道山中有金子的緣故，所以才要在山中去開採金子，而不是在樹上開採金子，因為樹中沒有金子的緣故。就是這樣子啊！文殊師利菩薩！眾生知道一切有情真心如來藏存在的關係，所以很精進地、很勤勞地持戒來修清淨梵行，而且他很有信心地說：『我未來一定可以成就佛道。』又，文殊師利菩薩！如果沒有一切有情真心如來藏存在，其所修的種種梵行終究無所用處，如同窮盡劫數想要在水中鑽求而得到酥，終究是不可能成就的。」佛在《央掘魔羅經》已經很清楚開示大眾兩件事：第一件事，一切有情的真心就是如來藏，也是 佛在經中所說「三界唯心」的心，不能外於此心而說有如來藏存在。第二件事，離開如來藏而能修種種梵行乃至證悟而能夠成就佛道，那是癡人妄想。因此，如果有人否定三界唯心的如來藏存在，說他在修清淨的梵行，都是言不及義的戲論。

會有這樣懷疑的人，經中都說：那是在漫漫長夜修習外道邪見不捨的人。如《央掘魔羅經》卷2開示：「彼諸眾生亦復如是，好邪惡正，不樂見佛及如來藏，去來現在不生信樂，如彼鵄鵂好闇惡明，如人長夜修習邪見，染諸外道不正之說，以宿習故今猶不捨。」（《央掘魔羅經》卷2）經中已經很清楚開示：「不信一切眾生有如來藏的人，喜歡邪惡、厭惡正法，不喜歡看見諸佛及聽聞如來藏法，所以過去、現在、未來不喜歡看見諸佛及聽聞如來藏法，猶如夜間貓頭鷹一類的鳥一樣，喜歡在黑暗之夜出現，不喜歡在白天光明出現。因為這樣的緣故，所以在漫漫長夜中修習外道邪見，全身上上下下沾滿外道不正知見的習性而不捨棄。」由經中開示可知：不願意看到諸佛以及聽聞如來藏法，乃至否定如來藏存在的人，那是對 佛及如來藏法不信受而且在漫漫長夜中不斷輪迴生死的人，也是 佛在經中所說的可憐愍者。

又，菩薩親證離見聞覺知不在六塵分別的真心如來藏後，發起了三德——法身德、般若德、解脫德。所謂的法身德，是菩薩親證離見聞覺知不在六塵分別的真心如來藏，也是經中所說，菩薩親證本來自性清淨涅槃所發起的功德，可以現前觀照與蘊處界同時同處運作的真心之所在。所謂的般若德，乃是菩薩親證本來自性清淨涅槃後所發起的智慧功德，這樣的智慧功德在佛法中名為根本無分別智，亦名總相智，它包含了下品妙觀察智、下品平等性智之少分，並不是圓滿具足；猶待菩薩以根本無分別智為基礎，去圓滿後得無分別智，亦名別相智，來圓滿、來具足全部的下品妙觀察智、下品平等性智；又因為菩薩圓滿後得無分別智以後，因而轉入初地修道種智，乃至最後可以圓成一切種智；這樣的般若智慧功德名為般若德。所謂的解脫德，乃是菩薩親證本來自性清淨涅槃，了知本來自性清淨涅槃才是真實我，蘊處界不是真實我，因而照見五蘊皆空，可以解脫三界之功德。從上面分析可知，三乘菩提有共與不共，共同的部分就是解脫德，不共的部分就是法身德及般若德。這不共的功德當然不是二乘人所行的智慧境界，所以當菩薩在說法時，二乘人當然沒有開口的機會；如果二乘人想要強出頭，菩薩就藉著這樣的因緣來宣說勝妙的法，不僅讓二乘人改變自利的心態，可以迴小向大發菩提心，因而轉進佛菩提修行，而且還可以如經中開示，讓許多有緣的眾生證得二乘初果的法眼淨，或者菩薩證得無生忍乃至證得地上菩薩的無生法忍。

或許有人不相信：菩薩親證真心，可以發起不共二乘的功德。因此，再提《心經》的經文來加以說明，《心經》開宗明義不是說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是指已經建立「真心本來自在」正知見的菩薩們，因為參禪一念相應慧，親證本來自在的真心之所在，成為名符其實的「觀自在菩薩」，不就是有了法身德嗎？又菩薩知道本來就自在的真心才是真實我，現前觀照蘊處界等法不是真實我，不就是「照見五蘊皆空」而有解脫德嗎？又觀自在菩薩親證本來就自在的真心，可以現前觀照祂真實存在而且如如不動，因而發起了般若智慧到彼岸，以及轉依真心實際理地沒有任何一法存在的體性，因此「度了一切苦厄」，不就是有了般若德了嗎？所以說，《心經》開宗明義已經明說菩薩有三德，只是你有沒有如實理解及貫通而已，如果能夠如實理解及貫通，你一定很清楚知道《心經》所開示的已經包括菩薩三德了。

當菩薩親證本來自性清淨涅槃如來藏後，就會發現：生死者，依如來藏。所以在現象界上，生與死只是一種現象而已，必須依於本來自在的真心如來藏，才有生與死的現象可言；如果不依於本來自在的真心如來藏，根本不會有生與死的現象出現。這告訴大眾一件事：因為如來藏沒有生死，所以才會有你、我五陰身生死的現象出現。這是因為有真心如來藏藉緣出生有情的蘊處界以及眾生所了知萬法出現，所以死了以後，今世的蘊處界以及所了知的萬法不見了，由真心如來藏將今世所造的業等帶到未來世，讓未來世五陰的你、一個全新的意識的你在受報。為什麼過去、現在、未來三世的蘊處界及萬法都不能自外於真心如來藏存在？這是因為如來藏藉著自己本有的體性，藉著父母的四大而出生五根身，然後如來藏再藉著自己所出生的五根身去接觸外五塵，而由如來藏變現內六塵；因為有了五根以及無始劫以來就存在的意根去接觸內六塵，因而有識陰六識出現，其中前五識就在五塵上分別，意識就在五塵上所顯現的法塵廣分別，因而有眾生所了知的諸法出現；既然今世既如此，過去世、未來世亦復如是，這是因為有真心如來藏可以貫通三世的緣故。

從這裡可以告訴大眾兩件事：第一件事，所謂的過去、現在、未來三世蘊處界及諸法的出現，乃是真心如來藏貫通三世以及八個心識和合運作而成就的。哪八個識？那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根及如來藏。因為有八個識和合運作，才有眾生的蘊處界以及所了知諸法出現，這也證成了經中所說「萬法唯識」的道理。所以經中所謂的「三界唯心，萬法唯識」，都是指陳一切有情的真心如來藏，如果沒有如來藏存在，就不會有三界唯心、萬法唯識的說法出現；因此否定三界唯心、萬法唯識的人，就是 佛在經中所說的愚癡人。第二件事，既然眾生所領受的諸法境界都是由如來藏變現出來的，有什麼好執著的？有什麼好爭執的？有什麼好計較的？或許有人不相信，今再為大眾詳細說明：譬如自己的五根身，難道不是由自己的如來藏藉著父母四大等緣長養而出生的嗎？難道你所接觸的外五塵，不是由共業有情共同變現出來的山河大地器世間所顯現的外五塵嗎？又如果不是你透過自己的五根去接觸外五塵，如來藏就在自己根、塵相接觸的地方變現似有外境的相分出現嗎？既然似有外境的相分出現了，難道與其相應的七轉識見分不會去分別嗎？既然七轉識的見分一定會去分別，難道不會有眾生所了知的諸法出現嗎？這個道理，猶如航空公司訓練機師一樣，一定會要求機師先在模擬機受訓。在模擬機上，其設備與飛機設備一模一樣沒有差別，機師在模擬機上所看見的種種影像，都是模擬機製造業者事先所拍攝真實影像或動畫而成，於訓練時讓機師可以應變種種狀況發生，並於訓練結束後再到機上去實習，最後才成為真正的機師。又機師在模擬機訓練當中，他有真實接觸到外境嗎？顯然沒有嘛！因為他所接觸的都是事先安排的，並不是真實有接觸到外境。同樣的道理，自己所接觸的種種境，並不是自己接觸到外境，而是由如來藏藉著自己所出生的五根身去接觸外境，再由自己的七轉識廣分別，以此來連接外境，才有眾生所領受的諸法出現。諸如等等可以證明：一切境界都是如來藏變現出來的，一切有情從來沒有自外於如來藏。所以在《大方廣佛華嚴經》才會開示：「一切眾生都在普賢菩薩身上遊，從來沒有自外於普賢菩薩。」這個菩賢菩薩，就是指一切有情真心如來藏。

綜合上面所說，《心經》的開示：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」乃是說，真心如來藏的實際理地是沒有五陰十八界存在之極寂靜的境界。可以證明：真心本身離見聞覺知，不在六塵分別；會分別的乃是七轉識自己。因為有真心與妄心和合運作的關係，才能成就現象界不斷地有生、住、異、滅的現象出現為眾生所受用，其實都脫離不了如來藏所行的境界，這也是經中所說的「三界唯心、萬法唯識」的道理。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第107集 《心經》到底在說什麼?(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？

前一集已說明《心經》有三個重點，第一個重點：《心經》最主要的宗旨就是「心」，也稱為空性心；第二個重點：空性心藉著種種緣而出生蘊處界及諸法等空相；第三個重點：空性心與空相兩者之間的關係。此外，也解釋《心經》第一段經文：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」是指破參明心的菩薩，現前雙照「真心本來自在」以及「五蘊皆空」，並轉依真心無所得的體性，因而度了一切苦厄。

今天將繼續講解《心經》下一段經文：「舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「舍利子！色法空相不異於空性心，空性心不異於色法空相，色法就是空性心，空性心就是色法；色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。」這一段經文已經很清楚告訴大眾：五陰—色受想行識—與空性心兩者之間的關係是非一非異。為什麼？譬如色法，它是被出生的法，本身是生滅法，所以是空相；空性心無始劫以來就在，未來無量劫以後也在，本身是不生不滅的法，與生滅不已的空相完全不同，所以非一；可是，不能說色法不是空性心的局部體性，譬如色身是由自己的空性心藉著父母的四大等緣長養出來的，不能離開空性心而有色法存在，所以色法本來就是自己空性心局部的體性，與空性心無異，所以非異；合此非一與非異名為非一非異。

這個道理與 佛在《雜阿含經》卷3開示一樣，經文如下：「是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。」（《雜阿含經》卷3）解釋如下：「所以，多聞聖弟子看見種種的色法，譬如已經過去的色法、未來會出現的色法、現前的色法、五臟六腑等內色、山河大地等外色、粗糙的色法、微細的色法、美好的色法、醜陋的色法、比較遠的色法、眼前的色法，這種種色法本身是生滅法，不是真實法，所以不是真實我；但是也不異於真實我；色法與真實我兩者和合運作，所以不相在。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。」佛在《雜阿含經》已經很清楚告訴大眾：色法本來就不是真實我，它是虛妄我，所以非我；可是，色法是真實我的局部體性，所以真實我能夠藉著祂本有的體性以及藉著種種緣，變現種種色法出現，譬如祂能變現有情的五根身，也能與共業有情共同變現山河大地的器世間，讓眾生能夠在器世間生活與領受，由此可知，色法本來就是真實我的局部體性，不能外於真實我而有色法存在，所以非異我；然而色法之虛妄我與空性心之真實我兩者和合運作，所以稱為不相在。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理，不是真實我、也不異於真實我；受、想、行、識之空相與空性心之真實我和合運作，所以不相在。

從上面說明可知，《雜阿含經》卷3開示與《心經》開示一模一樣。這告訴大眾一件事：佛在初轉法輪隱說真心之所在，在二轉法輪 佛為已明心證真如的菩薩們明白開示真心有種種的體性。佛為什麼要這樣施設呢？最主要的原因是二乘人不必證空性心。聲聞透過 佛語開示，以及緣覺自己觀察，有一個無餘涅槃本際存在，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，獨處於無餘涅槃本際極寂靜的境界中，永不再三界現身意。所以，佛在初轉法輪不為二乘人明說空性心之所在以及祂有種種體性，譬如 佛在初轉法輪隱說無餘涅槃本際、我、如、齊識而還不能過彼的識等空性心存在。可是菩薩最終要成佛，如果 佛不為菩薩們詳細解說空性心之所在以及祂有種種的體性，菩薩根本不可能明心見性，更不用說於後來可以成佛。所以 佛才要在二轉法輪明說有無住心、非心心、無心相心、無念心、不住心等心真實存在；乃至在三轉法輪明說阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等心存在，為菩薩們非常詳細及深入解說空性心的種種體性，以及祂共有幾個心識，祂們之間的關係如何等等，讓菩薩們可以親證及體驗，最後，盡三大無量數劫後可以成就佛道。

由此可以證明：佛次第為佛弟子們說法，所以才會施設三轉法輪來隱說及明說空性心等內涵，讓佛弟子們依據自己的種性、自己的根器、自己的因緣等等修行，最後得以成就三乘菩提，乃至得以成就唯一的佛菩提。同樣的道理，佛在《心經》為菩薩們開示色法之虛妄我與空性心之真實我兩者體性是不一樣的，可是色法本來就是空性心的局部體性，不能離開空性心而有色法存在。所以 佛才會在《心經》開示：「色法不是真實我，真實我不是色法；可是色法不異於真實我，真實我也不異於色法。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理，受想行識不是真實我，真實我也不是受想行識；受想行識就是真實我，真實我就是受想行識。」這個道理，就在上一集已經提示《心經》有三個重點，那就是空性心、空相以及空性心與空相兩者之間的關係；把握這三個重點，二轉法輪的經典就會慢慢通達了。

或許有人不相信，就舉二轉法輪《金剛經》好了，譬如《金剛經》曾開示：「所謂佛法，即非佛法，是名佛法。」來為大家說明。這裡的「佛法」是指什麼呢？如果電視機前面的菩薩們經過前面熏習後，應該知道：那不是用紙印刷出來的三藏十二部經，也不是佛弟子用語言文字所表示出來佛法等等，因為那是空相，不是空性心。《金剛經》所開示的「佛法」，其實是指空性心，也是每一位有情因地的真心，更是未來果地的無垢識。知道這個道理，就可以解釋了：「佛所說的佛法，就是指一切有情的真心。祂不是世間人用語言文字所表示出來的佛法，也不是用印刷出來的三藏十二部經，因為那都是空相，不是 佛所說的真正佛法；真正的佛法就是指一切有情的真心。」各位電視機前面的菩薩們！經過這樣的解釋，是不是讓你有豁然貫通的感覺？一定會有的，不是嗎？經過這樣解釋以後就會知道：《金剛經》所說的宗旨就是指一切有情真心。不僅《金剛經》可以漸漸通透了，而且知道《金剛經》與《心經》是互通的，不離一切有情的真心所含攝的範圍。

接下來談《心經》下一段經文：「舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」（《般若波羅蜜多心經》）解釋如下：「舍利子！諸法是空性心所出生的法相，它從本以來不生，所以未來也不會滅；它從本以來沒有染汙，未來也不會有汙垢；它從本以來沒有增加過，未來也不會減少。」有很多佛弟子們對於這一段經文產生疑惑，因為他們知道諸法本來就是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法，怎麼會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？譬如一個人在母胎為胎兒，出生為嬰兒，慢慢長大成青少年、成年、中年、老年，最後死亡。不是有所生、有所消滅嗎？又譬如意識，有時煩惱少一點，意識變成比較清淨；有時因為煩惱增加，意識變成比較染汙，怎麼可能是不垢不淨呢？又譬如熏習世間的知識，透過閱讀等方式使得自己的知識廣度增加了，後來因為不再閱讀或者久而不用等因素，原有的知識廣度非但沒有增加，反而漸漸減少了。諸如等等，世間諸法本來就有生有滅、有染有淨、有增有減，怎麼會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？會有這樣的疑惑也是很正常，因為那是站在世間法來看待的結果，而不是站在世出世間法來看待。如果是站在世出世間法之空性心來觀待諸法等空相，其結果就不一樣了！大家都知道，空性心從本以來沒有出生過，既然空性心沒有出生過，未來當然也不會滅，所以空性心才稱為不生不滅；以此為基礎，將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，諸法不也是不生不滅了嗎？是的！諸法空相變成不生不滅了；因為這樣的緣故，諸法滅了，才能再從空性心藉緣出生。譬如喝水這件事，因為口渴才要喝水，喝水之後口就不渴了，後來因為天氣熱、運動等原因，導致再次口渴又需要喝水；如果不是空性心藉緣再度出生喝水這個法，不會有後來喝水解渴這個法出現。又譬如人死了，如果不是空性心藉著往昔所造的業、無明以及其他種種因緣，就不會有後來中陰身以及後來每一世的色身出現，就不會有過去、現在、未來三世色身出現。由此可知，因為有空性心藉著種種緣，使得諸法可以不斷地、重複地出現，所以才說諸法不生不滅；這都是因為將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，才會有諸法空相不斷地在過去、現在、未來三世出現，才會有現象界諸法不斷地出生及消滅，所以才會說「諸法不生不滅」。

可是在佛門，有法師、居士們將生滅不已的意識心當作空性心，以開悟聖者自稱。譬如有法師在她的書上公開主張：「意識卻是不滅的」，以此來誤導眾生。或許有人會提出質疑，剛才不是將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，意識心不是變成不生不滅了嗎？怎麼現在又說意識是生滅的？因為這樣緣故，應該要加以說明，以免誤會大矣！剛才是說，將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，空性心可以再度藉緣將生滅不已的意識心出生；並不是將生滅不已的意識心變成不生不滅的空性心。如果生滅不已的意識心可以變成不生不滅的空性心，這個空性心是修所成法，是有生的法，未來必定會斷滅，不是從本以來就是不生不滅的空性心。因此，佛門的法師、居士們不應該將生滅不已的意識心當作是不生不滅的空性心，以此來誤導眾生。

接下來談「不垢不淨」。是指真心從本以來沒有染汙，未來也不會不清淨；而諸法空相本身有垢、有淨。譬如有法師、居士們主張：「有念靈知心或者離念靈知心就是真心。」身為佛弟子們應該要加以探討：他們主張到底正不正確？首先談：什麼是有念靈知？乃是雙方用語言文字來表達，讓對方能夠清楚知道自己所要表達的內容是什麼？像這樣透過語言文字，讓雙方專注在所要表達的內容的心，就是有念靈知心，也是意識變相之一。譬如某甲對某乙用語言文字說明自己所擬定的計畫內容是什麼，某乙聽了，覺得計畫當中有一些不妥需要修正，於是用語言文字向某甲說明需要修正的地方及原因，雙方就在需要修正的計畫當中專注討論，直到有些結果出現。所謂離念靈知心，不需要用語言文字來表達，能夠很清楚了知對方所要表達的意思。譬如某甲跟自己的兒子某乙說：「家裡已經沒有醬油，你去超商買醬油回來。」某乙聽了，不起語言文字很清楚知道媽媽某甲的要求是什麼？於是放下身邊的工作去超商買醬油。像這樣不起語言文字，很清楚知道對方所要表達內容的心，就是離念靈知心，也是意識心變相之一。但是，不論比較粗糙的有念靈知心，還是比較細膩的離念靈知心，都是意識心所行境界，不離意識。而且意識的心行會隨著所面對的境界經常改變心意，所以祂有時所顯現的是清淨的一面，譬如鋪橋造路為眾生付出等等；有時顯現不清淨有染汙的一面，譬如遇到不順遂的事情時，就發起脾氣；不是從本以來就清淨、沒有任何染汙的真心。因此，在佛門有法師、居士們主張「有念靈知心就是真心」，或者主張「離念靈知心就是真心」，那都是不正確的說法，佛說那是常見外道法，不是佛法。

接下來談「不增不減」，是指真心從本以來沒有增加過，未來也不會減少，能夠符合這個體性，也只有空性心了。為什麼？因為諸法空相從來有增、有減。譬如定力與意識心相應，如果透過打坐的方式將意識心專注於一境，這時定力增加了；於下座時，因為有種種煩惱出現，導致定力退失了；所以與意識相應的定力有增、有減。而空性心從本以來不在定中、也不在定外，從本以來如如不動，從來沒有增加過、也沒有減少過。同樣的道理，如果將有增有減的諸法空相攝歸於不增不減的空性心，是不是諸法空相也變成不增不減了？當然是嘛！如果不是這樣，諸法又如何不生不滅呢？可是，卻有喇嘛教的行者想藉著觀想，將自己的真心與上師或者與諸佛菩薩的真心合併。這樣的說法非常荒誕！因為他們想藉著觀想，讓自己的真心與上師或者與諸佛菩薩的真心合併，表示這個真心有增加，既然有增加，未來一定會減少，這樣有增有減的真心，與 佛在《心經》開示「不增不減」完全相反。由此可知，喇嘛教想透過觀想，讓自己的真心與上師的真心或者與諸佛菩薩真心合併，乃是虛妄想！所說的根本不是佛法，具足了常見與斷見外道見，誤導眾生非常嚴重。

最後作個小結論：在現象界上，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心，諸法也就不生不滅、不垢不淨、不增不減了。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2068-a09_107

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第106集 《心經》到底在說什麼?(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？

在佛門，《心經》乃是一部家喻戶曉的經典，所以在寺院裡被列為早上及晚上必須課誦的經典之一，在家的菩薩們不論是優婆塞、優婆夷通常也會將《心經》列為必須課誦的經典之一；因此，有很多法師、居士們對《心經》能夠朗朗上口乃至倒背如流。不僅佛門早晚如是課誦著，而且道教也列為課誦及法會常用的經典之一，更不用說民間信仰的阿公阿婆們，也會將《心經》列為課誦的經典。可見《心經》在佛門、在民間非常受人歡迎、非常普及的一部經典。為什麼《心經》那麼受人歡迎？最主要是這部經文文字非常少，才兩百六十個字而已！只要是識字的人都知道每一個字的意思，如果想要課誦的話可以很快地課誦完畢。就算是不識字的阿公阿婆們，他們也會想盡辦法瞭解每一個字怎麼唸，常看見他們會問識字的人，問這些字怎麼唸，然後在每個字旁邊用他們自己所能瞭解的語言或文字加以備註，讓自己很快地知道這些字怎麼唸；當他們知道每一個字怎麼唸時，就不再依靠他人來幫忙，有時候你會看見他們拿著《心經》來唸，其精進的精神，讓很多佛弟子們都會自嘆不如！

雖然有很多人，不論是識字的人或者不識字的人都會唸《心經》，而且朗朗上口乃至倒背如流。可是一問他們：《心經》到底在說什麼？很多人一臉茫然的樣子，不知道該怎麼回答，因為他們根本不知道《心經》到底在說什麼？乃至有出家法師、居士們說：「《心經》所說的就是緣起性空，就是性空唯名。」將《心經》的真實內涵整個推翻掉，成為心外求法的人。更可笑的是，這些推翻《心經》說法的法師、居士們每天早上都還課誦《心經》，這不是很奇怪、很顛倒嗎？可是他們都沒有警覺到，反而將宣說《心經》真實內涵的真善知識說之為「邪魔外道，其法義有毒」！其心顛倒無以復加，真的讓人感慨萬千！

既然有很多人不知道乃至有人誤解《心經》所說的真實義，今天剛好藉這個機會來說明：《心經》到底在說什麼？《心經》全名是《般若波羅蜜多心經》，佛開示：每一位有情都有一個「唯我獨尊」的真心，祂可以讓眾生智慧到彼岸的一部經。這部經可以讓學人成就三乘菩提，那就是聲聞菩提、緣覺菩提與佛菩提。聲聞菩提，乃是聲聞人所覺悟的法道。也是聲聞人聽聞 世尊的開示，用四聖諦、四念處觀、八正道等法來觀察五陰、六入、十二處、十八界等法虛妄，因此斷了三縛結，我見、疑見、戒禁取見，成為聲聞初果的須陀洹；乃至斷了五上分結；也就是斷了色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡，成為四果的阿羅漢，於捨壽時願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失而入無餘涅槃，處於無餘涅槃本際極寂靜的境界中，永遠不再三界出現。由此可知，聲聞菩提乃是聲聞人聽聞 佛語開示，觀察蘊處界虛妄，並將蘊處界滅盡而入無餘涅槃，在無餘涅槃中無有一法存在，僅剩下無餘涅槃的本際獨存而已，處於極寂靜的境界中。

緣覺菩提，乃是緣覺所覺悟的法道。也是緣覺觀察十因緣、十二因緣，知道有一個「識」，生、老、病、死苦乃至名色等法都是祂所生的；到這個識為止，再也沒有任何一法可以超過祂，所以 佛在經中才會開示「齊識而還，不能過彼」的道理，這個識就是每一位有情的真心。因此，緣覺觀察蘊處界等法都是虛妄，唯有這個識才是真實，所以知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有這個識存在，所以將自己的三縛結斷了成為初果的須陀洹；乃至斷了五上分結成為四果的阿羅漢，於捨壽時願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失而入無餘涅槃，永遠不再三界現身意。由此可知，緣覺菩提乃是緣覺觀察十因緣、十二因緣，知道無餘涅槃還有一個本際真實存在。祂在哪裡？不知道！也知道無餘涅槃並不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中。

佛菩提，乃是菩薩覺悟成佛的法道。也是菩薩經歷五十二階位才能成佛的法道，始從十信位對 佛開示產生信心，乃至具足信心，因而圓滿十信位轉入十住位，開始在外門修菩薩六度萬行；經歷七住明心，開始在內門修菩薩的六度萬行，以及十住眼見佛性—眼見自己的身心與山河大地虛妄的如幻觀，因此圓滿十住位，依序轉入十行位、十迴向位、十地修行；於十地圓滿後轉入等覺位，於等覺位百劫修集福德，為了成就菩薩的三十二大人相、八十種隨形好，所以無一時非捨身時，無一處非捨命處，只要眾生有所需要，不管是自己身體的內財或者是金銀珠寶等外財統統布施出去；於百劫修集福德圓滿上生天上，於天上觀察因緣成熟，誕生人間，於菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智、大圓鏡智出現，於夜後分夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，成為四智圓明的究竟佛。由此可知，佛菩提乃是菩薩成佛的法道，也是菩薩經歷五十二階位才能成佛的法道；從菩薩最基本七住明心開始，了知萬法都是從這個真心出生，不能外於這個真心而有一切法出現；如是次第修行，經歷將近三大阿僧祇劫，最後證得既不住生死也不住涅槃的無住處涅槃。

從上面分析可知：《心經》所說的真實內涵，不離《心經》所說的「心」，這個心就是一切有情的真心，祂包括了蘊處界及諸法等法在內；離開這個心，這個《心經》就不能稱為《心經》，應該要改名了！蘊處界及諸法以及三乘菩提等法也就不存在了。所以說，《心經》主要的宗旨就是在談「心」，不能離開心而談《心經》，不能外於心而談蘊處界及諸法等；離開一切有情真心而談蘊處界及諸法等，那都是言不及義的戲論！又《心經》中心主旨就是「心」，可是祂還包括了祂所出生的蘊處界及諸法等空相，以及心與空相兩者之間的關係為何？所以說，《心經》所談的面向有三個：第一個、是心，也是《心經》最主要的宗旨，亦稱為空性心。祂從本以來就在，未來也不會滅，祂真實存在。不是如佛門有些法師、居士們主張：「祂是不可知、不可證的。」將 佛所說真實有法的空性心變成虛相法，成為 佛所說的斷見外道。第二個、《心經》所談的蘊處界及諸法等是為空性心藉緣所生的空相，本身是生滅不已的虛妄法。第三個、空性心與空相兩者之間的關係，空性心本身不生不滅，在世間上可以現前體會蘊處界及諸法等空相存在。這兩者的體性是不一樣的，前者是不生不滅的法，後者是生滅不已的法，由於這兩者的體性完全不同，不屬於同一個法，所以稱為非一；又蘊處界及諸法等空相，是空性心藉緣而出生的法，本身是空性心局部的體性，攝屬於空性心的一部分，與空性心不異，所以稱為非異；合此非一與非異，名為非一非異。也就是說，空性心與空相兩者之間的關係非一非異。這個道理猶如手與身體一樣，手是手、身體是身體，兩者非一；可是，手是身體的一部分，不能說手不是身體，故名非異；合此手與身體之間的關係，為非一非異。電視機前面的菩薩們！當你知道及把握這三個重點後，你不會偏離《心經》所講的範圍，也不會被惡知識所誤導；因為你已經有能力判斷，避免走向與佛法無關的常見外道、斷見外道，乃至走上男女雙身邪淫外道中，因而延遲自己成佛的時程。

既然已經說明《心經》的主要宗旨就是心，接下來談《心經》的本文了。首先談「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」（《般若波羅蜜多心經》）先解釋這一段經文：「已建立『真心本來就自在』正知見的菩薩們，很深入去參禪、去參究時，因為一念相應慧，於一剎那間親證真心之所在，現前觀照真心本來就自在，以及照見蘊處界及諸法等法沒有一法是真實的，都是虛妄的，因而發起般若智慧到彼岸。」像這樣能夠親證真心，以及可以現前觀察真心本來自在的菩薩，名為「觀自在菩薩」。當觀自在菩薩站在所親證真心的實際理地來觀察時，發現真心的實際理地沒有蘊處界及諸法等任何一法存在，卻不妨礙在現象界上有蘊處界及諸法等生、住、異、滅現象出現。既然真實了知真心實際理地無有一法存在，當然沒有所謂生死以及種種苦厄可言；當菩薩轉依真心無所得，當然沒有種種生死及苦厄可言，所以就度一切苦厄。

接下來，分別解釋這一段經文的內容，首先談的是「觀自在菩薩」。有很多法師、居士們解釋觀自在菩薩就是 觀世音菩薩，其實他們誤會了，而且誤會得很嚴重！《心經》所說的觀自在菩薩，是指已經建立「真心本來自在」正知見的菩薩，因為他遇到真善知識為他開導、為他建立正知見，譬如：真心本來就離見聞覺知，真心本來就自在；菩薩認同及接受真善知識的教導，建立「真心本來就自在」的正知見去參禪。所以觀自在菩薩的真實意思，就是指真善知識為菩薩建立「真心本來就自在」的觀念，菩薩以此正知見去參禪、去參究，去尋找本來就離見聞覺知、本來就自在的真心；在深入參禪的時候，於福德、智慧、定力等因緣成熟，一念相應慧，找到了本來就離見聞覺知、本來就自在的真心；現前觀察真心真的離見聞覺知、真的本來就自在，不是你觀察祂才自在，不觀察祂就不自在，而是從本以來就自在，不是有時自在、有時不自在；像這樣具有正知見參禪而證悟明心的菩薩們，才是《心經》所說的觀自在菩薩。不是如法師、居士們所說觀自在菩薩就是 觀世音菩薩。想想看：觀世音菩薩是正法明如來倒駕慈航再來，早在無量劫以前就已經明心見性了，還要如《心經》開示，再一次參禪去證悟明心嗎？還需要於親證後現前觀察祂本來就自在嗎？根本不需要嘛！因為 觀世音菩薩早已經在不可思議劫以前找到本來就自在的真心，祂隨時隨地可以現前觀察自己及別別有情本來就自在的真心，不需要再一次以身作則去參禪、去現觀，不是嗎？如果不知道此中道理，而稱呼觀自在菩薩就是 觀世音菩薩，那是很不倫不類的說法，表示這個人沒有正知見，他根本不知道《心經》到底在說什麼？所以才會有如此說法出現。

接下來，談「行深般若波羅蜜多時」。就是觀自在菩薩透過參禪的方式，很深入去參究、去親證真心之所在。然而要能夠很深入去參究，一定要有正知見、定力、福德等條件來莊嚴，否則是無法深入參禪乃至可以明心見性；所以，自古以來證悟的禪師並不是很多，只有少數人，並不是多數人。所謂的正知見，要有真善知識教導，告知真心離見聞覺知，告知要用見聞覺知心往離見聞覺知的方向去找本來就離見聞覺知的第八識，告知真心與妄心和合運作似一等等。所謂的定力，至少要有未到地定淺定的功夫，於親證本來自在的真心時，才能悟得深、體驗也深。所謂的福德，就是在正法團體所培植的福德，因為在正法團體所培植的福德比較容易。諸如等等，具有「真心本來自在」正知見的菩薩們才能深入參禪，並於各種條件成熟時，佛菩薩給你這麼一念——也就是一念相應慧，親證本來自在的真心，因而發起般若智慧到彼岸。像這樣一念相應慧而明心，就是《菩薩瓔珞本業經》開示：「正觀現在前」，也就是般若正確的觀行現在前。當菩薩般若正觀現在前時，發現真心真的如真善知識所說，祂本來就自在，祂本來離見聞覺知，祂不在六塵起種種分別，會分別六塵的就是妄心七轉識自己，祂有染污性。

當菩薩明心證真成為觀自在菩薩時，現前觀察：一者、這個本來自在的真心，實際理地無有蘊處界及諸法等任何一法存在，卻不妨礙在現象界上真心藉著種種緣而有蘊處界及諸法等法不斷地出現；因而觀照蘊處界及諸法等法沒有真實的體性，成就《心經》所說的「五蘊皆空」。二者、這個真心的實際理地無有一法存在，觀自在菩薩證悟無所得真心及轉依，來觀待蘊處界及諸法等法也是無所得，所以觀自在菩薩就在無所得當中不斷地斷除煩惱，不斷地增長自己的智慧與福德。這樣的作為好像有所得，其實是無所得，這是轉依真如無所得的緣故。縱使在現象界有種種苦厄出現，觀自在菩薩轉依無所得真心，也不以為意，因此「度了一切苦厄」。因為這樣的緣故，觀自在菩薩就在有所得當中無所得，如是次第修行，最後得以成就佛道。

最後作個小結論：所謂的觀自在菩薩，是指證悟明心的菩薩；因為他行深般若波羅蜜多時，一念慧相應，般若正觀的觀行現在前，找到本來就自在的真心；然後觀待真心所出生的蘊處界及諸法等，都是真心藉緣而出生的，本來就是虛妄法，因此照見五蘊皆空；又觀自在菩薩轉依無所得真心，來觀待蘊處界及諸法等法，雖然在現象界示現有種種苦厄存在，可是菩薩轉依無所得真心，根本沒有任何苦厄可言，所以就度了一切苦厄。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第105集 正信佛子該如何看待法事結束後之供品?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團「三乘菩提之學佛釋疑」節目。

今天我們將繼續來一起討論，一般學佛人他在學佛的過程當中有可能會遇到的種種疑問。我們今天所要討論的題目如下，就是有的人他會提出這樣的問題來問大家，我們來看問題是什麼？問題是：很多寺院有舉辦各類的法會，在法事結束以後，那些供品要怎麼處理呢？是要拿去丟掉呢？還是大家分一些吃掉呢？因為看到有些寺院裡面也是一樣有這樣的法會，有的人就主張應該丟掉。可是那些有些都是很好的水果乃至食品，結果全部丟掉了，造成很大的浪費！一個正信的佛弟子，該如何來看待這樣子的問題？

關於這個問題的部分，我們知道：現代的佛教寺院很多，常常有舉辦各類各型的不同法會，有些法會當中常常都會有所謂的「蒙山施食」的儀軌來施食給鬼道眾生。而一般的寺院之中，常常在法會舉辦蒙山的儀軌之後，會看到有些寺院的人他們把這些曾經於蒙山之中所使用祭祀過鬼神的種種的這些供品—食物或者水果—拿去扔掉或者燒掉，而自己是不敢食用。他們認為這些供品可能已經是不清淨，因此擔心這些供品是被鬼氣所附著，或者說這是因為這些供品當中有很多的穢氣、濁氣而所干擾，乃至有的人他們食用這些祭拜過鬼神的東西之後，他們的身心就會出現身心不適應或者不舒服的情形。也有的人認為，這是現代許多的寺院已經不單純清淨的修行，因為這些寺院他們混雜舉辦了種種的很多外道法在當中，舉辦了很多的所謂的改運、制煞乃至消災祈福、點光明燈、安太歲種種這些神道教的種種的儀軌。這也就是說，這些寺院已經不是在修行的道場而是在做買賣了，而是以舉辦這些法會收錢買賣為主的道場，因此這些人甚至有的常常跟那些鬼神來通靈打交道，這樣的寺院已經是與神道教外道法的儀軌混雜在一起；因此在這樣的法會之中，他們認為這些祭祀過的供品是有穢氣、有濁氣在干擾當中，因此就有許多許多的人他們不敢食用這一類的供品；但是，有的人他食用這一類供品，照樣很正常而不會有不適應或者不舒服的現象出現。

我們如果仔細觀察的話，就會發現：這些有不適應的人或不舒服的人的現象，大多他們都是偏重發生在喜歡境界法的人的身上，或者是說自己常常跟鬼神打交道的通靈人士身上；也有一些是因為過去世自己常常修行這種跟鬼神打交道的法，這一世雖然沒有接觸，但是這一世因為業習的關係，自然而然就很容易從很小的時候就容易跟鬼神相應而打交道。一般具有正確知見的學佛人，如果他純淨在法上面用功修行改善心性的人，他是比較不會發生這種情形。所以，就以日常經驗而言，一般正常人如果他食用祭祀的供品，並不會有需要特別擔心的情形；然而遇到自己的福德如果欠缺的人，或者自己體質比較敏感的人，或者有些人他因為喜歡境界法、喜歡鬼神法所以他常常與鬼神打交道而容易相應，這些人遇到這樣的物品，他也許會有不適應的情形發生。但是，社會上各類各樣的人統統有，因此有些寺院裡面也是會有這樣的作法，他們在舉辦過蒙山施食法會以後，就主張把這些供品給扔掉。其實這些供品當中，有些其實它的品質、水果還是很好的，乃至食品都還可以食用等等，結果這些東西全部都倒掉丟掉！這樣子，看在許多人的眼中，就會引生很多人的質疑乃至毀謗，認為這樣的修行人的作法，實在太浪費了！一點也不環保。

如果依理來說，真正佛法中的法會，是得要演述三乘菩提的法要；所以這些梵唄的法會，其實只是方便的法會；真正要演述三乘菩提的法要，這才是佛法中的法會。經典中所說的法會，大多都是 世尊還有諸菩薩、聖弟子們他們討論三乘菩提法要的聚會。但是，佛法流傳到後代，因為要廣為接引初機的學人，因此開設了很多很多的權巧方便法，所以這些以梵唄唱誦的方式來舉辦這種唱誦的法會，而且大都偏重在超度等等這些事相的儀軌上面。因為初機的學人大多有所障礙，很多人的冤親債主是屬於鬼道有情，因此這一類的超度法會就會流傳到現代反而變成主流；而真正在演說三乘菩提正法的聚會的真正法會，反而被忽略了！所以，為了適應現代人普遍在見道上的福德有所欠缺的關係，而且這些所謂與鬼道眾生相關的障難普遍偏多的情形，在這個因緣時節的時候，所以很多的正法道場也會舉辦這一類所謂的方便梵唄法會、這一類所謂的蒙山施食法會。其實有的時候，這些舉辦蒙山施食法會的目的，它的目的是為了要攝受修學佛法的這些佛弟子在修學佛法的過程當中每個人他們的冤親債主，要攝受這些冤親債主，希望這些冤親債主他們能夠一併地進入到佛法當中來修學正法。因為我們每個人過去的無量世在三界當中流轉，因此多多少少會有很多的冤親債主，因此在修行的過程當中，多多少少會產生一些遮障，乃至一些有可能是鬼界的遮障。所以，對一些修行者來說，應該要常常心生慚愧而懺悔自己過去乃至此世所造的惡習以及惡業；並且你要常常將自己修行的功德能夠迴向，至誠心地迴向給自己的家人乃至自己的冤親債主，希望彼此能夠解冤釋結。

所以在修學佛法的過程當中，或者有時候舉辦精進共修的時候，有的時候會再加上一些攝受鬼神的這一類的所謂梵唄蒙山施食的法會，希望透過這一類的蒙山施食的法會當中，透過佛菩薩的加持變化，可以讓施食的這些食品能夠施與清淨上妙的飲食，而使得這些鬼道的有情而得以飽滿；以此施食所供養因緣，而得以讓這些所謂精進共修的參禪者能夠解冤釋結，進而可以減少或者排除參禪者修法時候會遇到的障難。因為這樣如法供養鬼神的冤親債主，而且大家也都是如法清淨地修行，因此並沒有所謂的穢氣、濁氣的問題出現。因為在了義正法的道場若是舉辦蒙山施食的法會，因為是如理如法，這些用來與餓鬼道眾生廣作福德所準備的大量供品，在法事結束之後，同樣的道理，大家一樣送入廚房裡面烹調，而且讓大眾參與的菩薩大眾們一起平等歡喜的食用。當中因為準備剛好而沒有所謂的丟棄和浪費的情形；而且經過烹煮以後大家平等食用，也沒有看到有人因為食用這一類的食品而感到色身或者其他的不適。而我們想，其實這當中的主要差別，就是因為在正法道場舉辦蒙山施食法會之前，每一個參與這個法會的菩薩們，大家都依法如法地去懺悔而生起了慚愧的心所，然後如法的懺悔並且也至心發願、迴向；參與法會的這些菩薩們都至心的對往昔所造的種種惡業如法地懺悔，並且也至心的發願、迴向，而且大家都是如法修行。因此，整個蒙山施食法會結束以後，因為如法、清淨而且至誠的舉辦，大家都是如法至誠的懺悔、發願，這些功德又至誠的迴向；因此於法會之中許多的冤親債主以及鬼神眾們非常歡喜，因此正式的歸依了三寶，他們就成為正法當中的佛弟子，一起來護持正法、一起來修學佛法；彼此之間已經開始走向解冤釋結的這條路，彼此之間的怨結更減淡了不少，所以就沒有所謂的一般混雜鬼神信仰而造成所謂的身心不適的情形發生。

但是也有的人他會提出其他主張，他們認為：在超度法會之後，已經供養鬼神的這些祭品如果拿來給常住僧眾食用的話，那就會有所謂的「以殘食供養三寶」的嫌疑，可能會有這個過失。因為他們認為，這些經過蒙山施食的供品是不應該留給常住來食用的，所以有的人他就會把這些供品給丟棄掉，也有些寺院則是分給在家居士帶回俗家食用。但是，這樣的說法其實並不正確，因為有時候精進共修的時候，同時舉辦蒙山施食的法會，那這些蒙山過後的供品，其實大部分乃是這些精進共修期間所準備要給大家食用的分量，因此所準備的食品最後可以這些共修的人自己食用，這樣就不會產生浪費的情形。而且這樣的情形也不是以殘食來供養僧寶，因為所謂的殘食，通常是說佛弟子自己已經先食用過以後剩餘的食物，這樣的食物才是殘食；如果以這樣的食物來供養三寶的話，才是有殘食的過失。而這些供養佛菩薩還有蒙山後的食物，是這些義工們乃至參與的這些菩薩們自己食用，並沒有這個過失；所以與這個殘食的情形並不符合。因為 佛陀在律典之中也有對類似的律儀而有所開許，因為 佛陀在律典當中認為說：「信佛法人一心與，若捨去，便應食。」律典上是這樣說的，是說「信佛法人一心與，若捨去，便應食」這樣的聖教開示，而不是將這些統統丟棄。一樣的可以食用，而且這樣作，也是符合現代社會勤儉環保的概念，並不是一味地丟棄來處理。

而且有時候，有的人他會感應鬼神，因此對於這類的食物食用之後，就會產生不舒服的情形，但是這個情形卻不會在他人身上發生！經典當中常常提到「感應道交」的相應，結果他因為常常接近鬼神，反而跟鬼神道相應了；這些人他們跟鬼神道相應，大部分的其他人並不會跟鬼神相應。其實這類與鬼神相應的情形，很多乃是因為自己的作意還有心性是如此，因此就很容易讓自己跟鬼神相應；因此遇到鬼神的時候，自己就不舒服，並沒有食用食物，也一樣不舒服。所以真正的原因很多種，而且很多是發生在自己的作意以及自己的心性煩惱問題上面，因為作意、煩惱以及心性是容易與鬼神相應的，並非只有純粹是食用這些物品的原因而產生的不適應。

我們再從另外一個層面來看，如果法會當中這些許多的供品，都是由眾佛弟子們發心護持的錢財購買，如果沒有腐敗、腐爛而且還可以食用的話，結果大家因為有這些顧慮而逕行丟掉，這反而造成資源的浪費，其實也是損減彼此的福德的一種作法；而且這在現代觀念來說，也不符合環保的作法。

我們再從另外一個層面來看，就佛法的角度來看，因為每一個有情眾生他同樣具足八識心王，同樣第八識如來藏具足；這個第八識如來藏，因地又名阿賴耶識，這個如來藏乃是平等平等，眾生因為這個如來藏而平等平等。菩薩觀待這些情形，所以即便是供養鬼道眾生，這些布施者同樣也是應該以等同供佛的至誠心來行這個施食之行。所以，只要自己心念與所行如法正確，而且所作乃是布施之行，這是善淨法，因此並不會有所謂的不祥乃至干擾的作法。再者，我們再從法理上來看，有的人他會下墮至餓鬼道去，這些眾生下到餓鬼道去真正原因，大多是因為這些有情他們在往世的時候，是因為心性屬於慳貪而不樂於布施的這類眾生；因為他們的心性乃是慳貪性極為粗重的原因，所以他們就因為這樣行慳貪的這種業行，所以他們於死後就會下墮到餓鬼道，去受鬼道眾生飢渴的這種種的痛苦。而有情之所以出生為人，大多是因為他們過去世造作了能夠使得自己生而為人的福德，或者這個有情他持五戒不犯，而得以保住人身；或者他有造作可以得到人身異熟果報的這類的布施的福德，因此他就可以生而為人，而得到人的異熟果報。所以，如果是這一世有機會修學佛法熏習正確的佛法知見，知道正確的因果道理，學得正確的布施的要領，那他就可以用正知見的作意，並且以平等心、以大悲心來憫念這些鬼道眾生，知道這些鬼道眾生因為這些慳貪的習性，而造作下墮到三惡道當中；能夠藉由這樣讓他們能夠透過這樣施食，讓他們能夠信受歸命於佛法僧三寶的功德，加上他們自己願意發起善淨意樂，加上自己的善淨意樂以及發願行菩薩道的力量，這樣至心如法的施食、迴向、祝禱給這些鬼道的眾生；而不是用排斥、認為他們有穢氣的這些心態來面對這些鬼道眾生。這樣至心的祈願，大家皆能夠得以聽聞佛法而增長智慧，得以透過這些懺悔業障而增長善根；若有冤仇得以能夠解冤釋結，若無冤仇而可以透過這個施食的善因緣，而得結未來世的共修之緣；乃至勸請大家可以共同向道，這樣大家都可以共成佛道，這樣就可所謂的冥陽兩利。

因為自己至誠心而沒有棄嫌之心，因為菩薩現前觀察這些鬼道眾生的有情是悲田，因此心中生起了慈悲喜捨之心；這樣以恭敬心、慈悲心、平等的心來行布施行，來施與這些有情眾生，而且平等的布施、施食，這樣功德乃是非常廣大，在經典中也有說明很多；並不會因為食用這些供品而招感到不好的業報乃至不適。由於人、鬼兩道互異，各有各的因緣果報，鬼道眾生放蒙山之後，只能聞嗅食物所發出來的氣味而得飽食，這與人類所吃食物的物質本身，大部分是不相同的，並沒有所謂的污染、傳染，乃至有所謂的穢氣—污穢之氣—傳染的危險。而且布施功德是功不唐捐，所以蒙山施食雖然值遇餓鬼道有情眾生這類的貧窮田，因為我們施主施者的心勝、心清淨的緣故，來世必定得到廣大的福報；布施之後所剩下的食品，也不會有什麼問題而可以自然食用。而且 佛陀於經典中都說：「乃至蕩滌汁都可以行於布施。」菩薩當善於應用一切的可施物來行於布施，若是物品真的已經毀壞，也不該用丟棄想來丟棄；例如《優婆塞戒經》卷4〈雜品〉中 佛陀有這樣開示，佛陀說：「貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者亦得福德。」（《優婆塞戒經》卷4）也就是貧窮的人也可以用蕩滌汁來行布施行。這個部分的法義，大家可以去參考正覺同修會 平實導師在講經說法的時候有說明，而 平實導師於講經的時候也曾開示：「我們當菩薩的，對於蕩滌汁、嘔吐物乃至廚餘、菜屑這些可棄之物，都不應該以丟棄想的作意來丟棄，應該要以布施想來布施給蟲蟻、鬼神這類眾生。」所以，連這種可棄物都應該起布施想，更何況是完好的食品而以丟棄想來丟棄呢？所以說，對於蒙山過後的這些食物若是以丟棄想來丟棄的話，那就不好了！是有損於自己的福德。這個部分的法義，可以勸請大家參考正智出版社有出版的一套書，也就是 平實導師所著作的《優婆塞戒經講記》。在這套書當中，有很多這類勝妙的開示，能夠讓大家瞭解當中布施得福的道理，乃至種種有關法會的這些正理。如果你有時間或者願意的話可以請購，至各大書局請購來閱讀這套書。從這套書當中所得到的眾多的知見，應用在自己的修行生活當中，乃至自己的學法過程當中都是可以得到大利益。

因此佛弟子對於這一類的問題，應該要有正確的佛法的正見來看待，而以智慧來作抉擇。而不應該用世俗，所謂的這些世俗的想法、所謂的這些丟棄乃至嫌棄的想法，讓自己的心有所羈絆或者有所罣礙，罣礙於心而造成修行上的障礙，乃至停止布施、停止利益眾生。所以有智慧的人，不要隨世俗人的錯誤知見而來作轉變，退失道心。

今天因為時間的關係，所以我們只能討論到這裡，希望大家可以繼續收看我們的節目。謝謝大家的收看！

阿隬陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2174-a09_105

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第104集 正信佛子該如何看待燒紙錢?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團「三乘菩提的學佛釋疑」節目。

今天我們還會再繼續討論，一般學佛人他在學佛的過程當中可能會遇到的種種疑問，我們來討論這些的題目。有的人他可能會提出這樣的問題，他的問題是說：有的人說必須要燒紙錢，祖先才能得到、才能用到；做生意的人也要燒紙錢，才能夠賺錢發財。這樣的說法到底正確不正確？正信的佛弟子應該要如何的來幫助祖先？如何的面對這些問題呢？

針對這個問題，我們來看看，我們來一起討論這個問題。在一般傳統的民間信仰文化當中是有這樣的說法，而且在華人居住的地區也流傳很久的時間、也應用了很久，這是在民間習俗流傳中所說的：在世的人要燒大量的紙錢、銀錢這種種之類的紙錢來給往生捨壽的人，讓亡者可以使用；而一般的人他們認為，這樣的話亡者就能夠得到陰間的財富。乃至可以衍生出到整個世俗的習俗當中也流傳著說：很多的公司他必須在每逢每個月的初一、十五或者七月普渡的種種時候，他為了要讓自己的公司可以生意興隆發大財，所以常常在生意經營的這個階段的時候，他每個月這樣定期的要燒大量的紙錢，希望來求得財寶能夠生意興隆，希望這樣可以讓自己公司的生意能夠興隆。

其實燒紙錢給亡者，是基於祭祀者的意念以及希望。這是有點類似迴向的這些意念，這樣透過意念的轉化、轉換，則產生的力量，而讓亡者—其實這些亡者已經是鬼道眾生—可以接收到，乃至獲得到有一些受用。因此，有些人他燒了紙錢以後，他在心理上會覺得是有效用產生出來的；但是，又不是每個人都有效用，有的人燒紙錢又沒有用！因此，燒紙錢的實質效果到底如何？其實很難界定說一定有效，因為這並不完全有效。因此基本的條件是：這個燒紙錢的祭祀者，他要能夠相信這個法是有效，然後他的心中有這個意念。因此，這樣燒紙錢而有效，就變成所謂的約定俗成的一種文化默契，如同人與人之間的約定俗成以及默契一般。所以這一類燒紙錢的習俗，在中國民間是已經行之多年了，並且也已經成為一種民間的文化習俗，以及普為大眾所接受的一種默契行為，因此對於大部分信受的人來說，它是有一些許的效果產生出來。

然而大家有沒有想過，這個燒紙錢的法，在西洋人的社會就沒有這個法存在。西洋人一樣有人往生啊！一樣有祖先，但是他們就是沒有這個約定俗成的默契，所以他們的祖先也不會給他們託夢要求他們的眷屬燒紙錢給他們。同樣的道理，我們看看西洋人他開的公司來做生意的時候，他也不會要求在初一、十五燒紙錢給地基主、給種種的這些鬼神。顯然燒紙錢對於西方人是不產生作用的。我們從這裡就可以知道：燒紙錢的功效，其實它並沒有普遍性，燒紙錢只是華人社會地區的一種的習俗以及文化默契而已，只是華人地區的鬼道有情以及人間的種種的約定俗成罷了！因此，現見有很多的外商公司他們並沒有在燒紙錢，可是他們一樣可以賺錢，而且有的公司還生意真的很好，甚至比那些有燒紙錢的公司還賺錢。同時，我們也可以看到有一些華人的公司，他們常常燒了大量的紙錢來求財，希望他們的生意可以興隆、可以發財讓生意更好；但是他們的公司卻是仍然賠錢很多！因此燒紙錢的功效，其實有它的侷限性，並不完全有效，乃至遇到不同的人種就變得沒效了；所以這些燒紙錢，大多是在民俗的約定俗成上面產生了一些約定俗成的默契。

但是在民間習俗中，還是有流傳燒紙錢給鬼道眾生的作法，有的則是給已往生的親屬，他來託夢要求燒紙錢；也有的人是主動燒紙錢給往生的冤親債主；還有的則是希望透過燒紙錢來求取升官、發財等等的這些事相上的事。因此有很多很多種的說法，也有很多很多種的作法，以及很多很多的目的。基本上來說，民間燒紙錢的習俗可能是源於古印度時代的事火外道，他們燒種種的物品，想要以此來供養他所謂的火神；因此燒紙錢以及火供之類的作法是很類似，就是這樣延續下來而流傳於民間之間成為一種習俗。有的宗教它專門是收集各種的習俗，統攝到它的宗教當中而吸收而沿用之；例如天竺的密宗外道，他們就是沿用這個習俗。所以這類燒紙錢的思想起源，其實這樣去推究的話，是可以遠推到天竺密宗外道；如果再推遠一點的話，可以推到古時候的事火外道；這些都是屬於同一類的這些外道思想。因此密宗喇嘛外道的護摩法，其實是不離開這些事火外道的法，是屬於同類型的。這些事火外道們，他們認為可以藉由焚燒而讓火神將物品轉變為鬼道眾生所需要的物質，所以就有「燃火守護不滅，而得到功德升天」的想法與說法，乃至他們的弟子就這樣做。這樣漸漸地隨著各地的風俗傳到各地，而接受各地風俗而演變，成為護摩法乃至燒紙錢的方法。這些護摩法，有的將食品類的食物，譬如芝麻、食物、物品種種的焚燒，來供養他們所謂的佛菩薩，這是所謂的火供之法；可是這在經典當中並沒有這個法，其實這樣的供養鬼神法，在經中是禁止的。

佛法中沒有燒紙錢這個法，因此佛弟子是不需要燒紙錢的。但是，藏密喇嘛這些外道們就有所謂的火供這些儀軌，因此這些外道他們要修所謂的「息、增、懷、誅」這四法之前，都必須要做火供的儀軌，他們焚燒種種的物品，目的就是要供養他所謂的佛菩薩以及他們所謂的天眾。但是論實質來說，他們所謂的佛菩薩以及天眾，其實都是鬼神、羅剎、夜叉等類的有情，藉由這些人所焚燒的種種物品作為供養，來給這些鬼神受用；然後再施法、修法，達到這些人想達到的目的。火供的物品給鬼神，然後再由這些鬼神為這些密宗外道行者等祭祀者來成辦種種的事，也就是他們所謂的息增懷誅。而這一類的外道邪見的種種想法，慢慢流傳到中國，再結合中國民俗的種種說法以及想法，因此轉化演變為中國的燒紙錢；其實這些原理是一致的，都跟事火外道是一致的。

但是，也有的一種說法是說，在中國最早是有人焚燒所謂的符籙咒文，讓鬼神得到利益；接著，就有人想到可以焚燒往生咒給鬼道眾生或者神祇，也讓他們可以得到利益。因此，也有的說法是說，這個紙錢的由來是由於中國發明了製紙的方法以後的事情，後來就演變成為多樣化的紙錢、種種各類各形的不同的紙錢，例如說有的金紙—天公金、壽金、刈金、福金，或者銀紙—大銀、小銀，乃至有所謂的庫錢、甲馬、更衣(經衣)，乃至用往生咒種種的這類紙錢；有的人甚至將日常用品，衣物、梳理用具乃至車子、房子等物品，畫在紙上面或者做成一模一樣的樣子然後用紙做成，再透過祭祀的方式把它燃燒。因此，我們常常可以看到有些人用紙糊類似人間使用的物品、房舍等種種模樣，乃至燒這些紙做的車子、兵馬乃至武器等等。這一類的紙錢，就是這樣不斷不斷地隨時代的演變轉化，甚至流傳到現代。現在也有人印出來冥界的新臺幣、冥界的美元、冥界的歐元，各式各樣各國的冥界的鈔票都有，甚至是紙糊的手機、電視等等現代科技物品。這些目的，都是希望透過這樣的方式來供養鬼道眾生。

而且這樣燒紙錢這一類的方法，其實大家仔細地觀察，也只有流通在華人地區的地方才有流行，在國外就沒有辦法通用。所以可以想見的是：鬼道眾生因為他們看到人間有什麼，他們如果有因緣的話，就會希望子孫也焚燒一些給他們享用，來受用這些文化習俗的默契；所以，將來還會有更多更多的冥界使用的不同種類的紙錢出現在人間流通。但是，正因為鬼道眾生的世界與我們人間的世界有重疊，他們所需要的物資也是不離人間的世界的，如果有人為他們焚燒物資讓他們取得，餓鬼道中的生活也就感覺上有明顯的改善；所以常常往生到鬼道的祖先就會有託夢給子孫，希望為他們焚燒紙錢、紙屋、紙奴婢、紙傢俱、車、床等等，就是希望藉由這些火化的力量來轉化給他們。

然而以佛教的立場來說，佛教並不否定神和鬼的存在。但這些神和鬼的存在，乃至這些種種燒紙錢火供的這些護摩的種種這些作法，其實以佛弟子—正信佛弟子—的看法，都知道這些是生滅的有為法——是有為的生滅法，這些法都是與解脫道無關，乃至也與佛菩提道無關，與三乘菩提都毫無關係，因此佛弟子就不歸依這些外道天神以及外道法。但是這些外道都同樣是眾生，只是正信佛弟子不承認他們是可以歸依的對象罷了！而這些神鬼的這些所謂燒紙錢這一類的世間法的功能，佛弟子也不否定他們的存在；佛弟子不否定火神這一類的有為功德，只是知道它的定位是「不究竟」的，是與三乘菩提的實證是毫無關係的，這些行為是與三乘菩提的實證無關；所以一個正信的佛弟子，面對自己是否要燒紙錢的時候，知道這其實是不究竟的。雖然這些燒紙錢的行為，可以安慰一下鬼道的眾生，同時祭祀者也能夠生起慎終追遠乃至飲水思源的孝心；但是，實質上要幫助墮落在鬼道的眷屬，除了攝受不知情的眾生因此而隨順他們這些民間燒紙錢的方法之外；但是正信的佛弟子知道，真正要幫助這一類的有情眾生，應該是要依據聖教的正理而行。也就是說，如果因緣成熟，佛弟子也要能夠為他們教導基本的知見，應該以佛教的儀式或者超薦、追福、念佛、誦經、演說正法、或者是開示因果正理這種種的方式，來讓鬼道眾生及祖先除了能夠得到福德之外，並且能夠結下與正法有關的因緣、結下這些善緣；在結下善緣的同時，雙方都能夠因此善緣而種下未來世能夠共同修學佛法以及證悟佛菩提的因緣；而且這也是符合三乘菩提的正理之作法，同時也可以避免祖先以及鬼道眾生對於種種獲得的這些受用產生執著，因此這才是究竟的方法。

一般的佛弟子也可以用一種方式來幫助往生者或者鬼道的有情，例如：在世的人，他們為了幫助那些祖先或者鬼道有情，他們可以以至誠心地讀誦 佛的經典乃至修行的迴向——自己修行的功德迴向；或者因為自己修行得力而心得清淨的緣故，所以以此誦經迴向的功德力而轉為殊勝，因為施主勝——施主淨的功德力最為殊勝，在這樣的情形下而向這些祖先乃至鬼道有情能夠迴向，迴向對於這些鬼道眷屬是得到了很大的利益。我們看聖教怎麼說，譬如《地藏菩薩本願經》卷1的〈如來讚歎品〉說：「復次，普廣！若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲或啼，或愁或歎，或恐或怖。此皆是一生十生百生千生，過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔；當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。普廣！汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀。其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中，永不復見。」（《地藏菩薩本願經》卷1）這段《地藏菩薩本願經》的開示：如果有亡者或者祖先落入鬼道惡道之中在那裡受苦，而惡道之中乃是沒有機會得以得到植福的機會而依福德力來救拔他們。也就是說，惡道有情乃是眾多痛苦所逼切，因此極需要救拔，但是因為在那邊乃是無福的有情，因此需要在世的眷屬來幫忙。因此蒙受佛菩薩的慈悲願力，讓這些惡道的有情在佛菩薩的像前，志願誠心地讀誦經典，或者請人幫忙讀誦三遍、七遍等等不等；因此，勸請惡道有情能夠志願誠心的歸命三寶，然後加上讀誦《地藏經》，這樣也是可以救濟解除惡道的有情之苦。

另外，對於幫助祖先乃至鬼道有情，其實 世尊也有開示相關追福的正理，這在《菩薩優婆塞戒經》卷5 佛陀早已開示有關「為祖先追福」的這個道理。也就是說，行者可以先布施給有修行的人，再透過這個有德修行者的咒願迴向的功德力的方式，然後讓鬼道的祖先得到福德的這個方法。我們來看經典怎麼說，《菩薩優婆塞戒經》卷5〈雜品〉 世尊是這樣開示的：「是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得；何以故？生處爾故。」（《優婆塞戒經》卷5）從這一段聖教的開示，我們知道：如果是有智慧的人，如果他是想要幫助鬼道的有情眾生的話，那麼他就應該精勤地來修作種種的福德，並不是把這一些衣物、食品等用具燒掉，而是將這些衣食、房舍、臥具、資生所需用品等等，拿來布施給修行的在家、出家佛弟子等，由這些功德田來為往生者或者鬼神咒願，替他祝願乃至迴向。這樣透過布施功德力和祝願的功德力，加上無倒迴向的功德力，這些種種的功德力的加持幫忙的話，可以讓這些墮入餓鬼道中的有情們，能夠於鬼道之中得到了廣大的勢力而離開他們所受的苦報，並且可以得到隨施隨得；等於說，你隨施——因為這樣咒願，鬼道眾生就隨得，因為鬼道眾生是與我們生活在同一個空間的。所以，從 佛陀這個聖教的開示，我們就知道：在世的人，他因為供養三寶來修福，然後以這個修福的功德力迴向給往生者，再加上這些受供養的沙門、婆羅門這些有德的修行人參與來為這些往生者祝願；這樣加上前面布施功德力和這個祝願功德力，還有種種這些功德力的迴向給往生者，這樣就讓這個落入鬼道中的往生者，就能夠因為這樣而得到廣大勢力而能夠得福。關於這個部分為祖先追福的這個聖教的道理，詳細的解說部分，請大家可以參考正智出版社所出版的《優婆塞戒經講記》第六輯，由 平實導師所著，在第六輯的136頁到148頁，平實導師有很詳細地說明。今天是因為時間的關係，我們就不再舉出來說明，請讀者可以自行前往各大書局請購來讀，瞭解當中的法義。

所以，今天我們討論到這個所謂燒紙錢的種種世間民俗的這個有為生滅法，我們知道它其實並不是佛法當中的法，只是世俗的一種約定俗成的這一個默契。一個正信的佛弟子應該要用智慧來面對它，面對這個燒紙錢該有的正知見清楚了以後，就可以清楚自己該怎麼作。同時，我們也舉出了《地藏菩薩本願經》以及《菩薩優婆塞戒經》當中的聖教，告訴大家知道：如何在佛法中，以正確的如理如法的方法，來為鬼道眾生以及祖先能夠因為施福而追福的這個道理；透過有德者的咒願以及迴向的功德力，來幫助這些鬼道眾生以及這些落入鬼道當中的祖先，這樣才是符合聖教如理如法的開示。

今天時間的關係，我們的節目就進行到這裡，歡迎大家繼續收看我們的節目。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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