2026年2月28日 星期六

三乘菩提之法與次法–第1集 認識與分辨涅槃道開始之一-次法是涅槃道資糧

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」系列佛法講座。

正覺教團過去以來的電視佛法教學節目,為大眾所宣說的內容,大多著重於有關如何悟入菩提、實證涅槃的重要觀念,即便已經儘量以淺顯的方式來講解,但仍有許多人反應覺得內容太深。因此,顧及能利益更廣大愛好佛法的學人,在這個三乘菩提系列的講座,便規劃以佛法證道修行中有關法與次法的內容,來向大家講解「實證菩提所必要滿足的資糧」——「次法」的修行基礎,讓大家更能清楚掌握修學佛法的過程次第,以及在進入覺悟佛法智慧修行之前的基礎學習,可以免於被錯誤的觀念所誤導而盲修瞎練、徒勞無功。這裡所講解的內容,是根據 平實導師的著作《涅槃》一書,對於所有想要覺悟佛法智慧、實證涅槃的佛弟子,應當再進一步地詳細且應反覆閱讀及思惟這本書的內容,方能更清楚明白佛法涅槃修證的真實意趣。

想要求實證佛法,包括大乘佛菩提以及二乘解脫道聲聞菩提涅槃之人,應當對佛法修證的次第要有正確的認識。佛法修證的次第,一般而言可以依次分為:資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位等不同的時期進程。在第一個階段的資糧位,就是要修集能逐漸悟入佛法的智慧的所有資糧,這些應修集的菩提資糧的範圍,其實函蓋很廣,總體來看可以分成兩類,那就是福德資糧,以及智慧資糧。所謂的福德資糧,意思是說,由於這樣的福業的修集,所以在今時可以獲得隨順的資具,還有豐饒的財寶;並且能值遇真福田——也就是真正的善知識,能讓自己遠離種種的障礙,使得自己能於佛法修證上專注而精勤修行。所謂智慧資糧,意思是說,由於這樣智慧資糧的修集,所以能夠成就聰慧,在幫助自己的修證佛法上面是有力、有能的,可以因此解了善說法與惡說法義的差別,而獲得隨順於學習正確的法理與義理的教授教誡。

另外一方面,我們也要有一個正確的認識,在修學佛道從凡夫因地到究竟成佛,在菩薩道三大阿僧祇劫的修行過程當中,任何一個時期也都有各自相應而必須修集的資糧,而不是只有在資糧位時才需要修集菩提資糧。只是在資糧位中因尚未見道,所以此階段所需資糧扮演的功能,著重在所謂對有情在佛法的相續成熟對治;也就是在菩薩道持續不斷的修行過程當中,一世又一世滿足成熟有情能趣入開悟佛法的條件,對治排解在見道上的障礙。在這段見道前的「資糧位」時期,因為善法資糧已積集的緣故,才能進入下一個階段「加行位」,修行證入開悟的種種方便加行,而才再有下一個階段「見道位」——開悟佛法智慧的可能。

修證佛法的困難之處,在於存在的業障需要排除;而要將業障排除的困難之處,在於自己往世曾經造作何種的障法之業,往往渾然不知,以至於無法將自己在過去所犯的過失有機會矯正過來,而無法造作悔過滅罪的善業、淨業,因此導致無法排除業障,而成為實證佛法的障難。因此,「無障」也是涅槃資糧之一。有情身心內外有種種障礙:因資糧匱乏,因猛利的煩惱,因過去世所造作的惡業引發的身心疾病,因樂著於世間法戲論,因放逸,因無法親近善知識得到隨順解脫的教導,因居住所在是無法安隱之處,所以造成種種善法不能去修行,而讓自己無法進一步修行解脫;在修證涅槃的道路,這些障礙都應當要排除。並且必須要能斷除所有因為惡見而引起往生惡道的煩惱,要具備分辨真正佛法與外道之間的差異的能力,才不會因為邪見而造下謗法的極重惡業;而這個能辨別正邪的能力,便是建築在聞、思正法的基礎上。因此「值遇善知識、聞思正法」,也是出離世間解脫修行的資糧之一。

由於長久以來,外道邪見滲入佛門之中,令有心學習佛法的人,真假難辨;甚至教導佛法的人,本身被邪見所誤導,如何有能力能讓弟子實證佛法呢?因此復興佛教,其中重中之重的當務之急,就是不斷地教育佛門弟子正確的觀念,而能捨棄外道邪見,不墮於蘊處界「有」的境界當中;並對覺悟佛法的根本、涅槃的種種義理能正確的理解,而後如理作意思惟,生起對真實涅槃的聞慧、思慧。然而,即便已經對涅槃之理能真實理解,但是否能進一步實修而證得,還得要看每一個人對於離苦之意願,以及了知離苦之道,然後付諸實修,方能證得涅槃。因此「善法欲」,也是涅槃資糧之一。

另外,如果是沒有定力來降伏性障、使心安止,最多只得乾慧、沒有實證涅槃,並不會有解脫的實質。所謂「先以定動,後以智拔」,必須以定力作為依憑,然後斷除見結、有結,方能實證解脫;並非只因聽聞、觀行後而知解正見,便可稱為是實證解脫,必須是對三乘菩提所說涅槃,有證轉能力與功德的實修。所謂證轉,意思是說已能夠調心而出生定力,證得三乘菩提時方能運轉所證智慧而得涅槃。在親證涅槃法之前,應當要先自我審視:相應於實證佛法的涅槃資糧——應先具備的種種次法,是否已經先修習並得滿足?如果本身並不真的樂於修清淨梵行,相反地是廣貪諸欲,沒有發起聲聞或菩薩種性,對於涅槃真實理不能夠信解,內心相信的是五蘊或是意識為真實法;這樣縱使修習了禪定,甚至也已有了定力,仍無法實證涅槃。修學二乘涅槃者已是如此,而修學大乘涅槃者所獲得的智慧與功德,更無數倍於二乘涅槃,當然所需的涅槃資糧更是如此。

所謂涅槃道資糧的次法,首先所指的是如《阿含經》中所要說的「令學法滿」所需的威儀,指的是持五戒乃至菩薩戒等戒威儀,也指的是以守護正念、防護六根、不造作不善法,因而勤修十善等的根威儀;另外也指的是善法欲、善擇真正善知識、親近善友而受學證涅槃的法與次法;還有從由善知識教導的涅槃道資糧次法:「施論、戒論、生天之論,欲為不淨、上漏為患、出要為上。」而能實證未到地定或初禪。

如果是以大乘法中求證本來自性清淨涅槃者所應有之威儀來說,那應當還要增加所謂的「廣行菩薩道、救護眾生」而修六度波羅蜜、四攝法等事行,藉此實修以發起菩薩性而入菩薩種姓之中。如果不修行這些相應的次法而卻想要具足應有威儀,而想要證聲聞或菩薩涅槃者,這是沒道理的。若於 釋迦如來所說次法三論(施論、戒論、生天之論)內涵,於布施之未來可愛因果、持戒得解脫之因果、修習十善業及禪定得生諸天之因果,心中都無淨信,也不能理解三界不同層次境界,這樣就是屬於不信因果者;不具三界境界之信根、信力,墮入三界中還沾沾自喜、自以為實證涅槃,非但不能出離三界生死,也因大妄語業而下墮惡道。

次法當中的最後部分,所謂「欲為不淨、上漏為患、出要為上」,然後才為學人演說解脫之法。在《阿含經》中,也說明 如來說法指出在修證涅槃「法」之前,須先修證「次法」的次第:【佛漸為說法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲惡不淨,上漏為患,讚歎出離為最微妙清淨第一。】(《長阿含經》卷1)對於次法能歡喜信樂,這樣才可以說是「堪受正法」,因此 如來才為這樣種性的佛弟子,來宣說涅槃解脫修證的四聖諦法門。如果有人在這些次法是不想要學習、不想去實修,卻誇誇其談要去求證三乘涅槃,這當然是毫無道理的。

由於涅槃解脫之法甚深難解,與世俗所知、所欲、所愛樂的大異其趣、互相背離,常樂於世間法的無明眾生,對於出世間法難以相信,更不用說能夠實證。諸方大師所說的涅槃,都不離意識情解想像之說,皆墮在以識陰六識生滅之妄心,欲求入住無生無死之涅槃境界中,但這豈不是想要以生死之法要住於不生死中?但這樣的愚人反而卻誹謗正法,正是:【清濁異流,明愚異趣;忠侫相讐,邪常嫉正。】(《羅云忍辱經》)末法大師們所認同的「涅槃」道理,本質卻是生滅法,是「與俗相契、俗之所珍」;反倒是真善知識所說超越五陰境界、真實如如涅槃的道理,卻不被末法大師與佛門四眾所認同,正是「與俗相背、俗之所賤」。因此,凡是想要覺悟菩提(實證涅槃)之人,都必須先在菩提資糧的種種次法用心,而且廣泛地修行,長時熏習正知正見,如實了知三界境界與蘊處界之具足內涵,並轉易心中對於蘊處界自我愛樂與貪著之世俗知見,才有可能轉變本來的邪見而實證涅槃。

《阿含經》說:「施論、戒論、生天之論,欲惡不淨,上漏為患,讚歎出離為最微妙,清淨第一。」凡是想要修證二乘涅槃的佛弟子,必須先瞭解且深信這些順解脫分的菩提資糧修行——布施、持戒、修十善業以及禪定的因果論;修十善業得受生於欲界天,修習四禪、四空定得生色界、無色界天,了知三種天界差別的生天之論。這樣已知三界境界的內容與差別,才能了知出離三界境界的道理,便不再將三界中的境界錯認為出三界的涅槃境界。先建立這些基本的正知見,然後才可能信受正真無誤的解脫涅槃正理,才有可能實修而親證二乘涅槃,否則將落在三界境界,卻誤以為已出三界。如果不先修次法、確立正知見而直接修證二乘涅槃,都不免錯會而成就大妄語業,仍有可能在實證後因故而退轉。所以說,對於次法的正確認知,這是學佛人非常重要而且基本的事;次法的修學內涵,無庸置疑的更是一切佛弟子修學三乘菩提的基礎工程。

如果對人天善法、離欲梵行的因果能信受不疑,已具足「次法」,再有未到地定的實修,然後能進一步修行「欲為不淨」,遠離欲界財色名食睡之貪著,發起初禪;接下來便進一步「上漏為患」,色界天之禪定清淨境界雖名梵行,但仍然不是沒有漏失的,還有生死,仍屬於「上漏」,不離輪迴苦;最後進入「出要為上」的修證,也就是說從解脫上漏的色界而來到無色界,但無色界尚有意識與定境法塵,不免還有行苦,仍然不離輪迴生死。這樣學人已知、確認三界境界皆是虛妄無實,都不離生死苦,然後便可以為他們解說四聖諦、八正道、十二因緣等實證涅槃的法,令他們可以證得法眼淨——成初果人。然後在 如來座下出家,觀行一夜後,本來就已經得初禪及以上禪定,或者聽聞「欲為不淨」的道理而能從深心中信受,因為心得決定而發起初禪,因為聞法之後繼續深入觀行而得證慧解脫阿羅漢。如果本來就已經具足四禪八定降伏三界愛,在這樣一夜深觀之後便得證俱解脫阿羅漢;這樣的如來聖弟子,都是觀行已畢,而自知是「我生已盡、不受後有」,也知道「梵行已立、所作已辦」,便來到 佛前稟告,世尊當場即予隨喜認可。

然而末法時期的學人,對「次法」的認識有偏差,有些人將次法當作涅槃法,以為布施、持戒、人天善法或者禪定就是證菩提;另一部分的人,則是努力在布施、持戒等福業的次法,但卻不再進一步求離欲,對於「梵行已立」證入初禪不可得。其實這些人應當求證未到地定,因為這是次法中應當自修之果;具備這樣的未到地定以後,知道自己已經降伏欲界心,這樣才能支持自己去取證初果。而在此之前,也都應當知解布施、持戒的因果而樂於實行,才可以說是深信因果。在往世曾經修習布施行、持戒行而有這樣的善法等流習性,已經積集相應的證涅槃應有的涅槃資糧福德;接著再觀察這樣的人,是否進一步對於「生天之論」信受?如果對於四禪八定等生天之論的因果都不相信,對於三界層次不理解或者根本不信受,卻強要論說涅槃的果證,而以種種定境中的離念靈知當作涅槃,便成大妄語業。

落入五陰之中而說是證涅槃的人,都是因為對生天之論的道理沒有正確的認識,對三界境界沒有具足的理解,才會把欲界五陰或色界五陰,以及無色界四陰的生死境界,錯認為是已離三界生死的涅槃境界;如來說這樣的人不是佛門中的法師,因為已經落入常見外道中而不自知。由此可見,修學「施論、戒論、生天之論、欲為不淨、上漏為患、出離為要」等次法,是實證涅槃的必要條件。

今天的解說到此。阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5487-a24_001


三乘菩提之相似佛法(二)–第121集 令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天的主題仍然是「三乘菩提之相似佛法」。那我們繼續來跟大家分享「令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃」。這一個其實是菩薩本來的願望,也就是說,菩薩所發的這一個本願——「菩薩的本願」本來就是要「令一切眾生能夠志求菩提,究竟無餘涅槃」。

但是要這樣子發願,而且要能夠實際上在身口意行上去運作,這件事情其實沒有那麼容易。為什麼呢?因為你要讓菩薩們在因地的時候,就能夠不顧自己的種種,讓自己在運作六波羅蜜的時候,都沒有私心,而是一心為大眾,令大眾能夠遠離煩惱與痛苦,一切所作事都是為了讓大眾可以得到解脫、獲得智慧;那這樣子的一個作為,其實本來就是不容易的事情。也就是說,菩薩要能夠觀察到眾生受無量苦,而他心心念念所想,而且身口意行之所作,都是為了讓眾生可以遠離這些無量的苦,這件事情本來就不是很容易的事情。

也就是說,菩薩們在因地的時候,在修學六波羅蜜的過程當中,沒有辦法說真正的、澈澈底底的、沒有種種的這些私心。那這樣子的話,在運作六波羅蜜的過程當中,當然他要圓滿可以證得彼岸境界的這個因緣,就會因為自己在運作六波羅蜜的時候,產生的這些私心而有所遮障。所以,意思就是說,如果說菩薩們在運作六波羅蜜的時候,可以不要有私心,也就是說,一心為大眾的真實利益來著想、來設想、來運作;那這樣子的話,要能夠成就真實佛法的實證,他的速度就會快上很多,因為這樣子的一個作為,是滿足、是符合、是契入諸佛菩薩的本懷的。

也就是說,諸佛菩薩的本懷,就是要「令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃」。也就是說,一切身口意行之所作,他的一個目的,就是要「令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃」。所以,其實在這個運作的過程當中,一心就是為大眾,而沒有菩薩自身的這一個私心;那也就是因為這樣子,才能夠在真實佛法上面得到實證。因為在真實佛法上得到實證,所以才能夠遠離一切的痛苦煩惱,然後願意生生世世不捨菩薩的本願,來到這一個世間,繼續與眾生同在;然後在眾生身上去運作六波羅蜜,來幫助眾生可以遠離煩惱痛苦,獲得解脫智慧。

這個是菩薩們能夠這樣子作,就是因為他能夠在運作這一個六波羅蜜的時候,其實他沒有自己的私心。所以能夠在每一世來到這個世間,再修學菩薩法,能夠於真實法得到實證,能夠瞭解到一切世間境界法它的虛妄性、無常性,能夠現前觀察這個真實法祂運作的這個法性,所以才能夠沒有私心地來運作六波羅蜜。也唯有這樣子,菩薩才能夠生生世世不捨菩薩的本願,發願來到這個世間與眾生同在,然後幫助眾生離苦、趣向安樂。這樣子的話就能夠說,菩薩透過菩薩道的修學,透過六波羅蜜真正的在眾生身上去運作,去讓眾生可以離苦得樂。

然後來到這一個世間,我們可以說,因為菩薩們他來到這個世間,對這個世間種種的這個境界法,乃至於比較粗劣的這個五欲,他不會產生貪愛,所以他在這一個世間不會積聚種種的痛苦與煩惱。那當然了,他每一次來到這一個世間,都是很自在。所以我們經常聽到,菩薩他可以生生世世來到這個世間與眾生同在,然後來度化眾生,仍然是非常的自在的。有時候我們說,這個叫菩薩遊戲人間。其實要能夠作到這樣子,只有一種情況,也就是說,菩薩在每一世度眾的時候,他在眾生身上去運作六波羅蜜,這樣子的運作,其實他心心念念所想,就是能夠去利益大眾,而沒有菩薩本身的這個私心;那這樣子的話,當然就可以在每一世來到這個世間都非常自在,當然可以說能夠在遊戲世間。這樣子的一個境界,其實當然是不容易。

也就是說,菩薩得要在每一世遇到這個菩薩法的時候,於菩薩法精進。也就是說,努力的在身口意行上,實際的去運作六波羅蜜,而身口意行實際上去運作六波羅蜜的目的,是要去度化眾生,並不是要增進菩薩本身自己的利益。但是當我們心心念念,以六波羅蜜在眾生身上去運作的時候,來解除眾生身上的這些種種的苦,在這樣子的一個過程當中,反而成就了菩薩自身真實的利益。而這個利益並不是世間的利益,這個利益是真實的利益;而這個真實的利益,其實是我們心中這些菩薩善法的功能差別。也就是說,這些功能差別(這些種子)是可以在這一世運用,也可以到未來世繼續運用。

所以如果說,菩薩每一世都能夠如此的行菩薩道,當然慢慢地就會發現,當菩薩在這一世精進地修學菩薩法,在這一世當他的這一個五陰壞滅了,到了下一世,依於菩薩的願,繼續來到這一個世間修學菩薩法,當然菩薩們很自然而然,就能夠實際上去運作六波羅蜜。這樣子實際上的一個作用,其實就是菩薩們在因地,每一生、每一世都能夠如此的運作,然後讓菩薩的作為形成一個習慣;也就是說,在每一世的時候,菩薩的六波羅蜜,都能夠自然而然無有阻礙地來運作。

那其實這個部分,我們菩薩在因地修學的時候,其實都可以觀察到,自身以及自身以外的菩薩,他們在運作六波羅蜜的時候,其實都存有種種的阻礙。比方說,在布施的時候,因為對於自身種種的執著,不管是自身色身、不管是錢財的執著,所以在運行布施的時候會有所障礙。在運作持戒的時候,因為有過往貪瞋癡的這些習氣,所以在運作菩薩戒的時候,也會有種種的這些阻礙。這個是菩薩們可以在自身以及其他眾生身上去觀察到的。

也就是說,如果菩薩們希望在每一生、每一世在運作六波羅蜜毫無阻礙,如果希望能夠成就這樣子的功德的話,那當然就得要在每一生、每一世在運作六波羅蜜的時候,是要以能夠讓眾生離苦得樂,讓眾生可以證得菩提,獲得解脫、獲得智慧作為目的。那這樣子的話,在運作六波羅蜜的過程當中,沒有菩薩自己的私心,也唯有如此,才能夠真正的去攝受眾生,攝受未來的佛國淨土;也唯有如此,才能夠真正去讓菩薩自身,可以獲得解脫與智慧。

我們今天就為大家分享到這邊。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6705-a25_121


三乘菩提之相似佛法(二)–第120集 令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天的主題仍然是「三乘菩提之相似佛法」。我們今天繼續來跟大家分享上一集的這個內容,也就是「令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃」。

我們也從《大方廣佛華嚴經》卷11裡面功德林菩薩的這個開示,也就是說,對這個菩薩來說,他在每一世與眾生同在,見到眾生受無量苦,對菩薩而言,就應該能夠去度化眾生,讓眾生可以遠離這些無量無邊的這個苦。我們上一集跟大家提到,菩薩之所以來修學菩薩法,往往是因為自身感受到很多很多的這個苦,希望尋求解脫;當然這個是菩薩們修學菩薩法,眾多因緣其中的一個。也就是說,當菩薩為了去解除自身上面所感受到的這些如影隨形的煩惱痛苦,而希望尋求解脫,然後來佛法當中修學菩薩法,這個是菩薩們修學菩薩法的一個因緣。

一開始菩薩們心中所思所想,當然就是說能夠透過菩薩法的修學,可以解除自身上面這所有的這些苦。可是慢慢地透過身體力行,實際上在身口意上去運作菩薩法——也就是運作六波羅蜜——當然透過身口意行實際去運作六波羅蜜,當然是在眾生身上去運作這六波羅蜜;透過這樣子的一個實際的運作,之後菩薩們會慢慢地發現:原來要解自身上面的這些苦,其實關鍵在於說,能夠心心念念的透過六波羅蜜的運作,來解除眾生身上的苦。也唯有心心念念來讓眾生離開苦、趣向安樂,這樣子的話,自身上面的這個苦也能夠得到解脫;這個是菩薩們經過菩薩道的修學,慢慢、慢慢可以確實體會到的。這個道理其實沒有辦法說,用嘴巴說說,或者是說這個文字寫一寫,就能夠去瞭解這樣子的一個實際的道理;也就是說,沒有辦法不透過身體力行。也就是說,確確實實在身口意上、在眾生身上去運作六度波羅蜜,如果不是這樣子實際上去運作,是沒有辦法真正體會到說,原來要去解自身的這個苦,是要從先解眾生身上的苦來開始的。

這個道理是怎麼說呢?比方說,我們剛剛提到的這個六波羅蜜,這個六波羅蜜,就是:布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜以及般若波羅蜜。這個六波羅蜜指的就是說,能夠透過這個布施而到達彼岸的境界,也就是透過布施的這個運作,能夠證得彼岸的境界;乃至於透過持戒證得彼岸的境界,乃至透過忍辱而到達彼岸的境界,乃至透過般若的修學到達彼岸的境界。這個六波羅蜜的運作,在眾生身上去運作的時候,其實就是讓我們自身原來的這些種種的習氣,比方說貪、瞋、癡、慢、疑、性障,這些在運作六波羅蜜的時候,能夠逐漸地調伏;也就是說,原來剛強的這些心性,在運作六波羅蜜的時候能夠得到調伏。

能夠得到調伏指的就是說,慢慢地對於這個世間的這一切的這些覺受、這些境界法,慢慢地不再那麼執著了。也就是說,透過六波羅蜜的實際運作,才能夠達到這樣子的一個效果;而這樣子的一個運作,我們剛剛提到,重點是在眾生身上去運作。所以,當我們能夠在這樣子眾生身上去運作六波羅蜜的過程當中,當然也能夠攝受眾生,讓眾生可以親近這個菩薩法;然後讓眾生透過菩薩法的修學,也可以解除眾生身上的這個苦。這樣子的一個修學,其實是要實際地去運作的;也唯有這樣子的實際運作,才能夠讓自身的這些原來這個性障逐步地去伏除。

為什麼這個自身性障的伏除這麼重要呢?因為如果不將自己身上的這些性障去伏除,那就代表說,菩薩所思、所行(他的境界)都還落在世間的這個境界上;也就是說,都還落在世間的這個有漏有為的這些境界法上。也就是說,於這個世間這些有漏有為的境界法,包括五陰上面的這些種種境界——色、受、想、行、識這種種的境界法——有所執著、有所貪念;如此,當然就沒有辦法離開這個苦,更不用說在這上面發起智慧。所以也就是說,得要讓自身能夠在透過六波羅蜜的這個運作的過程當中,將自身的這些性障逐步地去調伏,才能夠讓自己可以慢慢、慢慢遠離這些苦而得到解脫。

這樣子的一個修六波羅蜜的過程當中,其實也是讓菩薩們逐步、逐步的可以證得彼岸的境界。也就是說,這樣子的一個說法指的是說,透過六波羅蜜的這個修學,可以漸次圓滿菩薩們證得這個彼岸境界的因緣;一旦這個因緣成熟了,菩薩們就可以證得彼岸的境界,從此就可以住於彼岸的境界,來運作這一個六波羅蜜。這樣子的一個六波羅蜜,在經上有時候大家會聽到這個是「真實波羅蜜」。也就是說,對我們菩薩來說,如果說我們的這個菩薩行,只是嘴上說說、在文字上寫一寫,並沒有在身口意行上、實際在眾生身上去運作六波羅蜜的話,這樣子其實就是離不開(就是我們這個主題所說的)這個相似佛法,這樣子就不是說真正的在修學真實佛法。也就是說,得要實際上在身口意行上,然後在跟眾生互動的過程當中,去運作這個六波羅蜜,如此才能夠讓這個六波羅蜜的修學,可以發揮實際上的作用。也就是說,能夠逐漸的去成熟菩薩們未來可以證得彼岸境界的這些因緣,這個就是實際上菩薩們能夠去證得彼岸境界的一個很重要的部分。

剛剛提到另外一個很重要的觀點,也就是說,當我們在眾生身上去運作這個六波羅蜜的時候,其實心心念念所想是自己的這個苦要解呢,還是眾生的苦要能夠解?這個部分也是一個很重要的關鍵。也就是說,菩薩們如果在運作六波羅蜜的時候,心心念念所想的都是要能夠讓自己離開這個苦,這樣子的一個六波羅蜜的運作,其實它能夠成就未來菩薩們證得彼岸境界的因緣這個部分發揮的作用就不大。而是要能夠在運作六波羅蜜的過程當中,可以心心念念的來解眾生身上的這個苦;也就是菩薩在運作六波羅蜜的目的,其實就是要來度化眾生,其實就是為了要能夠去解眾生的這個苦,能夠讓一切的眾生可以去求菩提、證得菩提,最後可以成就佛地的果證;這個是菩薩在運作六波羅蜜的時候,應該要心心念念所想的。而這樣子的一個意念,能夠發揮在實際的六波羅蜜的運作過程當中,就可以比較快速地去成就、去圓滿菩薩們未來證得彼岸境界的這個因緣。

今天就為大家分享到這邊。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6692-a25_120


2026年2月22日 星期日

三乘菩提之相似佛法(二)–第119集 令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天的主題仍然是「三乘菩提之相似佛法」。那今天主要要來跟大家分享「令一切眾生志求菩提,究竟無餘涅槃」。

那為什麼要跟大家來分享這個主題呢?主要說,這個其實就是菩薩本來的這一個願望。也就是說,菩薩在修學菩薩道的當中,他其實就是發這樣子的願,也就是要令一切的這個眾生,能夠去求這個菩提,最後究竟無餘涅槃。

好,那我們一個一個來說明。這裡講的這一個眾生,其實包含了自己,以及自己以外的眾生。那我們從三界世間來看,大家可以知道說,這個眾生他是有過去、現在以及未來;也就是說,有過去的眾生、有現在的眾生、有未來的眾生,當然包括自己在內。那一切的眾生,如果說我們仔細地去觀察,其實可以知道說,這個眾生其實在這個世間,他的這一個苦是如影隨形的,即便今天遇到一件很快樂的事情(就是順著自己意願的事情而覺得快樂),可是這個快樂也沒辦法一直持續,那總是會碰到許許多多的違逆自己意願的這個境界出現,那在這樣子上面,就會引生很多很多的煩惱與痛苦。所以,如果說我們仔細去觀察自己以及自己以外的眾生在這個世間,其實我們可以知道說,這個眾生確實受苦無量。

那既然菩薩是行菩薩道,也就是說,希望能夠讓眾生可以離開苦、趣向安樂、獲得解脫,能夠生起智慧,那當然菩薩們就應該要有所作為。那如何才能夠讓眾生可以離開苦、得到解脫,然後生起智慧?那當然就是要讓眾生們,能夠真正的把這一個世間的虛妄的本質確實認清。既然要認清這一個世間、這一切法,它虛妄的這樣子的一個事實,那當然就要能夠對這一個世間有確實的這個瞭解。所以,我們就要讓眾生能夠去立下這個志願,要去求取對於一切世間、對於真實法上面的一個覺悟。也就是說,能夠確實的去瞭解這一個世間一切法的虛妄性、生滅性、無常性;然後能夠去瞭解說,這一切世間虛妄無常之法,是由一個真實法之所出生,要對這一個能夠確實地瞭解、能夠覺知、能夠悟入,那這個就是所謂的菩提。

那藉由這樣子的一個菩提的證得,也就是說,能夠去觀察到這個真實法,能夠去瞭解說這個一切世間之法,包括五陰世間、器世間這一切三界之法,都是由這個真實法之所出生;然後藉此來一步一步的、一個階位一個階位的去修學、去實證,最終可以將這一個出生一切法的這一個真實法,祂所有的功能差別,全部都具足了知,那這個就是所謂的「究竟無餘涅槃」。那這個是依於菩薩這一個願,應該要繼續不斷地去努力精進的。也就是說,菩薩不論是在現在,乃至於盡未來際的每一世,在與眾生互動的時候,也就是說,以六波羅蜜在眾生身上去運作,讓眾生可以藉此也能夠去求取菩提、證得菩提,最終能夠成就佛地的果證。

當菩薩在每一世都這樣子來運作的時候,那當然這個就是菩薩應該要有的作為。可是往往因為菩薩仍然在因地,所以有種種的習氣,仍然是需要不斷地去伏除,那智慧也必須要不斷地來提升。所以在這一個修學菩薩道的過程當中,會在每一世、每一世與無量的眾生互動,在眾生身上去運作六波羅蜜。尤其在這個五濁惡世,我們遇到的眾生,在修學佛法的根性上,我們要不斷地、努力地去成熟。所以在這個過程當中,菩薩們一定得要隨時地去注意到:菩薩之所以行菩薩道,是要讓「一切眾生可以志求菩提,究竟無餘涅槃」。

也就是說,要讓眾生可以確實經由佛法的修證,可以離開煩惱痛苦,趣向安樂、獲得解脫、生起智慧。這是一切菩薩在因地每一世的時候,在行菩薩道的時候,都應該時時刻刻記在心裡的,即便我們現在可能在為大眾說法,可能在為大眾在作法義辨正。也就是說,這些跟大眾互動的過程當中,菩薩們應該時時刻刻要能夠憶念我們對一切眾生之所作,其實就是要讓眾生可以離苦得樂,能夠獲得解脫、生起智慧。所以,這個是菩薩們在菩薩因地行菩薩道的時候,應該時時刻刻記在心裡的。那這裡我們講到說,我們要觀察到眾生受苦無量,然後要想辦法令一切眾生可以求取菩提;那可以求取菩提,當然就可以逐漸地讓產生無量苦的這些原因逐步地去除,而能夠逐漸地離開煩惱痛苦、獲得解脫。

那這樣子的一個作為,其實 佛在經上也為我們開示。那我們就看下面的這一段經文,這一段經文是《大方廣佛華嚴經》卷11:【菩薩復作是念:我見眾生受無量苦,若未度此等,先成正覺,是所不應,我當滿足大願,然後成佛;令一切眾生,志求菩提,究竟無餘涅槃。何以故?非眾生請我發菩提心,行菩薩行,我自發心普為眾生,欲令究竟得一切種智。】從這一段經文的開示,我們知道說,其實在《大方廣佛華嚴經》卷11裡面,這裡所說的這個法,其實是功德林菩薩得 佛加持、承 佛神力,為大眾所說的這一個勝妙法。

也就是說,菩薩見眾生受無量苦,那如果菩薩沒有去度眾生,就自己先成正覺,這是菩薩所不應當作的事情。也就是說,菩薩應該要能夠於見到眾生受無量苦的時候,就能夠去度眾生。那在這裡講的菩薩「見眾生受無量苦」,可是我們菩薩在因地修學菩薩道的時候,往往都會先見到自身的這個苦;也就是說,通常是因為自身感受到種種的這個苦,想要尋求解脫的方法,所以才有這樣的一個因緣,到各處或者是到各個領域去尋求種種解脫的這個法。

所以有的菩薩,就會找到這個佛法當中來,也就是說,希望藉由佛法的修學,可以讓自己離開這些苦、趣向安樂。但是,在這裡一開始,菩薩們在修學菩薩法的時候,或許這個因緣,是因為自身感受到這種種的苦,想尋求解脫,所以來修學這一個菩薩法;可是當這一個菩薩發願成為菩薩,開始修菩薩行了,慢慢、慢慢他就會發現到:原來自己身上的苦要能夠解除,其實是要先從解除眾生身上的苦開始。也就是說,得要心心念念去解大眾的這個苦,自己身上、自己心裡面所領受到的這些苦,才有可能可以得到遠離。

那今天我們就為大家分享到這邊。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6680-a25_119


三乘菩提之相似佛法(二)–第118集 當學真實佛法(下)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天的主題仍然是「三乘菩提之相似佛法」。那今天我們會繼續上一集所提到的「當學真實佛法」這個部分,來繼續跟大家分享。

我們上一集提到,真實佛法它可以概略分為兩個特點:第一個特點就是說,真實佛法它不會因為時間與空間的改變而有所不同,它不會演變的。也就是說,如果您聽到有人說佛法會演變,那您就可以斷定他所說的這個佛法,一定不是真實佛法。第二個特點就是說,這一個真實佛法它是實際可以發揮作用的,不是嘴上說說、不是文字寫一寫,就說這個就是佛法,而是說這個真實佛法它的確可以實際上發揮作用。比方說,我們在講佛法的時候,大家一定會聽過六波羅蜜,也就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜,乃至般若波羅蜜;透過這一個六波羅蜜的修學,那就可以息滅我們的貪瞋癡慢,可以讓我們離開這個苦、趣向安樂,得到解脫、獲得智慧。

那當然這一個離開苦、趣向安樂,獲得解脫、得到智慧,這個對象是誰呢?當然指的就是你所度化的大眾,以及這個菩薩自身。所以也就是說,這一個真實佛法,它是可以實際上讓自己以及自己以外的眾生,能夠離開苦、趣向安樂,能夠獲得解脫、能夠證得智慧,這個是實際上能夠發揮作用的。

那為什麼說這一個真實佛法,它是可以實際發揮作用的呢?那是因為透過真實佛法的修學,可以對於這一個佛法它真實的內涵能夠有所了知。也就是說,眾生之所以在這一個世間有這麼多的痛苦與煩惱(當然這個眾生就包括自己以及自己以外的其他的眾生),那是因為這個眾生往往看不清、看不透自己。那我們菩薩也看不清、看不透自己以外的這些眾生,當然也看不清、看不透這個世間一切的這些事;就是因為沒有辦法看清、看透這一切世間事,而在這上面不斷地去執著、貪取、追求,而成就了、而聚集了無量無邊的這個苦。那這樣子的一個情況就是說,當我們能夠確實地去了知這一個世間,包括就是五陰世間以及器世間,它的一個真實樣貌的話,那當然我們就能夠藉此看清自身、看清這個眾生的本質,也能夠看清、看透一切世間事的這個本質;如此,我們當然就可以不會因為這世間的所有的這些境界法,而起了這個執著、貪欲,那這樣子的話,就不會成就、就不會聚集無量無邊的這個苦。

所以也就是說,對於真實佛法而言,它重要的是說,要能夠於真實佛法上面得到實際的一個證實;也就是說,你要能夠自己去證實這個一切法它真實的這一個本質、內涵。您能夠去瞭解這一切法它實際上的一個樣貌,能夠瞭解說這世間一切法它的虛妄,能夠瞭解說這一切世間的這些法都是由一個真實法所出生的;那如果能這樣子的話,當然就能夠對於這世間的一切的這個境界都能夠看清、看透,那當然就不會再有所執著,不會因為在這一個虛妄法上面去起執著妄想而不斷地去追求。

如此追求的結果,就會引生這無量無邊的苦。比方說,我們常常聽到的這個八苦:生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。所以,如果說能夠去瞭解這一切法,它的一個真實的樣貌,那當然對離開這種種的苦,以及去去除造就、成就這一切苦的原因,那當然絕對是會有作用的。所以既然講到這一個部分,那就得要談到說,我們在真實佛法上面,要能夠去瞭解這一切法、這個世間(五陰世間、器世間)它實際上的這個本質。那當然就要能夠知道說,這個五陰世間、這個器世間是由一個真實法所出生。

那如果說,能夠去瞭解這個真實法祂實際的一個樣貌,那當然你就能夠現前去觀察:這一切法它是如何從這個真實法當中去出生的。那既然是這樣的話,就能夠知道說,這個真實法祂是不生不滅,也就是說,這個真實法祂是本來就在,未來絕對不會壞滅;而這一切世間會壞滅的這些法,是由這個真實法所出生。所以如果說,能夠現前去觀察到這個世間、這個法它真實的面貌,當然就能夠去避免不斷地去聚集、去成就這個世間無量無邊的苦。那當然就能夠讓眾生可以確實離開這個苦,得到解脫、得到智慧;這樣子的話,就代表說,這個真實佛法確實它是可以在這個世間實際運作上,會產生實際上的一個作用。

之所以能夠這樣子,那就代表說,我們於這一個真實佛法上確實是需要去實證的。既然能夠實證,那就代表說,你能夠現前去觀察到這一個真實法,以及真實法所出生的這一切的世間法它的虛妄性;如果能夠確實觀察到,那當然就能夠說,我們瞭解這個真實法祂實際上的一個樣貌。那這一個真實法要能夠瞭解,就代表說,你必須要確實地能夠現前去觀察;既然能夠現前觀察,那依於這一個真實法來現觀,那所說的這個法,當然就不會是我們所說的這個相似佛法。因為我們是依於「實證」——在真實佛法的實證上——實際上來演述,所以這樣的法當然就不是相似佛法。

那我們來看下面這一段經文,這一段經文是《大方廣佛華嚴經》卷11:【菩薩說法,言不虛妄。於一一言,有無量無邊智慧莊嚴,成就無邊諸功德藏。慧光普照,一切諸法具足,成就一切種智。此菩薩安住善法行已,能自清淨,亦能饒益一切眾生。】從這一段經文的開示,我們知道說,菩薩說法言不虛妄。這就是說,因為菩薩能夠於真實佛法得實證,依於真實佛法的現觀,當然所說的法絕不會是虛妄,更不會前後矛盾。那因為能夠於真實法得實證,能夠於真實法現觀,那當然就能夠去瞭解說,這一切世間有漏有為法,它是虛妄、它是非真實;那當然呢,這個就超脫了一切世間的這個智慧。所以,如果能夠於真實法得實證,當然就會有無量無邊的這個智慧不斷地產生。

那為什麼說會有無量無邊的這個智慧呢?因為這個真實法,祂有無量無邊的這些功能差別,而這些功能差別就是能夠讓這一個真實法可以出生這一切三界世間之法。所以,如果說我們能夠對於這一個真實法的一切的功能差別,都能夠具足了知的話,那當然也就能夠成就無量無邊的智慧。那要到什麼時候才能夠到這樣的一個境界呢?當然就是要到所謂的成就一切種智。那在什麼樣的一個境界能夠成就一切種智?就要能夠從菩薩道的這個修學,最終經過三大無量數劫的菩薩道的修行,最後成就佛地的果證,那就能夠成就一切種智的這一個功德。

那今天我們就為大家分享到這邊。謝謝大家!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第117集 當學真實佛法(上)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天要跟大家分享的主題是「三乘菩提之相似佛法」。

之所以會跟大家談這一個主題,那我們就從這主題裡面所提到的「相似佛法」來說起。既然稱為相似佛法,那就代表說,所說的這個法,它是與佛法相似;那相似的意思就是說,它其實並不能夠稱為真實的佛法,它只是跟這個佛法相似。那對我們學佛人來講,我們要學的佛法,當然不是相似佛法,應該是真實佛法;所以,我們今天這幾集,除了今天之外,以及後面的幾集,都會跟真實佛法相關。

今天我們就先跟大家來說明,為什麼我們應當要學真實佛法,而不是去學相似佛法?從這個地方來說,我們就應該先瞭解什麼是真實佛法。概略地來講,真實佛法可以分成兩個部分來說:第一個,就是說,真實佛法它不會因為時間與空間而有所改變;那第二個部分是說,這個真實佛法它能夠真實實際地運作。

我們今天就會從這兩個部分來為大家說明。首先,為大家來說這個真實佛法,不會因為時間與空間的這個變化而產生改變。這怎麼說呢?比方說,過去諸佛以及未來諸佛以及現在諸佛所說的這一個佛法,函蓋過去、現在、未來;但是,在過去諸佛、現在諸佛以及未來諸佛所講的佛法,卻都是一致的,不會因為有過去、現在、未來的這個時間的差異而有所不同,所以大家常常聽到佛佛道同。那另外一個部分,在這一個十方世界,有東方琉璃淨土,也有西方極樂世界,在每一個佛世界,在不同的空間,諸佛所講的這個法也都是一致的,不會因為在這一個空間不同而有所改變。所以,也就是說這一個真實佛法,它不會因為時間、空間的改變而有所不同。

那另外一個部分呢,這個「真實佛法」——真實法的這個法性,也不會因為時間與空間的不同而有所不同。比方說,這個真實法的這個法性,祂不論是在過去、現在以及未來,祂都是一樣。因為祂不生不滅、不垢不淨、不增不減,祂出生了一切世間的法;這樣子的一個法性,不會因為說在過去、現在、未來,有這個時間的差異而有所不同,所以這個真實法的這個法性,祂不會因為時間的這個改變而有所變異。

比方說,在這一個十方世界,我們先看在這一個地球、在這個人間,這個真實法的法性,也是如此在運作。也就是說,祂出生了一切的法,出生了五陰世間、出生了器世間,這樣子的一個法性,在這一個地球的這個人間的這個時間,乃至於到西方極樂世界,到東方琉璃世界,都是一樣的,都不會因為時間與空間的不同而有所不同。所以,我們說這個真實佛法,它是不會因為時間與空間的改變而有所改變。

所以,在現在因為處於五濁惡世,所以在兩千五百多年前,釋迦世尊八相成道示現成佛,所演述的這個佛法,因為後來的弟子們對於這一個佛法的認知理解以及修證,慢慢、慢慢的有所不及,所以變成說,有人說這個佛法它是會演變的。那既然是這樣子的話,那就代表說,他們所說的這個佛法,其實不是真實佛法;也就是說,佛法不會隨著時間與空間的改變而有所不同。所以佛法是不會演變的,這是我們講的這一個真實佛法第一個部分。也就是說,真實佛法,它不會受時間與空間的改變而有所不同。

那另外一個部分,我們可以說這個真實佛法,它的這個法性,它在這一個世間以及在他方世界,它的這個法性都是一致的。不會像我們這個世間之論,世間種種的這些境界法,它在不同的時間、不同的空間,不能夠一體適用。也就是說,在過去有過去適用的這個法,在現在有現在適用的法,這樣子的一個這個法它是會演變,那這樣子的一個會演變的法,它就不是真實法。比方說,在以前女子講究三從四德,可是現在的這一個時節因緣,女子強調的是男女平權,所以就這樣子的一個教法來講,它是會隨著時間而有所演變的。

那第二個,比方說我們提到地球上空有許多的這個衛星,而這個衛星會依於不同的軌道高度,它的運轉速度會有所不同;這個軌道速度的計算,其實是克卜勒定律來算出來的。所以這個克卜勒定律,在我們這一個太陽系,它的這一個定律,都是不會不適用的;也就是說,克卜勒定律它適用於我們整個太陽系。也就是說,地球上空的這個衛星,它每一個軌道運轉的速度,可以用克卜勒定律把它推導出來、計算出來。而在太陽系,地球繞著這一個太陽來公轉,以及其他的行星繞著這個太陽核心來公轉,那這樣子的一個軌道速度,也都可以用克卜勒定律來推導、計算出來。可是這樣子的一個定律,在太陽系似乎是就是好像是真理;也就是說,這一個定律,它一體適用於我們這個太陽系。

可是,如果說我們再把這一個眼界,再放遠一點、放寬一點,到了整個銀河系,那這個銀河系大家都知道,它有好幾個旋臂;在這好幾個旋臂,它會繞著這個銀河系的核心旋轉,這個旋轉的速度卻沒辦法以這個克卜勒定律來計算。那就代表說,這一個在我們太陽系所適用的這一個軌道速度計算的這個定律,它沒有辦法用在整個銀河系。那就代表說,這樣子的一個法它並不是真實的法,因為它會受空間的不同而有所不同。比方說,牛頓的運動定律也是。牛頓的運動定律在目前來講,也沒有辦法適用在量子力學的這個部分。所以,也就是說,世間的這些論述,其實它都是相對的,它會因為時間與空間的不同而有所限制。

好,那這個是我們所說的,就是說這個真實佛法,它是不會因為時間與空間的不同而有所不同。為了能夠在真實佛法上面確實地修學,當然我們也要去瞭解真實佛法第二個特性,就是說它是實際可以運作的。也就是說,這個真實佛法它可以實際的發揮它的作用,而不是像一般人只是在文字上演述,或者是用口說,然後說這個是佛法。事實上,這個佛法不只是用文字演述、用口說,其實這個佛法它是實際上能夠發揮作用的。比方說,我們講的這個佛法,它可以讓眾生離開這個痛苦煩惱,可以趣向安樂、可以得到解脫、可以得到智慧。

那就代表說,我們在實際運作這個佛法的時候,就應該要有產生這樣子的一個作用,也就是可以讓眾生離開痛苦煩惱、趣向安樂,可以得到解脫、可以證得這個智慧。所以這樣子的一個能夠真實的發揮作用,這樣子的一個佛法,才是一個真實的佛法。比方說,我們在修學真實佛法的時候,經常會提到的這個六波羅蜜,那這個六波羅蜜,我們也會在後面繼續為大家來說明。

今天我們在這個「真實佛法」的說明上,就先為大家介紹到這裡。謝謝大家!

阿彌陀佛!

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2026年2月15日 星期日

三乘菩提之相似佛法(二)–第116集 諸法無我(下)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您繼續收看正覺教團弘法視頻「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,主題是「諸法無我」。

眾生都是誤計色、識、受、想、行這五陰為真實的我,都是因為不如實知陰界入諸法的內涵,以及不如實知諸法皆悉虛妄的緣故,因而才論說「諸法無我」。在上一集中,我們說到受陰的一部分,接下來繼續在同卷的《長阿含經》卷10,佛陀又說:【如兩木相攢則有火生,各置異處則無有火。此亦如是,因樂觸緣故生樂受,若樂觸滅,受亦俱滅;因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅,受亦俱滅;因不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅,受亦俱滅。】就好比兩塊木頭相攢摩擦而有火生,如果將兩塊木頭分開放著,就不會有火。同樣的道理,譬如我們今天看了一場好的電影,這個時候因為有看電影的這個樂觸的緣故而產生樂受;但是當看完電影,這個樂觸的緣過去、消失壞滅了,樂受也同時滅了。又譬如感冒咳嗽不停而產生苦的覺受,但是當感冒咳嗽好了,或者苦觸滅了,苦受也就跟著滅了。其他譬如放假在家,剛剛開始因為不用辛苦工作而有了樂受,如果閒置久了反而覺得無聊,這個時候不苦不樂受就出現了;或是假日結束,又要開始上班忙碌了,這個不苦不樂觸的緣就滅了,這個不苦不樂觸的受也就一起滅了,代之而起的就是生起苦受了。

因此,一般人每天往往就在這個苦觸、樂觸、不苦不樂觸的因緣現起的時候,隨之而生起苦受、樂受、不苦不樂受,而受制於種種的受陰境界;在這種種的感受中產生了種種的情緒,在種種的情緒當中喜、怒、哀、樂而心情起伏不定。如果能夠在面對樂觸、苦觸、不苦不樂觸時,能夠看穿這些觸受境界的虛妄,不隨之生起苦受、樂受、不苦不樂受;那麼就好像已經將兩塊木頭分開,兩塊木頭無法再相攢,就不可能會有火產生了;那麼生命之火才會滅盡,才能夠出離三界生死輪迴之苦。

世間人喜歡追逐樂受,而這些所謂樂受,必須依賴一定的緣才能夠生起,譬如名利財色、眷屬愛戀、美味食物、名牌衣服、名貴汽車、豪華住房、美麗的風景等等;但這些的樂受,往往最後令人產生痛苦,因為這些身心的樂受是短暫即逝的,並且是受用有盡的,不能到未來世。這些身外之物,總覺得令人無法滿足而想要一再地去追逐,更因為害怕失去而經常處在恐懼或憂慮當中,等到真正失去了,痛苦便隨之生起;而且這些樂受,很容易使人產生貪戀,甚至因此造下強取豪奪、拐騙等惡業,而導致三惡道的生死大苦。所以,我們不應該貪著受陰境界,應該觀察受陰是虛妄的,不是真實我,也不是常住不壞法;受陰境界在睡著無夢的時候,悶絕、無想定、滅盡定以及死亡時,都會消失不現,當然是虛妄法,絕對沒有常住不壞的體性。

在一般世間,我們最容易被拘束的就是受陰,因為受陰在面對種種境界當中,很多人就會產生很多的感受;那這個感受又會帶動非常多的情緒,這也是現代人受困於情緒當中,而產生種種的身心狀態不能夠調和,甚至有種種失眠的痛苦產生。這個都是因為沒有辦法看穿受陰的虛妄,被受陰境界所拘束不能夠得到解脫;所以這個受陰境界,如何從這個當中來解脫呢?事實上是現代人應該要去努力觀察,而盡量能夠避免受到受陰的拘束。

除了受陰以外,還有一些人是誤計「能知能覺」為真實我,這樣仍然有大過失;因為這樣的認知是墮入「想陰」當中,修行再怎麼久,還是我見未斷的凡夫。他們常常把意識覺知心一念不生的狀態當作是開悟,落入意識境界當中,錯把想陰誤計為常住不壞的真我。他們常常把意識覺知心一念不生的狀態當作是開悟,落入意識境界當中;譬如有一位法師錯把識陰的自性功能認作是真如佛性,所以常常這樣說:「師父在上面說法的一念心,諸位在下面聽法的一念心,就是真如佛性。」又說:「清清楚楚、明明白白、處處作主的心,就是真如佛性。」像這樣其實是墮入識陰,或者墮入識陰的自性當中;以識陰為恆常真實我的人,當然仍舊是未斷我見的凡夫。

誤將識陰的自性當作真實常住我的人,有時候也會說:「能知、能覺、靈明覺了的能見、能聞、乃至能覺、能知之自性,即是佛性。」但是見聞覺知等能力,都是屬於識陰六識的功能,在《楞嚴經》中 佛說,這些功能非自然生、非因緣生,乃是由如來藏自然而然地藉因緣而出生;所以只是如來藏所生的緣生法,緣生則必緣滅,絕非常住法。既然能見、能聞、乃至能知、能覺等等的自性,都不是常住不滅的真實我,那麼以這樣為真實法的人,當然就是自性見,他們所傳的都是自性見外道法。

但是一般凡夫眾生,都對識陰執著不捨無法否定,當然不可能滅除識陰。至於這佛門中的老修行者,雖然已經滅除對色、受、想、行四陰的執著,也知道應該要滅除識陰的執著以成就解脫道的初果乃至阿羅漢,可是他們往往口中說願意否定、滅除識陰,卻往往將識陰的變相執著當作是常住、不壞的真實我,並且堅稱那些變相不是識陰自身或是識陰的自性,其實還是落在我見上。這種心口不一的人,與解脫道的證境無法相應,也無法斷除我見以及三縛結;所以相較比起其他的四陰,識陰我執的滅除是更為重要的。總而言之,五陰自身尚且無常、沒有真實常住的我性,那麼藉著五陰輾轉出生的萬法,當然更不可能有常住的我性。所以二乘解脫道的諸法無我,不只是五陰無我而已,還包括藉著五陰輾轉出生的萬法,這個才是真正的解脫道。

以上所說的法義,只是徹底否定五陰的常住性、真實性,宣揚斷除五陰的粗淺法義而已;但是外道以及佛門中的凡夫們都已經無法了知了,何況是五陰以及五陰之所從來的法界實相——也就是這個入胎識、本識?類似的法教,在阿含諸經中有很多,可以瞭解到二乘道偏在滅盡五陰的涅槃解脫上面來說諸法無我。佛陀在《中阿含經》卷54當中就有說到,有六種見處。是哪六種呢?身為比丘應該要知道,所有的色法(也就是色身以及五塵),不管是過去、未來、現在的色法,或是身內、身外的色法,或是精細或粗糙的色法,或是勝妙、不勝妙的色法,近世或是遠世的色法;這一些種種的色法,不是真我能擁有的,真我也不是色法所有的,那一些色法也都不是真實常住的精神;像這樣子有智慧地觀行後,才能夠真實地了知色法。

同樣的,對受陰、想陰、行陰與識陰也要有這樣的智慧來觀察,就可以如實了知在色受想行識等五陰所在之處,都要看見有個本識存在;這一個本識才是常住的精神,是五陰世間的根源,祂才是真正常住的真我,是常住的、是不變易的、是永恆、而且不會被磨滅毀壞的法。這些五陰諸法全都不是真我所永遠擁有的,真我也不是五陰所擁有的,五陰也不是真實的精神;像這樣子如實地智慧觀行之後,便可真實地了知五陰虛妄。

在《中阿含經》卷54當中,也論及到有關因緣法的觀行,其中也一樣有隱說第八識常住實相心的部分。世尊以十二因緣來說明二乘諸法無我的顯說的層面,說明只要滅掉以五陰為真實的無明,就可以斷除三界後有的種子,就可以不在三界中輪迴生死。但是當十二因緣一一支滅除以後,是不是什麼都沒有了呢?是不是同於外道斷滅空呢?一旦什麼都空,是不是也就沒有三世因果,也就不需要持戒、培福以及修道了呢?所以在經文的後面,世尊開始隱說有第八識心的這個層面。

因為十二因緣的現象,雖然它看起來似乎只是緣,可是不是無因唯緣而有。因為我們所說的十二因緣的前一支為後一支生起的因緣,雖然我們是這樣說,但是正確來講,這樣的因緣只是「緣」而已,不是「因」。因為眾生以為那個是因,但是這樣的因,應該稱為「緣因」,也就是緣的因,這個不是第一因;真正讓十二因緣運轉的因,才是第一因,是眾生本有的如來藏,也就是本經《中阿含》卷54最後下的結論:滅盡十二有支以後,蘊處界一切法都滅盡了,在捨壽以後並非一切法空的、斷滅後的空無,而是「畢究竟、無煩無熱」的「恆、不變易法」。顯然滅盡陰界入或蘊處界以後,仍有常存不滅的、畢竟究竟的、無煩無熱的常住而不變易的本際獨自存在。這都是在說明:諸法無我之中,實有另一個真我常住不壞,所以是恆、不變易法,稱為本識、涅槃本際。這樣的隱說,目的是在保護以及護持二乘法,免於斷見外道的聚集依附,也免於常見外道的批評及誹謗。

今天的節目,就先到此告一段落。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第115集 諸法無我(上)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您繼續收看正覺教團弘法視頻「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,主題是「諸法無我」。

上幾集的節目當中,會在三法印的諸行無常中著墨這麼多,主要是因為琅琊閣在部落格談及:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(如正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」也就是指一切有為法。】(〈《中論》淺談(1):《中論》的核心思想和解脫原理〉,琅琊閣。)

我們以此立論為因緣,才有機會能將「諸行無常」之「行」的意涵法義,由淺易至深廣地來鋪陳顯示。論述中可以明白知曉,「諸行無常」的「行」是有為法,是依緣而生,也依緣而滅;有生有滅之法,是緣生無常之法,即是現象界的一切有漏法。所以依諸行的本質而說是無常,無常即是苦,苦即是無我,故應滅盡諸行;諸行若滅盡,就能在二乘解脫上有所實證。在《增壹阿含經》就曾說到「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」,再加上諸行無常所衍生的「諸行是苦」,合稱為「四法本末」,是有本有末的,能成就阿含解脫道無我涅槃法。亦可更進一步,在五陰無我之中,取證有另一個真我常住不壞,是恆常、不變易法,稱為本識、涅槃本際;只是在二乘法中,阿羅漢們都不必親證這一個真我本識罷了!

因為滅盡一切法以後,仍然有實際常存不壞,不是斷見外道的滅後空無。因為常見外道都是落在五陰之「行」中,特別是落在識陰本身,或是識陰的變化相之中,都是生滅法,都是二乘菩提所破斥而應該滅盡的。像這樣雙具「蘊處界無我與涅槃實際的真我」,具足了現象界的無我與實相界的真我,令一切外道無法來攀附,也不能加以否定,如此才是學習「諸行無常」——陰界入諸法之運作皆是無常——的真實道理。佛弟子若能更進一步在「諸法無我」,也就是「五陰、十八界、六入諸法無真實我」上面來精進用心,修學佛道的過程,必有勝妙的功德受用。

眾生多是誤計五陰中色、識、受、想、行為真實的我,都是因為不如實知五陰的內涵,以及不如實知五陰皆虛妄的緣故。誤計五陰自我真實的人,對真實我產生錯誤的認知和見解,名為我見不斷;其中誤計色身為不壞我,有誤計識陰為不壞我、識陰的自性為不壞我,有誤計三受、五受為不壞我,有誤計能思想、能覺、能知的想陰為不壞我,也有誤計行陰為不壞我,這些人都有過失,都墮於常住不壞我中,都已成就我見,不離無明。都是因為不如實知五陰的內涵,以及不如實知五陰中的一一法都是虛妄的緣故,錯將五陰中的某一法,譬如意識細心,建立為常住的真實法,違背 世尊之聖教:「諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生。」(《雜阿含經》卷9)這種錯誤說法的代表,就是歷代應成派中觀師的一貫主張所說,意識覺知心是常住不滅的;這種誤會佛法的情況,在現今都還非常的普遍。

在《大般若波羅蜜多經》卷570當中說到:【若人能觀諸法無我,能執、所執皆永寂滅。】經文對我們的開示是:如果有人能現前觀察諸法無我,那麼能執與所執就能永遠滅盡,就能證入寂滅的涅槃境界。必須證得五陰中的一切諸法無我,現觀五陰我生滅無常、無有真實的體性,所以無我,這樣才能滅盡能執與所執,證得涅槃境界。乃至證得大乘的真如,現觀第八識真如是真實我,並確認祂沒有眾生的我性,從本以來就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去的中道無我空性,這是 龍樹菩薩在《中論》的核心概念:「法雖無量,略說八事則為總破一切法。」(《中論》卷1)若能與 龍樹菩薩的所說相契合,才能證得大乘的本來自性清淨涅槃以及佛地究竟的無住處涅槃。

阿含諸經諸法無我當中的顯說的部分,在《佛開解梵志阿颰經》中說:【何謂五陰?一、色,二、痛(受),三、想,四、行,五、識。此五覆人,令不見道。沙門自思,覺知無常;身非其身,愚癡意解;心無所著,色陰已除,是第一喜。沙門思念,自見身中五藏不淨,貪欲意解,善惡無二,痛陰已除,是第二喜。沙門精思,見恩愛苦,不為漏習,無更樂意,想陰已除,是第三喜。沙門思惟,身口意淨,無復喜怒,寂然意定,不起不為,行陰已除,是第四喜。沙門自念,得佛清化,斷諸緣起,癡愛盡滅,識陰已除,是第五歡喜也。】這段經文的意思是說,五陰之所以稱為陰,正因為色、痛(也就是受)、想、行、識這五個法,會遮蓋眾生解脫與實相智慧;眾生墮入這五個法當中,就會被這五法遮障而不能夠生起智慧,所以陰就是遮蓋、暗冥的意思。正是因為這樣的緣故,佛陀開示說:「此五覆人,令不見道。」所以五陰中的任何一法,都會障礙學佛人的智慧。

因此,如果不能現前觀察五陰的無我性,也就不能現前觀察色無我、受無我、想無我、行無我、識無我,錯誤地計著五陰自我為真實,這是從古至今就普遍存在的現象;直到 平實導師開始弘法,破邪顯正、矗立正法幢,這種錯誤的狀況才漸漸被導正,諸法無我之正理,因此才能顯發出來,讓學法者可以依憑向學,實證解脫道及佛菩提道。在《佛開解梵志阿颰經》當中說:【心識為行,行受名色,但因緣寄託,生母腹中。】意思是說,識陰六識心的存在跟運作,都是行陰所攝;識陰六識為體,其存在跟運作就是識陰的行陰。藉著識陰造作善惡諸業,或是熏習種種無記業,使得眾生心識樂於其中,不樂於自我的滅失;因此生生世世就有無量無數的心行,就跟著產生無量的識陰運作的種子,就使得識陰不能夠安住不動,而不斷地出生以及運作。因此就一定會有死後繼續入胎,來求得繼續擁有「名色」,也就是色身以及受想行識;那這樣的結果,就是在人間或是在三界中,繼續出生來世五陰而輪轉生死,不斷地受諸苦樂的果報。

對於這一段經文描述眾生不斷生死輪轉的狀態,是值得我們去探究的。眾生生死輪轉的最大原因是什麼呢?其實都是因為無明所籠罩。眾生總是錯認五陰中的某些法是常住實有的自我,不知道五陰以及五陰輾轉出生的萬法,都沒有真實常住的我性,都是緣生緣滅的無常法,這就是二乘解脫道中所應親證的智慧。「無常即非真我,故說無我」,修行人應該以這樣的智慧來破除無明;無明如果斷除了,就不會再錯認五陰為常住的真實我,亦不會錯認五陰輾轉出生的任何一個法是真實常住的我,即能夠確認五陰之法都沒有真實常住性的時候,我見自然就斷除。我見斷,三縛結隨後就會跟著斷除,接著才有可能進一步斷除我執,才能接受把五陰的所有陰、十八界的所有界、十二處的所有處、六入的所有入全部滅盡,而永遠不再有陰、界、處、入的出生,成就為無餘涅槃。

這個見地對於沒有確實斷除我見的人,是不可能真實地接受。若有了這個見地,並且把對於五陰、十八界、十二處、六入的所有自我貪愛都斷除了,才能夠解脫三界生死的束縛,這一個才是真正的解脫道、阿含道,以及聲聞佛法的真正道理。因此,若仍有一絲一毫保持五陰中的某一法繼續存在的念頭,乃至建立識陰的意識心另外有細心或者是極細心常住的念頭,就是我見未斷的凡夫,永遠都不可能是預入聖流、分證解脫的初果人。因為意識心的所有變相——粗心、細心、極細心,永遠都是意識妄心,不可能轉變成常住不壞的本識真心。古今皆有人(自以為)不墮入意識心中,卻認為能覺知、領受的是真實法,這種觀念認知有大過失,因為這是墮在識陰的覺受及心所有法當中。因為這樣的錯誤計著,堅定地認為色身與受覺是常住不壞,而自以為已經斷我見,但是這是落入五陰中的受陰,並沒有出離我見。

佛陀在《長阿含經》卷10開示:【阿難!夫計我者,齊幾名我見?名、色與受俱,計以為我。】這個意思是說明,不懂五陰真實內涵的人,對於名色一定會與受陰同時同處的道理不知道,這都是誤計真實常住我的人;當他知道名、色都是虛妄法以後,卻轉而把受陰執著為常住不壞的真我。另外,有人可能會說:「受不是我,但我是受。」或者說:「受不是我,我也不是受,但受法是我。」或者還有人會說:「受不是我,我不是受,受法也不是我,但愛是我。」但是我們要知道,受陰跟色陰是同時同處的,是和「名」中的其餘諸法,也就是和想陰、行陰、識陰同時同處的;離開色陰以及想陰、行陰、識陰等等的法,受陰就不可能存在了。

而且受陰中的苦、樂、捨受,捨受就是不苦不樂受,或者說有五受:苦、樂、憂、喜、捨受;這三受或者五受的受陰,都是依於色陰以及識陰才能夠出生以及存在的。而且這三受、五受都是常常變異,不是常住不變的;當有樂受的時候,就不會有苦受以及不苦不樂受等同時存在;有苦受的時候,也不會有樂受以及捨受等同時存在;有捨受的時候,就不會有苦受、樂受;這三種受都是常常滅失、而且互換不停的,樂受常常會消失成為捨受,或是苦受也常會消失而被樂受取代。

今天就先到此告一段落。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第114集 諸行無常(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您繼續收看正覺教團弘法視頻「三乘菩提之相似佛法──重蹈燈下黑之琅琊閣」,主題是「諸行無常」。

琅琊閣部落格在2019年10月19日發表了一篇〈《中論》的核心思想和解脫原理〉,談論到:【佛法中任何法義體系,不管小乘大乘、阿含、中觀、還是唯識、其立論必需與「三法印」——諸法無我,諸行無常、涅槃寂靜——相符,……。】文中談及:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(如正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」也就是指一切有為法。】(〈《中論》淺談(1):《中論》的核心思想和解脫原理〉,琅琊閣。)

對此種說詞,我們在上兩集中已多方面加以評論破斥。而鋪展三法印「諸行無常」之「行」的內涵至此,更應該將正確而更深奧、深入的三行法義顯示開來,以利增長廣大學人、佛子的正知見。在《雜阿含經》卷21中,有一段質多羅長者拜訪尊者伽摩比丘請法的問答:【「云何身行?云何口行?云何意行?」答言:「長者!出息入息名為身行,有覺有觀名為口行,想、思名為意行。」】伽摩比丘為質多羅長者說明,什麼是身行、口行、意行:鼻中呼氣及吸氣名為身行,有覺有觀稱為口行,想(了知)與思量名為意行。

後面經文,質多羅長者再次請法:【復問:「何故出息入息名為身行?有覺有觀名為口行?想、思名為意行?」答:「長者!出息入息是身法,依於身,屬於身,依身轉,是故出息入息名為身行。有覺有觀故則口語,是故有覺有觀是口行。想、思是意行,依於心,屬於心,依心轉,是故想、思是意行。」】我們語譯一下,質多羅長者問言:「什麼緣故而說呼吸名為身行呢?」答覆說:「氣息的出入是身體的行為,依於色身而有呼吸,屬於色身的呼吸,必須依於色身才能運轉,由這一個緣故而說出、入息名為身行。」那又為什麼說:「有覺有觀名為口行?」伽摩比丘答覆說:「眾生因為有覺有觀的緣故才會開口言語,由這一個緣故而說有覺有觀就是口行。」再問:「為何又說想(也就是了知)與思量名為意行?」答覆說:「想(了知)與思量(也就是決定、作主)都是意的行為,了知與思量性都是依於意根與意識心,是屬於意根與意識心的功能,也是依於意根與意識心而運轉的,由這一個緣故而說想(也就是了知)及思量的功能都是意根與意識心的運作行為。」

接下來,經文這樣說:【復問:「尊者!覺觀已,發口語,是覺觀名為口行。想、思是心數法,依於心,屬於心想轉,是故想、思名為意行。」】(《雜阿含經》卷21)質多羅長者又問:「尊者!覺察及觀照以後,心中發行出來就成為口中的言語,這一個覺察及觀照就名為口行。想與思量是意根與意識的心所有法,依附於意根與意識心,屬於意根與意識心所有法的運作,所以想與思量名為意行。」

從經文的開示,我們已經可以很深入、而且確實了知身口意行的深奧內涵。但質多羅長者還是不放過,繼續請示口行與修證俱解脫的關係:【復問:「尊者!云何入滅正受?」答言:「長者!入滅正受,不言『我入滅正受,我當入滅正受。』然先作如是漸息方便,如先方便,向入正受。」】質多羅長者再問:「尊者!如何是進入滅盡定?」伽摩比丘答覆說:「長者!進入滅盡定時,心中不會生起念頭:『我已進入滅盡定,我正在進入滅盡定。』但是要先作漸漸息滅身口意三行的種種方便,如同先前所作的種種方便,然後才能趣向進入正受境界中。」

接著又問:【復問:「尊者!入滅正受時,先滅何法?為身行?為口行?為意行耶?」答言:「長者!入滅正受者,先滅口行,次身行,次意行。」】質多羅長者再度的追問:「尊者!進入滅盡定領受正定,應該要先滅除哪一個法呢?是先滅除身行、口行或是意行呢?」伽摩比丘答覆說:「長者!進入滅盡定正受時,要先滅除口行,然後滅除身行,最後是滅除意行。」這一段經文是告訴我們,身口意三行與俱解脫修證的關聯。由於覺觀是口行所攝的緣故,俱解脫阿羅漢入滅盡定時,應先滅口行,次滅身行,最後滅意行。

一般學佛人,因對四阿含諸經中的道理無所了知,所以認為滅除口行,就是口不言語或心中不起語言文字,即是口行滅;但口行不是單指口中或是心中的語言文字,還有涉及覺觀的部分,因為先有覺觀以後,才有語言文字出現,而當意識心存在時必有覺觀。所以禪定修行者,常常住在離念靈知的靜坐境界中,往往誤以為是沒有口行的境界,這也是錯誤的認知。覺觀就是口行:當學人修定之前,常常與人言語閒聊,這一些閒聊的口行,都是因為先有覺觀,而覺觀即是顯境名言;然後再生起了表達心中意思的念頭,才會口出音聲、發而為語,成為表義名言。

可是當學人開始學佛,而正在修定之時,往往心中難免語言妄想不斷;這些語言妄想,都是由於有覺有觀而導致的。假使對於外境五塵沒有了知的欲望,心中也沒有什麼煩惱,五塵覺觀就會滅除而進入二禪等至位中,連心中都不會有語言文字的出現,何況會有口中的語言出現?所以說覺觀就是口行。當心中自言自語時,就是口行的一種;而這一種口行,都是由於有覺有觀而出生的,所以有覺有觀時,縱使沒有語言出現在覺知心中,就已經是口行不斷的境界了。口行先滅後,再滅身行的運作,一般學佛人所認知的身行,都只是指色身的轉動,不曾涉及色身的呼吸,但色身的呼吸及脈搏仍然都是身行;滅除身行的境界,是在進入第四禪,或在四禪前的未到地定深定中才會滅除的。而證得四禪以後,才能證得的無想定更是如此,身行滅後,再滅意行。

而一般學佛人所認為的意行,是指意識覺知心不斷地觀察、思量、判斷,什麼事正不正確,什麼事該不該作等等;而不是指意識心繼續存在著的了知性,乃至意識現行的本身,其實就是意行。但是眾生都不曾了知這一個義理,總是誤認為意識心中沒有語言分析判斷、或是不對諸法作思惟抉擇的時候,就是沒有了意行。可是當意識覺知心存在之際,縱使沒有語言,而住在四禪八定中,或是禪定的等至位中,不觸外五塵,也還是保持著覺知心的了知性;這一個了知定境的了知性正是意行,都是意識心對一念不生境界的意行,否則是無法住在四禪、四空定中的。其實這是意識心刻意保持在定境中,制心一處而不動,仍然是意識心的運作行為;所以有意識心存在,就是意行。

若想證得無想定,或是滅盡定,就必須滅除意識心,使祂不現起而沒有了心行,否則是證不了無想定與滅盡定的。無想定是在息脈俱斷而證得第四禪,並且對四禪境界的入出定,都已經很嫻熟了,才能進一步滅掉意識覺知心,那才是真正的無想定。無想定中滅除了意識心行,是因為意識覺知心已經滅除不存在了,這與滅盡定中的境界有所不同:差異在於無想定中,意根末那識的五遍行心所法全部具足無缺;而滅盡定中,則斷除了受、想心所,只剩下觸、作意、思三心所存在。並且此二種定,同時也已滅除了口行,因為無想定及滅盡定中,沒有任何的覺觀;不止是沒有五塵覺觀而已,連定中的自我覺觀也滅除了,因為無想定及滅盡定中,是沒有意識覺知心存在的。

只要還有身行、口行、意行,不論這三行已經多麼微細,都仍然不離解脫道的行陰。因此十二因緣法中的行,與解脫道中求入滅盡定所講的行,其中分際應該有所了知。但是因緣法中的行,講的一定是會與未來世異熟果報有關的身口意行,有善惡業、因緣果報存在,都屬於五趣人天果報的行為,那是會導致來世受生的正報變化。而解脫道中講的行,卻與因緣法的行有所不同,這種行無關善惡業,也包含了無記業;但凡色身的功能、覺觀的功能,意識覺知心存在的當下,都是屬於解脫道所攝的身行、口行、意行。

今天的節目,就先到此告一段落。

阿彌陀佛!

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2026年2月11日 星期三

三乘菩提之相似佛法(二)–第113集 諸行無常(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見。歡迎您繼續收看正覺教團的弘法視頻「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,主題是「諸行無常」。

琅琊閣部落格在2019年10月19日發表一篇〈《中論》的核心思想和解脫原理〉,其中談論到:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(如正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」也就是指一切有為法。】(〈《中論》淺談(1):《中論》的核心思想和解脫原理〉,琅琊閣。)

就此虛妄想像之說詞,我們已在上一集中,從五陰之色陰行、受陰行、想陰行探討至行陰行中所含攝身行陰的部分;接下來,繼續來探討身行陰之口行陰的部分。口行陰之粗者,譬如大聲罵詈、大聲戲笑、歌唱吟詠等等,都屬於口行陰的粗者。口行陰之細者,譬如心中語言文字不斷,或者憂愁、或者思慮、或者以語言思惟法義等等,都屬於口行陰之細者,以其不形諸於外而言之。但不論是形諸於外,或不形諸於外,都是行陰,因為這已經是表義名言了。口行陰之更細者,譬如心中都無語言文字,亦不思慮、憂愁,但已對外境六塵了了分明,這就是口行陰的更細部分,因為這都已是顯境名言所攝了。口行陰之最細微者,譬如四空定中,特別是非想非非想定中,對自己是否存在也無所覺知的了知性仍然維持著,因為意識心有著極微細的了知性存在,這部分也屬於口行陰;因為尚有最微細的覺觀存在,仍屬於顯境名言所攝的境界,所以也是口行陰所攝。

意行陰,通常是包含了意根與意識的,不論是在阿含道或佛菩提道中,都是常常如此的。在阿含道中,常常把意根與意識合說為意,但有時意字是說意識,通常則是指意根;必須依照前後字義、名義、句義來作區別,不可一視同仁而全部看作是意根或是意識,否則往往會誤解經中的原意。

第五、識陰之行:這部分我們從三行中的意行陰來作說明,會有更好的詮釋。意行陰之粗者,如緣於五塵之意識而有所愛著,亦如緣於貪、瞋之意識,而與貪、瞋相應,屬於粗重行陰。譬如密宗的雙身法境界中,覺知心因為成就第四喜淫樂而起貪愛心,希望永住於遍身淫樂的最大樂受境界;或如即將成就第四喜最大樂受時,卻因為控制不當而漏洩,成為毀破密戒而對自己起瞋,或對「明妃、佛母」的配合不當而起瞋,都是與貪相應的意瞋行陰。又如緣於語言文字之意識,因為被無明籠罩,而堅持自己的錯悟是正確的證悟,故對宣揚正法之賢聖起瞋、誹謗等等,也都屬於意行陰的最粗重者。意行陰之細者,乃是離念靈知心,是緣於欲界定、未到地定、初禪等至位的離念靈知心;舉凡緣於六塵、四塵覺觀之意識心,都是意行陰的微細者。更細的意行陰是二禪、乃至無所有處定等至位中的意識心,都不觸五塵,但是卻仍有意識覺知心,對定境中的法塵覺知了然。意行陰之最細者,譬如凡夫緣於無想定境的意根,這時意識已經斷滅而不存在了,只剩下意根存在於無想定中;俱解脫聖者,擁有三界中最微細的意行,即是滅盡定中的意根,此時意識已經斷滅而不現前了,但是仍有意根存在,而此位中的意根,又滅除自身的受與想兩個心所,所以大異於凡夫所入的無想定,這就是三界中最微細的意行。

換句話說,只要尚有前七識心存在,那就是意行的境界;只要還有呼吸存在,那就是身行的境界;只要還有覺觀存在,那就是口行的境界。所以阿含道中說的滅除三行、成就涅槃解脫,就是滅除身行、口行、意行之後,五蘊、十八界都全部滅失了,即是成就無餘涅槃的修證,就是出離三界生死了。從此時起,窮盡最勝妙的天眼通,也都無法再看見他出現於三界中,因為他已經永滅蘊處界而不再受生了,已經永離分段生死了;這些運作都是行陰所攝行,亦是攝屬在三法印「諸行無常」的「行」之中。而這些法難道不屬於琅琊閣所說的「有為法」嗎?

就琅琊閣的妄論:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(如正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。】(〈《中論》淺談(1):《中論》的核心思想和解脫原理〉,琅琊閣。)我們已談論完行蘊的部分,觀看本視頻的諸位大德學人,對於琅琊閣諸論主不按經論說法,恣意虛妄想像、解釋佛法的態度,應該可以清楚瞭解了吧!接下來,就再對「無明緣行」的「行」這個部分,來作剖析探討。在《雜阿含經》中卷12云:【緣無明行者,云何為行?行有三種,身行、口行、意行。】在這一段經文中說明:行是緣於無明而有,那什麼是行的內涵呢?就是指身、口、意三行。

這一個「行」,即是十二因緣法中無明緣行的行支;但這些行支,都是指身口意三行的有記業而言,屬於比較微細的行支;若不是有關善惡業的身口意行,而是無記性的業行,那就不攝屬在因緣法所說的行支之中,只能歸屬於五陰中的行陰了。一切善惡業的行,只有三種:身行、口行、意行;這三種有關善惡的行,都是五陰中的行陰。但是行陰卻包含無記性的身口意行,範圍比較廣泛,所以其中仍然有種種的差別,都須深入了知,以免未斷行陰而自以為已斷。

因緣法中的行支,屬於身口意善惡業行的部分,在經論中有如此的開示,《長阿含經》卷8:【眾生身行不善、口行不善、意行不善,誹謗賢聖,信邪倒見;身壞命終,墮三惡道。或有眾生身行善,口、意亦善,不謗賢聖,見正信行;身壞命終,生天、人中。】經文顯示:若是眾生身口意行不善之法,對賢者或聖人行有根、無根之誹謗,對偏邪顛倒的惡見生起信受;所以身壞命終之後,就會墮落於三惡道中。相反的,眾生在身口意的運行造作,若都是善良如法的,也都不誹謗賢者與聖人,知見純正而信受奉行;所以身壞命終以後,就會出生在人天善道之中。

隨著眾生所造的善惡業等不同行為,導致所往生的處所各各不同,這是指有記業的身行、口行、意行,不是無記業的身口意行。凡是有記業的身口意行,都會在捨報以後,隨著業種的大小與因緣而開始受報。若是無記業的身口意行,就不會影響正報;譬如個人的飲食謀生、技藝學習、睡眠休息、運動健身、行住坐臥、觀察諸事、呼吸、大小便利等等的事情,固然會影響到此世的健康及未來世的世智聰辯,但不會改變往生處所及受善惡業報的結果,所以是不會被異熟識的因果業行所記錄而改變受報環境的,這就是無記業種。凡是無記業行,都不屬於因緣法的行支所攝,但卻是五陰中的行陰所攝;而有記業行,才是因緣法的行支所攝。

上述所說的這些法,都是十二因緣法所攝的行支,亦是攝屬在三法印「諸行無常」的「行」之中。而這一些法,難道不屬於琅琊閣所說的「有為法」嗎?其實這一些勝妙法,琅琊閣諸君根本不懂,也從未聽聞思惟過,只是為了反對正覺所弘之正法,就捏造、曲解 佛之至教量,或諸菩薩依於現觀所說的聖教量;如此行事,不僅耽誤此世修道之進程,亦會在未來多世多劫產生障道之業,應戒慎恐懼才是。但為了利益更多學人及挽救琅琊閣諸君,應該為其深入淺出、廣加鋪陳勝妙之法,使之信受而願意懺悔滅罪,那將是佛菩薩最樂見之事了。

好,今天的節目,就先到此告一段落。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第112集 諸行無常(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共敘法緣。歡迎您繼續來收看正覺教團的弘法視頻「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,我的主題是「諸行無常」。

琅琊閣在部落格上面,在2019年10月19日發表一篇〈《中論》的核心思想和解脫原理〉,在當中就談論到:【佛法中任何法義體系,不管小乘大乘、阿含、中觀、還是唯識、其立論必需與「三法印」——諸法無我,諸行無常、涅槃寂靜——相符,……。】文中談及:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(他有特別指明是正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的行。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」也就是指一切有為法。】(〈《中論》淺談(1):《中論》的核心思想和解脫原理〉,琅琊閣。)

這是琅琊閣諸君,總是以他們自己對於佛法、經論聖典的淺薄認知,及錯誤的解讀作為基礎,再利用網路的不負責任性及匿名,別有用心地隨意來評論正覺同修會所弘揚的三乘菩提之正法內涵,卻從不敢正面有次第地法義辨正,結果最後都證明,他們的所說都是錯謬的邪思妄想。如今這樣的事情,又重複再度發生,我們也只能耐心地再次引經據典,為其解說辨正,以免廣大學佛人在佛道修行上,受到他的邪見傷害,而在佛菩提道來退轉。

言歸正傳,回到主題來。琅琊閣說:【「諸行無常」的「行」,不是有些道場(如正覺同修會)界定的「行蘊」或是「無明緣行」的「行」。「諸行無常」的「行」是指有為法。「諸行」也就是指一切有為法。】就其論點來說,琅琊閣諸君是不是認為,有為法或是一切有為法,與行蘊或是十二因緣法的行支,內涵完全不同呢?或是說,行蘊或是因緣法行支的某一部分,不能界定為是有為法或是一切有為法?那我們就來探究剖析看看,行蘊內涵以及行支內涵,與有為法或是一切有為法的含攝異同,如此就能夠知道,琅琊閣諸君的論述是否正確?及其背後隱藏的司馬昭之心。

佛於這個《增壹阿含經》卷28如是來開示:【云何名為行陰?所謂身行、口行、意行,此名行陰。】所以身、口、意的運轉作用即是行陰。五陰中最難理解的就是行陰,而學佛人及佛法學術研究者,都往往會落入含攝在五陰中的行陰而不自知;因為行陰的行相有粗有細,含攝在三界九地不同的境界中,故行陰多是片面少分被了知,難以窺知全貌。所以行陰的如實理解,在三乘觀行實證上,佔有很重要的地位。

我們就從含攝在五陰中的「行」來探討。第一個,色陰的行:學佛人大多能知,但是往往會有錯會的地方,也就是說,欲界色身的行來去止、屈伸俯仰等等的運作,都屬於粗的色行陰,而一般人都僅限於這樣的身行認知;但色行陰的範圍,卻不僅限於此而已,較微細者,如睡眠、昏迷的時候,還是有色行陰在運作,因為還是有在呼吸、心臟還在跳動、血液在循環流動、腸胃的消化蠕動等等這些;而最微細的身行陰,如修禪定至三禪中,色身沒有絲毫的動搖,但還有呼吸心跳,這都屬於身行所攝的這個色陰之行,是攝屬在三法印「諸行無常」的「行」之中。而這些法,難道不屬於琅琊閣所說的「有為法」嗎?

二、受陰之行:能領受、領納苦、樂、喜、憂、捨之覺受,都是意行所攝的,受陰之行亦是攝屬在三法印「諸行無常」的「行」之中。

三、想陰之行:《增壹阿含經》卷28云:【云何名為想?所謂想者:想亦是知,知青黃白黑,知苦樂,故名為知。】也就是說,什麼是想陰呢?想陰所說的想的意思,很明白的表示「想即是知」。了知青黃白黑,了知苦樂,所以想又名之為知。這能從其他阿含諸經得到證明,譬如《中阿含經》卷7:「若有想,是想陰。」這個意思是說,假使有了知,就是想陰。而在《長阿含經》卷8中,更明白表示:【復有六法,謂六想身:色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。】直接就說有六種了知的功能:色塵的了知、聲塵的了知、香塵的了知、味塵的了知、觸塵的了知、法塵的了知。即對六塵,有六種想的功能,也就是在色、聲、香、味、觸、法六塵上,有見、聞、嗅、嚐、覺、知六種了知的功能;由六根觸六塵而出生六識,六識在各自的所緣境上生起了知。

更深細的角度觀察想陰,其範圍並非只侷限在有語言文字的了知而已。在阿含部許多經典中所說的想陰,其實是說覺知,說的是六識在六根的支援下,對六塵直接的了知;這種了知是語言文字生起之前,就已經存在的,不是等到學會語言文字以後才有的。像嬰兒出生以後,意識出現時,就有了知的功能;所以嬰兒在還沒有學過語言文字,但當他肚子餓了,就自然能了知肚子餓了,懂得以大哭來被父母注意及照顧;這時的嬰兒,並沒有語言文字思惟及表達的能力,卻都已經具備想——了知。顯然還沒學會語言的嬰兒,也是有想陰的;所以想陰並不只是限定在有語言文字思惟上的了知而已。因為嬰兒學習語言,是在出生後一年左右才開始的,但我們絕不可以因為有語言了知的想陰,是在兩三歲以後才有,就說想陰是在兩三歲學會了語言以後才有的;其實是在母胎中,六識少分初現起時,就伴隨著少分想陰的存在。所以想陰其實是包含兩個部分的:1、有語言文字的靈知想陰;2、沒有語言文字的離念靈知想陰。

離念靈知就是離語言文字的想,直接了知青黃赤白、香臭、甜苦、冷熱、硬軟等等的境界,這是在母胎中就已經少分存在了,所以想陰是包括六識的離念靈知自性的。想陰即是六識的了別性、了知性,所以離念靈知也是六識心的自性。譬如無想定中,滅卻了六識心而離見聞覺知,稱之為無想,因為那時六識已經滅失不存在了,所以無法了知六塵,而被稱為無想定。滅盡定也是一樣,正因為意識已經不存在了,根本沒有了知六塵境界的功能,連意根的受與想心所也滅除了,所以被稱為滅受想定。無色界中的非想非非想定,好像已經滅除了見聞覺知,意識似乎是不存在了,所以無法了知自己是否仍然存在,所以被稱為非想;然而,其實意識並非全滅,仍然有了知性、仍然有想陰,只是不起心動念反觀自己是否存在罷了!所以並非無想,名為非非想;因此就合非有想與非無想,而命名為非想非非想定。所以離語言文字而直接了知六塵的離念靈知,正是想陰所攝的六識的想,這些都是意行所攝的想陰之行,亦是攝屬在三法印「諸行無常」的「行」之中。而這一些難道不屬於琅琊閣所說的「有為法」嗎?

四、行陰之行:行陰運作的行相,有粗糙的,也有微細的,綜而言之,大約有身行陰、口行陰、意行陰三種差別;其中又都各有微細的差別不同。身行陰之粗者,譬如追趕跑跳碰種種體育運動,都屬於極粗的行陰;身行陰之細者,譬如安靜坐著觀賞戲劇、讀書、寫字等等。身行陰之最細微者,譬如眠熟時色身不動,又如靜坐時不動其身,或者悶絕時不動其身,乃至第三禪中色身沒有絲毫動搖,都屬於身行陰;為何說這一些狀態是身行陰之最細者,而不是已無身行呢?這是說,在這一些狀況下,仍有身行在繼續運作,譬如呼吸、脈搏、新陳代謝等等,所以說仍有身行的行陰存在。而這一些法難道不屬於琅琊閣所說的「有為法」嗎?

今天的節目,就先到此告一段落。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第111集 法主平實導師的功績

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天一樣是「三乘菩提之相似佛法」,我們要講的這個題目是「法主平實導師的功績」。

法主 平實導師,在這個世界上受到 世尊的任命,繼續在這個地方弘護正法,來從事教化眾生的大乘菩薩行。我們所看到的、顯示出來的,都超越這好幾百年來佛教一蹶不振的這種情況,然後在法主的手中一次就扭轉過來。即使是教團裡面出現了一些事情,甚至有許多人退轉,但是在臺灣佛教界(因為主要是在臺灣這地方弘揚,臺灣佛教界)並沒有什麼聲音;也就是說,即使是有人退轉,產生一些法義上的爭議、爭辯,在這種情況下其他人沒辦法置喙一詞,只能默默看著。當然心裡面我們不知道,他是叫好還是叫壞,我們也不清楚。但我們所知道的,不論教團裡面發生什麼事情,臺灣佛教界都只能採取默然,沒有辦法評論。為什麼?因為大家知道,正覺教團秉持的是「大乘如來、大乘法、大乘賢聖僧」的「大乘三寶」住持的中心,不管他要否定,還是沒有辦法相信,還是因為面子問題,大家都會覺得本來就是如此。

因為世界上其他各地的人,不管他們說的開悟是怎麼樣,就算有開悟一個、兩個,可是到底他悟個什麼?禪宗公案也看不懂,什麼也不明白。但是到了法主 平實導師出來以後,這些情況完全逆轉,大家都知道,「原來禪宗公案是這樣來看的哦!」「喔!原來那些大法師所說的,都是亂說一氣啊!」只是說,大家不好意思,直接當著這個大法師的面直接說:「大法師!你根本以前寫的這禪宗公案的書,都在亂寫啊!你沒有開悟,為什麼要自己來騙人呢?」

可是佛教界這些鄉愿的態度,終將會一去不返嗎?不知道。但是這些大法師們,已經一個一個凋零,一個一個走了;他們會不會去受到果報,也不是很重要了。但是留下來的學人一代又一代,他們到底何去何從呢?所以我們今天要來說法主的功績,因為在這個世界上,並不是大家都可以相信三寶,而且尤其我們說過,這個世界是不可治眾生的匯集的地方,這是 世尊說的。釋迦如來的悲心,所以才有這個娑婆的世界、才有娑婆地球,因為娑婆地球是應身佛的世界。在這種情況下,娑婆地球就匯集了更多斷諸善根的眾生,甚至有些人,他是受到魔的不斷地投念,即使他到了正法道場裡面,甚至他還是會受到魔的投念;甚至他破參以後,他這個投念並沒有停止。在這種情況下,他所發的要弘護正法的願,實際上是會打折扣的,因為實際上他的心性並沒有調伏。而且大乘法門說的,就是心地法門,如果沒有這個作根本,在智慧力的一個提高;可是前五度所應該具備的並沒有具備,實際上的福德都是法主給的,那這種情況下,很快又會回來了,又會重新開始了;但是上升下墮都是存乎一心,這也沒有辦法。

有了這些人的破參證悟,使得教團壯大,臺灣佛教界幾乎看到就很驚訝;甚至有這些錄影、電視上的弘法,使得大家知道說正法教團人才濟濟,不是隨便可以輕侮的;然後自己再自忖自己的道場裡面,沒有一個人理解禪宗公案是什麼,頂多就是誤會亂說一場。在這種情況下,佛法所矗立的根基已經很清楚了,只等大家要學或者不學。但同樣的,在正法道場裡面的學人,也應該自省:如果這些都是靠法主提拔的,自己是不是要更加用功,是不是應該補足應該要有的福德?因為證悟智慧全部都是法主給的,那自己應該去建立的福德,也要應該思量好好地開始建立,這樣才是一個學佛的根本,而不應該慢心至此,來以為自己修學很好。因為這個世界,只有真正的正發意菩薩他們來這裡,他們才是真正修學算是比較好的,但這些人是極少數、極少數、極少數,這就是師父在這個講經裡面所說的。所以大家應該知道,如果不用功,未來世不可以證悟;甚至如果說,這一世對於真正發心的這些菩薩們,起了一些不好的見解;或是像這些退轉者,向琅琊閣、張志成他們靠攏,或是暗地裡來協助,這都會造了一些業,當然以後就有可能會下墮。所以在正法道場裡面,要非常地小心。

那我們現在就來說,法主的功績。法主功績,我們可以從這個每週二講經來說起,每週二講經的時候,是任何人都可以來聽講,就沒有限制;從最早的《楞伽經》,然後《楞嚴經》,到目前的《解深密經》,這三部經可以說,會奠定學人在佛法上很重要的根基。但是這經典實際上是很難的;但是這越難的經典,有師父這樣慢慢地諄諄地教誨來解釋,所以可以將這義理來說得很明白。在這樣的情況下,接下來還要繼續講《菩薩瓔珞本業經》,然後繼續講深妙的經;然後到一個階段,師父就可能會再講比較淺顯的經,來接引更多的人、更多的學人,以來扭轉這個末法的局勢。然後我們可以預見到這樣的講經會一直持續,所以這會變成正法教團裡的傳統,就是說每個人都應該不斷地熏習這樣佛法。有這些法在傳遞,有這個聽經的因緣,這是多麼榮幸的事情,應當要好好珍惜。所以師父這一大的功績,就是矗立了每週宣演佛法甚深經典的規矩,然後可以使得這樣一直傳續到這末法結束的九千年。

再來,就是對於這根本論《瑜伽師地論》,以及 玄奘大師的《成唯識論》,師父作了解釋、作了演講的說明,這主要是針對增上班。但是《成唯識論》本身,在法界中非常重要,所以師父會把《成唯識論》的這個解釋,作一個詮釋的書籍出版,這出版將是一個法界的盛事。對於這兩部可說是以八識論、然後成就法界根本論的大論,法主都作出了解釋、說明,然後講學,大家是不是應該來遵從法主,對法主要有信心。這兩部論不是那麼容易解釋的,不是一般的人沒有證量,可以來宣說法界的根本論;因為第八識是要親證的,第八識不是靠文字語言來說明的。世尊很早就說了,就說這佛法是要靠聞思修證,所以佛法是從聞思修證這樣來的;第八識並不是自己可以從文字、語言去理解,然後就說自己可以來講述、自己來講學的。

因為佛法從來不是凡夫可以來論這第一義諦的;第一義諦不是二乘境界,何況是凡夫可以來論述?所以 世尊告訴我們,這應當來向善知識求學:你應該親近善知識;世尊意思很清楚,這個世間就是會有法主,會有 世尊派遣的菩薩來世間擔任法主,他們會來帶領大眾。那以前我們也說過,以前廣欽老和尚他有一次接見一群來自僧學院的一些學人,有人就問到:「師父您走了以後,誰會來帶領我們?」就是代表說,如果廣欽老和尚你最後捨報了,接下來又是誰呢?當然這可能他是無心在問的。廣欽和尚就說啦:「以後會有一位個頭不高的人,會來帶領大眾。」對這個事件比較幽默的一個註腳是,現在南部的一位大法師,他當時候還是學人,他就想:「我個頭不高,那應該是在說我吧!」這今天看起來,他還是有點幽默,當然後來他才知道,有法主 平實導師出現。

法主除了這樣的功績以外,然後還會處理這藏經。因為藏經從密續的這些流布及滲透整個佛藏以來,已經經過很久了,尤其今天的CBETA中華電子佛典,不斷地將一些外道法一直地放進來。因為編輯中華電子佛典的人,他們純然基於一個學術的觀點,他們就是將藏密密教、或是迫害佛法的釋印順的一些著作都放進來。在這種情況下,我們會依照師父所說,而且現在師父實際上也開始要準備來處理《正覺藏》的一些整個詳細審查、這一些斷句等等。所以對於不適當的密續或是一些偽經,將來都會加以評論,讓大家可以知道哪些是真的、哪些是偽造的;而不是像這些歐美的他們將大乘佛法來否定,然後來作各種抨擊,這樣是不對的。實際上大乘就是佛說的,而且根據 彌勒菩薩在論中所述,這舉出來的理由都是無可反駁的,這些也寫在 玄奘大師的《成唯識論》中。

接下來,師父會成立可以矗立永久的正覺寺,正覺寺將會使得許許多多的人來這個地方受戒。因為目前大陸對於佛法(宗教)有一些限制,然後這裡的情結也是有一點矛盾的,但我們就對於政治這方面,我們就不用特別來著眼。只是說佛法既然是人心,而且牽涉到整個 釋迦牟尼佛的法運,自然會一直往前;既然一直往前的話,當然就不是誰可以來阻擋的,最後還是會有這末法九千年的歲月。目前末法已經在末法萬年中,已經過了一千年。

所以正覺寺的開展,將會使得許許多多的人知道說,「喔!原來這裡有個大乘祖庭,就是在正覺寺啊!我應該去那裡觀禮、瞻仰」等等。然後知道有 玄奘大師,有法主 平實導師,還有許許多多的菩薩,會繼續在這個地方來茁壯生長、來教化眾生。因此,我們可以預見將來的華人圈,會不斷地有佛法來矗立;在此後的三百年,政治勢力會減退,然後對於佛法的復興、大乘佛法的弘揚,將會顯現出來;所以正覺寺和《正覺藏》本身,就會形成很重要的一個標竿。然後師父對於藏密的破斥是不遺餘力的,因為古來對於藏密,大家都心存忌憚,因為畢竟不清楚這個密教到底是什麼?或者說,密宗到底它的主修是什麼?並不清楚。尤其唐朝的密續,是很隱諱的方式來說男女雙修的,他們並不直接來說明;所以這些隱諱也會造成說,人們不清楚這些密宗到底實質是在作什麼?

但是透過現代的史料,或是密宗內部的書籍不斷出現以後,大家就清楚了:原來他們的根本核心——就是男女雙修。男女雙修就是要達到他所謂的這個淫,可以一直持續的境界;然後他藉由這個淫又自己說,這個淫是空幻的,所以他藉此說這體性不真實,然後這樣來說自己是空性;也就是說,他們就自編、自導、自演,說這樣可以悟入空性。然後又以這個樂來說,這個淫樂本身就是樂的一個本質,然後因此可以達到樂空雙運。但實際上這些,都不過是世間人,他的淫欲的一個方法;這就是中國很早就有的房中術,就是屬於男女之間的性愛的這個方法,並不是真正的佛法。因為佛法,並不是在這種色身上、男女上,來作這種的某一個程度是屬於欲界這種低下的一個法。但是密宗很喜歡這個法,所以這個東西,他們沒有辦法不來描述;因此,在大量的這個密宗資料(內部資料)出現以後,法主就可以將這個地方來作一個很清楚的破斥。將來《狂密與真密》,這個解析密宗的內部資料的書籍也會翻譯成英文,會傳播到世界各地去,人們就會更清楚密宗的危害。

那這些都經過法主 平實導師把它說出來,大家就明白了。然後對於禪法也是如此,因為禪宗沒落了好幾百年,即使證悟者廣欽老和尚,也因為不識字,也受限於自己在智慧慧學的證量方面,所以沒有辦法來開展;但是到了師父手上,就可以將禪門三關一一說明,甚至透過無相念佛、拜佛的方式,這也是世界上第一個以非常清晰的地方,可以帶著末法眾生、因緣不具足的眾生,可以來契入佛門。知道什麼叫作動中定功夫,然後去接續 大慧宗杲禪師的看話頭;乃至說留著看話頭繼續往外看,再經過指導——法主的教誨——可以來眼見佛性,進入禪門第二關;乃至禪門第三關實際上有兩者差別,有解悟和真正的證悟,而且還必須要先解悟,這些對於學佛人來說幾乎是聞所未聞。

乃至於世間比較相應的禪定——初禪,也幾乎沒有人可以證得這個圓滿的初禪,所以對於說,初禪由上發起、由下發起,實際上也不清楚。更不知道有什麼叫作遍身發,這樣才會是圓滿的初禪;而且圓滿的初禪,還要經過前八個境界、還有後八個境界,總共有十六個境界,幾乎要經過半年的時間才能夠具足,這個大家也不清楚。而且也不知道說,這時候胸腔的快樂,就如同騎著一個單車從斜坡上這樣下來,然後在非常安全無虞的情況下那種的領受。乃至於說二禪,師父示現證得回復二禪,再來的情況下,二禪到底要怎麼修,大家也不清楚;但透過師父的教誨以後,我們今天終於都知道。

乃至於說,釋印順他破壞佛法的真相,也是經過師父的揭露以後,大家才完全明白,原來釋印順他跟著藏密的人走,對於藏密的見解,他幾乎是照單全收;除了這個男女雙修,他因為他的身分比較有所質疑以外,他對於應成派中觀的見解——這種強烈的六識論,完全一點點都沒有第八識、沒有如來藏這些——他是完全接受的。也就是說,這空性到他們所說的,實際上跟二乘法以無常作為空是一樣的,他們不相信法界有根本的實相。所以這些錯謬,都在師父的教導中,我們可以來簡別:原來釋印順就是錯的。乃至佛門中許許多多錯謬的事情,以這個一念不生來作為修學的證悟,這些也都透過法主 平實導師的教誨,那我們終於都知道了。

所以今天張志成你們有什麼不滿呢?你們對於佛法,根本還遠在很遠很遠的道路上,你們都很難說是真正接觸佛法的人,法主的功績對你們來說是非常非常遙遠。你們再過來的輪迴,就是一樣回到不可治的眾生,就如同 世尊在經典上所說的,不論是哪一部經典都告訴我們,這樣的眾生都是只會在無佛的世界,這樣不斷地流轉。因為諸佛的世界裡面的願力,沒有辦法去讓他跟其他眾生相處;因為他會破壞眾生對於佛法的正信,讓這些眾生受到汙染,所以十方如來悲心會將他們隔離。因此有本師 釋迦牟尼佛這樣的慈悲願力,最後才有這樣的世界。

所以應當要來思惟,大眾應該去想:我應該相信 平實導師做了這麼多的事情,這不是一般的人可以做的,這一定是佛法所說的菩薩摩訶薩,才能夠完成的。在這種情況下,你應該歸信法主,不應該來質疑法主;而且應該要對於三寶真正的信受,因為佛法僧三寶是法界中的真實。如果去誹謗,或是添加在這之上的一個密宗自以為的根本上師這樣來歸信,一定是對於十方的法界不清楚,而且會給自己帶來非常不可愛樂的後果。也就是說,別人想要修三大阿僧祇劫,他只要開始學佛,他就可以成佛;可是誹謗三寶的人,他是無數次、無數次、無數次的三大阿僧祇劫,都還一直在流轉,他輪迴一圈,比眾生所想像的還要大、還要艱辛,這樣是何苦呢?所以應當信受法主 平實導師,歸信三寶;好好懺悔、真心懺悔!

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第98集 略說三歸依(三)

  各位菩薩:阿彌陀佛! 問候大家身體健康、精神愉快! 「三乘菩提之法與次法」,今天要和大家談談「略說三歸依」第三集。 上一集之中說到,既然是勝義的菩薩僧,又同樣示現剃髮、著染衣的外相,故而都是以菩薩戒為正解脫戒,而以聲聞戒為別解脫戒。除了佛世中的千二百位大阿...