三乘菩提之學佛釋疑(二)–第128集 如何才能遠離嫉妒?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要為各位解說的是：如何才能遠離嫉妒？

所謂嫉妒，簡單的講就是見不得別人好。有些人很愛比較，當看到別人有任何地方勝過自己，無論是長得帥、長得美，還是表現好，或者是家裡富有，大大小小的事情都可以拿來比較，當自己勝過別人，就生起了驕慢心；而如果別人勝過自己呢？就生起了嫉妒心而心中悶悶不樂。其實不止上面所說的世間法，有許多人在修行之後，嫉妒心不但沒有放下，反而更加地嚴重！看到別人修行的好——有賢、有能，或是修學善法，自己不但無法加以讚歎、向他看齊，反而生起嫉妒，心無法安住下來修學如來正法；甚至有些出家眾不在佛法上精進用功，心思反而都在名聞利養上用心，當看到別的師父得到好名聲，得到恭敬、讚歎以及四事供養等，心裡就產生了憂慼、痛苦、嫉妒等等的心念，而無法安心地辦道。

在唯識五位百法當中，嫉妒是屬於心所有法中的小隨煩惱，是屬於根本煩惱—瞋恚心—的一分體性，主要是在心中嫉妒、不悅，因此不斷地住在憂苦的心念之中。像這樣的嫉妒心，會障礙修行者的慈悲、仁愛之心，也會使得嫉妒的心念不斷地增長，而使得修學者離菩薩的慈悲心行愈來愈遠。因為嫉妒心，會推使眾生去造作種種的不善惡行，所以必定會招致未來世的苦果，而不斷在三界輪轉無法出離與解脫。世尊在《長阿含經》當中，有開示過「十退法」，也就是十不善業道，其中意行的部分有貪取、嫉妒、邪見等三種不善業；反過來說，不貪取、不嫉妒、不邪見則是十增法，十善業道中屬於意行的三種善業。佛陀在《分別善惡報應經》當中也說：嫉妒會讓眾生得到出生為卑賤種性的惡報；而如果能夠遠離嫉妒，常常隨喜稱慶別人應得的名利的話，在未來世就會出生到豪貴家族，享受種種可愛的異熟果報。

我們就來講一個因為嫉妒心而使得自己長劫在鬼道受苦的故事。在佛世時，有一次，尊者那羅達多在路上看到一個餓鬼母在一日一夜之中生下了五百個孩子，但是因為這個鬼母非常地飢渴，一個個孩子才剛生出來，自己就克制不住立刻把他們都吃掉了！那羅尊者就去請教 世尊：「這個鬼母她在過去世是因為造作了什麼樣的惡業，才會遭受到這樣的苦報呢？」佛陀就說：「同樣還是在賢劫之中的過去世，在波羅奈國有一位長者非常的富有，但是他的夫人卻沒能為他生下一兒半女，於是他經常很虔誠地向神明求子，但是一直都沒有如願。後來長者就娶了二房，才過沒多久二房就懷孕了。大房見到二房懷孕之後，就嫉火中燒難以忍受，所以就暗中拿墮胎藥摻在食物裡給二房吃，二房的胎兒因此就流產了。二房的親屬想說：『這一定是大房做的事。』於是就很氣憤地去找大房理論，然後一言不合就打了起來。這時候大房就發起毒誓說：『如果二房的流產真的是我幹的話，那麼就讓我在死後出生到餓鬼道去，然後在一日一夜之中出生五百子，然後自己隨生隨吃掉，永遠得不到飽足。』在大房發了這個毒誓之後，二房的親屬才悻悻然地離開了。」佛陀告訴那羅尊者說：「那時候那個大房因為生起了嫉妒心墮了二房的胎，還說了妄語又發了毒誓，因此才墮入到餓鬼中當了鬼母，長劫受這種自食其子的苦報。」當時在座的比丘聽聞了 佛陀說明嫉妒心的種種過患，而且會讓眾生墮入惡道長劫受苦，所以就都努力地捨離嫉妒心，厭離生死，而很快地心開意解，分別證得了初果，乃至四果阿羅漢、辟支佛；甚至有的弟子因此發起了菩薩的無上菩提心。從上面這個故事的說明，我們可以瞭解到：嫉妒這個煩惱心所，會造成非常可怕的業果。

那麼我們到底該怎麼樣才能放下嫉妒心呢？在佛法的解脫道當中，最根本的解決方法就是要斷除我見以及我所見而證得初果，那麼就可以從根本斷除嫉妒等種種煩惱而遠離造作惡業了。在《長阿含經》、《中阿含經》以及《雜寶藏經》當中，都有記載天帝釋提桓因去向 世尊請教，要怎樣去除嫉妒等煩惱而證得初果的故事：有一天，天帝釋提桓因邀集了一群天眾一起去見 佛陀，在一一向 佛陀問訊頂禮之後，帝釋就請問 世尊說：「是什麼樣的緣因，使得眾生心中雖然希望沒有瞋恨心、沒有敵對怨仇，也不必彼此刀杖相向，能夠和諧安詳地過日子，然而實際上卻總是作不到呢？」佛陀說：「那是因為眾生有慳貪心以及瞋嫉心的緣故。」帝釋就接著問說：「眾生為何會有慳貪以及瞋嫉心呢？又要怎麼作才能滅除貪嫉心呢？」佛陀就說：「之所以會有慳貪和瞋嫉，是因為愛著以及憎恨的緣故而生起的，有了愛憎就必定會有貪嫉；當沒有了愛憎心的時候，那麼貪嫉就消失了。」佛陀接著又說：「之所以會有愛憎，是因為有欲念心的緣故；當欲念心除滅了，愛憎也就跟著消失了。」佛陀又說：「欲愛是由覺觀了知而來的，當有覺觀了知的時候，就有了欲愛；而當覺觀滅掉的時候呢，欲愛也就消失了。」天帝思惟了一會兒之後，就說：「確實是這樣啊！世尊！但是眾生的覺觀了知又是怎麼生起來的呢？覺觀的根源在哪裡？要怎樣才能滅除呢？」佛陀就開示說：「帝釋啊！覺觀憶念是因為無明我見，不明了五蘊的虛妄不實、無我而生起的。眾生因為無明，就會生起覺觀憶念，以為能取的覺觀憶念心以及所取的六塵境界是實有的；當無明去除而不再錯誤地認取能取、所取是真實法的話，覺觀憶念就會消失了。所以如果去除了無明不起胡思妄想，就不會生起覺觀憶念，不作覺觀憶念就沒有欲望，沒有欲望就不會有愛憎，沒有愛憎就不會有嫉妒以及慳貪，那麼一切眾生就不會互相傷害。」

接著，天帝釋又進一步問：「用什麼方法才能滅除眾生的無明妄想呢？」佛陀就教導說：「我們應當明了受蘊是虛妄不實的，因此應該對自己的喜受、 憂受、捨受等三受以及需求要保持清明不亂，不要被過度牽動；並且克制自己的身口意行，遠離那些會產生不良惡果的事，多去作那些能增長善法的事。眼耳鼻舌身意等六根、六識認識境界時也一樣，既然六根、六識也是因緣所生的虛妄法，那麼就應當要注意諸根律儀，要清楚什麼是應當遠離的，什麼才是應當親近的。」經過了 佛陀這一番的解答開示，天帝釋解決了心中長久以來的疑問結縛，而不再迷惑、猶豫了，於是天帝釋就有感而發地告訴 佛陀說：「世尊！無明愛欲真是眾生的病根啊！就像是致命的腫瘤，也像是箭、也像刺一樣，令眾生痛苦不安！因為有無明愛欲，就牽引著眾生去隨意造惡，因此而生起了種種的果報。世尊！上面這些疑惑，我曾經請問了許多其他的外道，但是都得不到要領，直到聽聞了 世尊的教導才明了。這個疑惑已經困擾我很久了，就像一支箭插在我的身上一樣令我不安；今天，世尊已經為我拔除了這支疑惑之箭。」最後天帝釋在 佛陀面前說：「我今天已經證得了初果，希望也能很快的證得三果阿那含。」而同行的諸天眾，也有許多像天帝釋一樣遠離塵垢，得法眼淨，證得了初果。我們由上面所說的天帝釋證得初果的過程，可以明了：一切的煩惱，都是因為我見、我執無明貪愛而生起的，唯有確認五蘊虛妄不實，斷除了五蘊我見以及疑見證得初果，才能夠真正斷除包括瞋恨、嫉妒種種的煩惱。

另外，在《中阿含》當中，有一位晡利多居士請問 佛陀說：「在聖法律當中，如何是斷俗事種種惡業煩惱的八支法呢？」世尊就為他開示「要依於無殺生來斷殺生，依於無偷盜來斷偷盜，依於無邪淫來斷邪淫，依無妄語來斷妄語，依無慳貪來斷慳貪，依無恚害來斷恚害，依無憎嫉惱來斷憎嫉惱，依無憎上慢來斷憎上慢」等八支法的道理。一般人多認為《阿含經》是小乘經典，但其實經文當中經常隱含著不生滅的如來藏大乘法，只是還未實證般若智慧的話是難以讀得懂的。像前面這段經文，說要依於無殺生、無偷盜、無邪淫、無妄語、無慳貪、無恚害、無憎嫉惱、無增上慢的法，來斷除殺生、偷盜乃至憎嫉惱、增上慢等煩惱，其實意思就是說：要依於本來自性清淨的如來藏心，因為祂是從無始以來就離於種種煩惱，從來不和諸種煩惱相應；要依於這樣的真實清淨心來斷除煩惱，才是佛法的正修行。

那麼關於斷除憎嫉惱的部分，世尊是怎麼說的呢？世尊開示說：「居士啊！修習多聞的聖弟子要怎樣依於從來無憎嫉惱的清淨心而斷除憎嫉惱呢？修學多聞的聖弟子應當要作這樣子的思惟：心中充滿憎嫉惱的人，必定會造作惡業，這些惡業種子儲存在如來藏心之中，將來就必定會受到惡報的。無論是現世還是後世，如果我有憎嫉惱心的話，就一定會自害，也會誣謗他人。諸天天人以及有智慧的清淨梵行者就會輾轉傳說我犯了清淨戒行的事，那麼很快地諸方都會聽到我的惡名聲了；而當我身壞命終之時，也必定會往生到地獄惡道之中。既然瞭解有憎嫉惱的人在今世以及後世必定會受到這樣的惡報，有智慧的多聞聖弟子在正思惟之後呢，必定就會心得決定地說：『那麼我寧可依於如來藏本來無憎嫉惱的體性，來斷除憎嫉惱等等的煩惱心所。』然後就如說而行，依無憎嫉惱來斷除憎嫉惱。」如果能夠像 世尊這樣的開示來修學，這才是大乘法中淨除煩惱的正修行。

但是有許多有名氣的法師卻沒有般若智慧，就只能胡思亂想及瞎說，譬如對於如何去除嫉妒心，就有法師開示說：「從理上改，則是想：我與別人是一體，別人的長處就是我的長處，別人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。」像這位法師這種含糊籠統的說法，其實並不是佛法中的正理。在佛法中的根本理，是說一切有情的本心如來藏的體性都是平等無二的，但是卻是各個獨立、唯我獨尊的，所以各人造業，各人得果。若是想說「我與別人是一體，別人的長處就是我的長處，別人的德能就是我的德能」的話，那麼是不是別人成佛了，就等於是我也成佛了呢？那麼我是不是不用修學，就等著搭便車而成佛就好了？

所以我們應該是要這樣思惟才是對的：「諸佛與眾生的本心如來藏，都是一樣清淨無染的，也同樣具有無量的功德大能在其中，只是因為眾生被所知障以及煩惱障所障住，所以那些功德無法顯示出來；因此我應該要努力修行，去除心中的煩惱障以及所知障，那麼終究會像諸佛一樣成就無上正等正覺的。別人修得的長處、德能，我只要努力修學，一樣能夠得到；甚至我只要隨喜讚歎，就會有同樣的功德的，何樂而不為呢？」

從這裡的說明，相信大家就能瞭解跟隨真善知識修學的重要性，如果跟隨假名善知識胡亂修學的話，是不可能發起般若智慧的。

因為時間的關係，今天的節目就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，身心安泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第127集 如何不受五欲六塵的障礙，而能專心修學佛法?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是：如何不受五欲六塵的障礙，而能專心修學佛法？

談到五欲，一般人所瞭解的通常是指財、色、名、食、睡等五種粗重的欲望；也就是對於財物、男女色、名聲、酒肉飲食以及睡眠等五種世間粗重境界的貪欲。而在佛法當中，所談的範圍則就非常地寬廣，把六種感官所接觸到的五塵境界全都函蓋在內了；也就是說，當一個人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六個識，在面對色塵、聲塵以及香、味、觸塵等五種五塵境界的時候，就會對其中的韻味等等產生了樂受而愛著不捨，因此而生起了貪著之心，想方設法想要繼續追求或者保有，所以才稱之為五欲。而意識在這同時，又能夠了別五塵境上所顯現的微細法塵，產生了對事物的種種認識，以及得失、分別等等的境界差別；所以色、聲、香、味、觸、法等六種境界，又合稱為六塵。

一般凡夫眾生因為不瞭解五欲六塵本自虛妄不實，而執著以為是真實接觸到、得到的境界，所以就不斷想方設法想要去執取，甚至不擇手段而去造作了種種的惡業。而佛弟子在聽聞四念處、四聖諦等基礎佛法知見之後呢，知道執著五欲六塵就是在積集未來生死輪轉的苦因，所以應當要攝心內住，而遠離五欲六塵的貪愛。有許多修行人因此就遠避到杳無人煙的荒山野地，有的人因為沒有辦法降伏男女欲的熾焰，甚至還拿刀自斷男根！但這樣常常還是難以完全去除心中五欲六塵的干擾。有許多法師說得簡單，總是教人要放下！也有法師說：「經讀多了、聽多了，對於這些事情知道得很清楚，自己也會講，為什麼還會被它障礙呢？這就是一些人所說的：『看得破，忍不過！』」但是這些修學的方式以及說法，其實並不正確！沒有抓到問題的核心。因此有許多人數十年間跟著盲修瞎練，努力地和自己的煩惱來奮戰，想要把煩惱給壓制住，但是收效總是很有限。這其實是因為大部分的人——包括這位說法的法師，並沒有真的認清五欲六塵的虛妄，並沒有真的看破，所以當然就忍不過；硬用壓伏的方式來修忍，效果也就十分的有限，當然就很難因此而得到解脫。錯誤的知見以及修行方式，怎麼可能讓人得力呢？

那麼，五欲六塵感覺上是那麼的實在，為什麼在佛法中卻說那是虛妄的呢？這是因為從佛法的正知見來說，三界萬法都是由各種的因緣而從有情眾生的如來藏根本因所出生的，因緣所生的法，就稱為有為法。佛陀曾經說明：如果是隨順因緣而生的法，將來就必定會隨順因緣的散壞而滅除。所以說，凡是因緣生的有為法，都是虛妄無常的。唯有能出生萬法的根本心如來藏，只有祂是本不生滅的真實法，非是因緣所生，所以稱為無為法；但祂又能出生萬法，因此又是有為法；兩邊合起來看，如來藏心既非是有為法又非是無為法，所以祂是不落兩邊的非有為非無為的中道心。而凡夫眾生所執以為實有、不肯放捨的六塵境界，其實都是由具有大種性自性的如來藏隨順眾生的業緣、業報而出生變現地、水、火、風等四大種所造的外五塵，而再由如來藏所變現的有根身上的眼、耳、鼻、舌、身等扶塵根來攝取外五塵，而產生電化學訊號，這在《阿含經》中稱為是外五入，再加上意根的法入，就共有外六入；這些電化學訊號透過神經傳導到大腦中，而在大腦具有五種感官能力的五勝義根處，再經由如來藏變現出與外五塵相似的內五塵相分，然後再由如來藏所變現的眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識見分，來了別這些如來藏所變現的五塵境以及法塵等相分境界，這在《阿含經》中就稱為內六入。所以，一切有情眾生從無始以來所接觸到的，無非都是自己的如來藏所變現的內相分境，其實從來沒有接觸到外在的世界；也就是說，我們每一位有情就像是坐在戰車裡開著戰車一樣，其實並沒有直接看到戰車外面的景象，只是透過鏡面折射的潛望鏡，來看車子外面的狀況。

而這個道理，在現代科技中其實早就已經被發現，所以生物學家、腦神經醫學專家都會說：「人不是用眼睛在看、用耳朵在聽、用身體在觸，而是用大腦在看、在聽、在觸，都是大腦中的視覺區、聽覺區等接觸了電化學訊號，才顯示出五種感官的覺知來。這些發現甚至已經寫入國中、高中的教科書，是一般大眾都瞭解的常識；如果不清楚的話，也可以上網參閱維基百科上視覺、聽覺等感官的條目，就可以瞭解了。只是這些所謂的專家都是唯物論者，認為物質色身可以產生能了知眼、耳、鼻、舌、身、意等六識心來；但是對於物質色身到底是如何產生能了別的心來？卻又說不出一個真實的道理來。這真的很難讓人信服他們有多麼高明的智慧！既然說視覺等五種感官覺知只是在大腦中電化學訊號的變化；那麼就表示：一切眾生所了別、所感受到的，都只是自己心內的影像世界，從來都不曾真正接觸到外在的真實世界；所以有情眾生覺得有苦受、樂受，有得、有失，甚至因此去造作惡業而使得自己落入三惡道中受苦報，這都是因為認知錯誤、顛倒，所以根本是沒有必要的事。甚至現代科學家已經發現了這個真相，但是包括這些專家在內，卻沒有多少人願意去改變自己顛倒的認知，回歸到正理上來。

而這個外六入、內六入的真實道理，其實 佛陀早在兩千多年前就已經說得很明白了，也是佛教中已經實證解脫的聖者所共同了知的真相；所以《金剛經》中的偈語說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」（《金剛般若波羅蜜經》）又如 佛陀在《大方廣佛華嚴經》中，有更詳細的開示說：「佛說諸法無生無滅，亦無三世，何以故？如自心現五塵境界，本無有故；有無諸法本不生故，如兔角等；聖者自悟境界如是。善男子！愚癡凡夫妄起分別，無中執有，有中執無，取阿賴耶種種行相，墮於生滅二種見中，不了自心而起分別。」（《大方廣佛華嚴經》卷6）這段經文的大意是說 佛陀開示說：從大乘開悟聖者已見諸法實相的自悟境界來看，一切諸法都是無生無滅的，也沒有過去、現在、未來等三世，為什麼這麼說呢？因為從般若實相的角度來看，自心如來藏所變現的五塵境界本就是無有的；無論是有的法還是無的法都是本來不生的，就好像是兔子頭上沒有角這個想法，只是凡夫從牛的頭上有角而產生的一個虛妄想罷了，並不是法界中真實存在的法。但是愚癡無智的凡夫眾生，因為無明而生起了虛妄分別，在無中執有，有中執無，其實所執取的，無非就是本不生滅的阿賴耶識祂所變現出的種種虛妄影像，因此而墮入有生、有滅這兩種見解當中；這都是因為不明了自心阿賴耶識祂是本不生滅，而在祂所變現的虛妄影像上面生起了種種的虛妄分別。

僅有的差別，只是山河大地是共業有情眾生的如來藏所共同變現的，而有情各自的色身呢，則是各自的如來藏所變現的。當有許多眾生的妄心產生煩惱雜染的變化時，那麼外面的山河大地也就會跟著變動，而產生了震災、風災、旱災、水災、火災等等；若是大多數的眾生的妄心逐漸轉變為清淨，那麼山河大地就會轉為風調雨順，甚至成為像西方極樂世界那樣的淨土。所以 佛陀才會在《維摩詰所說經》當中說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」（《維摩詰所說經》卷1）也就是說，從佛法的正理來看，世界的成、住、壞、空，以及其中所發生的種種災難變化，都不是無因而有的，都是眾生自己以及共業有情的身口意業所造成的，並沒有所謂的意外災害或者是幸運、倒楣可說。而我們所見、所觸到的色塵境，只是自心藏識所變現的內相分；自有生以來，我們從來沒有真的看到外面的山河大地，也沒有接觸到山河大地，接觸到的只是自己的內相分五塵而已！所以說，外在的物質器世間——山河大地等的外相分，是如來藏所變現的；而眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所了別的內六塵——內相分，也是如來藏心所顯現的，猶如鏡中的影像一樣，其實是虛妄不實的！其實我們從作夢也可以瞭解這個道理，在夢境當中，當你自以為去到了什麼地方，吃了什麼好吃的東西，或者是夢到被人追殺而掉到懸崖下，驚聲尖叫而嚇醒過來，這些其實都只是自己的第八識如來藏所顯現的內相分，從來沒有離開過第八識所顯現的境界。但是夢中，自己的意識就在裡面生起了種種的分別，與意根末那識一起在內相分裡面生起了貪愛或者厭憎，卻根本不覺得自己是在作夢；而一直要到醒過來，才發覺：原來剛才是在作夢！

龍樹菩薩在《大智度論》當中也說：「哀哉！眾生常為五欲所惱，而求之不已。……五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」（《大智度論》卷17）這論文的大意是說：眾生經常被五欲所惱亂，而不斷追求，無法停止下來。但是五欲其實是虛妄不實的，就像夢中所得到的一切一樣，當醒來之後，才知道原來是空無所有；五欲是無常而不長久的，就像是暫時借用一下子而已。但是世間之人愚惑無智，不斷地貪著五欲，到死都無法捨棄，因為這樣子去造作了惡業，而在後世要遭受無量的苦報。凡夫眾生就是因為被無明所障，知見顛倒，不明了只有如來藏才是本不生滅的真實法；也沒有足夠的定力以及智慧，去觀察如來藏所生、所顯的六塵境界其實是虛妄不實的，而以為自己所感受及了知的色聲香味觸法等六塵境是真實存在，以為自己真的有接觸到外在的世界，所以就不斷貪著於如來藏所顯現的虛妄影像而無法放捨。就如同一隻小猴子從鏡子當中看到自己的影像，牠卻以為鏡中的影像是另外一隻真實的小猴子，所以就在鏡中跟鏡中的自己齜牙咧嘴一直在示威，因為牠不知道：只有鏡子才是真的，而鏡中的影像只是一個假象。眾生就是認為這個能了別、能作主、能享受的五蘊我是真實存在的；又因為我愛的緣故，除了寶愛自己的五蘊身心之外，也希望自己的五蘊身心能夠得到各種的五欲享樂，所以即使告訴自己所見的內相分是虛妄不實的，作主的意根還是會不斷地讓自己的五蘊身心去貪取五欲六塵。

所以，我們如果想要去除煩惱，不是只要意識上瞭解到內相分六塵境虛妄不實就能夠作到的，最重要的，是要斷除我見等三縛結，確認能夠貪著五欲六塵的五蘊身心——包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及識蘊，全部都是虛妄無常，全部都是由自心如來藏所出生的，而有生的法則必定有滅。所以無論是修學大乘法還是二乘法，都是以見道——證得初果為首要，當證得初果斷除我見等三縛結之後，逐漸就能讓貪、瞋、癡等轉薄成就二果，乃至證得三果或者四果，遠離欲界五欲六塵的貪愛，這才是解脫道的正修行。像那些法師不教人求見道——斷我見、我所見，就只教人要放下，這實在不是正確的修行方式啊！

因為時間的關係，我們今天就只能說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，身心安泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第126集 什麼情況下只是伏煩惱?要怎麼作才能斷除煩惱?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要探討的問題是：什麼情況下只是伏煩惱？要怎麼作才能斷除煩惱？

有許多人在學佛一段時間之後，瞭解到心中生起了無明煩惱，是去造作身、口、意惡業的根源；因為已經深信因果，所以就很擔心造作了惡業會下墮三惡道長劫受苦，所以就開始努力地想要降伏煩惱，認為降伏煩惱是修行的首要工作。在禪修的道場中，大都會教導打坐數息的方式來去除念頭以及煩惱。可是無論是數息也好、念佛也好，大多是修了十幾年，還是無法數到一心不亂、妄想不起；這是因為不瞭解佛法的正修行是要先見道，然後才是修道，這樣才能真正地斷除煩惱。如果只是不斷地壓伏煩惱，就像是石頭壓草一樣，這樣只能暫時伏住煩惱種，並沒有轉化清淨，當遇到重大的境界時，煩惱終究還是會壓抑不住而再度生起。馬鳴菩薩在《大乘起信論》當中就特別強調：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。」（《大乘起信論》卷1）就是說明：凡夫之人總是用錯心，總是將虛妄的意識心當作是真心，以為只要制伏妄心所生起的煩惱，就是佛法的修行；甚至以為讓煩惱一段時間不現行，就是開悟了。

在《六祖壇經》當中有記載：禪宗的五祖弘忍大師要傳衣缽的時候，沒有傳給當時的首座神秀，卻傳給了不識幾個大字的南方蠻子慧能。當時神秀半夜在牆上寫了一個偈子：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」（《六祖大師法寶壇經》）神秀這個偈子，顯示出他只是在生滅無常的色陰以及虛妄的六識上來用心，他時時注意自己，不要被外境所迷而生起貪、瞋等等煩惱。五祖知道這是神秀寫的偈子，就找了神秀來，告訴他說：「你作這個偈，顯示你還沒有見到本性，只到了門外，但還沒有進入到佛法的殿堂內，像你這樣的見解，想找到無上菩提，是了不可得的！所謂無上菩提，必須要在言下能夠識自本心、見自本性；這個本心是真實而如如、本不生滅的，如果能找到這個出生萬法的本心，則一真一切真，於一切時中，念念自見萬法而無有凝滯；如果能找到這樣的心，這才是無上菩提的自性啊！」而六祖慧能在聽到神秀所作的偈子之後，也立即作了一首偈，那就是：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」（《六祖大師法寶壇經》）六祖這個時候雖然也還沒有找到真如自性，但是他所說的偈子，已顯示出他是有菩提根性的，已經能夠跳開世俗五陰，知道不應該在虛妄的五陰六識上來用心，所以後來五祖才把禪法的衣缽傳給了慧能。

不過自古以來，誤會佛法，跳不開五陰六識而總是在意識心的種種變相上來用心的人，一直都是很多的。在《景德傳燈錄》當中就有記載：在禪宗六祖慧能大師出來弘法以後，有一位臥輪禪師也很自豪他自己能夠壓伏妄念，保持意識的靈明覺了，所以就自以為已經證悟菩提心了，也認為像他這樣的修持，菩提就會日日增長；所以，他就寫了一個偈子說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」（《景德傳燈錄》卷5）但是當六祖大師聽到了之後，就說：作這個偈子的人並沒有證悟明心，如果依照他所說的方式來修行的話，不但不得解脫，繫縛反而會更為加重！六祖大師也就因此很慈悲地說了一個相對的偈子，他說：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」（《景德傳燈錄》卷5）慧能大師的意思是說，找到真心自性、具有般若智慧的人，他時時可以觀照到：真心看來好像呆呆傻傻地，什麼都不會！祂從來不起念——從來不曾對六塵境界起心動念過，無論意識心如何思想，對境時怎麼起心動念，而他自己的菩提自性卻仍然是本來、寂靜、自在，不與萬法為侶的；祂也是從來不增不減的，哪來菩提增長的事呢？

我們聽了前面所說的五祖弘忍大師以及六祖慧能大師的開示，相信大家應該已經很清楚，佛法的修行最主要的是要找到真心本性來，才能夠產生般若智慧；如果只是在虛妄無常的意識心上用心，就將會永遠在佛法的殿堂外打轉，是無法進入到佛法的內門中的。馬鳴菩薩所造的《大乘起性論》當中，同樣有把這個道理說得很清楚。馬鳴菩薩說到：大乘法的根本是眾生心如來藏，祂含攝了一切世間以及出世間法。這個眾生心如來藏有二種門，也就是心真如門以及心生滅門；真如，有真實空以及真實不空兩種意涵；而心生滅門呢，即是真妄和合，不生不滅的本覺心如來藏與種子流注不斷的六識心等生滅法和合運轉，這樣而稱為阿賴耶識。所以，阿賴耶識祂既能含攝一切世出世間法，也能生顯一切世出世間法。祂又顯現出兩種的義理：第一種義理是「覺」，意思是說，祂從本以來離一切的妄念相，法界一相無二，即是如來的平等法身，這個法身恆有本覺，祂能了別有根身、器世間以及七識心的心行，因此而說一切如來為本覺。而第二種義理則是「不覺」，意思是說，凡夫不能證知從本以來不起妄念的如來藏阿賴耶識，誤以為制伏煩惱妄念讓它不再出生，這樣便是覺悟；馬鳴菩薩卻說：像這樣的人，其實是不曾覺悟本覺的人，因此就名為不覺。

所以說，阿賴耶識具有能覺的功能，但是這個本來即有的本覺，卻從來不在分別六塵上運作。已經證得阿賴耶識的人，就能現觀阿賴耶識確實是有這種本覺，但是從來沒有對六塵的見聞覺知；能夠這樣親證的人，就是始覺位的菩薩，同時也是聲聞初果的實證者，因為在證得本覺的時候，必定同時也斷除了我見。阿賴耶識心體本就圓滿具足一切法，也就是一切有情因地本有的心第一義性；證悟這個從來不起妄念的第一義性心的人，就名為覺者、名為始覺。如果一個還沒有證悟這個真實心，卻把意識心當作是恆不壞法的人，他只是壓制意識心讓妄念不生起，就自以為這樣就是覺；實際上，這樣卻還只是不覺位的凡夫，根本不是始覺者，因為他根本就還不曾發起任何的無分別智，因此也就難以真的斷除煩惱。但是，現在有許多法師雖然在表相上說是在教導大乘法，但是卻常常把大乘法的根本心給略去不提。那麼依 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中的說法：不信根本心如來藏、不樂念真如法的話，那麼就連對三寶的真實信心都是無法發起的，更別說是要依教奉行或者修持了；所以就會自以為是地錯亂修習，這樣自然也就難以在佛法的修學上有進展以及突破了。

我們再回過頭來說，剛開始進入佛法中修行的時候，因為煩惱粗重，妄心攀緣不斷，所以無法克制去造作惡業的衝動，而難以止息煩惱。因此，佛陀有施設了一些方便法，讓修行者的攀緣性能夠安忍下來；例如在小乘法中的初步施設有不淨觀、慈心觀、因緣觀、界分別觀、數息觀等五停心觀，來作為入道的初門。如果是貪欲重的人，無法斷除對男女色身強烈的染著慾望，那麼就應該要修不淨觀來作為對治；就是要去觀想自己所貪念的對象，無論他的外貌多麼英俊、瀟灑、美麗，而在他死了之後呢？他的屍體就會出現膨脹、青瘀、爛壞、出膿血、蟲啖、骨頭散亂等等可怕噁心的現象，用這樣的不淨觀來對治自己的貪念，就可以讓貪欲心逐漸靜止下來了。那麼如果是瞋恚心很重的人呢？對於種種違逆自己情志的境界，動輒生起瞋恨暴怒心，那麼他就應當要修學慈悲觀來對治；學習觀察眾生受苦的可憐憫之相，而逐漸從自己的親人、鄰里、鄉鎮、國城逐步擴大愛念，到能夠慈愍一切眾生，這樣瞋恚心就會逐漸消除了。而如果是愚癡不明正理的人呢？他的知見顛倒、撥無因果，而且執著於斷見或者常見等，則可以修學因緣觀來作為對治；也就是觀察思惟十因緣、十二因緣是依於本識而三世相續、不斷不常，這樣以正觀來破除愚昧顛倒之心。如果是一個我見、我慢深重的人，則可以修學界分別觀；也就是觀察眾生，都是由虛妄不實的五陰十八界等和合而成，如果能夠如實現觀的話，就可以破除深重的我見執著。再來，如果是一個心多散亂的人，則可以考慮用數息觀來對治，讓心念初步安止下來不再散亂。

除了這五停心觀之外呢，其實還有其他許多的對治法門。例如業障深重的人，可以用念佛觀來對治；因為憶念諸佛的名號，或是觀想 佛陀三十二種大人相、八十種隨形好，功德非常的大，能夠對治業障所生的一切煩惱。除此之外，還有在修學之後能夠與實相相應的無相觀，則是更為殊勝的；例如 世尊在《大乘本生心地觀經》當中有開示說：「善男子！應當修習無相正觀。無相觀者，能伏妄想，唯觀實性，不見十相；一切諸法，體本空寂，無見無知，是名正觀。若有佛子，安住正念，如是觀察，長時修習，無相無為，妄想猛風，寂然不動，聖智現觀，證理圓成。」（《大乘本生心地觀經》卷4）也就是說，無相觀是依真實心如來藏的諸法實相來施設的，因為真心無形無色，又能出生萬法，也能在與萬法和合的運作當中，顯示出真如實相無為之性；所以說，修學無相觀是非常殊勝的！一般打坐或是數息的修行方式，都是在盡量遠離外塵境界的靜中修行方式，而等下了座回到世間境界生活工作的時候呢？大多就使不上力了！而唸佛人在口中唸佛名號或者心中觀想佛菩薩形像，當回到世間境界時，同樣也是難以繼續用功，功夫很容易中斷；不然就是很容易厭離世間的生活，想要出家修行。

而正覺同修會所倡導的無相憶念拜佛法門，是 平實導師揉和《楞嚴經》中的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉以及其他經典開示的修定要領，以及 平實導師實證禪定的見地所創的，是直接從意根來下手。因為只需要在心中輕輕地掛著佛菩薩的念，以緩慢的動作來禮拜佛菩薩，這樣不但可以得到佛菩薩的攝受而安定下來，可是卻沒有佛號聲音、文字或影像，或是數息的數字，所以可以很容易地從緩慢的憶佛拜佛動作當中培養出動中定的功夫；這樣的話，在世間法中生活或工作的時候，除非是需要非常專注思惟的時刻，大部分的時間呢，都是可以很容易地憶念佛菩薩而不受世間法的影響，可以說是非常適合忙碌的現代人修學的攝心修定的法門。

世尊曾經開示過：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」這是能夠讓眾生遠離世間有漏法的三無漏學。所以如果能夠依止真善知識修學三歸五戒、修學十善業道等福德資糧，明了了世間有為法都是雜染有漏的，並且發起了大菩提心，修學適合自己的攝心法門，能夠在紛雜的現代社會中，培養出心得決定的真實定力；加上聽聞了萬法根本—如來藏心—的了義正法，再加上修學了煖、頂、忍、世第一法的四加行，那麼就有機會明心見性實證般若實相，就能逐漸斷除煩惱，乃至於淨除煩惱習氣，常在世間自度、度他。能這樣如法修行的話，才是 佛陀來世間傳授佛法的本意啊！

因為時間的關係，我們今天就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，身心安泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第125集 如何才能真正從內心深處信佛?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要為各位解說的是：如何才能夠真正從內心深處信佛？

在佛法當中，「信」是一個善心所，因為「信」具有澄淨心靈、去除疑惑、增長善法的作用；就像是一顆水清珠一樣，如果我們把一顆水清珠放到污濁的水裡面，就會立刻把濁水變得很澄清。所以在《華嚴經》中有偈語說：「信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。」（《大方廣佛華嚴經》卷6）而反過來說：不信，則是一個染污的心所有法，是一個隨煩惱；也就是說，「不信」這個煩惱心所，是會讓其他的心所法也都跟著變得渾濁不清淨了。

相信我們大家都很願意深信佛法，但是談到「要在內心深處產生深信」的話，那是要有一些前提能夠先圓滿具足才做得到的。首先，是要曾經在過去世供養過無量諸佛，而且長劫的聽聞、熏習正法，慢慢地具足了善根以及五根、五力，而能夠對於正法正理生起信解，甚至於能夠實證而發起勝解，產生真實的智慧；這樣才能夠心得決定而確信無疑，真正安忍於正法正理上而不再動搖轉變。譬如《妙法蓮華經》中，有經文說：「是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說，則能敬信。」（《妙法蓮華經》卷1）也就是說，如果曾經親近及供養諸佛菩薩，聽聞正法，已經對佛教三寶有了深信忍，並且對於真理也有了信解，所以才會樂欲繼續深入修學佛教正法。

在這個世界上，自稱為能夠幫人離苦得樂的宗教或是哲學理論非常的多，但是如果我們普遍而深入去研究的話，就會瞭解：他們所談的全都是世間法，其中層次最高的，最多就只能夠讓人上升到天界享受天福。但是除了佛法以外，沒有一個法可以讓人出離三界六道，得到真實的解脫；就是說，只有佛法是唯一能夠讓人得到真實解脫出離三界，甚至可以讓人成就無上正等正覺究竟成佛的法道。在佛教中，包括聲聞、緣覺、菩薩以及佛等四聖法界，這是其他世間一切法的法教都無法證得的境界。既然說，佛法的修證境界遠遠高於其他的世間法，所以以一般凡夫眾生的心性層次，想要和甚深佛法相應而深心信受，本來就是不容易的！一定是要有足夠的善根福德，才能夠逐漸和佛教正法來相應。所以說，我們一定要先培植了足夠的福德資糧之後，才有可能開始接觸到佛教正法，並且產生信受。而在初步的信心方面，至少要經過一劫、二劫，甚至一萬大劫這麼長久的時間，圓滿了十信位所應該具有的十種心——也就是信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心以及願心等十種心，才能具有信不退的功德，而能自然發起成就佛道的大菩提心。

而初信位所要修的信心，就是要能夠培養對於佛教三寶的信心；而對於三寶的信心，則是要在無量生中經常親近三寶、恭敬三寶以及供養三寶才能夠得來的。絕大部分的有情眾生，本來就是沒有信、進、念、定、慧等這五根的，沒有信根，當然不知道要恭敬如來，也不信受佛、法、僧三寶；是要等到福德因緣具足，得到諸佛菩薩攝受，才會對三寶生起初步的信心的。譬如，在《長阿含經》中就有記載：在佛世時，當一群人同時去見 佛陀聽法的時候，有的人是以頭面禮 世尊足，然後再右繞三匝之後才就座；有的人是禮拜 世尊之後就座；有的人是問訊之後就座；有的人招呼 世尊的俗名後就座；有的人是叉手向 佛後就座；有的人則是連招呼都不打，直接就入座了。甚至當 佛陀要開演《妙法蓮華經》的時候，都還有五千位罪根深重的增上慢弟子，因為無法信受《妙法蓮華經》微妙甚深、究竟無上的法義，而就當場退席了！從這些例子我們就可以知道：雖然 佛陀的威德廣大，遠遠超勝於一切眾生，但是即使是面見 佛陀，因為善根深厚淺薄各個不同，也不是每個人都能夠感應到的。甚至因為慢心所障，以為自己比 佛陀還要厲害呢！

所以 佛陀曾經教導過：如果我們想要深心信受三寶來修學佛道的話，就需要有長遠心，腳踏實地的從世間善法的基礎開始修學。我們在阿含諸經當中經常可以看到，世尊在遇到有外道來求解脫法的時候，總會為他們開示施論、戒論、生天之論，也就是世間福德——人天善法。一般世間人我見、我執煩惱深重，也沒有正知見，所以剛聽聞布施會有大福德的時候，心裡就經常會狐疑不信！如果是能夠樂於聽受施論而不生起煩惱的人，佛陀就會再為他講解戒論，說受持五戒的軌範以及利益，說受五戒可以保住人身，不會下墮三惡道。如果這個人戒論也能夠樂於聽受的話，佛陀就會再為他解說要如何行十善業道而得到生欲界天的福德，以及如何修四禪八定而往生色界、無色界天等的生天之論。假使這些都還能夠聽得進去，佛陀就會再為他說欲為不淨、上漏為患、出要為上。也就是告訴他，雖然修集了十善業道可以在未來出生到六欲天，享受極妙的五欲之樂，但是欲望是有許多過失的，是污穢不清淨的，是會讓人淪墮於惡道的；即使是繼續修學禪定，往上升進到遠離欲界的色界天、無色界天，可以享受禪悅或是清虛之樂，也仍然都還是在三界當中，沒有真正遠離世間煩惱的障礙；縱然天壽是十分的長久，也終究是有享受完的一天，而將會再次下墮到欲界受苦的，這樣並沒有遠離三界輪迴的束縛；因此，唯有得到出離三界的法要，才是最為尊上的目標。如果這位眾生的善根深厚，心性很柔和潔淨，當他聽了這些清淨而遠離雜染的法道，都能夠歡喜信受的話；佛陀就會說：這個人的心性清淨，猶如一匹白布一樣，可以很容易就染上美麗的顏色。佛陀在這個時候，才會接著為他說明苦、集、滅、道等四聖諦，讓他斷除我見，成為初果的法眼淨；接著，佛陀會再讓他自誓受持三歸五戒，讓他成為修學佛教正法的佛弟子。

像上面所說，這樣樂於布施、修持五戒十善的人，善根福德一定是已經很深厚了，如果一個人有上生天界的天福，那麼他的福德就已經超過世間豪貴、國王、宰官乃至轉輪聖王了；但是因為他已經理解到一切的人天福德都還是有漏法，仍然沒能脫離三界六道輪迴之苦，所以他願意捨棄一切世間的資財、眷屬，而進入佛門中修學解脫道。從這裡也可以知道，之所以能夠樂於進入佛道修學，一定是善根深厚、樂於修持五戒十善的人；除了善根深厚之外，也都是已經深信三世因果、善惡業報、六道輪迴之理了，所以很清楚想要離苦得樂，就應該要造作善業而不應該造作惡業。除此之外，更已經明了：無論世間的五欲之樂多麼地勝妙、福報多麼地廣大，無論是成為家財萬貫的大富長者，還是權勢極大的國王大臣、轉輪聖王，乃至於天福無量的諸天天人或天主，終究都是無常、有漏的！當福報用盡享受完之後，終究是要淪墮下界，乃至要到三惡道中受苦的，這都是因為眾生被無明所障，無法斷離我見、我執以及世間種種的欲愛所導致的；只有佛道中的兩大甘露法門——解脫道以及佛菩提道，能夠讓有情來證得四種寂靜的涅槃，只有這才是究竟、真實、寂滅、清涼、清淨之法，才能夠真正解決眾生從無始以來無盡的生死輪轉之苦。

我們要是能夠有上述的正確心態來學佛的話，才能夠對 佛陀以及正法得到清淨信，也才能對於三寶以及正戒得到四不壞信而具足信根。我們現在可以看到有許多人來學佛，其實並沒有認清世間欲愛的過患！他們之所以來歸依三寶的目的，只是希望佛菩薩能夠保祐他們身體健康、家庭和樂、事業順利賺大錢等等的世間利益；甚至當聽說到有四面佛或者是假藏傳佛教的擁抱女人的抱身佛很靈驗，能夠幫助人滿足世間的欲望，就一窩蜂地跑去禮拜，甚至請到家中來供養，有些人甚至傾家蕩產也在所不惜！像這樣子的心態以及作法，我們不能夠說他們真的很虔誠、真的已經從內心深處來信佛了，因為他們是把 佛陀當作世間低劣的鬼神一樣來禮拜供養，他們信佛、拜佛只是為了想要滿足自己的世間欲樂，而不是為了要度化無量眾生共同得到無上正等正覺，所以在他們心中對於佛教三寶並沒有清淨正信。

另外，如果我們想要對三寶建立清淨敬信之前，還有一個非常重要的基本前提，就是要確信有一個不生不滅真如性的眾生心——如來藏，相信祂是出生一切萬法的根本。譬如 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中就開示說：「略說信心有四種，云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故。二者、信佛有無量功德，……三者、信法有大利益，……四者、信僧能正修行。」（《大乘起信論》）在這裡，馬鳴菩薩很顯然地把信受具有真如性的根本心——如來藏，擺在信受三寶的前面。正因為眾生心如來藏是能生萬法的根本心，所以一切法全部都是平等依持著如來藏，包括佛寶、法寶以及僧寶等三寶其實也都是依著如來藏真如心而建立的。

總之，如果想要真正從內心深處信佛，首先一定要端正身、口、意三業，在三業端正之後，那麼財富以及壽命就都會不斷地增長，而具足進入佛道中修學的福德資糧；然後再加上對佛、法、僧三寶有了初步的認識，也聽聞了佛菩薩或者善知識的教導，接受「欲為不淨、上漏為患、出要為上」的正理，並且瞭解到只有佛菩提——成佛之道，才是世間最究竟無上的正道；這樣就會樂於進入到佛門中成為佛弟子，開始修學十信位的初信位，來修集對於佛法以及三寶的信心；一直要到十信位圓滿具足，能夠發起成佛的大菩提心，發願度化眾生、護持正法，成為初發菩提心的菩薩，而開始努力修學六度萬行。所以說，至少要努力精進修行到十信位滿足，才能夠對於三寶生起了清淨信；也因為已經能夠信敬三寶的緣故，也就會深信自己也有不生滅的真心佛性，所以就能夠信心具足，不畏懼三大無量數劫的勤苦修行，勇發大菩提心求取佛道，利樂眾生永無盡期。

從上面的說明，相信大家已經瞭解：佛法是極為甚深微妙而廣大的！所以我們在開始學佛的時候，沒有辦法從內心深處產生真信，這其實是很正常的事。但是我們並不需要因此太過於擔心、焦慮，只要依著 佛陀的開示，親近善友，依著五戒十善，依著四聖諦、三十七道品，依著六度波羅蜜，謹慎地聞、思、修，終究會一步步得到解脫道四果，以及佛菩提道五十二個階位的實證的。最要擔心的事，反而是在對 佛陀、對三寶還沒有真正認識之前呢，就亂信一通，去相信佛陀會抱著女人樂空雙運，去相信佛陀會說比三乘菩提佛教正法還要更高深的密續經典，然後就隨著破壞佛教正法的假名善知識去修學，然後布施給破壞正法的佛門外道毒田，甚至於誹謗正法以及真善知識，或犯下未證言證的大妄語業。像這樣因為想要修學最殊勝的佛法，想要快速成佛，反而造下大惡業而快速下墮到三惡道中受長劫苦報，這些才是最值得我們擔心的事啊！

因為時間的關係，今天的節目就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，身心安泰，學法無礙，福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第124集 一念萬年，萬年一念，是什麼意思?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要和各位談論的是：一念萬年，萬年一念，是什麼意思？

談到「一念萬年，萬年一念」，相信大多數人想到的都是：該怎麼樣讓意識心能夠長時間保持一念不生或者是淨念相繼的境界。可是，雖然大多數人都非常推崇這樣的境界，也很嚮往，但是卻又覺得：在紛亂而又變化快速的世間法中打轉，這是很難能夠做到的！所以很多精進的學佛人，就會努力排除萬難去打佛七，甚至還有的人連續打七個佛七，乃至十個佛七的；甚至有的人因此以一兩年甚至更長的時間，躲到深山裡去用功，希望有一天能夠達到「一念萬年，萬年一念」的境界。可是事實上，這樣的觀念以及修法，其實是外道的修法，是外道修學禪定所用的方式。

而在甚深佛法之中呢？「一念萬年，萬年一念」所指的，其實並不是這個意識心長時間一念不生或是淨念相繼的境界；而是指第八識如來藏自無始以來，從來不曾和六塵境界相應，當然也從來不曾對六塵境界起過任何一念，如來藏祂從無始劫以前到現在，再到未來無始劫之後，永遠都是如此，永遠都不會生起任何一念。當我們找到這個如來藏心之後，就能夠如實的現觀祂的本來性、自性性、清淨性以及涅槃性。也就是隨時隨地的都能夠體驗祂是本來真實存在，所以當然就說不上是何時出生的，更是永遠不會壞滅的；並且一直都是依著祂的自體性而如如的運作著，完全是無我性，不會像妄心—意識、意根—生起一念想要作什麼；所以說祂是本來性、自性性。祂雖然能夠隨著外界的色、聲、香、味、觸等外五塵，而在自己的五勝義根大腦之中，如實變現自己的內相分六塵境界；又隨著第七識意根的作主性以及三界愛的煩惱，出生眼、耳、鼻、舌、身、意等六識來了別六塵境界；但是第八識如來藏自身，卻從來不曾和六塵境界相應過，因此我們才會說：如來藏是清淨性、涅槃性。當能夠找到第八識如來藏心，並且能夠這樣如實現觀，而且轉依如來藏的這種本來性、自性性、清淨性以及涅槃性，確認第八識如來藏才是一切有情的根本，而包括意識以及意根等妄心七轉識，都是由第八識如來藏所出生的；這個時候我們就可以說，他是已經明心而有般若智慧的七住位菩薩了。像這樣才是佛法的正修行。所以，如果想要修學大乘佛法的話，應該是要有這樣的正知見作為前提，才不會胡修瞎練，明明想要修學佛道，卻走到外道的死胡同去了！

在《占察善惡業報經》當中，地藏菩薩摩訶薩有一段開示說得非常清楚，經文是這樣說的：【地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。」】（《占察善惡業報經》卷2）這段經文的大意是說：如果有眾生想要修學大乘法的話，應當先要知道最初所要修學的重點方向，就是要依止一實境界來修學對大乘佛法的信解，這樣子的正修行，信解力就會逐漸的增長，而能夠快速地進入菩薩種性之中，成為具有菩薩性的菩薩。至於什麼是一實境界呢？地藏菩薩摩訶薩在經文中，接著就說明說：「所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。」（《占察善惡業報經》卷2）從這段經文的說明，相信大家已經很清楚，這個一實境界所指的正是如來藏心體的體性，說祂是從本以來不生不滅，自性清淨，又離於分別，而且究竟一相，不變不異，無增無減；無論是凡夫眾生，還是聲聞、辟支佛、諸佛菩薩，同樣都是這個不生不滅、無染寂靜的真如心；無論是六凡還是四聖，他的根本心如來藏都是無二無別的。地藏菩薩摩訶薩告訴我們說，一定要依止如來藏心體性的這個一實境界來修學，對大乘佛法的信解才能夠增上，才能夠成就菩薩種性，能夠三大無量數劫安住在菩薩道上修學而圓滿佛道。

此外，中國禪宗所追求的明心證悟，同樣指的是這個本不生滅的如來藏心。我們舉宋朝 圓悟佛果禪師的開示，來作為證明。《圓悟佛果禪師語錄》卷14中說：「佛祖以神道設教，唯務明心達本。況人人具足、各各圓成，但以迷妄，背此本心，流轉諸趣，枉受輪迴。而其根本初無增減，諸佛以為一大事因緣而出，蓋為此也。祖師以單傳密印而來，亦以此也。……從無始來亦未曾間斷，清淨無為妙圓真心，不為諸塵作對，不與萬法為侶。」（《圓悟佛果禪師語錄》卷14）圓悟禪師的這段開示，很明確地告訴我們：佛陀為了一大事因緣出現於世，就是為了教導眾生開悟明心，找到生命的本源。這個真實心是人人具足、各各本自圓成的妙圓真心，從無始來未曾間斷、增減，清淨、無為，也從來不與六塵萬法相應相伴的；只是眾生迷己逐物，背離了本心，胡亂造作有為的、有漏的善惡業，所以才不斷地在六道輪轉。

但是要找到這個本心如來藏，超越生命，卻不是那麼簡單的事，是要有相應的福德、智慧、因緣才能夠作到的。所以 圓悟禪師接著又開示說：「探究此事，要透死生，豈是小緣？應當猛利，誠志信重，如救頭然，始有少分相應。多見參問之士，世智聰明，只圖資談，柄廣聲譽，以為高上趣向，務以勝人；但增益我見，如以油投火，其炎益熾。直到臘月三十日，茫然繆亂，殊不得纖毫力，良由最初已無正因，所以末後勞而無功。」（《圓悟佛果禪師語錄》卷14） 圓悟禪師的意思是說：真的想要證悟明心，是要有如救頭燃的急切心，努力滿足十信位的修學，要能信力具足，真心誠意，勇猛地發起大菩提心，修學布施等六度，滿足菩薩初住位到六住位的修學，才有可能少分相應。即使是在南宋的年代，大部分的學佛人也都是以世智聰辯為自豪，因為連小乘初果—斷我見—的解脫智慧都不具足，所作的只是高談闊論、與人諍勝、追求世間名聲；而這只會讓自己的我見、我執益加的深重。所以當壽算將盡的時候呢？所修所學的一點兒也使不上力，徒勞而無功！這都是從一開始修學的正因就都沒有具備的緣故啊！

圓悟禪師接著又說：「唯大達超證之士，奮利根勇猛，一徑截斷則無難。……凜然全體現成，……自然無怖畏，只有清虛瑩徹，無一法當情，如懸崖撒手，棄捨得無留戀，一念萬年、萬年一念，覓生了不可得，豈有死也？」（《圓悟佛果禪師語錄》卷14）這意思是說：只有智慧深利、心性勇猛、護持佛教、護持眾生的利根菩薩，能夠截斷虛妄的世間生死流轉法；當因緣成熟的時候，與如來藏一念相應，就能夠如實現觀如來藏從無生死，而如來藏所變現的世間法，則是虛妄如幻，無可留戀；因此就心得決定，如實安住在現觀如來藏的般若智慧境界中，進入菩薩七住位的不退轉住，從此不再退失這個智慧境界，而能夠一念萬年、萬年一念；這個如來藏心既然從來無生，哪有死滅可言呢？當然就能夠無所怖畏，有如《心經》所說：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」（《般若波羅蜜多心經》）所以，這裡圓悟禪師所說的「一念萬年、萬年一念」，指的就是七住位不退轉住以上菩薩的證境智慧。即使是還有隔陰之迷的菩薩，身壞命終，往生到下一世，一時忘失了所曾經證悟的般若智慧，但是在諸佛菩薩的護念指點之下，終會有因緣再次證悟的，繼續往上位菩薩的階位來進修。

諸佛菩薩的開示很清楚明白：「參，要真參；悟，要實悟。」但是經常是：言者諄諄，聽者藐藐。這些煩惱障深重、自以為是的修學者，自古以來就很多，這種現象不是現在才有的；例如 圓悟佛果禪師的首座 大慧普覺禪師針對這個現象，也曾經開示說：「若是這一解，須是自悟始得；得之於心，應之於手。若未得箇安樂處，一向求知見覓解會，這般雜毒纔入心，如油入麫，永取不出；縱取得出，亦費料理。此事如青天白日，元無障礙，却被這些雜毒障却，所以於法不得自在。」（《大慧普覺禪師語錄》卷17）在南宋時代，天童宏智禪師的默照禪也很盛行，但是大多數的修學者不知道默照禪也是依如來藏的體性而修而證，以為外道以定為禪的錯誤修法和默照禪是相同的，所以就自以為是的錯亂修習。所以 大慧宗杲禪師接著又繼續舉泐潭真淨文禪師的開示文說：【老漢常愛真淨和尚道：「如今人多是得箇身心寂滅，前後際斷，休去歇去，一念萬年去，似古廟裏香爐去，冷湫湫地去，便為究竟；殊不知却被此勝妙境界障蔽，自己正知見不能現前，神通光明不能發露。」】（《大慧普覺禪師語錄》卷17）大慧宗杲禪師正是訶責這些以定為禪的修學者，這些人錯誤地以為：只要在寂靜處打坐，讓意識心不起一念，像古廟香爐一般地死寂定境，就是佛教禪宗的開悟。因為沒有正知見，不知道參禪是要用自己的意識心，去找到從來不起念的第八識如來藏；如果像這樣只是讓意識不起念，被殊勝的定境所障蔽，那就永遠無法開悟發起般若智慧的。如果說只要不起念，「一念萬年去」就是開悟的話，那麼植物人或是智慧低下的癡呆者他們的思想單純，比一般人的煩惱少了許多，那是不是就表示他們比一般人更有智慧呢？所以說，像這樣子的修學，不但不能發起般若智慧，反而會因為都不起念分別，長期不使用大腦，腦袋只會愈來愈遲鈍、愈癡呆的，這真是愚癡無智者的作為啊！

從上面的說明，相信大家都已經瞭解，「一念萬年，萬年一念」這句話其實是頗有深義的。我們應當要像 地藏王菩薩所開示的，依止一實境界來為大眾開示大乘法，好讓大眾能夠依止一實境界來修學信解，這樣才能快速地發起菩薩種性。我們也應當為大眾開示：「一念萬年、萬年一念」是大乘證悟者的現觀智慧境界，好讓眾生升起渴仰追求之心。千萬別像假名善知識，以外道禪定將眾生引導到錯誤的方向去了。這樣才能真正的利益眾生，而且對於「一念萬年，萬年一念」這一句話，我們不應該只是從表面上就理所當然的認為：佛法很簡單，就只要意識心不起念，一念到底就對了。這樣絕對是非常錯誤的知見！

所以，正確的作法，應該是要先親近善知識，對於八識心王了義正法建立起正確的知見，然後再依著正確的次第，如法修行、步步增上，逐漸具足明心證悟的各種因緣，包括化解與累劫冤親債主的冤結，包括修集布施、持戒、忍辱、精進、禪定靜慮以及般若智慧等的福德、智慧資糧；當我們知見、福德、定力以及慧力都具足的時候，加上發起大菩提心，願意在三大無量數劫當中，救度眾生、護持佛教正法，當這些因緣都具足的時候，開悟明心自然就是水到渠成的事了。

因為時間的關係，今天的說明就到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第123集 將來萬一有複製人類，請問此複製人有無靈性?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談論的題目是：將來萬一有複製人類，請問此複製人有無靈性？

大家都知道，英國的科學家在1997年2月發表說，他們成功的用克隆技術複製了一頭名叫桃莉的綿羊。在之後的十年當中，陸續有老鼠、猴子、豬、牛等十幾種動物被複製出來；但是到目前為止，這些複製動物的成功率還是非常的低，產生的問題也還很多。而所謂的複製人，同樣是用克隆技術來複製一個和被複製的人基因相同的人或者是部分組織。儘管目前爭議很大，技術也還很不成熟，但是從發展的進度來看，未來要成功的複製人，技術上應該是不成問題的。目前全世界之所以仍然對複製人的問題爭論不休，最主要是在於現代科技界對於生命的本源，仍然還沒有真確地瞭解，有一個很大的盲點而不自知：就是他們完全是以唯物論的觀點來尋找生命根源的答案。但是，其實生命真正的本源並不是物質，所以，即使由目前所發現的基本粒子，繼續不斷地深入研究下去，有一天找到物質的邊際，這在佛法中稱為鄰虛塵，因為已經微細到與虛空相鄰而無法再切割了，如果再分析下去就變成虛空了；即使真的找到鄰虛塵了，也仍然還是無法明了生命的本質的！這在佛法中已經說得很清楚。

佛陀所證的智慧是無上正等正覺，也就是說，已經達到究竟的覺悟了，世出世間沒有一法可以再超越了；所以諸佛的證量一定是一樣的，佛佛平等，不可能有高低不同。而反過來說，我們看到現代科技仍在不斷地創新，日新月異，看起來好像可以這樣一直不斷地發展下去，沒有止境；但其實也就表示：現在科技一直還在虛妄無常的物質法表相上用心，所以至今還找不到生命以及宇宙的根源；也就是說，離 佛陀至高無上的智慧境界，還差得非常的遠！佛陀早就已經開示：生命的本源是無形無色的心識，而不是物質；物質也絕對不可能出生心，只是心識出生的助緣而已。現代科學研究的方向，基本上就錯誤了、偏斜了，只是一直研究物質，當然是不可能找到生命的終極答案的。例如，佛陀在《雜阿含經》中有開示說：「何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實、無間等生：識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。」（《雜阿含經》卷12）名色，簡單來說就是五蘊；色就是色蘊等色法，名就是識蘊等心法以及受、想、行蘊等心所有法。上面這段經文就是在談論：五蘊身的因緣是什麼？佛陀不斷地往前追尋五蘊的根本，最後發現到生命的本源是根本識——阿賴耶識，衪是一切世出世間一切法的根本，一切法都是由衪所生，所以從根本識再往前追的話，就無法再找到更根源的東西了。

我們再來看 佛陀所開示的《中阿含‧大因經》的部分經文，就會更為清楚。佛陀問阿難說：【「阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」答曰：「無也。」】（《中阿含經》卷24）在《大因經》的經文中，佛陀為阿難說明了入胎識—如來藏—是名色五蘊的根本。這是說：當父親的精子和母親的卵子結合的時候，要有具有八識心王的中陰身也同時進入其中，才能夠真正成為受精卵而成功地受孕。當入胎之後，中陰身的識陰六識就會消失不見，名色的名就只剩下意根末那識存在；此外當然一定還有出生意根的入胎識——如來藏；色則是指受精卵。所以佛陀開示說：「需要有阿賴耶識入胎，再加上會作主的意根，這樣受精卵才能夠繼續生長。」這是因為只有入胎識如來藏具有大種性自性，才能夠受持名色——受精卵；並且也只有入胎識如來藏能夠攝取母親所提供的四大養分，這樣胚胎才能夠持續正常的分裂、發育而逐漸成長；所以說，一定要有阿賴耶識入胎，名色受精卵才能夠繼續生長。所以在經文中，佛陀又接著說：「如果阿賴耶識入胎以後，又離開了，沒有繼續攝持胚胎的話，就不可能會繼續發育增長五根，而在胎兒四、五個月的時候，讓前六識逐漸出現，而有胎動等等的發展。而且如果出胎之後的阿賴耶識不是本不生滅性而是會斷壞的話，那麼男女幼童的名色五蘊就都不會增長而長大成人了。」佛陀接著作了結論開示說：「五蘊出生的因緣、業習以及根本，就是這個本識——阿賴耶識。」這是因為入胎識如來藏是永不斷滅的，衪的體性遠離三界的見聞覺知，不會貪厭苦樂等六塵境界，所以說衪本性清淨；但是衪能夠在有情眾生死亡的時候，藉著所含藏的無明善惡業種而出生中陰身，去找到有往世因緣的有緣父母來入胎。入胎之後呢？除了受精卵，其中還有這個有情的如來藏以及意根，再加上母親所提供的地、水、火、風四大養分，而由如來藏自己來打造自己的色身，所以才能夠逐漸成長而具足五色根而出胎。並不是由懷胎的媽媽每天計劃著：今天該長胎兒的大腦、心臟，還是該長眼睛、鼻子，或是該長手腳、指甲。因為色身是由有情自己的如來藏，依著大種性自性還有往世的善惡業因所造作的，所以基本上只有自己的如來藏才能夠執持自己的色身，而不能夠由別人的如來藏來執持。而如來藏—阿賴耶識本體，含藏著八識心王以及一切法的功能性，所以隨著五色根的發展而功能逐漸具足，就能夠讓意根來觸法塵，而由如來藏生起意識；在意識生起之後呢，則可以由意根的作意，而使得如來藏再生起眼、耳、鼻、舌、身識等前五識，而圓滿具足八個識；然後就依於前七識對六塵境界的分別以及好惡，在三界之中造作善惡業，並且在三界六道之中不斷地生死輪迴，受苦樂報。因此，如果沒有如來藏阿賴耶識，就不能成立五趣六道的有情，所以說如來藏是一切法的根本，圓滿具足一切功能，三界萬法也全部都是由如來藏輾轉而生起的。

由上面的說明我們可以知道，有情的根本是第八識如來藏，只有如來藏才能攝持胚胎而逐漸分裂、成長；即使是複製人也不例外，也同樣是要有如來藏來攝持才能成長的，絕不可能說，沒有如來藏自然就能夠發育成長的；如果如來藏離開色身之後，無論是胚胎、嬰兒、幼兒還是大人，就都一定會死亡的。現代的生物科技專家對於這樣的真實道理，可以說是完全不瞭解，即使瞭解了，也不會信受！大多數都認為：生命就是單純地由受精卵或者是胚胎就可以自然發展出來。甚至認為：自己研究出來的複製技術，很了不得！已經掌握了生命的奧祕。但其實無論是傳統的受孕方式，還是新開創出來的複製方式，都只是提供一個適當的助緣，而不是根本因；真正能夠決定眾生該出生到哪一道、哪一個物種，乃至生、老、病、死以及福德因緣，都是由眾生在過去生所造作的善惡業的業因，而由如來藏的異熟體性，自然轉生到相應的那一道去受報。

所以有人問說：「現在生物科技很進步，將來萬一有複製人類，請問此複製人有無靈性？」答案當然是確定的！因為複製人也是有情眾生，而一切有情生命的根本，同樣都是永不生滅、平等無差的如來藏，都能出生五蘊十八界的，所以當然也同樣是有靈性的。另外從基因來看，所謂的複製人和被複製人之間，其實就像是雙胞胎一樣，差別只是在於一般的同卵雙胞胎，是相同的基因自然複製出來的；而複製人，則是以人工方式複製基因而成的。所以說，複製人和被複製人之間的關係，其實就像是雙胞胎一樣，只是同卵的雙胞胎是同時間出生，而複製人與被複製人的出生時間則是先後不同的。大家都很清楚，雙胞胎本來就是兩個不同的人，因為他們的色身本來就是由不同的如來藏所攝持，只是在過去生彼此的心境以及因緣都很相近，所以才會共同入胎而成為同卵的雙胞胎。所以同樣地，複製人和被複製人也同樣都各有不同的八識心王、有不同的業報、不同的成長時空環境等等。所以，像這樣長成的複製人，明明就是一個獨立的有情眾生，他會有自己的人格以及想法；但是如果在家人以及社會的眼中，他被看作是被複製人的替身的話，這當然就會造成許多的社會以及倫常的問題的。

另外，關於因緣深淺的問題，我們來看：以自然方式出生的子女和父母之間，不管是善緣還是惡緣，一定是要有過去生相當的因緣，才會來入胎作為父母以及子女。而複製人呢？卻是人類刻意以非常不自然的克隆技術營造的助緣而有的，當然大多和被複製人之間的因緣，也就不像一般親子之間那麼深，但是仍然不可能完全沒有因緣就能夠相應而入胎的。所以我們可以看到，目前克隆技術的成功率都是相當低的！許多人認為，這是因為技術有待改善。但是其實有很大部分的原因，是因為沒有相當因緣的中陰有情來相應入胎，由如來藏執持那個受精卵，所以受精卵當然很快就壞死了而造成失敗。何況說，如果被複製人在過去生沒有和其他有情結過較深的因緣，今生本來命中無子，而刻意以克隆技術複製一個人來作為子女的話，不但在世間倫理上會有很大的爭議，並且因為並非原有很深的善緣，所以想要彼此之間有很深厚的親情，其實也是不容易的！但是無論如何，複製人都和其他正常人一樣，都是由自身的如來藏所造，都具有真如佛性；因為如此，所以在佛法中一切有情都應該是被平等看待的，都是不應該被輕視，或者是被當作物品來看待。

另外有一些科學家，為了避開利用人類胚胎幹細胞來複製，來製造複製人，因為會產生倫理道德的爭議，所以就想辦法利用克隆技術來製造人類器官，想要來滿足一些人的需求。但即使他們是以這種方式來製造身體器官，其實也都是要有一個倒楣的有情的中陰身，因為因緣相應，所以進入了這個幹細胞中來攝持，繼續攝取營養，才能夠讓這個器官的細胞，能夠繼續長成一個精密而功能完整的器官，並不是只要幹細胞本身就能夠做到的。

所以，如果是以一世短暫的世間利益來考量，以物化的觀點，認為複製人只是自己花錢製造出來，屬於自己的物品，所以就可以任意地操控複製人來為所欲為造作惡業的話，在未來世所得到的惡果，是要以千倍、萬倍來返還的，甚至可能在未來世要淪墮三惡道來長劫受苦。何況如果我們多造五戒十善的話，那麼在今生的色身壞掉之後，第八識如來藏還會繼續幫我們在人間或者天界製造出下一世受善報、樂報的人天色身；我們何苦自尋煩惱，想方設法用這麼不自然的方式來製造複製人呢？所以真正有智慧的人，是不會去做這種短利長害的愚癡作為的。

總之，如果真的懂了本不生滅的如來藏以及善惡因果、六道輪迴的正理之後，我們就應該要瞭解：每一期的生命本來就是很短暫，而且生滅無常的，唯有法身慧命才是究竟真實的。所以我們應該要追尋生命的實相——第八識如來藏，並且努力地培植福德以及智慧，來自利利他、自度度他，才能成就福德與智慧都究竟圓滿的佛道。

因為時間的關係，我們今天就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

敬祝各位菩薩，身心安泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第122集 人死後是如何投生?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要談論的題目是：人死後投生是怎麼個投法？關於人以及其他道的有情眾生，在死了之後怎麼去投生的問題，在經論當中有不少的開示，我們今天就依 彌勒菩薩，在《瑜伽師地論》中的開示來作說明。

一般的凡夫眾生，由於無始以來的我見、無明、貪愛，不明了一切世間境界都是虛妄不實的，所以就會貪著世間的種種境界而無法放捨；再加上無始劫來，所形成的善惡業因、習氣，這些無明業習種子，統統都收藏在自己的如來藏當中，所以就產生了不斷受生的勢力；所以一般有情眾生，一定會繼續依著所造的善惡業種的差別，而繼續不斷地出生在三界六道當中。

當一般有情的色身壞了，或是此生業緣盡了而死亡的時候，他的如來藏就會逐漸離開色身，同時間就會由如來藏藉著原來色身的物質，而在亡者的身邊出生了中陰身。因為中陰身是在死亡後往生下一世的中間身，所以又叫作中有。但是也不是一切的有情往生都一定要經過中陰的階段的。例如具有四空定的有情，在死後往生無色界的四空天是沒有色身的，所以他不需要有中陰身；另外如果是犯了五逆罪、十重罪、誹謗三寶、破壞正法，或是未證言證的大妄語等極重罪的眾生，他們在捨報的時候，就不需要經由中陰身的階段，而會立刻墮入無間地獄或是阿鼻地獄，連後悔的時間都沒有。

至於其他貪瞋等一念無明還沒有斷盡的有情，要往生的時候都是會有中陰身的。有些人以為中陰身的形像，就是像死亡前色身原來的樣子，但這個想法其實是不正確的，中陰身的形像會是他將要往生去的那一道的樣子。譬如要往生去欲界天的，中陰身就會是欲界天人的樣子；要往生去餓鬼道的，他的中陰身就是餓鬼的樣子；如果是要出生到豬、狗等畜生道的，就會出現豬、狗的中陰形像。而因為中陰身是由微細的物質所形成的，所以要有極清淨的天眼，或者有陰眼的眾生才看得到，一般的肉眼是看不太到的。而且中陰身的眼睛、耳朵、鼻子、身根等也都是具足的，所以可以看到原來的親屬，但是因為形質微細，所以中陰身所發出來的聲音，一般人是聽不到的。中陰身的眼根，一般來說，是有簡單的天眼通力，但是因為中陰會被業力所拘束，所以他的天眼只能看到即將往生那一道中的有緣父母，至於投生業力範圍以外的地方，無論多麼近，他都是無法覺知到的，所以這和真正的天眼通差異是很大的。

至於一個中陰身的壽命呢，最多只有七天，如果在這七天當中，沒有遇到往生的因緣的話，這個中陰身到了第七天，就會衰弱而壞死，再由如來藏依原來的中陰身，而出生第二個中陰身，這樣輾轉，最多只有出生七次中陰的機會，而在七七四十九天之中，一定會遇到出生的因緣而去轉生的。只是愈早遇到的往生因緣就愈好，而下一個有緣父母的福德因緣，一般來說，就會比原來的要差一些。所以在往生的時候，最好不要猶豫不決，執著於原來的親屬、財物，或者是仇恨等情執而放不下、走不開，因為愈早去投生是愈好的。

中陰身又有一個名字，叫作尋香。這是因為中陰身是靠著吸取香氣作為食物的，所以我們供養亡者的供品，最好是新鮮美味的飯菜，或者是有香氣的水果，而如果是密封包裝的餅乾或是飲料，中陰身是受用不到的，他只能乾瞪眼。

再來說往生到六道的情況，都是不太一樣的。如果是在世時造了許多的惡業，例如以殺豬宰羊等殺生為業的人，因為不斷累積往生地獄的惡因，所以在往生的時候，他的中陰就會像是在夢中，看見自己在屠殺眾生的情景，並且樂在其中，所以就會被那個境界所拘束，而在那個當下，他的中陰身就會消失，並且立刻以化生的方式，出生在地獄之中。而出生到餓鬼道的情形，也和出生到地獄的情況很類似。

至於往生到畜生道、人道，或是欲界天、色界天的眾生，在將要受生的時候，會去到相應的有緣父母的處所，並且在有緣父母交合的時候，對他們生起貪愛想，所以就會被那個境界所拘束，而入胎或者是化生。另外如果是要入胎的話，當然也要父母親的色身以及精子卵子都正常，而且母親是正在適合受孕的時候，要各種相關的條件都圓滿具足，才有機會順利入胎的。如果能夠順利入胎，中陰身就會消失了，只剩下入胎識——如來藏和意根——末那識住在受精卵當中。要有入胎識一直安住在受精卵之中，受精卵才會正常地分裂成長，逐漸圓滿具足諸根而出胎。如果受胎的因緣不具足，如來藏離開而不安住在受精卵之中的話，那麼受精卵就沒有辦法繼續成長，而會立刻就壞死了。以上我們簡略地把投生的正確道理說明了。

從 彌勒菩薩的開示，我們可以瞭解，會往生到哪一道，完全是要看有情眾生在世時的所作所為。如果是造善業較惡業為重的，就會和善道相應而往生善趣；而如果是造惡業較重的話，自然就會隨業往生到惡道去。但是有一些外道，或者是假冒的佛門外道，不懂得法界運作的真理，也不聽受 佛陀以及諸大菩薩的開示教導，卻只盲目地接受假藏傳佛教喇嘛教祖師、上師的邪見，說只要用意識觀想成就之後，就可以成就密教佛。他們很自傲地說這是果地的修行，說這是遠遠高過佛教顯教的修行。但他們卻茫然不知，像這種不需要透過修學菩薩道，也不需要長劫六度萬行累積福德智慧，只要在自己心中觀想成就就可以成佛的說法，根本沒有修清淨因，卻可以得到清淨果，這是完全違背法界因果正理的邪說。

像是假藏傳佛教的教主蓮花生所造的《西藏度亡經》或稱為《中陰救度密法》，還有索甲仁波切依照《度亡經》所寫的《西藏生死書》當中，所說關於救度亡魂的觀念，大多是依著西藏地區傳統的苯教信仰中，對亡魂的原始葬禮儀式，再加上他們個人的妄想邪見所編造出來的，因此其中的許多說法，是不符合法界正理，以及《瑜伽師地論》等菩薩論的開示，所以我們不應該採信這些邪說、邪見。像《西藏度亡經》中說：中陰身是以類似生前身體的形像呈現，這和 彌勒菩薩開示的中陰身的形像，是他將要往生去的那一道的樣子，而不是死前原來的樣子的說法，是互相違背的。

又譬如《度亡經》說：在死後的第一天到第十四天，每天都會看到不同的抱著佛母的雙身佛來顯現。他們說：你只要勤懇地觀想抱著佛母的毗盧遮那佛，或是阿彌陀佛等等，並且跟著祈禱，祈求加持，就可以在虹光輪中，進入這些密宗佛的心裡，而證得報身佛果，或是往生極樂世界。但是這些喇嘛教手抱女人交合的佛，其實都是喜歡邪淫血食的鬼神、夜叉，或者是羅剎所化現的。

而且蓮花生說：中陰身融入佛的心裡，就能證得報身佛果。這根本就是虛妄想，因為一切有情的本心如來藏永遠都是各自獨立的，根本不可能作到互相融入。在每個有情的本心之中，都集藏了各個有情自身，從無始劫以來所有的善惡業種，如果說彼此的如來藏，能夠互相融入的話，那麼必然就會導致因果錯亂不堪，修行也就變得毫無意義了。而且諸佛絕不會整日無聊沒事，每天商量派一尊抱著佛母的佛，輪流來行者的面前示現，這些都是蓮花生的虛妄想罷了。

在《中陰救度密法》的書中又說：中陰身因為沒有肉體的束縛，所以感知力、記憶力會擴大為生前的十六倍，密宗的修行人，也可以在轉投他道前來覺悟，因此活著時，多讀有用的知識、多思惟，對中陰成就是很有助益的。但其實這是不正確的說法，如果說是已經見道，並且斷除五下分結的三果聖者，因為他已經有了解脫智慧，也遠離了欲界的貪愛，即使在生前未曾聽聞過中有密法，但他們從欲界死亡要往生色界時，因為已經有解脫的智慧，所以在色界的中陰身時，就能斷盡上地的煩惱，證得阿羅漢，而能夠中般涅槃。但如果是二果以下的聲聞人，即使在中陰身的時候聽聞《度亡經》，也不可能因此而得到解脫。至於一般泛泛的佛教信眾，更是不可能做到的。因此如果有人在中陰身階段，轉向善道或是趣向解脫，那是因為他在生前所修學的善法串習的結果，而不是別人幫忙讀誦中陰密法，所能夠引發出來的。譬如《阿毗達磨集論》中說：「住中有中，亦能集諸業，先串習力所引善等思，現行故。」就是這個道理。

所以索甲仁波切雖然在《西藏生死書》中說，亡者的心識在受到祈禱的力量引發之後，能夠閱讀我們的心，能夠清楚地感覺我們的一切思想或念頭，因此亡者可以毫無障礙地瞭解為他們而讀誦的《中陰聞教得度》。從上面所舉《瑜伽師地論》的說明，我們已經瞭解，除非是佛力加持，否則中陰身，對於業力所現以外的世界，根本是不知不覺的。尤其是當一個造惡眾多，將往生到地獄道，或者是餓鬼道的有情，在死後只能如在夢中一般，隨著自己的惡業而往生，他哪裡能夠因為聽聞人間中陰密法的讀誦，而導向解脫呢？所以這種說法，是不符合法界事實，以及違背因果的錯誤說法。如果真的可以如此輕鬆就可以有大成就的話，那大家就不需要辛勤努力地修行了，只要在死亡以後，靠著別人的努力，我們就可以平白地解脫或者是成佛。但是稍微有一點世間智慧的人，就都瞭解天下沒有白吃的午餐。如果我們老是想著不需要努力就等著享福的話，遲早會被佛門中的金光黨、詐騙集團，騙得一無所有的。

所以我們可以說，如果我們為亡靈來唸佛、誦經來造福，功德迴向等等的法事，確實是能夠福資亡靈，甚至能夠請到諸佛菩薩來接引往生淨土；但是如果一位有情，他在生前都沒有辦法因為聽經、聞法、思惟、理解而得到解脫，卻認為只要透過祈禱的力量，就可以使得中陰眾生能夠思惟分辨，而理解親友們為他們所唸誦經教的法義，並且因此而獲得解脫。像這樣的說法，可以說是非常不實際的想法。

而在死亡的時候，請人每天唸唸《度亡經》，想要靠著羅剎、夜叉等鬼神的力量，往生善處甚至成佛，這也是絕無可能的事情。這都是因為假藏傳佛教，根本就沒有智慧能力來幫助修學者，在生前得到解脫道，或是佛菩提道的果證，所以就矇騙人說，可以幫助人在死後得到解脫或者成佛。這其實只是一種，欺騙愚癡無智的信眾的詐騙手法罷了！

從上面簡單的說明，相信各位菩薩應該都對身壞命終之後的投生道理，都有了正確的認識。也應該已經瞭解到《西藏度亡經》所說的種種，有關中陰身階段的內容，可以說是荒謬無稽的，和佛教經典所說的完全不同，也完全不符合法界的真理，也完全違背 佛陀的教導，而是喇嘛教上師的妄想，所編造出來的。所以我們應該在還在生的時候，就把握機緣，修學佛法的正知見，並且深信因果，努力的造作善業，遠離惡業，淨除煩惱，增長智慧，這樣才是正確的修學道路以及方式。因為時間的關係，我們今天就說明到這裡。謝謝各位菩薩的收看。敬祝各位菩薩：身心安泰、學法無礙、福慧增長。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第121集 人死後到哪裡去?是否還是變人?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩收看三乘菩提之學佛釋疑。今天我們要探討的問題是：人死後到哪裡去了？是否還是變人？

在華人的社會裡，絕大部分的人對於談論死是怎麼一回事，向來是有很大的忌諱。早在兩千多年前，孔子的弟子子路就曾經提出關於死亡的問題來請教孔子。但是孔子只是以「未知生，焉知死」一句話，就簡單地帶過。孔子要子路專注地學習，如何安身立命等等的人生議題就好。但是如果是從究竟真理來看的話，其實應該是要反過來說：未知死，焉知生。也就是說，如果我們不瞭解死亡是怎麼一回事，死了以後又是怎麼一回事的話，那麼生命的意義以及價值是什麼、我們該如何安身立命等等人生當中最根本的問題，就都會變得無法來下定論了。因此就會變成各說各話，各行其是，大家都隨著個人的習性、好惡，而產生了種種分歧的價值觀。

例如：一神教普遍的認為：人是由上帝所造，信上帝的人，死後會得到永生，在天堂享樂；而不信上帝的人呢，就會下地獄受苦。另外有一些人則是執著斷滅見，他們認為：既沒有過去生，也沒有未來生。所以這些人大多就會有把握當下、及時行樂的心態；甚至認為為了滿足眼前的快樂，去偷、去搶別人的財物，乃至因此傷害別人也都無所謂。

那麼到底人在出生以前以及死亡以後，是怎麼一回事呢？是不是就真的沒有明確的答案呢？其實並不是這樣的，只要是修學禪定，而有發起宿命通的人，或者是報通——也就是過去生有修學過禪定而有了通力，所以今生一出生就有這種通力的人，他們就多少有能力看到自己或是其他有情過去生的狀況。如果是有天眼通的人，也就或多或少可以看到其他有情往生以後的狀況。

在佛世的時候，因為大多數的人善根都很深厚，而且那時候的生活環境也都很清淨單純，生活步調很慢，很適合修學禪定，所以有很多的修行人，發起了宿命通或是天眼通。只是外道所修的通力比較有限，大多只能看到過去或是未來一兩世的情況，再往下看就看不到了；而如果是禪定功夫深一點的，能夠知道過去未來十世、百世，那就是不得了的成就了。

但是三明六通的大阿羅漢，他可以了知到八萬大劫那麼長久的年代中的生死之事。這是因為阿羅漢具有解脫出三界的智慧，具有外道所沒有的漏盡明，也已經完全斷盡三界愛的煩惱，而出離三界生死苦；如果是又加修四禪八定、滅盡定，而發起了神通，成為三明六通的大阿羅漢的話，就能夠隨時隨地捨身而入無餘涅槃，也可以了達八萬大劫中的生死之事。雖然說大阿羅漢的三明六通，是遠遠勝過外道的五神通的，但是如果是 佛陀的神通力，更可以通達過去、未來無量數劫那麼久遠的事。有一個在佛世時候的故事，可以說明這其中的差別。

有一次，佛陀和阿羅漢舍利弗尊者同時看到一隻螞蟻，佛陀就問舍利弗說：你看那隻螞蟻在過去生本來是什麼？舍利弗就用他的宿命明去看那一隻螞蟻的過去生，但是一直看到八萬大劫之前，也都還是螞蟻。但是 佛陀卻看到那隻螞蟻，在八萬大劫之前曾經當過人，但是由於業報的關係，一墮入螞蟻身之後，竟然已經超過了八萬大劫那麼久遠的時間了。這一個故事說明了阿羅漢的宿命明也還是很有限的，唯有諸佛世尊才能了達過去無量億劫之事。所以 佛陀不只有三明六通，而且有如來十力，所以能夠無所不知。這個故事同時也告訴我們人身難得，應該要好好地把握機緣及時修行，而且一切的身口意行一定要謹慎小心，千萬不要造了大惡業，而必須長劫在三塗惡道受苦。如果一失人身萬劫不復，那將是十分可悲的事啊！

從上面對於外道五神通、阿羅漢的三明六通，以及佛陀十力簡單的說明。

我們可以知道，在古代能夠了知宿命以及往生到何處的，並不是只有 佛陀一個人，而是非常普遍的狀況。所以那時候的人之所以大多是善根深厚，不敢隨意造作惡業，並不是像有些人所想的：是因為古時候的人迷信無知，所以就隨意聽信別人有善惡因果、六道輪迴之事。而是因為那時候真的有許多人很清楚誰造了惡業而下墮三惡道，也清楚哪個人上生到某個天界去享受天福了。但是因為只有 佛陀才具有如來十力的智慧，所以才能完全了知錯綜複雜的因果關係到底是怎麼一回事。什麼是善業、什麼又是惡業？造作了何種因，會得到何種果？造了哪些業，會往生到哪個善道或惡道？像是《分別善惡報應經》、《佛為首迦長者說業報差別經》、《佛說分別善惡所起經》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》以及《楞嚴經》等等的經典中，佛陀都隨著眾生的因緣，而有為眾生開示善惡業報輕重，以及往生六道的差別。

譬如佛陀會開示《分別善惡報應經》，是有這麼一個因緣：有一天，佛陀到舍衛城去托缽的時候，走到一位名叫作輸迦的長者的家裡，那時候輸迦長者剛好有事出去了，他家裡養了一隻狗，輸迦長者對牠像是家人一樣地寵愛，每天都供給牠非常美味的食物。佛陀到他家門口的時候，狗兒正在門口吃著食物，當牠看到 佛陀走過來，就對著 佛陀大聲地狂吠，佛陀憐憫地對狗兒說道：「狗兒啊！你過去生，因為愛財如命，不肯布施，所以才墮落到畜生道去當狗，你應該要醒悟啊！」狗兒聽了 佛陀的話，心裡很難過，整天都憂愁地趴著而吃不下東西。輸迦長者回來，看到他的愛狗悶悶不樂，也不飲食，就問家人說：「有什麼人欺負了我的狗兒嗎？」家人就回答說：「剛才 佛陀來過，有對狗兒說了一些話」。輸迦聽了心裡很不高興，就來到 佛陀的面前。

問 佛說：「佛陀啊！你為什麼無緣無故地到我家裡來？我的愛狗都因為你而不吃不睡，這該怎麼辦呢？」佛陀本來默然不說，而在輸迦長者再三追問之後，佛陀才說：「輸迦啊！我到你家裡去是有苦心的，因為你愛狗的前世就是你的父親，如果你不相信的話，可以回家問問狗兒。」輸迦聽了心中非常地驚疑，就追問 佛陀說：「我的父親為什麼會轉生為狗呢？」佛陀說：「這是因為你的父親在生時，我見深重、慳貪愛財、不肯布施也不信受三寶，所以才墮入到畜生道去了。」輸迦回到家中，就問狗兒說：「如果你真的是我的父親的話，就請你證明給我看。」狗兒立刻走到主人的座椅下面，用爪子刨地，才一會兒的功夫，竟然挖出了四個大鐵甕，裡面有許多的金銀財寶，輸迦長者這才相信了 佛陀的話。

就再次來見 佛陀，並且請 佛陀為他開示因果罪報的因緣。佛陀就為他開示說：眾生所造的業，有善業或是惡業，所得到的果報，也就有善報或是惡報。造作黑業、惡業的人，必定會墮入三塗惡道去受苦報；而造善業、白業的，就必定會感應人天善報；所以我們應當要修習十善業，並且要除斷十惡業。佛陀並且為大眾詳細地開示了，造作各種善惡業的果報差別。

那麼在生時，造作什麼樣的業，會讓眾生墮入地獄道呢？佛陀開示說：如果是執著五蘊的我見、身見，或者是執著無因無果的邪見，或是執著眾生死後，常住不滅的常見，或是計著死後斷滅的斷見，如果執著這些惡見不肯放捨，或是造作重大惡劣的身口意業，譬如殺生、偷盜、邪淫、妄語以及誹謗賢聖、壞滅正法等惡業，就會得到地獄報。

那麼在生時，造作什麼樣的業，又會墮入畜生道呢？佛陀開示說：如果是造作中品的身口意惡業，因為貪瞋癡煩惱而造種種的惡業，毀罵眾生、惱害眾生，以不清淨物來布施，或者行邪淫等業，都會得到畜生報。

那麼又是造作了什麼樣的業，而會墮入餓鬼道呢？佛陀開示說：如果是造作較輕的身口意惡業－貪吝財物而不布施給眾生、因為嫉妒而自讚毀他、或是障礙別人布施、不體恤飢渴的眾生、慳吝而不供養三寶，造作這些惡業的話，就會得到餓鬼報。

那麼怎麼樣才可以繼續出生在人間呢？佛陀開示說：要能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不飲酒食肉，要遠離無明，要遠離無因無果的邪見，並且對三寶有正信，如果能夠大略地修學這些善業的話，就可以繼續出生為人。如果在生時，具足修習了十善業的話，就能夠往生到欲界六天，去享受天福。而如果具足修習了十善業，然後又加修了四種禪定的話，就可以往生到色界的四禪天去；如果在生時，又加修了四空定的話，將來就可以往生到無色界天去。

由上面 佛陀的開示，我們可以瞭解到，原來人的生命不是只有今生而已，而是會由過去生來到今生，也會在今生死後去到未來世。而且造善因會得到善果，造惡因則會得到惡果，這其實都是由於每一位有情生命的根本，是本不生滅的如來藏，如來藏又具有無量的功德體性，當有情造作善惡諸業的時候，這些善惡業種，就會收藏在如來藏之中；又由於如來藏具有異熟體性的緣故，在有情身壞命終的時候，就會依著如來藏之中所含藏的善惡業種，以及各種因緣，往生到三界六道中的其中一道，重新又製造一個新的色身而隨業去受報。

而所謂的善業還是惡業，並不是依 佛陀個人的好惡而胡亂施設的。而是 佛陀以如來十力，觀察到有情是因為造作了何種業，所以會得到什麼樣的業果。如果是會讓有情眾生，在未來得到不可愛的異熟果報，會下墮到地獄、餓鬼、畜生等三塗惡道中受苦果的，佛陀就告訴我們說這個是惡業；而如果是會讓有情眾生，在未來世得到可愛的異熟果報，會在人天善道中來受樂果的，佛陀就告訴我們說這個是善業。

另外 佛陀之所以會施設五戒、十善業，乃至佛門中的七眾別戒，或者是菩薩戒，還有輕戒、重戒的各種差別，基本上都是為了先遮止眾生，去造作大惡業以及小惡業，再來是能努力去造作善業，乃至最後能完全造作清淨無漏業，成就解脫，遠離三界六道生死輪迴，甚至能修學菩薩道，自度度他成就佛道，讓無量無邊的有情眾生，都能得到今世及未來世的長久利益以及安樂。

所以人死了之後，除非已經成為阿羅漢，能夠入無餘涅槃，否則都會不斷繼續地出生，並且會依據自己在生時，所造作的善惡業的輕重，而往生到三界六道之中受報的，並不是一定會繼續當人的。我們在還不懂得去惡修善之前，確實是很容易墮入三惡道長劫受苦的，所以出生為人，真的是很難得的。我們實在應該要把握非常短暫的人生時光，好好地努力修行，至少要持守五戒，才有可能再得人身的。因為時間的關係，我們今天就說明到這裡。

謝謝各位菩薩的收看。

敬祝各位菩薩：身心安泰、學法無礙、福慧增長。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第120集 學佛人如何面對婚姻?

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

常常會有年輕的學佛人，對於學佛與婚姻之間的取捨，心中產生困惑，而問到：在家居士是不是一定要結婚生子？自己沒有斷煩惱，如果結婚生子肯定會有更多的煩惱，擔心會因此而墮落；但是如果不結婚，由於「不孝有三，無後為大」的傳統觀念，又怕周圍親朋不能理解，因而對佛教產生了不好的看法。

要探討這個問題，必須先確認：我們學佛的目的是什麼？很多人學佛的人生態度，被認為消極、避俗。當然！如果是因為自己在事業或情感上遇到重大挫折而無法排解，為了逃避現實才轉而學佛，一心想著要遁入空門，不是為了探討生命的實相、萬法的本源而學佛，那就是不折不扣的消極了。然而學佛，尤其是修學大乘佛菩提道的修行人，心中應該建立遠大的目標——成佛，就是為了將來成就究竟佛果而學佛；然後以這個究竟長遠的目標，來看待所面對事物的利弊得失，而不是在短暫的生命中一時出現的名利財富上計較。就像是大人去看三、五歲的小孩，因為自己喜歡吃的一顆糖果掉到水溝裡而大哭大鬧，或小孩為了自己包子被狗咬去而追著狗跑，其實是一樣的，大人一般是不會像小孩這樣做，但不會因而認為那哭鬧的小孩或追狗的小孩的生活態度是積極的，而大人自己的則是不積極。

學佛的目的既然是要成佛，要成佛當然必須要有自己的佛國、自己的佛土。而佛土是如何成就的呢？簡單地說：攝受眾生即是攝受佛土；因為捨離了眾生就不可能成就佛道。為什麼諸佛常常要勸導菩薩們多利樂有情、攝受眾生？為什麼又教導我們修布施、愛語、利行、同事的四攝法呢？其原因就是要我們攝受眾生，攝受了眾生以後，將來你的佛土就能成就。古往今來，都沒有不攝受眾生而能成就佛土的佛！我們不妨想想看：娑婆世界的成就，是 釋迦牟尼佛一個人成就的嗎？極樂世界的成就，是 阿彌陀佛一個人成就的嗎？都不是！要靠攝受眾生；就是要靠諸佛的如來藏，跟祂所攝受眾生的如來藏共同來變現這個佛世界。所以如果發願說：「我將來成就佛道了，我的世界要如何如何。」發了那個願以後，就要開始行菩薩道、開始攝受眾生，要世世利樂眾生；以利樂眾生來攝受眾生，讓這些眾生從物質的布施，以及從佛法的布施當中，得到你給他們的利益；當你給他們這些利益以後，眾生就會接受到你的攝受、接受你所發的那個願；當眾生接受你發的願以後，他們的如來藏就會流注與你相應的種子出來，以後就會一世又一世不斷地追隨你。這樣子經由如來藏的運作，以及經由諸佛菩薩的安排，被你攝受的眾生們將會生生世世追隨著你，直到你成佛時都會追隨著你；當未來因緣成熟的時候，你那個佛世界就成熟了，就會成就。捨此以外，一切菩薩無由成佛。這就代表了一件事，永遠追隨著你的眾生們，他們是幫助你成就佛土的。

有了這樣的認知以後，再來看看：該如何面對夫妻婚姻關係？在《佛說大方廣善巧方便經》中，釋迦牟尼佛對弟子們說了一則故事，說：過去無量劫之前，有一個婆羅門修行人，名字叫作光明，他在四萬二千年之中修持清淨行，已經到達不再造作種種惡業，甚至遠離一切過失的境界。就在經過這四萬二千年修行之後，有一次因為某種因緣他來到一個大城，這城裡住了一個女人，名字叫作伽吒，這伽吒看到光明婆羅門色相端正，就生起了貪欲愛樂之心，走到光明婆羅門面前向他敬禮。這時光明婆羅門就問伽吒：「你對我是不是有什麼希求而來到我面前敬禮？」伽吒回答說：「我請求您這位婆羅門修行人能與我共結為夫妻。」光明婆羅門就告訴她：「我是修行人，我已經不對女人生起貪欲愛樂之心了。」伽吒又說：「我今生如果不能跟你結為夫妻，我將在不久之後就結束這一生的性命。」這時光明婆羅門聽了就想：「我好不容易經過四萬二千年修持清淨行，都不敢違犯任何禁戒，才能有今天的成果，怎麼可以再與這個女人結婚，去受用違背清淨修行的愛欲染著呢？讓我千年萬年修行成果毀於一旦！我還是趕緊離開她才好。」這麼想以後，光明婆羅門就離開伽吒。但是才走離了七步，光明婆羅門卻停住了腳步，心中生起了大悲心而改變了心念說：「我現在應該發起勇敢捍衛眾生的心，縱使因為與這個女人結為夫妻而違犯禁戒，我也應該忍受地獄的苦報，不應該就這樣離開她，讓她因而失去了性命。」伽吒聽到光明婆羅門的話，心中當然非常高興！因為已能如她所願，不至於要結束生命。這時光明婆羅門就抓著伽吒的手對她說：「就如你的希求，我同意隨著你。」於是光明婆羅門就與伽吒結為夫妻，二人共同生活了十二年。因為古印度傳統婆羅門修行人，是把一生分為四個階段：第一個階段，是外出尋訪、跟隨師父學習婆羅門祭儀，修清淨行。第二個階段，就是返家結婚生子，經營世間營生事務及祭祀禮儀，還有行布施等。第三個階段，年紀中老，就把家業交給兒子家人，自己則是隱遁山林，棲居在樹林中修苦行，專心思惟修行。到了最後第四個階段，則離開山林，披著粗布衣，手持水瓶、缽碗遊歷四方，超脫世事，接受布施供養。因此光明婆羅門與伽吒一同過了十二年的夫妻生活之後就離家，棲居山林中精進修持清淨行，然後捨報後就生到梵天，成為色界天人。

釋迦牟尼佛講完這則故事後，又再說明，當時的光明婆羅門不是別人，正是 釋迦世尊的前身；而當時與光明婆羅門結為夫妻的女人伽吒，正是 釋迦世尊成佛前為希達多太子時的王妃耶輸陀羅。世尊說到這裡，進一步解釋其中的緣由說：「我於爾時，但能一念起大悲心；又復還修梵行，得生梵界。如是，我於十千劫中受輪迴身，雖受是身，不生厭倦。」（《佛說大方廣善巧方便經》卷1）就是說：光明波羅門當時能生起一念大悲心，憐憫伽吒、滿伽吒的心願，讓她免於死亡；又因為之後還繼續修清淨行，得以生到色界梵天。由於這種大悲心與清淨行的緣故，雖經過十百千劫輪迴生死，受報各種三界身，但都不生起絲毫厭倦之心，最後終於成就究竟佛果。從這件 釋迦牟尼佛過去世的事蹟，可以看出來，釋迦世尊在因地修行時，正是為了救護眾生，以大悲心成滿眾生的願求而不顧自己的道業，甚至因而違犯禁戒必須下墮地獄受苦報，也在所不惜！絲毫不起厭倦之心。釋迦世尊就是這樣以大悲心對待眾生、攝受眾生，自己則繼續不斷修清淨行，並且這兩者的先後次序取捨，也相當明確，就是先利益眾生，再成就自己；可以說，就是以利益眾生、攝受眾生來成就自己的佛國淨土，縱使在夫妻之間，也是以同樣的態度來面對。

另外，對於夫妻間相處之道，經典中也有不少記載；像《佛說善生子經》這樣記載：「夫當以五事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之、不恨其意、不有他情、時與衣食、時與寶飾。婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為、善為成、受付審、晨起、夜息、事必學，闔門待君子、君子歸問訊、辭氣和、言語順、正几席、潔飲食、念布施、供養夫。」（《善生子經》）這大意就是說：身為丈夫的應該要誠正、沒有恨意地敬重自己的妻子，不可與其他女人發生邪淫婚外情，並且適時給予妻子所需的衣食、寶飾等以撫慰妻子的身心，讓她得到安適的生活。身為妻子的人，也應該要以身行、言語和善對待自己的丈夫，整治家務讓丈夫能無憂慮地在外營生、養家等來奉侍自己的丈夫。這在古印度當時男主外、女主內的社會，是極為切當的家庭教育；縱使現今社會形態已有所轉變，但是夫妻相互誠信、尊重及互相扶助的精神，是有助於家庭和諧、社會安定，還是應該被強調的。尤其佛教戒律中，都將淫戒列為重戒之一，對於在家人就是不可邪淫——不可以和配偶伴侶以外的人行淫，否則就犯重戒。犯邪淫戒，罪業是很重的！像《大智度論》中 龍樹菩薩說：「邪婬有十罪：一者常為所婬夫主，欲危害之。二者夫婦不穆，常共鬪諍。三者諸不善法，日日增長；於諸善法，日日損減。四者不守護身，妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事，常為人所疑。七者親屬知識，所不愛憙。八者種怨家業因緣。九者身壞命終，死入地獄。十者若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。」（《大智度論》卷13）縱使沒有受戒，如果有了對自己的配偶不真誠而與配偶以外的人行淫，當生就會發生很不好的後果，像《佛說善生子經》中說：「婬邪有六變當知。何謂六？不自護身、不護妻子、不護家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。」（《善生子經》）就是不止有損於自己的名聲而不能守護自身，妻子及家屬對你也會因而互相猜疑生惡而不能守護，進而讓怨家得便、種種苦惱纏繞，終致事業罷廢、資財耗盡。這當然對家庭及社會造成極大的傷害。

但這麼說並不表示：已經成為夫妻伴侶了，佛教就鼓勵他們多行貪欲。相反地，佛教把貪欲跟瞋恚、愚癡並列為障礙眾生修行的三毒；像《法句譬喻經》中，就記載了一則故事，說：有一個有錢的長者，看到自己熟識親友的兒子，因為父母早逝，不知生活理財，把父母留下的財物都花光了，只能每天行乞求生。長者可憐他，就把女兒許配給他作妻子，還給了他屋宅、車馬、奴婢及無數的資財，讓他成立門戶。可是這個年輕人懶惰成習，生活毫無計畫，不知量入為出，結果沒多久就把長者給他的家產都散盡了。長者顧惜女兒，又再給他許多資財，他還是依舊如故，終至家境貧乏過著飢困的日子。這樣幾次之後，長者認為這個年輕人實在無藥可救，因為疼惜女兒，就考慮要女兒跟他結束婚姻，另外改嫁。這年輕人知道這件事，一開始還自覺慚愧，之後心中卻想：「我與妻子結婚以來十分恩愛，我對她的貪欲之情非常深重執著；如今她要改嫁與別人產生感情，我怎麼受得了？」於是生起了惡念，就把妻子帶到房中，說要夫妻二人共死一處，然後拿刀先刺死了妻子，再自殺死亡。長者知道了非常傷心，就來覲見 釋迦世尊稟白此事。世尊就開示說：「貪欲、瞋恚世之常病，愚癡無智患害之門，三界五道由此墮淵，展轉生死無央數劫，受苦萬端猶尚不悔，豈況愚人能得識此？貪欲之毒滅身滅族，害及眾生，何況夫婦！」（《法句譬喻經》卷4）說：貪欲、瞋恚是世間人普遍常有的通病，愚癡無智則是災患禍害的開端，這三毒導致眾生無量劫墮落三界五道的深坑中生死輪迴，受種種極端的苦報還不知悔悟！愚癡的人怎能知道這個道理呢？尤其貪欲的毒害，是足以毀滅自身乃至整個家族，危害廣大的眾生；這個年輕的丈夫，因為貪欲而毀滅了他們夫妻二人，也就不奇怪了。

兩個人今世成為夫妻，固然有著過去生特殊的情緣；但是佛教認為：夫妻之間不應以貪欲愛樂為重，而應該彼此在道業上互相勸勉，將一世的情緣轉為無量世的道緣。經典中就有不少這樣的事例，如《雜寶藏經》記載：一對貧窮夫妻共同思索，因為過去生不知布施植福，導致今生貧困潦倒。為了讓未來世不再更加貧苦，於是相約賣身給有錢人家做奴僕，得來的錢財拿到寺院請僧作法會、供養佛塔，並且布施僧眾及救濟貧困的百姓。終於感動了國王，施給他們寶衣瓔珞，讓他們脫離貧窮免除了奴僕之身，並且讚歎他們：「真解悟貧窮之苦，能以不堅之身易於堅身，不堅之財易於堅財，不堅之命易於堅命。」（《雜寶藏經》卷4）另外，《佛本行集經》〈大迦葉因緣品〉中，更記載：釋迦牟尼佛弟子大迦葉尊者，與金色女跋陀羅為夫妻，二人相約不行五欲之樂，不同室而眠。後來父母都亡故了，就散盡家財一同出家各自尋訪師父學道。後來，大迦葉先值遇 佛陀，就把跋陀羅也找來歸依 佛陀修行，不久二人都證得阿羅漢果。

所以我們修學佛菩提行菩薩道的佛弟子，如果有因緣不受父母親友的羈絆，可以如願單身修行學佛，固然值得隨喜讚歎！要是沒有這種因緣，還是應該以更積極正面的態度來看待婚姻；如同《華嚴經》中聖教：「菩薩摩訶薩在家宅中與妻子俱，未曾暫捨菩提之心，正念思惟薩婆若境，自度度彼，令得究竟；以善方便化己眷屬，……以本大悲處於居家，以慈心故隨順妻子，於菩薩清淨道無所障礙。」（《大方廣佛華嚴經》卷24）就是除了克盡自己應盡的職責，隨緣盡分去善了夫妻情緣之外，同時也可以觀察因緣攝受配偶學佛；或許他就像前面 世尊講述故事中的女人伽吒一樣，會在您將來成佛時擔任重要的角色！

這個問題就探討到這邊。

阿彌陀佛！

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