三乘菩提之相似佛法–第54集 有關第七識意根問題的辯正(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

我們接下來兩集是要針對琅琊閣網站上幾篇有關第七識意根的文章來辨正說明，有幾篇是署名張志成先生。內容主要有幾個部分，首先張先生認為正覺「根與識分不清」；再來，他主張第七識不是作決定的識，意識才是；並且說意根不能遍緣一切境，在同一個時間點，意根只能觸一種法塵。此外，也有文章說因地的阿賴耶識不能了知七轉識的心行。

我們就來辨正說明其中淆訛。首先，張先生認為：末那與意根不可隨意混淆，第七末那識作為意根時是沒有「識」的了別功能的，所以不可以用意根來取代第七末那識，正覺卻常混用，因此他說正覺是「另類的愚者難分識與根」。若照他的說法，應該第七末那識的名稱也不能拿來作意根用，因為識就是指有了別的功能才能稱作識，而他說意根沒有了別的功能。可是張先生卻同意第七識可以稱為意根——很奇怪的邏輯！然而，不論是叫第七識、末那識或意根，本質是同一個心法，是同一個法依不同的層面或功能而有不同的名稱。就像第八識一樣，雖然也有種種不同的名稱，但本質就是在指同一個法。世間法不也是常有這樣的情況嗎？第七識也是一樣，馬鳴菩薩在《大乘起信論》中甚至說祂有業識等五個不同名稱。此外，這個心比較特別，不像前六識都沒有根的功能，這個識可以同時作為根與識之用。

而且，末那與意根這兩個名詞，經論有時也是互用的，不是像張先生所說「意根就是意根，不能拿來取代末那識」。譬如，無著菩薩的《顯揚聖教論》卷17中就說：【由此意根恆與我見我慢等相應，……又此意根，恆緣阿賴耶識為其境界，執我及慢高舉行相而起。】窺基大師的《成唯識論述記》在引用這一段論文時，也一樣是用意根來稱呼末那識。可是 無著與窺基菩薩的論文，若照張先生的說法：意根作為根，只有緣法塵而生起意識的作用而已，而能緣阿賴耶識、能與我見、我慢等法相應的，是「識」才有的功能，所以這段論文裡的意根只能叫作末那識，不能稱作意根；但是 無著與窺基菩薩都是用意根來表示第七識，因此若依張先生的看法，顯然 無著、窺基菩薩也都是他所指責的「另類愚者難分識與根」了。換句話說，末那既是根，也同時是識，一個法同時有兩種角色，不能切割開來；離開末那就沒有意根，離開意根也就沒有末那。而張先生在看待第八識，也有同樣的問題，而且問題更嚴重，因為無法融會貫通，因此而讓本來一個完整整體的佛法變得支離破碎。

接下來，因為 平實導師說意根才是處處作主的識，是真正作決定的識，他不能認同。他主張：第七識不是作決定的識，作決定的是意識的思心所。他的理由之一是因為【第七識是「有覆無記性」，如果它是作決定的識，就會造作善、惡業，變成「有覆有記性」。】（〈正覺法義辨正：張志成──第七識不是作決定的識，不能「遍緣一切境」〉，張志成。）此外，他認為：【意識造業的範圍可通善、不善(惡)、無記三性，所以會造作善、惡業的是意識。……(因此)整個「決定」的過程，從頭到尾全都是來自意識的「思心所」。】張先生也引用了《大乘成業論》等的論文，想要證明他的推論；但是所引用的論文都只在說明造業的過程、思心所的運作過程，無法依此證明造業的就是意識，不是末那。其實在正常情況下，不論所造作的業是善、惡或無記，都是八個識和合運作共同完成，不可能離開第七、第八 識而有業的造作；而第七、第八識的無記性，是在說這兩個識不會記別善、惡等性，或與善、惡等性不相應，但不是不參與造業的過程。而即使造了善、惡等業，第七、第八識仍然不知道所造業是善或是惡；知道所造業是善、是惡的主要是意識，所以說意識有善、惡性，能了別善、惡。

八個識都有五遍行心所法，所以也都有思心所，所以也都會造作，只是各有不同。八個識也都各有偏重，《成唯識論》卷5說：【謂薄伽梵處處經中說心、意、識三種別義，集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。如是三義雖通八識，而隨勝顯。】另外在卷4也提到第七識「聖教別名末那，恆審思量勝餘識故。」。這一段張先生自己也引用，只是他不知道所引的論文正是在否定他自己的說法。也就是說，八個識都有祂們各自的特性，意識的特性是了別性勝其他識，末那的特性就是思量性超過其他識，而思量就是造作、決定。如果照張先生所說意識才是真正作決定的識，那《成唯識論》及其他經論就不會這麼說了，顯然張先生的主張是自己的臆想。

意識當然也有思心所，所以也會作決定，而且因為意識的行相是比較粗而明顯易知的，所以祂的決定一般人也容易了知。但是末那識的行相就比較細而隱晦、不易了知，即使是已在正法中的久學修行人都不容易瞭解，更何況一般人，所以有時會因為意識的粗顯特質偏重而說。然而，平實導師所講的卻是真正作決定的識，也就是末那識。即使是意識決定做某件事，最後也成就了，表面上好像是意識作的決定，但這背後仍然是因為末那的決定才能完成，所以並沒有違背 平實導師的說法。此外，我們每個人也都有這樣的經驗：有時候雖然意識決定要做某件事，可是身、口卻不由自主地不聽使喚，或甚至作出來的行為是與意識的決定完全背道而馳的。顯然，真正最後作決定的並不是意識的思心所，而是末那的思心所。

此外，意識又是常間斷的心，眠熟無夢等無心位，意識就斷了；當意識不在時，難道就不用作決定了嗎？像這樣常間斷的心，能處處作主、時時作主嗎？顯然是不可能的。那麼張先生為了避免別人的質疑，自問自答而說眠熟時是如何醒來的？他說：只要睡飽、有充足的亮光、聲響等等四緣具足，第八識流注意識種子而生起意識就醒了，與第七識思心所的作意或決定無關。照他的說法，如果沒有亮光或聲響，譬如處於非常安靜沒有任何干擾的屋內，即使睡飽了，也是不會醒來的；或者，如果沒有睡飽，譬如剛睡著，此時如果有很亮的亮光或很大的聲響，也是不能讓人醒過來的，因為四緣不具足。可是這些都是違反大家共同都有的經驗。另外，我們也常見有老人家看電視看到睡著；可是電視一旦關掉，卻能馬上醒來；為什麼沒了聲音，反而醒過來了？所以正確的道理，仍然應該是末那觸法塵的變動而作的決定，才能讓第八識流注種子而使意識、眼識、耳識現起而醒來。滅盡定出定的情況也是一樣，需要末那觸到預先設定的法塵後，由末那的思心所決定才能出定。因此，還是 平實導師說的才對，在在需要末那作決定。

此外，如果意識可以完全作決定，那麼一旦意識思惟過，知道起貪不好，譬如知道不可以貪著沉迷於網路遊戲，因此決定要戒除這個不好的惡習，可是面對境界現前時，卻還是常常忍不住；意識不是決定了嗎？為什麼做不到？又比如，修學無相念佛的人，一旦意識決定這一拜不要生起任何妄念，就可以如願嗎？修定的人一上座，意識決定一念不生，可以做得到嗎？如果意識可以完全作決定，那一上床決定馬上入睡，一定就可以立刻入眠，也就一定不會有失眠的人；也不會有意識突然想起某個人或某件事的情況發生，因為這不是意識所能事先預期而決定的。再比如，晚上作夢是意識可以決定的嗎？不但夢境開始的時間意識無法決定，因為意識已經斷了，如何能決定何時開始作夢？乃至夢境的內容意識也無法決定，意識能在夢中決定要做什麼、不做什麼嗎？意識甚至被夢境牽著走都還不知道呢，能作決定嗎？乃至日常生活中的種種微細身、口、意行，譬如眨眼、起念等等，在在處處都不是意識所能決定；這些微細身、口、意行也常常不是意識所能了知，更何況能於當中決定？這些都不是沒有實際觀察體驗的人所能知道的，也不是透過研究佛法或單憑思惟想像就能瞭解的。這些例子也都告訴我們，背後一定還有一個有別於意識的心識在作決定，祂才是真正作主的識，也就是恆審思量的末那識。

再回過頭來說，也正因為末那是無記性，不記別善、惡等性，所以才能處處作主。如果像張先生所說，意識是真正作主的識，那意識又是有記性的識，那麼對修行人來說，意識知道造惡會下墮三惡道，就一定不可能再決定造惡；一旦意識決定了，就從此不再造惡了，可是現見並非如此。也就是說，意識雖然知道道理——不能造惡，可是偏偏卻又常常身不由己造下惡業，原因無他，就是因為真正作主的不是意識，而是無記的末那。另外，對一個常造惡業的人，他一旦知道捨報後將有不可愛的異熟果報等著他，由於害怕來世的惡果，他的意識便決定下一世要往生到欲界天享樂，意識的決定能成就嗎？能如他所願嗎？顯然是不可能的。也就是說，意識雖然可以作決定，但背後都還得經過末那的決定才能確定實行。可是末那因為沒有善、惡性，所以即使造了業，祂自己也不知道所造業是善、是惡，這樣因果才能成立，道理也才能說得通。末那所造的業，依意識來看才有善、惡可說，對末那本身來說是沒有善、惡可說的；對如來藏也是如此，沒有善、惡可說的。如果末那能了別善、惡，又能處處作主，那祂也不會造惡了；因此，能處處作主的識一定不會是有記性的識。所以 平實導師所說跟《成唯識論》所說完全符合而沒有任何違背之處。

此外，《成唯識論》中說末那相應的根本煩惱有四個：我癡、我見、我慢、我愛，與瞋不相應。那麼張先生的另一個理由是：常見在遇到不喜歡的境界時，會有因瞋而作發怒、排斥的決定，那表示末那有瞋，這樣就違背《成唯識論》的說法，所以作決定的不是末那。可是對我們來說，末那沒有瞋心所而能作決定，並不違背《成唯識論》的說法，反而才能符合，否則《成唯識論》又為何說祂「恆審思量」呢？這是因為末那攀緣種種法，因此對祂來說不會有所謂不喜歡的境界，所以也就不會有張先生所說末那因瞋而作發怒、排斥的決定。張先生所說的瞋，其實是指意識的瞋，意識對違逆的境界會起瞋，這是眾所皆知的，但末那沒有這樣的心所；而且祂對意識起瞋之事並不排斥，也不會排斥因此而造業，因為祂對善、惡並不了知；因此對意識起瞋，末那仍然是攀緣的，仍然憑習氣決定讓意識起瞋。末那決定讓意識起瞋這件事，跟末那本身沒有瞋並不相妨礙。末那如果會與瞋相應，對境界就會排拒，就不可能遍緣諸法了；也正因為祂遍緣諸法，又沒有善、惡等性，所以才能處處作主。

說到這六根本煩惱，除了瞋之外，還有另一個「疑」心所，張先生卻避而不談。這個疑，末那也沒有，正因為不跟疑相應，所以才能處處作主。意識則是會跟疑相應的心識，這也是眾所皆知的；論中說疑是以猶豫不決為體，祂對正確的道理、種種的法，常會猶豫不決，無法下決定，這樣的心識如何會是真正作決定的心識？沒這個道理！可是當意識面對境界而猶豫，無法決定該這樣或該那樣時，末那仍然攀緣於意識的猶豫不決，仍然時時決定，讓意識一下子這樣、一下子那樣，意識的猶豫不決背後仍是末那在作決定。所以，只有恆審思量、無善惡性、不與瞋和疑相應的末那識，才是真正作決定的識，才符合《成唯識論》所說。張先生不瞭解其中的道理，所舉出來的理由反倒是在證明 平實導師的主張才是正確的，可是他自己卻不知道，所以我們這個單元才叫「燈下黑」。

時間的關係，這一集就先講到這裡。謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早成佛道！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第53集 第八識是圓成實性

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團製作的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列節目。今天我們要談的主題是「第八識是圓成實性」。

2020年12月30日，琅琊閣網站上貼文《我的菩提路》（五之十二）說：【第八識不是圓成實性，與七轉識一樣，是依他起性、生滅的有為法。】（〈《我的菩提路》（五之十二）：張志成——《成唯識論》的「三能變識」VS蕭平實的「一能變識」〉，琅琊閣。）然而事實上，經論中的聖教都說：第八識是圓成實性、是常住法，不是生滅法。我們先來看《楞嚴經》卷5 彌勒菩薩的開示：【乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。】意思是說：乃至窮盡十方虛空中一切如來的國土不論淨穢或有無，全都是自己的第八識心如來藏變化所顯現的。

彌勒菩薩接著又說：【佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。】意思是說：世尊垂問每位弟子如何修證圓通法門，彌勒菩薩以詳細審觀十方法界只能由第八識如來藏出生，由於對如來藏等八識心王的所有法義圓滿通明了，所以進入圓滿成就諸法的真實性中，遠離識陰六識的依他起性，也遠離意根末那識的遍計執性，因此獲得大乘法中的無生忍，這就是第一無上的圓通法門。

「圓成實性、依他起性，以及遍計執性」，是說八識心王有這三種自性；也就是前六識有依他起性，第七識意根末那識有遍計執性，第八識如來藏有圓滿成就一切染淨諸法的真實性，當然也就能圓滿成就前六識的依他起性以及意根末那識的遍計執性。

前六識都是「依他起性」，我們就以意識來說，意識必須要有四種俱有依才能生起與存在，如果缺少其中任一種俱有依，意識就無法生起與存在，所以意識是依他起性，必須依於他法才能現起、存在與運作。意識生起的第一種俱有依是意根，如果不是有意根的作意，意識根本無法現起。例如，晚上眠熟無夢時，意識處於斷滅的狀態，如果不是意根覺得身體不累了，作意想要醒來了知諸法，意識覺知心就不會醒過來。

又如《雜阿含經》所說：【諸所有意識，彼一切皆意法因緣生。】（《雜阿含經》卷9）單有意根的作意，意識覺知心仍然還是不能現起，所以要有第二種俱有依——法塵；一定是在五塵上有所變動，出現了法塵，這個法塵與意根接觸了，才能使意識覺知心現起。意識現起的第三種俱有依就是不壞的五色根，必須五扶塵根與五勝義根都是正常的，這樣才能正常地攝受五塵，意識也才能現起。第四種俱有依就是各人如來藏中所含藏意識的種子、意根的種子、五色根的種子，以及法塵的種子；有這些種子平等無間斷地流注，才能讓意識作為現起以及持續存在、運轉的所依。這四種俱有依缺一不可，只要缺少其中一種，意識就無法現起。但是這四種俱有依都只是意識的俱有依緣，也就是《雜阿含經》所說「意法因緣生」中的「緣」而已。

所以，除了這四種俱有依作為意識的俱有依緣以外，還必須要有出生諸緣的「根本因」，這樣具足因與緣二法，才符合「因緣生」的道理；這個「因」就是第八識如來藏心體以及祂的配合運作。因為如果沒有如來藏作為意識的俱有依因，單有前面說的四種俱有依緣，意識還是無法現起的；必須要有如來藏流注前面四種俱有依的種子，使這四種俱有依持續存在，這樣意識才能生起與運作。既然意識生起要有四種俱有依作為所緣，也要有如來藏作為出生這些俱有依的根本因，意識當然就是依他而起的自性，因此說意識是依他起性。同樣的道理，前五識的俱有依還要再加上意識，當然更是依他起性。

「遍計執性」是說，第七識意根末那識在依他而起的蘊處界萬法中生起普遍計度，然後加以執著，叫作遍計執性。換句話說，遍計執性是從圓成實性與依他起性兩個法中出現的；正因為有圓成實性的圓滿成就世間萬法，所以才有依他起性的蘊處界萬法出生，然後意根就在圓成實性所生的依他起蘊處界萬法中，生起遍計執性——也就是生起普遍而錯誤的計度，然後對此加以執著不捨。一切凡夫眾生其實都是執著圓成實性與依他起性，也就是把第八識如來藏能夠圓滿成就諸法的無漏有為法性據為己有，就是把如來藏的功能認為是自己覺知心的功能體性；並且執著能見聞覺知的依他起性意識心是常住法，連自己正在執著依他起性也都無法察覺出來，所以斷不了我見。

「圓成實性」是說，一切有情各自本有的第八識如來藏具有圓滿成就諸法的真實體性。因為如來藏含藏七識心的種子，也含藏業種、無明種，並且有大種性自性，所以能夠入住母胎中造色，於是生起胎兒的五色根；因此在《阿含經》中稱之為入胎識。入胎識如來藏生起意根、五色根、法塵以及意識覺知心之後，祂本身仍然是自性清淨涅槃，處於離見聞覺知的寂靜涅槃中。正因為有如來藏這個本來就有的自性清淨涅槃，才使得二乘聖人能夠證得解脫道的解脫果而出離三界生死，不再流轉；也因為有如來藏這個本來自性清淨涅槃，才使得大乘菩薩斷盡分段生死與變易生死而證得佛地的無住處涅槃。

換句話說，一切法都是從第八識如來藏中生起，不論是雜染性的流轉法，或是無漏性的出世間法，全都是由如來藏來圓滿成就，叫作圓成實性。所以如來藏阿賴耶識心體，在《成唯識論》卷3說：【無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。】這樣雙具能生世間法以及出世間法的功德力，具備能生雜染法與無漏法等一切法性，具足染淨二類法種，叫作圓成實性。就如契經中說「阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依」；又如 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷51開示說：「謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。」因此，如果想要現觀第八識阿賴耶識的圓成實性，先要證得阿賴耶識，有了實相般若的總相智，繼續跟隨大善知識 平實導師修學別相智乃至種智，一步一步去作現觀與體驗，才能漸漸地真正了知圓成實性。因此，勸請琅琊閣莫妄言：第八識不是圓成實性。

我們再舉中國禪宗初祖達摩大師連同佛缽、祖衣一併交付給二祖慧可大師以為傳法印證的《楞伽阿跋多羅寶經》，佛在這部經中說：【復次大慧！有七種性自性：所謂集性自性，性自性，相性自性，大種性自性，因性自性，緣性自性，成性自性。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷1）意思是說：如來藏阿賴耶識有七種性自性，就是集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。其中成性自性，就是說圓成實性，也就是阿賴耶識圓滿成就諸法的體性。由前面六種性自性，再加上阿賴耶識的自體性，就是圓成實性。阿賴耶識本身是無為體性，無始劫來不與煩惱相應，不起人我六塵分別，不生不滅、不來不去、不增不減、不斷不常；本性清淨而不作主，離於厭憎欣樂，無人、無我、無眾生、無壽者，本來常住涅槃，卻因為往昔七識造業種子而導致輪轉於三界六道之中；然而於輪轉生死之中，依舊不改其自性清淨涅槃的本性，這就是緣起性空法的因——由於有阿賴耶識的本來不生滅體性，使得緣起性空之法不墮斷滅見中。由於有阿賴耶識的緣故，斷盡煩惱障與所知障證得一切種智而得以成佛，叫作成性自性。

又，《大乘入楞伽經》卷2〈集一切法品 第2〉佛說：【復次大慧！菩薩摩訶薩當善知三自性相。……何者圓成自性？謂離名相事相一切分別自證聖智所行真如，大慧！此是圓成自性如來藏心。】這裡經文明白告訴我們：「此是圓成自性如來藏心。」意即如來藏就是圓成實性。這段經文的大意是說：菩薩摩訶薩應當善於了知三種自性的法相。……如何是圓成實的自性呢？這是說離名相執著、事相執著等一切分別的自證聖智所行的真如法相，大慧！這就是圓成實自性的如來藏心體。換句話說，如來藏心體對於名相不執著，對於六塵中的貪瞋癡等種種事相也不執著，叫作離名相、事相一切分別。這樣親證如來藏心體而現觀如來藏心體在生死流轉過程中，一直都本著真實不變異而如如不動於六塵的心性，就是證得聖智的菩薩。而菩薩在生死流轉中的種種萬法中，轉依第八識心體的真如體性，現觀這種自證聖智中所行的真如，了知這個顯現真如的心其實就是圓滿成就諸法的如來藏。這就是說：第八識如來藏是圓成實性。

又，《楞伽阿跋多羅寶經》卷4 佛說：【如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣。】意思是說：如來藏是一切善法與不善法的根本因，能夠普遍的出生一切五趣六道眾生。如來藏就像一個魔術師一樣，一下子變出這個五陰身，一下子變出那個五陰身；有時候變一個人身給我們，有時候變一個天身給我們，有時候變個餓鬼身，每一世都不一定，因此說「變現諸趣」。意思是說：第八識如來藏具有圓滿成就諸法的體性，也就是圓成實性。

又，《入楞伽經》卷7〈佛性品第11〉佛說：【大慧！阿梨耶識者名如來藏，……離無常過，離於我過，自性清淨；餘七識者心：意、意識等念念不住，是生滅法。……是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。】意思是說：阿賴耶識就是如來藏，……祂離開無常的過失，也離開虛妄我的過失，自性清淨、不生不滅；其餘的七識心——意根與意識等七種識，都是念念不住的生滅法。以上所舉《楞伽經》的經文已經明說「圓成自性如來藏心」以及「七種識有生有滅，如來藏識不生不滅」，為什麼琅琊閣還要違背經文而主張「第八識不是圓成實性，與七轉識一樣是依他起性、生滅的有為法」呢？

最後，我們看《大乘入楞伽經》卷1〈集一切法品 第2〉佛的開示：【若藏識滅者，即不異外道斷滅論。】意思是說：如果有人認為第八識如來藏是生滅的有為法，這樣的說法就是外道的斷滅論。因此，勸請琅琊閣慎思！

時間的關係，我們講到這裡。謝謝您的收看！

祝福大家：福慧增長、道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第52集 八識之三能變

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團製作的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列節目。今天我們要談的主題是「八識之三能變」。

2020年6月19日，琅琊閣在網站上貼文《琅琊隨筆(40)》說：【正覺完全不懂唯識「三能變」等唯識義理。】然而事實上，並非如琅琊閣所說的那樣！其實在 平實導師的著作中，對於唯識三能變等唯識義理已經在多處依 佛的聖教而有詳細的解說，例如《楞伽經詳解》、《心經密意》、《起信論講記》等。

在唯識學中所說的「八識三能變」，這個「八識」是指八識心王，而「三能變」是說把八識心王歸類為三種能變識。「第一能變識」就是第八識阿賴耶識，祂可以變現種種法，也可以出生祂自己的功能差別，更可以變現眾生的五蘊十八界，乃至變生六塵萬法，這就是第一能變識。「第二能變識」是說第七識意根末那識，祂能變生識的種種執著，因此而有「貪瞋癡慢疑」等。「第三能變識」是說前六識，祂能使人產生六塵境界上的種種分別。換句話說，八識心王分為三種能變識：「第一能變識」就是第八識阿賴耶識，祂是無覆無記性；「第二能變識」就是第七識意根末那識，祂是有覆無記性；「第三能變識」就是前六識，祂是有覆有記性。

在六塵中起見聞覺知境界，乃至在定境法塵中起定中境界，都是第三能變識的境界；凡是墮於覺與知，不論如何微細，都是意識所變。第二能變識，能變四種修所斷煩惱——我癡、我見、我慢、我愛等一切境界。阿賴耶識是一切有情、一切法的根源，一切法包括意根末那識、能覺能觀的意識、了別五塵的前五識，以及八識心王所顯所生一切法，都是由阿賴耶識變現，所以阿賴耶識叫作第一能變識。如果沒有阿賴耶識，一切有情入胎之後，胎兒不能增長；如果沒有阿賴耶識，一切兒童不能生長成熟；如果沒有阿賴耶識，一切有情不老不死、不能熏習一切世間法與出世間法，三界將死寂沒有任何有情。因此說阿賴耶識是一切法的根本，能覺知觀照的意識以及處處作主的意根末那識，都是由阿賴耶識變生；所以，阿賴耶識叫作第一能變識，祂變現了自己的內五陰世間，也就是說色身是由阿賴耶識變現出來的。

第一能變的阿賴耶識，依著過去世所造的業以及藉著父母的緣，變現出這一世的五色根，包括五扶塵根以及五勝義根。阿賴耶識也能夠變現意根出來，讓意根能夠時時作主、處處作主。意根開始作主後，又把阿賴耶識據為己有，把阿賴耶識的所有功德性認為是我自己所有的功德性，這就是唯識學中所說的「意根恆內執阿賴耶識為我」。意根附屬於阿賴耶識，而阿賴耶識從來都不作主，八識心王都是意根在作主。阿賴耶識從來都不思量，也從來都不作主，但是意根需要什麼，阿賴耶識就供應什麼，祂都作得到。

由於阿賴耶識變現了意根與五色根，然後有了前六識出現；有了前六識出現之後，接下來五遍行心所有法「觸、作意、受、想、思」，五別境心所有法「欲、勝解、念、定、慧」，善十一，六個根本煩惱，二十個隨煩惱法，四個不定法，這五十一個心所有法統統就會跟著陸續出現了。五十一個心所有法是由八識心王和合運作才能變現出來，依附於阿賴耶識心體的現行識，以及阿賴耶識所執藏的意根種子，意根就能在阿賴耶識的配合下變現許多法相出來，所以意根叫作第二能變識。由於阿賴耶識與意根的配合而可以生起前五識，所以意識能變現出人們所構想以及所實行的種種法，所以意識叫作第三能變識。由於有這些法的緣故，所以色聲香味觸以及世間、出世間的一切法就跟著出現了。

我們綜合來說：八識心王各司其職，各有各的功能職責。第七識意根末那識是第二能變識，祂是第八識阿賴耶識出生萬法最重要的緣，是萬法現起的總動力，所以意根末那識又叫作現識；意根末那識如果斷滅了，十八界滅了，則成為二乘的無餘涅槃，只剩下由第八識阿賴耶識改名為異熟識獨自存在的寂靜涅槃境界。但是，意根末那識只有一個五別境心所法中的慧心所，並且非常的昧劣，所以要藉助前六識的了別境界為導引才能有智識之用，從這方面來說前六識是第二能變識意根的助緣，因此說前六識是第三能變識。但不論是第二能變識還是第三能變識，都不具備直接出生萬法的功德，只有第一能變識阿賴耶識，具有圓成實性的成性自性，是能出生萬法的根本因；但是阿賴耶識也不會獨自生心乃至獨自生任何一法，必須要藉助種種緣，所以說「法不孤起，仗境方生」。況且，在這三種能變識中，只有第一能變的阿賴耶識是本來而有、永不可壞的常住法；第二能變的意根末那識以及第三能變的識陰六識，都是被生之法。

在世親菩薩所造，由 玄奘菩薩翻譯的《唯識三十論頌》的聖教中，世親菩薩說：【此能變唯三：謂異熟思量，及了別境識，……初阿賴耶識，異熟一切種，……次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相，四煩惱常俱，……次第三能變，差別有六種，了境為性相，善不善俱非。】這裡《唯識三十論頌》的大意是說：能變的八識心王只有三類，所謂初能變識是說第一能變識，就是異熟能變識，也就是第八識阿賴耶識，祂能執持一切有漏、無漏諸法種子；所以，能引生死善、不善業異熟果。第二能變識是說思量能變識，也就是第七識意根末那識。而意根末那識以思量作為其自性的行相，就是「恆審思量」，於一切時中不斷地審度一切法塵而處處作主、時時作主；因為祂的遍計執性能導引第八識出生世世的五色根、六塵與六識，所以也是能變識，並且常常與四種根本煩惱「我癡、我見、我慢、我愛」等相應而起。在《瑜伽師地論》卷51中，彌勒菩薩說：「由有阿賴耶識故得有末那。」意思是說，意根末那識依於初能變的第八識阿賴耶識而運轉，並且恆緣於阿賴耶識。這第三能變識是說了別境能變識，也就是前六識，所以《唯識三十論頌》裡面頌文說「次第三能變，差別有六種」。接著頌文又說「了境為性相，善不善俱非」，這是說前六識以了別境界作為其自性的行相，並且通於三性——善性、不善性以及非善非不善的無記性。由以上所述可以證明：正覺所說「八識三能變」的義理完全符合佛菩薩的聖教。

又，2020年12月30日，琅琊閣網站上貼文《我的菩提路》（五之十二）說：【蕭平實發明的「一能變理論」】以及【正覺的「一能變」說法是只有第八識是能變識。】然而事實上，正覺所弘傳的正理就如我們前面所述的「八識三能變」，而不是琅琊閣所栽贓的「一能變」。於此，勸請琅琊閣莫作扭曲事實的言論，正覺不曾、也不可能去發明佛法，更不可能提出不符合諸佛聖教的說法。正覺法主 平實導師常在講經說法時一再叮嚀弟子們：「佛法不許有發明、不許有創見，凡有所說都必須依佛的聖教。」例如 平實導師在《楞嚴經講記》第十三輯中開示：【所有佛法修行者都必須遵循諸佛的教誨，不該有創見，否則一定會出大紕漏。】(～《楞嚴經講記》第十三輯，正智出版社，頁257。)事實上，唯識學博大精深，若不是今生有幸值遇「宗、教俱通」的真善知識 平實導師出世弘法，並且無私無我地傳授第一義諦的正知正見，弟子著實難以一窺唯識學的深妙義理；雖說如此，然也僅僅識得皮毛而已，尚須繼續隨學於 平實導師座下，仰賴大善知識的慈悲攝受。目前正覺增上班的《瑜伽師地論》課程接近尾聲，接著 平實導師準備開講《成唯識論》，並且預計於開講後，將陸續出書以利益大眾。弟子們甚是期待，亦期盼琅琊閣能捨棄對正覺的偏見，回歸正覺正法大家庭，聆聽真善知識 平實導師宣演《成唯識論》大法。

各位菩薩試想想：我們當初來正覺的初衷，無非就是要明心見性、修學了義正法，而不是來聽是非、講是非，何況網路上的傳言真真假假，僅是極少數有心人士為了詆毀而作的不實言論，我們又何需耗費時間在事相上糾結而影響道業！各位菩薩都是有智慧的學佛人，心中自有一把尺，自當了然並心得決定：何者是相似佛法，何者才是符合佛說的正法？這樣不致於輕易被不實的話語所動搖，也不會被惡友所轉，惡友往往善於應用誇張的、似是而非的言詞來譁眾取寵。

我們在學佛的道路上親近善友非常重要，就如《大乘本生心地觀經》卷3所說：【眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。菩提妙果不難成，真善知識實難遇；一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。】

意思是說：眾生本有的佛菩提種子，全部都含藏在第八識阿賴耶識中；如果遇到了善友、善知識而發起了大心，經由身口意三行的磨鍊來修學大乘法的種種妙行；永遠斷除煩惱障以及所知障，就可以證得如來常住身。其實佛菩提妙果不難成就，難就難在真正的善知識確實很難值遇；一切菩薩修學勝妙的佛菩提道，有四種法要應當要知道：第一、親近善友，第二、聽聞正法，第三、如理思量，第四、如法修證。這第一項「親近善友」，就是親近善知識；能夠親近善友、善知識非常重要，這是首要的第一個大前提，因為後面的「聞思修證」都是以親近善友為前提才能如法而行。因為如果所親近的是惡友、惡知識，一開始就被誤導了，也就不能聽聞正法、不能如理思量，結果就是不能如法修證。換句話說，如果想要親證佛菩提妙果的話，有四種法要應當要知道：首先就是親近真正的善知識 平實導師，然後聽聞了義正法，攝取正確的第一義諦知見；知見正確了，學佛的路子就會正確，不會走到岔路去。

時間的關係，我們講到這裡。謝謝您的收看！

祝福大家：福慧增長、道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第51集 相似佛法者於佛法全無所證

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這是本文第五集的節目，也是最後一集節目的探討。今天題目子題是「相似佛法者於佛法全無所證」。

在上一集節目的最後，我們引用一段經文來證明：佛在經典當中處處宣講有真實法第八識阿賴耶識，這第八識阿賴耶識是一切染淨諸法之所依；這個心是一切萬法的根源，一切萬法都依第八識阿賴耶識才能夠出生。世尊也開示說，在經文當中這麼說：如果能了悟實證這第八識阿賴耶識，有情最後都能依於因地的大乘初見道，在繼續歷經三大阿僧祇劫的修學之後就可以圓滿成就佛道。所以眾生都本具有第八識阿賴耶識，也就是本具真如佛性的緣故，最後都能夠圓滿成就佛道，這就是諸佛菩薩所共說的主要意涵。

在本文所論證的這篇外道文中，作者引用了 彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷34的一段論文，卷34的部分是屬於聲聞地，在談聲聞人的證境，因為所謂「地」就在說證境，也就是說 彌勒菩薩這一段論文主要在宣演聲聞修學者的證境，論文的內容所言不及於大乘的勝義第一義諦；彌勒菩薩要到後面的〈菩薩地〉之後，才開始宣演大乘菩薩們的證境，來教導大眾說，大乘菩薩們的所證就是要實證勝義第一義諦，也就是要實證第八識阿賴耶識。有情眾生總共有八個識心，佛所宣講的法理是「八識正見」，並不是琅琊閣以及作者這一些人在否定第七識意根末那，更進而否定第八識阿賴耶識的存在之後，所誤會的「六識邪見」。彌勒菩薩是在更後面的卷63的論文當中，就有說明「八識正見」的勝義法理。

這一段論文，彌勒菩薩開示說：【云何名為勝義道理建立差別？謂略有二識：一者阿賴耶識、二者轉識。阿賴耶識是所依，轉識是能依。此復七種，所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流，或如影像依止明鏡，如是名依勝義道理建立所依、能依差別。】這段論文是在說明大乘勝義諦的法理，告訴大眾有情眾生的識心分成兩類：一為真心阿賴耶識；另一類為妄心，就是前七轉識。阿賴耶識是一切萬法的所依，前七轉識也是依於第八識阿賴耶識才能夠出生、才能夠運轉；七轉識就是能依的心，第八識阿賴耶識是所依的心。這七轉識說的就是有情的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，乃至第七識意根末那識。這真心跟妄心之間的關係，就如同水與波浪，也如同鏡像與明鏡一般；意思是說，七轉識都是依於明鏡阿賴耶識之所映照所成就的影像。

所以，彌勒菩薩在〈菩薩地〉這些卷文當中就開始說明第一義諦勝義的法理；但琅琊閣這些人因為信受印順所說的六識邪見，他們否定 佛所宣講的八識正見，作者既然否定了八識的正見，否定有第八識阿賴耶識的存在，作者卻在這一篇文章當中，又再空談大乘菩薩開悟見道所證的第八識勝義諦的法理。在這一篇外道文中，他們談到大乘的開悟見道，這個作者這樣說：【而是當下親身體驗一個完全沒有二元對立、沒有人我衆生、沒有能取所取、沒有真心妄心相待存在的境界。這個境界無法用語言文字形容，是離言、離百非的勝義諦。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）彌勒菩薩所說勝義諦，是在開示大乘菩薩的開悟見道所成就的勝義第一義諦；但這個文章的作者並不承認法界有第八識阿賴耶識，卻在這一篇外道文當中也在為大眾說明第八識勝義諦的法理，這樣的所說是不是勝義，我們繼續用問答的方式來瞭解作者到底這篇文章是在說什麼？

我們要問作者說：彌勒菩薩在〈菩薩地〉論文所說的勝義，是在說明大乘菩薩所實證的第八識阿賴耶識，而實證之後於這勝義有了勝解；作者這個地方，你說的勝義諦，也是在說明第八識阿賴耶識的實證嗎？如果作者的回答說：「是啊！」那我們要繼續問作者：琅琊閣所有的人不是都不承認大乘的見道標的是要證第八識阿賴耶識，你們說所謂的大乘見道、乃至一切的見道是要證一切法空，乃至也有其他的你們的寫手說是要證三無性，為何這個地方，你又依這一段論文而改說勝義是要證第八識阿賴耶識？顯然這中間的所說前後是自語相違，是有邏輯上的矛盾的。如果作者是回答說：「不是在證第八識阿賴耶識。」如果勝義不是在證第八識阿賴耶識，那這樣的所說當然就違背 世尊跟 彌勒菩薩上面的這段論文的教導；所以這一段外道文當中前後也是自語相違、知見顛倒，並不符合諸佛菩薩的教導，當然是外道邪見了！

如果作者又強辯回答說：「我們不是在證第八識阿賴耶識，我們是證一切法空。」這樣的回答，除了違背所有聖教的開示，也要說這一段文字的前後處處在說沒有你、沒有我、沒有能取、沒有所取，而這些說法確實就是墮入了一切法空，是墮入一切法空的斷滅空見中，這些說法都不是 佛所宣講的三乘菩提佛法；因為 佛宣講的三乘菩提佛法，都是依於本識——也就是第八識阿賴耶識——而能成就三乘菩提佛法的實證。上面舉的經文，世尊就開示說：【諸仁者！阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，……常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。】所以 世尊這段經文作的開示，就在講「常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道」，意思就在很清楚地告訴大家：開悟應當要證第八識阿賴耶識，證第八識阿賴耶識之後，未來才有因緣終究來成就佛道。

我們繼續看這一段外道文，最後有幾句文字的說法，作者說：「這個境界無法用語言文字形容，是離言、離百非的勝義諦。」這樣的說法，當然也是對大乘開悟全然誤會的說法，只是因為經教當中常常會開示說第八識自住境界當中是「言語道斷、心行處滅」，他們就認為開悟是不可說、不可用語言文字來形容。但是所有真正實證的菩薩都知道：證悟的標的是第八識如來藏，經中又名阿賴耶識。你實證了，當然可以用語言文字來告訴善知識，你所開悟明白的心哪一個心是如來藏；只是所使用的這些語言文字本身，就已經離開如來藏的自住境界，這一些語言文字當然不是你所悟的第八識如來藏。琅琊閣會寫下這一段開悟的證境說：「這個境界無法用語言文字形容。」這樣的說法正是昭告天下，作者本身是一位未斷我見的凡夫，而且於大乘的證悟是一無所知。

但是這一位還在凡夫位的作者，卻在他的文章當中公然毀謗一位真正的大乘見道的菩薩——王老師，他說王老師「顯然是未斷我見的」。在他的這一篇外道文當中，有下列的文字在毀謗王老師說：【描述她第一次「觸證」的情況。請大眾注意，她說她是「【盡】【己】所能的體會真心的運作」，這裡的【己】，當然就是她所說的「我自己」，這個【己】是在「體會」真心的運作，此真心（或真心的運作）與【己】相對，即是「我所」，是「體會的對象」。故此可知，王美伶所謂的「觸證」之當下，乃是【我見、我所見】宛然俱在的！顯然是未斷我見的，……！】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）

以上是作者自己的論述，認為證悟就「沒有能緣的識（能取）和所緣的境（所取）」，所以說王老師沒有斷我見。但這樣的說法，又是沒有實證的凡夫對證悟菩薩的全然誤會與想像；說沒有能取的心與所取的境，此中無一法可得的境界，是在說明所證的證悟標的：第八識如來藏自住境界中離開了一切能取與所取。但是證悟之後，當然繼續要去體會真心的運作，當然要藉由能取、能緣境界的妄心（主要是意識心）繼續去體會真心如何跟妄心和合在運行，去體會真心如來藏所具有的種種功德。真心如來藏自身離開了一切能取、所取，真心如來藏也沒有證自證分的關係，當然這個心不能、也不會去體會自身真心如何在運行，必定要藉由能取的妄心，才能夠去體會真心的運作、體會真心的種種功德。悟後經由這樣的觀察，去體會真心的運行以及真心種種功德，因此一個證悟菩薩的意識心由此出生種種更勝妙的般若智慧。所以，雖然如來藏的自住境界當中，如《心經》所說是「無智亦無得」，但是所有實證如來藏的菩薩，悟後的意識心卻經由悟後起修，使證悟菩薩更具足出生種種證悟的功德，也就是發起更勝妙的「解脫德、般若德與法身德」。

琅琊閣這一篇外道文當中，也誤會了大乘初見道，認為只要是大乘的初見道，就證入了大乘初地菩薩的階位。這篇文章這個作者是這樣說的，他說：【大乘菩薩初地見道證「無分別智」時，……也沒有能緣的識(能取)和所緣的境(所取)二元對立的錯覺——就是《心經》所説的「五蘊皆空」，《大般若經》所説的「一切法空」、「一切法無所得」。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）實際上，佛法所說的見道階位可以分成真見道跟相見道位，大乘的真見道位只有在七住位，並不是大乘真見道就立即登入地上菩薩的階位；因為真見道之後，還要歷經一大阿僧祇劫的三十分之二十三這樣久遠劫的時程，才能夠完成進一步的相見道修學，才能夠登入初地菩薩的階位。琅琊閣如上面所論證的，都還是在凡夫位，於大乘證悟者所證的內涵是一無所知，那他們當然就更不能夠知道大乘的見道之後會證入哪一個階位。在本文當中，也由於時間的關係，我們對這一部分就不加以再詳細論證他們判教的錯誤地方，但是在其他老師的弘法(視頻)單元中，對於這一部分法義會有詳細的論證，歡迎大家收看。

本文最後為大家作一個結論：琅琊閣他們所講的法，其實只是套用佛法的名相，所以我們稱它是相似佛法，並不是真正實修實證的真實佛法。不論是他們在說明二乘人無我、大乘人無我的所證，乃至諸佛的所證，都墮入了「一切法空」、「一切法無所得」的斷滅空見中；說他們墮入斷滅空見，是因為他們否定了諸法本母，否定一切染淨諸法所依的第八識如來藏之後（否定了這個根本法，否定了這個萬法出生的根源），那當然就沒有一法存在，意思就是沒有了三界，也沒有了器世間山河大地，也沒有諸佛淨土，也沒有佛道可以修學成就。琅琊閣人大部分都是以匿名的方式躲藏在虛擬網路當中，不具備一個大乘菩薩的光明坦蕩心性，尤其對曾經從學的善知識師長作出種種身口意的惡意攻訐謾罵，已經失去了作為一個「人」的格思；如果這一世捨報前不加以懺悔滅罪，來世必然是會墮入惡趣當中受盡無量劫的苦報，這樣的果報實在不可思議啊！

文章最後，還是要再次告誡所有琅琊閣人：佛法的法義非常的甚深，而且也應當尊重在末法的年代仍然有諸聖位菩薩再來住世人間，繼續續 佛法脈，繼續傳揚 世尊一代法教；所以應當要棄捨往世所熏習的外道惡知見，盡早回歸 如來正法，才不會世世下墮惡趣永無出期啊！

「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這個題目前後總共五集的節目，到這一集已經為大家宣講圓滿。謝謝大家的收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a23/5773-a23_051

三乘菩提之相似佛法–第50集 何謂斷我見證初果?

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這是本文的第四集節目。今天探討的題目子題是「何謂斷我見證初果？」

在上一集節目當中，我們談到了琅琊閣他們所妄說的佛法修行，我們再繼續來看下面這一段琅琊閣的外道文章，瞭解到他們是怎麼樣錯會了二乘人的斷我見證初果。這一小段文是這麼說的，他們說：【二乘人斷我見證初果的時候，所證是人無我。「人無我」是什麽樣的體驗？就是只看到五蘊，完全看不到凡夫在五蘊上（或是在五蘊外的我，或是與五蘊非一非異的我）添加想象的那個「我」。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）這樣的說法到底正確不正確？我們還是繼續用問答的方式來論證這樣的文字敘述錯誤的地方到底在哪裡。

我們首先要問作者說：你這一段文字這樣的敘述，請問是你作者本人的親身體會嗎？如果作者回答說：「不是！不是我親身體會。」那麼這就是你作者個人自己的意識思惟想像，這當然不是實修實證的佛法。如果作者又回答說：「不是！但是我是依據世尊經典的開示，自己再去瞭解。」但是 佛所宣講的三乘菩提所有的經典，世尊從來沒有作這樣的開示，這是作者自己錯會了經文的義理。如果作者又反過來回答說：「是！這是我個人親身的體會。」那麼我們就要繼續問作者說：那你又是依哪一部經論來說經過這樣的體會，就是證到佛法的人無我？而且是不是你也認為自己既然有這樣的體會，你自己已經證到二乘初果成為二乘的賢聖呢？如果作者又回答說：「我自己是已經證初果的賢聖。」那我們更要來檢驗一下，透過這樣的體會、體驗究竟是不是就證到初果了？如果沒有證初果，那當然這位作者就墮入未證言證的大妄語當中，自然需要立即對眾作懺悔！

後面我們要繼續問說：你說人無我就是只看到五蘊，完全看不到凡夫在五蘊上（或是在五蘊外的我，或是與五蘊非一非異的我）添加想象的那個「我」。這裡面的文，到底什麼叫作完全看不到凡夫在五蘊上添加想像的那個「我」？你所謂的看不到，意思是在講當時你的肉眼看不到？還是你感覺不到？還是什麼樣其他的情形？如果是屬於說，是你當時肉眼看不到的，那麼我們要說，那眼睛瞎掉的盲人，他們也都看不到啊！那是不是盲人也是看不到，所以他也是賢聖呢？如果你的意思是屬於說，是感覺不到，那麼世間法上有一種情形，是被催眠的情形，被催眠的人，他們的當下也可以被暗示之後而暫時感覺不到自我，甚至在催眠師的暗示下，自己認為當下就是某一個電影、電視明星了，那這樣的當下，他也是賢聖了嗎？當然不管哪一種說法，這些都是屬於盲修瞎練，這些都是想像的相似佛法，不是真正的實修實證的佛法。

我們要再繼續問作者：什麼叫作或是在五蘊外的我？或是與五蘊非一非異的我？你說要看不到五蘊外的我，我們要請問作者：五蘊、蘊處界、三界世間之外還有任何一法存在嗎？佛法實際理地是說，在五蘊外、在三界之外是沒有任何一法可得；沒有這個法的關係，沒有任何一法了，當然任何人，包括賢聖與凡夫，也看不到所謂五蘊外所謂的蘊處界的我。如果又說看不到與五蘊非一非異的我，在佛法上與五蘊非一非異的法，佛講的就在直指這第八識如來藏真實我；凡夫還沒有大乘佛法的實證，當然看不到，二乘初果人也沒有大乘佛法的證量，當然也不能現見，只有大乘的開悟賢聖才能夠現觀這與五蘊非一非異的真實我第八識如來藏。所以，作者建立了所謂「看不到五蘊外的我」或「看不到與五蘊非一非異的我」，這些說法都跟證初果沒有必然的關係；因為凡夫眾生也同樣是看不到這兩者的我。所以作者這些斷我見的敘述，讀後實在讓人家不知道他到底在說什麼，因為這當中有嚴重的法義錯誤以及前後邏輯上的矛盾處。

佛法的正說：我們就為大家說明什麼是斷我見證初果，主要也為了避免大眾讀了這些錯亂的文字之後，被琅琊閣人所誤導，所以先為大眾來說明 佛所宣講的斷我見證初果的正確意涵。首先為大家說明到底什麼叫作「我見」？凡夫眾生在無始劫來，由於無明推動的關係，一直在執取每一世現前的五蘊身心作為真實自我；也就是把每一世出生的這個色蘊，狹義地說就是這個色身當作就是我，乃至把現前領受苦樂的這個我作為是真實我，乃至以想蘊為我、以行蘊為我、以識蘊為真實我。凡夫眾生執取五蘊身心的一分或多分乃至全體為常住不壞的真實我，有了這樣的惡見——也就是所謂的不正見(不正確的知見)——具有這樣不正確的知見，就是一個具足我見的凡夫。

二乘聲聞解脫道修學者，在聽聞 世尊開演斷我見的觀行方法，這些二乘修學者就開始在現象法界(也就是蘊處界)上作種種的思惟觀行——去觀行五蘊我都是虛妄不實，並不是有情真實自我；主要是透過觀行五蘊我本身的法性，都是因緣和合而生滅無常，都是會變異的法性，乃至終歸壞滅之法，所以五蘊諸法是苦法、是虛妄空相法，更是無我、非我的法性。經由自身的意識心作這樣長時的觀行，最後能夠轉變自身第七識意根末那這一分我見的執取，才能夠真正名為一位斷我見實證人無我的初果賢聖。也就是實證所謂的五蘊之我是無我可言的法性，實際上沒有任何一個我可言、是無我的法性；如果執取當中任何一分為我、為真實我，其實也是非我，也不是常住不壞的真實我。

以上是對如何是我見、如何來修行才能夠斷我見，應當作怎麼樣的觀行，在阿含經典當中這樣的觀行修行方法，都可以在 世尊的經典當中，找到相對應的經文來作為教證。我們就舉《中阿含》經典當中，世尊就有下面這段開示說：【「比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」答曰：「無常也。世尊！」復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」答曰：「苦、變易也。世尊！」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」答曰：「不也。世尊！」復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」答曰：「無常也。世尊！」復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」答曰：「苦、變易也。世尊！」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」答曰：「不也。世尊！」】（《中阿含經》卷11）這段經文文字也比較容易瞭解，也由於時間關係，就不逐字為大家作解釋。但是整段經文的意旨，世尊主要是在開示弟子們應當去蘊處界上作種種的觀行，去觀行五蘊一一諸法——包括色、受、想、行、識，都是無常的法性，是苦法、是會變易之法，更是無我、無我所可言的法性。

在本文引述的琅琊閣這些外道文章當中，作者也說他們也是有依據經教的教證，舉示了斷我見的經教依據。我們繼續來看他們所引用的這一段文，再來為大家解釋說明，就可以知道作者如何錯會了 彌勒菩薩這一段論文的開示。他們所選擇的論文出自於 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》卷34的〈聲聞地〉的部分，內容是說：【復作是念：「我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見，唯有假立，此中可得，除此更無若過、若增。如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恆、堅住主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者，或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故。」如是名為由無所得行趣入空行。】

這段論文，彌勒菩薩是在教導解脫道的聲聞人，應當去教導他們怎麼樣能夠實證聲聞解脫道，也就是整段論文的內容是在說明聲聞解脫道修學者應當由蘊處界上去觀行蘊處界一一諸法，都是無常、苦、空、無我的法性；在蘊處界諸蘊當中沒有一個恆而常住、不生不滅的真實我，有情凡夫眾生執取五蘊為真實自我，因此而有了我見，由於我見推動的關係，因此世世造作諸業，乃至世世需要受不同的異熟業果。所以，這段論文主要是在演述聲聞解脫道修學者的證境，並不是在論述大乘菩薩修學者的證境，當然這當中的論文法義就不會談到大乘菩薩才有能力實證的法界真實我第八識如來藏。但是琅琊閣這個作者卻依〈聲聞地〉聲聞人的證境而錯會了論文，用這個談聲聞修學者證境的論文，要來定義說諸佛菩薩都只有宣講一切法無我、一切法空，從來沒有宣講五蘊我的背後有一個恆而常住、不生不滅的真實我如來藏。

彌勒菩薩這段論文正確的義理是在說明：五蘊當中沒有一個恆而常住不壞的我，是無我的法性，也是非我的法性。但是作者卻錯會了論文的義理，更大膽地斷章取義認為全部的佛法就是在說一切法空，世尊並沒有宣演五蘊諸法的背後有一個真實我——也就是第八識阿賴耶識。作者並不瞭解大乘勝義諦的法義，並不能知道 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷35之後繼續宣講的大乘菩薩地的證境，也就是在〈菩薩地〉這些論文當中才開始為大乘菩薩們宣講：五蘊當中雖然沒有一個我可言，也都是非我的法性，但是五蘊諸法的背後有一個「本識」，這個本識心是一切染淨諸法的所依，是一切萬法的根源；這個心就是眾生的真實我，也就是第八識如來藏，經中又名阿賴耶識；這個心就是大乘菩薩們見道實證的標的，也是中國歷代禪宗祖師所共證的真如心、金剛心，也是諸佛菩薩所共證的第八識無垢識。

大乘菩薩們的開悟見道，乃至最後能成就佛道，所要明白的心、所要實證的標的，就是第八識阿賴耶識。當然，這樣的法義在很多經文當中都有開演，可以舉示出來作為教證，比如 世尊就有下面這一段開示說：【諸仁者！阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。】這段經文的解釋，時間關係，我們需要留到下一集節目再為大家一一解說中間的法義。在瞭解這一段經文義理之後，大眾就更加能瞭解琅琊閣人他們由於信受六識論者的邪見，他們否定了 佛所宣講的第八識如來藏真實法之後，否定了八識正見，所以他們不但誤會了二乘解脫道的法，也否定了大乘菩薩們證悟的標的；這樣的說法，都嚴重違背 世尊所宣演三乘菩提佛法的義理，這些所說都屬於相似佛法，並不是 佛世尊所演述的真實佛法。

今天這一集節目，就為大家解說到這裡。歡迎大家繼續收看下一集的節目！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第49集 琅琊閣所妄說的佛法修行

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這是本文第三集的節目。今天節目的題目子題是「琅琊閣所妄說的佛法修行」，這也是本文的第四項綱要。

上一集節目中，我們有談到佛法最珍貴的地方，在 世尊能夠教導大眾實修實證佛法，具有實證證量的上位菩薩才能夠知道下位凡夫們種種的落處，但是在網路上這一篇以匿名（或者是說以化名的方式）的作者寫的這篇文章，名為〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，這篇文章當中作者處處顯示自己是一位上位的菩薩，所以這一位上位菩薩自己認為已經有實證的果位，有能力知道正覺所有已經證果的、見道的菩薩們所實證的佛法不是真實的佛法。

這個作者在文章當中，既然以上位菩薩自居要來教導大眾，告訴大家怎麼樣才能夠斷我見？怎麼樣才是佛法中的初果人？怎麼樣又才是真正的大乘開悟見道？又告訴大家什麼才是初地菩薩的所證？乃至告訴大家應當如何作佛法的修行，怎麼樣修學可以成就佛道？就這樣文章當中說了一大堆佛法的修行，但是從頭到尾卻不敢告訴大眾們，作者自己本身或者是琅琊閣內的人到底在佛法上有何實際的證量？到底證到哪一個殊勝的階位？大眾看完文章都茫然無知，並沒有辦法知道他們是不是真正的善知識。琅琊閣人（包括作者本身）不敢說自己在佛法上的證量，本質上的原因就是因為琅琊閣他們所說的這一口佛法並不是真實佛法，只是相似佛法；意思就是說，只是用了一堆佛法名相來演述佛法，從文字的表象來看這些名相好像都是佛法，但是其實內容實質上已經全部落入外道的邪見當中，並不是真實佛法。如果大眾依照這樣的相似佛法修學，只會增長自己的無明邪見，甚至如果隨學者隨同琅琊閣人一起來造作破法的共同大惡業，那就會隨同他們一起墮入惡趣當中無有出期，實在甚可哀憫了！

我們就先引用作者這篇文中，他所認為的佛法修證，再逐一來檢視辨正為何他們的所說都是相似佛法，並不是 世尊、諸大菩薩所演述的真實佛法。在這篇文章當中，這個作者就談到所謂的佛法修行，他說：【佛法的修行，是將凡夫的「我看到一切現象很真實」錯覺妄想滅除，看到原本「只有五蘊」、「五蘊皆空」的真相。】文章後面繼續談到什麼叫斷我見、證初果，他說：【二乘人斷我見證初果的時候，所證是人無我。「人無我」是什麽樣的體驗？就是只看到五蘊，完全看不到凡夫在五蘊上（或是在五蘊外的我，或是與五蘊非一非異的我）添加想象的那個「我」。】那麼文章後面繼續談到所謂的大乘開悟見道，他們認為開悟見道是：【而是當下親身體驗一個完全沒有二元對立、沒有人我衆生、沒有能取所取、沒有真心妄心相待存在的境界。這個境界無法用語言文字形容，是離言、離百非的勝義諦。】繼續後面談到大乘的初地菩薩的見道，這個作者說：【大乘菩薩初地見道證「無分別智」時，所證是「人無我」與「法無我」，後者涵蓋前者，所以當下不但「不見我、只見五蘊」，也沒有能緣的識(能取)和所緣的境(所取)二元對立的錯覺——就是《心經》所説的「五蘊皆空」，《大般若經》所説的「一切法空」、「一切法無所得」。】(〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。)

琅琊閣這個作者上面這一些文字的敘述，針對佛法的見道證果這些描述，明眼人一讀就知道這些內容都是依電子佛典搜尋經文之後，作者自己再依文解義經文的義理所想像出來的見道證果，並不是他本人經過佛法真實地聞、思、修、證過程而最後於佛法有所實證；也就是這是自己純粹意識思惟想像的佛法，我們才會說這樣的所說墮入了相似佛法當中，不是實修實證的佛法。再加上由於琅琊閣這些人，他們都有嚴重增上慢的關係，就用這樣落入非量想像的相似佛法，而在網路上寫文章亂加誹謗攻擊批判所有的正覺大乘賢聖菩薩們的所證。尤其對已經證入聖位的 平實導師，以及會內所有已見道的菩薩摩訶薩們，對於這些已有佛法實證的菩薩來說，他們真的如同世間人所說，是秀才遇到兵實在有理也說不清；也如同世間法上，有一位還在學基本的數字運算，甚至是1加1等於2都還在學習的小兒，卻想要跟一位已經在大學教授微積分的教授一直在強辯、爭辯說：「教授！你微積分在大學教的都是教錯了，你根本不懂微積分。」一樣的情形。

我們就先不來談這些外道內容、這些法義主要的落處所在，我們只先就他所使用的文字的前後是否符合邏輯來探討，就可以知道琅琊閣人對於基礎佛法的知見是如何的貧乏，以及邏輯上存在許多矛盾的地方。比如第一段文字他說：【佛法的修行，是將凡夫的「我看到一切現象很真實」錯覺妄想滅除，看到原本「只有五蘊」、「五蘊皆空」的真相。】要論辯這些內容，我們要用問答的方式，來問一問這一位作者，他到底是要演述什麼內容？首先我們要問他們說：世尊佛法的修行，本來應該是在教導大眾如何成就佛道而最後可以成佛的這些方法稱為佛法；如果佛法的修行如同你們所說變成只是要把「我看到一切現象很真實」錯覺妄想滅除，看到原本「只有五蘊」、「五蘊皆空」的真相，看到了種種這些真相，這樣就可以成佛了嗎？文章當中沒有談到要進修菩薩的六度波羅蜜，乃至地上菩薩需要修學的十度波羅蜜；不修菩薩波羅蜜就可以成就佛道了嗎？

如果作者的回答說：「不是啊！當然還是要修六度、十度波羅蜜。」但整篇文章當中，作者從來沒有提到要教導大眾應當修六度、十度波羅蜜，那這樣當然也是誤導大眾啊！如果作者又回答說：「是啊！只要看到這樣的真相，不用修菩薩六度、十度波羅蜜就可以成佛（之所以會這樣說，是因為琅琊閣人在網路上其他的文章當中確實有這樣的說法，說 世尊經文當中都不曾開示要修六度、十度波羅蜜）。」但這樣會是佛法的修學嗎？不修菩薩波羅蜜會成佛嗎？因為諸佛都是福慧兩足尊，具足實證一切種智的人天至尊，不教導大眾修六度、十度波羅蜜，如何能夠成就諸地乃至究竟佛位應具有的廣大圓滿福德跟智慧？也就是如何能夠依所修的六度、十度波羅蜜而斷除兩種生死（也就是分段生死、變易生死），而能夠度到究竟圓滿解脫生死的彼岸？

琅琊閣這段文字之所說，我們姑且把它說成他們是要教導人家來實證二乘解脫道的方法，要來成就阿羅漢，而不是佛法、不是成佛的法道。但這些文字的所說，其實也只是相似的二乘菩提解脫道法，依照他們所說的修行，也只會增長二乘的無明邪見，並不能真正實證二乘解脫道，最後成就阿羅漢果位。因為依這段文字的所說，他們也墮入了「五蘊皆空、一切法空」的斷滅空見中；主要原因，是因為琅琊閣人否定有第八識如來藏這個真實法，他們否定了涅槃的本際實際如來藏（琅琊閣在他們的文章當中是否定有如來藏，批判說有如來藏是具有「如來藏我」邪見），因此他們的所說、所教導的二乘法，二乘人也是無法修證成就解脫道，捨報後所證無餘涅槃變成了斷滅空無的斷滅空見。所以，真正實證二乘解脫道的聖者，一定是信受 世尊的教導，瞭解到滅盡一切法捨報後入無餘涅槃並不是斷滅空無；也就是阿羅漢滅盡五蘊自我等一切法之後入無餘涅槃，仍然有涅槃的本際實際——也就是第八識如來藏——恆而常住不滅。

就那一段文字描述，我們要繼續問這個作者：你前面說「我看到一切現象很真實」錯覺妄想滅除，後面的文章你又繼續說看到原本「只有五蘊」、「五蘊皆空」的真相。作者這樣的文字前後到底在說什麼？既然前面你說「看到現象真實的錯覺妄想已滅除」，後面你又說「看到『只有五蘊』、『五蘊皆空』」，現象法界到底是有五蘊或沒有五蘊？

如果作者回答說：「沒有五蘊！」那這個就自語相違了！如果作者又狡辯回答說：「有五蘊！」那麼也要教導大眾，為什麼前一句你要說現象界這五蘊不真實，這是錯覺妄想，後面你又說實際上又有五蘊，可是後面又說五蘊是空？你所說的空到底是有還是無？五蘊到底是真實還是虛妄？佛法所說的真實跟虛妄，所說空的意涵，其實作者本身是一無所知，因此前後文才會混淆不清。

如果是一位真正在二乘法乃至在大乘法上有實證的菩薩，絕對不會在這樣短短的一小段文字當中，所使用的文字前後互相矛盾，完全讓讀者不知其所云；這當中的原因，就是因為作者本身在佛法上沒有真正的證量。作者這篇文章主要只是引用了 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》的一段聖教，用這段聖教想要用來證成否定 佛有宣講恆而常住第八識如來藏這個真實法；但是由於作者本身是依文解義這一段論文的關係，因此完全錯會了 彌勒菩薩對這段論文的開示。這段論文，我們要在之後的法義正說部分，再為大眾引用出來，也為大家來解釋當中的法義。

作者這篇文章中，所謂的真實、所謂的空、所謂的只有五蘊，如果沒有把它解釋清楚、解釋正確，這樣的解說，就會如同前些年台灣有某一位依附了喇嘛教的顯教法師在電視上的所說——由於這位法師一樣誤會了「空」的意涵——一樣說所謂的「一切皆空」，一切都是假的、一切都不是真實的；這位法師當時甚至在電視上舉了一個例說，有一天，有一位太太進門撞見先生跟別人外遇在床上，這位法師說那都是這位太太自己眼睛當時有業障，因為一切都是假的。當時這樣的說法，電視畫面一播出，讓所有的收視大眾一片譁然，佛教界也引為笑譚。

所以解脫道的正說，世尊是這樣說的：佛法說五蘊皆空，那是在說解脫道的修學者，從現象法界的五蘊世間，去作種種思惟觀行，思惟這五蘊諸法它的法性，都是因緣生滅、變異無常的法性，這些法最後都是終歸壞滅的法；由於這些法最後終歸壞滅的緣故，如果執著它真實有，就成為有情眾生的苦法，是虛妄空相法，這些法都是暫時假有之法，這樣子來說五蘊世間一切法是空，不是真實法。佛世尊在阿含經典中，雖然這樣教導二乘解脫道修學者作這樣的思惟觀行，但是也在阿含經典當中(在有一些經文當中)隱說五蘊諸法的背後，是由一個「識緣名色、名色緣識」的第八識如來藏所出生，這個識又稱為本識、入胎識，在經中又名第八識如來藏，這個識心才是有情的真實自我，也是唯一恆而常住、不生不滅的真實法。所以，現象法界現前我們雖然可以看到有五蘊諸法、有五蘊可得，可是這五蘊諸法的法性，卻是因緣生滅無常終歸壞滅的空相法。這樣的釋義，才是正解阿含經典的經文，乃至是正解 彌勒菩薩那一段論文所要講的真實義理；絕對不會是琅琊閣人在否定了恆而常住這個真實法第八識如來藏之後，所誤會的五蘊皆空、一切皆空的斷滅空見。

對於後面幾段的外道文，怎麼樣是斷我見、怎麼樣是大乘開悟見道這些辨正，我們就留待下一集節目當中再為大家作說明。

今天節目就到這裡。謝謝大家收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第48集 「如來藏我」是正見或邪見？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列電視弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。今天探討題目子題是：「如來藏我」是正見或邪見？

這是本文的第二大綱要：來探究「如來藏我」是正見或邪見？在上一集節目中的最後談到琅琊閣人是惡取空見者，執取「斷滅空見」以為是正見，也誤會佛法是在教導大眾證「一切法空」；也說琅琊閣人是認為有情身中並沒有一個恆而常住、不生不滅的真實法——第八識如來藏。他們錯誤執取認為：有情捨報之後，身心二法一切法滅，一切法都空了，並沒有一個不生不滅的真實法(也就是沒有一個不空的第八識如來藏)成為有情繼續流轉生死到下一世的主體識。所以這個文章的作者，才會誹謗證悟菩薩：說證悟的菩薩王老師仍然有「如來藏我」邪見。就如同他在外道文章中，有這一段誹謗王老師墮入邪見說：【「五蘊皆空」，而且還添加了凡夫沒有的「如來藏我」邪見。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）這段文當然還是一樣錯誤很多，我們在後面幾集再為大家一一細講，這個地方先為大家建立正知見：如來藏究竟「有我或無我」？佛宣講三乘菩提佛法，說如來藏是真實我、是有情眾生流轉三世恆而常住不生不滅的主體識；但是 佛世尊從來不會講如來藏有眾生我性，而建立如是名「如來藏我」；因為如來藏雖然是有情眾生的真實我，但是第八識如來藏自身當中從沒有任何一分五蘊我的法性可言，因為祂是無我之法性，祂離開了一切我相、人相、眾生相乃至壽者相的緣故。所以，正確的論說應該說：如來藏是真實我，但是具有無我之法性。世尊的經文中，譬如在阿含部《央掘魔羅經》當中也都只有說「如來藏」，不說「如來藏我」，因為這樣的名相容易產生誤解，以為如來藏具有五蘊眾生我的法性的緣故。

琅琊閣人不信受 佛說有如來藏，更不知不解而不證如來藏，對 佛所宣講如來藏有嚴重的誤解，才會說「如來藏我」；有了這樣的邪見，才會說諸佛菩薩、賢聖所證如來藏是墮入「如來藏我」邪見中。說如果執取「如來藏我」，以為如來藏有「五蘊眾生我」的法性，這當然是邪見，可是這是琅琊閣人所墮入的邪見；正覺賢聖們所證如來藏是無我之法性，具足人無我、法無我法性的緣故。

琅琊閣人不信受 佛宣講有如來藏，而聽聞到 平實導師宣演佛說如來藏，而心生誹謗，乃至誹謗諸佛、背棄諸佛。這樣的經文，世尊就有曾經開示說：不信佛說如來藏者，盡無量過去、現在、未來世都沒有出離生死、成就佛道之因緣，會受盡無量苦報，諸佛菩薩甚可哀愍如是眾生啊！這樣的法理，是在 世尊開演的阿含部的《央掘魔羅經》當中，就有這段經文開示說：【若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】（《央掘魔羅經》卷2）

所以琅琊閣人執取六識論的邪見，跟 佛說八識正法的大乘勝義菩薩僧們作起種種諍論，主要是因為他們承襲六識論邪見的關係，對 佛說有第八識如來藏的這些大乘菩薩僧們，誹謗他們說：他們都落入了「如來藏梵我、神我」的思想中，說 世尊從來沒有講過有一個真實我是恆而常住不生不滅的如來藏。琅琊閣人誤會認為所謂的真實我如來藏還是屬於三界中的有為法，是墮入色界法中以大梵天王為大我，或墮入欲界天造物主的神我思想中。

當然上面這樣的論述，是六識論見者他們的論述，是他們誹謗 世尊八識正見的論述，因為 世尊三轉法輪諸經都是以第八識如來藏來貫穿、演述三乘菩提佛法。平實導師出世弘揚 佛說如來藏八識正見，最先出版的書其中一本，就名為《真實如來藏》，這本書在1997年就已經出版了，書當中總共分成三十六個章節，每一個章節都是由三乘菩提不同論點來證明 佛說有一真實法如來藏；例如在第三章中〈由因果證有如來藏〉、在第十一章更是〈依佛四智證有如來藏——真如〉、在第十二章中是〈依小乘阿含經聲聞四聖諦證有如來藏〉等等。

這本書出版之後，教育了廣大佛教學人；廣大佛教學人因此能夠離開被某位佛教導師誤導幾十年的六識邪見，讓大眾從此能夠回歸 佛說的八識正見。這本書出版到現在已經二十多年，為什麼這一批琅琊閣人一直遲到現在，才來舉示 世尊並沒有演述如來藏？也說正覺教團賢聖們都沒有所證、都一樣是凡夫，因為墮入「如來藏我」邪見中了？假設 平實導師在上面這本書中所舉示的每一項法理來宣講如來藏是真實法，這三十六個章節所說都是邪見，為什麼這麼多年過去了，從當年就沒有見到這位佛教導師作任何一字一文的回應，或是這位導師捨報之後，也沒有看見任何他的弟子或是執著六識邪見者回應這本書來作論證，而要遲到現在才由這一小群琅琊閣人再作論證？

又如果這些人自認為證量高於任何大師、高於任何正覺教團所有菩薩摩訶薩，那麼琅琊閣人就應該首先對這書中當年提出的這三十六個論點先加以一一辨正，先為大眾說明到底哪裡不如法、哪裡不如理。這麼多年過去，他們從來沒有回應過這書中的論點，卻直接下結論說：世尊沒有演述如來藏，如來藏不存在、不是真實法。這當然是一種不負責任、無的放矢的作法，不作論證直接加以否定，大眾當然不用信受。所以，要勸請這些邪見者，法義的論證還是要有所依憑，要依你在三乘菩提佛法之所親證；由於有實證、有證果的緣故，而經由實證者實證的功德的現觀，由三量（所謂的現量、比量、聖教量）不同面向，來論述為什麼如來藏不存在？為什麼如來藏不是真實法？為何你說「說有如來藏是墮入梵我、神我思想中」？經由這樣的論證，才能夠證明你認為諸佛說法是怎麼樣的顛倒、平實導師的說法都是錯亂的；你能夠真正去作證明，學法大眾才能夠真正得到法益。

當然 平實導師正式出世弘法已經二十多年，所出版的書目也超過一百多冊，每一本書中都是依 平實導師的實證功德現觀，經由現量、比量、聖教量三量來證明 佛宣講有真實法如來藏；而且書中進一步教導學人怎麼樣次第修學，最後有因緣親證這第八識如來藏真實法。琅琊閣人要否定 佛所宣講的八識如來藏正見，也需要先對 平實導師這一百多本書當中所有的法義有錯誤之處一一加以論證，才能夠真正證明如來藏不存在、不是真實法；而不是一昧的否定，不作任何的宣講和論證。

這麼多年過去，我們從來沒有看到琅琊閣人對 平實導師以及正覺教團所出版的這麼多書當中的論點一一加以去論證，不依他們的所親證、所得的現量、比量的觀察，而他們所用的方法只是用電子佛典到處去搜尋經文；而在這一兩年於虛擬網路上，用自己凡夫之見去依文解義、去解釋這些經文，因為誤會經文的關係，而用這些誤會的經文來攻擊所有賢聖菩薩。更不用講，這些琅琊閣人他們是利用虛擬網路化名的方式來作掩護，更沒有膽識按照古時候法義無遮大會的方式來跟正覺菩薩們公開論證；實在看不出他們的所證何在？以及他們的救護眾生的悲心何在？勇猛心何在？這樣不死矯亂要來跟菩薩們作諍論，要來否定 如來的聖教，也讓人非常地感慨末法年代 如來正法已經漸趨壞滅，諸天魔才能夠得其方便來壞 世尊的正法，所以大眾應當要更加珍惜修學正法難得的因緣啊！

本文第三個綱要，要為大家論述：法義的論證是下地不能知上地之所證。這一篇網路外道文中，作者處處誹謗有實修實證的大乘賢聖勝義菩薩僧，不但誹謗已見道的勝義菩薩，更誹謗已進入聖位的地上菩薩 平實導師，當然他們也一併否定中國禪宗所有祖師的所證，以及十方諸佛世尊的所證。如果琅琊閣人認為自己是在修學佛法，也就是說是在修學成佛的法道，就應當有這個正知見：知道成佛需要一一次第向上完成大乘菩薩的五十二個階位，經過一階一階次第向上實證殊勝的菩薩階位後，最後才能夠圓滿佛法的修學，成為人天至尊、進入正遍知的佛位證境。這個大乘菩薩五十二個位階，是要歷經三大阿僧祇劫久遠劫的修學，才能夠次第實證；而每向上進證一個位階所證成的福德智慧，都不是僅差一個位階的下地菩薩所可論議、所可思議。這也是為什麼即使五十二個階位最後已經來到了妙覺菩薩位，雖然只差一個位階還沒有到佛地，但是妙覺菩薩卻是最恭敬於佛世尊的菩薩；因為只有妙覺菩薩才能如實知自己離諸佛證境依然非常遙遠，諸佛世尊的智慧不可思議啊！

琅琊閣人既然在網路上匿名大肆抨擊所有賢聖的所證，那麼琅琊閣人的所證想必是在所有賢聖之上，所以這個地方我們要問：「在大乘五十二個位階當中，琅琊閣人！你們是已經證入哪一個階位？」如果你們的回答是說：「我們沒有實證，我們還在凡夫位，並沒有進入到三賢位。」那麼既然你們承認是下地的凡夫，你又如何能知道正覺上地諸賢聖的所證？這個於世俗邏輯已經有所違背，何況於法界道理更無法成立。如果你們又回答：「我們雖然在凡夫位沒有所證，但是我們認為正覺教團所有賢聖也沒有所證，也跟我們一樣是凡夫，所以我們有資格來評論。」如果確實大家都是凡夫，也就是琅琊閣是凡夫，正覺賢聖也是無所證的凡夫，如果這是事實，那麼這正邪雙方其實都是於佛法無所證的凡夫，那麼這雙方所論證之理其實都墮入意識的思惟想像，代表這樣的論證已經遠離勝義，全墮入世俗的戲論之中；大眾當然也不用信受還在凡夫位的琅琊閣人的論證，因為他們已經墮入世俗法、已經墮入世俗的爭勝事當中。所以琅琊閣人在網路上的抨擊評論也應就此打住，以免被大眾看破手腳，知道琅琊閣這群人並不是在論法，是屬於意氣之爭，是想要爭世俗的第一，甚至只是在企圖要爭奪正覺僧團現有的資源、信眾、財產等等。

如果他們又回答：「不是的，我們並不是凡夫，琅琊閣人是在佛法有實修實證！」那我們就要問：「你們在佛法究竟有何實證？證入哪一個階位？又是哪位上位的菩薩幫你作印證？」這些問答，琅琊閣人都應該據實回答佛教界，讓大眾知道在末法的今日有實證的聖位菩薩可以依止修學。你們如果認為你們有實證，就應該對佛教界宣講，這才是末法大眾之福，不應當繼續隱匿在虛擬網路中，不願去接引有心學法的大眾。

這個作者在法義上顛倒見是不勝計數，嚴重誤會了最基本的佛法知見。比如，什麼是我見、如何來斷我見、如何是人無我、如何是無分別智等等，這些基本的佛法都有嚴重誤會，完全違背聖教。下一集節目中，我們再為大家一一舉示來論證他們法義錯誤的地方。

「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這個題目先為大家解說到這裡，歡迎大家繼續收看下一集的節目。

最後祝願所有菩薩：色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第47集 隱匿在虛擬網路中四處謾罵之琅琊閣

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列電視弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。今天題目的子題是：「隱匿在虛擬網路中四處謾罵之琅琊閣」。

本文前言的部分先為大家說明，在這一兩年來有一小群自稱琅琊閣人，他們利用網路上匿名的方式，也就是同於世俗人的這些網路的酸民，到處在貼文詆毀、乃至惡意作各種身口意的攻擊正覺教團法主 平實導師以及教內所有菩薩摩訶薩們。這個在佛教史上，從 世尊示現年代以來，其實一直都有這樣子執著大乘惡取空見的相似佛法外道邪見者，他們誹謗 釋迦如來、攻訐所有菩薩摩訶薩們，同時也跟大乘正見勝義菩薩僧們作種種法義諍論。

在末法年代的今天，像這樣子詆毀、謾罵、攻訐地上菩薩及諸勝義菩薩僧的事情，比起正法、像法年代，當然是有過之而無不及。在末法年代相似佛法這些外道邪見者，我們觀察他們的心性就更為下劣，不像在正法、像法年代正邪的雙方在法義論證都不會隱覆其名，只會依法論法，也就是並不會流於世俗人般在事相上或者在人的身口意上作種種謾罵攻擊。今時末法邪見者他們躲藏在虛擬網路中，由於是匿名的方式，所以就不用為他們的所說所行負起應有過失責任，他們毫無學法者應有救護眾生、為人師所應當有的坦蕩心，以及大乘實義菩薩們所須要具有的無畏勇猛心性。這些邪見者不能、不敢、也不願有任何的承擔，而願意公開與正覺僧團勝義菩薩僧們作論證；因為他們害怕當墮於負處的時候需要禮拜勝者為師，他們更不敢自裁以示大眾知所警惕。所以，就繼續躲藏在虛擬網路中，甚至還有部分人依然繼續隱匿在大乘正法教團內不願意離開，繼續要傳揚他的惡取空外道邪見，乃至甚而希望影響正法初機信眾，讓他們離開正法道場，企圖未來可以接收整個正法道場資源，乃至令信眾轉信受他們的邪見。

在末法年代，由於虛擬網路的發達，讓這樣的相似佛法外道惡取空見者如魚得水，也就是可以更快速地流布他們的邪見，也不用對他們的所言所行作負責；這一兩年來這樣的邪見因此更快速地流傳到四方，這也顯示出末法眾生的福德漸薄，讓大乘正見菩薩僧們難以正法攝眾。法義的論證本來就不應該落入對個人身口意行的攻擊謾罵，這也是正覺教團 平實導師出世弘法以來都謹守這樣的軌範；也就是雖然跟諸方大師作法義論證，但從不會對諸師作身口意行的惡意攻訐。

但這一次琅琊閣人，他們假借法義論證之名，也同時對 平實導師作種種身口意行的惡意攻訐。比如在他們所發行《琅琊快報》中，就有下面這一段惡意攻擊 導師及所有大乘正法菩薩修學者的身口意行貼文，這個文字這樣說：【蕭導師最好把所有書都「無價」地放在網絡上，不要拿免費結緣書作為誘餌吸引佛弟子進入正覺，然後再反復洗腦大家要在正覺捐錢才能獲得開悟，正覺的免費結緣書就像毒販的免費試用劑，上癮之後你自願傾家蕩產送錢給蕭導師。】(〈《琅琊快報》2020.8.14：2020.08.11蕭平實導師講經點評〉，琅琊閣。)這個文中攻擊 平實導師：比如說使用誘餌；比如說 導師好像對毒犯用免費試用劑讓他們上癮，上癮之後說就自願傾家蕩產送錢給 蕭導師。這樣的指控用語言詞非常的惡毒，也跟實際的事實全然背離，指控者從來沒有提出任何證據，就在網路上肆意謾罵、造謠。但所有正法教團內信眾都知道，蕭導師乃至教團內所有菩薩摩訶薩們一生無私無我奉獻於正法大眾，不但分文未收供養，還每位都自己出錢出力奉獻給正法教團，怎麼會有所謂的送錢給 蕭導師等等這樣的事情？說的這些都跟事實全然背離，這樣的誹謗文字，老早就已違犯世間的法律，更不用說也違犯了出世法的聲聞律及菩薩戒律，也就是造作了誹謗三寶、破和合僧、破羯磨轉法輪僧等等七逆重罪。這樣誹謗攻擊的言詞，出自於一批自以為有更上乘於 平實導師及教團內所有菩薩摩訶薩的佛法修學者；有誰能夠信受這樣的匿名者他們會有真正佛法證量？只能說他們是一小群墮入相似佛法重蹈燈下黑的世俗琅琊閣人。

正覺教團內上至 平實導師，乃至所有大乘正見勝義菩薩僧們，都經過久遠劫的佛法修學，在菩薩們藏識田中，從不會有這樣卑劣的鄙視眾生心性。所有菩薩們的心性，有的只是想利益末法大眾的無上慈心、悲心，有的只是「不忍眾生苦、不忍聖教衰」而盡其一生奉獻給 佛正法；他的心地是無私無我，也沒有任何名聞利養可得，菩薩們的心性一心秉持「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」的菩薩利他性。所以看到這樣的誹謗謾罵貼文，所有菩薩們也只能搖頭嘆息：這真是末法年代眾生福薄難度啊！另外，我們繼續探究這一小群琅琊閣人，這兩年來持續在網路上貼文誹謗正覺正法、誹謗善知識，探討他們的動機究竟何在？目的為何？實在讓人難以瞭解為什麽他們要繼續造作這樣子會讓自己下墮地獄受無量劫苦報的惡業？我們也沒有辦法思議當中緣由，只能由他們來回答大眾的疑惑。

首先我們要問他們：「你們是為了救護眾生離開正覺正法『惡邪見』嗎？」如果他們回答說：「是啊！我們是這樣子。」那麼我們就要問：「在末法年代邪師說法如恆河沙一般多，為何你們不去救護在此世界中，仍然有數以百萬乃至千萬計受到喇嘛教邪淫雙身法教所誤導的大眾？因為救護他們所成就的功德，會遠遠勝妙於救護人數只有數萬或最多十數萬的正覺信眾。」我們要問說：「你不去破斥密宗喇嘛教雙身法惡邪見，難道你們是認同這樣的邪淫教法嗎？」如果他們回答說：「是！」那麼當然所有廣大學佛人更可以認清琅琊閣人認同邪淫雙身法的邪見本質。如果他們回答說：「不是的！」那麼我們要問：「既然你不認同，那麼菩薩就應該具有悲心，要來救護佛子不受邪淫雙身法教所荼毒。那您就應該要把時間、心力投入在破斥讓佛教正法瀕於滅亡、造成學佛人下墮的密宗喇嘛教惡邪見；怎麼會你們持續這麼長的兩年時間，費盡這麼多的心力，卻是在破斥人數不多、教團規模遠不及喇嘛教的正覺教團？」如果你的回答說：「與正覺教團作諍論，並不是要救護眾生離開正覺『惡邪見』。」那麼難道你們是為了個人的私怨？或是是為了成為一代的大師而跟菩薩作諍論，想要成就法上的第一？如果回答說：「是啊，我們就是如此！」那當然大家就知道他們還墮入「我所」的名聞利養追逐中。如果他們回答說：「都不是！」那麼，我們就要問他們：「那您是為了接收正覺教團所有資源而成為正覺的法主嗎？」如果這個答案是說：「是！」那麼當然就知道他們的居心，他們仍然落入名聞利養追逐中，還是屬於世俗人，並不是真正想要修學佛法的人。如果他的答案是否定的，那麼你們就要回答大眾：既然你不認同 平實導師教導的正知見，為何你繼續要留在教團內，繼續留在 導師座下聽課，你的用意又是何在？既然自己認為也是一位佛法修道者，俗話也這麼說：「道不同，不相為謀。」你們就應該離去，另外尋找你們認同的善知識，你們認同的道場才是。

這樣的問答，當然在這個地方不會有答案，答案在他們這一群琅琊閣人自己的心中。夜深人靜的時候應當善加思惟：您處處跟菩薩作諍論，一定要把對方一直鬥爭鬥到倒台為止，這樣的偏執思想其實是墮入最嚴重的「見取見」當中。我們知道凡是執取這些惡邪見而以為正見的人，都會以鬥爭為業，這就是典型的「大乘惡取空見」者；這樣的人其實離道非常遙遠，也絕不是修道之人。

我們再從法義上來探究，為什麼這一小群網路上琅琊閣人是執著「大乘惡取空見」者？是墮入相似佛法重蹈燈下黑的世俗琅琊閣？在網路上有一篇琅琊閣其中的一位寫手(這個作者)化名為：知乎上的「平凡世界」，他寫的一篇文章名為〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，這個外道文中有這麼一段說：【大乘菩薩初地見道證「無分別智」時，所證是「人無我」與「法無我」，後者涵蓋前者，所以當下不但「不見我、只見五蘊」，也沒有能緣的識（能取）和所緣的境（所取）二元對立的錯覺——就是《心經》所説的「五蘊皆空」，《大般若經》所説的「一切法空」、「一切法無所得」。】這一段文其實有很多相似佛法邪見，我們須要在後面幾集當中再一一為大家作辨正。先引這一段文，是要讓大眾知道琅琊閣人主要論點錯誤的地方。因為這一段文後面談說：【《心經》所説的「五蘊皆空」，《大般若經》所説的「一切法空」、「一切法無所得」。】就是見道者之所證。

如果佛法就是他們所說的要證「五蘊皆空」、「一切法空」、「一切法無所得」，世尊從頭到尾只有宣講「一切法空」，世尊沒有開演有一個恆而常住、不生不滅的真實法第八識如來藏；如果這樣的說法是可以成立，那其實是在誹謗 世尊說。世尊說法四十九年，從初轉、二轉、三轉法輪，為不同階位宣講三乘菩提佛法，但是從頭到尾只重複在說一個知見：就是要大家證一切法空；而也在說 世尊的經論當中，教導大乘菩薩要次第證得五十二個階位——十信、十住、十行、十迴向位，乃至入地之後的十地的階位，以及之後的等覺、妙覺位，一直到最後究竟佛位，都是在證「一切法空」、「一切法無所得」。琅琊閣人主張在一切法空的背後，世尊並沒有開演有一個恆而常住不生不滅的真實法——第八識如來藏——來成為諸法本母，成為諸法出生的根本因，成為萬法出生的所依。琅琊閣人他們否定 世尊在人間示現最重要的一大事因緣：在為眾生開示悟入這恆而常住、不生不滅的真實法——第八識如來藏。但法界的真實義，世尊是要教導大家開示悟入第八識如來藏心，這個心就是法界實相心，也是《金剛經》所說的金剛心，《心經》般若系經典所說的真心、非心心、無心相心，也是中國歷代禪宗祖師所共證的真如心。

琅琊閣人卻說佛法核心法義就是在證「五蘊皆空」、「一切法空」、「一切法無所得」，並不是證第八識如來藏，這是墮入外道所說的「斷滅空見」中；這樣的說法也在否定 世尊宣講的所有三轉法輪的經教，更否定所有禪宗祖師之所證，也否定所有大乘菩薩不同階位——從十地到等覺、妙覺、諸佛——的所證。所以，琅琊閣人是「大乘惡取空見」者，他們是墮入相似佛法重蹈燈下黑的世俗琅琊閣；他們這樣在誹謗 世尊、誹謗所有諸地菩薩、乃至誹謗所有禪宗祖師之所證，這是造作了何等不可思議的惡業。我們要勸請琅琊閣人，盡早離開這樣的惡邪見，以免墮入地獄受無量劫惡業果報啊！

「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這一集的節目為大家先說到這裡，歡迎大家繼續收看下一集節目。謝謝大家。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第46集 真如是不是真心？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您現在正在收看的節目是「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。今天的主題是：「真如是不是真心？」

琅琊閣的質疑，正覺說：【般若毱多雖未戰先怯，但他的《破大乘論》中有一道問難：【真心】是不是所緣緣？這問題曾經難倒了大乘學人十二年之久。般若毱多提出的問難是說：修學大乘的人都主張證悟【真心】後，意識生起根本無分別智，可以依這個般若慧來了別【真如】。但是你們又說意識能分別了知的都是有相的法，而【真如】卻是無相。既是無相，就不能成為相分被意識所了別，當然就不是意識所緣的對象了。般若毱多的這個問難是在質疑「大乘法可以證悟真如」這事，而當時印度大乘學人大都沒有親證真如，因此無法回答。但對來印度前就已恢復證悟明心證量的 玄奘大師來說，這問題是易如反掌。玄奘大師說，證悟者親證第八識真心以後，可以現前觀察第八識真實存在且如如不動的真如體性。雖然真如心確實是無相，有別於世間一切相，但祂的清淨體性卻能夠被證悟者觀察到，所以祂能夠成為證悟者的意識所緣、所了別的對象。這是古今一切證悟者和真正禪師們都能夠直接觀察確認的事實。】(〈正覺法義辨正：玄奘文化千年路（第五集）辨正綱要〉，琅琊閣。)

琅琊閣的質疑：【上面第一段是根據文獻寫的，但是偷換了一個非常重要概念。般若毱多爭論的是「真如」不是「真心」，正覺同修會在上面的論述裏面一時用「真如」，一時用「真心」。之前的文章已經指出，唯識學沒有「真心」這個名詞和概念，可以稱爲「真」的只有1.三性中的圓成實性，2.真如，或是3.成佛時的無漏八識。在上面兩段文字裏面，正覺在第一段偷換概念，將「真如」、「真心」畫上等號，誤導觀衆。在第二段，正覺再偷換概念，將「真心」和「第八識」畫上了等號，整段話都是用正覺的「明心見性」理論套在玄奘大師頭上，根本不是玄奘對般若毱多的駁斥，……正覺錯解玄奘本意，如果正覺同修會不糾正自己的説法，就是故意栽贓玄奘大師，誤導觀衆。……所以《成唯識論》說大乘真見道是「根本無分別智證真如」，蕭平實居士就可以扭曲為「證悟第八識真心，現觀它的真如性」。「真如」是一切有為法(現象)的真實相狀(法性)。《成唯識論》卷9：此諸法勝義亦即是真如。真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。謂此真實於一切位，常如其性，故曰真如。即是湛然不虛妄義。經論什麽時候說「真如」是指「第八識之真實存在性、於六塵如如不動性」？正覺同修會根本不理解這個爭論的法義背景始末，以及玄奘解救此問難的關鍵理論，正覺在這個視頻還有《佛法東來》裏面對這個事件的描述，只能以「滿紙荒唐言」來形容。此事件始末以及其中關涉的法義大略見於《宗鏡錄》卷70及《成唯識論述記》卷7之記載。】(〈正覺法義辨正：玄奘文化千年路（第五集）辨正綱要〉，琅琊閣。)

解析如下：真心之體性——不觀六塵、不會六入。真心阿賴耶識雖住於身中而無所住，非形非色、六入不會、無分別性，本性清淨、非善非惡、遠離能所分別，不落境界故無所住。於無所住中，卻能於行住坐臥乃至睡著無夢時，分分秒秒剎那剎那而生其心，乃至昏迷、死亡、住胎之中，意識不能覺知之時，祂依然剎那剎那不斷地生其心。如是第八識真心，雖不離境界，卻不在境界中，性如金剛而不可壞，故名真心，以此名表顯其餘七識都是妄心，如是說法並無過失。而此真心第八識雖然出生萬法，然而此一真心從來不生，並且出生萬法而隨萬法運行之時，時時顯示其真如的性相，所以經中有時又說此第八識名為真如。例如《大般若波羅蜜多經》說：【天王當知！真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生，真如不動；真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。……清淨離垢本來不染，自性明淨、自性不生、自性不起，在心意識非心意識，性即是空、無相、無願。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）這樣的經文中，明說第八識心即是真如，並非六識心上有什麼真如可言；因為真如是出生諸法的心，能出生蘊、處、界、入等法，六識心都不可能出生任何一法，絕對不是真如，所以把第八識說為真如也行，說為真心也行，只要法義正確，要怎麼說都行。琅琊閣執文字穀，不懂其義，所以直接將穀送入口中吃起來，即是愚人。

般若趜多和琅琊閣等人一樣，都沒有實證第八識，所以無法現觀第八識所顯示的真如法性，便將真心與真如當作兩回事，如同學術界那些專作文字訓詁的俗人一樣，永遠無法懂得佛法。所以對於正覺同修會將第八識有時說為真心、有時說為真如，他只能依文解義而覺得矛盾，於是心中的思想便混亂起來，覺得別人說的都不對，其實只是他一個人不會、不懂，就指責說「正覺在第一段偷換概念，將『真如』、『真心』畫上等號，誤導觀眾」，其實只是他自己的誤會所致。

琅琊閣又說：【唯識學沒有「真心」這個名詞和概念，可以稱為「真」的只有1.三性中的圓成實性，2.真如，或是3.成佛時的無漏八識。】這裡就有三個法必須依照 世尊的聖教講清楚：圓成實性、真如、無漏八識。圓成實性是第八識能圓滿成就一切染淨諸法的真實自性，簡稱為圓成實性，並不是外於第八識以外能有圓成實性。琅琊閣顯然誤會而外於第八識心想要證得圓成實性，他得要等到驢年馬月到來時才有機會證得另一個圓成實性。

由於第八識攝藏一切諸法種子，所以才能圓滿出生一切染淨諸法，才能稱為圓成實性。所以《成唯識論》引述經文而說：【由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。】（《成唯識論》卷3）亦因此故而名為阿賴耶識，因為同時攝藏了染汙的種子故。所以《成唯識論》卷8說：【三性、五事，相攝云何？諸聖教說相攝不定，謂或有處說，依他起攝彼相、名、分別、正智，圓成實性攝彼真如，遍計所執不攝五事。】所以圓成實性就是真如，依第八識的真實如如法性而能成就一切染淨諸法的功德，就說為圓成實性，外於第八識即無絲毫圓成實性可得故。

所以《解深密經》卷2〈一切法相品 第4〉說：【云何諸法圓成實相？謂一切法平等真如，於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意、無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達漸漸修習，乃至無上正等菩提，方證圓滿。】這經文中已經明說了「一切法平等真如」就是圓成實性的法相。如今琅琊閣外於第八識而想要證得圓成實性，絕對不可能，因為真如就是第八識的真實自性故，所以《成唯識論》卷10說：【真如亦是識之實性，故除識性無別有法。】意思是說，真如也就是第八阿賴耶識的真實自性，所以除了第八阿賴耶識的自性以外，再也沒有別的法可以說是真如了。第八識既然就是真如，又是能出生一切染汙法及清淨法的不壞心，永不可壞，稱之為真心，又有什麼過失？

《楞嚴經》說：「知見無見，斯即涅槃。」（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5）我們如果很清楚的知道，而且看見了那個看不見的心，那就是涅槃本心，是真如真心。諸菩薩依於這樣的第八識真心修行，到達佛地時斷盡習氣及塵沙無明，才改名為無垢識，又名佛地真如；未到佛地，不能稱為佛地真如。因此明心的人所謂的真心、真如，其實只是阿賴耶識，是真如的前身，為眾生方便說為真如。以此緣故，說第八識名為真如或真心，又有什麼過失？真心第八識是常住而不間斷的，真實心具備了四種「遍」，就是「遍一切時、遍一切處、遍一切界、遍一切地」。體性真實存在，可以讓人在證悟之後現前體驗祂的運作，但是真實心的法相，祂雖然有真實體性，可以由證悟的人證知而現前體驗祂的體性，卻又是無形無色的空法，不是色法、不是物質的法，所以又叫作「空性」。這樣的心，說為真實心，又有什麼過失？而祂始終都在顯示真如法性，稱之為真如，又有什麼過失？

佛說「一切法都是自心所現」，有時又說「能取的覺知心與所取的六塵皆是自心現量」；既然能取的七轉識及所取的五色根與六塵都是第八識所出生的，這已經足夠顯示第八識具有能夠圓滿成就諸法的真實性了，當然圓成實性講的就是第八阿賴耶識。琅琊閣想要外於第八識而另外找到圓成實性，當然永遠都不可得，只能是心外求法的妄想罷了。既然這色聲香味觸是如來藏所變現的，當然祂就遍於這五塵，然後法塵就在這五塵中出現，所以法塵也是祂所變現的。所以說如來藏遍十二處。我們的見聞覺知心不能遍十二處，只能在十二處的根與塵相觸的「觸處」存在，所以祂是妄心；如來藏——你的第八識——遍於十二處，所以祂當然可以叫作真心。一切人間的有情眾生都同時具有真心與妄心，並不是只有真心，也不是只有妄心，因此人間所有的有情都是真妄兩心和合並行。不瞭解實相的人會說：「心只有一個啊！怎麼會有兩個呢？」不瞭解的人總以為：我們這一個見聞覺知的心，祂就是真實心，因為除了這個心以外，就沒有別的心可以找得到了！所以說第八識就是真心，這樣說有什麼過失呢？

真心阿賴耶識既能持身、捨身、入胎、住胎、出生，當知此心因地真如住在身中，猶如虛空無形無色，非在虛空。既然此阿賴耶識可以入胎、住胎而出生蘊處界入等法，就是有情生命的本源，說祂為真心又有什麼過失呢？而親證此心的一切人，凡有所見都一樣看見一切有情的蘊處界入自始至終都不曾一剎那離開第八識，因為全都要由阿賴耶識在背後作為這一切法的所依，並且配合著持續運行，蘊處界入等法才能繼續存在及運行；這樣而說第八阿賴耶識為真心，又有什麼過失？所以《解深密經》卷2〈無自性相品 第5〉說：【若即於此分別所行遍計所執相所依行相中，由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性，法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。】這就是說，如果有人能在這個分別心所運行的遍計所執相所依的各種行相中，已經可以使遍計所執的行相不成就、不成為真實的緣故，就在這個遍計所執的自性沒有自性性的法無我的真如的清淨所緣境界時，就稱之為圓成實性的行相。換言之，遍計所執性只是在依他起性的所生法上面，由於虛妄之想而認定為真實我或真實法，所以成為遍計所執性，這遍計所執性的行相即是遍計所執相。如果有人證得第八識而現觀祂運行時所顯示出來的真如時，便能了知依他起性的諸法都不真實，不該執著為真實我或真實法，這時就會使遍計所執性消失，改緣於法無我性的第八識心體；因為祂時時都在顯示法無我性的真如，於是緣於這樣的真如境界，這就是圓成實性所行的行相。所以琅琊閣想要外於第八阿賴耶識，另外尋覓圓成實性，永遠只是妄想而不可得，名為心外求法的佛門外道。

《大集經》云：【一切諸法無作、無變、無覺、無觀，無覺觀者名為心性。】（《大方等大集經》卷11）《維摩詰經》云「法不可見、聞、覺、知」。（《維摩詰所說經》卷2）又云「不觀是菩提」。（《維摩詰所說經》卷1）坐至遍滿虛空時，依舊不離覺觀，不是真心。真心遠離能所分別及覺觀，而琅琊閣堅決主張阿賴耶識能了別五塵，那就是有分別心；其實是把意識套上阿賴耶識的名義罷了，不是真正的阿賴耶識，那麼他想要求證真如，也是永遠不可能的事。又如《攝大乘論釋》卷6說：【故似唯識亦不得生者，謂唯識相亦不得起，何以故？計有識時即有義故。從是已後現證真如，此現證位不可宣說，內自證故。爾時菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起者，所緣謂真如，能緣謂真智；此二平等譬如虛空，即是不住所取能取二種性義，由不分別所取能取，是故說名無分別智，如是悟入圓成實性。】意思是說，證真如以後，轉依真如的無境界境界時，所見的唯識性也跟著消失了，連唯識性都不得生起，更何況其後的唯識相，當然也不得生起，這才是轉依真如成功了。所以真如的境界中無一法可得，連證真如的智慧也消失了，才是真的證真如，此時即說真如與智平等平等。這時也遠離能取的七識心及所取的內六塵相分，能緣真如的真實智慧由於轉依第八識真如的緣故也消失了，所以說智與真如平等平等，才是證真如。緣於這樣的真如境界時，才能說是圓成實性。

這樣看來，圓成實性就是證真如，能現觀第八識具有真實如如的法性；而且能出生一切染淨諸法，能圓滿成就一切染淨諸法，才能名為圓成實性。如今琅琊閣外於第八識真如，想要證得圓成實性，或者說他已經證得圓成實性，當然都只是妄想罷了。所以《成唯識論》中明說，真如只是第八識的真實性，琅琊閣既然自稱懂得此論，就不該違背論中所說的真實義；至於佛地八識的清淨法界，琅琊閣連實證第八識的證量都還沒有，連對第八識該有的真正知見也沒有，談到佛地八識的事就不需要了。

由於時間的關係，我們今天就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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