2019年11月29日 星期五

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第27集 何謂一心不亂?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是:何謂一心不亂?
「一心」這個詞在中文中本來就常被使用,像說萬眾一心、上下一心以及團結一心,都是在說大家團結一致、同心協力共同地完成一項艱鉅的任務。那如果說是各懷一心呢?那就各自懷著不同的想法,不能夠同心齊心,那就會像《三國演義》裡面所說的:「英雄聚會,各懷一心,所謂倒持干戈,授人以柄,功必不成,反生亂矣!」另外說到個人呢,則有一心一意,就是全心全意、心意專一的意思;相反詞則是三心二意、見異思遷等。像如果有人對兩方面的事物都惦記著,放不下心,就說他一心掛兩頭。另外我們常聽到老一輩的人用台語來說年輕人「心無定性」,也是一樣的。因此,依一般中文的用法,一心就是全心全意、心志專一的意思;進一步說到一心不亂,那就是專注一事、心無雜念,不思慮、不攀緣其他事,使心不散亂、不動搖的意思。
佛教中所說的一心,當然基本上也會有一般用語一心就是全心全意、心志專一的這個意涵。比如經典中常看見佛弟子前來見佛的時候,都是「一心合掌,頂禮佛足」,然後「一心合掌,瞻仰如來」,而且是「一心恭敬,目不暫捨」,都是要一心。因為佛法中強調「制心一處,無事不辦」,認為如果心散亂不定,就難以得見諸法的真實相,進而成就道業。正如同龍樹菩薩在《大智度論》裡面有這樣子的開示,龍樹菩薩說:「『定』名一心不亂,亂心中不能得見實事;如水波盪不得見面,如風中燈不得好照。」(《大智度論》卷二十六)散亂的心就如同水波蕩漾不停時,不能夠從水面上映現來看見自己的臉面;風中吹動的燭燈,也無法好好地照亮周圍的環境一樣。因此,佛道修學中的聞、思、修、證,無不賴於一心不亂的定心。
像在《華嚴經》當中,普賢菩薩說了一首偈,這首偈的開頭就這樣講,說:「汝等應離諸疑垢,一心不亂而諦聽,我說如來滿諸度,一切解脫真實道。」(《大方廣佛華嚴經》卷三十九)普賢菩薩要大家拋棄一切心中猶疑的垢染,一心專注地聽祂開示諸佛如來圓滿六度及十度波羅蜜多,解脫一切煩惱塵垢,成就真實不虛妄的法道。
那另外在《長阿含經》裡面也記載了世尊告誡弟子們,日常的生活行住坐臥、飲食、便溺一切的作務中,都要依於佛陀所授的律儀軌則,常念一心,不失威儀,這樣子攝心精進於道業,這樣才是一心。佛陀這樣子開示,說:【云何一心?如是比丘若行步出入,左右顧視,屈申俯仰,執持衣缽,受取飲食,左右便利,睡眠覺悟,坐立語默,於一切時,常念一心,不失威儀,是為一心。】(《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷二)
像這樣子在日常作務中攝心正戒、精進道業的一心,這是屬於「事一心」。也就是說,是事修上的一行三昧,或者稱為一相三昧,就是以決定心不猶豫、不懷疑地專注於一種行門,緣一不亂,離諸邪思,攝心不散而得到正定,這就是一行三昧。
最常見的就是念佛法門的一行三昧,就是一心念佛,不雜他行、他念,念佛念到心無雜念,只有佛號的一心,這是事一心。其實念佛法門不管是持名念佛、觀想念佛或是無相念佛,這三種念佛都可以念到一心不亂的事一心。像持名念佛也就是唱唸、默唸佛號的方法,不停地唱唸,到達只有佛號而無妄想妄念的地步,一心繫念著佛的名號,這就是事一心。如果會無相念佛,憶佛念佛之念恆存,就像《楞嚴經》大勢至菩薩〈念佛圓通章〉中所說的,「都攝六根,淨念相繼」,那也是事一心。在事一心的狀態裡面,不會造三惡業,身口意的惡業不會犯,這個叫作事相上的戒,也叫作定共戒。當這三種念佛的三昧正定成就的時候,那就是定;在靜中住於定中,動中也不離定,這叫作定力。念佛在動中修,所以有相的念佛三昧也好,無相的念佛三昧也好,只要修成了,時時刻刻,動中、靜中都是在一心的狀態,這叫作定,是事相上的定。
我們經由念佛的事一心的功夫可以知道,從念佛的法門能夠得到戒和定的那些過程和功德受用。有了這樣的了知以後,那就有了慧,這個是屬於事相上的世間的慧。由此可知,事一心中是可以讓人由戒生定、由定發慧;難怪前面我們所引的《長阿含經》裡面,世尊要告誡弟子們,要常念一心,不失威儀,來精進道業。這樣雖然還只是事一心,還不是理一心,卻已經有了殊勝的功德。例如,很多電視機前面的觀眾所熟悉的《阿彌陀經》裡面,釋迦牟尼佛對舍利弗尊者就這樣子開示,說:
【舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。】(《佛說阿彌陀經》)
說若一日乃至七日專持阿彌陀佛名號,能得到一心不亂,臨命終的時候就可以往生西方極樂世界。它的原因是因為,眾生常會因為無明所罩,不知慎修身口意行,因而造作了種種未來世不可愛的異熟果報;當臨命終時,這惡報的業風吹起,落入中陰階段,依著原有的貪欲執著,就會對未來世的父母生起顛倒想,結果在不知不覺中就會入胎,猶如睡著了一樣;那等到醒來的時候,哇哇落地,已經墮在畜生道中,縱使說牠曾經有願想要求生諸佛淨土,還是難以成辦。因此釋迦牟尼佛開示,如果能夠一日乃至七日,專持阿彌陀佛名號,能有一心不亂的功夫;那麼到了臨命終的時候,就以這樣一心不亂的持名念佛功夫,來對治,不讓原來貪欲執著的那個習氣現起。這就是古德所說的:「清珠投於濁水,濁水不得不清;念佛投於亂心,亂心不得不定。」那就能夠跟隨著阿彌陀佛與諸聖眾的接引,往生西方極樂世界;而不會違背所發求生淨土的誓願,隨業往生到三惡道,或又再生到人間來。這就是持名念佛事一心的殊勝功德。
一心不亂的一行三昧、一相三昧,另外還有理持,就是「理一心」的一行三昧、一相三昧。例如,世尊在《華手經》卷十當中,這樣的開示:
【菩薩……隨其所聞諸佛名字在何世界,即取是佛及世界相,皆緣現前。菩薩善修習此念佛緣故,觀諸世界盡皆作佛;常善修習是觀力故,便能了達一切諸緣皆為一緣,謂現在佛緣,是名得一相三昧門。……於是佛緣,繫念不散,不離是緣,是名三昧門。……以是一緣了達諸法,見一切法皆悉等相,是名一相三昧。】(《佛說華手經》卷十)
這意思是說,菩薩如果能夠常常地修習,不論是他所聽聞的諸佛名字為何,以及佛世界的境相如何地清淨莊嚴,都以諸佛及佛世界皆現在前,現前所緣的一切無非是佛、是佛世界;這樣的觀照憶念諸佛及佛世界的法門,有了這樣的觀照力,能於所緣念的佛及佛世界繫念不散,不離是緣;那就能夠了然地通達,一切諸緣皆唯是現在佛緣,所見一切法無不平等平等,這就稱為一相三昧。
另外,例如馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面這樣子開示,祂說:【依如是三昧故,則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名一行三昧。當知真如是三昧根本,若人修行,漸漸能生無量三昧。】(《大乘起信論》)所說的也是同樣的道理,都是從真如心如來藏來說這理一心。
念佛法門的理一心,就是成就了體究念佛,親見諸佛本源,就是見法身佛。例如大勢至菩薩〈念佛圓通章〉裡面所說的:「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」現前必定見佛指的是此生必定能見佛,若是來生修到這樣理一心的境界,那就是「當來」必定見佛。因為大勢至菩薩說憶佛念佛,不是持佛名號來念佛,不是觀想佛身來念佛,而是以心憶心想的方式來念佛;既然沒有佛的名字、形像,那其實就是無相念佛,念的就是沒有形像的法身佛。所以這個見佛是見自性佛,是見自性彌陀,見諸佛的法身,見一切眾生的法身,而不是感應所見的化身佛。因為一念慧相應,親見十方三世諸佛的法身,與一切眾生乃至自己的法身,都同是這樣一個本來自性清淨涅槃的理體,所以稱為理一心。
這樣子事一心與理一心的差異,我們可以再舉一個例子來幫大家了解。在《六祖壇經》當中,記載了曾有一位僧人,舉了當時一位臥輪禪師的他的所誦的偈,他說:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」這位臥輪禪師修的是「能斷百思想,對境心不起」,這是離念、無念的事一心。可是六祖惠能大師聽了,就知道這位臥輪禪師還沒有明心開悟,便告訴僧人,如果依臥輪禪師所誦的去修行,必定更加繫縛,難以明心證真。當時六祖還開示了一首偈,六祖說:「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」六祖「不斷百思想,對境心數起」,顯然並未安住於事一心中,但卻不妨他「菩提作麼長」,證得理一心。可見,悟時雖然還沒有得到事一心,但也不妨悟得理一心。所以,如果說主張「未得事一心而悟的都是解悟,不是真正的證悟」,那不就等於說六祖大師是解悟,不是真正的證悟了嗎?
其實,理一心乃是真如心第八識阿賴耶識祂一向所住的境界,那事一心呢,則是意識修定所得的境界;兩種境界不同,境界所依的心識根本不是同一個;如果想要將事一心的意識,修行轉變成理一心的真如,那必定是緣木求魚,永不可得。
或許有的觀眾還是有疑惑,我們不妨再舉《文殊師利菩薩所說摩訶般若波羅蜜經》卷二經文中來加以印證:【文殊師利言:「世尊!云何名一行三昧?」佛言:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。若善男子、善女人,欲入一行三昧,當先聞般若波羅蜜,如說修學,然後能入一行三昧。如法界緣,不退不壞,不思議,無礙無相。善男子、善女人,欲入一行三昧,應處空閑,捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字。隨佛方所,端身正向,能於一佛念念相續,即是念中,能見過去、未來、現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無分別,皆乘一如,成最正覺,悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者,盡知恆沙諸佛、法界,無差別相。】(《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷二)
經文中文殊師利菩薩問什麼叫作一行三昧,世尊回答說:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。」這裡的一行三味與我們前面所引的《華手經》當中所說的「一切諸緣皆為一緣,謂現在佛緣」,「於是佛緣,繫念不散,不離是緣」,「以是一緣了達諸法,見一切法皆悉等相,是名一相三昧」,以及我們前面另外所引的馬鳴菩薩所說的《大乘起信論》當中,「依如是三昧故,則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名一行三昧」,都是一樣的道理,都是一樣同是理一心的一行三昧、一相三昧。
可是,在這裡世尊特別開示,若想要入一行三昧,應當先聽聞熏習般若波羅蜜的真實義,並且要如說修學,然後才能夠入一行三昧。那就表示說,這裡所說的一行三味,它是以般若智慧為前導的,而不是一般的禪定。然而依這樣的理一心的一行三昧,行者卻可以在「捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字」,這樣的持名念佛一心不亂的事一心的時候,進而能夠「隨佛方所,端身正向」,然後在持名念佛念念相續之下,就在這一念之中能見過去、未來、現在諸佛。除了見過去諸佛及現在諸佛之外,同時也見到了未來諸佛,所見的當然必定是尚未成佛的自己,以及眼前一切眾生的自性法身——自性彌陀。這時候就知道,恆河沙數諸佛及與一切眾生法界,皆同一相,無有差別。但是必須強調的是,這裡親見自性彌陀他所依憑的一行三昧,是要先聞般若波羅蜜,如說修學,然後才能夠進入法界一相、繫緣法界的一行三昧的理一心裡面,也才能夠在隨後的持名念佛一心不亂的事一心的功夫成就後,福德因緣具足之下,親見自性彌陀。
所以我們說,一心不亂是心志專一、不散亂、不動搖的意思,又稱為一行三昧或者是一相三昧。但是,還是有事一心與理一心的差異,事一心是事修上的一心不亂;理一心則是理持上的一心,就是指親證自性彌陀——真如心如來藏,而心得決定,不猶疑、不動搖才有的功德受用。
今天由於時間的關係,我們就為大家解說到此。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第26集 什麼是法師、禪師、律師?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
我們今天「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是:什麼是法師、禪師、律師?這個問題所要探討的對象,當然是指佛教中的法師、禪師與律師;而不是道教中被稱呼為「法師」的那些善於施作符咒、役使鬼神或者是祈禱上天降福消除災禍的,有這些法術的這些道士們,以及幫人家在法院裡面打官司的那些律師。
首先,我們要先來說明:法師是什麼?
一般人的觀念上,認為法師就是指剃光了頭、穿著僧服的出家人,但其實這個觀念並不正確。因為就出家來講,本來就有身出家心出家,身出家心不出家,身不出家心出家,還有身不出家心也不出家的這樣的四種差別,也就是有這樣四種的可能的差別。
那麼依照釋迦牟尼佛在《優婆塞戒經》卷五裡面有關於三歸依的開示,佛陀這樣講,佛說:【善男子!為破諸苦,斷除煩惱,受於無上寂滅之樂,以是因緣,受三歸依。如汝所問:云何三歸依者?善男子!謂:佛、法、僧。佛者:能說壞煩惱因,得正解脫。法者:即是壞煩惱因,真實解脫。僧者:稟受破煩惱因,得正解脫。】(《優婆塞戒經》卷五)
受三歸依代表著對佛法僧三寶的信受,以及依止僧寶、修學法寶、成就佛寶的決心與誓願;因此,所歸依的三寶,當然必須符合前面所引的《優婆塞戒經》當中佛陀開示的原則,才能夠達成最終成就佛道的目標。其中的僧寶,就是要對於佛陀所開示的法,能夠信受奉行;而佛陀所開示的法,就是壞煩惱因,是能夠壞滅眾生煩惱,讓眾生得到真實解脫的。於佛陀開示能夠壞滅煩惱的法,依教奉行,得到真正真實解脫的佛弟子,就是佛教中的僧寶。煩惱由心,壞滅煩惱當然也一定是心的事;能壞滅煩惱的人,必定是心已出離世俗塵勞,這跟身形上是否示現出家的表相,是沒有必然關係的。依這個精神來判定,只要是心出家的人,當然就可以稱為是出家人了。
然後,我們回到本題來探討「法師」。我們也要從經典中佛陀的開示,來正確理解佛教中的法師是什麼。我們三乘菩提電視弘法系列節目,在每一集的一開頭,都會恭錄經文中所記載釋迦牟尼佛的一段開示,就是《雜阿含經》卷一中的經文:
【佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說『法師』義耶?」佛告比丘:「若於色,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。若於受、想、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。是名如來所說『法師』。」】(《雜阿含經》卷一)
經文中佛陀很清楚地告訴我們,什麼是法師的真實義。就是對於眾生五陰中的色陰,能夠為人解說色陰的生滅變異,是無常,是生滅的法,無常生滅所以是苦,苦所以其中沒有真實不壞的我,都是空無之法。既然色陰是沒有真實不壞體性的空無之法,就沒有必要貪愛執著色陰;所以對於色陰要生起厭惡的想法,要離開對色陰的貪愛欲求,要願意將色陰滅盡,然後安住於寂滅清淨之法中。能夠這樣為眾生解說色陰的人,就可以稱為法師。色陰如是,其餘的受、想、行、識也是一樣。能為眾生解說受陰、想陰、行陰乃至識陰,都是生滅、變異、無常、苦,而沒有真實不壞體性的空無之法,能讓眾生對於受陰、想陰、行陰乃至於識陰生起厭惡的想法,離開了對於受陰、想陰、行陰、識陰的貪愛欲求,要願意將受陰、想陰、行陰、識陰全部都滅盡,然後安住於寂滅清淨之法中;能夠這樣為眾生解說受陰、想陰、行陰、識陰的人,就可以稱為是佛教中的法師。
這是在阿含解脫道中佛陀開示的法師,而這個解脫道也是佛菩提所含攝的。我們就可以由此可知,佛教所說的法師,其實就是說法之師,並不以示現剃髮、著僧服的出家相為必要。所以,認為只有剃光了頭、穿著僧服的出家人才是法師的觀念,顯然是太偏狹,而與佛陀的聖教相違背。
可是,從上面的經文,我們還可以進一步來探知佛陀的意旨,就是光會說法也還是不能夠判定他就是佛教中的法師;還得要從他所說的法義的內涵是不是符合佛陀法教的真實義,來加以判斷。因為佛是法本、法主、法根、法依,一切的佛法沒有不是從佛而出,都是從佛口而出;如果說法違背了佛陀的教誡、教授的人,哪有資格稱為佛教中的法師呢?就像前面經文中佛陀開示解脫道中的法師,當然他所說的法,一定是能讓眾生經由聽聞後,去觀行、體驗五陰的一一陰,都是無常、苦、空、無我,進而對於五陰能夠生厭、離欲,能夠滅盡,然後能夠證得解脫果,住在寂靜法之中。反過來,如果說所說的法是違背了佛陀這樣的教示,例如說強調男女雙修的淫樂身覺境界在修行中的重要性;但是淫樂的身覺境界根本不離五陰,只會讓眾生聽法後,對五陰更加的貪愛執著;那樣說法的人,本質上就不是佛教解脫道中的法師,對於大乘佛菩提道,當然就更沾不上邊了。
那麼,大乘佛菩提道中的法師又是怎麼樣呢?釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》卷四〈法師品〉中,對於藥王菩薩開示,以什麼樣的眾生未來世將會作佛來界定法師呢?釋迦牟尼佛這樣說:
【若善男子、善女人,於法華經乃至一句,受持、讀誦、解說、書寫;種種供養經卷——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂,合掌恭敬;是人,一切世間所應瞻奉,應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩,成就阿耨多羅三藐三菩提,哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法華經。何況盡能受持、種種供養者?】(《妙法蓮華經》卷四)
就是以能受持、讀誦、解說、書寫《法華經》,能以花、香等種種的物品,合掌恭敬供養《法華經》經卷的人,未來世將會作佛。而這樣的人都是大菩薩,已能成就無上正等正覺,卻因哀愍眾生的緣故,願意生到這娑婆世界五濁惡世,為眾生廣演分別《妙法華經》。因此,他所作一切的受持、讀誦、解說、書寫《法華經》,以花、香等種種的物品供養《法華經》的經卷等這些的佛事,當然也都是要為眾生來廣演分別《妙法華經》,就是要開示讓眾生聽聞,而得以悟入《法華經》的真實義。
這樣受持《法華經》,若讀、若誦、若解說、若書寫的法師,當然就像《妙法蓮華經》卷六〈法師功德品〉當中佛陀開示,說他們:「當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德,以是功德莊嚴六根,皆令清淨。」
《法華經》是佛陀宣說,祂為了要開示眾生悟入萬法根源,也就是第八識如來藏,這一大事因緣,而降生人間的這個經典。當然一切受持、讀誦、解說、書寫《法華經》,以花、香等種種的物品供養《法華經》經卷的這些佛事的這些的施作,也無非是在為眾生廣演分別此經,「此經」就是如來藏;因此,能夠廣演分別《妙法華經》的法師,所為眾生廣演分別的當然就是「此經」如來藏。反之,如果是否定了如來藏,主張「眾生只有六個識」的六識論,乃至於主張「大乘非佛說」的佛學研究者,縱使依文解義把《法華經》說得天花亂墜,也無法弘通佛法,而不是大乘法中的法師,甚至可以說連小乘法中的法師都不是。因為當他否定佛教三乘菩提的所依——第八識如來藏的時候,他所說的小乘解脫道就不是能真實實證的解脫道,都只是戲論而已。
了解了佛教法師的真實義後,接著我們要來探討:什麼是禪師?
說到禪師,大家都會想到中國禪宗的那些祖師們,禪宗公案都稱呼他們為禪師。但是,一般人通常從字面上說禪師,就認為是專修禪定的人,或者進一步說是專意坐禪、通曉禪定的人;可是這樣界定禪師的意涵,卻是禪宗祖師所不認同的。
像禪宗公案中有這樣的一則公案記載,說石霜慶諸禪師捨壽遷化,寺院裡面的大眾都擁護首座來接續住持。可是石霜禪師的弟子九峰道虔禪師,他卻認為這首座並未真正會得石霜禪師的所證,所以就表示不同意。這首座看九峰禪師不肯定他的修證,就在大眾前請人拿了香並點了起來,向著九峰禪師說:「我如果不會先師石霜禪師的所證的真實意旨是什麼,這香燒盡煙起的時候,我就不能夠脫離這色身而去。」說著就打坐入於禪定,並且當下就在端坐當中捨報遷化了。可是到這個時候,九峰禪師還是不肯他,走過去用手撫著首座的背,說:「坐脫立亡則不無,先師意未夢見在。」意思是說,這位首座倒有四禪八定的功夫,可以端坐遷化,可是先師石霜禪師所證的真正意旨,卻是連作夢也還夢不到。
或許有人會質疑,這只是中國禪宗狹隘的界定禪師,那我們不妨再舉經典中聖教來加以印證。在《聖善住意天子所問經》中,記載了文殊師利菩薩回答善住意天子提問——什麼樣的出家比丘可以稱為禪師的時候,文殊師利菩薩這樣子開示說:
【天子!此禪師者,於一切法一行思量,所謂不生;若如是知,得言禪師,乃至無有少法可取,得言禪師。不取何法?所謂不取此世、彼世,不取三界,至一切法悉皆不取,謂一切法悉無眾生,如是不取,得言禪師。天子!若彼禪師,無少法取,非取不取,以是義故,得言禪師。】(《聖善住意天子所問經》卷三)
文殊師利菩薩開示說,禪師所親證而認知的只有一種想法,就是一切法不生,而且對於現在、過去、未來三世的,欲界、色界、無色界三界一切法,連一些微少許的法都是不取的;因為對於三界一切法都不會生起眾生心想的心行法相,這樣才可以稱為禪師。
很明顯的,文殊師利菩薩所說界定的這個禪師,絕對不是專意坐禪修禪定的人。因為專意坐禪修禪定的人,他們一心一意所想的,就是如何能證入於禪定境界中;而這樣的禪定境界,是入定時禪定境界出生了,出定時禪定境界就消失了,是有生有滅的法,怎麼會是不生的法呢?禪定的境界必定是三界的境界,譬如說,初禪前的欲界定、未到地定是欲界的境界,初禪到四禪是色界的境界,乃至修到四空定也還是無色界的境界,都是不離三界的世間境界。既然不離三界世間境界,一定是於三界世間法有所取,根本就不是文殊師利菩薩所說的「不取此世、彼世,不取三界」。這樣證得禪定境界的人,縱使禪定證量再高,也不是禪師啊!
法界中只有一個法是符合前面所引經文中文殊師利菩薩所說、禪師所證而應該有的認知,就是《金剛經》以及《心經》所說的金剛心如來藏,只有祂才是真正自始至終不取三界三世一切法;因為祂六入不會,對於三界世間六塵萬法,都不會生起一絲眾生心想的心行法相。只有親證這個金剛心如來藏之後,生起中道實相般若智慧的禪師,才會如同這部《聖善住意天子所問經》當中文殊師利菩薩的另一段開示。文殊師利菩薩說:「禪師!於一切法,悉無所得,彼無憶念。若不憶念,彼則不修;若不修者,彼則不證。」(《聖善住意天子所問經》卷三)如來藏是從來不憶念一切法的真如心,祂本來而有,本來自在。佛子雖說歷經長時間的精勤參禪修學,好不容易終於親證了,可是實際理地卻是不修也不證的。這也才是九峰道虔禪師認為首座還未會得,因而不認同他擔任住持的、先師石霜慶諸禪師所證的意旨所在。
那講完了禪師,佛教當中另外還有「律師」。
律師前面講過,他不是在法院裡面幫人家打官司的律師;而是指弘通佛教戒律的,就是對於佛教戒律的精神,以及大小、輕重、開遮持犯都能夠如理正知,而能夠為人解說的人。因為佛教戒律不僅只是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,還有在家的優婆塞、優婆夷戒,以及出家、在家都可受持的菩薩戒。能夠弘通佛教戒律的律師,就如同前面所說佛教中的法師一樣,不以出家的比丘、比丘尼為限。
而為人授戒的這個戒師,依照《菩薩瓔珞本業經》卷二裡面,佛有這樣開示,說:「夫婦六親得互為師授。其受戒者,入諸佛界菩薩數中,超過三劫生死之苦,是故應受。」(《菩薩瓔珞本業經》卷二)可見,為人傳授菩薩戒的戒師,也不以出家師為必要。但不論戒師或律師,對於戒律都應該要受持不忘,尤其是為人授戒的戒師,更應當不失戒體啊!否則,如果他本身就犯了殺、盜、淫等這些的重戒,就失了戒體,又如何能夠為人授戒,而讓受戒的人因為師師相授的緣故而獲得清淨的戒體呢?
我們今天解說就到這個地方結束。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第25集 佛教徒是不孝順父母的嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天「三乘菩提之學佛釋疑」,我們要探討的題目是:佛教徒是不孝順父母的嗎?
認為佛教徒是不孝順父母,這其實是很大的誤會;反而從很多佛教經典中我們可以看到,佛陀有許多地方教誡弟子們要孝養父母。像《增壹阿含經》卷十一有一段經文這樣子記載:【世尊告諸比丘:「教二人作善,不可得報恩。云何為二?所謂父、母也。若復,比丘!有人以父著左肩上,以母著右肩上,至千萬歲,衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥;即於肩上放於屎溺,猶不能得報恩。比丘當知:父母恩重,抱之、育之,隨時將護,不失時節,得見日月。以此方便,知此恩難報。是故,諸比丘!當供養父母,常當孝順,不失時節。如是,諸比丘!當作是學。」】(《增壹阿含經》卷十一)
另外像《佛說菩薩睒子經》中佛也這樣子告訴我們,佛說:【使我疾成無上正真之道,決皆是我父母養育慈恩。從死得生,感動天龍鬼神,父母恩重,孝子所致。今得為佛,並度國人,皆由孝順之德。佛告阿難:「汝廣為一切人民說之:『人有父母不可不孝,道不可不學。濟神離苦,後得無為,皆由慈孝、學道所致。』」】(《佛說菩薩睒子經》)
經中甚至於有不少佛陀以自己過去修行的行誼,來為弟子們強調孝順父母的重要性。譬如說在《雜寶藏經》當中,就記載了佛陀為弟子們講述一則故事。
佛陀說,從前有一個國家住著一個貧窮人,他只生了一個兒子。可這兒子卻生了好多子女,因為家庭貧窮,又遇上飢荒食物缺乏,竟然把父母活活給埋了,拿節省下來的食物來養活自己的子女。附近鄰居問他:「你父母到哪去了?怎麼好久沒見?」他回答說:「我父母年老了,本來就將要死亡,我就把他們活埋了,將本來要分給父母的食物用來養活子女,使子女能夠長大。」鄰居聽了他這樣說,覺得有道理,也跟著這樣作。並且一傳十、十傳百,這樣輾轉傳遍了整個國家,大家都認為有道理;甚至國王也把它定為一項法律,要求全國人民都必須遵守。
唯獨有一位大富長者,他也只生了一個兒子。這個兒子聽國王頒布這樣的法令,深深不以為然,認為這是不對的。他心裡想著:有什麼方便善巧的方法,可能去除這項不對的法令,又不會觸怒國王呢?因為這國之中實在沒有正法經論可修學,於是他就先請他父親到遠方他國去遊學,以獲得正法的知見,然後再回來家中。等到父親年紀老大了,這長者子就挖了地窟,面施作成舒適的房舍,把父親安置在其中,並且按時供給妙好的食物。
這長者子心裡想:「有誰能跟我一起來去除國王所頒布的這項不對的法令呢?」這時候天神現身對他說:「我可以跟你一起去作這件事。」於是天神就貼了一張疏文在國王的城門上面,要國王回答四道問題,並且這樣子說,說:國王如果能夠正確的回答,天神就擁護國王;否則的話,七天之後就要將國王的頭碎裂成七份。天神提問的四道問題是:一、什麼是世間第一的財富?二、什麼事是最令人愛樂、最令人快樂的?三、什麼的味道是世間最勝妙的?第四、什麼是世間最長壽的?國王得到這張天神張貼的疏文之後,就促請全國人民:誰能解答這四個問題?如果能解答的人,想要求什麼事國王都會滿他的願。
不久,長者子就前往王宮,向國王解答問題。長者子說:誠信是世間第一的財富,修學正法是最令人快樂的事,誠實語的味道是世間最勝妙的,智慧的壽命則是世間最長的。天神看到長者子解答了問題,心裡面非常的歡喜,國王也非常的歡喜。國王就問長者子:「是誰教你這些答案的呢?」長者子回答:「是我父親教我的。」那國王再問他:「你父親現在還活著嗎?」長者子就說:「希望國王赦免我的罪,我父親實在已經年老了,我違反了國家的法令,把他藏在地窟中。」長者子接著就向國王這樣子講,他說:
【大王!父母恩重,猶如天地,懷抱十月,推乾去濕,乳哺養大;教授人事,此身成立,皆由父母;得見日月,生活所作,父母之力。假使左肩擔父,右肩擔母,行至百年復種種供養,猶不能報父母之恩。】(《雜寶藏經》卷二)
就是向國王說明:父母先是懷胎十月,等我們出生後,又時時懷抱著我們,推乾去濕,哺育我們長大;又教導我們人事的情理,讓我們得以安身立命,這都是父母努力所致;假使我們左肩擔著父親,右肩擔著母親,這樣行走百年,還提供種種的供養,也不能夠報答父母對我們的重大恩情。
國王聽了,就問長者子:「你解答了天神的四道問題,你還有什麼要求嗎?」長者子回答說:「我沒有其他的要求,只祈請大王能夠廢除活埋父母的這項惡法。」國王應允他的請求,廢除了這項惡法,並且公告全國:今後如果有不孝養父母的人,就要重重地加以治罪處罰。
講完了這則故事之後,釋迦牟尼佛就向弟子們說:「當時那個長者子就是我釋迦牟尼佛的過去生。我在當時為這一國除去了活埋父母的惡法,而成就了孝順之法;由於這樣的福德因緣,我終於能成就佛果。」
其他類似佛經中的典故非常多,可以說是不勝枚舉。由這些的經典中佛陀開示的聖教都可以說明:佛教是強調學佛人應當孝順父母的,而佛陀本身的前世的行誼更是確實地在履踐孝養父母。
此外,我們可以再從幾項佛教中重要的法義,來印證佛教對孝順父母的重視。
首先要說明的是,因果報償歷歷不爽的因果法則,是佛陀重要的核心教義,所謂「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。佛教認為,因果酬償的法性,正如同一切人可見種子種在田裡,時機成熟就會萌芽、成長、結果的世間現象一樣;因此佛教中就以「田」來譬喻,建立了「福田」這一個名詞來說明因果酬償的現象,以及因果酬償過程中確實存在的法性。說人們在履踐德行,也就是在造作善的業行,比如說布施等的時候,就好像是農夫把種子播種在田地上;將來因緣成熟,種子必然就會發芽成長,會開花、會結果。能受用福業的果報,就以福田來作譬喻,而造作善的業行就稱為種福田。說修養品德、眾善奉行,將來必定會獲得大大的福德;就好像農夫擁有肥沃的良田,翻土耕田,調和土壤,使得適合耕種,然後在適當的時節播種,順應節氣而生長,清除雜草,又沒有碰到天災,這樣將來一定會有豐碩的收成。
以種福田來比喻布施等行善造作善業,代表著幾點重要的意涵。
第一,本少利多。種下了一顆水稻的種子,成熟後可以結出一百粒的稻子;種福田也像是這樣,只要少許的善行,將來就能夠獲得廣大的福德。例如《佛說罪福報應經》當中,在這個經裡面,世尊對阿難尊者說:【「罪福隨人,如影隨形;殖種福田如尼俱類樹,本種之時為種幾核?」阿難長跪叉手答佛言:「種一枚核,稍稍漸大,收子無限。」佛言阿難:「施一得萬倍,言不虛也!」】(《佛說罪福報應經》)佛陀以尼拘陀樹來比喻,種下一顆尼拘陀樹種子,成長後可以結出無限量的種子;同樣的道理,布施也像這樣,將來因緣成熟後,可以得到百倍乃至無量倍的報償,真實不虛。
第二個意義就是說,田有良莠之分,以田的良莠來比喻所獲果報的勝劣差別。同樣種子,種在貧瘠之地,收穫比較少;種在肥沃的良田,收穫就比較豐碩。
第三就是自作自受。每個人所種的業種,後世果報都是各自所擁有,所累積的福報他人不能奪取,也無法過戶給別人。譬如《毘耶娑問經》卷一裡面,佛陀這樣開示:「如是施福非有聚處、非有形相,如是施已,施者身亡,施福不離,如影隨形。是名施者得福報果,果福不失。」(《毘耶娑問經》卷一)說布施所得的福德跟施主本身和合在一起,就好像影子會一直跟著身體,永遠不離施主。而且,不論是行善得福,或是造惡受殃,都是自作自受,親如父子,也不能代受。比如說在《般泥洹經》裡面這樣講:「夫志、行、命三者相須,所作好惡,身自當之;父作不善,子不代受,子作不善,父亦不受,善自獲福,惡自受殃。」(《般泥洹經》卷一)
第四點就是,種子不失不壞,必須受報後業才會消失。業行過去了,並不是就消失不見了,而是落謝為種子,就是功能差別,然後集藏在每個人的第八阿賴耶識中。不論造了惡業,成就了惡業種子,或者是造了善業,成就了善業的種子,雖經百千劫,業種也不失壞;只有等因緣成熟,種子現行受了業報,當報盡後,善惡業才會消失;並不是看不見就表示善惡業的種子消失了。譬如,佛陀在《毘耶娑問經》裡面這樣講,說:【如是施報不離施主,未熟不受,命行不盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子,其子微細,種之在地則不可見,至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是,和合熟時乃得果報。】(《毘耶娑問經》卷一)當行善後沒有看到善的果報,就好比種子種在地上,要去找也找不到,等到樹木長大後才能被看見;行善得福也是這樣,因緣和合成熟時得到相應的果報,才會知道原來是曾經種下善行種子。這就是福田的四個重要的意涵。
佛法中對福田也有所分類,有分為二種福田:第一是悲田,就是慈善事業,救濟孤苦貧窮,都是屬於悲田;第二是敬田,恭敬、尊重、供養佛法僧三寶以及父母、師長,都是屬於敬田。也有將福田分為報恩田、功德田、貧窮田這三種。報恩田是指父母、師長、和尚;那功德田則是,從最初只知道佛法修證方向的這個向位的修行人,乃至於證得阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺的十方諸佛,這個是功德田;另外貧窮田,則是一切貧苦困厄的人。
從這些分類很清楚,佛教是將父母的地位,和師長、和尚甚至與佛法僧三寶,同樣恭敬看待為敬田,都是一切人天應當恭敬的。而且因為父母給予子女養育教導的深恩,即使子女盡千萬年承事奉養,也不足以報父母深恩。父母對於子女的恩德是世間最上,因此經中也將父母與諸佛及師長、僧寶並列為報恩田。從《雜寶藏經》中記載了佛陀對弟子的開示,那就更為具體明白了。
經中講:【(一時)佛(在舍衛國,)告諸比丘言:「若有人欲得梵天王在家中者,能孝養父母,梵天即在家中。欲使帝釋在家中者,能孝養父母,即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者,但供養父母,當知一切天神已在家中。但能供養父母,便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者,但供養父母,即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛,若供養父母,諸賢聖及佛即在家中。】(《雜寶藏經》卷二)
就是說,孝養父母所得的福德,與供養一切天神、一切僧寶,乃至供養佛所得的福德相同,完全沒有差別。
再者,佛教中有所謂的五逆罪,是五種極端重大的惡行,就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。五種惡行中,只要任犯一種,就會墮於無間地獄,所以又稱為五無間業,或稱為五無間罪。無間地獄就是一般人熟知的阿鼻地獄,無間地獄有五種無間:第一是趣果無間,造此業之後,捨離此生,下一生直接就下墮阿鼻地獄受苦果,中間沒有其他的善惡道的間隔;第二是受苦無間,造了這樣的業的果報,在一劫之中苦苦相續,無有斷絕;第三就是壽命無間,造此業下墮到阿鼻地獄,地獄身的壽命長達一中劫之間,萬死萬生,無有中斷;還有第四則是身形無間,是說阿鼻地獄縱橫八萬四千由旬,造此業入於這個地獄中的有情,他的身形也遍阿鼻地獄,遍身受苦,無可躲藏;第五則是罪器無間,下墮到這個地獄的有情,得要面對劍樹刀山、鑊湯爐炭、烊銅鐵汁種種的刑具,備受諸苦而無有休歇。因為父母辛勞生養子女,子女應當竭力孝養以報父母恩;卻反而加害於父母,這是天理人倫所不容,像殺阿羅漢聖人及傷害佛陀的罪過相同,都要受到這極重的無間苦報。
另外,淨土三經中,《觀無量壽佛經》也明白的這樣子告訴我們,想要求生西方極樂世界,就要修三福淨業。三福淨業呢,第一是孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;第二是受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;第三則是發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。這三福是眾生往生極樂世界的正因,也是諸菩薩清淨自己將來佛國淨土的無漏修因,所以稱為淨業。三福淨業也是把孝養父母列為首要。
從這些的舉例都可以證明:佛教絕對是強調孝順父母的。修學佛法的佛教徒又怎麼可以不孝順父母呢?如果有這樣的情形,一定是他受到不如法的教導,導致觀念偏差;這樣的修學佛法,想要成就佛道,根本就是緣木求魚,無有是處;因為學做人尚且做不好,要如何學佛呢?
而修學佛法行菩薩道,對於父母的孝養也不應該離菩薩的慈悲。就是要給予父母以安樂的以及利益,就是要依佛陀教導的正確的法義,不但要溫言軟語,奉養順從父母,讓父母得到一生安樂;更要循循善誘,引導父母也來親近佛法,受持三歸,進而也發起菩提心,世世常行菩薩道,永不入三惡道。這才是給予父母未來無量世的重大利益,才是最好也是最殊勝的報父母恩。
今天我們討論「佛教徒是不孝順父母?」這個問題,就解說到這邊。
阿彌陀佛!

2019年11月23日 星期六

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第24集 如何作佛事?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天「三乘菩提之學佛釋疑」,我們要來討論的題目是:如何作佛事?
佛事這兩個字,從字面上說是關於佛教的事,或者是關於佛陀的事;那究竟是什麼事呢?答案可能會因為一個人對於佛教以及佛陀的了解而有所不同。還沒有深入經藏,對於佛教以及佛陀只有初步了解的人,可能會認為佛事就是供佛、拜佛、念經、誦咒的這些儀式,或者是在佛菩薩形像前舉行拜懺、追福、消災、超度等一般所稱為法會的這些的活動。這樣的認知到底對還是不對呢?我們不妨先來探討:法會在佛教中的真實意義是什麼?是否就僅僅是拜懺、追福、消災、超度等這些的活動以及儀式?
讀過《金剛經》的菩薩們應該記得《金剛經》的第一段是〈法會因由分〉,這一段是在敘述佛陀聚集弟子宣說這部《金剛經》的起因;所以,法會的真正意義應該是說法的聚會。我們可以再舉《大般若經》的經文,裡面佛陀開示的經文,大家就可以了解。這個經文裡面:
【佛告舍利子:「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫,於深法義能隨覺了。所以者何?若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者,是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊,曾問此中甚深法義,於深般若波羅蜜多若見若聞,便作是念:『我今見佛,聞佛所說。』由此因緣,若聞宣說甚深般若波羅蜜多,屬耳聽聞恭敬信受,於深法義斷諸疑惑。」】(《大般若波羅蜜多經》卷五百四十四)
這位菩薩摩訶薩,既然是從他方世界諸佛法會中捨壽來生到娑婆世界,那之前他已經親近了諸佛世尊,參與諸佛法會,並且曾經向佛請問甚深的法義;對於般若波羅蜜多,也就是大智慧到彼岸的深妙義理,當然就有所見聞。由於這樣的因緣,他來到娑婆世界,聽聞釋迦牟尼佛宣說甚深的般若波羅蜜多的時候,那當然能夠專注地聽聞,恭敬信受;然後,能於深法義斷諸疑惑。他所參與的諸佛法會,一定是諸佛說法,而且是宣說微妙甚深無上法的聚會。
由此可知,佛陀在世的時候,對於這些唱誦與敲打樂器的事相,並不稱為法會;佛世所有的法會,都是指的說法的聚會。所以,真正的法會並不是用樂器敲敲打打,大家口裡唱誦文句;而是什麼?而是說法、布施佛法的聚會。
大家知道了法會真正的意義,就可以再來看看,那什麼是佛事的真實意涵呢?既然法會的真實意義,其實跟一般所認知的法會其實是有差異的,那當然所謂的佛事,它真實意涵是什麼,那當然就要更進一步去加以探討了。
前面一開始我們說「佛事」二字,從字面上說是關於佛教的事,或者是關於佛陀的事,而佛教就是佛陀的法教,所以,佛教的事可以說就是佛陀的事。我們在前面幾集討論到「佛為什麼要度眾生」這個題目的時候,也曾經說到說,度化無邊眾生,化度一切眾生使無有餘,這是諸佛於因地行菩薩行的時候所發,乃至於成佛之後也不捨棄的殊勝大願。所以,佛陀所施作的佛事,可以說都是為了教化眾生,為了利樂有情。就像《華嚴經》中記載了諸佛世尊為了度化眾生,而施作無量無邊不可思議的十種的佛事,我們可以舉其中一個讓大家了解。
經文裡面說:【佛子!諸佛世尊有十種為眾生作佛事。何等為十?所謂:一切諸佛示現色身為眾生作佛事;一切諸佛出妙音聲為眾生作佛事;一切諸佛有所受為眾生作佛事;一切諸佛無所受為眾生作佛事;一切諸佛以地、水、火、風為眾生作佛事;一切諸佛神力自在示現一切所緣境界為眾生作佛事;一切諸佛種種名號為眾生作佛事;一切諸佛以佛剎境界為眾生作佛事;一切諸佛嚴淨佛剎為眾生作佛事;一切諸佛寂寞無言為眾生作佛事。】(《大方廣佛華嚴經》卷四十六)
大家看看,這個經文當中說,十方諸佛世尊所施作的這十種佛事,沒有一項不是為了眾生而作的。
不僅是成佛之後是這樣子為眾生來作佛事,其實諸佛在因地行菩薩道,還只是菩薩摩訶薩的時候,就已經是這樣子了,來為眾生施作種種讓眾生能夠成就圓滿的佛事。在《華嚴經》裡面也有這樣的一段經文,我們可以來看看。這經文裡面講說:
【菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿已,復為眾生作十種佛事。何等為十?所謂:以音聲作佛事,為成熟眾生故;以色形作佛事,為調伏眾生故;以憶念作佛事,為清淨眾生故;以震動世界作佛事,為令眾生離惡趣故;以方便覺悟作佛事,為令眾生不失念故;以夢中現相作佛事,為令眾生恆正念故;以放大光明作佛事,為普攝取諸眾生故;以修菩薩行作佛事,為令眾生住勝願故;以成正等覺作佛事,為令眾生知幻法故;以轉妙法輪作佛事,為眾說法不失時故;以現住壽命作佛事,為調伏一切眾生故;以示般涅槃作佛事,知諸眾生起疲厭故。】(《大方廣佛華嚴經》卷四十一)
在這個經文當中告訴我們,菩薩摩訶薩施作種種佛事,也是為了成熟眾生,為了親近眾生,為了讓眾生離諸惡道,乃至為了調伏一切的眾生。
所以,佛事應該指的就是:佛陀為了教化眾生,利樂有情所作的事。這也是諸佛來人間示現成佛的一大事因緣,要開示萬法根源的實相心如來藏這唯一佛乘無二無三的正理,讓眾生得以親證悟入,悟入這個此經如來藏。而諸菩薩與諸佛都是同樣發了度化眾生的誓願,所以菩薩在成佛之前,為了教化眾生、利樂有情,所作的事當然可以說都是佛事。因為都像《法華經》裡面說的:「護持助宣無量無邊諸佛之法,教化饒益無量眾生,令立阿耨多羅三藐三菩提。」(《妙法蓮華經》卷四)就是都要教化眾生,依佛菩提來修證成熟無上正等正覺。
這樣子了解佛事的真實意涵之後,再來看看佛陀,祂是福慧兩足尊,祂的福德與智慧都已經圓滿成就,具足無量無邊不可思議的方便善巧。當然就如同《維摩詰經》當中佛陀這樣開示說:「諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。」(《維摩詰所說經》卷三)因為如來進止舉動,威儀俯仰,乃至一顰一笑,一舉手一投足,未曾無益於眾生;所以,「諸所作為,無非佛事」。就像《維摩詰經》當中記載,維摩詰菩薩令他所化現的菩薩,前往上方四十二恆河沙佛世界,去到眾香國,向香積如來求得如來齋食所剩的香飯,帶回到娑婆世界來施作佛事;就能夠令愛樂聲聞解脫道小法的娑婆世界釋迦牟尼佛弟子們迴小向大,信受並且弘揚佛菩提的大道,也使香積如來的名聲普聞於十方世界。難怪阿難尊者親見如此勝妙之事以後,他要驚訝地讚歎,說這是他從未曾見、從未曾聽聞的事情。
那麼前面說到《維摩詰經》裡面所說的「諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事」的這個經文,就讓我們想到教外別傳的禪宗。釋迦牟尼佛在靈山會上拈起大梵天王致獻的金色波羅花示眾,當時一會大眾看了都默然,無言以對,只有金色頭陀摩訶迦葉破顏微笑。世尊就說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」(《五燈會元》卷一)那這何嘗不是釋迦牟尼佛為了讓弟子直接悟入萬法根源的實相妙心如來藏,所施作的殊勝佛事呢?
乃至於中國禪宗真悟祖師的公案,像有人問雲門文偃禪師:「如何是超佛越祖之談?」這個雲門怎麼樣說呢?雲門說:「胡餅。」那又有人問雲門:「如何是諸佛出身之處?」雲門禪師回答說,說:「東山水上行。」又比如說像趙州禪師,這個趙州從諗禪師很有名的洗缽的公案。說有一位來修學的僧人上來請法,請求趙州禪師能夠指示他。趙州禪師他就只問他說:「你吃過粥了沒有啊?」那個僧人跟趙州說:「已經吃過粥了。」那趙州禪師就只再教他:「洗缽去。」那個僧人就在這一句話下忽然就開悟了。這樣子一則又一則禪宗的公案,也都是傳承佛陀的教外別傳、直接教化學人證悟實相的佛事。
那麼,想要求佛的真正妙法,又該如何作禪自度而後度人的佛事呢?我們常常聽禪師這樣講,說「搬柴運水,吃飯屙屎,無非是禪」。所以,禪在日常生活當中這句話沒有錯;因為第八識實相心如來藏,不論眾生是否已經證得,他的如來藏都是恆常分明顯現,不曾一時被遮蓋,只是未悟的人不知道。已經親證真悟的人,都是可以現前觀察,祂在一切眾生身中這樣子運行不斷,並且能由眾生日日受用運行之中,讓眾生來日日受用。可是眾生日日受用卻不能知,所以,禪師就稱之為「日用而不知」。
古時候禪門學人日常的一切作務,都是保持著參禪的疑情,隨時隨地在尋覓實相心如來藏;而禪師也是在這些作務當中,隨時因地制宜而讓弟子們證悟自心如來藏。而擔柴挑水這些的日常事務,也確實處處都有證悟的因緣;所以,黃龍禪師才會說,說「生緣處處」。因此緣故,證悟般若的這一切祖師所說的這些的搬柴挑水這些禪,都是佛事。可是問題是,沒有悟得真的人,或者是悟得真但是落於片段的人,他就難以體會,難以體會說這搬柴與運水就是神通妙用。禪固然不能夠離於生活,但是對於未悟的人,那就完全沒有資格說「穿衣吃飯是禪,搬柴運水也是禪」。對於真悟的人來說,穿衣吃飯、搬柴運水的時候,都能分明現前觀見到自心如來的運作,毫無遮隱;因為已經親證而完全可以了知禪門所悟的內涵,這樣才可以向人大聲地說「穿衣吃飯是禪,搬柴運水也是禪」,而問心無愧,這樣才是說他是作佛事。
真實佛法的實證,絕對不是在世俗法上面修行可以證得的,也絕對不是在經懺法會、朝山、勸募、蓋道場、救災、濟貧這些世間法的事相上,就能夠證得這個真實佛法。因為真實佛法乃是生命的實相之法,應該要向五蘊色身之中去找尋《心經》裡面所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不異、不觀自在的,本來無念離念的實相心如來藏,那才是修學大乘佛法的入道的首要。如果還不能夠實證萬法的根源,而妄說證量有多高,說法多麼勝妙、多麼不可思議,那其實都是說食數寶,那都不是作佛事,因為說者自己還有聽者都不能夠得到實益。
我們常常看到有一種人,嘴裡面講的說「我要解脫,我要學佛」,然後就到處去趕場,哪裡有法會、有拜懺、有講經就去啊;可是聽完了,拜懺完了回家,照樣是妄想一大堆,照樣是跟一般人一樣,喜歡發脾氣,喜歡貪求五欲的享受,那這樣子想參禪就很難。那想要參禪,首先就要親近真悟得如來藏的善知識,聞熏正確的知見;由善知識的教導,次第增進無相念佛的功夫,來修習動中定力;有了這種動中定的功夫以後,就會看話頭,然後就能參禪。修學的過程當然要很專注,不要攀緣,職業上必須要做的事情,我們盡量要去做,要盡我們本分去把它做好;那除了職業和家庭之外,我們應該要履行的義務,還有其他一切修福的活動,應該要有所抉擇——與參禪不相干的那些事務,我們應該要把它暫時的放下;除了要履行職務,職業跟家庭的義務。
所以那些的法會、朝山、勸募,還有聯誼等等這些活動,其實它的目的是什麼?它的目的是要去除我們的貪心、瞋心,培養我們慈悲忍辱心,目的是在調伏我們的心性。心性調伏之後,我們的福德也有了,我們就能夠值遇到真善知識,因此能夠建立參禪的功夫和知見;這時候我們修慧的條件具足了,就應該要把過去修福德迴向明心見性,把那些福德作為我們進入正法大道的助緣。既然我們找到了真正能夠親證如來藏的禪法,找到了佛法真實的入理的大門,就應該要暫時放下一切的教相,一心精進的來參究;然後才有因緣在生緣處處的日常作務中,一念慧相應;就像趙州禪師教他洗缽去的那位僧人,在趙州禪師一句話下就忽然開悟,親證自心如來,為自己成就一場殊勝的佛事。
以上我們就是從經教還有宗門來說,佛事的真實義是什麼。那對一個精進修學佛道的人、勤求證悟的人,搬柴運水、吃粥洗缽這些日常作務,都有因緣成就殊勝的佛事;這樣的心態來供佛、來禮佛、來拜懺,作這些事相上的佛事,當然也一樣有他證悟的因緣。所以,在從事這些供佛、禮佛、拜懺、超度等這些佛事的時候,除了要有信心、要有願力之外,當然要心無旁騖,一心恭敬;這樣不僅能夠將福德確實地迴向給親屬跟往生者,也能夠累積自己的福德,增進自己值遇真善知識的因緣。等到因緣成熟的時候,有了功夫,有了知見,就能夠一念相應慧,與實相相應,能夠證得根本無分別智。
我們以上的說明,今天時間關係就到這邊。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第23集 娼妓屠宰漁獵販酒等人可以信仰佛教嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天「三乘菩提之學佛釋疑」這個單元,我們要探討的題目是:娼妓、屠宰、漁獵、販酒等人可以信仰佛教嗎?
這個問題中提到的娼妓、屠宰、漁獵及販酒都是一種職業,也就是一種在世間營生活命的工作。首先我們就先來了解佛教中對職業的看法如何。
在三乘佛法中的小乘聲聞解脫道,是以身念處(也就是觀身不淨),還有受念處(觀受是苦)、心念處(觀心無常)以及法念處(觀法無我)的四念處法為行門,依苦集滅道的四聖諦而作觀行,現觀五陰、十八界、十二處我是虛妄不實,可以因而得以斷我見、斷三縛結;進一步又依八正道而行,修斷我執思惑等三界惑及我所的貪愛,因而得以出離三界生死。其中,八正道是八項遠離偏邪,質直而行,且能夠通至涅槃解脫的聖者之道,因此稱為八正道,又稱為八聖道支;它就是聲聞解脫道苦集滅道四聖諦中道諦的內涵。這八項正道就是正見、正思惟、正語、正精進、正業、正命、正念還有正定。而大乘佛菩提道是含攝解脫道在內的大菩提道,八正道當然也是修學佛菩提道的菩薩應知應學,只是更賦予了大乘法的意涵。我們先來看看八正道各個的內容,再從中了解佛教對於職業的看法。
八正道第一正見,就是能明見、能夠明白的能夠了知苦集滅道四聖諦的真實理。第二正思惟,就是既然有了四聖諦真實義理的正見,就要進一步思惟而使智慧能夠增長,心無邪念。第三是正語,就是時時攝心,言無虛妄,不去造作兩舌、惡口、綺語、妄語等這四種惡業。八正道的第四個是正精進,就是要不斷不間夾地修種種的道行:已生的惡法要趕快讓它斷除,未生的惡法要讓它不生起;未生的善法要讓它趕快生起,已生的善法就要讓它增長圓滿。第五項是正業,就是不造作殺、盜、淫的惡業,遠離身的三惡業,修習潔白清淨的善業。第六是正命,就是以正當而且如法的職業來營生活命、安身立命,過正當如法的生活。第七是正念,就是專心憶念善法,比如說要思念戒定慧三無漏學以及五停心觀等助道之法。五停心觀就是:心容易散亂的就修數息觀,貪欲心多的就要修不淨觀,瞋恚心多的那就修慈悲觀,如果愚癡無明多的就修因緣觀,乃至於我見、我執障礙多的就要修界分別觀,去現觀五陰十八界十二處我的虛幻不實。八正道的第八項就是正定,就是要離諸散亂,一心安住於真空之理,決定不移。
從上面所說八正道當中的正命可以知道,佛教中是要以正當而如法的職業營生活命、安身立命,過正當的生活,不要邪命自活。
邪命自活的這個邪命,在《大智度論》當中有提到,說有四種邪命:第一是下口食,就是種植田園、調合湯藥以求衣食;第二是仰口食,它指的是要仰觀星宿、天候變化,以術數之學而求得衣食;第三則是方口食,是說曲媚權貴、阿諛富豪,巧言而求食;第四則是維口食,就是要研習咒術、卜算吉凶,以求得衣食。出家人如果為了獲得衣食資具,而以這四種方式來為人說法,那就稱為邪命說法。
另外還有五種邪命,就是為了取得財物,而做了這樣的五種事。哪五種呢?一是以欺詐的方法,表現自己有奇特的異相;第二是誇耀自己的功德;第三是為人占卜斷吉凶;第四則是故意以高亢的音聲,現出威儀,讓人生起了畏懼;第五則是稱讚供養者,以取悅供養者的心來換取衣食。這個都是屬於邪命。
另外,根據《佛說阿那律八念經》當中,佛陀也有這樣的開示,開示說這個正命有俗與道兩種內涵,俗是指世間法方面,道則是指出世間法方面。世間的正命是「求財以道,不貪苟得,不詐於人」,就是要以正當的方法來求取財物,不貪求不該得的錢財,不欺詐於人;出世間的正命則是「以離邪業,捨世占候,不犯道禁」,遠離占卜命相以及觀天候來為人斷吉凶的種種的邪業,不可違犯佛陀教示法道中所制定的這些的禁戒。
另外,在《瑜伽師地論》當中,彌勒菩薩也有開示。彌勒菩薩開示說:「如法追求衣服飲食乃至什物,遠離一切起邪命法,是名正命。」(《瑜伽師地論》卷二十九)所以,佛教看待學佛人的職業,除了從世間法上說,要以合法正當的這個職業求取財物之外,更進一步在出世間法上,要離遠一切違背佛陀法道的邪命邪業。
還有,在玄奘菩薩所翻譯的《分別緣起初勝法門經》當中,也記載了佛陀答覆弟子請問什麼是正命的時候,佛陀這樣說:「聖所愛無漏戒攝,無漏作意同時而轉;於邪命起身語二業,能正遠離;超越一切諸險惡趣。」(《分別緣起初勝法門經》卷二)這裡佛陀進一步開示:正命必須是攝屬而不違犯聖所愛無漏戒,能確實遠離因為不如法的邪命所造作的身的惡業乃至口的惡業,而能超越三惡道不可愛的異熟果報,不再受生到惡趣中受苦無量。
那什麼是聖所愛無漏戒呢?玄奘菩薩翻譯舍利弗尊者所著的《阿毘達磨集異門足論》,裡面也有這樣的說明:「云何聖所愛戒?答無漏身律儀、語律儀、命清淨,是名聖所愛戒。」(《阿毘達磨集異門足論》卷六)意思是說,依循著佛陀所制定、防免佛弟子漏落到三惡道中受苦報的這個身行、口行上的戒律軌則,進而軌範,讓營生活命的職業也是清淨無漏,這就是聖所愛戒。
那為什麼要稱為聖所愛戒呢?根據《瑜伽師地論》當中彌勒菩薩這樣子開示,說:【以諸聖者賢善正至,長時愛樂,欣慕悅意:「我於何時,當正獲得諸語惡行、諸身惡行、諸邪命事不作律儀?」由彼長夜於此尸羅,深心愛樂,欣慕悅意;故獲得時,名聖所愛。】(《瑜伽師地論》卷二十九)這個意思是說,在佛法當中修學而有正確實證的諸佛及佛弟子等這些聖者及賢善之士,都是長時間身心愛樂,並且欣喜思慕著,思慕著什麼呢?思慕著自己何時能夠真正獲得,規範自己不再造作種種口的惡行、身的惡行以及種種不如法營生活命職業的這些如法的戒律。由於諸佛及佛弟子在因地漫漫長夜修行之時,對於這種如法的戒律,都曾這樣子身心愛樂,欣喜思慕;終於有一天,有因緣能夠聽聞而從善知識受持了,對於這種清淨解脫的正戒,當然更是愛慕欣喜,全心安忍順從而不敢稍有違逆,所以就說它是聖所愛戒。
彌勒菩薩進一步開示說:【獲得如是聖愛戒已,終不正知而說妄語、終不故思害眾生命、終不故思不與而取、終不故思行欲邪行、終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故,於修道時,乃至所有語業、身業、養命事轉,亦得名為正語業命。】(《瑜伽師地論》卷二十九)表示受持了這諸佛及佛弟子所愛樂欣慕的清淨戒律之後,就永遠不會再故意造作妄語、傷害眾生身體性命、偷盜以及邪淫等惡行,也永遠不再從事不如法的職業以求取衣服、床鋪、醫藥、飲食等資生活命的錢財物品,這樣同時就有了八正道當中的正語、正業以及正命。
經過以上詳細的舉出經論當中佛陀及菩薩們的開示,我們可以得到一個結論,就是佛教中所說的正命——如法的職業,就是對於色身的生存沒有了無理的欲求,不貪取過多的欲求而無厭足;也不以種種占卜、咒術等不合乎佛陀所制軌範的方法,來求得資養生命的物品,然後來存活色身;反之,必須僅以合乎佛陀所制軌範的方法,來求取生活所需的衣物、飲食、床座等等的這些的物品。簡單地說,就是要不違背佛陀所制定佛道修學所必須遵守的清淨戒律。
而不殺生、不偷盜、不邪淫(出家人當然就是不淫),還有不妄語以及不酤酒,不論是歸依時一併受持的五戒,或者是經過一段時間修學佛法之後,因緣成熟受持的菩薩戒中,都是列為重戒的。所以,從事屠宰或漁獵,會傷害眾生的身體性命,是犯殺戒;販酒就是賣酒,是犯酤酒戒;而娼妓則會引誘別人犯邪淫、犯淫戒。這些職業從前面說明佛教中的正命,也就是如法的職業來說,確實都不是佛教中如法的正命,而成為了邪命。
但這樣子說從事娼妓、屠宰、漁獵及販酒等職業,是屬於佛法中說的邪命——不如法的職業,是從持守清淨戒律,終於能遠離三惡道險惡果報的角度來說的;而不是從這些職業表現出來的高低貴賤差異上面來說。世間的職業依世俗的觀念,容或有高低貴賤的差異。就像以表相來看待三界六道的眾生,會有畜生、餓鬼、地獄三惡道眾生是較低賤的,而人、天以及人道、天道中的阿修羅這三善道的眾生是較高貴的,有這樣的差異。但是在佛教中,尤其是在大乘佛教中,卻不是只是從表相來看待眾生,因為法界眾生的立足點都是平等。也就是說,每一個人的涅槃實際,每一個人的真如法性,每一個人的如來藏,都同樣是《金剛經》所說的非身,都是大身,都是平等;也是在這樣大平等之中,才能夠容許三界六道各種不平等表相的存在與改變。
依這個平等法——非身、大身,然後有人去造作惡業,而受報為這個細菌,連眼睛都不存在而看不見了,那是牠的業,自作孽不可違。如果另一個人修善而且實證佛法及四禪,他受生到色究竟天中,色身一萬六千由旬,智慧極為深妙,那還是平等的;因為他的非身、大身——如來藏心,為他流注出四禪天中的色究竟天身,以及流注出道種智的勝妙智慧出來;而他的非身、大身卻是與低賤眾生同樣而無二無別,這才是真平等。
所以說一切有情在基礎上及大前提上都是平等。正因為在大前提的平等基礎上面,才可以有各人的三界六道中種種不平等的顯現;如果沒有大前提的平等,就不會有個人的異熟果報中各種的不平等。所以,從法界真實相來看,因為有眾生各個本具的真如性的大平等,才能夠出生世間三界六道中的種種不平等的果報身與異熟果,而有世間的種種不平等的存在,這樣子成就的異熟果報才是真平等。也就是說,真正如來藏這個非身、大身的平等性,所以才能夠產生了三界六道中的種種不平等;因為這個平等性,可以使每一個有情未來都具有一切的改變可能。不論是上生天界或下墮三惡道,乃至將來成為阿羅漢、緣覺、菩薩或成佛,而繼續有四聖六凡的十法界存在於法界中;而六凡位的眾生,將來也可以成為四聖位的聖人,乃至於最後成佛。
所以,十法界的一切有情,不論聖凡全都是立足於非身、大身如來藏的平等性上面而成立的。所以,縱使流浪狗有一餐沒一餐地受苦,還有家中的寵物狗享受著主人百般呵護的快樂,也都是平等。從事娼妓、屠宰、漁獵及販酒等佛教中認為不如法職業的人,當然也是各個具足真如法性,無一不具足將來成佛的可能性,當然可以信仰佛教。可以先從親近佛教,聞熏因緣果報的正確觀念開始,逐漸接受布施行善的人將來必定有人天善報,造作惡業的也必定會受到三惡道的果報;然後就可以歸依佛法僧三寶,成為三寶弟子。這時候如果因緣還不成熟,歸依時受持的五戒是可以選擇多分受或少分受,也就是可以先受其中的四戒、三戒乃至於一戒;甚至於可以只先受三歸依,而不一併受持五戒。先發起對三寶的信心以及成就佛道的長遠誓願,這樣子的初發心,縱使是三明六通的大阿羅漢也不敢輕視。
就像有一則故事當中說,有一位三明六通的大阿羅漢,有一次出外行腳,帶著一位小徒弟,跟在後面幫忙背行囊。走著走著,這個小徒弟突然發起了菩提心,誓願要成就佛道。這個小徒弟的心念,就被他三明六通的師父知道了;師父趕緊轉過頭來,拿回自己行囊,自己背著,不敢再讓徒弟幫他背了。可是這師徒二人繼續走著走著,徒弟又想,成佛得要菩薩歷經三大無量數劫行菩薩道,這樣子難行能行、難忍能忍、難施能施啊!他越想覺得太難了,所以改變心意不再成就佛道。結果這下又被他師父知道了,他師父就又把行囊交回給他,讓他繼續幫著背。所以可見,縱使不受持基本的五戒,僅僅是受持三歸依,發起四宏誓願,還是能夠獲得諸佛菩薩的庇佑。
所以,我們要勸請從事娼妓、屠宰、漁獵以及販酒等佛教中認為不如法職業的,還是應該要信仰佛教,甚至於進一步來修學佛法。這樣子經過聞熏正知見之後,有了正見,然後發起正思惟,進而就能夠慢慢地來調整自己的職業。這樣透過佛法的修學,聞熏解脫三界生死輪迴的知見以及法門,漸漸地改變他的觀念;然後再藉著因緣轉變,調整他不如法的邪命為正命,當然也就進修佛菩提道,地地增上直到成佛。
今天時間的關係,我們就說明到此。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第22集 佛為什麼要度眾生?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天「三乘菩提之學佛釋疑」單元,我們要一起來探討的是「佛為什麼要度眾生?」這個題目。
在《金剛經》中有一段經文,相信電視機前面的觀眾一定都很熟悉,就是 釋迦牟尼佛對須菩提尊者說:【汝等勿謂如來作是念:「我當度眾生。」須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。】(《金剛般若波羅蜜經》)既然實無有眾生如來度者,那為什麼諸佛世尊在人間示現成佛的時候,都要度眾生呢?又是什麼道理而說實無有眾生如來度者呢?今天我們就從這兩方面來探討這個問題。
首先,在前面一集探討「佛陀是什麼?」這個問題的時候,我們已經知道,必須菩薩經歷三大阿僧祇劫以上時劫,透過五十二階位的修學,才能夠具足圓滿成佛所需的福德與智慧;然後才在一世界中示現受生人間,八相成道,成就究竟佛;而且每一個佛世界,都只有一佛住世弘化,不會同時有二佛住世。這個歷程及結果的示現,代表著幾點重要的意涵:第一,諸佛都在人間示現成佛;第二,諸佛都是菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後,來人間示現成佛;第三,每一佛世界都只有一佛住世弘化,不會同時有二佛住世。
這第一點說諸佛都在人間示現成佛,諸佛都是來人間八相成道,示現成佛。所謂八相成道,是指從兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。這八件事代表著諸佛在人間示現成佛由始至終的歷程。這次人間示現,與之前菩薩五十二階位中超過三大阿僧祇劫世世在三界六道中受生,最大的不同當然就是「成道」,也就是成就究竟佛道;因此,成道雖然只是最後身菩薩示現成佛的八相之一,但卻是八相中的主腦,所以特別標出「成道」之名,用以代表整個示現的歷程。
在這裡我們要特別說明的是,八相當中第一相的從兜率天降,也就是兜率降生。兜率就是兜率天,是欲界六天中的第四天;這個兜率天又分為內院與外院,內院是最後身菩薩教化諸天天人的淨土,外院則是天人享樂的地方。經中說 釋迦牟尼佛是從兜率天降生人間示現成佛;彌勒菩薩現在也在兜率天彌勒內院,盡其一生說法度眾。到了娑婆世界 釋迦牟尼佛的正法、像法、末法都滅了以後,彌勒菩薩見時機已成熟,就會從兜率天降生人間,繼續 釋迦世尊之後在娑婆世界成佛,是為 彌勒佛,我們尊稱為當來下生 彌勒尊佛。所以,彌勒菩薩又稱為一生補處菩薩,就是盡此一生就要遞補佛位;在彌勒內院盡此一生,就要示現來人間遞補佛位。這裡所說的時機成熟,就是指有緣眾生得度的因緣成熟。
不只 釋迦牟尼佛及 彌勒尊佛是從兜率天降生人間成佛,娑婆世界在賢劫,現在的賢劫、過去的莊嚴劫以及未來的星宿劫,三劫各有千佛,也都無不從兜率天降生人間成佛。乃至於如《華嚴經》中也是這樣說。《華嚴經》中說:「一切世界一切諸佛從兜率天下、入胎、處胎、初生、出家、成佛道。」(《大方廣佛華嚴經》卷二十三)所以,兜率降生實為諸佛常法,並非只是 釋迦牟尼佛或者是當來下生 彌勒尊佛的特例。
可是,諸佛常法卻為什麼要降生在人間示現成佛呢?這其實是由於諸佛的大願。比如《法華經》中記載了 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗這樣說:「舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。」(《妙法蓮華經》卷一)就是說,釋迦牟尼佛所立的誓願,是要度化教導一切眾生皆成佛道,都能成佛。諸佛之所以不像不迴心的二乘人聲聞阿羅漢,或者是緣覺辟支佛一樣,畏生、厭苦、急證涅槃,祂能從最初的因地初發心菩薩開始,歷經了三大阿僧祇劫以上的久遠時劫,難行能行,難忍能忍,精勤修學,直到成佛,都因為同樣發了這樣的誓願的緣故。像菩薩最初歸依三寶,初發菩提心行菩薩道時,就已發了四宏誓願。四宏誓願說:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」四宏誓願是諸佛及菩薩共通的願,可以說是佛菩提道修學的總願。這個願就是以「眾生無邊誓願度」,要度化無量無數的一切眾生為首要。
再者,比如《楞伽阿跋多羅寶經》中,世尊也有這樣的開示。世尊說:「大願殊勝、神力自在,法雲灌頂,當得如來自覺地。善繫心十無盡句,成熟眾生;種種變化,光明莊嚴;得自覺聖樂之三昧正受故。」(《楞伽阿跋多羅寶經》卷二)這裡經文所說的十無盡句,就是十無盡願。一切菩薩要入初地的,都要先在佛前勇發這十無盡願,藉著這增上意樂的大悲心,讓十迴向位滿心的菩薩得以進入初地。這十無盡願都是為了成熟眾生,就像 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中有這樣的開示,說:「發願盡於未來,化度一切眾生使無有餘,皆令究竟無餘涅槃。」(《大乘起信論》)所以,十無盡願是大願,而且是殊勝大願,所謂遍法界,盡虛空,盡未來際;虛空無盡,因此法界無盡,這十大願隨之無盡,未來際無盡故,這十大願隨之無盡,所以稱為十無盡願。乃至成佛之後,也不捨十無盡願,窮未來際,所以稱為大願。如果不發十無盡願,就不能成就菩薩十地行,當然永無成佛之期。初地菩薩由於發了這十無盡願,就能逐漸成就佛道,因此稱為大願。如果十無盡願不是依著大悲心而發,而是只想著自我修證的私心而發,因為有私心就不是清淨,那就不是《解深密經》所說的增上意樂清淨,當然也永遠無法成就究竟佛道,具足佛陀的果德。
從這裡來看,「眾生無邊誓願度」,化度一切眾生使無有餘,既然是諸佛在因地行菩薩行時所發,乃至成佛之後也永不捨棄的殊勝大願,那麼諸佛成佛當然就不會選擇,大部分的眾生都像經典上所說的不得遇佛、不聞正法的八難之處。
八難就是:地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰以及佛前佛後。這其中像地獄、畜生、餓鬼三惡道的有情,他們是報障深重,眾苦逼惱,不能夠修清淨梵行,所以也難學佛聞法;想要度化他們,當然也很難。長壽天是指色界及無色界諸天的有情,雖然壽命長久,卻喜好住於色界或無色界的寂靜境界中,甚至以之為涅槃,不求佛法,所以也稱之為難。邊地則是指鬱單越洲,這裡有情都有殊勝的樂報而沒有種種的苦事,都貪著享樂而不受教化,不識佛法,也不求出離,當然也是難以度化的。除此之外的欲界天、人,雖然說也有盲聾瘖啞諸根不具的,不能見佛聞法的,也有世智辯聰,只知熏習真實心外的世俗作務,邪見深重,不信出世間正法的;但就大多數欲界人間眾生而言,這些畢竟都只是少數,反之,大多數欲界人間的眾生,是比較沒有這些障難,比較容易受教度化的。所以,諸佛為了圓滿度化眾生的大願,都在人間示現成佛。
另外,從諸佛都是菩薩經歷長劫,修集圓滿成佛所需福德與智慧後來人間示現成佛這一點,也可以知道,成佛之後必定會度化眾生永無窮盡。否則,歷經長劫修集這麼廣大的福德,具足了這麼圓滿殊勝的智慧,好不容易成佛了,卻不以之來利樂眾生度化有情,又有什麼用呢?在經典中我們可以看到,佛陀為了度化眾生,以祂深妙的智慧,方便善巧,施設種種譬喻言詞,或者以大自在神通之力,示現種種勝妙的境界,乃至 佛陀成就的三十二種大人相、八十種隨形好,也無非是為了要令眾生起信,願意受教而得度化。可以說,菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後示現成佛的目的,其實就是為了具足福德與智慧,用來度化無量無邊的眾生。
其次,我們不妨再來談一談諸佛世界,也就是諸佛國土,或者稱為諸佛淨土,與度化眾生的關係。在《法華經》中,我們看到 釋迦牟尼佛為那些聲聞弟子們授記,會在未來某時某處,得阿耨多羅三藐三菩提,就是會成佛,然後他們的佛號是什麼,佛國如何的莊嚴,弟子有若干等等;這其中弟子們成佛時劫的速緩,還有他國土莊嚴的差別,以及弟子的多寡,卻各有不同。佛是實語者,是不誑語者,釋迦牟尼佛對於弟子們這樣子授記、這樣開示,當然是有祂的深意的。
應該要知道,如果沒有莊嚴自己的淨土,將來沒有佛土,就永遠無法成佛。所以,既然發了四宏誓願,「佛道無上誓願成」,那當然要莊嚴佛土;若是不莊嚴佛土,就無法成佛。可是佛土、佛國淨土,到底是怎麼樣莊嚴起來的呢?莊嚴淨土是該莊嚴什麼呢?是要莊嚴你的自心如來。莊嚴自心如來以後,你將來成佛了,過去曾經聽你說法,或者因為你所幫助而證悟的菩薩們,都會生來你的佛土中;有很多人要生到你的佛土來,這些人的第八識跟你的第八識配合,自然會成就一個新的佛世界。這樣才是真的莊嚴佛土啊!菩薩就這樣生生世世乘願再來,不斷的利樂眾生,幫助眾生證悟,這些人跟隨他學法,悟了或者不悟都可以;將來他的成佛因緣,就靠他所度的這些人,單獨一個人是沒有辦法成佛的,因為佛土不能成就。當他利樂了這麼多人,這些人都跟他有緣,後來這些人得道的因緣成熟了,就是他成佛的時候。所以,他成佛的時節因緣到來的時候,這些人的自心如來都會共同跟他製造出一個世界來。也就是說,要有眾多有緣的眾生的如來藏,跟你的如來藏共同成就一個佛世界,這樣你就能夠成佛。
如果沒有莊嚴佛土,就沒有辦法成佛。所以莊嚴佛土,不但要莊嚴自己的自心如來,還要莊嚴大眾的自心如來。這也就是 世尊在《法華經》中所開示的,世尊說「為淨佛土故,常勤精進教化眾生,漸漸具足菩薩之道」(《妙法蓮華經》卷四)的道理所在。同樣的,在《維摩經》中也有說到,說:「欲得淨土當淨其心,隨其心淨則佛土淨。」(《維摩詰所說經》卷一)另外又說到,說:「隨成就眾生則佛土淨,隨佛土淨則說法淨。」(《維摩詰所說經》卷一)所以,莊嚴佛土就是從清淨自心如來而來,想要清淨佛國佛土,要靠自己努力清淨眾生的自心如來,而產生莊嚴的結果。若是沒有一世又一世不斷地教化利樂很多眾生,將來你就無法成佛;因為你的佛土不能成就,因為是沒有攝受弟子以及莊嚴佛土,所以你的佛土也沒有辦法成就。所以,菩薩利他其實是利己,因為這樣才能莊嚴未來成佛時的佛土。所以為了莊嚴佛土,必須要利樂有情;利樂有情的結果,就能莊嚴自己的佛土。
當未來自己的佛土成就的時候,自己成佛了,那個佛土其實是與眾生共有的,因為不是單單靠自己的如來藏變生出來的,這樣才叫作莊嚴淨土。當這樣莊嚴佛土的時候,因為所莊嚴的佛土都是大家的自心如來,這樣的莊嚴佛土,其實是沒有表面上看見的佛土可以莊嚴,但這樣才是真正的莊嚴佛土。可是自他佛土都莊嚴了以後,再從實相法界的第八識自身來看,自己和他人的佛土,這個唯心淨土,有沒有莊嚴可說呢?結果是沒有任何事相上的莊嚴,所莊嚴的都是自己與所度眾生的自心如來。所以《金剛經》才說:「莊嚴佛土者則非莊嚴,是名莊嚴。」(《金剛般若波羅蜜經》)佛土正是要這樣莊嚴的,而不是用黃金去貼,用玉石去擺設,絕對不是這樣莊嚴起來的;因為這種事相上的莊嚴佛土,都只是生滅法,不是真佛土。
說到這裡,也就可以瞭解為什麼 世尊在《金剛經》中要這樣說:【諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心:「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】(《金剛般若波羅蜜經》)
以及另外一段經文說:【善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心:「我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。】(《金剛般若波羅蜜經》)
這樣瞭解就可以知道它的道理所在。因為說佛度眾生,所度的是以五陰十八界顯現的四生九有三界六道一切眾生,但五陰十八界都是有我相、人相、眾生相、壽者相,都是有生也有滅的生滅法;這種事相上只有一期生死的生滅法,根本無法度到解脫的彼岸,怎麼能夠說佛有度眾生呢?至於眾生實相法界的第八識如來藏,本具涅槃清淨性;祂本來就在解脫的彼岸,又怎麼能夠說佛有度到祂呢?
我們今天講解這個問題就到這邊。
阿彌陀佛!

2019年11月15日 星期五

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第21集 佛陀是什麼?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天「三乘菩提之學佛釋疑」單元,我們要一起來探討的題目是:佛陀是什麼?
佛陀是古代印度梵文Buddha的音譯,簡稱為佛。為什麼稱為佛?什麼樣的人可以被稱為佛?首先要從佛的十號,就是佛陀的十種稱號所代表的意涵來加以了解。佛陀的十號就是:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
首先來說如來。如來是說,佛陀所宣說敷演的一切法教,都是依於親證如實正慧而說,都是沒有虛妄,沒有變異,真實如理,沒有顛倒的;因此稱為如來。
第二個是應供。人天應供的簡稱就稱為應供,是說佛陀無量修行已經圓滿成就,福慧具足,能夠饒益教化一切有情;所以應受天上人間以種種的香、花、瓔珞等等最上的物品來供養,因此稱為應供。
正遍知也稱為正等覺,是說佛陀圓滿具足一切種智,對於一切世間法,二乘人所修的出世間法,乃至菩薩進一步修學的世出世間一切法,都無不覺悟、無不了知,因此稱為正遍知;又能以此正知的一切法平等開覺一切眾生成就無上覺,所以稱為正等覺。
第四個稱號是明行足。明行足,這裡「明」指的是天眼明、宿命明、漏盡明這三明;「行足」是說佛陀身、口、意業都已經善修圓滿,真正的清淨,因此稱為明行足。
第五個稱號善逝,就是妙往的意思。如果是貪、瞋、癡等等,那就會導致有情往生惡道,那就不是善逝。佛陀則是已經圓滿斷惑證真,祂的一切修行能夠自利利他,不但自己已妙出世間成就佛果,更有種種的智慧方便善巧,能夠救度眾生出離漫漫長夜,去往解脫彼岸,不再退沒於生死大海,因此稱為善逝。
第六是世間解、無上士。世間解是說,佛陀善知因果,因此對於一切有情世間,就是一切種類有情的五陰、十八界、六入的無量過去、現在、未來,都已經完全了知、完全通達;乃至於對於東西南北四維上下等十方世界,無量無邊器世間的成住壞空,也都已完全了知、完全通達。無上士是說,佛陀斷惑證真,具足了無量智慧福德以及方便善巧,能夠在三界人天凡聖之中,祂是最上第一無與能夠比擬。所以,合起來稱為世間解、無上士。
第七是調御丈夫。佛陀祂具有大丈夫的力用,不可屈辱,不可折伏;以祂大慈大悲大智,有時候用溫言軟語,有時候用諸苦來逼切,有時候用摻雜著種種的語文來說種種的法,調伏制御善惡二類的一切眾生,讓他們都能夠離開垢染,得到解脫。
天人師是說,佛陀祂不只是能夠為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這佛門的四眾來說法,為四眾之師;所有的天上、人間、魔王外道,欲界、色界的釋梵天龍,也都歸命於佛陀而依教奉行,都是佛陀的弟子,因此就稱佛陀為天人師。
那佛呢?就如同佛陀在經中祂自己這樣子說,祂說:「世所知者,我能了知;世所觀者,我亦能觀;所得滅者,我亦得滅。我具一切智,一切了知。我從無數劫種種修行,遠塵離垢,今得無上菩提,故立佛號。」(《佛說十號經》卷一)所以,佛祂是智慧具足,三覺圓明。哪三覺呢?就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是使自己覺悟;覺他是以自己所覺悟的法界真實理來教導別人,使他人也能夠得到覺悟;覺行圓滿則是說,不論是自己覺悟或者是能夠教導他人覺悟的程度,都已經達到了究竟圓滿的境界,所以稱為圓覺。阿羅漢他只具有自覺,菩薩則具有自覺、覺他這二覺,佛祂就是具足三覺。
第十個稱謂是世尊。佛陀以無漏的智慧壞滅一切煩惱,獲得無上正等正覺,是天上、人間、世間、出世間一切凡聖中最尊貴,而為天上、人間、世間、出世間一切凡聖之所尊重,因此稱為世尊。
以上就是佛陀十號的內涵。從這裡我們可以知道,佛陀是福慧二皆具足,所以被稱為福慧兩足尊,而且佛陀是究竟的圓覺者。
就福慧來說,福就是福德,慧就是智慧,這二者是佛菩薩的二種莊嚴。以菩薩所修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的這六度來說,布施、持戒、忍辱、精進還有禪定這五度是屬於福德,般若一度則是屬於智慧。
以佛菩提道又稱為大菩提道,也就是含括了佛菩提道與解脫道這二主要道的,菩薩修學成佛所必須經歷的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的五十二階位來說,十信位經歷一劫乃至一萬劫,修集對佛法僧三寶以及因果法則的信心;有了信心以後才能進入初住位修集布施功德,二住位修集持戒功德,三住位修集忍辱功德,四住位則修集精進功德,五住位修集禪定功德,乃至到了六住位要熏習般若中觀,修集般若功德;但在七住親證萬法本源實相心如來藏——明心之前,都只是外門廣修六度萬行,明心不退以後,才是內門廣修菩薩六度萬行;這是從七住位開始,經過十住、十行、十迴向所修的六波羅蜜多,乃至菩薩入地後從初地到十地所修的十波羅蜜多,也就是六度波羅蜜多再加上方便、願、力、智這四波羅蜜多,也無非是在修集福德與修學智慧。
就福德的修集來說,最後到了等覺菩薩位中,於百劫中無一處非捨身處,無一時非捨命時,所以修集極廣大的福德,來圓滿成就佛所需要的三十二大人相以及八十種隨形好,每一好中又有無量好。
智慧的修學我們可以再詳細地說明。
已經成就十信位修習對於三寶以及因果具有信心而進入住位的菩薩,經過初住位到五住位布施、持戒、忍辱、精進、禪定等福德資糧的修集後,進入六住位中,一方面先要證得聲聞解脫道的見道,就是要斷我見、疑見、戒禁取見這三縛結;另外一方面,才能夠經由般若中觀的熏習建立知見,再藉著「現前立少物,謂是唯識性」(《成唯識論》卷九),這大乘四加行的尋思與現觀,在六住位滿心時,一念慧相應,也就是明心,般若正觀現在前,親證本來自性清淨涅槃的萬法本源——如來藏阿賴耶識,破所知障,成為大乘別教中真見道的菩薩,證得了無生法忍。
但是,真見道的菩薩只是證得如來藏的總相智而已,還要在緊接著開始的三賢位中,相見道位修學如來藏的別相智,十迴向位並且要修學熏習一切種智,直到滿心時,完成了相見道位的修學。在這三賢位的階段當中,菩薩在解脫道方面要繼續薄貪瞋癡,成為二果解脫;斷五下分結,成為三果解脫;乃至消除性障如阿羅漢,斷除煩惱障的現行,已有能力捨報後入無餘涅槃,成為四果解脫。但是卻由於救度眾生與成就佛道大願的緣故,留惑潤生,保留一分思惑不斷,不入無餘涅槃而繼續受生。這時候菩薩已永伏性障,並且成就一分道種智,就是八識心王一一親證後,領受佛陀在《楞伽經》中所說的五法、三自性、七種性自性、七種第一義、二種無我法,然後在佛前發十無盡願,就是進入初地,成為通達位的菩薩,這就是見道通達的菩薩摩訶薩。
進入初地以後,菩薩要修十波羅蜜多。分證諸地無生法忍道種智,直到十地滿心,生起了大法智雲,成為了受職菩薩。菩薩進入初住位到十地滿心必須經過三大阿僧祇劫,也就是三大無量數劫,或者稱為三大恆河沙劫的修學。從初住位到十迴向位滿心進入初地之前,為第一大阿僧祇劫;初地入地到七地滿心進入八地之前,為第二大阿僧祇劫;八地入地到十地滿心,則是第三大阿僧祇劫。之後還有百劫修相好的等覺位以及最後身妙覺位。菩薩從初地開始漸漸斷除煩惱障習氣種子,並且一分一分的斷所知障中無始無明上煩惱,到了七地滿心斷除故意保留的最後一分思惑,煩惱障習氣種子同時斷盡;最後成為妙覺菩薩,示現受生人間,已經斷盡了煩惱障一切習氣,並且斷盡所知障一切隨眠,永斷變易生死無明,成就了大般涅槃、四智圓明,成就究竟佛果。
以上詳細說明菩薩修學佛菩提道直到成佛的歷程,無非是要凸顯佛與菩薩及解脫道修學的最高果位——四果阿羅漢之間的差異。
首先,以聲聞乘、緣覺乘以及佛乘(佛乘其實就是菩薩乘),這三乘菩提的修學及所證內涵來說,解脫道的修證是三乘與共,也就是說三乘都必須要修學並且親證;但是,佛菩提道也可說是菩薩道,它卻是不共聲聞、緣覺二乘的。但是菩薩所修所證雖然含括了解脫道與佛菩提道,可是卻必須要經過三大阿僧祇劫以上的時劫,歷經了五十二階位的修學,才能夠具足圓滿成就佛菩提道。所以,不論七住以上親證如來藏有中道實相般若智慧的賢位菩薩,或初地以上證得諸地無生法忍道種智的聖位菩薩,乃至等覺及妙覺的一生補處最後身菩薩位,都還不是佛。因為佛是超越菩薩,已經成就了佛菩提道,也就是祂是修學菩薩道的究竟果位。
至於不迴心的阿羅漢,因為急證涅槃,只修習解脫道,並不修學佛菩提道,所以對於萬法本源這實相心如來藏是不知也不證,而他所修習的解脫道也是不具足的;只要斷盡煩惱障的現行,然後捨報後不再來三界中受生,就入了無餘涅槃,並不以斷除煩惱障習氣種子為必要。所以,阿羅漢既沒有七住明心菩薩所證般若總相智,接著三賢位菩薩的般若別相智,以及諸地菩薩的道種智,當然沾不到邊啊,更別說是佛地的一切種智。這些阿羅漢既然急證涅槃,不像菩薩在初發心受三歸依時就發了四宏誓願,要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這樣三大阿僧祇劫中勤行菩薩六度以及十波羅蜜多,當然他的福德與智慧是不能夠跟菩薩,尤其是七住以上實證般若的賢位菩薩,乃至於初地以上的聖位菩薩相比啊!那又怎麼能夠跟已經完成佛菩提道、菩薩道修學成就究竟佛道的諸佛相提並論呢?
所以,我們可以說佛是阿羅漢,因為佛早已經具足了阿羅漢的一切修證,但不能夠說阿羅漢也是佛。因為雖然阿羅漢也被稱為人天應供,但是,也只就他能夠出三界生死輪迴來說;就他的實質內涵來講的話,不論是福德或者是智慧,阿羅漢都差佛太遠了。
既然菩薩不是佛,阿羅漢更不是佛,那佛陀是不是唯一的呢?佛教認為,四維上下等十方有無量佛世界、佛淨土,如同恆河沙數那麼多,無窮無盡,稱為十方世界、十方淨土;每一個三千大千世界都有一佛攝受度化有緣眾生,稱為佛世界。譬如我們地球所屬的太陽系這個小世界所在的娑婆世界,是釋迦牟尼佛化度的佛世界。西方極樂世界及東方清淨琉璃世界,則分別是阿彌陀佛及藥師佛度化的佛世界。而每一世界除了現在有佛在化度之外,在久遠的過去與未來也都有無量無數的佛在化度。比如說娑婆世界現在是賢劫,過去是莊嚴劫,未來是星宿劫,這三劫都各有千佛出世化導有緣眾生。像釋迦牟尼佛是賢劫中千佛的第四佛,之前三佛依序是拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛,然後繼釋迦牟尼佛之後則有彌勒尊佛來示現成佛,乃至次第直到第一千尊佛樓至佛。而極樂世界在阿彌陀佛之後,將來也有觀世音菩薩及大勢至菩薩先後示現成佛。十方世界無窮無盡,世界諸佛當然也無量無數,稱為十方佛。
所以,佛教不以佛陀是獨一無二的,不將佛陀當作唯一的神來崇拜,也不承認另外有一個宇宙的創造神、造物主,或稱為上帝的存在。所以,一首《發願偈》裡面就說:「稽首釋迦尊,歸命十方佛。」另外我們常常唱誦的《供養偈》中也有說到:「供養清淨法身毘盧遮那佛,圓滿報身盧舍那佛,千百億化身釋迦牟尼佛,極樂世界阿彌陀佛,當來下生彌勒尊佛,十方三世一切諸佛。」所以,現今釋迦牟尼佛的法教仍在娑婆世界弘化,在當來下生彌勒尊佛示現成佛之前,我們這個地球所在的娑婆世界,是不可能有其他佛陀示現受生的。那麼許多自稱即身成佛的所謂這個「活佛」,本質上根本不是佛教中的佛陀,其實就是佛門外的外道,這是電視機前面的修學佛道的菩薩們應該要知道的實情。
至於佛教認為宇宙是由共業眾生各個本有的實相心如來藏所共同創造的,這已經不是本則提問所要探討的範圍,我們就不再加以多作說明。
那麼今天有關「佛陀是什麼?」這個題目,我們就從佛的十號一一來為大家說明祂的真實意涵;從這個真實意涵當中來了解到說,佛陀其實就是為了要具足這十號,然後成就了一切種智。
今天我們因為時間的關係,就為大家解說到此。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第20集 修行有魔考是真的嗎?



各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家收看我們正覺教團弘法節目,我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目。今天我們要討論的議題內涵是:修行有魔考是真的嗎?
修行有魔考是真的嗎?大家都知道,「魔考」這個名字聽起來很嚇人,其實一般的人對於所謂的魔考的認知,其實是有偏狹的。也就是說,一般人對於魔的內容並不瞭解,因此認爲修行的過程中所遇到的障難,全部都說爲是外來的魔考,其實這樣的情形就是他不瞭解全部的內容。而其實在修行的過程當中,有的時候是有外來的干擾,但有的時候卻是自己內部的問題。因此有的人會說,「你要修行就有魔來考驗你喔!」但是這樣的情形只是其中的一個小部分。對於真正所謂的魔,佛弟子其實應該要有正確的認識;了知它的內容,那就不會有這個誤會了,也不會被人誤導而恐嚇。被人誤導恐嚇,一聽到修行有魔考,很可怕喔!就嚇到了,這樣就被人家籠罩了;如果有正知見,就不會被籠罩。
其實,修行不一定有這些說法的情形發生,但是修行卻是有魔需要去降伏的。因爲衆生無明煩惱非常的多,以及過去世所造的種種的惡業,所以,修行的過程中會有很多的障礙與困難發生;有的時候我們把這些障礙困難歸類在各種魔的範圍之內,就是因爲自己的身口意行以及心性上面,有種種的魔業的習慣勢力,因此產生了種種的障礙與困難。所以,我們如果能夠如實了知這些魔的內容,就可以排除障難而降伏魔業,這樣修行才會順利進步。所以,我們今天的節目剛好遇到這個題目,因此我們先來說明一下:在佛法當中魔的種類,以及如何降伏魔業。
一般來說,要在佛法修學上能夠順利,當中最困難的其實就是要如何降伏魔;如果能夠降伏衆魔的話,那就是最大的法樂。但是,在佛法當中來論,魔不是只有一種,一般而言,我們學佛人要降伏四種魔。哪四種呢?也就是五陰魔、生死魔、天魔、煩惱魔。
我們先來說明一下什麼叫五陰魔。五陰魔有的時候叫作五蘊魔,或者簡稱爲蘊魔。這個五陰魔是說,只要你的五陰存在,你就離不開這個五陰魔。然而五陰魔其實不是外來的,五陰魔是我們衆生大家自己身上的魔;只要你有五陰的存在,你自己的五陰魔也就存在了。所以,五陰魔並不是外來的魔,其實是我們大家自己身上的魔;只要有五受陰的存在,自己這個五陰魔就跟著存在。爲什麼會叫作五陰魔呢?因爲衆生對於五陰本身的執著煩惱,就是對於佛菩提智的遮障;也就是,一開始修學解脫道以及佛菩提道的時候,這是我們首先要面對的魔。一般的人都以爲魔是外來的,可是這個五陰魔是內在的。所以有的魔是內在的,也有外來的,而不瞭解的人就把五陰魔認爲也是外來的;可是五陰魔說穿了其實就是自己,就是自己對於五陰本身的自我執著,因此而產生對於解脫道修證上的阻礙,或者產生了對於佛菩提道修證上的障礙。所以,五陰的本身它其實就是魔,衆生對於五陰的執著而產生了這個魔。
但是,要能夠超越五陰魔的這個障難,對於不管是古時候的人,或者現代的佛教學佛人來講,其實都是一樣的作法,都是必須要面對而認真去處理的。五陰之所以會成爲魔,都是因爲衆生的自己的我見不斷它所導致的;如果能夠將我見能夠斷除的話,那這個五陰魔就減少了一分,少掉了一大半,只剩下我執還有習氣種子的部分要斷除。因爲還有我執的存在,就表示我們還沒有完全超過五陰魔的範圍;但是,在我見斷除的時候,五陰魔其實已經對治了大部分了。所以說,在降伏五陰魔的第一個首要之務,就是能夠確實的斷除我見,因爲斷除我見而有斷三縛結的功德。可是,斷我見對一般人來講是很困難的,古今都一樣。現見現在大部分的大師們,都自以爲斷了我見,其實從他們的開示內容就知道,他們根本沒有斷我見;但是這種情形古今中外統統都是一樣,統統沒有斷我見,卻以爲是斷我見,所以這個五陰魔還繼續存在。而五陰魔當中只要能夠斷除我見的話,其實已經除下一大半了;所以斷我見非常重要,剩下的只是我執還有習氣種子需要斷除。
如果能夠破除五陰魔的境界,那其實就是慧解脫阿羅漢的證境;而大乘菩薩的初步摧破五陰魔的時候,而能夠取證慧解脫的人,那至少也要初地心。因爲在初地滿心的時候,是可以破盡五陰魔的,但是,這位地上菩薩卻故意不破,而故意的保留最後一分的思惑而留惑潤生。因爲這個地上菩薩他覺得,破不破盡五陰魔的最後一分思惑都沒有關係;因爲斷盡最後一分思惑,那是七地滿心的事,現在留惑潤生利益衆生,眼前先不必管這最後一分思惑,所以都不以爲意。但是實質上,他是有能力斷盡五陰魔,只是故意不破盡,並不是不能破盡,是故意不破盡,因爲他留惑潤生來行菩薩道利益衆生。
但是一般人面對自己的五陰魔,卻被自己的五陰魔所障礙、所繫縛、所拘束,這樣就無法通過五陰魔的考驗;因爲五陰魔第一個部分就是要斷我見,這對於一般人來講是非常困難的。如果一個修行人他連我見都透不過去,都斷不了,他還能降伏五陰魔嗎?根本不可能!所以,修行的第一要點,就是先要把五陰魔中的我見來斷除,這樣才能夠談到我執的繼續修斷。但是,斷我見以後,由於還有我執仍然存在,沒有斷盡的緣故,因此還有許多的五陰魔還會繼續出現。所以,斷除我見,然後繼續斷我執,才是降伏五陰魔的重要內涵。這是講五陰魔的部分。
好,我們再來看看天魔或者鬼神魔的內涵,以及如何降伏對治。天魔有的時候與鬼神魔歸類在一起,有的時候則是分開討論的。如果是天魔的境界,你只要發起了初禪而不退,其實就超過了天魔了,因爲天魔波旬的境界是欲界的境界;這是因爲天魔波旬最喜歡的就是擁有很多很多的眷屬,他的眷屬欲是非常的強。可是鬼神魔只是人間的鬼神境界,如果您的禪定已經到了初禪,那鬼神魔也無法奈何你了,因爲鬼神魔只是人間的鬼神境界而已。
然而,鬼神魔的出現,通常是在修行人打坐的時候。因爲打坐而沒有把我見斷除,所以會追求境界法,追求三界有爲有漏的這些境界法,那個時候因爲追求境界法,所以會產生很多很多的後遺症;如果您能夠把我見斷除了,這時候鬼神魔的阻礙干擾才會降到最低。但是,外面一般的道場,他們無法斷除我見,他們的禪定,說實在的,也沒有證得;但是他卻將修定的方法當作是學佛,所以他們很容易遇到鬼神魔的干擾。而鬼神魔來的時候,他往往化現作佛菩薩的或阿羅漢的形象,這樣的來干擾學佛人,讓學佛人被誤導而走入岔路,走入他們所預設的邪見道路上面。而這些受到鬼神魔的干擾的人,又喜歡境界的人,死了以後就成爲鬼神的眷屬了。成爲鬼神眷屬以後要幹什麼呢?那只有兩條路:在還沒有捨壽前,第一條路就是當乩童;第二條路就是奉鬼神之命,而爲衆生辦事,干預因果。這樣的人他也會坐在法座上,不過他卻不是佛教道場的法座,而是神道教、鬼神教的這些道場的法座,然後爲衆生辦事,干預因果。
如果大家想要學好正法、學好佛法的話,其實是不應該祈求跟鬼神魔親近的;有鬼神魔接近的時候,也應該要遠離。也不要心裡面老是想說:「我可能開悟了,那如果我開悟以後要有神通。」這樣的想法其實是非常危險的,因爲我們菩薩的佛菩提道的次第,是要安排在三地住地心已經快滿心的時候,最後才修神通的;這樣的時候,鬼神魔才無法干預你,無法干擾你。所以在這之前,最好不要去先修學神通,免得出了問題招惹了鬼神魔。
這個部分講的就是屬於鬼神魔的干擾,所以在修定的過程當中,鬼神常常會化現成佛菩薩的模樣,闖到你的定境當中。如果自己不小心察覺而執著的話,誤以爲那是真的佛菩薩來教導而跟著祂走下去,那後果就不堪設想了;因爲不是只有這一生報廢了,而且會貽誤到未來很多很多世;因爲鬼神已經將他當作自己的法眷屬,納入鬼神的眷屬當中。所以,鬼神魔一定是要遠離,必須要遠離自己貪求有境界法的這個希求,這個部分是非常重要。
再來,我們來說一說天魔。一般人都以爲說,我初學佛剛打坐就會有天魔來考驗他,其實那都是自我膨脹的說法,把自己看得太高強了。其實天魔波旬並不會輕易的示現在人眼前,學佛人如果還沒有辦法超越他所掌控的欲界境界,天魔波旬根本就不會出現在自己的眼前。舉一個例子來說,就像一個牧羊人,他弄了幾百公頃肥沃牧草的牧場,那些羊如果一直都在那個範圍裡面生活,那個牧羊人他根本不會管這些羊,就讓這些羊牠們自由自在的生活,自由的長大;可是如果這些羊,哪一天牠想要超出那幾百公頃的範圍之外,這個牧羊人他就會來干預了。同樣的道理,天魔也是一樣的作法,如果你不是超越欲界的境界,統統在欲界的境界當中生活,不管造善造惡,他永遠也不會出現在你的面前,因爲你在他的管轄之中。所以,有些人說什麼天魔來考驗他,其實都是騙人的,都是自我膨脹的,都是誤會一場;其實都是鬼神魔,而不是天魔。而一般人想要遇見天魔,其實是非常不容易;因爲要使得他出現,還得要你自己有分量,你自己有禪定的分量,否則他還不會來;當你有禪定證量,能夠出離欲界,他才會來。
那什麼樣的人他會出現呢?譬如說當你明心了,其實他還是不會出現的,因爲明心的人,他還是在欲界的境界當中生活,仍然在天魔的掌控範圍之中,所以他並不耽心你。可是,如果你同時以解脫果來講,你只是初果而已,大不了二果;二果人薄貪瞋癡,也一樣還是欲界當中啊,這樣的情形他不會出現。可是通常當你證悟以後,你得了初禪以後,如果你證得初禪是比較差的,那會退失的初禪,他也可能不會出現,他也是不管你,因爲知道你的初禪會退失;可是如果你的初禪品質非常的好,他半年之內一定會來引誘你回到欲界的境界。或者用在定境中以異性來勾引你,男衆就以女性,派他的女兒來,女衆就派他兒子帥哥來勾引妳;或者有的時候用這個貪求勾引不了,他就用恐怖境界來威脅你。但是,這個時候你並不是要去降伏這個天魔,而是要降伏你自己的心,讓你的自己的心能夠止於境界,止於這個善淨的意念之中,不被這個天魔波旬所示現的境界所繫縛;這樣他就無法影響你了,這樣就可以真正的降伏天魔。
這裡順便提到一下,有的人以爲這些魔來到人間,他所示現的樣子是什麼樣子?就像電影裡面顯現魔的樣子,都是青面獠牙,指甲很長,沾滿了鮮血,非常恐怖的樣子。其實這些都是誤會,因爲天魔他是他化自在天天主,福德非常廣大;他來人間的時候,可是示現非常有福報,是非常的英俊斯文,而且是道貌岸然,一般人其實是不容易看出來的。譬如天魔來示現的時候,他是很莊嚴,絕對不會輸給菩薩的莊嚴。他如果示現成爲青面獠牙的樣子,你還會聽他的話嗎?所以,很多的魔他自稱得了解脫,也自稱得了阿羅漢,自稱成佛,這些其實都是魔業。例如,現在很多人自稱成佛了,號稱自己是某某活佛,或者自己是 觀世音菩薩轉世,或者是 佛陀轉世,或者是某某佛轉世,這些都是魔業。可是爲什麼這樣說?我們明明看到 佛陀在經典說,當來下生是 彌勒尊佛;然而,現見卻有滿地的「活佛」,到處都是,卻沒有佛該有的功德,連我見都沒斷,連初禪都沒有。所以,有智慧的人都可以透過這些,來觀察這些魔所化現的人。
不僅道理如此,聖教也是這樣說的,我們也可以看出來。例如《楞嚴經》就有這樣開示,我們看 佛陀在《楞嚴經》中怎麼說。佛說:【爾時天魔候得其便,飛精附人、口說經法;其人實不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求合善男子處敷座說法;其形及彼聽法之人、外無遷變,令其聽者未聞法前心自開悟,念念移易或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事,或口說偈或自誦經,各各歡喜得未曾有,是人愚迷、惑爲菩薩,綿愛其心;破佛律儀、潛行貪欲,口中好言:「佛有大小,某佛先佛,某佛後佛:其中亦有真佛假佛、男佛女佛,菩薩亦然。」其人見故,洗滌本心,易入邪悟;此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難;汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。】(《楞嚴經》卷九)
從這一段經文的開示就知道,很多附佛法外道,他們說有什麼男佛女佛,其實他們都是「破佛律儀,潛行貪欲」;其實這些統統都是魔眷魔業,所作所爲所修統統都是魔業。所以學人要千萬小心,不可不知,不可不謹慎小心啊!千萬不要落入魔業之中而不知道!
好,我們再來談談煩惱魔。其實煩惱魔就是一念無明的四種住地煩惱,也就是見一處住地煩惱無明,欲界愛住地煩惱無明,色界愛住地煩惱無明,無色界愛住地煩惱無明。這四種一念無明住地的煩惱,統統都是煩惱魔所含攝的內容;也就是,因爲煩惱雜染的緣故,因此對於三界法有了無明、有了愛取而成爲煩惱魔賊,成爲煩惱魔。這也是不容易破的。對於一般的學人以及一般的大師而言,光是了知這些內容就已經不容易了。因爲這當中的內容非常的多,我們今天因爲時間的關係沒辦法詳細說明,請大家可以參加我們正覺講堂每半年所開的禪淨班,當中親教師會有詳細的說明。
好,我們再來談談生死魔。只要在三界中輪迴生死,就統統過不了生死魔的境界;因爲在三界中的凡夫有情,統統都離不開生死,就沒有超越生死魔的境界。所以,要如何能夠降伏生死魔?那就要能夠證得解脫,乃至能夠證得佛地斷盡二種生死的功德,成就究竟的佛道。所以說,要真正能夠四魔都能破,才能夠成就佛,佛是究竟成就破除四魔究竟;所以佛另外有一個尊號,就叫作怖魔。
說到這裡,我們概略的已經說明四魔的內容,也讓大家瞭解這當中的淆訛處。因此,若要修行順利而可以遠離魔境或魔擾的話,其實就必須要有正確的知見,而且要用智慧爲先導。如果我們的心裡追求某個境界現象,那魔就會投其所好,引誘我們成爲他的眷屬,而示現出魔境;所以,這就是因爲求取三界有的關係,內心喜歡三界有,這樣而遭遇魔境。所以,在修行的過程當中,因爲有正知見,依於聖教而用智慧來抉擇,才不會落入魔境而有這樣的魔考。
今天時間到這裡。我們謝謝大家的觀看,謝謝大家!
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第101集 貪欲越少,果報越殊勝

  各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛! 歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之法與次法」,主要是依據 平實導師所著的《涅槃》這本書來加以說明。今天所要講的子題是「貪欲越少,果報越殊勝」。 由於一般的眾生不了知自己的種種見聞覺知境界,都是由自...