三乘菩提綱要–第55集 完整的佛法非支離

第55集 完整的佛法非支離

各位菩薩，阿彌陀佛！

今天我們要討論的題目是：完整的佛法。在聽過各個老師所說明的三乘菩提的內涵後，如果各位菩薩連續聽聞的話，就會知道其實佛法的範圍和內涵，是非常的廣泛；因為非常的廣泛，我們在概略性的介紹過程中，希望大家能夠仔細的聽聞、思惟、整理，然後能夠如法的實證，去現前觀察、實證，能夠「法隨法行」。所以 佛在經典裏講：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。--《大乘本生心地觀經》卷3

在這個部分，我們今天所要討論的是：完整的佛法。既然講到完整的佛法，那，難道有不完整的佛法嗎？是！我們時常會有些誤會，（誤會之後佛法）就變得不完整了。舉例來講，如果我們一個人被砍下一隻手，那就變成不完整的人了；可是佛法也一樣，如果把佛法支離破碎，只講某些局部就（說是）代表整個全部，用世間法的話講，就是「以篇概全」，那就不是完整的佛法了。完整的佛法就是說，它是完整而沒有缺漏的，而且是真實不虛妄的；因為完整而沒有缺漏，所以才能達到完整的佛法。

那我們來解釋看看！聽過那麼多的課程說明，我們來思考一個問題；舉例來講，我們時常在市面上聽到人講：“學佛要做什麼呢？心善良就好了，幹嗎還要學佛呢？”那，心善良就是完整的佛法嗎？不完全。為什麼？因為心善良，卻並不清楚佛法該有的智慧，也並不清楚自己該累積的福德是什麼樣子，所以說，“心善良”不是完整的佛法，它只是佛法當中一個小部分。如果把這個“心善良”當成是完整的佛法，那就是誤會了。

那另外有的人說：“那好啦！那我說好話啦！做好事啦！存好心啦！”這個就是完整的佛法嗎？實際上也不是！我們用智慧來判讀：如果說好話、做好事、存好心，但是沒有智慧做揀擇，被惡知識所誤導；因為惡知識的誤導，結果你雖然心善良，雖然都說好話、做好事、存好心，（因為你的知見錯誤，人家給你一個錯誤的教導。我們大家誰希望自己被誤導呢？沒有一個人希望自己被誤導！所以說我們（應該）時常捫心自問：“我難道希望被誤導嗎？”一定每個人都說不願意。既然我們每個人都不願意被誤導，那該怎麼做呢？我們要去瞭解佛法真實的內涵是什麼，完整的佛法是什麼。佛法是智慧的法門，因為透過智慧的揀擇而能夠如實的現前觀察，判斷是非對錯而不落入表相當中來做一些情緒上的判斷，這個才是有智慧的揀擇。

完整的佛法是什麼？有人說：「完整的佛法，很單純啊！就是要行菩薩道啊！去利益眾生啊。」這樣講是有道理的，因為 佛在經典上也是講說要行菩薩道、利益眾生。可是行菩薩道、利益眾生有哪些（內容）呢？有人就會把利益眾生的事侷限在譬如「我去慈濟眾生啊！去救護眾生的貧苦啦、生病啦、災難啦、風災啦！或者造橋鋪路啊！甚至收集捐款、來募款啊！」這個就是完整的佛法嗎？實際上不是，因為這只叫作前資糧的方便。為什麼只叫作前資糧的方便？修集而救護眾生本來就是一個國家政府該做的啊，政府該做的事我們去幫忙，這只是一個菩薩行者該有的行誼；可是該有的行誼就是佛法全部的內涵嗎？實際上不是！實際上全部內涵是什麼？就是最後要達到佛的究竟果位，能夠有佛具足的功德。佛有福德的具足，還有智慧的具足，這樣才能夠達到成佛的目標，才叫作佛法。如果只是把慈濟眾生、救護貧苦，然後救災救難、造橋鋪路，把這樣的行善當做是完整的佛法，那就是誤會了，那就是以篇概全，其實他是支離了佛法。

那也有的人會講說：「既然是這樣的話，完整的佛法是什麼？那好！我看佛像好像都要盤腿而坐啊！那我打坐修定，我努力的修禪定啊！我努力的斷除自己的五蓋啊！修除自己禪定所有的障礙，能夠成就次第禪觀，透過證得欲界定，證得色界定的初禪、二禪、三禪、四禪，乃至證得四空定的四個境界，這樣子是不是完整的佛法？」我們來看，諸佛、菩薩宣講佛法，我們剛剛講是智慧的法門，那禪定有智慧嗎？它只有別境的智慧，它只有對禪定境界相的智慧，它並沒有解脫的智慧；為什麼這樣說呢？你看 佛的經典時常有講：有很多人證得欲界定，證得色界定，甚至證得無色界定，捨壽以後往生到天界，不管是欲界天、色界天、無色界天；當天福享盡的時候，一樣下墮下來繼續輪迴生死。為什麼？因為禪定是通世間法，它還是屬於世間有漏有為的法，它沒有智慧：沒有解脫的智慧，更沒有佛菩提智。所以，有的人把打坐修定當做是完整的佛法，那也是誤會。

那有人說：「我不打坐修定，打坐修定是工具，我訓練到自己一念不生，不起任何妄想，一念不生。」可是真的一念不生嗎？如果有人說他一念不生，可是他一念不生竟也知道你來了，那到底有起念還是沒起念呢？如果他沒有起念，他怎麼知道你來呢？這就表示他一定有起念，只是說他不知道他有起念，連自己有起念都不知道，怎麼會是一念不生呢？有人又說：「那好啦！我打坐入了定境當中，不了別五塵境界，甚至不了別六塵境界，完全的無記，那這樣是一念不生，總是一念不生吧？」是一念不生！可是這樣的一念不生相不相應于智慧的法門？如果一念不生的話，你如何去抉擇是非對錯？你如何去抉擇善惡染淨呢？所以顯然智慧本身有一個抉擇的功能在那裏；因為有這個抉擇功能在，你透過你所現前觀察的境界，你能夠現前的抉擇這些所現前的境界，而能斷除對於這個境界所不知、所錯計的無明，這個才是智慧的體性還有德用啊！所以說，如果你是一念不生的話，那就不是智慧的法門，那當然你要成就最後的究竟的智慧圓滿更是不可能的。所以說，如果把一念不生當做是完整的佛法，那也是誤會。

更有人不僅是誤會，而且顛倒，還把五陰的覺受當成佛的境界；譬如說（藏傳佛教）男女欲的樂受，或者五陰的覺受落入色受陰、受受陰、想受陰、行受陰，甚至識受陰的這個過程當中，而繼續輪迴生死，把這個當成證得解脫智慧，其實是誤會大了。那不僅是誤會，而且是顛倒，這也不是完整的佛法。

那完整的佛法是什麼？我說，二乘人證得解脫三界生死，了生脫死就是完整的佛法嗎？我們用智慧來研判。可是我們看一個經典的記載，佛在入滅的時候，有一千兩百五十個阿羅漢─甚至更多的阿羅漢─這些阿羅漢們哪一個敢自稱成佛？沒有一個阿羅漢自稱成佛啊！只有佛成佛，阿羅漢只證得阿羅漢而已，他只證得解脫的果位而已，那顯然阿羅漢不是佛；那表示說，顯然佛遠勝過阿羅漢甚多的功德，不管從智慧、從福德（方面來講），所以怎樣才是完整的佛法呢？不只是了生脫死、解脫於三界生死，所以二乘聖人所說的法也不是完整的佛法。

真正完整的佛法是怎樣？就要究竟的成佛，能夠函蓋三乘菩提，因為佛菩提是函蓋三乘菩提的。佛來這個世界一大事因緣，就是要開、示、悟、入佛所知所見，就是 佛讓每一個有緣眾生都能夠最後的究竟成就佛道，這樣子才是一個完整而究竟的、了義的佛法；而不是只單獨的把聲聞菩提，把緣覺菩提，甚至把世間法，甚至把外道法，甚至把顛倒錯計的法，把世間行善的法當成完整佛法，那樣就誤會了。所以說成佛，有的人是說三乘菩提圓滿，有的人把世間法也演繹加進來說有五乘的佛法，就是把人乘、天乘、再加上聲聞乘、緣覺乘、還有佛菩提道的佛乘，從這裏來說有五乘。那我們來看這五乘的內涵有沒有差別，來做個區隔。

人天乘乃至佛乘，這五乘是依據什麼方式來分類的呢？基本上就是從世間法、出世間法，還有世、出世間法來做說明和分類的。也就是說，完整佛法的兩個主要道，就是解脫道以及佛菩提道；透過這兩個主要道，再加上世間的法來分成五乘。如果我們把世間法排除在外的話（因為世間法通凡夫、通異生嘛！）完整的佛法分為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘，因為人乘、天乘是通世間法的，如果你持五戒不犯的話，就可以保住未來世人身；如果你加修十善業去利益眾生的話，你還可以往生天界而成就天乘。佛法是函蓋世間法的，所以佛法的菩薩道當中也要具足世間應有的資糧；可是聲聞和緣覺就不是這樣的，聲聞和緣覺的目標是為了求取解脫於三界生死，所以他純修出世間法，純修解脫的法，他就實證出世間法。

可是菩薩不是這樣，菩薩是“佛法在世間、不離世間覺”，是要跟眾生在一起。攝受眾生也就是攝受佛土，在這個過程當中來成就自己的佛國淨土，成就自己的佛道，走完自己的成佛之道，來圓滿這一個普賢行。所以說，完整的佛法是具足世間法，也即人、天乘；出世間法，也即聲聞、緣覺乘；世、出世間法，也即佛菩提乘。這個才是完整而非支離的佛法。如果是支離片段的話，那就不能成就於完整的佛法；所以有的人把緣覺乘所說的蘊處界一切法空、緣起性空，當作究竟的（而且說是全部的）佛法：「一切反正就是空嘛！佛法也是空啊！」這就是誤會了。那就是把佛法支離，而作成學術研究啊！或作成知識上的口說而已，而沒有腳踏實地的去實證。所以說，完整的佛法一定是三乘菩提具足圓滿而不可分家，如果背離了三乘菩提的任何一個部分，那就不是完整的佛法。

有的人說：「我獨修大乘，我根本不屑修二乘法，我不必證得解脫。」可是實際上，菩薩還是有證得解脫喔！可是他證得解脫卻故意留一分思惑，而在人間去利益眾生，因為他要留惑潤生。所以我們在聲聞的《阿含經》裏，也有提到八識的論證，佛在聖教當中有提到八識論，不是只有誤會聲聞、緣覺乘的（凡夫僧所說的）六識論。現在很多人誤會聲聞法，誤會緣覺法，以為（《阿含經》中說的）只有六識，只有眼、耳、鼻、舌、 身、意六識，把第七識、第八識否定，這個就不是完整的佛法。他把聲聞乘的局部（當做了完整的佛法），甚至連二乘法都不具足；因為他沒有具足八識論，他只有六識論；而六識只有一世的生滅，如何能夠成就佛法呢？佛法是三大無量數劫最後能夠成就佛道的，所以一定有一個法界的所依、有一個因果的所依、法界的事實，來實現這個因果的律則，所以說完整的佛法是三乘菩提不可分家。絕對不可把三乘菩提的某一部分拿來當成完整的佛法，絕對是唯一佛乘而細分出來的三乘菩提的具足圓滿。

完整的佛法，第一個要注意的是，三乘菩提不可分家；第二個要注意的就是戒定慧不可分家而獨修，不可只修戒定慧三無漏學當中的某一個，而以為能成就佛道，當作完整的佛法。舉例來講，有的人說：「只要持戒圓滿就可以成就佛道。」可是事實不是這樣。佛明明在經典中講「修行三決定義」：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」--《楞嚴經》卷6 既然是三無漏學，就不是有漏喔！如果你所謂的戒定慧，是跟有漏法相應的，譬如說，是跟世間有漏的，甚至外道（雙身法）男女淫觸啊！或者是氣功的那些五受陰的境界相應的話，那就是有漏，叫三有漏學，不叫作三無漏學。

三無漏學就具足戒定慧：因攝心而持戒──攝心為戒，因持戒而生心得決定，因定而發起智慧，所以完整的佛法是具足戒定慧三學的而不可獨修、偏頗。而且在這個過程當中，我們還要注意他的內涵、還有次第：戒的內涵是什麼，定的內涵是什麼，還有慧的內涵是什麼？還有它修證的次第。如果我們沒有戒，而說有定、有慧，那個是自欺欺人；因為戒是 佛根據法界的事實，為了保護弟子和佛弟子，還有未來信受佛法的人，能夠讓他們順利修學佛法而施設的；讓眾生依據戒律而不會淪墮、下墮，能夠成就功德法。所以戒律不是綁人，戒律是在作保護，是告訴眾生說：如果你不遵守這個戒律的律則而造作惡業，而（會有）下墮於三途之苦，所以有戒或沒有戒很重要。如果你沒有戒的實證，而說不用持戒就可以實證禪定或者實證智慧的法門，那其實是自欺欺人；因為他所成就的定和慧是什麼？就是邪定還有惡慧。它是有漏有取的，而 不是無漏的智慧、無漏的禪定；所以說，三無漏學的戒是無漏戒，而不是世間外道的有漏戒。

那我們講啊：有戒就一定能成佛嗎？也不是啊！你有沒有成就定該有的 功德呢？定該有的功德是什麼？有人說：「定就是禪定啊！」其實定不完全是禪定，定還有一部分主要是說對於法的驗證、實證以後，而心得決定沒有猶豫、沒有懷疑；而且心不散亂，沒有到處攀緣；等於說你因為心得決定，所以你對於你的所修、所行、所知，能夠確定而無誤；因為這樣的確定而無誤，所以你不是猶豫的境界，而是勝解，你如實的勝解而沒有一分的猶豫；因為沒有“猶豫”這個無明，所以說你可以心得決定，能夠坦坦蕩蕩、??實實，一步一腳印的來完成後面該有的菩薩道。

可是有戒又有定，就能夠成就佛道嗎，成就完整的佛道嗎？不是！還得要三無漏學的第三個，就要成就無漏慧。要成就無漏慧，就必須要能夠證得解脫慧與佛菩提慧：解脫慧就是解脫於煩惱──解脫於（三界）無明，解脫於障難，解脫於三界的生死，能夠自主的解脫而不受後有輪迴生死苦的逼迫，成就了解脫慧。這個解脫慧，有通二乘（的部分），當然也有大乘獨有的解脫慧；這是要成就的無漏慧中的一個部分，是屬於二主要道當中的解脫道的部分。另外還要成就的無漏慧的部分，是要有法界實相心、佛菩提的智慧─實證法界實相心而有的般若總相智、別相智─成就中觀的般若智慧。

因為有了這個般若智慧，入了內門以後，而廣修菩薩內門的無量萬行以後，然後一步一步的進修，能夠進入到實證修道位─進入到初地─證得無生法忍；證得無生法忍以後，就能夠一步一步的往佛地邁進，這個部分就是回歸到我們最原先講的“一切以智慧為先導”。可是一切以智慧為先導，就要檢查我們是不是依據 佛所開示的四依法來行；如果我們是依人不依法──依據某個人的說法而去信受的話，那就是落入迷信和仰信的階段，那就是沒有依法而是依人──依據個人的喜好而去判斷，那不是智慧。真正的智慧是什麼呢？是 佛講四依法的“依法不依人，依義不依語、依了義經不依不了義經，依智不依識”，因為是這樣子，而不落入迷信、仰信的階段，而能夠實證於法界的實相心，成就了另外一分的無漏慧；因為是這樣子，所以成就了具足圓滿的戒定慧三無漏學，所以說，完整的佛法是什麼？是戒定慧不可分家，而且是三乘菩提不可分家，而且具足實證，如此才是具足圓滿。

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三乘菩提綱要–第54集 三界唯心 萬法唯識

第54集 三界唯心萬法唯識

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。” （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而“五蘊悉從生”，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的。

在三界中有一個天叫作無想天，這無想天是由證得四禪的外道所入，因外道他不知道色界天身是不能常住的，所以他就依止於以為色界天身能夠不滅的身見來滅了覺知，覺知滅了意識心就滅了；所以意識心滅了、覺知滅了就入了無想定；而捨報以後就會入無想天，無想天的果報就是沒有意識。因為當初修無想定的時候就是把意識滅了，所以生於無想天中的天人是沒有意識的。既然沒有意識，那麼意識怎麼能出生（無想天人的）五蘊呢？怎麼能出生無想天的天人呢？因為三界唯心的心，除了能夠出生三界中一切的五蘊外，還要能夠與所出生的五蘊同在的。所以，以這個例子，就知道意識心是不能出生三界中的五蘊的。

從以上的舉例可以知道，意識識蘊是含攝於五蘊中的。若是含攝於五蘊的話，他就是要被出生的。那麼意識心既然是被出生，就不是能夠出生世間的心。所以能夠出生五蘊世間的心，絕對不是五蘊中的法，而是眾生都有的如來藏。祂不生不滅、本來自在、本來解脫，因為祂具足了種種功德法；祂本身是人無我，法無我的真如法性。所以 佛陀在經中就說「這個心好像工畫師一樣，能夠畫出世間」，也就是能夠如實的按照業種，來出生三界六道有情的五蘊世間。而三界六道有情的五蘊世間，能夠被如來藏所出生；一切山河大地就是由有情的如來藏，所含藏的業種裏面的共業所感生的。所以說，能夠出生一切世間的是如來藏而不是意識心，因為意識心是由五蘊所含攝，他是被出生的。所以這一句經文，我們一定要記得：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。”由這個能出生五蘊的心，輾輾轉轉出生了這個十八界法，再出生一切法，這是這經文的道理。

接著經文中又說：“若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。”（《華嚴經》卷一）。三世一切佛 指的是：過去佛、現在佛、未來佛。因為一切有情皆本來具足了與過去佛、現在佛平等的能夠具足種種功德法：能出生一切法，本性清淨無漏無為，本來解脫的心。這個心就是三世一切佛的佛心。

如果想要了知真實有這個佛心的存在，要怎麼樣呢？經文告訴我們：要能夠觀法界性。所謂法界指的就是十法界。十法界就是六凡四聖，就是六道有情以及聲聞、緣覺、菩薩以及佛，這十法界。還有欲界有情法界，色界有情法界，無色界有情法界。歸納言之，都沒有離開十八法界。十八法界指的就是六根界，也就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六塵界指的就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；六識界指的就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

那麼這十八界法，在三界中都要藉因藉緣才能出生，是不能自在的，是會斷滅的。可是這法界諸法，卻能夠在三界中生生不息，從不斷滅。所以依照這個道理以及諸佛菩薩的教導，必然知道要有一個法─要有一個心─能出生這十八界法，而使得這十八界法能生滅不已。那麼這個心就是一切眾生本來具足而不生不滅的如來藏。所以說，由如來藏來出生這種種十八界法。

我們從欲界來說，舉例來說：如來藏藉父母之緣，藉四大養分出生了五根，然後再藉五根觸五塵來出生了這個六識。那麼在藉五根觸五塵出生六識的過程，這個五根呢，五塵呢，五塵本身是由如來藏藉五根觸五塵所現起的內相分五塵以及法塵，而六識卻是要由如來藏藉根塵相觸的時候，於這個眼根觸色塵的時候生起眼識來分別色塵，於耳根觸聲塵的時候生起耳識分別聲塵，於鼻根觸香塵的時候生起鼻識來分別香塵，於舌根觸味塵的時候生起舌識來分別味塵，而於身根觸觸塵的時候生起身識來分別觸塵，於意根觸法塵的時候生起意識來分別法塵。十八界法就這樣一一次第出生。

可是十八界法出生了，卻是不自在的，卻是無常的，不能自在、不能常住。而十八界法中六識被藉因藉緣出生以後，六識心卻在六塵中作種種分別、領納、思惟以及造作，所以就有了科學的發明、藝術的創造，以及飲食文化種種萬法出生。可是這些萬法出生，不是僅僅依恃於意識就能出生，因為意識心要能出生，一定要十八界具足，這是以欲界來舉例。也就是說，意識要能出生，得要有因緣才能出生；“萬法不是依止於意識就能出生，而是要依止於意根法塵，以及能出生萬法的第八識。”才能夠把十八界法現前，才能夠輾轉再出生世間萬法。所以萬法的唯一歸納所在，就是能出生十八界法的第八識。

經文告訴我們：你要了知三世一切佛心，要來觀察法界這種因緣生滅的體性。法界本身這種因緣生滅的體性，就是告訴我們：一一法都不能自在，一一法都不能常住，一定要有一個能夠出生十八法界的法，這個心就是三世的佛心。而這個心能出生十八法界，能出生三界一切法。這樣子來告訴我們：三界唯心的心，祂指的是第八識心。萬法唯識的識，指的就是以第八識為主的八（個）識。

那麼已經知道意識祂是識蘊所含攝的，祂是不自在的，祂是會斷滅的。所以意識絕不能出生五蘊，祂也不可能出生自己。所以說祂不是三界唯心的心，也不是萬法唯識的識。那麼第八識呢，祂能夠出生三界六道五蘊諸法，祂能夠出生識蘊六識，祂是三界唯心的心，祂是萬法唯識的識；祂出生了十八界，藉眾緣現起了六識心，六識心再作種種思惟、種種造作，在造作的過程裏面才有萬法出生。所以依照這樣的理論，我們知道玄奘菩薩所弘傳的唯識，絕對不是以意識心為主的識蘊六識，而是以第八識為主的八識論。

我們再從另外一個角度來證明：玄奘菩薩所弘傳的唯識是以第八識為主的八識論正法。因為玄奘菩薩造作一首頌，叫作《八識規矩頌》。這《八識規矩頌》已經告訴我們有八個識：有八個種類的識。各個識有祂自己的行相，有祂自己的功能範圍，而不是由意識的細心來假稱第七識，由意識的極細心來假稱第八識。

假如說是由意識的細心或者極細心來假稱（如來藏），那應該只有六個種類的識啊！應為都歸屬於意識嘛！可是玄奘菩薩卻說是八識，（說）八識各有規矩。所以從名稱來說就已經知道：是八個識，各有各的種類，而不是哪一識來假名所稱哪一識的。而在頌中對第八識有說到：“受熏持種根身器，去後來先作主公。”（《八識規矩頌》）。說第八識能夠持一切種受熏，而且能夠按照所持的一切種來出生有情的五蘊身，同時能執持所生的五蘊身。五蘊出生了以後，一直到最後捨報毀壞了，要以第八識捨離五蘊，來說五蘊毀壞。那麼在七、八二識入胎的時候，因為有第八識所以就有了命根，有了命根五蘊才能出生，所以說這個五蘊的主人就是第八識；因為五蘊是由第八識所出生的，只有主人才可以棄捨五蘊，才可以出生五蘊。所以說這個第八識，祂是受熏持種根身器，祂是去後來先作主公的。所以這個識不可能是意識心，因為意識心要被出生的，五蘊毀壞時祂就毀壞了，祂是不能（沒有能力）棄捨五蘊的。祂不能入胎，因為在入胎的時候中陰身壞了，意識心就滅了，所以意識心絕對不是五蘊的主人。

同時我們再從玄奘菩薩所造的《成唯識論》來申論，《成唯識論》這個名稱在申論什麼呢？申論：成，唯識。成什麼而唯識呢？是說成就一切世間法、一切出世間法，唯有以這個第八識為主的八個識（才能成就）。這個世間法指的就是一切凡夫有情的五蘊十八界，一切凡夫有情的五蘊十八界，都是由這第八識藉由所含藏的業種的內涵，如實的去變現六道有情的種種五蘊身：是人的五蘊身，是餓鬼道五蘊身，是所謂地獄道五蘊身，畜生道五蘊身，或是天界五蘊身。所成就的五蘊身都與他的業種相稱的相應的，所以能成就因果。第八識祂能夠藉這些緣、藉業緣、依照業緣，藉種種緣來現起這些五蘊十八界，現起這些五蘊身，這是如來藏的一種功能。

所以能夠成就這些世間，唯有以第八識為首的八識。因為如來藏出生了五根身，出生了六塵、六識、意根，在這種情況之下就能夠以六識心來受用種種六塵，然後就能夠思惟造作種種法。那麼六識心在思惟造作種種法（時）也沒有離開如來藏，因為如來藏能夠持種、受熏；持種、受熏以後，再按照業種的內涵去成就他未來世的果報的五蘊身，就跟前面《八識規矩頌》所說的道理是相同的。所以這世間法都是由第八識來成就的，唯有第八識以及第八識現行以後所出生的七識。

那麼出世間法呢？修證三乘菩提的聖者，他們所修的內涵都一定要依止第八識無漏無為真實不虛的人無我、法無我來修證。因為第八識的人無我、法無我是真實的，不是經由修道轉變而成的，是本來如是的。所以聲聞、阿羅漢、緣覺、辟支佛，能夠依止於 佛所說的如、清涼、真實，來斷除他對三界五蘊身的我見、我執種種貪愛；所以從真實理地來講，他所依止的也是第八識的真如法性。第八識本然的人無我、法無我，所以當他們斷除了對五蘊身的我見我執以後，才能夠得解脫。

從菩薩修證的佛菩提道來說，菩薩是實證了第八識的存在，實證了與他自己五蘊身同在的第八識，所以能夠現觀、也能夠依止這個第八識真實如如的法性。這樣一世一世的修證菩薩道，能夠斷除含藏在如來藏中我見我執的染汙種子，以及斷除所知障隨眠。在這種情況之下所依止的這些，都是第八識真實如如的法性。

第八識的真如法性是真實不虛的，唯有第八識才有。所以我們從《成唯識論》中這道理，也知道玄奘菩薩所弘傳的，是以第八識（如來藏）為主的八識論正法。因為意識、識蘊都沒有辦法來成就世間法，因為（意識）祂不能出生五蘊，祂本身在二乘人證得涅槃時是壞滅的。所以意識本身斷滅，不可能成就出世間法的。所以從這個道理，我們知道玄奘菩薩所弘傳的一定是八識論正法。

下一集將由正偉法師為大家解說完整的佛法，也就是以第八識如來藏阿賴耶識為主體，成就了一切世間法與出世間法，而不是互不相干、各自為政而支離破碎。因為佛法是完整的，佛法是以如來藏為理體的；不管是解脫道也好，佛菩提道也好，它是一個完整的佛法（而不該加以肢解為支離破碎）。能夠瞭解這個道理以後，修學佛法才不會偏差，才不會墜入斷滅見，這樣修證才能實證。

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三乘菩提綱要–第53集 禪宗以證悟如來藏為標的

第53集 禪宗以證悟如來藏為標的

各位電視機前的菩薩們，阿彌陀佛！

在前面一集裏，正偉法師已經為各位宣說了大乘的入道見道就是親證如來藏阿賴耶識，而成佛也是依止著阿賴耶識。我們也瞭解了 世尊所說的佛法，從解脫道到佛菩提道，由頭至尾就是以真如如來藏來貫穿整個三乘佛法。二乘解脫道所入的涅槃就是滅盡五陰、十八界，滅盡妄心七轉識，而只剩下如來藏獨存的境界；說是境界，實在是無所境界，這就是入涅槃。但是阿羅漢只是斷盡了一念無明的見惑與思惑，至於無始無明上煩惱的部分，則是不證也不知；所以解脫道在整個佛菩提道當中，只是一個很小的部分，一個方便道。真正的成佛之道─要成就圓滿的佛果─滅盡一念無明，也滅盡無始無明。在整個佛菩提道中最重要的就是唯一佛乘的中心宗旨，也就是要證悟真如如來藏，然後轉依真如清淨的體性，一一親證真如如來藏的總相智、別相智；由真見道轉入相見道，然後圓滿一切種智，也就是親證、轉依如來藏的一切種子；這就是成佛之道，就是唯一佛乘之道。可以說，就是完全在如來藏的體性上面用功。

然而在我們還沒有證悟如來藏之前，要怎麼樣去尋找能夠讓我們證悟如來藏的法門呢？雖然 世尊因應不同眾生的根性，傳授了八萬四千法門；但是每一個法門都是指向如來藏，門門都有可能親證如來藏。能夠證得真如的方法，就是菩薩六度波羅蜜中的般若度，這個就是屬於真正的禪法。念佛法門有念佛的禪法，修定有修定的禪法，華嚴觀有華嚴的禪法，唯識觀有唯識的禪法，這一些禪法統稱為如來禪。如果已經修行到六住位圓滿，該具有的智慧還有大乘了義正法中的福德，以及粗淺的欲界定、未到地定的定力都已經具足了，在這種情況之下，所差的就只是親證如來藏。那麼，能夠讓我們證悟如來藏，直指心性的教門就是 世尊特別為了具緣的弟子所教導的教外別傳──禪宗法門。由於這個法門，是專門針對前面所說的各方面條件都已經具足了，已經進入了菩薩六住位了，世尊所傳下的這一個特別的禪宗法門，就是可以指示六住位的菩薩，親證如來藏而進入七住位的善巧法門。

那麼大家都知道，禪宗法門的起源（文字）記載在《大梵天王問佛決疑經》裏面；可惜在中國已經失傳了，要從日本回傳回來。這本經的說法因緣，是在 世尊已經接近涅槃之時，向著拘屍那城前進；世尊說，我今日涅槃時間已到，你們對法有所疑者，一一法皆可提出來問，不要再遲疑了。這時候大梵天王─也就是初禪天之天主─向前奉獻了妙波羅花，退坐一面；此時 世尊就拈起了一朵花，瞬目揚眉向大眾顯示；大眾都沉默無語，唯有金色頭陀迦葉破顏微笑，此時世尊就說：“我有正法眼藏涅槃妙心，即付囑於汝；汝能護持，相續不斷。”而迦葉也奉 佛的命令，向前頂禮佛足，然後退下。這就是禪宗法門的起源。

由大梵天王鋪陳了因緣，然後 世尊親自交付這個正法眼藏給金色頭陀，並且付囑說要將這個法一直傳下去，不要斷滅。各位知道，世尊到底交了什麼正法眼藏給金色頭陀嗎？爾後，禪宗法門，這個直指心性的教外別傳，就這樣子一直傳下來，傳到中國；一直傳到今天，傳到了正覺講堂的平實導師。在經裏面，佛接下來說：“諸佛出世，為一大事，亦復為眾生也。”也就是說，諸佛所以要出世弘法就是為了傳授眾生如來藏妙法這一件大事，“諸佛密意者以言辭而不可測度，何以故？是法非思量能解，即是唯佛與佛究竟法。汝等當知，以其言辭者，則每會隨宜之法也；不隨宜之法者，則不可言說。”

這是說：如來藏是諸佛的密意，用言語思量是沒有辦法測度如來藏的，為什麼呢？因為如來藏本來就不在思量的境界中，用思量，無法瞭解如來藏。真如是佛與佛才能究竟之法，你們應當知道言語文字所能包括的，是相對的隨宜方便之法；而如來藏是絕對的，不是隨宜之法，是無法用言語文字具足表達的。接下來，佛又說：「所言密意者，如上所言，不可測度，強而宣其法體者，非因非果，非修非證，非自得非他得，非自然得非因緣得，我昔日於覺樹證悟此旨，是故言唯佛與佛究竟法。」──《大梵天王問佛決疑經》

然後大梵天王就接著說：「唯然世尊！唯然世尊！如是密意者，一切修多羅 心體也，一切菩薩證是而成正覺世尊！日兮可寒、月兮可暑，正法眼藏，終無二語。」佛言：「如是！如是！如汝所言！梵王，如是能護持。」──《大梵天王問佛決疑經》。這是說，佛又開示：「所謂如來藏的密意就是像前面所說的不是語言文字所能測度的，如果要勉強宣說，到底如來藏的法體是怎麼樣的？那就是如來藏祂不是因、也不是果，祂不是中間的修行、也不是最後的果證，祂不是藉由自己就可以得到、也不是藉由別人來得到，祂不是自然無因就得到、也不是從因緣法上而得到；我釋迦牟尼佛昔日在菩提樹下所證悟到的就是這個如來藏法，所以說，只有佛與佛才能究竟如來藏法。」大梵天王馬上就接著說：「正是如此啊！世尊！這個如來藏密意就是一切法教的心體，一切菩薩都是證得這個如來藏而能夠成正覺的。世尊啊！就算太陽可以變冷，月亮可以變熱，這個真如如來藏永遠是不變的，不會有二語（不會有兩種不同的說法）。」然後，世尊就稱讚大梵天王，並且要大梵天王好好的護持這個如來藏正法。

到這邊，各位是否已經能夠明白了 世尊來人間傳授的成佛之道？這個佛菩提道也沒有什麼特別複雜的名目，就是如來藏法而已，所以禪宗要開悟的內容就是這個如來藏正法眼藏。然而這個如來藏，祂時時刻刻本來存在，祂從不隱藏卻也從不愛表現，所以在經上與會的十六國的國王就對佛稟白說：“我們想起來，過去對於這個唯佛能知能見，唯佛密意的如來藏，其實世尊您每次說法都用不同的言語，不同的名言在說如來藏。世尊您不曾隱藏不說，只是我們當時是那麼樣的愚昧，不能夠證得如來藏法，所以所有真正的佛法都指向著如來藏，只 是我們的條件不夠，又愚癡深重，因此就算如來藏像大象一樣走過我們的面前，我們還是視而不見、聽而不聞。”而能導引我們與自己如來藏相遇最直接的法門，就是禪宗的明心見性、教外別傳之法。

接下來，要能明心見性的條件之一，佛說道：「一切眾生雖有佛性，要因持戒才能顯露；佛性種子者，戒之實性；因見佛性而戒復全，即得成阿耨菩提。梵王當知，戒不內不外，即無漏性戒也，凡有心、情者，悉皆無不住此性戒。」──《大梵天王問佛決疑經》 佛說到了：「一切眾生都有真如與佛性，但是要以持戒才能顯露。所謂佛性的種子就是戒的實性，如果能見佛性，持戒的功德就圓滿了，這樣子就成就了無上的菩提，梵王啊！真正的戒不在內也不在外，也就是轉依如來藏本來無漏性之戒，凡是有心、有情的眾生，皆是住於這個如來藏自性戒裏面。」一個證悟如來藏的人，他不需要再去求受各種人天戒、出家戒、菩薩戒，因為一個真正證悟的人，自然就得到了佛道的最上共戒，也就是轉依如來藏的清淨妙圓體性。他知道，一切佛所制定的戒律都是由道共戒所出生的，所以證悟如來藏的聖者自然就得到了最殊勝的戒律，也就是如來無漏性戒。講到這兒，各位是不是更能瞭解佛弟子持戒真正的意涵呢？

再來，佛稱讚了大梵天王，祂為末世佛弟子的眼目，把未來護持正法的責任交給了大梵天王，同時先預記了未來會有許多破壞正法的假名善知識。佛說，在他老人家滅度以後，天魔波旬會穿著如同像佛一樣的衣服，來壞佛的正法。這些天魔的化身會欺誑新發心的菩薩說：如來在世時，只有說過二乘的九部法要，從來不曾聽聞如來說過大乘方等諸經的一句一字。也就是告訴新發心的菩薩說：“大乘非佛說，只有二乘法才是佛所說。二乘法就是成佛之道，沒有如來藏可證，第七識和第八識都只是佛的方便說。”要不然就說（大乘經典）是後來的人假造的，然後講「入涅槃就是成佛，所以阿羅漢就是佛」……，等等等等。這一類的說法現在的確已經彌漫在整個佛教界，而且積非成是，劣幣要驅逐良幣。這些都是 佛早已經預記、預說的，只是眾生福薄，還是（盲從迷信而）讓這樣壞法的情況產生了。

佛特別強調：「若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為學佛法出家，即是邪見外道弟子。」--《大梵天王問佛決疑經》這篇經文講到這裏，大家應該都已經明白了：佛所說的正是現在佛教界中許多披著僧衣，穿如來衣、吃如來食，但是專門破如來法的人，口口聲聲說「大乘法不是世尊說的，大乘經典是後人偽造的，沒有阿彌陀佛， 沒有觀世音菩薩，沒有如來藏，沒有真如佛性可證」等等。雖然表面上現出了聲聞的出家相，其實如來已經預先說了，這些人是天魔波旬的化身，佛弟子應當要小心。

這種狀況在佛門當中一直都存在，只是現在特別的嚴重。自古至今真正證悟的人，永遠是佛門中的少數；甚至連禪門的內部，也充斥著這一類無法證悟如來藏，反過來譭謗真悟善知識的事情。例如南宋初期禪宗裏面臨濟正宗的法，傳到了克勤圓悟祖師，克勤的弟子當中有兩位最重要，一位是大慧宗杲禪師，一位是虎丘紹隆禪師。克勤大師一生弘法，不論去到哪一個名山道場，都會空著首座的位置等著大慧來就任；而且他將楊岐方會師祖的祖衣傳給了大慧，還親自寫了《臨濟正宗記》的法脈傳承卷，也交給了大慧，這都是代表了克勤指定了唯一正宗的傳人是大慧。

後來大慧因為得罪了奸相秦檜，被流放到南方，剝奪僧籍，限制弘法；後來師兄隆禪師的弟子應蓭禪師出世弘法，大慧此時身陷南方，但是聽到師兄的弟子已經證悟而出世弘法，自己被侷限在邊地，所以就以克勤首座、法脈主傳承者的身分，造偈贊許這一位應蓭師侄，甚至將楊岐方會祖師的祖衣托人送給應蓭師侄，目的就是為了幫助剛剛出世的師侄出世弘法順利，使得正法能夠得到弘傳。而應蓭與應蓭的傳人密蓭，也對這一位師叔、師叔祖甚為敬重，這些事情在當時都沒有任何的異議。

在大慧回來之後，特別跑去了天童山，拜訪正覺宏智禪師，宏智禪師出寺，直到野亭來迎接，表示他的恭敬之意。因為雙方都是真正的證悟者，只是求悟的方法有所差異；兩個人並且約定好：誰先捨報，則另外一個人就來幫他主持後事。大慧也批評了宏智禪師所用的默照禪，容易讓人落入定境、追求定法，就如同古德所說的是“坐在黑山下做那鬼窟裏的活”；宏智禪師也不能否認，因為事實就是如此。第二年天童宏智禪師無病而終，往生前寫了遺書送給大慧，大慧也依照約定，當夜趕來為他主持後事。

這些事情前前後後，都被記錄在當時的好幾本禪宗的歷史裏面。1998年五月，現代禪出版的《本地風光》月刊，登了一篇由某位知名的佛學院教授，以學者的身分寫的文章，裏面說到大慧嘲笑宏智（的侍者）是鈍鳥，而宏智拿了一個裝著棉花的木盒給大慧；後來大慧背上長瘡，就用這個棉花來塞住傷口；棉花用光了，大慧也就往生了。結果經由查證，整個故事根本違背了當時的記錄，是一直到了晚明時節才有個人的語錄，不是正式的史書上出現的。這位教授雖然名聞佛教學術界，當時卻忽略了學術研究最起碼的「廣覽文獻」，以偏頗不實的文章八卦的視角，去污蔑真正證悟的祖師，實在是一個學術界的遺憾。

在整個求證過程中，我們發現了（一件歷史事實）：因為密蓭的後人已經失傳了如來藏正法，證悟的內容也轉變成為離念靈知心的意識心，所以對於大慧祖師所說的“法離見聞覺知”無法信受，因此轉成譭謗，創造出種種子虛烏有的故事來污蔑祖師大慧。這一些都還是身披僧衣、現聲聞相出家眾所做的事情；現在看到，還是令人不勝唏噓。只因為自己無法證得如來藏，就不惜以出家的身分犯下謗師、謗法、謗佛的重罪，這不正是現在佛教界中某些人的寫照嗎？

最後，雖然前面 佛在經中已經拈花微笑，把正法眼藏交給了迦葉，但總是難悟；所以這兒，我們也不能夠無言，到底開悟是悟個什麼呢？我們就請大慧祖師來為各位開示：

【時，杲年七十，雖老，接引後進不少倦，寺中長舉竹箆問僧曰：“喚作竹箆則觸，不喚作竹箆則背；不得下語，不得無語，不得於意根下蔔度，不得揚在無事甲裏，不得於舉起處承擔，不得良久，不得作女人拜，不得繞禪床，不得拂袖便行。一切總不得，速道、速道！”】

大慧祖師問說：「佛所交給金色頭陀迦葉的正法眼藏是什麼呢？速道，速道啊！叫它竹箆，不對；說它不是竹箆，也不對。」那你說：「我知道了，它叫作竹箆，也不叫竹箆。」還是不對！「那它不叫作竹箆、又叫作竹箆」，仍然不對。人間聰明才智所能想出來的答案，就這四個了，那你究竟叫祂作什麼？其實各位可以這樣子想，禪宗的玄妙就是如來藏的玄妙，不是我們智慧思量所能及的，所以不要用個人的才智思惟，認為這樣子就可以把如來藏想出來、弄清楚，那是緣木求魚。今天的課程當中，我們為各位介紹了禪宗的起源，並且為各位證明了禪宗所要證的就是如來藏──明心見性。下一次的課程當中，將會由正德老師再用玄奘法師所證八識的內容，為各位再詳細的宣說，為各位再詳細的證明：佛法就是證如來藏。

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