三乘菩提之學佛釋疑(一)–第3集 如何學佛?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家再次收看「三乘菩提之學佛釋疑」，今天我們要跟大家談一談的題目是「如何學佛」。

我們談到這個題目，我們先來看看，對一般人來講，如果您想知道、多知道一些佛法的話，一般人可能會怎麼做呢？我們來看看是說，你可能會採取自己先看看書吧，到書店去找一找、看一看哪一本書比較順眼，然後把它買回家然後再來看看，所以這個是自己看書。如果自己看書看一看，覺得說有一些小小的需求的話，也許會選擇在適當的時候，選擇去聽聽某一位法師說法，或是某一位居士說法等等。這樣子學習的方式，基本上都是還維持著大部分原來的生活方式，也就是，通常都是在生活的片段之中，你有空暇的時候，看看書或是聽聽法，然後在這些看書聽法的過程中，偶爾您可能會覺得說，心領神會學到不少。像這樣子的狀況，可能是許多的人一開始接觸佛法所採取的方式。

當然，對於任何一種剛開始接觸佛法的方式，我們都隨喜讚嘆，因為，畢竟能踏出第一步都是很困難的事情，可是我們希望跟大家說明說得更積極、更深入一點。因為，像剛才我們說自己隨緣地看書、隨緣地聽經說法這樣子的學習方式，它當然好處就是說，我們維持著百分之九十九以上的生活不變，只有在空閒的時候，來接觸一下佛法而已；可是它的缺點，正是因為這樣子隨緣的學習方式，往往我們學到的都是皮毛，學到的都是皮毛。並且我們常常會發現一個狀況就是，往往初學者之間還會彼此的交流心得；如果每一個人懂得的都剛好是皮毛，並且這些皮毛都沒有辦法對在一起的話，互相交換心得的結果，也就可想而知了。再過來就是說，當這些我們說隨緣的方式學習佛法的時候，這樣子的學習，我們說學習的過程一定是多少都會有一些心得的，有了心得，我們才會繼續地往前學嘛；可是在這樣子學習的過程中，卻沒有人告訴你，這個心得、這個體會到底對或不對；所以，在我們一路自己學習的過程中，很容易會變成了，我們會把我們的學習全部都是以前面所學的心得跟經驗當作源頭，然後一路延伸下去，到最後的結果也許我們就會碰到了劃地自限的狀況。也就是，我們自以為我們參透了許多的佛法，可是實際上，我們卻始終是在牆角的一個小圈圈，然後一直在小圈圈裡面打轉出不來而已。所以，這個部分我們要說，自己隨緣在有空暇的時間偶爾學一下佛法這個方式，是有它的缺點的。

不過，我們說凡是踏出第一步，都值得隨喜讚嘆的；所以哪怕您是只是這樣子踏出第一步的話，我們仍然要恭喜您。只是，我們也不忘記要叮嚀您，要特別記住，當您自己隨緣這樣修習佛法的時候，請記住我們之前講的，關於佛法一般我們應該有幾個判斷的準則，比方說，絕對不會有任何地方違背世間的倫理道德；比方說，行善不是唯一的，除了行善之外，還有無量的法門要學；比方說，我們在學習的時候，也不要光看法相，光看名氣，而是要回歸這個人所說的法，是不是符合三乘經典；並且請大家在這個階段，要先遠離所有一切密教的經典。這些基本的認知，如果您能掌握到的話，那麼踏出的第一步都是值得恭喜的事情。

可是，如果您在學習了一段時間之後，如果您願意真的開始比較認真地想要學學，到底佛法裡面的內涵是什麼、佛法的全貌又是什麼的話，我們接下來，就給大家建議如何的來積極學習。

首先我們說，自己的讀經看書，有時候或者甚至很常會留一個狀況，就是自己按照自己的方式，去解釋經文的文字表相；這樣子做的結果，往往會使得我們自己劃地自限，困在裡面出不來。所以，最好的方式，是要選擇參加共修。當然我們說，參加共修就意味著得要有一些固定的時間，能夠排得出來，然後去參加共修，這個在許多菩薩許多人來講，或許會覺得說這樣好像對生活有很大的改變，其實不然。現在許多地方共修的方式，其實大概都是每周一次的共修，一次的時間大概也都是兩三個小時而已；所以，對於一般人的生活來講，並不會形成太大的改變。

可是如果談到共修的話，我們就要談到，如何選擇共修的道場，如何親近、如何選擇在這個道場裡面教授的善知識。因為，如果我們選擇錯誤的道場，跟了錯誤的老師的話，那很可能學到的都是錯誤的法義；浪費了時間不打緊，反而會使得我們越往錯誤的方向走，那就離真正的法身慧命就越來越遠了；所以這是得不償失的，所以我們要看看，到底應該要怎麼樣去選擇。

首先我們來看看，道場應該怎麼選擇呢？當然我們首先要講的是，那一定得要選擇佛教的道場。常常我們會看到說，有某個道的道場往往在表相上面，看起來好像也是跟佛教的道場一樣；可是往往進到裡面去之後，才跟大家說，這個是某某道的道場，這樣子的話就不好了。基本上，我們按照道理來講，要學佛法，當然就一定要找佛教的道場。

現在問題就是說，除了它是佛教的道場之外，還應該要注意什麼嗎？我們給大家很簡單很簡單的判斷原則。我們說，我們不希望去親近到一個所謂的索隱行怪的道場。什麼叫索隱行怪呢？索隱就是，觀眾們如果你到一個道場之後，您可以一進到道場之後，請您先感受一下這個道場是不是清淨莊嚴；如果說這個道場，您可以看這個道場，一眼望過去擺了滿滿的一桌都是各式各樣奇奇怪怪的這些雕像的話，縱使它號稱是佛教，也建議大家這種狀況最好遠離。因為我們說，真正的正信的佛教道場，清淨莊嚴之下，是不會擺一些奇奇怪怪的雕像的，應該都是簡單、莊嚴、隆重的。接下來就是說，如果說觀眾們如果到一個道場去了，如果您看到了，比方說，看到了有一些畫像，或是看到供奉的這些雕像，或者是這些雕像之外，還有一些更奇怪的，比方說，看起來有雙身抱在一起的佛像等等。像這樣子的話，請你回想一下，我們在之前講的，就是佛教——真正純淨的佛教，絕對不會有違背世間倫常道德狀況的。所以，如果您看到這個道場裡面，居然掛著是這樣子的畫像，或者是供奉是這樣子的一個雕像的時候，奉勸您儘速遠離。所以，這個道場的方面，請大家盡量把握住一個原則，就是簡單、莊嚴、隆重。

好，接下來就是，在道場裡面的話，能夠教給大家佛教教義的，就是所謂的善知識，應該要怎麼樣選擇善知識呢？首先，我們給大家一個最根本的判斷標準，就是要用戒律來看；值得跟著他學習佛教教義的善知識，必然是持戒清淨的，必然是持戒清淨的，他個人不能夠違犯了佛教的這些戒律。當然觀眾們可能有時候會聽到說，有一些人會說，「獅子跳躍的地方，兔子不可以跟著跳」。這個言下之意就是說，上師們所做的任何的光怪陸離的事情，弟子們都不應該用一般世俗的眼光去看，因為修行證量還沒有到那邊。這句話聽起來也有它的道理在，不過這個道理應該要用在當用的地方。比方說古時候，禪宗有臨濟大師，那個時候他為了示現的原因，所以臨濟大師不禮拜祖師的塔；又有比方說，有一位丹霞的禪師，他把木頭刻的佛像拿來燒了；或者是說德山的禪師，也告訴弟子們，這些經教如果只是玩弄文字的話，那就好像是什麼呢？好像擦鼻涕的紙一樣。像這些祖師們，用這些非常激烈的手段，他主要是為了當時在周圍的弟子、從學的弟子，為他們示現禪機，開示他們一條悟入之道。所以，所有的這些禪師們特別的作略，其實只有在他親近的弟子，才能夠領略到這個作略真正的精神；後世的人在看這些公案的時候，應該要非常的小心，不可以落入狂禪裡面。並且我們剛才說，這些禪師們的作略，之所以能夠有這些作略，其實在後代的眼光看來，也都是因為說他們具有真正的佛法證量，才可以這樣子。在我們現代來看，特別是說現在是告訴大家如何去選擇道場，如何選擇善知識，這個就表示說，大家現在是剛開始從學的時候。那既然是剛開始學的話，萬萬沒有這些善知識們會為了這些弟子們，故意去示現一些什麼特別的狀況。所以，我們還是呼籲大家，就是說善知識第一個判斷的準則，一定得要持戒清淨。

但是這個持戒清淨的部分，另外講到持戒清淨，我們就要順便跟大家說，有一些觀眾們也許會聽到，比方說，有一些個道場，在裡面說法的善知識，可能會在法義上面，會為了要辨正法義的關係，所以說哪一個人說得對、哪一個人說得不對。這個部分來講，可能有些觀眾會覺得說，按理說，學這些佛教的話，就要做好事、就要做善事，所以都要說好話；既然如此的話，那是不是表示說，在道場裡面說法這些善知識，如果說了哪一個人的法不對，那是不是就是批評別人的不是呢？關於這一點的話，我們就必須要來認清。我們要認清的是說，善知識在作這樣子說法的時候，到底是在毀謗他人的身口意行，還是在作法義辨正，我們給大家舉了兩個經文出來。

比方說在《優婆塞戒經》裡面，佛陀就已經有開示菩薩們說，雖習外道的經典，學習外道的經典是為了要破除邪見，為了要出勝邪見；所以，佛陀其實告訴弟子們說，本來就有所謂的破斥外道的觀點存在的，像這樣子的菩薩，佛陀尚且稱他為實義菩薩。所以，為了要建立眾生的正知正見而破斥外道，這個行為本來就是菩薩所當為的；而不應該在這個點上面，用所謂的說他人的不是這一點，來說這個菩薩的不是。

另外就是說，我們再給大家舉一個經文，就是在《長阿含》的《遊行經》裡面，佛陀也告訴比丘說：比丘啊，如果你聽到了有哪一個比丘，說了怎麼樣的法之後，你不要一下子就把他全然不信，也不應該全然的就把他的說法丟棄；應該是聽了這個說法之後，應該是怎麼樣呢？「當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。」這個意思就是說，當你聽了這個說法之後，回頭來自己應該要根據佛陀所說的這些道理，好好地加以判斷思惟。這個其實就是什麼呢？就是所謂的智慧為先導，依法不依人。佛陀對於弟子們的開示，都是這樣子的。所以，我們從《長阿含》《遊行經》裡面這個例子，我們可以放到現在來看。如果您在道場裡面聽善知識，或者您在書上看到善知識在寫誰不對的時候，這個時候，我們應該要回想看看，在《長阿含》的《遊行經》裡面，佛陀在教弟子的時候，弟子們在聽法的時候，本來就應該要按照這個原則好好去分辨的。並且佛陀還說，佛陀說如果這個弟子經過反覆的推敲之後，發現所聽到的這些說法是不正確的話，那麼這個弟子應該要正正當當、直截了當的告訴這個說法的人說，「你說的不對，佛陀說的不是這樣。」

所以從這個道理，我們就可以來看看，同樣的，各位如果在道場上，聽善知識說到哪一個法不對，或者在書上看到善知識寫哪一個法不對的時候，請大家想想看，佛陀教弟子是怎麼教的呢。這個時候，如果您有心學佛法的話，其實您也應該就這個善知識所講的道理，或是所寫出來的道理，好好地分辨看看，這個合不合道理。如果他談的都是法義的對錯的話，都是法義的對錯的話，這個就是菩薩所該當為；因為菩薩，絕對不會有哪一個菩薩，眼見著這一些邪見、這些不正確的知見誤導眾生而不出手相救的道理；那當他出手相救的時候，我們又怎麼能責備這個發悲心的菩薩，說他說別人的不是呢？所以，這其中判斷的基準就在於說，我們在看的時候，要看這個到底是法義的辨正，也就是說針對法義去說誰對誰錯，而不是針對這個人身口意行到底檢點不檢點，然後再作這些無謂的評斷。

再來就是說，當然我們在看這些善知識的時候，我們再給大家回顧一下，首先選擇善知識的基本的條件就是要戒律清淨。那麼戒律清淨的時候，請大家也要注意，不要因為善知識在進行法義辨正了，就開始認為說這個善知識在說別人的不是，是違犯了這個佛教的戒律，其實不然。實際上，乃至於我們說，乃至於當善知識因為法義辨正的關係，乃至於把這個說錯法義的人，把他說成「愚癡人」的時候，這個時候您也千萬不要因為「愚癡」這些字眼就認為說，「哎呀，這個善知識可能身口意行不夠清淨，所以才會這樣子來批判別人」。實際上，「愚癡」這個字其實在佛經裡面，佛陀就不斷的對於一些的外道，乃至於說對於教內的這些弟子們，只要他們所說的偏離了佛法的正道了，並且執迷不悟的時候，世尊也都會訓示他們說：「愚癡人啊，你們應該要好好的想一想。」所以，光是從這一點道理來看，我們應該要回歸，看看說當善知識在說誰對誰不對的時候，這個其中所牽涉到的法義的狀況。

再過來就是說，有了清淨莊嚴的道場，並且也有了持戒清淨的善知識可以從學，請大家務必還是要回歸要聽聽看這個善知識說的法到底是什麼樣的法。如果說的法，僅是從頭到尾都只是教人行善的話，因為我們之前就跟大家講過了，行善只是其中之一啊，還有許多的法門要修學的；所以如果說了半天都只能教人行善的話，可能我們應該要建議大家再去參學其他的善知識了。同樣的，如果說在說法的過程中，沒有提到，沒有辦法完整的闡述解脫的道理，那麼這個說法也是有缺失的。甚至沒有辦法完整的說出，從凡夫位一個階位、一個階位一路修行，乃至於成佛的這些次第跟道理，如果沒有辦法講得很清楚，甚至完全不講的話，那麼我們也要建議大家，像這樣子的話，大家應該要趕緊另外再找善知識來參學。

所以，總而言之，我們今天跟大家講的就是說：只要您有心想要學佛，不管如何，您踏出第一步都是值得讚嘆的；只是我們要更積極地勉勵大家，就是自己學佛是有它的限制在的，往往會陷入一個角落，然後沒有辦法突出，沒有辦法突圍；那最好的方式就是要參加共修，參加共修的話，有牽涉到選擇清淨的道場，選擇好的善知識。這裡就提供以上給大家參考。

我們今天就上到這裡。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a07/1899-a07_003

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第2集 學佛是否需要捨離一切的慾望?

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家再次收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要跟大家談的題目是：學佛是否需要捨離一切的欲望？之所以會有這樣題目出來，最主要是因為許多人對於佛教有非常負面的印象，認為佛教不僅是一方面叫人家捨棄所有的欲望；另外一方面，看起來又好像不能夠善盡社會的責任，逃避一切社會的責任一樣。所以，我們今天應該要藉著這個場合，來跟大家說明這個基本的差異。

首先，我們先來看看，我們說所有的修行其實如果從解脫的立場來看，不外乎是要排除煩惱、對治煩惱，那麼煩惱有許多時候都是由於貪欲所引起；所以，其實在世間的許多的宗教，只要談到所謂的煩惱這些事情的時候，也都是以貪欲作為要對治的目標。

比方說一神教來講，比方說基督教、天主教。他們也在教信徒，希望信徒不要完全著重在世間的這些榮華富貴，而是要把天上所謂的上帝身邊的這些榮華富貴，當成真正的榮華富貴，要能夠摒棄世俗的東西，勇於去追尋上帝的腳步，按照上帝的指示去做事情。這是一神教。

那麼東方呢，移到東方來看，東方的印度教其實也有異曲同工。比方說，東方的印度教其實吸取了部分佛教的名詞，他們也在說世間所有的一切其實都是幻化的，所以大家不應該費很大的力氣去執著這些幻化的事物，而應該清淨少欲，才能夠跟真正的「梵」合而為一等等。像這類型的說法，在印度教裡面也是屢見不鮮的。

再來看看中國的本土，有所謂的老莊道家。在老莊道家裡面，其實關於少欲、知足常樂這方面的教誨其實也很多。比方說，老子就認為說，追求外面的物欲，比方說色、聲、味等等，如果一味地追求的話，反而會讓我們的眼睛看不到真正的東西，耳朵聽不見真正的聲音；所以像這樣的結果，追逐外面的五欲的結果，反而會使得人喪失了靈性；不能夠知足少欲的話，就會因為我們五項感官的盲目，接下來就會引起了許多的災難。所以在老莊道家裡面也是教大家要少欲知足。所以，從這一點立場來看，的確在世間裡面許多的宗教，也確實都教大家要遠離這些欲望。

那佛教本身呢？如果從最淺最淺的層次來看，當然就希望說，大家也要減輕欲望。比方說，佛教在教大家要除性障的這件事情，性障裡面其中一個很主要的項目，就是你要對治個人的這些貪欲。如果我們再更進一步來看，佛教的經典裡面，也有所謂的少欲知足的記載。比方說在《雜阿含經》裡面，佛陀就曾經稱讚過大迦葉尊者，說他少欲知足，頭陀第一；或者，佛陀也曾經稱讚過尊者舍利弗，說他持戒多聞，少欲知足。所以，少欲知足的這件事情，的確在某種的程度上來講，也是對於行者修行得力、降伏性障的一個稱讚之詞。

可是在佛教裡面，談的這些關於解脫方面的道理，其實它的層次是遠遠超過所謂的少欲知足的層次。因為少欲知足可以讓我們減少目前我們所碰到的世間煩惱，可是少欲知足的這個狀況、這個修行，並不能夠、並不足以使我們能夠超脫三界的生死。這裡面的道理，當然就牽涉到宇宙世界的結構，所謂的六道輪迴的道理，所謂的有情生滅輪轉的真相。因為這些真相的關係，所以光是少欲知足，我們是沒有辦法出得了三界的；實際上也沒有辦法真正解脫，完全地解脫煩惱。所以，如果談到極致來講，真正談到極致來講，比方說在《阿含經》裡面，就有提到了所謂的「厭離、離欲、解脫」這些看起來是非常究竟的字眼。當然，細心的觀眾聽到這裡可能會覺得說，那豈不是坐實了說佛教就是要叫人遠離一切的欲望嗎？關於這個我們要進一步再來看。

我們說在佛教的修行來講，可以選擇出家，也可以選擇在家修行。以前我們曾經聽到有部分的團體在說：「只有出家人才能修行，在家人只能夠護持出家人，在家人這一輩子並不適宜直接修行的。」這種說法呢，其實是違背了佛教的精神的。因為光是在佛陀的時代，在家修行的菩薩就非常非常地多；所以，絕對沒有所謂的在家人不能夠修行，只能護持出家人的道理。實際上應該是要講，出家、在家是不同的修行途徑，各有其利弊得失。

如果選擇出家的這條路徑的話，也就是大家常會看到的一般的出家人，要把鬚髮剃盡，然後要換上修行的法服，然後要住在寺廟裡面；並且要嚴持所有的、一切的聲聞的戒律，這個就是所謂的出家的寫照。各位觀眾請想想看，因為我們談到了出家，既然出家的話，當然這裡面所謂的一般世間男女之間的感情、親子之間的感情，乃至於說社會上、在職場上面打拚的這些種種的積極進取，一旦我們如果談到出家的話，當然這些的事情，在出家的前提之下，就沒有繼續再深談的必要了，因為他畢竟就出家了嘛！所以，就出家的這條路來講，的確他精進修行的其中一個指標，就是會遠離這些欲望的狀況。

可是我們剛剛也提到，有一個另外一個大的修行的途徑，叫作在家菩薩的修行的途徑。既然在家的話，顯然菩薩們跟所有的世間人一樣，都會有眷屬的，所以，同樣也會有夫妻之間的感情，同樣也會有親子之間的感情；同樣地，菩薩們在社會上，是不是一樣能夠積極進取呢？實際上的狀況是，往往同樣也能夠積極進取。這個是為什麼呢？最主要是因為說，如果選擇在家修行的話，我們首先要認知的是說，我們在家修行的時候，就不是為了遠離欲望而去遠離欲望，不是為離欲而離欲；而是為了不讓煩惱干擾我們的修行，我們才要對治這些欲望。比方說，當我們如果對於世間的名利一味地追求，乃至於說我們常常會忘記了本心，往往在追逐名利的時候，人整個就陷入名利的漩渦裡面的時候，這個時候當然就應該要好好地去對治關於名利的欲望。可是，如果說我們的心雖然在紅塵裡面，可是我們對於名利是淡泊名利的；而我們也知道，我們在做這些世間法的同時，實際上有一個更高的目標，有更高的指導原則，那就是菩薩道與眾生同事的道理；我們藉由這個生生世世跟眾生同事的道理，然後一邊自己修行，一邊也能夠跟眾生廣結善緣。像這樣子，有了中心的思想，有了目標，有了原則之後，菩薩在名利裡面不會迷失自己的話，那又何必刻意去把世間所有的一切全部都排除呢？所以，各位會經常看到，往往大菩薩們在世間裡面，也一樣是會展現出積極進取的一面；但是這一面呢，卻是跟一般的世俗人，為了名利而去追逐的狀況是截然不同的。

再來，我們再講到關於所謂的男女夫妻之間的感情。菩薩如果了解到說，我們是為了要對治煩惱，所以才要降伏欲望的話，那麼對於男女之間的事情的分寸的拿捏，也就能夠瞭然於心了；不必刻意去排除所有男女的感情，只要他繼續能夠符合在菩薩道上修行的原則跟修行的這些目標的話，那麼男女之間照樣也可以有感情的。

再來，關於親子之間的話，既然在家的話，選擇在家修行的方式的話，既然也有了眷屬了，親子之間的這些感情是必然會有的事情；並且親子之間的照料，也是本來就應該要做的事情。

所以，我們這樣看起來，就是說如果選擇的是在家菩薩的這條路的話，只要知道說整個在家菩薩的修行所為何來，把這一點原則把握清楚之後，再怎麼樣在紅塵裡面也就不會迷失自己了。當然這裡面有一個很重要的關鍵，非常非常重要的關鍵，要先提醒大家：就是菩薩要做到這樣子的話，如果光只是喊一喊口號的話，你很容易也會在許多的世間考驗裡面會喪失道心、迷失了自己；其中很關鍵的地方是要在於，對於我們在佛教裡面教義上所講的佛菩提道跟解脫道，要有正確的認知，比方說，解脫這個方面來講，要對於解脫的原理要有正確的認知；那這樣子的話，才不會很容易的就迷失了。

另外就是說，由於是在家菩薩修行的關係，所以對於在家菩薩來講，如果能夠破參明心的話，對於在家的修行將是一個非常非常大的助益。為什麼這樣講呢？那是因為說，如果是出家菩薩來講，因為出家的環境本來就是完全為了解脫修行而設計的，這實際上也是佛陀的善巧方便；而在家的菩薩，既然選擇在家修行了，那表示說很多時候都得要靠自己。也就是說，很多時候除了自己之外，周圍的環境可能都跟自己修行的目標有所違背。這個時候，我們如何能夠在這樣有這個難處的環境裡面，仍然能夠把握住修行的方向呢？如果我們能夠破參明心，找到了人人本來都有的清淨本心的話，我們就有機會能夠在周圍所有的一切的環境裡面，一切的境界裡面，可以體會到真心是如何清淨地運作；一旦能夠做到這樣子的話，不管是怎麼樣的考驗，其實只要能夠轉依，只要能夠轉依了這個清淨的本心，所有一切的這些欲望都不會再變成了困擾的所在。

所以，我們說在家菩薩的修行，可以不必遠離所有的欲望；並且，如果能夠真正破參明心的話，對於在家的修行是很大很大的幫助。

我們也順帶的再藉這個機會要告訴大家，從這個道理來看，我們也可以來印證：整個完整的佛法，除了解脫道之外，也必定會有佛菩提道。為什麼這樣講呢？我們剛剛說過，修行解脫道最有利的方式就是採用佛陀為我們所規劃的方式，也就是出家；如果你不按照這個方式的話，當然困難就會比較高，但不是不可行，只是困難比較高。可是不可諱言的，如果這個社會上每一個人都出家了，每一個人都出家了之後，如果這個情況推到極致的話，很顯然這個社會上就不再有男女，不再有夫妻眷屬，也就沒有親子眷屬了。當然，大家都出家了之後，社會上的這些一切的士農工商，恐怕做的人就少之又少了。當然，現在我們可以看到，最近許多的佛教團體實際上非常積極地參與世間的事務；可是，不管是再怎麼積極參與世間的像這些行善的事情，那出家畢竟就是出家。所以剛才我們講的，基本上的關於夫妻、親子、眷屬之間，關於社會上的士農工商的這些事情，一旦大多數的人都出家之後，這些事情恐怕維繫上面就會變得很吃力了。如果一代又一代，一世又一世，每一世都是只有出家的話，也可以想像到的是說，這個佛法的住持到最後都會成問題。因為一世一世的修行，會讓人很容易就在解脫道裡面成就了最後四果阿羅漢的境界；到了四果阿羅漢的境界之後，很容易地就隨順了涅槃的境界，會入於無餘涅槃；一旦所有的人都成就阿羅漢果之後，這個世間接下來也就是沒有佛法可以住持了，剩下都是不得聞佛法的眾生了。所以，從這一點來看，我們說就世間的運轉來說，乃至於就佛法的這些維繫跟弘揚來看的話，其實在家的菩薩們才是主力，因為在家的菩薩們維繫了世間一切正常的運轉；在家的菩薩們更由於破參明心、證悟了清淨本心的關係，能夠在紅塵中一邊修行，一邊又不會迷失自己。所以，在家的菩薩們可以從各個角度，廣與各層次的眾生接觸，來達到攝受眾生的目的，這樣子才是真正的把佛法帶給每一個眾生。所以從這裡來看，我們說佛陀所教導的道理裡面，不會只有解脫的道理，一定是必然有佛菩提道，也就是成佛的道理在的；因為這個才是佛法能夠普及、利益所有眾生的根本。

我們接下來跟大家再交代一個觀念，就是說，佛陀在說法的過程中，何以先說解脫道，再說佛菩提道呢？

佛陀先解說解脫道的目的，並不是希望大家，一路從解脫道裡面然後一路修，然後接著就修到阿羅漢，接下來就到無餘涅槃的境界去了，這個不是佛陀的本意。因為一旦到了無餘涅槃的境界之後，這個人是沒有辦法繼續再跟眾生有任何的接觸了；因為無餘涅槃就是滅盡了一切，出離三界了。所以從這點道理來看，佛陀教導解脫道的目的，其實一方面在於說，告訴所有跟著修行的佛弟子，讓大家看看解脫道其實並不難的；只要大家在這一世按照佛陀的教導，精進的修行，解脫道的成就並不難，並且也有確實的果位可以自己來驗證。可是，這個就如同我們現在講的話鋒一轉的狀況一樣，佛陀在教授了解脫道之後，接下來也必然會因為希望大家更發大心，更幫助所有的眾生的地位而著想；佛陀接下來，就必然一定會教導大家佛菩提道。教導佛菩提道這個道理之所以在解脫道後面，我們剛剛提的除了是讓大家快速建立信心之外，還有一個根本的關鍵是在於說，透過解脫道的修行，我們可以快速的消除自己的性障。一旦這些性障如果消除得很薄弱的時候，進一步，如果在有機會碰到善知識的時候，接下來要能夠參禪的時候，才能夠參禪得力。並且更重要就是說，即使我們有機會能夠破參明心，能夠找到清淨本心，這個狀況之下，如果我們的性障本來就已經很薄弱的話，我們在破參明心之後，就很容易可以觀行到真心的種種的功德，並且真實的受用這些的功德；並且透過受用這些功德，更加的領會真如佛性的種種的狀況；這樣子，我們在佛菩提道上的修行，就會因此而減少了許多的障礙。我們有一句話就是，修行，比方說破參明心的這些道理，我們把這些道理叫作主要的行門，叫作主要的方法；其他的，像我們剛才講的要消除性障，要減輕煩惱這些的事情，我們把它都叫作次法。在佛菩提道上的修行來講，次法實際上佔著非常重要的地步。所以，這個其實就是為什麼佛陀在傳授我們整個佛陀的教義的時候，會先用解脫道當作開始，然後再跟大家談佛菩提道。

所以，總結今天跟大家所分享的內容：學佛是不是要捨離一切的欲望呢？如果我們有先建立好正確的認知，也就是我們為了修行才來談到對治欲望的話，那麼出家就是很簡單的，按照出家的規矩來做；至於在家話，是不必遠離這些欲望的；可是在家的菩薩，希望大家更積極進取，真的破參明心之後，才能夠在五欲中行走自如。

今天我們就先談到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(一)–第1集 何謂佛教?

各位觀眾大家好：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看，由正覺教團為大家所製作的「三乘菩提學佛釋疑」系列。因為今天是第一集，所以我們也趁第一集的時間，很簡短的來介紹我們錄製這個系列的緣起。

正覺教團從1997年公開對外弘法以來，一直以幾個特色聞名於佛教界，並且是佛教界的一股清流。首先，就是正覺教團忠實而且完整地呈現了佛陀的教法，所以在正覺教團裡面，學員所修習的教法不是單一一個教法，而是我們主張全面性的修證。第二個特色是，正覺教團的教法貫通了大乘、小乘，或者我們說三乘佛經的義理。比方說，正覺教團裡面，學員所學到的解脫的道理，其實不僅適用於比方說我們說傳統阿含部所介紹解脫的道理，其實這個解脫的道理，甚至是一以貫之，到大乘經、般若經一樣都一體適用。所以，我們這樣看來，在這個特色上面，在目前的佛教界的話是比較難得見到的，也就是說，把三乘佛經整個融會貫通介紹給大家。第三個特色就是，正覺教團一直努力想要把佛陀的整個教法，用簡單、清楚又容易實踐的方式介紹給大家；所以我們在每一種的書籍跟每一種的弘法的實施方式裡面，我們都為大家介紹了清晰的修行原理跟實踐方法。

再過來呢，因為正覺教團本身的運作，都是由受持清淨菩薩戒的義工所組成的僧團；所以在整個的運作上面，一般的學員所感受到的，也都是非常清新的氣息。正覺教團在弘法的這十幾年當中，讓為數龐大的一群的學員們，可以省卻了在浩瀚的佛教書籍中自行摸索、苦苦追尋的時光；學員往往在兩到三年之間，只要按照教團裡面的教導，往往都能夠循序漸進，可以學到對於整個佛法架構清楚的了解跟掌握。另外，學員們也會學到，容易上手又容易保任的禪定的方法；那再過來，學員在學習的過程中也會知道，為什麼要參禪，怎麼樣去參禪，然後接下來，參禪之後，明心見性的狀況又是如何。由於這些特色，所以在十幾年弘法的過程中，利樂了非常非常多的學員。

2010年起，正覺教團為了要把弘揚佛法更擴及到一般的大眾，所以開始在法界衛星製作三乘菩提的系列，這一集次的學佛釋疑系列，也正是在這個思惟下面所錄製。並且學佛釋疑這個系列，更是針對一般，特別是初機的學佛人，一般的人對於學佛所可能有的疑問；然後正覺教團希望能夠用最簡單，但是卻又非常正確的佛教義理，來給大家講解，給大家分析。所以接下來，我們就一起來看看，佛教裡面大家所最容易感覺到疑問的這些問題。

首先第一集，我們先來跟大家談一談什麼是佛教。當然電視機前面的觀眾，也許有不少人是第一次接觸的，其實大家在接觸的時候，往往也都不知道佛教是什麼意思。其實是當我們有一天，對於生命的意義——為何要出生？活著是為了什麼？以及人死後會發生什麼事情等等——我們有了疑慮，想要解開這些迷團的時候，這個時候就表示我們跟佛教有緣了。

不過一般人對於佛教的印象，往往都會停留在表相。比方說，看到了一些類似寺廟的建築，包含說在廟的前面可能有掛一些各式各樣顏色的旗子，就會以為這個大概是佛教吧！又或者是，看到有人穿著比較不一樣的衣服，戴了不一樣的帽子，然後在這個寺廟裡面進行一些，比方說掛著唸珠在誦唸一些咒語的時候，我們往往也都會覺得那必然就是佛教吧！又或者更有甚者，有些人可能會覺得，我們看到的求籤問卜，甚至現在一般人、有些人會流行所謂的灌頂，甚至於有一些火供等等，看到這些或者是聽到這些名相的時候，往往都會以為那就是佛教。其實那都是表相，並不代表佛教。又譬如，數十年前大家常常聽到跟佛教有關的事情，就是所謂的「遁入空門」。大家對於這個事情的印象，往往都是因為在世間遭遇了沒有辦法克服的困難，所以在沒有辦法解決的時候，就只好選擇一個地方，然後到了那個地方之後，可以把世間的所有的事情一概都不管；這個就是數十年前，大家對於遁入空門的理解。並且，當時的確也有不少人就以為，佛教就是所謂的遁入空門，佛教就是灰色的宗教，佛教就是消極的人生；這個當然也是一種錯解。

時間到了現在，大家對於佛教又有什麼不一樣的看法呢？現在大家對於佛教，相信大家一定會想到是一些行善的團體。當然由於這些行善團體的積極的作為，他們幫助了社會上許多許多需要幫助的人，也使得佛教的形象在社會上獲得大幅的改善；所以難免一般人會覺得，行善那就是佛教吧！可是針對這樣子的一個看法，我們不禁也要來問：如果只是行善的話，那麼佛教跟紅十字會有什麼不一樣呢？特別是我們看到了最近幾年，很流行所謂的「宗教對談」。比方說，佛教跟基督教之間的對談，或者是佛教跟基督教、回教等等，好些個宗教大家聚集在一起，然後一起談所謂的怎麼樣幫助社會淨化風氣等等。如果從宗教對談的這個事件我們來看，往往會發現說，一般人都覺得宗教——那是不是所有的宗教其實都是大同小異？那就是與人為善或者勸人為善罷了！所以，這個是現在的許多人對於佛教的表相呢，往往也會因為行善的團體，而把它貼上「那就是跟佛教差不多的意思」，其實裡面是差很多的。

我們要了解什麼是佛教，那我們不妨從「佛教」這二個字來看。佛教，什麼是佛教呢？我們說佛教就是佛陀的教導。那麼佛陀又是誰呢？

一般人所知道的佛陀，其實可能都僅止於把祂視為是跟世間的聖賢，或者是一個偉大的神明，或者把祂比擬為是像基督教、天主教的上帝一樣。可是我們深知了佛教的這些菩薩弟子們，往往我們所知道的佛陀的偉大，是遠超過眾生所能夠想像的。比方說，我們所感受到的佛陀，第一個是：佛陀是大智跟大能。比方說，佛陀在成佛的時候，發起的各式各樣的智慧，像比方說大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；那這一些的智慧，使得佛陀因著這個智慧，也具有了無比的能力。所以，佛陀對於每一個眾生，他的宿命如何，他的業報是什麼，他的因緣是怎麼樣，他的根器是如何，往往都是完全的掌握的；也因此，佛陀對於每一個眾生的教化，都是會採取因材施教的方式，為這個眾生作最好的安排；甚至由於完全平等的關係，佛陀也不會對哪一個眾生有特別的排斥，反而是每一個眾生都一視同仁的，一樣都會幫助他，希望他能夠在學佛的道路上能夠走得很順。所以，這一些的智慧跟能力，我們在這裡沒有辦法短時間內說得盡的。

不過，佛陀即使有大智慧跟大能力，但佛陀跟我們說的一神教的上帝有一些根本上的不一樣。比方說，佛陀不能夠賜給哪一個眾生解脫，這個跟一神教裡面所有人將來所受的一切都是上帝的賜與，有根本性的差異。在這一點上面，佛陀更像是眾生的導師，像是眾生偉大的導師；因為佛陀祂的地位就是要牽引眾生、教導眾生，讓眾生能夠自己學習著解脫，並且終有一天自己邁向成佛；所以，佛陀不能夠直接賜給我們解脫。同樣的，因為對眾生一律平等的關係，所以佛陀也不會選擇判定，誰應該上天堂，誰應該下地獄；在真實的佛教的世界觀裡面，會上天堂或者下地獄，完完全全都是我們自作自受。那佛陀所作的，往往都是在悲愍眾生不知道未來會如何走的狀況之下，盡量想辦法，按照我們所能理解的方式教導我們，讓我們能夠避免下到三惡道，比方說是避免下地獄。當然，如果我們因為福德很大上了天堂，佛陀也替我們高興；但是佛陀也會告訴我們，天堂畢竟不是久居之地。這一些的狀況，是跟一神教的上帝有很大很大的差別。所以，如果要光是就這些來講的話，我們說佛陀的偉大跟獨特，可以說在我們現在所看到的一切的神明，或者我們現在所看到的一切救世主、上帝等等，都完全的不一樣。

並且，佛陀也不像是現在有一些人講的，有一些人認為佛陀只不過是歷史上的一個偉人，祂在兩千五百年之前誕生，後來出來弘法之後，然後八十幾年之後就入於涅槃了，就圓寂了；但實際上，佛也不像這些人所想的，只是一個平凡的世間的聖賢而已。實際上，佛陀的報身現在還常住色究竟天，繼續的利樂十方的地上菩薩；佛陀的報身也是常常會在諸界現身，來利益十方的有情眾生，所以這個也是跟一般人所看的不太一樣。

再過來，我們也順便要提醒大家，按照佛陀的開示的話，下一尊成佛的即將就是彌勒佛。所以，從我們知道現在我們的釋迦牟尼佛之外，下一尊佛就只會是彌勒佛；從釋迦牟尼佛到彌勒佛之間，按照正確的佛經解釋，中間是沒有任何——我們這個娑婆世界是沒有任何一尊佛會出現的。所以各位觀眾，如果您在外面經常聽到有許多人號稱他已經「成佛」的話，建議您要回頭來比對佛經，去看看說這個是不是一個妄語的狀況。

講完佛陀之後，我們再來看看佛陀的教導。我們剛才說到，佛陀就是眾生的導師，所以佛陀的教法就是所謂的佛法。那麼這個教導的內容是什麼呢？我們可以說基礎來講——佛陀教給大家的基礎，比方說，什麼是正確的因果觀，我們應該怎麼樣看待這些因果關係；或者我們應該怎麼做，怎麼做才能保得住人身；或者我們要怎麼做才能夠有很大的福報，這個是關於五戒十善的一些事情，這是基礎。另外，佛陀也教給我們怎麼解脫。那當然解脫呢，我們首先要認識什麼是煩惱，知道真正煩惱的來源跟它的關鍵之後，我們才能夠進一步的，談如何減輕煩惱，如何消除煩惱。這個是關於讓眾生可以自己修行，自己來解脫的部分。那麼再上一層的話，佛陀還教給大家怎麼樣叫作菩提。菩提兩個字，給大家一個最直接最直接的解釋就是：菩提就是我們在《心經》裡面所看到的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，每一個人本來就具有的清淨本心。佛陀在這一方面也教導大家，怎麼樣才能夠找到清淨的本心，又怎麼樣才能夠真正的見到佛性，明心見性之後才能夠讓我們真正的於諸法得自在。所以佛陀的教導，大致上我們可以說，就是包含了以上的這些內容。

但是這一些以上的內容，我們是不是很容易在外面，聽到外面的說法，就很容易去判斷它到底是不是佛教呢？比方說在佛教裡面，我們經常聽到一些名詞，比方說「四聖諦、八正道、十二因緣」，或者我們也常常聽到一些人會引用《心經》上面說，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。當我們聽到這些名詞的時候，沒有錯，這一些都是佛教裡面的名詞；但是這些名詞，是不是真的代表它是佛教呢，恐怕還是需要進一步的深思。因為名詞就僅僅是名詞而已，我們要知道它是不是代表佛教，還要進去看看，它裡面的道理到底是什麼。

那為了要幫大家更進一步的釐清什麼是佛教呢，我們不妨以佛在當年，佛在最後要入涅槃的時候，給弟子們的訓示，我們從這裡切入。佛陀給弟子們的訓示有兩句話：一個是以戒為師；一個是以法為師。一個是戒，一個是法。

從以戒為師來看，我們就提醒大家，因為佛戒——不管是聲聞戒或是菩薩戒，佛所制定的戒法本身就是完全清淨的戒法；所以，以戒為師這句話，實際上我們就可以了解到，佛陀一定不希望我們接近任何的怪力亂神的事情；因為，即便是在佛陀在世的時候，也是嚴禁弟子在不當的場合任意展現神通。所以，各位觀眾，如果您碰到了有任何怪力亂神的現象，或者您知道有哪些道場有怪力亂神的這些事件的時候，建議您應該要儘速遠離，因為那多半不是佛教。

另外一點，以戒為師所衍生出來就是：絕對不會有任何地方，違背我們的道德倫常。所以這個部分請大家也要特別注意，因為我們在許多的社會新聞上面，都看到有許多個這些事件是假借宗教的名義，然後去侵害了婦女們；這些狀況它之所以會存在，就是因為大家認為宗教的力量，可以凌駕於道德倫常。這個部分我們如果從以戒為師的立場來看的話，可以看得很清楚，只要是佛教，絕對不會有任何地方違背道德倫常。

第三個，我們要跟大家說的是行善。行善這件事情，是因為大家都覺得，行善好像所有的宗教都是一樣的。沒有錯，行善是我們本來應該做的，佛教徒也是如此，但行善絕對不是代表佛教。為什麼呢？簡單的我們來看看，佛在世的時候說法了四十九年，那這些說法，請大家回去看看佛教的經典，有哪些部分在教人行善呢？有的，可是在教人行善的經典，只佔了全部經典的一部分而已；所以，佛陀整個的說法，絕對不是全部都教人行善。這就表示著，我們光是行善並不代表他真正傳承了佛陀所教的教義。另外，從菩薩六度來看，菩薩六度裡面的話，布施也只不過是六度裡面的其中一度而已，其他還有五個項目需要好好的去修學。所以，從此就可以看到，行善本來就是我們所該做的，但行善是不足以完全代表佛教的教義。

接下來，以法為師。我們就要跟各位提到是，我們希望大家以智慧為先，以智慧為先，依法不依人。也就是，今天不管您所親近的師父，不管他的名聲有多大，或者您對他有多麼尊敬，但是您對他的說法，仍然是要回歸佛經來判斷：他說的法，有沒有哪裡違背了《金剛經》，有沒有哪裡違背了《心經》，或者甚至有哪裡跟《阿含經》不符合的。這個是我們提出，希望大家要依法不依人。至於說我們剛剛提到的經典的部分呢，的確，因為經典是從佛世以來到今天，這麼長久的時光裡面，我們可以依循的部分；但是不可避免的就是說，經典裡面隨著時間傳承的久遠，也不能避免地會混入一些，它的義理可能不太正確的部分。所以，我們給大家的建議就是說，大家所熟知的阿含部的經典、般若的經典或是唯識的經典，包含《法華經》、《華嚴經》這類型的經典，都是所謂的正信的經典。但是，這裡我們沒有時間跟大家詳細說明，但是希望大家先遠離密教部的經典；那密教部的經典，如果各位要修習要閱讀的話，只有一部《楞嚴經》可以看，密教部的經典只有一部《楞嚴經》可以看！我們如果說能夠依佛的經典，來作為判斷的依止的話，那麼不管上師有多大的名氣，或者我們跟上師有多深的情分，其實我們如果為自己的法身慧命著想的話，還是要回歸佛說的經典，要對上師所說的法要一一來檢視。

最後要跟大家講，佛陀的全部的佛法，可以劃歸為解脫道跟佛菩提道。簡單跟大家說，解脫道就是教大家如何對治煩惱，佛菩提道就是教大家如何開悟——明心見性，然後於諸法能夠真正得到自在。

最後跟大家分享，前人梁啟超曾經在《學問之趣味》一文說，他說在寒冬裡面曬太陽的滋味非常的舒服，但是「太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來」；這就是所謂的「如人飲水，冷暖自知」。我們學佛過來的人，我們都知道，學佛對我們的人生真的幫助太大了；甚至不只是對這一世的人生，對於我們往後都會幫助很大，我們有深深的體會。也在這裡希望，能夠透過簡短的錄影內容，把佛法的美好介紹給大家，希望大家一同來學佛。

今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(二)–第48集 四加行

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次的內容繼續來為各位講說：坦特羅佛教它的修行次第。

坦特羅佛教呢，它是先要修所謂的「四加行」，可是這個無上瑜伽的四加行呢，並不是原本佛所說的四加行。然後修完四加行之後，才有資格依序的去修錬四級灌頂：也就是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂，以及勝義灌頂或者叫名詞灌頂，這樣子就能夠「即身成佛」。但是它所成的佛，是坦特羅佛教中的佛，不是佛教中的佛。

我們就來看這個基礎的「四加行」好了。無上瑜伽的「四加行」又叫作四不共加行，代表它的獨特性，與顯教的修行是不同的。「四加行」當中，第一個是「歸依大禮拜」。行者口中念著，心中想著歸依金剛上師、歸依佛、歸依法、歸依僧——南無古魯貝、南無不達耶、南無達摩耶、南無僧伽耶；然後用五體投地的方式——整個身體都趴在地上，然後起來，這叫作一拜，總共要做完十萬拜；做完大禮拜以後呢，行者要觀想自己的上師與佛、法、僧三寶都化為光，融入自身——代表呢我就是上師，我就是佛，我就是法，我就是僧。這是為了日後的觀想做準備，也是為了堅固自己對上師的信心。

第二個叫作「供曼達」，獻曼達法又稱為大供養法。理論上行者要將自己所有一切珍貴美好的財產，全部都用來供養上師，來表示呢自己的虔誠跟敬意。用一個曼達盤觀想為整個宇宙，依照自己的財力，盡力的把這個珍寶供品放入曼達盤。除了觀想這個鍛錬自己的觀想力之外，還是為了加深自己對上師的信心，把上師跟佛、法、僧劃上等號，甚至過之無不及呀，日後如果需要的話，就可以捨得把自己的配偶、姊妹甚至是母親都供養給上師。

第三個是修「金剛薩埵法」，認為說「我的惡業深重啊，要清除惡業」，那要清除惡業，就要修金剛薩埵法。心中觀想金剛薩埵在自己的頭頂上，降下光明進入自身，然後呢，把自己身體裡面的黑暗、無明統統給驅逐出去；口中念誦著金剛薩埵百字明咒，身體結金剛薩埵印，這樣子就可以消除了我們無始以來的業障與罪業。這個法還是在強化自己的觀想能力，另外就是為了要預先熟悉後面生起次第裡面本尊身天色瑜伽的修持方法，也是為了日後修第二灌頂，降下精液白明點做準備。金剛薩埵咒又被叫作百字明咒，裡面包括了坦特羅佛教中靜、忿百尊的召喚，其實連這個金剛薩埵咒的意思都是在講雙身修行。它的意思大致上是這樣子的，它說這個：「嗡，金剛薩埵戒誓，最崇高的讚嘆。金剛薩埵請賜予我、請護佑我，永遠與我在一起，讓我一切圓滿具足，心中生出多多的善念，請慈悲加持我，把所有都賜予我，以及完成所有一切的事業，讓我的心出生善念。（後面就講到嘍），讓我的心具有四無量心、四灌（也就是四級灌頂）、四樂（也就是因為行雙身法而產生的各種——四種快樂，也就是四喜、四空、四身）。薄伽梵一切如來金剛薩埵不要遺棄我，請加持我為金剛的持有者、大三昧耶的有情眾，一起融入空性的境界」。所以在修四加行的時候，就已經很清楚的告訴行者：修無上瑜伽就是要修男女雙身法，以獲得之間的淫樂，在淫樂當中成為坦特羅佛教當中的三身佛。

第四個是「上師相應法」。行者觀想上師坐在自己的頭頂上，用不同的色光加持自己，然後達到自己與上師一樣，上師與自己一樣，自己就是上師，上師就是自己；所以我們的「身」變成化身，「語」變成報身，「意」變成法身，這樣子我們就具足了法、報、化三身佛的境界，並且包容一切眾生在這樣的三身境界當中。

「上師相應法」是整個四加行裡面最重要的一個部分。甚至也有人主張只要上師相應法成就了，就可以進入下一個階段，不必等到四加行全部滿足。那麼在上師相應法的時候呢最重觀想，用觀想來完成而不一定要作實際的手印或跪拜等等；所以呢目的是說，在任何場所只要有空閒的時間都可以進行；也就是要百分之百、完完全全的相信上師，因為自己跟上師無二無別，上師就是佛、就是法、就是僧、就是自己，所以呢上師、我、佛、法、僧全部劃上等號，融為一體。上師的身體叫作「佛身」，上師所說的話叫作「佛語」，上師的心叫作「佛心」，然後呢，上師放出來的屁都是香的，上師拉出來的屎還可以拿來吃。不要以為我在開玩笑，我是說真的！

總之，坦特羅佛教的這個四加行就是為了修無上瑜伽、本尊瑜伽、這個氣脈明點還有第三灌男女雙修法的前行做準備。

但是，佛法裡面的四加行是指：即將要進入見道位之前，會出現的煖、頂、忍、世第一法的四個階段。不論是解脫道或是佛菩提道，修行的順序呢都會經過資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。四加行就是說在加行位已經滿足，即將要進入通達位，也就是見道位，中間會經過的四個階段。修習解脫道有解脫道四加行位，佛菩提道有大乘法當中的這個四加行位。我們就以比較簡單的二乘見道——真斷我見的四加行位來說好了。「煖」就是說，好像我們生火，要生起見到光明的火——在古時候呢是鑽木取火，鑽木的時候把材料準備好，旁邊放上小紙屑、小木屑，鑽哪鑽哪……開始呢有熱的溫暖跑出來，有微微的煙跑出來，那我們就知道這一次的生火有希望成功；雖然還看不到真正的火，但是「煖」的相已經出來了；代表我們的方向正確，只要不中斷，繼續努力，火就可以出來。「頂」就是指繼續加熱、繼續鑽，讓熱量累積到頂點。那但是是不是說到了頂點之後火就會蹦出來呢？還不是，在火正式出來之前有一段時間好像沒有什麼改變，但是呢我們只要繼續鑽，繼續安忍下去，雖然表面看起來沒有變化，實際上就是要讓木屑一直升溫，這就叫作安忍位；如果這個時候沒有辦法安忍，停了下來，那火就不能出生。在火剛剛產生的時候是透明的，不仔細看還看不出來，所以還會以為和以前一樣，怎麼一直都沒有變化，直到木屑開始變黑了，我們才知道火其實已經存在一段時間了；那麼這一段火剛剛開始出來但是還看不太見的這一段時間，如果隨便來了一陣風，還是有可能把它吹熄的，這一段時間就叫作「世第一位」。當然，火如果真的完全的燒起來了，那就可以把生死的木材給燒掉，這就叫作見道通達位。在《瑜伽師地論》裡面這樣子說：

【復作是念：「我於今者（就是說，如理的去作意，觀五蘊十八界），唯有諸根，唯有境界（就是說，只看到了有六根、有六塵），唯有從彼所生諸受（從六根六塵所生出來的苦受、樂受、不苦不樂受），唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見（意識心的認知），唯有假立（的諸法），此中可得（也就是說，只有在十八界裡面才有我跟我所諸法），除此更無，若過若增。」如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恆、堅住主宰，或說為「我」，或說為「有情」。】（《瑜伽師地論》卷三十四）

意思是講說：我們觀行的五蘊十八界所看到的，是不是不外乎是能緣的心與所緣的六塵、五蘊？那能緣的覺知心也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，在其中受苦、受樂或者受不苦不樂的心，是不是無常的？是不是苦？是不是無我？是不是非生？是不是空？而所緣的六塵五蘊是不是無常？是不是苦？是不是無我、非生、空？覺知心是假我，那比如說，各位觀行到的六塵五蘊是內在的六塵還是外的六塵？是內六塵；所以六塵在內，五蘊也在內，覺知心是假我，六塵是假我，五蘊是假我，所謂的我、覺知心與六塵五蘊是不是都是內在的、假我的？所以，能見與所見是一還是異？是相等的、是平等的還是不平等的？所取的六塵五蘊是誰所出生的？能取的識是誰所出生的？自己所取的是不是根本就是自己？是不是在自己的內心自住當中去取自己的相分，叫作自己玩自己？如果這樣子觀行確定了，那就是自己親證到的現量如此，這個部分一定要自己去現觀現證才行。

「如是行者，於諸聖諦，下忍所攝，能緣所緣平等平等智生，是名為煖。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再來，能夠這樣子生起這樣的自證的境界，叫作下品忍——下品的安忍、安住。因為我們只觀到自己，最多就是觀察到我們看得見的人間的六塵而得到確認。接下來就觀得更廣，比如說：看下三道的眾生、天界的眾生，他們的境界是不是也是這樣子自己住在自己的境界，能緣的心與所緣的境仍然是自生、自住，還是這樣子的平等平等。具足的觀察了三界眾生，有的是用現量去觀行，有的是用比量去確認、推斷，不論三界中的任何一地中，是不是都是這個樣子呢？「我」是能緣，「我」是所緣，能緣與所緣也就是覺知心與六塵五蘊，是不是都是自己內在的、自身的、所有的？都是假名為我的一個部分？能緣與所緣是不是本來就是平等平等？

「中忍所攝，能緣所緣平等，平等智生，是名為頂。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再接下來，既然已經現證了能緣的覺知心與所緣的六塵五蘊都是假有我的一部分，其實都是如來藏生的啦，就不會再有疑惑跟懷疑，可以隨順於真實的諦理，可以安忍、安住在這樣子本來五蘊就是空之中，諸法本來就無生無我，隨順安住在真實諦的無生忍中。

「上忍所攝，能緣所緣平等，平等智生名諦順忍。」（《瑜伽師地論》卷三十四）眾生本來是認為諸法有生，五蘊有我，住在我見之中，一路上修行證到這樣的智慧就斷了我見。我見呢，它本來會障礙我們證道，因為斷了我見所以能住在真正的無分別心，把覺知心自己與五蘊法都放下，所以從此之後心就能住於真正的寂靜而無間斷，也就是心得決定，不再動搖。

「即於如是寂靜心位，最後一念無分別心從此無間，於前所觀諸聖諦裏起內作意，此即名為世第一法。從此以後，出世心生非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。」（《瑜伽師地論》卷三十四）這樣的人，與沒有見道的世間眾生是相反的，所以把他叫作世間第一。從此之後這一位、這個菩薩他的心中，所生起來的都是出世的念頭，而不是世間的念；這樣的人已經在世間法的邊緣，未來即將離開世間，所以他可以說為世第一。其實這就是四向四果、四雙八輩裡面的初果向了；從此之後，就進入了四雙八輩的行列，未來就一定會進入見道位。

所以，對比了坦特羅佛教裡面的「四加行」，跟佛教裡面真正的四加行，相信各位一定能分辨兩者根本是風馬牛不相干！

另外，還有一點可以提醒各位的，在台灣有很多的知識分子，參加了廣論班——也就是修習《菩提道次第廣論》。這種班研習班的特色是依著三士道來說，但是講完三士道之後，卻不再繼續講這一本書後面的止觀雙運實修法，然後又回頭再重新講。這是因為這一本書後面的止觀雙運，它就已經是在為修雙身法作準備了，而且後面的內容作者一再的強調說，要行者繼續修習無上瑜伽——也就是要修男女雙修法，方是正道。所以很多修習《廣論》的人，可能學了五年、十年，他們都會非常的訝異發現：「唉，我不曉得有這個部分啊！我們老師說，光是把《廣論》學好就很不容易了。」這是真的！因為教導《廣論》的老師們，刻意的隱藏後半部，更不要說把《密宗道次第廣論》介紹進來。

整個坦特羅佛教就是在意識心的想像、雙身法上面去努力。這樣的修法不只在坦特羅佛教當中，在印度教裡面仍然維持著這樣的修法。例如，2010年7月28日，某大報紙專訪了一位叫作貝瑪——她是一位修譚崔的信徒，也就是修坦特羅，不過她不是佛教徒，她是修印度教中的譚崔——當時呢記者問她說：「你為什麼要修這個譚崔男女雙修啊？」她講了一些事情，可以值得我們來注意。她說：其實一開始的時候，她發現「性」是她最害怕最痛苦的一件事，因為她小的時候，這一位女生被性侵，所以她長大以後和先生做愛非常的痛，都只是應付了事，完全沒有快樂的感覺。當她開始學習譚崔的時候，她的第一次一夜情是到加拿大，去跟一個加拿大這個教譚崔的老師，彼此互相交合，一開始呢她覺得性是很髒、很噁心的事，可是漸漸的她掙扎了兩晚，就開始同意了。那麼她也知道，她自己說：「我害怕失去孩子與先生，但是我願意負責。第一次出軌做愛我很驚嚇，羞愧到全身捲縮。可是當我完全融入，我開始哇哇大叫，原來做愛有這種方式，我和先生都只有性交，從來沒有人告訴過我這一些。等到我從加拿大回來之後，就主動約老公做愛，也是第一次覺得高興哇哇大叫。我發現我的先生不如那個加拿大人，我越看我就越比較，就越批判我的先生，每次和先生做愛，就會浮現我和加拿大人做愛的影像。我掙扎著，到底要不要把那一段事情告訴我的先生？說了，他一定會辦離婚，我會失去我的小孩，一定很痛，但是，守住這個秘密比我失去他還苦，所以我決定說出來。」

各位從這一段社會實際上發生的事情可以知道：修學譚崔——不管是印度教的譚崔，還是坦特羅佛教中的譚崔，最後的下場就是像這個樣子。如果一個人他是追求性解放，追求自己的這個意識境界，別人倒也沒有什麼好說的，但是把這樣子的一個東西引入到佛教，說這個就是佛教當中的「成佛」，請問各位佛弟子們能不能接受？或者這樣子問各位：「您願意讓您的妻子、您的先生、您的女兒、您的母親去學這樣的雙身法嗎？」如果您看到人家就要學這樣子的坦特羅佛教，你會不會為他擔心？你要不要站出來告訴他的真相？這些問題相信各位都已經有了正確的答案。

平實導師(蕭平實導師)率領正覺講堂的同修們，就是和各位有著一樣的心，本著一位菩薩應該去做的本分，因為菩薩護持正法的願心，不願意見到眾生是發善心來學佛，最後得到的卻是下三道的惡業果報；所以要提醒大家去分辨什麼是正法？什麼是邪法？什麼是菩提法？什麼是外道法？不要把外道法變成了佛菩提法。

今天就為各位介紹到這一邊，相信各位有智慧去抉擇正確的智慧。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(二)–第47集 密宗自續派之中觀見

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次的節目內容繼續來講解。上一次我們說到坦特羅佛教其實它的整個哲學基礎就是以中觀派——特別是中觀應成派，認定意識心是一切染淨法的根本，雖然有別的主張，但是終究是離不開意識心的範圍。

一般人都認為，中觀應成派是由佛護所創立的，然後傳到月稱與寂天的時候，大肆的弘揚。但是其實中觀應成派的思想，它是發源自婆羅門教的《奧義書》裡面。在婆羅門教當中，它原本只是一種辯論的方法論，是說自己不立自宗——不立自己的主張，只去分析別人錯誤之處，然後破對方的法義。所以中觀應成派它只著重在現前能思、能量的意識心，它只承認六個識，認為佛所說的第七識跟第八識都是方便說，都不是實法。這種思辨的方法其實原本就廣泛地存在於婆羅門教的典籍當中，它用來解釋無所不在卻又無所形相的大梵，是一種印度人很習慣的邏輯論證。北大的尚教授說：《奧義書》在描述梵的性質的時候呢，常常使用一連串否定的句子，也就是指出「不是這個，不是那個」，而不說它究竟是什麼，以否定達到肯定的方法。在哲學上呢，稱為「遮詮」，也就是遮其所非之法。後代的印度哲學家以及佛教的哲學家，在描述宇宙的本源的時候，也常常用這個方法。所以，中觀應成的思想它本來只是一種辯論的方法，在部派佛教的時候被引入到佛教裡面來，從方法論就變成了本體論，變成了專門用來對付那一些因為失去了正法，沒有辦法證果的佛弟子，成為一種神兵利器。因為只要不是述說第一義諦的絕對之法，那就一定是世間之法，就一定是相對之法，既然是相對之法那就一定有相對的漏洞可以破解。所以在 龍樹菩薩的時代，祂有的時候就拿這個方法來論述世間的無常、苦、空、非身、無我，用來彰顯出世界萬法的背後必定有真實的法義。一直到 無著菩薩、世親菩薩的時代，也只是當作一個方法論來看待。

那麼這個應成中觀的教法呢，必定會否定阿賴耶識如來藏，因為第八識祂不是相對之法，所以祂不是應成中觀的人所能夠證悟的。然而第八識才是大乘佛法的核心，失去了這個核心，大乘佛法也就沒有存在的意義了；失去了第八識就一定會使得二乘的教法變成斷滅論，因為涅槃之中要滅卻五蘊，滅卻十八界，當然把意識與意根也滅卻了，那這樣子一來涅槃不就成為外道的斷滅空了嗎？所以，支持應成中觀就只好在意識的變相當中持續的流轉，永遠不可能證得初果須陀洹，更不可能證得如來藏阿賴耶識。

當世間沒有真實證悟者的時候，沒有真實通達唯識種智的菩薩住世的時候呢，應成中觀論就會變成殺戮佛法的神兵利器——會殺死眾生的法身慧命。這一點佛在經中早已經預記過了，而 彌勒菩薩在說《瑜伽師地論》的時候也已經特別警告過了。所以 世親菩薩死了之後，打著祂的繼承人的名號，像安慧這些人，其實已經沒有辦法證得三乘菩提，只剩下實相唯識派的這一些傳人獨自撐起大局。因此主張沒有阿賴耶識的中觀應成派與中觀自續派，在世親菩薩死後就逐漸流行起來了。因為只要信受了中觀應成派所說：我們只要想通了「萬法都是因緣生，所以一切都是沒有」這樣的一個道理，那我們就可以不用斷三縛結，不用證真如如來藏，就可以直接成為證得空性的聖人。所以，這樣的人就勇於接受別人封給自己「看見佛陀在人間」的這個封號。一直到今天，這樣子自以為自己是聖人的這一些「聖人」們，仍然是「聖人」滿街走啊！

這種認定六識論的人呢，他一方面知道意識其實是「意法為緣生」，不是真實的法。而且佛經上說意識在五種狀況下就會斷滅：比如說晚上一睡熟了意識就沒有了；或者呢，像現代我們只要被推進手術房，麻醉藥一打下去，一吸進去，意識就斷了。可是呢，如果說要滅意識，那又變成了斷滅論。所以，一方面不能夠滅去意識成為斷滅論，一方面又要依止意識，否則沒有東西可以依止了，但是這樣子一來，又變成了意識常住不壞的常見論外道了。那怎麼辦呢？所以，應成中觀的人他就一定得要發明一個「意識的細心」，用來欺騙別人以及欺騙自己，把意識的細心當作是可以依止的真如。可是明明佛在《阿含經》裡面說：意識不論粗細都是由意根與法塵所出生的，意根與法塵還早於意識。那麼，不論依止的是粗的意識還是細的意識，其實都被佛所斥責，所以這是一條走不下去的死胡同。

比方說，在前面的節目中我們介紹過《大寶積經》的 大精進菩薩。 大精進菩薩祂憶佛念佛，念到了第七天一心不亂，禪定的光明也現起，諸天拋花供養，但是祂自己知道這仍然是在六識的境界當中，禪定中仍然是屬於意識的境界。這是有出生的境界，既然是有生之法那就會有滅掉的一天，所以這不是真正的實相，這不是自性彌陀，必須要證得六識的根源——阿賴耶識、真如識，才是不生不滅的實相。

好吧，就算退一萬步，我們不說佛法，即使是外道印度教，他們也早就知道：意識心是斷滅之法、不是實相，不是他們所認定的實相——大梵。例如在考史多啟的這個《奧義書》裡面講到：六識不是實相般若，在六識之外別有般若，他說道：「以般若加於眼識，以眼識而得一切色。以般若加於耳識，以耳識而得一切聲。乃至以般若加於意，以意而得思想、所知、欲望矣！」在《唱贊奧義書》裡面還提到：「人如果熟睡，安靜恬適，自己不知道夢境（在這種情況下意識是斷滅的），此『自我』也。且曰：『彼是永生者，是無畏者，是即大梵也。』」也就是說：印度教外道們尚且知道真理不在六識中，因為六識是生滅的，至少在我們熟睡以後意識就不現起了，但是這個時候實相仍然存在。

各位啊，佛陀當年就是因為婆羅門教的教理不究竟，不能夠證得真實的解脫，不能夠證真如實相，所以駁斥婆羅門教為外道；結果佛教傳到後來，竟然佛法中的這個「主流」——應成中觀思想，它退回了外道的思想，甚至還不如、比不上這一些外道思想，這樣子是不是要令人感嘆啊？佛法之不興，衰敗至此！

中觀應成派思想，捨棄了本識真如而說緣起性空，說一切都是緣起，他們的性質是本空的。不說「因」單獨說「緣」就成就了「果」，所以又被叫作遣相空——把一切的世間相否定了，就說叫作證得空性。這裡面的錯誤太多太多，我們就用兩個 玄奘菩薩的辯證，來作為這個部分的結束：

玄奘菩薩說：【無心、睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恆相續。】（《成唯識論》卷四）意思是說：在無心定裡面，在熟睡裡面，在悶絕、昏迷等等的狀況當中，意識會中斷，但是後來又會生起，在意識中斷這之間呢，如來藏識跟末那識是相續不斷的。

玄奘菩薩又說：【有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量撥無此識及一切法，彼特違害前所引經，智斷證修染淨因果皆執非實，成大邪見。外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。】（《成唯識論》卷三）意思是說：有人執著這大乘中應成中觀的遣相空，把這個當作是究竟，這些人就依著似是而非的比量，然後自以為是的說：「哎呀！沒有第八識真如啦，沒有什麼一切法的存在啦，一切都是空啦。」這樣的說法其實違背了，也損害了前面所引用佛所說的經文；應成中觀的人認為一切法都是假相空，那這樣子的話，佛弟子的修行，例如以智慧斷除結使，乃至於染淨法、因果現象也只是——統統都變成沒有真實性了，這就是大大的邪見。就算是外道來毀謗佛門的染淨因果法，也只是說它們不是真正的實法，不會說它們完全不存在。也就是玄奘菩薩在罵說：應成中觀的思想啊，比外道思想是更加的不如！

至於中觀自續派，是坦特羅佛教裡面除了新噶當派以外呢，其他的宗派在實質上所持的見解。這個自續派中觀呢，他們承認在六識以外還有一個實相，但是他們不承認如來藏就是第八識阿賴耶識，所以搞到最後，還是得將一念不生的覺知心意識當作是實相真如，有的時候乾脆就把這個意識心當作是究竟佛地的真如。例如，在台灣賣得非常暢銷的一本「生死書」裡面提到，這個有一位貝×仁波切，他呢遇到了欽哲，那在很遠的地方他就開始對這位欽哲作大禮拜，那被欽哲發現了就威脅了，咆哮說：「嘿！你這個老狗，如果你有膽量的話，你就給我過來。」當貝×仁波切呢繼續作著大禮拜開始接近他的時候，一直在咒罵他的欽哲就開始對他丟小石頭，漸漸的又丟大石頭，貝×仁波切終於拜到了他的跟前，欽哲就乾脆開始揍他，把他給打昏了。當貝×仁波切醒過來的時候呢，他的意識狀況完全不同，他一直費很大的勁去觀想的曼達拉當下在他的面前顯現。欽哲每一句的咒罵跟每一個的攻擊，都是在摧毀貝×仁波切概念心的痕迹，每一塊石頭都是在打開他全身的氣脈與氣輪。事後長達兩個星期之久，曼達拉的清晰影像沒有離開過他。各位看看，以上的記錄從頭到尾就沒有離開過意識心的境界，把比較細的意識心當作是證悟真如，這就是自續派中觀的落處跟困境。這一派的學說，由於認定這樣的覺知心自己可以去至後世，可以從往世來到此世，所以被叫作自續派。

自續派中觀的這些人呢雖然承認有實相，這樣的一個見解是不同於中觀應成派。但是不論是自續派或者是應成派，他們都是以外於阿賴耶識如來藏的一切法緣起性空，來作為般若所說的空性，所以都同樣的是以意識心的空、沒有形色就當作是佛說的般若空性。所以在實質上，在般若的空性見解上，應成派與自續派的這個中觀師，他們的見解沒有不同之處。然而可笑的是，應成派與自續派的中觀師之間，又會彼此互相攻訐，說自己是正確的，別人是錯誤的。例如呢，新噶當派與其他的教派之間歷史上的論證嚴重到兵戎相見，像新噶當派就曾經以武力滅了覺囊派。而覺囊派呢是唯一實際證得阿賴耶識的教派，被新噶當派滅了之後，正法也就在坦特羅佛教裡面給滅亡了。

以上，我們為各位菩薩介紹了坦特羅佛教的中心哲學思想，他們都不離開意識心的功能與變相。所以這個裡面的「大上師」們才會這樣講說：本來修法之道，就是要「由假修真」（假的東西玩著玩著，就變成真的了），先用觀想——觀想觀想呢——後來就會成為事實；這就是「理想乃是事實之母也」（《那洛六法》）。所以各位說：你想要用想像自己成為有錢人，就認為自己會變成有錢人，是不是坦特羅佛教的忠實信徒？

坦特羅佛教呢，他用能知能覺的意識心，認為用這個意識心就可以成辦一切的事業，世間的一切法我都可以用我的意識心去改變：大家認為的不清淨，我可以用觀想來讓它改變，如果觀想成就了，不清淨就改為清淨；反過來也是一樣——所以我就有能力改變一切。例如他們相信：只要我觀想水面是固體的、是硬的，我就可以從水面上面踩過去；甚至可以轉惡業種子為善業……無所不能，那如果現在還做不到，是因為自己的功夫還不夠深。這樣子一來，世界就可以隨著我的意識而改變，所以在這個世界中沒有什麼東西是我做不到的。既然如此，我可以用觀想法來成佛，用觀想法來改變因果，那又何必要持戒行善呢？我可以盡情的享受五欲，五欲當中最沉重的莫過於男女之間的欲貪，那我就來轉貪欲為勝妙。也就是說，當我在行淫的時候，我就觀想著我是「佛」，跟「佛母」在交合，那就不會有不清淨的問題，也就不會有因果的問題。

再加上，本來婆羅門教的教派之中，就有鼓勵男女雙方應當一同隱居森林秘密修鍊這樣的教法。在婆羅門的書裡面有提到：世界本來是一顆蛋，渾圓一塊，後來裂開變成上下兩塊，清者在上，濁者在下，大梵神我在此中。一個人太寂寞了，所以出生了一個女生，和他交合之後就生下了人類，這位女生變成牛，大梵也變成牛，再跑去跟母牛交配，於是就產生了世界的牛，依此類推……不斷的交合不斷的生，就生下了世界上各種的眾生。在《唱贊奧義書》裡面也說到：【唯男子為祭祀之火……於此火也，諸天灌獻糧食於其中，由此裸祭而精液生焉。喬答摩！然後唯女子為祀火……於此火也，諸天灌獻精液，由此裸祭而胎成焉。】（這裡面呢省略了一段這個交合的過程，非常的不文雅，我們這邊就不多說。）精液屬於男紅色的血液屬於女，他們獨自都不能生，然其合也，精與血和合成胎，皆安立於心中。把白色的精液當作白菩提，把紅色的血當作紅菩提，然後把精液跟血合在一起，安立於心中變成胎等等，這一些文章、這一些想法就是男女雙身法的思想來源。

坦特羅佛教把這一種意識能夠成辦一切的想法，然後呢，和印度的這一種的內身思想（subtle body）結合在一起，就成就了以男女雙修為核心，伴隨著各種奇怪的想像法門，然後再把它包上佛教名詞的外衣，就成為坦特羅佛教。坦特羅（Tantra）它的意思就是性（Sex），現在又翻譯為「譚崔」。

坦特羅佛教它的雛型完成了之後，就一步一步的進入到佛教裡面去，並且把自己定位在當時印度逐漸流行的密教中的最上一階，叫作無上瑜伽。在此之前，印度佛教的密教有行密、事密、瑜伽密，基本上呢它還算是從佛教當中所衍生出來的思想，但是坦特羅佛教進入以後，就把自己定位在最高的一階密教，附在原有的瑜伽密上面，所以叫作無上瑜伽。

到這一邊，各位是不是已經對於坦特羅佛教的來源、它的教理，都不是真實的佛法，不是釋迦牟尼佛所教導的三乘菩提，一點都不是，從頭開始就不是，有了具足的了解了呢？那到底這樣的無上瑜伽它裡面是怎麼修行的呢？它的理論、它的修行以及它的目的是怎麼樣呢？這個部分由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊，在下一集當中再繼續為各位解說。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1524-a04_047

三乘菩提之學佛正知見(二)–第46集 密宗應成派之中觀見(下)

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次節目的內容。

我們說到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在過去生中當屠夫然後殺羊，殺了羊之後就可以生到天上去享福，所以他跑來要求國王說，希望國王接下來能夠繼續的把這一個殺羊的工作全部都交給他。那國王覺得很奇怪，就跑去問 佛：「是不是真的是這樣子，難道殺羊會生天嗎？」佛就回答說：「這一位屠夫，他說他有宿命通是真的，因為在過去的第七世裡面，他曾經遇到了一位辟支佛，心中生起歡喜，所以睜大了眼睛用善心仔細的瞻仰這一位辟支佛，由於這樣的福德，接下來呢，他就能夠六次往返於欲界六天跟人間之中，並且自己識知宿命。而他在過去六世所宰羊的業報還沒有顯現，必須在下一世開始才顯現，所以在這一世結束之後呢就會下地獄了，在地獄中再慢慢的償還這一些殺羊的果報。這是由於這一位屠夫他的宿命智太淺，他不能夠看到過去六世之前是因為瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以為是後來殺羊而生天，這個人雖然能夠識得宿命，但是這不算神通，也不算三明當中的宿命明之證明。」這就是告訴我們，自己的六識身感覺與見解是相對之法，不是真實之法，縱使是自己親眼所見、親耳所聞也不是真實的，充其量只是一個相對的真實，而不是絕對的真實。

玄奘菩薩在《成唯識論》裡面開示說：【識以了境為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故，如契經說眼識云何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。】（《成唯識論》卷五）這是說：六識是以了別、分別、辨別六塵當作祂們的自體性，也以這個了別六塵當作是祂作用的相貌，由此也說明了六識的另一個名稱，叫作了別境相能夠變化的六識。因為六識能辨別六塵境界，所以說六識是識，六識本身祂是對應著六根、六塵而出生的，是時時刻刻在改變的，沒有了六根與六塵也就沒有六識了。

所以六識的本身只是一個用來了別的工具，祂並不是本來真實之法。當六識存在的時候，祂就一定會向境界上面去攀緣，在境界法上面去覺、去觀，也就是去尋求、去待伺。所以 玄奘菩薩又說：【尋伺俱依外門而轉，淺深推度，粗細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】（《成唯識論》卷四）也就是說：尋與伺也就是覺與觀，祂都是六識存在的基本條件，都是隨著第六意識向外活動而推理出或者淺或者深的推理尋求，並且作出或者粗或者淺的表達。而第七末那識呢，祂只會向內運作，只執取第八識的功能差別當作是「我」，所以「覺與觀」只與意識相應。到這邊我們可以發現六識身的本質，都是依著六根、六塵而有的，是依他而起之法，不是本來常住之法，所以六識身都是應捨之法。

譬如說，大家都知道要捨惡向善、要不放逸、要攝心為戒，可是當境界來到的時候呢，我們的心中雖然也知道怎麼做才是正確的，但是為什麼最後還是常常做不到？每一個酒鬼都講說「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起來喝；每一個好賭的人都說「下一次不賭了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意識心中清清楚楚的知道該怎麼做，但是最後的結果總是事與願違，這是為什麼呢？又好像把這個在磨坊裡面磨麵粉的馬帶上戰場，這些馬一輩子都是在繞著石磨轉圈圈，上了戰場千軍萬馬的威嚇之下，這個馬呢一嚇，就竟然還是在原地轉圈圈；那馬也知道主人的意思是要牠向前衝，可是在一緊張之下，為什麼還是在原地轉圈圈？因為長久的習慣已經養成「習氣」了。習氣又是哪一個識呢？佛說要調「心馬」，這個心馬只是指這個能思能量的意識而已嗎？好像不是這麼簡單喔！

再說，我們都知道要造善業，止息惡業，今生如果遇到不如意的境界，是因為過去生所造的惡業種子成熟了所顯現，業力成熟就要去受報；可是如果六識身就是我的全部，那為什麼現在我的意識想說「不要再痛苦了，不如意的境界趕快消失」，但是惡業還是繼續現前，我們還是得一直受報到結束？

如果我的意識心不能夠改變種子的現行，那顯然善惡種子不是由我的意識心來執持的囉！這當中就會有兩種可能。一種人說：「那是因為我的意識心不夠專注，定力不夠，所以不能夠改變業種的現前。」那就算是三明六通的大阿羅漢，他們可是三界當中定力最好的，但是阿羅漢也不能阻止自己的業力現前。所以呢神通第一的目犍連，他窮盡了一切神通，想要救釋迦族的人免於瑠璃王的刀兵殺戮，就把釋迦族裡面的男男女女裝進了他的缽裡面去放到天上，結果呢兵難過去了之後，大家還記得嗎？缽裡面的眾生怎麼樣呢？目犍連把缽一打開，裡面的眾生變成一缽的血水，這就叫作業力不可違。但是我們也不能夠說在眾生以外還有一個全能的造物主，他在掌控著業力，這樣子可就變成了婆羅門教的大梵思想了。那當然更不能說有一個什麼「業力自動償報系統」，這樣子就變成了婆羅門教的自然發生論囉。這中間到底是怎麼回事？這一些問題如果不能弄清楚搞明白，眾生是不能安心的斷盡我見、我執，那我們的學佛就會變得沒有意義了。

在佛世的時候，佛說法分成三個時期，又稱為三轉法輪。初轉法輪的時候，佛教導解脫道，告訴聲聞人涅槃是真實的、是清涼，有本際，所以聲聞人就能夠安心的把我見、我執斷掉，而成就阿羅漢，入涅檕，但是不能成就佛果。譬如說，在《中阿含經》裡面，佛一開始教導五比丘的時候就說過了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就於定，而得自在。」（《中阿含經》卷五十六）是成明成智而不是取於斷滅喔！不是把「將滅止生」而叫作安樂，因為有明有智，那就絕對不會是斷滅。即使是在 世親菩薩迴小向大之前所寫的《俱舍論》裡面也說到：在死後的世界呢，這樣子的生死輪迴當中必定、必須要有一個能夠保持同一性的個體存在，否則就沒有辦法說明輪迴之間的連續性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就絕對不會是一種虛無的假設。

到了二轉法輪的時候，大家都已經了解了六識身非真，十八界不實，在這個前提之下，佛開始說「非心心」、「無心相心」，讓大家能夠更進一層的迴小向大，直至初地。到了三轉法輪的時候呢，佛開始說「真如」、「如來藏」、「藏即阿賴耶」，說成就唯識種智的成佛之道，到了這個地方，佛的講法終於圓滿了。

佛滅度以後，聲聞道的阿羅漢以及證果的聖眾們逐漸的凋零，有一些取證涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的證悟菩薩們本來人數就很少很少，佛在世的時候也常常是要靠他方世界來的菩薩才能夠圓滿法會；世尊離開以後，菩薩們大部分跟隨著 世尊往他方世界或者往生到各種他方的佛土去，留在這個世間的菩薩很少；再加上菩薩們大部分是現在家相，並沒有固定的組織與供養，這一些世間的菩薩們散落在全印度各地，特別是在印度的南方，他們不與聲聞僧團共住。所以在 佛滅以後，阿難要離開之前聲聞教團中其實已經開始轉變了——才不過不到百年時間，當 阿難還在世的時候，正確的解脫道教法就已經開始衰敗了，所以逼得 阿難臨走之前還得使出諸般神通來攝眾，把這一位同時具有阿羅漢與地上菩薩身分的 阿難，當作是無知的失智老人，這就是代表當時的僧團已經全面敗壞了。

然後接下來的幾百年呢，這一些無證無修又秉持著錯誤的解脫知見這一些凡夫僧，一直掌控著僧團中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教裡面呢，大部分都是這一些沒有證得四向四果，甚至連解脫知見都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他們依著 世尊的預記，回過頭去反而去向這個改革以後的婆羅門教（也就是印度教）裡面去求法，所以呢就有了各種奇怪的思想進入佛教，到最後佛教就不得不分裂為許多的部派。而在人間的菩薩們，以在家的身分只能夠維持住散落在各地的小眾文化，聚集少量的徒眾，只求把教法能夠延續下去，加上一位又一位的菩薩往生他方淨土，或者是印度以外的地區，所以菩薩的教團也是逐漸的凋零。

到了公元前後，大菩薩們見到時節成熟了，是該重振娑婆世界法教的時候，所以又紛紛的開始往生人間印度。龍樹菩薩是集其大成者，祂走遍全印度把各個地方的大乘菩薩，也叫作各地的瑜伽師，把祂們的教法經典彚整起來，還是多有失傳與不足。後來呢祂得到了 大龍菩薩的幫助，祂進到了龍宮，看到了那一些在人間已經失傳而龍宮還收録完整的大乘經典。龍樹菩薩把其中的小部分經典帶回人間，幾十年間就大肆弘揚佛的正法。那這一些人間的外道跟自以為是的聲聞僧團，因為他的供養跟名聲受到了影響，所以紛紛的指責這一些大乘經典是偽經甚至是邪教。所以 龍樹菩薩出世弘法以來，終其一生祂都在摧邪顯正，要改變人間錯誤的外道思想以及錯解的部派教法。當時 龍樹菩薩的處境並不容易，因為：一方面呢，對內要導正十八部派裡面的思想，去邪存正；一方面呢，對外要弘傳大乘的妙理，而且還要小心不能讓真如本際的教法被人家誣陷為印度教的大梵思想。所以，龍樹和祂的弟子們對內、對外都要非常努力的去摧邪顯正，去著書論作。甚至祂的大弟子提婆菩薩就是被這一些祂所摧伏的外道所殺害，實際上很可能就是佛門中的外道所殺害的。在 龍樹菩薩與 祂的門人努力之下，世尊的教法又重新的在印度復興起來。雖然三乘的佛經都已恢復，但是 龍樹菩薩他們這個師徒之間呢主要的工作，是在使得正確的解脫道以及二轉法輪的般若教法再次的出現在印度。例如 龍樹菩薩在《大智度論》裡面說到：「佛觀一切眾生及諸法，從本以來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。」（《大智度論》卷二十六）然而十八界法並不是如祂所說的從本以來就不生不滅，那到底 龍樹菩薩講的是什麼東西？這個東西能夠從本就不生滅呢？

再接下來就是要復興三轉法輪的一切種智了。這一點 彌勒菩薩親自召集了三地的 無著菩薩來幫忙，完成了《瑜伽師地論》來作為這個世間菩薩的根本論典，也就是為了未來 彌勒菩薩下生人間先預作準備。這一個偉大的事業，後來加上 世親菩薩一起來完成而達到完備，使得 佛所說的經典能夠有了完整的論典來闡述，人間所需要的大乘經論到這個地方全部完成。但是並不是說正法的力量到這個時候就非常的強盛，因為娑婆世界裡面的外道永遠多於佛弟子，佛門中支持錯誤教法的力量一定是比正法的力量大，這就是五濁人間莫可奈何的事！比方說，世親菩薩 祂最後是在尼泊爾看到了穿著袈裟的僧人卻在耕田，祂最後感嘆於 世尊的法教衰落至此，就這樣往生了。由於 世親菩薩的名聲太響亮，所以當時有許多人來隨從 祂學習，但是其中大部分的人其實也只是來湊個熱鬧，並沒有得到 世親菩薩的真傳，但是他們出去以後都說自己是 世親菩薩的真傳弟子：例如像陳那、安慧。在 世親菩薩之後，這一些徒子徒孫真的能夠得到 無著菩薩、世親菩薩真傳，能夠證得真如如來藏，能夠通達種智之人可以說是少之又少，但是全天下的諸師都說自己是 世親菩薩的法脈，自己沒有法眼、沒有種智的時候還真的很難判別。

在 龍樹之後 世親之前，有許多人研究 龍樹的般若中觀，有著不同的見解。在 世親菩薩過世以後，最先出名的是佛護（Buddha-palita），他是龍友和僧護的弟子，他對於 馬鳴、龍樹、提婆的著作寫了很多的注釋，然後創造了「中觀應成派」思想。比佛護稍微晚一點的是清辨（Bhavaviveka），他是僧護的學生，在佛護去世以後呢，清辨整理了佛護所著的論著，大致上認同佛護駁斥以前中觀諸師的這個論點，那也寫下了清辨自己的注釋。他們兩個人成為後來「中觀應成派」與「中觀自續派」思想的兩位創始人，他們都是屬於「中觀無自性」學說，是相對於 無著與 世親菩薩的「唯識有真實實相識」的這個唯識思想而說他們是無性。佛護和清辨都主張 無著與 世親菩薩的學說不是在宣說 龍樹菩薩的中道，而只是在講解唯識學而已，他們甚至主張除了他們自己所說的以外沒有別的法是真實的法。這也就是前面所說的，在 無著與 世親菩薩之後，其實真實佛法的正教呢很快的又衰敗了；因為菩薩們已經開始從印度往生到絲路與中國了。

另外一位值得一提的是解脫軍，他也是僧護的弟子，他本人並不像 世親菩薩那樣子是真正證得真如唯識的，但是他是第一位以中觀無自性的觀點，然後去注釋 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的人，他對後世錯誤的影響非常的大。至於 世親菩薩所傳下來的法義被稱為「瑜伽行派」，其中有一個分支是安慧所傳下來的，雖然安慧號稱是 世親菩薩的學生，可是他並不支持阿賴耶識是真實的存在，被叫作「無相唯識派」。正確的主流則是由護法菩薩、戒賢菩薩、玄奘菩薩所繼承的「實相唯識」，主張要親證阿賴耶識為萬法的根本，並且繼續修習一切種智之學，這才是 佛陀正法的繼承者。

中觀應成派與中觀自續派後來各自有繼承人，但是其中呢以中觀應成派的影響最大，因為坦特羅佛教裡面的主流、骨幹的哲學思想就是屬於中觀教派。一直到今天，雖然在坦特羅佛教裡面也有其他的哲學思想，例如中觀自續或者是如來藏思想，但是因為整個坦特羅佛教中幾乎沒有人證得真如阿賴耶識，因為他們的教法當中違背 佛所制定的重戒，所以不可能有人證得真如阿賴耶識，所以實際上整個坦特羅佛教沒有離開過意識心的範圍。

那到底中觀應成、中觀自續與如來藏教派之間，他們的關係是怎麼一回事？以及後來的發展，為什麼整個坦特羅佛教會變成實質上以中觀應成的思想、以意識心為染淨法根本思想，變成整個坦特羅佛教的基本哲學？這個部分呢我們下一次再繼續為各位介紹。

那今天就為大家解說到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(二)–第45集 密宗應成派之中觀見(上)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接續著上一次的內容，繼續要為各位導讀佛教正覺講堂所出版的口袋書：平實導師(蕭平實導師)的著作《坦特羅佛教系列》中，來談談坦特羅佛教的宗見，也就是佛教哲學。

不曉得各位還記不記得，好幾年前的報紙報導了一則新聞說呢：在這個台北新店有一個年輕人，學校畢業以後呢不肯去上班工作，每天都躲在家裡面自己對自己說：「我會發財，我是有錢人。我會發財，我是有錢人。」每天就這樣子一直念一直念，日復一日、年復一年，連出門的時候呢還是在喃喃自語的說「我會發財，我是有錢人」。路過的人都以為這個人瘋了，但是他的鄰居說：「其實這個人很正常，不知道為什麼，每天就是一直念著要發財。」後來記者在路上訪問到這一位年輕人，這個人除了神情比較緊張以外，其他的問答倒也正常。他到底在幹什麼呢？這位年輕人自己說：「只要我一心的相信自己會發財，那麼我的念力就會讓我變成有錢人。」也就是這個人認為，只要他的意識心能夠專注，夠用心就可以改變這個世界。新聞中並沒有說到這個人到底有沒有發財，那各位覺得呢？他到底有沒有因為這樣子就變成有錢人了呢？可能有人會覺得說：「這不就是古人所說的作白日夢嗎？太可笑了！」但是下一個事件我們可能就笑不出來了。

在民國三十年代前後，當時有一位研究唯識學非常有名的居士，有一次呢他的兒子意外死亡，這個居士喪子之痛，悲痛異常啊！親朋好友知道了，大家就來弔唁問候。這個時候呢，這位居士有一點發狂的跟大家說：「你們不准說我兒子死了，大家要說他還活著，因為『三界唯心，萬法唯識』所以呢只要大家都說他還活著，他就會復活了。」

這兩個故事都是真實發生在社會上的事。第一個年輕人想用意識覺知心的專注去想像，認為說這樣子就可以把心中的想像轉變成事實；第二個人雖然是研究佛教唯識學的專家，但是因為 佛說人有八個識他根本就不曉得第七識與第八識到底是什麼，又不了解說這八個識其實各自有各自的功能與範圍侷限，所以還是只能夠把我們人類現前的意識當作是可以依靠的、是真實的，所以他認為說只要大家都覺得他的兒子還活著，他的兒子就會復活了。

大概正常人聽了這兩個故事都只會覺得可笑，因為他們就是在作白日夢，並且會為他們覺得難過；但是在坦特羅佛教裡面，真的就是這樣子教導弟子，而弟子也深信不疑，就這樣子荒謬的教法代代的相傳下來。不信的話我們來看看，在現在坦特羅佛教勢力當中最大的新噶當派，它的創教祖師這樣子說：「佛為廣大勝解者說八識等，令通達者，亦僅顯示經有是說，非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。……《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）也就是說，這位祖師認為：佛為了廣大的佛弟子們，為了要讓他們通達法義，達到勝解，所以方便說有八個識，但是這只是代表經中 佛是方便施設說有第七識與第八識而已，並不是允許我們離開六個識以外還有另外一個阿賴耶識……在《釋菩提心論》中雖然有提到阿賴耶識這個名詞，但是真正的意思是說，只有意識是一切染污法與清淨法的根本。這就是代表：坦特羅佛教的新噶當派它只承認有六個識，不承認有第七識與第八識，雖然 佛在許多的經典中都講到第七末那識與第八阿賴耶識，但是那都只是 佛為了教化廣大眾生的方便說，實際上是沒有這兩個識的，所以呢第六意識才是一切法的根本。那既然他認為「只有意識是一切染淨法的根本」，那麼我們的意識如果清淨，一切法就清淨；意識如果染污了，一切法就染污了。

我們再回來看看前面舉的例子。第一位年輕人就是這個想法的忠實信徒，因為他覺得「只要我的意識心不間斷的、完全的覺得自己發財了，那自己就真的發財了」，如果還沒有發財，那就是因為自己的意識心還不夠專注、還不夠確定，所以要日復一日、年復一年口中不斷的喃喃自語，念著「我會發財，我是有錢人」。另外一位號稱「唯識學的專家」那就更厲害了，因為他想到說：「光是我自己的意識覺得我的兒子沒有死，這樣子還不夠，要所有人的意識都覺得我的兒子沒有死，那我的兒子就真的沒有死。」所以他會去要求說：知道他兒子已經死掉的人呢大家都要改口說兒子沒有死，因為這樣子一來，大家的意識都覺得他的兒子沒有死，他的兒子就會復活了。所以如果新噶當派這一位創教人復生，一定會說這兩個人才是他真正的知音啊。這就是認同「意識是一切染污法與清淨法的根本」的人，最後一定不得不掉落的荒謬之中。

如果還是有所疑慮的話，我們再來看一看有一位在現在的坦特羅佛教，特別是在坦特羅佛教華人信眾中幾乎無人不知的「大金剛上師」，在他的書中這樣子說：「本來修法之道，由假修真，先用觀想，後成事實；所謂理想乃事實之母也。下列境界修法之時呢，照之次第觀想，以為練習可也。」（《那洛六法》）「首先要把握一個重要的原則，抽象的哲理，經過日久功深地定力的凝固，就可以變成具體的證量，這是絕對可能的。」（《那洛六法》）

這樣子看到了嗎？坦特羅佛教把自己說的多麼的天花亂墜，什麼「享盡五欲」、「即身成佛」，什麼「在男女性交當中修雙身法可以成佛」，就是用這樣子想像成佛的。如果，我們把那兩位用觀想法就想讓自己變成有錢人，用觀想法就讓兒子可以起死回生的這兩個人拿來作比對，那就真的笑不出來了！可能有人會說：「這怎麼可能呢？這麼荒謬、嚴重錯誤、可笑的教法怎麼還會有這麼多人相信呢？」其中有一個根本的原因，就是因為深信坦特羅佛教它的宗義，也就是自己秉持了坦特羅佛教的基本哲學，依著這個哲學再去作出判斷，所以就會作出後面錯誤的結果了。

這個情形就好像是二十年前，台灣有一種投資公司，給予投資者非常高、不可思議的高利率，當時讓很多菜籃族媽媽、上班族、退休的老人紛紛把自己的存款、退休金，甚至還有人自以為聰明，向親朋好友用低利借款，然後再把錢交給投資公司，來賺取之間高倍的利率。大家都應該還記得吧？那個時候許多理智的人紛紛跳出來呼籲：投資公司給的這樣的高利率是不可能存在於現實的投資市場上的。但是這一些投資者呢基於各種理由，選擇相信了投資公司的說法，投資公司告訴他們：「我們公司的政商關係好啊，可以知道明天股票的內線消息。我們的公司財力雄厚啊，可以主導明天股票市場的走向。我們公司的這個關係好，可以去主控房地產市場的價位……」這一些似是而非的理論，就是最誘惑人、最容易讓人喪失理智的糖衣。所以最後連許多大學商學院的教授也是被坑殺的對象，搞得血本無歸。大家別忘了老人家說的：「你想賺人家的利息，人家要你的本錢！」

坦特羅佛教一千多年來就是這樣子的寄生在佛法裡面！從印度開始的時候就已經是這樣了。當 佛還在世的時候，這種婆羅門的教法沒有辦法侵入到佛教裡面，當 佛滅後幾百年間，就開始一點一點的入侵到佛教裡面來。這背後最基本也是最深沈的原因就是：佛法的基本哲學——也就是宗見，因為沒有辦法實證菩提的原因，然後就失去了、錯亂了。在進入正式的宗見之前，我們得先來看看這一些宗見的基礎，也就是我們人類的心識。

佛說人有八個識，現前可以看到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識，這一些是我們每天清醒的時候都用得到的識，很容易體會；但是第七識末那識跟第八個識阿賴耶識，雖然祂們也是時時刻刻在運作，可是如果沒有明師為我們指點的話，一般人很難發現到祂們。但是這個第七識跟第八識，祂們才是在背後支持六識運作的根本原因，所以這才是佛法的根本。諸佛之所以降生人間，就是為了指引眾生萬法的根本——就是六個識背後的根源，也就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏，也就是成佛的清淨真如。

佛說：【舍利弗啊！是為以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。」】（《妙法蓮華經》卷一）也就是佛說：舍利弗啊！諸佛如來都是因為一件大事的因緣，所以出現於世上。諸佛如來的真實意旨，只教導給發大心的菩薩，而不是那些只求一生滅度的聲聞人。諸佛如來以佛的第一義諦真知真見來開示眾生，令眾生悟入如來藏。舍利弗啊！實際上呢，如來就是以唯一佛乘來為眾生說法，沒有其他的二乘或三乘教法。

我們從最簡單的說起：從我們從娘胎出生以後，還是一個嬰兒，我們怎麼樣去認識這個世界的，然後一直到現在，我們心中有豐富的見解與知識，是怎麼來的？小嬰兒用他的眼睛去看色彩、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞氣味、用舌頭去嘗味道、用身體去感覺冷熱，最後用意識心去思量、去分別各種境界，然後整理心中的想法，於是所謂的「我」，「我是誰？我有什麼特質？」的那個「我」就形成了。有了「我」，那麼「我所」也同時形成——我的爸爸，我的媽媽，我的家人，我的房子，我的世界，我的宇宙……我所有的東西會和「我」同時形成。我們把這一些我與我所當作是真實的存在，所以每天為了我、為了我的家人、為了我的國家、為了我的世界而努力的工作，一切的肇因都在於有「我」的存在，如果沒有我，那我所也就變的沒有意義了。

整個宇宙、整個世界、整個家庭，一切都是起自於因為有「我」，我們呢把「我」當作是真實的存在，是我們可以依靠的功能，一切的工作、運作都得先依靠著有「我」的存在。那具體來說，「我」是什麼呢？就是「我」可以看得見、「我」可以聽得到……乃至於「我」可以思考、可以判斷、可以記憶等等。所以所有的中、西哲學共同的前提就是笛卡兒所說的「我思故我在」，因為沒有了「我」，就不會有世界。也就是說，眾生把我們可以看得到、聽得到乃至於能思能量的功能當作是「我」，當作是可以依靠的功能，也就是說當作是「我」的身體。

如果我們去問一個小朋友：「小朋友，你的身體在哪裡？」小朋友會很高興的指著自己的身體說：「這是我的身體啊，這是我的眼睛、這是我的嘴巴、這是我的鼻子……」但是如果問一個大人：「你的身體在哪裡呢？」大人會想：「這個肉身只是一個工具，背後是我的『心』在操控這個身體，所以真正的我應該是我的『心』。」所以當我們說「這個人很好，那個人很壞」，一定不是指對方的身體好或身體壞，而是指這個人的心腸好或者是存心不良,是不是這樣子？也就是我們把一個人的「心」當作是真實的存在。那「心」是什麼？不外乎就是現前可以觀察到的六個識：眼識、耳識、鼻識……到意識。把這六個識的運作當作是真實的「我」，當作是「我」真實的身體，這就是所有的人現前可以觀察到的，所以呢「我」一切的苦就從這六識產生了。

佛把這六個識叫作六識身，六識身才是眾生真正的身體。然後在經中 佛處處都說「有身最苦」，像在《法句經》裡面 佛說：「天下的苦，都是來自於有身，身是苦之器，是眾苦所集。」因為眾生所有的見解，全部都離不開虛妄的六識。我們可以判別，眾生就是因為落在意識的覺觀心，用這個意識的我來搭配五識的運作當作是「我」，所以生生世世都渴求這個能知能覺的意識要了了分明、常住不斷，所以就一直落在我跟我所上，輪迴就會不斷的出生來配合意識心想要能知能覺、了了分明嘛。

比方說大家有沒有觀察過嬰兒，很多嬰兒呢玩著玩著，然後身體累了，眼睛呢忍不住閉上，但是忽然這個嬰兒就會開始發脾氣，很不高興，就是因為不肯入睡、就是因為不肯讓意識心終止，喜歡要讓這個意識心一直保持在了了分明。直到有一天當這個嬰兒發現了，原來睡著以後還是會醒過來的，他才肯願意乖乖的入睡。或者再換一種方式來說——請問大家：大家每天晚上入睡，是因為知道明天早上還會醒過來，那就問大家：「如果我告訴你，今天入睡了從此之後就醒不過來了，大家還願意、還敢睡著嗎？」那就不願意了嘛！會說願意的人，那代表是聲聞道的佛弟子，因為阿羅漢就是類似像這個樣子，捨報後就不在於三界中出生，就是涅槃。

我們來整理看看：我們的眼根對色塵，產生眼識來了別色塵，我們主要就是在青黃赤白的功能上面分辨；我們的耳根對聲塵，來了別聲音的大小高低；我們的鼻根對嗅塵產生鼻識，來了別香臭氣味……乃至於我們的意根對境法塵產生了意識，來作能思能量的功能，這一些就叫作六識。六個識每一個識的產生，都需要根、塵、識的合和運作，比方說眼根對色塵產生眼識，所以六個識乘以三等於十八——六根、六塵、六識就叫作十八界。每一個眾生其實都是活在自己的十八界裡面，別人的十八界我們也不可能進去，因為別人的眼根不是我的眼根，別人的眼識不是我的眼識，別人的心不是我的心。但是眾生總是認為自己的想法最正確，自己的所見所聞最真實，把自己的六識身當作是不會錯的；但是我們六識身的感覺、想法真的就是真實嗎？

在《雜譬喻經》裡面 佛說了一個故事。有一位屠夫覲見阿闍世王，請求阿闍世王把在節日宴會裡面所需要的羊——要殺羊的工作，全部交給這個屠夫來屠殺。國王就覺得奇怪啦，問他說：「屠殺動物是一般人所不樂為的，為什麼你卻希望多多的來殺羊呢？」屠夫就回答：「我有宿命通，我看到我在過去生當中曾經為貧窮的人，但是因為進入了這個屠宰坊，宰殺了許多的羊，所以我死後能夠往生到四天王天享福；天壽結束以後呢轉生到人間，又再作屠夫宰羊，所以又投生到天上享福。這樣子已經六次了，欲界的六天我都已經投生過了，也享受過天福無量。因此請求國王再繼續把這樣屠宰的工作交給我負責，可以讓我生天。」阿闍世王不相信這樣子下賤之人能通宿命，所以就覲謁 佛陀，請 佛陀開示。那到底這一位屠夫真的是因為殺羊能夠生天，還是有別的原因？可是這個屠夫他自己現前見到他是因為殺了羊下一世生天，這裡面到底怎麼回事呢？佛陀怎麼樣開示呢？

今天時間的關係，我們就先為各位講解到這一邊，下一次我們再來看看 佛陀怎麼樣為這一位屠夫開示，是不是真的因為他殺了很多的羊，所以就能夠生天，這一世再繼續來殺很多的羊，下一世又能夠生天呢？

那我們今天就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1522-a04_045

三乘菩提之學佛正知見(二)–第44集 明點非如來藏(下)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

上一次我們的課程講到坦特羅佛教的起源，主要是由印度一些社會的邊緣人，一些比較低下種性離群索居的人，在沒有人的地方例如墳場所發展出來的。上一次我們說到，白天他們蓬頭垢面，喝得醉醺醺，瘋瘋癲癲，一般的人避之唯恐不及；但是說他們晚上回到了墳場會忽然改變，變成另一個風度翩翩二十歲的帥哥，或者是十六歲的美女；鬼魅和夜叉、羅剎都會圍繞在他們的身邊供養這一些帥哥美女，他們在一起唱歌跳舞，吃吃喝喝，然後開始男女雜交。由於他們已經修習了無上瑜伽的氣功，精於房中之術，所以可以整夜雜交不會疲累。

在密續之中一定會提到的，就是在男女交合行雙身法之前，一定會有一個部分，那就是要「薈供」——吃、喝，而且一定要有酒，最好還要有烈酒助興，至於功力比較深的人還可以用大麻葉來助興，乃至於各種增強性能力的草藥配合著酒來行雙身法。有的時候呢，連自己的母親、自己的姊妹，甚至是畜生，比如說母狗乃至於女鬼、羅剎女鬼，都拉來一起行淫。

例如在印度最早出現的三部無上密續，其中一部《如意輪總持續》（cakrasamvara）裡面有說到：修習無上瑜伽的行者，自己要一直觀想著自己不是自己這個凡夫，而是憤怒本尊黑魯嘎，從早上一起床睜開眼睛，就要想著自己是憤怒本尊，然後周圍一切的事物都是憤怒本尊的壇城王國；用舌尖嘗一滴行雙身法所製造的甘露，然後念誦三歸依文——這個歸依佛、歸依法、歸依僧；然後發願——願眾生都能離苦得樂，得聞佛法，能夠得到和我一樣的快樂；然後開始和自己的瑜伽女(vajra varahi)開始性交。如果沒有瑜伽女的話呢，就自己用觀想的，在性交的時候靠著有修鍊氣功的功力，所以可做到精液不會流出，所以可以一直處在男女性交的極樂狀態。這個性交的極樂，就在這個極樂當中去體驗到空性，可以住在這個涅槃之樂裡面，極樂與空性合而為一，叫作無等無二之性。

他觀想著自己的心輪裡面有短咒之「阿」，象徵著一切法無實的空性；上面有皎潔的月輪，象徵著一切的外境，月輪上有「吽」字，象徵著解脫之心；從這個種子字裡面呢放出了藍色、綠色、紅色、黃色的光明充滿在整個宇宙。這個時候行者仍然要再發願——願眾生脫離一切愛欲和煩惱。此時他身體的五蘊，各自就是不同的佛陀，也就是一一蘊——色識受想行蘊，統統都化為不同的佛陀，整個身體合起來就叫作「黑魯嘎」；他的感覺就叫作「金剛虛妄」、他的發脾氣叫作「金剛瞋怒」、他的貪愛叫作「金剛愛欲」、他的慢心叫作「佛慢」。

他所住的壇城王國有種種的莊嚴。什麼莊嚴？外面是八個印度最大的墳場，代表他這個法的來源。壇城的最中心用一句話形容，叫作「蓮花裡面住有金剛」，也就是一朵蓮花裡面有金剛杵。什麼意思？就是女性的生殖器官裡面有男性的生殖器，也就是男女正在性交。這就是整個教法壇城的最核心。它的外表呢？這個黑魯嘎憤怒尊有四顆頭、有十二隻手臂，各自拿著什麼樣什麼樣的法器特徵，他的懷中抱著正在性交中的瑜伽女金剛婆羅（vajra）。瑜伽女的一隻手拿著血淋淋的骷髏頭，象徵著世俗諦，另一隻手拿著一把刀，象徵著了義諦，這把刀代表割去了虛妄分別，這一位瑜伽女完全的赤祼，象徵著虛妄和解脫和合為一。壇城的外圍分為一層又一層，每一層都有不同的瑜伽女鎮守，總共有三十七位，而這三十七位瑜伽女，也各正在和她們的男伴正在性交，象徵著佛教的三十七道品。

當這一座法修完了下坐以後呢，行者所見到的、所碰觸的都是空性，然後再繼續的修習下一座的雙身法。到了晚間要入睡之前，仍然要想像自己住在這個樂空不二的空性當中，而這樣子入睡。

以上所說的，是很簡略的描述一個修學坦特羅佛教的行者每天要作的功課。所以印度坦特羅佛教無上瑜伽全部教法，它的目的都是最核心的男女雙修，除此之外壇城的其他部分都只是當作花絮而已。

前面所說到最早出現的《如意輪總持續》中，就是以「蓮花中住有金剛」用這一句話來當作整個修法的總持（總持就是說用這一句話來代表整個法的核心、最重要的目的）——也就是一朵蓮花裡面有金剛杵，或者說金剛杵插在蓮花中，其實就是女性的生殖器官中有男性的生殖器官。

「蓮花裏有金剛」這一句話會不會讓各位想到了一個咒語，一個大家都一定聽過的咒語？哪一個咒語？六字大明咒——嗡嘛呢叭咪吽——意思就是說「頂禮蓮中寶」，也就是頂禮蓮花中的那個金剛寶。各位可能會有一點訝異：「不會吧！這不是觀世音菩薩的心咒嗎？」這一點我們有特別去查過，在大藏經裡面記錄著六字大明咒陀羅尼的經有兩部，一部叫作《佛說大乘莊嚴寶王經》，另外一部叫作《聖六字大明增壽陀羅尼經》。這兩部經雖然都號稱是 佛所說，但是它們的內容並沒有提到第一義諦，也沒有提到解脫果的實證；而且這兩部經都是在宋朝的時候才翻譯出來的，宋朝以前似乎沒有記錄這個咒語的經典；還有翻譯出這兩部經的時候，正是在波羅王朝之後，印度無上瑜伽極為盛行之後傳到中國的時節。所以總的說起來：這個所謂的觀世音菩薩的心咒，就極有可能是那個時代無上瑜伽裡面暗示男女修雙身法性交的一個總持語，因為它跟密續裡面的總持是完全一模一樣的緣故。再說，日本的學者很早就已經提出了六字大明咒就是無上瑜伽修雙身法的總持咒，所以才獨以會在那個時代被受到如此的重視。

這樣的雙身修法，它是緣自於印度教中微妙身(subtle body)的理論，配合上這個無因的緣起性空，或者是錯解的如來藏法，一切都是無因的虛妄分別而發展出來的一個奇怪的教法。這是 世尊在世的時候所駁斥的外道法，實際上就是附佛的外道，披著佛教的外衣吸收佛教資源的怪獸。它的內在理論，還是承接來自婆羅門教中，認為宇宙是由一顆蛋然後化為上下兩個部分的這個想法。簡單的說坦特羅佛教認為，我們的微妙身中、內在身中有「白明點」與「紅明點」，這個白明點跟紅明點呢本來是和合在一起的，自從有了生命出了娘始之後紅白就分離，男性逐漸漏失白明點，女性逐漸漏失紅明點；如果靠著自己透過修行，把中脈打通，清淨了脈輪以及一個一個的支脈，讓紅明點上升，白明點下降，兩者和合則可以紅白光明會，而成就了「佛身」。然而只靠自己的力量，幾乎是做不到的，所以要靠異性的幫忙，因為男生的體內白明點少、紅明點多，女生的體內紅明點少、白明點多，所以如果男女雙方透過正確的練習，用性交的方式，把雙方的中脈接在一起，就可以用自己的身體去幫助對方的身體——也就是你的白明點借我用，我的紅明點借你用，藉著拙火燃燒的力量，燒掉脈輪中的障礙，這一些在脈中、在輪中的障礙就叫作無明，障礙每燒去一分，就是無明少了一分，如果脈輪全部清淨了，那無明就全部斷除了，就「成佛」了。

修習這樣子的男女雙修法門，不但可以使得雙方都得到「即身成佛」，而且只要有一方有這個能力，比方說男性做到了氣功成就，那麼和他性交的女性，雖然這個女性可能完全不懂佛法，可是只要提供自己的身體讓這位男性行男女雙修，不但男性可以成佛，連帶著這一位女性也會跟著一起成佛。這樣的男行者他和一位女性行雙身法，那這一位女性就能成佛；如果他和十位女性交合，則十位女性就成佛；如果他和一百位女性交合，那就創造出一百尊的佛。各位看看，成這種「佛」快是不快？好是不好？

如果您的同修、您的女兒、您的先生、您的母親，或者是您自己，想不想修這個這麼快速、這麼方便就可以「成佛」的法門呢？悲哀啊！不要說是有智慧的各位，就算是坦特羅佛教裡面，一位非常重要無人不知其名的大祖師爺說：「以為可以利用他人的身體，幫助自己成佛，這個法門欺騙了太多的人，所以依止解脫道（也就是不要依止坦特羅）是我的衷心的勸告。」可惜呢這位祖師也只敢嘴巴說一說，也沒有勇氣站出來阻止這個錯誤的教法，只能放任錯誤繼續延續下去。連坦特羅佛教裡面的大祖師都發現到這個東西有問題，各位還會繼續相信嗎？現在各位應該都可以了解，什麼「男女雙修法可以快速成佛」根本是子虛烏有！與佛法了不相干的東西！

但是依照理證、教證，它到底錯在什麼地方？錯誤實在是太多太多了！我們就談其中一個最重要的部分，就是把這個氣脈明點的觀想當作是菩提心，把這個明點當作是證如來、證這個真如如來藏。

我們回到書中，請 平實導師(蕭平實導師)為我們開示：坦特羅佛教之明點與脈氣，在坦特羅佛教中地位極為重要；其所以重要的緣故，是因為它跟坦特羅佛教的禪定、臨終的遷識、雙身的修法、成佛修行的法道、證得果位等等，都息息相關；下至凡夫地，上至證得「佛果」，都要以明點脈氣而貫串之，所以明點跟脈氣在這個坦特羅佛教裡面的修行法門，是佔有極重要的地位。明點、氣脈、無上瑜伽雙身修法，此三者乃是後期坦特羅佛教修行法門的根本，坦特羅佛教把它叫為「佛教禪定」，三者的關係極為極為緊密。一般而言，坦特羅佛教的行者必須修成明點與氣脈之後，才有資格去接受樂空雙運，也就是雙身修法的秘密灌頂，以及後面的實際上的真修雙身法；是故明點跟脈氣，是坦特羅佛教行者入門修學即身成佛法門的必修課程。

有一位這個坦特羅佛教裡面的上師說：吾人之命在中脈之內，此脈處於脊椎骨之中，外白內紅；脈上有疙疸，這個疙疸就好像一隻蛇吞了一個蛋以後拱起來的那一塊。疙疸有三，以丹田火也就是拙火去燃燒它；就好像呢這個在夫婦這個行淫交合、一切脈中之氣聚於密處、在將要射精還沒有射精的這個甚為快樂的樣子；在這個精液將要出來還沒有出來之際，要急念撥雌，將精關關閉住，讓精液不出身體，日強又能極樂。能如此做者呢，能夠做到這樣子精液不外漏，才可以修這個法，如果不能夠把精關閉住，萬不可修。因為精液一旦外洩，則成就的悉地全部喪失，前功盡棄，所以這個法，只有聰明之人才可修。

坦特羅佛教裡面的人呢大部分主張要有脈氣明點的功夫圓滿，然後才可以接受密灌以及實修雙身法，但是也不是絕對；例如蓮花生主張不需要遵照如是的次第，那如果有人久修這個明點脈氣可是卻沒有成就的話，也可以藉由女人來修鍊明點。例如這位上師又說：欲令明點增長，行事業手印（也就是雙身法），當用十六歲蓮乳皆肥者（用十六歲的女生，她的生殖器跟乳房都要肥大），腰細令男生不忍之樂（她的腰要細，然後令這個男性的行者呢生出這個無法忍、幾乎無法忍住射精的衝動），自他本尊身明顯……（即可）與亥母（也就是明妃）密修脈界本尊同時雙運，（要怎麼修呢？從晚上至黎明）不斷的行，力大根明，脈界不亂，主要教授即此。

由已經成就的明點跟脈氣的緣故，所以易於成就拙火定(又叫作靈熱)，所以就可以藉由修學雙身法的樂空雙運，就達到了即身成佛。這一位上師又說：本尊身上修靈熱,加上又修光明，就可以即身成佛了。……假如是靈熱法成就了，那麼其他的五個法（也就是那洛六法的其他的五個法）也會跟著一起成就，所以最要緊的就是要修拙火靈熱法。

然而未來佛地所變化而出來的所變化的這個化身佛，祂不是由精氣之鍛鍊而成就的，而是由觀鍊熏修等四種禪定，加上無量百千三昧修證完成，最重要的是一切種智的證量圓滿方能成就，絕不是因為鍛鍊精氣而成就的。（參考《概說密宗（二）》第41頁至44頁）

所以坦特羅佛教古今祖師所說的證量，都違背了佛旨、佛法，都是出自於自己的妄想，然後由眾人渲染附會而成的，不是有真實佛法的證量。在坦特羅佛教裡面，像這樣子錯把精氣當作是成佛的根本者比比皆是，坦特羅佛教古今祖師都不出如是的邪見。

之所以跳不出這樣的邪見，都是因為坦特羅佛教它的根本法義就已經是偏邪了。這樣的坦特羅佛教它以樂空雙運的大手印為究竟成佛之道，把它名為無上瑜伽，在坦特羅佛教當中一切的祖師學人，想要不掉在這個邪見的窠臼裡面也非常難。所以坦特羅佛教的法門，是從一根本就已經是邪法不是佛法。要期待坦特羅佛教能夠改變，要把它改正為正確的見解，並不是一件容易的事，因為要從根本法義上作全面轉易之故，雙身修法之即身成佛法門是坦特羅佛教自炫於顯教之法門，由是觀之，要期待坦特羅佛教要能夠修正法義，就好像與虎謀皮，難有希望！

如果像這樣子，不以根本識阿賴耶識（在佛地的時候改名為真如）當作是諸佛的本源，卻以緣起法緣滅法的這個明點當作是諸佛的本源，然後說一切的佛法都是由明點所產生的，說究竟的佛法要從雙身淫樂的行門裡面來取證，這完全跟佛所說的菩提道相違背！誤解了真正的佛法，又不知道自己的錯謬！古今中外常常同聲倡言說「密法是最殊勝最究竟的佛法」，這就是坦特羅佛教的通病啊！

看完了這一段之後，大家是不是對於坦特羅佛法的來源、實修的方法、錯誤的地方都已經有了更進一步的了解？所以要普勸所有的學佛有智之人要想一想：這樣的密法值不值得我們學？這樣的密法到底是不是真實的佛教？千萬不要因為發善心學佛，而得到的卻是要墮落三惡道的餓鬼、地獄、畜生，這樣子就實在是冤枉又冤枉了！

今天時間的關係，我們就為各位介紹到這一邊。我們下一集再繼續為各位講說坦特羅佛教的錯誤。

阿彌陀佛！

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