三乘菩提之入門起信(一)–第98集 云何熏習淨法不斷?(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續要來說明「三乘菩提之入門起信」，我們從這一集開始，將有三集要來跟各位說明「云何熏習淨法不斷？」也就是說，什麼是熏習淨法不斷的道理。為什麼是熏習？如何去熏習淨法不斷呢？我們前面說明了「熏習染法不斷」的道理，我們這裡把熏習淨法不斷的最主要的原理原因說明以後，後面有老師也會把熏習淨法不斷的更詳細的道理——這個妄心熏，還有真如熏的部分會作說明。那我們這一集只是針對「云何熏習淨法不斷」這一部分的主要內涵先作說明。

前面三集裡面，我們講的是染法的妄境熏義，還有染法的妄心熏義，也說明了染法的無明熏義，眾生就是由於這三種熏習，所以污染的法就不間斷；現在就反過來說淨法的熏習了，也可以說是同樣的不間斷。這個淨法的熏習其實是從修學三乘菩提開始就有了，但是這種淨法的熏習，真的比較有受用、比較有增長的時候，其實是從三乘菩提各自不同的見道開始。也就是說，這些淨法的熏習，從我們開始發心想要修學佛法的時候，這些淨法的熏習從廣義來講，其實就已經開始在熏習了，但是從比較狹義來講的話，這個淨法的熏習真正開始起作用，其實就是三乘菩提的悟後起修，也就是從三乘菩提的修學來講的話，譬如說二乘菩提，你至少必須要斷了我見、斷了三縛結以後，進入二乘菩提的修道位；也就是斷了三縛結，進入了邁向二果，乃至於三果、四果阿羅漢，這樣子修學的話，才是比較有作用，比較能夠增長的。

那從佛菩提道來講的話，真正的淨法的熏習，真正要開始產生作用、有受用的時候，一樣的也是必須要從大乘的見道開始。也就是說，開悟明心悟後起修開始，所以五祖才會說「不識本心，學法無益」的道理。那這個「不識本心，學法無益」，不是說你還沒有開悟明心之前，你所修學熏習的法，這些淨法全部都沒有用，不是這個意思；這個就是從廣義來講，就是我們前面所講的，你還沒有開悟的時候所熏習的這些法，在佛菩提道來講，就叫作外門修六度萬行，真正開悟了以後，進入了不二門，也就是開悟以後，才是真正入不二門，從那個時候的修學正法，才開始比較真正的有受用，而且比較有增長。

那我們現在就來看一下，什麼是熏習淨法不間斷？我們先看這一段經文，《大乘起信論》這麼說，什麼叫作熏習淨法不間斷？【謂以真如熏於無明，以熏習因緣力故，令妄念心厭生死苦，求涅槃樂。】（《大乘起信論》卷1）那這個意思是在說什麼呢？就是說，是以真如法性來熏習無明。眾生由於一念無明，以及無始無明這兩種無明的熏習的因緣力的緣故，所以使得眾生的妄念心，開始了厭離生死之苦，並且要求涅槃的清淨之樂。那這個熏習淨法為什麼也說是不間斷的呢？馬鳴菩薩說，是因為以真如法性來熏習無明作為開始的。那這裡很奇怪囉！為什麼熏習淨法，它是會從無明開始呢？這是因為眾生在無量世的無明熏習過程中，有時候在人間生活而苦樂參半，有時候生天享樂，有時候在禪定的境界安住，享受禪定之樂；也有顛倒的人，因為瞋而造作了殺人搶劫，甚至於造作了謗法毀佛的惡業，結果就墮到三惡道去了。這個就是由於染法的熏習，而導致受苦。

眾生受苦的時候，都不知道苦因，甚至在苦當中也不知道是苦，但是過了一段時間以後，總是突然會有一念，自怨自艾的想著：我到底是作了什麼樣的惡業啊，今生淪落到畜生道、鬼神，或餓鬼道、或地獄道？這個在我們一般的凡夫眾生裡面，經常也是會有這樣子；當你遇到煩惱、遇到障礙的時候，或是說遇到災難的時候，就會想說：「我到底過去世是造了什麼惡業？我不想未來世再這個樣子，我到底是作了什麼？」就有這一念自怨自艾的想著。如果有好的因緣的話，就會遇到有智慧的人跟他說：「你是因為過去世造了惡業，所以今生淪落到三惡道。」因此他知道：「我如果不能脫離三惡道的生死的話，我如果不能脫離分段生死的煩惱的話，那這種無明的熏習因緣力，還會繼續使我淪落到三惡道的生死苦裡面，乃至於淪落輪迴，這個眾生的輪迴、三界六道的輪迴生死裡面。」雖然有些眾生無量世以來想要求解脫，可是大部分的眾生，雖然自怨自艾的在自問說：「為什麼我會造這個業？」而且想要脫離苦難的境界，可是大部分的眾生求解脫從來不可得，所以仍然會處於一念無明、無始無明這兩種無明的狀態。其實現在的學佛人，有99.99%都是這樣的人。

那些所謂的當代大阿羅漢們，所謂的得三果、四果的那些所謂的聖人們，以及台灣還有南洋專教解脫道的法師居士們，他們所講的解脫道都是告訴你：「要證得一念不生的境界，要正念分明；當你一念不生的時候，必須要正念分明，正念分明的時候，這樣就是涅槃。當你老死的時候，就只要保持這一念不生、正念分明，那就能夠進入無餘涅槃。」他們都是這樣子教的，要不然就是教你要放下一切，把自己也放下不執著了，讓覺知心不執著自己而保持正念分明的存在，他們說這樣就能夠證得無餘涅槃。真的是這樣子嗎？其實這些都是落在意識心想像的境界當中，連我見都沒有辦法斷除；這些都是常見外道法，都想叫意識心進入無餘涅槃中安住；但是這正是世尊常常破斥的十八界法當中常會間斷生滅性的意識境界，如何進入絕無生滅性的無餘涅槃境界當中呢？這樣以常會間斷、生滅性的意識境界為涅槃的所謂的阿羅漢、阿那含，初果、二果的法師或居士們來教你們這個與解脫相違背的解脫道，難怪不得不令眾生處於一念無明、無始無明的漫漫長夜的無明狀態當中，這真是一盲引眾盲相將入火坑。

所以眾生在這種無明上面熏習的因緣力，所熏習的無非就是這兩種無明的熏習，那就是一念無明以及無始無明的熏習。眾生由於一念無明的熏習，所以輪迴生死不斷；如果能夠遇到一個真正傳授聲聞法的師父，那依二乘菩提而言，要現觀我見的虛妄，那並不是難事；如果你無量劫前就遇到解脫法的明師的話，其實應該是老早就已經斷除我見，斷了我見以後，最多就是七次人天往返，也一定會出離三界生死，那也不會一直留到現在啊！

而所謂無始無明，所指的是什麼呢？指的是又有另外一種人，是過去無量劫以來一直在探討：究竟什麼才是法界的實相？他想要去暸解祂，可是始終弄不清楚，因為沒有褔德去遇到真正的善知識，就只好往哲學裡面去走、往哲學方面去鑽。但是後來又因為哲學都只是思惟辯論，談不上實證，也都沒有辦法講出真正的實相來，所以根本沒有辦法讓人信受；所以後來只好又回到佛法裡面來了。所以現在我們看到的是：眾生不斷地在相似佛法的道場修集褔德、護持三寶，不斷熏習佛法知見，但是始終無法打破無始無明，也始終無法打破一念無明，所以眾生都落在兩種無明的熏習當中；這是在那些道場所種的福田，與打破無始無明、打破一念無明毫無直接相關。但是雖然如此，如果不是這樣子的話，那就沒有跟了義正法相應的福德，也就是說，跟了義正法相應的福德也不會具足的，那也就不可能有平實導師這個真善知識，出現在佛教界來弘法的因緣了。

這些眾生雖然是在這些相似道場裡面，他沒有辦法打破一念無明，也沒有辦法打破無始無明，但是他們在這個相似佛法道場裡面，不斷地累積福德，其實還是有它的功用的。有些人因為福德慢慢具足了，終於來到今生遇到了了義的勝妙正法，這個是應該值得慶幸的。所以那些福田種了以後，其實還是沒有白種的，也是應該種的，只是說若有緣遇到了了義正法的真正大福田，那更應該隨緣隨力的廣植福田，以求早日打破一念無明或無始無明。

這個意思就是在說，眾生為什麼會在無量劫以來，不斷地在熏習這兩種無明呢？就是因為他沒有因緣去遇見真正的了義法；即使連粗淺的真正二乘解脫道的法，他都沒有辦法遇見，所以才會世世斷不了我見，所以世世學佛卻只好不斷地生死輪迴，一直來到今生，仍然斷不了我見。所以，只要有因緣遇到真正二乘解脫道的法，永遠都不嫌晚。如果有因緣遇到真正的大乘了義正法，那更是福德深厚了，如果能夠依止真善知識，修學這個了義正法，參禪明心以後，不但是別教菩薩的第七住位，也是聲聞教及大乘通教中的初果人；可是這個解脫智慧跟般若智慧，都不是聲聞初果所能知道的。這些都是如實語，如果有人在正覺的禪三明心回來以後，把佛所說的《阿含經》請出來印證，就會發現明心之後，確實是斷了我見、戒禁取見，還有疑見等等三縛結；也可以很清楚的印證出來。大乘法中的了義經，也可以把它請出來印證是不是會通般若，這是很清楚的可以證明，這個證量是可以從經教中，來證明法的正確性或是虛妄性的。

所以說，眾生為什麼會想要學佛呢？為什麼要學佛菩提道和解脫道呢？正是因為過去世這兩種無明的熏習，導致世世的生死輪迴，就有種種的痛苦讓人受不了，因為有種種的痛苦讓人受不了，因為有這無明的熏習，讓我們對這些痛苦受不了，就會想要學佛。所以馬鳴菩薩才會說，這個真如心是從無明的熏習開始，這個清淨法的熏習，是從無明的熏習開始。所以如果每一世都生在欲界天上，你就不會想學佛了；可是所有的人都一定不可能永遠生在天上的，因為你如果生在天上享樂，就會放逸，放逸以後就會下來人間；如果在人間再求放逸，譬如貪求雙身法中的四喜淫樂，那就會墮落到三惡道去受苦，因為那是大妄語業和破法業。因此在三界六道中的無量世，其實是有時受樂、有時受苦，在受苦的時候，其實也是苦中求樂，受樂的時候其實也是樂中有苦，就這樣子輪迴生死。

那麼到了有一天才會突然想到：「這樣子渾渾噩噩的過下去，也真的不是辦法啊，我得要想個辦法，怎麼才能夠出離三界？」所以在佛出世以前的外道們，因為這個緣故，他們的妄念心，才開始厭離生死之苦，準備想要求取涅槃之樂，所以才會開始有外道的種種出家修行人。可是外道們是被這個涅槃樂的字面所迷住了，他們以為涅槃境界一定是有很大快樂的，所以會願意捨棄世間的五欲之樂，而辛苦地修行追求祂；那這個狀況，一直等到世尊降世開示真正的涅槃的道理，才知道涅槃境界當中，既沒有快樂也沒有痛苦，因為涅槃祂是離一切六塵境界。只因為那個境界是離開生死的苦，所以才稱之為樂，實際上，祂沒有苦樂憂喜捨受等等五受，統統沒有；因為什麼境界都沒有，所以涅槃不在五陰之中。只因為眾生不必再承受生死輪迴的痛苦，所以才說這個沒有境界的境界才叫作涅槃快樂，這個才是真正的求涅槃樂啊！

我們再看一下經文裡面繼續地說明什麼呢？說：【以此妄心厭求因緣復熏真如，以熏習故，則自信己身有真如法、本性清淨；知一切境界唯心妄動，畢竟無有。】（《大乘起信論》卷1）這個是在說明什麼呢？就是說，由於這個妄心覺知心的厭惡生死以及追求涅槃寂滅的快樂因緣，反過來回熏心真如第八識，因為回熏了心真如的緣故，就相信自己本身一定確實存在有個真如法，祂是本性清淨的；而且了知一切境界都是唯是意根意識妄動而見，畢竟不是真實而有的。也就是說眾生由於這個妄心覺知心的厭惡生死，以及追求涅槃寂滅快樂的這種厭與求的這樣子的因緣，就以心裡所想像中的真如法性，反過來回熏心真如第八識心裡面的種子，這又變成根本熏了。所以，淨法熏裡面也有根本熏，可以回熏到心真如第八識裡面去。也就是說，原來眾生準備開始厭離生死，想要求涅槃快樂的時候，就已經開始把自己心裡面所想像當中的真如法性，反過來回熏到心真如第八識的心裡面的種子裡面去了。熏習了一世以後，下一世遇到有人說真如與佛性的時候，你又會對這個法相很有興趣，這就是已經熏習到你的心真如第八識裡面去了，那心真如中的淨法種子，就會開始慢慢地增長，這也就是淨法熏習的根本熏。那麼這個真如法性的熏習，既然回熏了心真如，就會由於這種熏習的關係，而使得你自己會有具足的信心，什麼信心呢？就會相信自己本身一定確實有個真如法存在。那既然相信自己有真如法性，那就會想辦法去尋找祂、去求證祂，去能夠找到這個真如法性，能夠繼續地去修行。

今天我們時間已經到了，先跟各位分享到這個地方，下一集再繼續跟各位作說明。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第97集 染法的無明熏義

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續來跟各位分享「三乘菩提之入門起信」，我們前面兩集說明了「云何熏習染法不斷」講了兩個部分，我們說染法熏習不斷，最主要是由於妄境熏、妄心熏還有無明熏，上一集我們講了染法的妄心熏的部分，染法的妄心熏其實最主要是由增長的根本業識熏，還有增長分別事識熏。

我們這一集將要講「染法的無明熏」。上一集所講的染法的妄心熏裡面說，所有的一切增長根本業識熏還有增長分別事識熏，其實是依於真如緣起門而有的，這個真如緣起門裡面，它卻是依於真如性相本有的非緣起性而有的，所以我們提到說《華嚴經》裡面說真如非緣起、非非緣起。我們把這個部分再作一個說明，再來說無明的熏習，那就比較清楚了。什麼叫作非緣起的意思呢？是說祂心體本身的真實性以及心體恆不生滅。也就是說，如來藏心體的本身祂是真實的、心體恆不生滅的，但是心真如這個心體是本來就有的，不是你去修而修來的，所以祂不是緣起法，所以叫作非緣起。但是祂所含藏的染污種子，譬如說前面所說的兩種無明的種子或隨眠，這一部分卻得要透過你世世努力地去聞、思、修，然後去證得一切種智的佛法、證得解脫道而轉變，才能成為佛地的真如心無垢識，因此又會說祂是非非緣起。所以應該是非緣起當中還是有緣起的，這樣子才是成就佛法真正的中道義。

所以真正中道的道理，其實就是在說我們的如來藏心體，祂是本來、自性、清淨、涅槃，祂是不變異的。但是如來藏祂本身含藏的所有的一切種子，無始劫來含藏的這些種子，包括什麼？包括分段生死的種子、包括變易生死的種子，那這個分段生死的種子，其實就是對於煩惱障的部分沒有辦法去修除，所以障礙了我們的解脫生死，所以在三界六道裡面不斷地去生死流轉，就是這個道理。那另外一個就是我們變易生死的這些種子，也就是說斷除了分段生死以後，因為還有無始無明這一部分的隨眠，還有變易生死的種子這一部分必須要去斷除，所以這兩種煩惱必須要全部都斷盡了以後，才能夠成就佛地。那這些煩惱全部都是存在什麼地方呢？這些煩惱的種子都存在什麼地方呢？這些煩惱全部都是儲存在我們的如來藏裡面，因為有如來藏儲存了這些種子，所以是依著真如而緣起的，所以祂是非非緣起。這個非緣起就是在指如來藏的心體，非非緣起就是在指我們必須要修斷的這些煩惱，乃至於這些所知障的隨眠，所知障要斷除的這一部分，這一部分的無明斷除了以後，才是真正的成就了究竟的佛地。

緊接著，我們要來說什麼叫作「染法的無明熏習」的道理呢？前面兩集裡面所講的就是在講這個八識的熏習，這一集要講無明的熏習的道理，我們要來把這一部分作一個說明。《大乘起信論》裡面怎麼說呢，說：【無明熏義，亦二種別：一、根本熏，成就業識義。二、見愛熏，成就分別事識義。】(《大乘起信論》卷1)這個意思是在說什麼呢？馬鳴菩薩說無明的熏習也是有兩種的差別，第一種無明的熏習，就是對於阿賴耶識心體根本熏，這種根本熏會成就業識末那識的習性，成就眾生在三界受生的業行、業果。第二種無明的熏習，就是說見愛熏，也就是說眾生對於我見上面的一念無明惡見的熏習，以及貪愛自我、貪愛我所六塵境界的熏習，就會成就意識相應的貪愛法，所以就稱為分別事識的熏習。因為意識就是最主要的分別事識，所以這個就是成就分別事識的熏習的道理。我們再來詳細說明一下，為什麼根本熏它會成就業識的熏習呢？因為根本熏這個熏習會熏入第八阿賴耶識心體當中，使得我們的業識末那識養成流轉生死、攀緣一切法的習性，也正因為這種熏習的結果，會熏入根本識而成就不斷流轉生死的業果，也就是說，它會使得意根這個業識末那識，不斷地跟什麼東西相應呢？跟我們的俱生我執相應，就會成就我執的習氣，成就我執的習氣，就會導致我執不能斷除，所以就會有分段生死的現象不斷地現行。

正是因為這種熏習會成就意根末那識的我執的習氣，所以這種熏習，就會使得初果、二果乃至三果人，在捨壽的時候想要滅掉十八界法的自己，但是卻仍然沒有辦法滅掉，這使得三果人還得再出生到五不還天去，在那個地方壽盡捨報的時候，才能夠取無餘涅槃；更何況是二果還有初果人呢？所以當然更沒有辦法像阿羅漢一般的現生取證般涅槃的。然而這類我執種子是很難修除的，只有長時間修足了四禪八定，而使這種俱生我執已經完全被定力所降伏，才能在斷除我見的當下就能取證無餘涅槃；這個就是古時候已經具足四禪八定的外道們，當他們聞 佛說法而斷我見的時候，就當場證得俱解脫果而成為聖弟子。所以因為這樣的緣故，才說增長根本業識無明的熏習，能熏入根本識的種子當中，使得我們的意根具有我執而難以修斷。

這種根本熏，也會使得阿羅漢、辟支佛、諸地菩薩都或多或少的會跟煩惱障中的分段生死的習氣種子相應，所以導致不能夠成佛；這個原因最主要就是因為這種無始劫以來在法界實相上面的無明的熏習，這些熏習都會熏入我們的第八識心體當中，而在無量世以後的現在，使得我們的業識末那識被熏成恆內執取第八識無漏有為法功德為我的習氣，所以阿羅漢、辟支佛們，在忽然覺知腳上有一條蜈蚣的時候，立刻會不加思索地振腳抖落牠；阿羅漢、辟支佛們忽然覺知在他的肩膀上有一隻蠍子的時候，也會立即不加思索地抖抖身體抖落牠。但是這種情形在八地菩薩就沒有這麼激烈的反應了，因為他們的習氣種子的隨眠已經很少了，但是阿羅漢只是因為斷除了分段生死，對於這些分段生死的習氣種子隨眠的部分，其實都還沒有斷除，所以才會有這種現象。諸佛菩薩就都不會有二乘人這種激烈的反應，也不會有像八地菩薩這樣子較輕微的厭惡蜈蚣或是蠍子的這個反應。為什麼呢？因為諸佛的習氣種子都已經斷除淨盡了，所以根本識的這種無明熏習，它會造成的習氣種子就不復存在了；那諸佛的功德，就是因為盡除了所有的習氣種子的隨眠所得到的這個功德。

這就是說，無明的熏習，會使得我們種子根深柢固的成為習氣隨眠，那境界現前的時候就會直接的反應。就像我們剛剛所說的，阿羅漢遇到蜈蚣或是遇到蠍子的時候，他就會直接反應，似乎是不經分別的反應出來；這個其實是因為習氣種子的一個作用，因為已經熏入根本識當中了，所以祂就會成就三界受生的業行、還有業果。另一方面也正因為這種緣故，所以阿羅漢、辟支佛、諸地菩薩，都可以藉著這種無明熏習所成就的習氣種子，而可以繼續的由異熟生的存在，繼續受生於人間，顯現出和凡夫眾生完全相同的異熟果，這也是根本熏。也就是說，雖然阿羅漢或是說諸地菩薩，還有稍微或是說比較厭惡這些蟲子沾身的一個情形，但是那個不是現行所致，是因為習氣隨眠所致的，是因為習氣影響到。但是這個習氣從正面的一方面來看的話，這一些習氣也能夠讓阿羅漢、辟支佛還有諸地菩薩，可以藉著這種無明的熏習所熏習而成的這些習氣種子，不斷地異熟生，繼續在人間存在，不斷地有五陰存在來繼續修學他還未完成的佛道。所以從修行的方向來講的話，雖然他顯現出和凡夫眾生完全相同的這樣子的異熟果，但是其實是不一樣的，這個也是屬於根本熏。

那一念無明惡見的見愛熏，它又是如何成就分別事識的熏習呢？那什麼叫作見愛熏呢？見愛熏就是在說眾生對於自我的貪愛，對於我所的貪愛的熏習，眾生對於見聞覺知心的自我、作主心的自我，因為被人作了錯誤的邪教導，所以產生了我見，所以對自我起了貪愛，而不肯讓自我消滅掉入無餘涅槃。那這些我見上面的一念無明惡見的熏習，以及貪愛自我、貪愛我所六塵境界的熏習，都是屬於意識層面的熏習，那這一部分屬於意識層面的熏習，基本上它不會熏成業識的種子；這個見愛熏，它都是屬於現行上面的事相，所以都只是與意識層面相應的貪愛法，所以就稱為分別事識的熏習。

這種熏習，都是屬於我見還有我執，以及我所的貪愛上面的三界六塵事相上的事，所以都跟意識層面的見解有關。譬如台灣有一位大禪師他公開的教導大眾說：「能聽的一念心，能知、能覺、能說法的一念心，就是真如佛性，是不生滅性的，是常住的不生滅法。只要常常保持一念不生而清明的繼續安住，不起念記掛自己存在或不存在，也不起念貪愛任何的世間法，只要保持能知能聽的一念心常住不亂，這樣子就是證得佛性，那就是見性成佛了。」這一位錯說佛法的大禪師公開的這樣子教導大眾，他以能聽的這一念心，能知能覺能說法的這一念心，就是真如佛性，其實這個就是我們的意識心，祂並不是真正的不生滅的，祂並不是常住的不生滅法，所以把這一個心保持一念不生而清明繼續安住的時候，依然離不開意識心，所以讓這個心不起任何的貪愛世間法，保持能知的這一念心常住不亂，這個並不是真的佛性，這個是讓我們生死流轉的生滅心。所以這個部分，其實 佛在初轉法輪的阿含期的時候，早就已經開示了，能聽的這一念心，能知能覺乃至能說法的這一念心，祂其實就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識心，就是這六識心，這六識心就是稱之為五陰的我、識陰的我，再加上這個色身，這是屬於色受想行識，這個是屬於五陰我。佛說這個五陰我，是我們必須要去斷除對五陰的錯誤的認知，還有錯誤的執著；這個錯誤的認知，對於五陰的錯誤的認知就叫作我見，對於這個錯誤的認知的執著，把它斷除掉了，就是斷除我執。所以這個是 佛在阿含期的時候就處處已經說明的道理。佛又說這就是常見外道所自認為常住不壞的心體，是常見外道見；又說這種覺知心都是因緣所生法，所以說：眼、色為緣，生眼識；乃至於耳、聲為緣，生耳識；乃至於意、法為緣，生意識。所以又稱為六識身、六想身、六思身、六行身，這個都是六識身而衍生出來的我。

所以這些墮在我們五蘊、墮在意識裡面的一個思惟的境界，全部都是從這個六識所衍生出來的。但是眾生愚癡，因為迷於多年營造的大法師的表相，以為道場蓋得最高最大的就是大法師，以為道場最多最大的就是大法師，以為學術作得最好的、佛學院蓋得最多的就是大法師，但是這些都必須要細心的去簡擇。眾生就是迷於表相名聲的崇拜，由於這樣營造的大法師的表相，所以就一昧地信受邪說，導致我見常住不斷。

由於我見常住不斷的緣故，所以就會對意識相應的六塵境界生起貪愛，就會不斷地在三界的有為法的種種事相上面，生起無量的分別，不肯暫捨一切分別，因此而對六塵境界生起了貪愛，落入我所之中，流轉生死無量。

那這種情形是只有現在這樣子嗎？其實不是的！現代如此，古時候亦復如此。以前應成中觀派的宗喀巴，他也是號稱大師啊！他也是堅稱意識心是常住不壞，所以就會貪愛意識相應的六塵境界，而對六塵境界生起貪愛，落入了我所之中流轉生死無量。而他之所以會堅稱意識心常住不壞的最主要原因，是因為如果意識心是如 佛所說的因緣所生的緣起法的話，那宗喀巴他們喇嘛們所主張雙身法中的四喜淫樂，把這個四喜淫樂稱為俱生樂，就沒有立足點了。因為這樣一來，就顯示出一個事實：四喜淫樂的境界只是意識心的我所境界罷了。所以四喜淫樂根本不可能是真實法的，但是如果他們承認這樣的境界就是 佛所說的這個五陰全部都是虛妄的話，就必須要否定他自己的立論了。所以這就是顯示喇嘛教四大派中心思想的雙身法，所說的即生成佛的理論，都是落在我所上面；這種情形尚且不能斷離我所，何況是斷離我見！尚且不能斷離我見，何況能成就已斷我執的二乘聖人所不能成就的佛菩提果呢！

他們如果承認了 佛所說的「對意識相應的六塵境界生起貪愛，會落入我所之中、流轉生死無量」的一個事實，或是認清這個事實的話，那就必須離開意識心相應的四喜淫樂的境界，那麼喇嘛教的無上瑜伽、喜金剛、大樂光明、父續、母續、不二續等雙身法，就充分地顯示出確是緣起生滅法。而他們號稱「更勝於顯教、能夠使藏密行人當生成就報身佛果」的「無上法門」，就會充分地顯示出確為緣起生滅法，而且是極染污的緣起生滅法。所以雙身法中的第四喜淫樂覺知意識境界，不但是意識境界上的我所法，更是三界中最粗重的貪愛染污法，當然就絕對沒有弘傳正當性了，也沒有所謂的勝妙於顯教的根據了。所以這個就是在說，邪見跟貪愛我所的熏習，就是在意識層面上的熏習，這都是能成就分別事識熏的道理，它不能熏入根本識當中。

今天我們時間已經到了，這一集就先跟各位分享到這個地方。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第96集 染法的妄心熏義

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位來說明的是《三乘菩提的入門起信》，我們這一集，要跟各位分享的單元，最主要要跟各位說明「染法的妄心熏義」。

我們上一集開始說明「云何熏習染法不斷」的三種道理：一個是染法是由於妄境熏的道理，第二個是染法的妄心熏義，還有一個是無明熏。那也就是我們下一集所要講的。我們這一集就要來說明一下「染法的妄心熏義」是怎麼樣的一個道裡呢？

《大乘起信論》這麼說：【妄心熏義，亦二種別：一、增長根本業識熏，令阿羅漢、辟支佛、一切菩薩受生滅苦。二、增長分別事識熏，令諸凡夫受業繫苦。】(《大乘起信論》卷1)我們也簡單的先說明一下這個經文的道理，再來作詳細的說明。這個意思就是說染法的妄心熏的道理，它也有兩種的差別：第一種就是增長根本業識熏，這種熏習可以讓阿羅漢、辟支佛、一切菩薩受生滅苦；第二種就叫作增長分別事識熏，這種熏習可令一切凡夫受諸業繫縛之苦。那我們就一個一個，來作詳細的說明，什麼叫作增長根本業識熏呢？

我們在講增長根本業識熏之前，我們先來說明一下什麼叫作根本業識？根本這兩個字是指一切有情眾生的根本，也就是第八識，所以稱為根本識。祂為什麼又叫作根本業識呢？因為祂含藏了一切眾生所熏習的無量無數的種子在裡面，所以就使得這一些種子現行，眾生就因為這樣子而去輪轉生死，所以祂被叫作根本業識。其實增長根本業識的熏習，就是講所知障上面的熏習，也就是說增長根本業識的熏習，其實最主要就是對於無始無明上煩惱的熏習，對於無始無明的熏習。

可是關於所知障這一部分，卻是目前很多佛教界的人所誤解了。像某一位博士法師就這麼說：「所知障啊！就是因為，世間的知識知道得太多了，所以被障礙了！」他的意思就是說，所知障是因為你世間法的知識知道得太多，因為知道得太多，所以這些知識障礙了你學佛。這個是十萬八千里相差的差別了，這個還是名聞海內外的大法師、大禪師所說的呢！如果是在家居士犯這個過失的話，還情有可原，但是他既然已經出家了，而且又是中華佛學研究所的所長，不應該還會有這樣的錯誤啊！因為所知障並不是他所講的這個樣子，所知障是大乘法中很基礎很基礎的知見啊。

那所知障到底是在說什麼呢？所知障真正的真實的意涵，是在說眾生由於對生命實相、對於法界的實相所知不足，所以進修佛菩提道就被障礙住了，就沒有辦法知道大乘佛菩提道的見道內涵了！就沒有辦法了知成佛的內涵跟次第了，這個才是所知障啊！這是對於實相所知不足而被障礙了，不是說在世間法上所知太多、知識太多了，所以障礙你的修行，並不是這樣的！所以說末法時代想要遇到一個真正的善知識，還真的是很難啊！

那這個所知障是在什麼階段才第一次被打破呢？這個所知障，第一次被打破的時候，就是你證知了這個法界的實相——開悟明心的時候，這個叫作打破所知障。你打破所知障以後，是不是已經斷除了所知障，甚至於斷除了所知障的隨眠呢？那還早呢！悟後還必須要經過八住、九住、十住、十行、十迴向，乃至於進入到初地、二地、三地，一直到十地、等覺、妙覺，一直到成佛，一切種智究竟圓滿，這些所知障所含的這些無始無明上煩惱，還有塵沙惑的煩惱，才會真正究竟的斷除。所以這個博士法師，對這樣子的法真的是誤會得非常的嚴重啊！

所以為什麼說所知障會增長根本業識的熏習呢？由於就是對佛菩提道的見道、修道，有種種不如實的理解、種種不如實的熏習，所以使得根本業識被邪見熏習，因此而增長了邪見的種子。這就是說，那些已經證得解脫果，過了分段生死階段的三乘無學位的聖人，也就是說阿羅漢、辟支佛、通教四果菩薩和一切的菩薩們（一切菩薩包括雖還沒有證得解脫果，但也分證的賢位菩薩們，但不包含凡夫位菩薩），這些羅漢、辟支佛、還有菩薩，這一些菩薩們從明心開始，乃至初地、六地、七地、八地都包含在這裡頭。

那麼馬鳴菩薩為什麼會說，就算「六地以上菩薩跟阿羅漢，或是辟支佛一樣會有這樣的增長根本業識的熏習」呢？這是因為他們對於所知障或者還沒有打破、或者還沒有斷盡的緣故。也就是說，無始無明的過恆河沙數上煩惱，他們還沒有相應，或者還沒有斷盡；也因為沒有斷盡，所以他們還會有增長根本業識的熏習。所以也就是因為對無始無明的這些上煩惱沒有斷盡，所以會不斷地去熏習。這個根本熏——有增長根本業識熏，就會使得他的根本識裡面，也就是第八識裡面的變易生死的種子隨眠繼續的變異，既然有這種上煩惱的無始無明的隨眠繼續變異，那就表示他還有變易生死。因為還有變易生死，所以他還會有異熟生，有異熟生當然就會有異熟生死的體性存在。因為有異熟的體性存在，那就一定會有異熟果，有異熟果的時候，就會跟我們一樣會有五陰在人間存在了。

所以阿羅漢、辟支佛、一切菩薩所受的這個生滅苦，就是這個變易生死的種子的生滅。因為有變易生死的生滅，所以二乘聖者如果不入無餘涅槃，他和七地滿心以上的菩薩一樣，就還得要繼續在人間入胎、住胎、出生、繼續的修學佛法，這樣一世一世的努力用功。也因為這個變易生死而使得他們能夠在人間天上示現分段生死；他們的生死，從表面上看來和我們好像沒有什麼差別，但是其實他們的生死是已經斷除了分段生死的阿賴耶體性，所以這個時候就改稱為異熟識，這個就是增長根本業識熏。也就是說阿羅漢或是說這些一切菩薩們，雖然他還是示現跟我們分段生死的模樣是一樣，但是其實這些菩薩已經斷除了分段生死的阿賴耶的體性。那阿賴耶的體性就是能藏、所藏、集藏、執藏的體性。那藏什麼呢？就是藏分段生死的業種，也就是分段生死的這些業種，乃至於菩薩把分段生死的隨眠都已經斷除了，這個時候唯留第八識，唯留異熟的體性的時候，這個時候就成為異熟識，這個就是增長根本業識熏的真正的道理。

這個增長根本業識熏如果完全斷了，異熟識裡面就完全沒有了種子的變異生滅，那只有種子不斷地流注而廣利眾生，但是都不會再變異了，那這個是什麼樣的一個境界呢？什麼樣的一個果位呢？這個就是佛地的果位，所以這個時候就稱祂為「佛」。因為此時的第八識已經改名為無垢識，因為已經是究竟清淨、裡外俱淨了，這個才是真正的佛地。

那我們繼續來說明，什麼叫作「分別事識」呢？分別事識就是在指七轉識。分別事識其實最主要是指第六識，但是為什麼會跟七轉識、跟第七識還有關係呢？這邊簡略的說明一下，比如說見聞覺知心和處處作主的這個末那，這七轉識只要一現起的時候祂就一定會有分別，那增長分別事識講的就是增長七轉識的貪取還有分別性，主要就是在講前六識。那這個六識一旦生起、一旦出現，就在種種的六塵的事相上面廣作分別，所以祂們就叫作分別事識。

這個分別事識經過熏習會使得祂的分別性特別增強，所以你打坐的時候希望這個分別識，希望祂不要去分別一切的塵境，但是祂偏不依從；你想讓祂不生起分別性，祂偏不依從。有的人在打坐的時候，想要讓你不要去分別一切塵境，偏偏妄念、妄想紛飛，而且妄念、妄想紛飛的時候，你刹那刹那之間就已經是了別完成了。所以六識現起的時候，不可能會有不分別六塵的時候，因為眼識一現起，就一定會分別明暗、青黃赤白；耳識一現起就會分別聲音大小、噪音、音樂、男生的聲音，或是女生的聲音等等。你努力地叫祂不要分別，祂卻沒有法子不分別，刹那之間就已經了別完成了。就是因為六轉識不斷地在分別事相上面熏習，所以無始劫來漸漸地增長了祂分別事相的體性，這個就叫作增長分別事識熏。

有人可能會說，睡著無夢的時候只剩下意根，那不是就沒有分別性了嗎！可是你睡著無夢的時候，這個意根如果真的沒有分別，那祂怎麼會懂得叫醒意識，而生起你的意識見聞覺知性呢？所以祂一定是有分別性的，要不然你就醒不來了。唯識一切種智裡面說，意根只有跟五別境心所法的最後的一個慧心所相應。那這個慧心所的功能，就是在了別六塵萬法；這個慧心所的功能，就是在簡擇六塵萬法。但是意根末那對慧心所的所有的功德並沒有完全相應，因為祂的了別慧非常的羸弱、非常的差。

為什麼祂的了別慧會很差呢？因為祂要普遍地執取，還有認知所有的一切法，所以祂是遍緣諸法，祂是默容三世一切諸法。雖然祂是恆審思量，但是祂沒有辦法在一一法裡面作詳細分別，就是因為祂要遍取諸法，當然分別性就被分散而沒有辦法集中，不能像意識覺知心一樣，可以集中在某一個法上面作了別，所以意根的了別慧就會變得很差；所以祂必須要藉意識來分別給祂了知。不過當意識還沒有生起之前，祂也是有很微細的分別性，可是祂的分別能力，也就是祂的了別慧非常的差。譬如說，眠熟無夢的時候的這個境界，若不是由巨大的變化，那祂就不會有特別的舉動，祂會讓你繼續的睡覺，使意識不會出生；如果五塵上的法塵有劇烈的變化的時候，祂就會讓意識生起作詳細的了別。譬如說我們睡覺之前設定了鬧鐘，為什麼鬧鐘響的時候你會醒來？就是因為聲塵上面有劇烈的變化，意根先觸到聲塵上面的粗略的法塵境，因為有這樣劇烈的變化意根其實已經先了別；但是祂沒有辦法作詳細了別，因為有劇烈的變化為了要作詳細了別，所以必須要叫意識起來一起跟祂了別，作詳細的了別，這個時候就叫作清醒，叫作醒來了。所以末那識意根，祂還是有分別性的。

但是因為意根末那識沒有證自證分，那這個沒有證自證分是從一般還沒有入地之前的菩薩所說的這個道理。從地上菩薩所證的道種智來講，八識心王各有各的四分，但是我們現在沒有時間去談這個問題，所以意根從一般人來講祂是沒有證自證分，所以祂不會返觀自己的心行。其實祂對於六塵境，是恆審思量的，並不是沒有分別。

所以由上可知，這個增長分別事識熏，講的就是分段生死的現象啊！就是眾生第八識心體含藏的分段生死種子所導致的阿賴耶性，所以眾生的第八識，就稱為阿賴耶識，就不能單稱為異熟識。凡夫眾生在阿賴耶識位當中，去輪迴生死，也就是因為有意識與意根現行，而對六塵事相有熏習啊；熏習的結果會使得，我、我所的執著越來越強，就沒有辦法遠離六塵萬法的貪愛，就會輪迴生死。

佛法的修行者也一樣，因為錯悟大師所給與的邪教導，這些錯悟大師如何說呢？他們說能見、能聞、能覺、能知之性，就是真如心、就是佛性、就是實相如來藏。相信這樣子的邪教導而不斷熏習的緣故，就使得我見和我執越來越強；因為我見、我執越來越強，所以他就沒有辦法將它斷除掉，所以不管真善知識怎麼開示六識自性的虛妄，他都無法轉變原有的邪見，因此就會使得這些被誤導的凡夫們受到業和惡見的繫縛，就不斷輪迴而受種種痛苦，這也就是一念無明的煩惱啊！大乘法中將這個煩惱，稱之為煩惱障，所以煩惱障講的就是在三界輪轉生死的煩惱，也就是我見和我執的無明，而世俗人則還包括我所的執著。

所以增長分別事識熏，就是在世間法上分別你我、分別好壞，起各種的貪染厭憎，這叫作增長分別事識的熏習。也就是六轉識的不善性的熏習，祂使得第七識產生了執著性；也就是於依他起性上面，產生了遍計所執性，那這叫作增長分別事識熏。因為有這種增長分別事識的熏習，所以使得眾生有了三界生死苦的惡業繫縛以及苦果。

當這個二乘菩提中，所應修證的解脫道如果完成了，接下來，就是要把佛菩提道完成。也就是斷除煩惱障中的習氣種子隨眠，和斷盡一切的所知障隨眠；也就是要斷除對於法界實相更微細部分的不如實知、不盡知，到最後全部斷盡了，這個增長根本業識熏就完成，就不再繼續熏習了，就是斷盡根本業識的熏習了，這樣才能稱為已經離開了變易生死。如果能夠修到這個地步，阿羅漢、辟支佛以及一切菩薩就不再受變易生死的生滅苦。這種生滅苦也是行苦中的一種，沒有了種子變異生滅的苦，那自心真如含藏的一切種子就會完全沒有變異性；沒有變異性就不會再有種子變換轉易了，那就沒有異熟生，就是沒有變易生死，這樣子就稱為究竟佛果。所以這個證悟後修行，成就佛地真如的過程，就是真如緣起門。不要像那些錯悟的人、對佛法一知半解的人，一聽說真如緣起門就誹謗說：「那個法一定是錯誤的。」可是從理證來說，真如緣起門才是真正的佛法，這個真如緣起門裡面，其實卻是依於真如性，性相本有的非緣起性而有的，所以《華嚴經》裡面說真如非緣起，非非緣起。所以這個就是我們染法妄心熏習的真正的道理。

那這一集，就跟各位分享到這個地方。

祝各位色身康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第95集 染法的妄境熏義

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來說明「三乘菩提之入門起信」，我們今天最主要要說明的主題是「染法的妄境熏義」。在講到這個主題之前，我們前面的老師已經有說明過「云何熏習染法不斷」，也就是說，為什麼會有染法熏習不斷呢？最主要是由於「種子熏現行」還有「現行熏種子」的道理；其實這個種子熏現行跟現行熏種子，也不單單是只有染法，淨法的熏習其實也是「種子熏現行，現行熏種子」。但是在這個單元裡面，我們最主要是要來說明：由於種子熏現行跟現行熏種子對染法的熏習的一個過程跟結果。至於淨法的種子熏現行跟現行熏種子的這個過程，我們後面 馬鳴菩薩還有對於淨法的熏習不斷會作一個說明。

我們現在來說，為什麼染法會熏習不斷呢？如何去熏呢？馬鳴菩薩提出了三個最主要的關鍵點，也就是說，我們對於染法的熏習，最主要來自於三個方面：一個是對於妄境的熏習，一個是對於妄心的熏習，一個是對於無明的熏習。我們這一集就要先來說明染法的「妄境熏義」。

那什麼是「妄境熏義」呢？在《大乘起信論》裡面這麼說：【妄境熏義有二種別：一、增長分別熏，二、增長執取熏。】(《大乘起信論》卷1)這是什麼意思呢？我們先從字面上的意義大略的先說明一下，再來詳細說明它的道理。這個意思從表面上的字義來看的話，就是說妄境的熏習的道理有兩種的差別。第一種就是「增長分別」的熏習，第二種就是「增長執取」的熏習。我們先來說明「增長分別」的熏習。我們為什麼會有不斷的染污法的增長分別熏習呢？是因為由於對於這些虛妄境界，也就是對於六塵境界當中的種種分別的熏習，所以使得我們有情眾生對種種的法生起了分別的體性，所以也就是說，有這個妄境的熏習，讓眾生的六識在這個地方不斷地生起分別，乃至於意根末那識（第七識）也會在這些法上面作粗略的分別，而且會讓這個分別性越來越增長。眾生尤其是不斷地在一切的染法上面、還有邪見的妄境上面去作邪分別，這樣不斷地熏習的結果，喜歡作這樣種種邪分別的執著性就會一直地增長，這個就叫作在染污法上面所作的妄境的增長分別的熏習。這種在染污法邪見等妄境上面的增長分別熏習，它會使得眾生沒有辦法和佛法中所說的無分別智相應。

那什麼叫作無分別智呢？這個是很多人都誤會的地方。所謂的無分別智，就是能夠分別的前七識的你，證知第八識如來藏的存在，這個叫作無分別智；也就是說，我們的七識心，尤其是我們的六識，這個能分別的心，能夠證知第八識如來藏祂本來就不分別三界六塵萬法的這樣子的體性，也證知第八識如來藏存在的時候所發起的智慧，這個叫作無分別智，也就叫作妙觀察智。這個妙觀察智只是下品的妙觀察智，因為有這樣子的觀察智去觀察第八識的無分別性，所以能夠現觀第八識的無分別性，而生起了因為懂得第八識無分別的這樣子的智慧。但是這個智慧是由我們的分別心所得，我們第八識本身並沒有得這個智慧，所以《心經》裡面說的「無智亦無得」就是這個道理。因為前七識─也就是說我們眾生所知道的這個心─祂是能夠分別六塵萬法的識，而這個第八識心真如祂是從來都不分別六塵萬法，不是因為現在誰證悟了以後，祂才開始不分別的。由這個能分別的妄心的你，來證得不分別的自己的第八識以後，所以就懂得了般若經中所說的智慧的境界了，所以這個叫作證得無分別智。

所以能夠證得無分別智的這個心，就是我們能夠分別的妄心，但是我們第八識祂本來就已經是沒有分別的，不是說因為你修行以後，祂才沒有分別的。所以由此可知，無分別智的體性是有分別呢？還是沒有分別呢？所以我們從前面的說明可以知道說，這個無分別智當然是有分別的；如果沒有分別這個體性的話，那怎麼又可以叫作智呢！所以用七識心的有分別的智慧去證知現觀第八識的無分別性，這個就叫作無分別智。

所以無分別智並不是像某些人叫你在那邊打坐一念不生、不起分別，妄說這樣不分別的時候就是生起無分別智了！如果真的是像他們所說的這樣的話，那諸佛還有已經證悟的菩薩豈不是都變成白癡了嗎？或者可以說，諸佛都將會是有時有分別、有時沒有分別，那這個無分別智所證得的無分別心，祂就不是恆常、祂就不是究竟法了，就變成有變異的法了。

但是卻是一直有很多的人因為惡知識的邪教導，而生起了錯誤的觀念：想要把這個能熏的前七識轉變成所熏的真識——真如心。這個是兩百年來的惡知識不斷地作錯誤的邪教導所引起的，這就是由邪見邪教導所形成在妄境上的增長分別的熏習，而且不但是增長分別的熏習，而且它是一個邪熏習，讓眾生的邪見不斷地增長分別，這個就是染污法的熏習。

如果能熏的前七識心，是可以經由像他們所說的打坐，然後在定中一念不生，要求你出定以後還要保持一念不生，而且還不許生起分別，說這樣子就是開悟證般若；如果真的像他們所說一樣，你這個覺知心出定了以後將成為白癡，因為祂是無分別性的緣故啊！所以如果是這樣子的話，因為把妄心修成沒分別就叫作開悟的話，那當你出定以後，這個心有沒有分別呢？所以如果這樣是沒分別的話，是不是因為沒有分別性的緣故，所以看見了父母親、看見了子女或看見了自己的師父，也不知道是父母親、是子女或是師父了，所以也沒有辦法分別了嗎？那不正是白癡一個嗎！但是這個是不可能的事情啊！難道諸佛會是這樣子的「聖者」嗎？如果諸佛就是像這樣子一切都不分別的話，諸佛不是就跟木石一樣了嗎？我們要請問：佛在世的時候也必須要出去托缽，佛也必須要受供，當 佛托缽、受供的時候有沒有分別呢？所以很顯然這個已經是被誤會的一個現象。佛在托缽或用齋的時候一樣是要分別的，但是無妨 佛的無垢識祂本來就不分別。

所以，並不是心中沒有語言文字的時候就可以稱為無分別性的心，而是從來都不分別三界六塵萬法的這個心，從頭到尾自無始劫以來就是本已如是的無分別心，這個才是真正的無分別心。佛真的是很有智慧啊！佛經常在觀察這個人的根器與宿緣如何？那個人的根器與宿緣如何？請問：當年 佛住世的時候是有分別？還是沒分別呢？所以我們從 佛托缽、用齋跟 佛觀察眾生的根器因緣的時候，如果 佛這個時候不分別，怎麼會知道說哪一個人的根器跟宿世因緣是怎麼樣呢？所以 佛住世的時候當然是有分別啊！可是 佛卻有無分別智啊！那 佛這個無分別智到底是在說什麼呢？就是證得這個心真如第八識的無分別性，對心真如的無分別性有確實了知的智慧，對無分別性的這個心體的了知才能叫作無分別智啊！

那對於無分別性的這個心體的了知，從什麼時候開始呢？從你第一次開悟明心的時候就是證了這個無分別智，這個時候就叫作根本無分別智。悟後起修以後開始所修學的叫作後得無分別智，一直到最後進入初地以後，修學地上菩薩的道種智，一直到修學佛地的一切種智才能夠究竟圓滿啊！所以如果是不能分別萬法，像白癡一樣的話，又如何能夠稱為無分別的「智慧」呢？如果已經分別父母、師長、子女、徒弟了，還說仍然是住在無分別而了了分明的境界，那真的是癡人說夢話啊！

如果各位不信的話，我們可以來作一個實驗。譬如：你們看！你們一看到就已經知道我剛剛所舉的代表是什麼意義，是1或是5？雖然你心中語言文字尚未生起之際，處於一念不生的狀態，但是卻已經很分明地分別完成了；當你了知1或是5的這個意涵的時候，你心中並沒有生起1跟5的這個阿拉伯數字或是文字，但是你已經了知完成了。所以覺知心一旦現起的時候，就一定是有分別了，覺知心現起了以後怎麼可能是沒有分別呢？這個是因為分別的自性這是覺知心的所有體性，覺知心的所有體性也就是分別六塵。

所以覺知心不可能沒有分別性的。你不可能說出定了以後看見了你的父母親卻不認識他們，你既然在一念不生之際還是很清楚地認知是父母親、是師長，那就是有分別啊！這是很簡單的道理啊！可是有人卻妄想要把這個本來就一直不能離開分別心的這個覺知心，變成了無分別心，而且他們所說已經無分別的心，卻是仍然具有分別性的離念靈知心。就像剛剛我們作的實驗一樣，他們認為沒有語言文字的時候就是沒有分別了，但由我們剛剛所作的實驗，雖然沒有語言文字的分別，很顯然你這個了知心，已經知道剛剛我所舉出來的1或是5的這樣子的意涵了。

所以就算真的能把這個覺知心變成無分別心—當然這個是不可能的事─就算是可能的話，那這樣會有什麼問題呢？那你的七識心將變成真正的沒有分別的體性，那這樣子我們在三界六塵萬法上面、我們在生活上面，所需要的這個分別性，全部都會停止了，那真的是變成一個真正的白癡了啊！如果這個妄心修到最後真的就都沒有分別的話，變成這個真正的沒有分別體性的心的話，那你要不要呢？所以一定是有一個能夠分別的妄心，跟一個從來不分別三界六塵的真心和合一起運作，這個才是真正的佛法。所以一定要依照 佛的教示：一個分別的心和第八識真如和合運作，這樣子才是真正的佛法。不可妄想將七轉識妄心、覺知心，經由修定而變成真心第八識；如果能夠把這個七心變成心真如第八識的話，那問題就嚴重了，為什麼呢？因為你把妄心七轉識變成了真心第八識了，那就沒有七識心了嘛！那又衍生了另外一個問題，因為你的七識心已經變成了真如第八識了，那麼就只剩下不能分別父母師長的第八識無分別心了，所以這個問題是非常嚴重的啊！因為你如果沒有了七識心，而只剩下第八識心真如的話，那你就是住在無餘涅槃裡面啊！那等於是 佛或者阿羅漢根本無法存在世間了。所以這又衍生另外一個問題了，也就是說如果是開悟或是說成佛，是把我們的妄心變成無分別的話，那所有的一切阿羅漢或佛，都沒有辦法在這個世間利樂眾生，就住在無餘涅槃裡面了。這樣一來，諸佛沒有辦法在人間利樂有情！世間也將不會有阿羅漢住世！還有悟大乘無分別心以後，就將即刻的進入無餘涅槃界了，那大乘開悟的諸賢聖悟後還能出來弘法利生嗎？沒辦法弘法利生了！那就顯然違背聖教，也顯然違背經中的歷史事證了。

所以如果依照他們的說法，那麼每一個開悟的人都將分別心修成不分別心了，所以只剩下心真如第八識而都沒有前七識了；而事實是，應該是你這一個妄心繼續保有原來的分別智，以這個分別智去體證另外一個跟你妄心同時存在的、本來就已經是無分別的心真如第八識。你悟前悟後，第八識心真如祂都是本來就存在的，所以心真如並不是修來的、不是由妄心轉變出來的，不是等你修行之後才有祂的出現，也不是你不修行的時候祂就不存在，只是你不知道祂的存在、不能現觀祂的體性；這樣證得心真如而現觀祂的本來就不分別的自性、現觀祂的能生萬法的自性，這才是真正的無分別智，這樣子才是真正的佛法。

所以 馬鳴菩薩說：眾生由於不覺，所以產生了種種分別的熏習，這就是增長分別熏啊！緊接著由於這個增長分別熏的緣故，在熏習的過程當中，會使得邪知邪見不斷地增長，而產生了見取見，堅決地認為自己的邪見才是正見，而且堅持認為自己的邪見是勝過別人的知見。譬如說，以意識心為常住不滅，將意識分別心修到沒有分別、修到一念不生沒有語言文字分別的時候，說這個就是把分別心修成沒有分別心，這個就是邪見；而且堅持這個知見不改變，這個就是一種見取見。那認為這個知見是勝過別人的，所以不但不肯改變自己的這個邪見，反而會去破斥別人所說的正見；這種堅決執取邪見的熏習，就叫作增長執取熏，所以增長執取熏跟增長分別熏兩個是互有相關的。

凡夫們因為落到常見跟見取見裡面去了，執著自己的見解絕對是正確的，不許別人的見解是正確的，他認為這個覺知心坐到了沒有語言文字妄想的無妄念境界的時候，就變成了無分別性的真如心。他認為我這個觀念是絕對正確的，他堅決不信正覺同修會所說的「本來就有一個無分別性的第八識真如心存在，與第六識覺知心同時同處」，他認為這個是虛妄的，那個是騙人的。因為有這樣子的邪見，於是這些增長邪見執取熏的人開始公開地破斥正法、抵制正法。這樣的執取邪見，都會由於不斷地熏習而增長，成為見取見，而以鬥爭正法為業，還自以為是在破斥邪見！這樣不斷熏習的結果，又會增長執取邪見的心，所以又叫作增長執取熏。因此眾生在染法上面的熏習，就會產生了「增長執取熏」的現象。所以有的人輪迴了多次以後，他對世間法或者邪見的貪著性就會越來越強，這個是因為增長執取熏所來的；那有些人他有智慧，他反而是透過這種熏習，他這個邪見會越來越淡。那這些人因為沒有見取見的緣故，而且又世世遇到真正的善知識。所以，增長執取熏，在善法裡面或染法上面，也是有所差別的地方。

這一集我們所說明的妄境的熏習義，最主要是在說明我們在妄見上面的熏習，最主要是有兩種的熏習：一個是增長分別熏，一個是增長執取熏。這一集就跟各位分享到這個地方。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第94集 能熏與所熏的四種特性

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討 平實導師在《起信論講記》第三輯中，有關「能熏與所熏的四種特性」之法義。我們要瞭解能熏的七轉識與所熏的如來藏，必須各有四種特性，才能互相配合而成就熏習的作用；經由瞭解這個道理，不僅讓我們知道自己有一個不生滅的持種心，而且也會更注意自己能熏的七轉識之身口意行。因為所熏的持種心如來藏，祂就像一個倉庫一樣，專門負責收藏，而且是不會簡擇地收藏一切熏習進來的善惡染淨種子。

我們先來探討能熏七轉識的四種特性：分別是有生滅，有勝用，有增減以及與所熏和合而轉。大家都知道七轉識是被出生之法，因此是念念生滅的；意根雖然是在睡著無夢的時候仍然不會斷滅，可是意根也是念念生滅的，祂只是念念生滅的現行連續不斷而已。如果七轉識是不生滅性的，那就不能夠有六塵中的種種作用。正因為祂是生滅性的，所以祂可以時時刻刻不斷地作種種的轉變，而有六塵中的種種作用，所以祂是必須具備生滅性的。事實上，七轉識見分與六塵相分都是由如來藏心所出生，而由見分來了別相分；譬如在《實相經宗通》第六輯中 平實導師的開示：「佛法中的兩頭蛇意思是什麼呢？是一個很長的身體生出兩個頭來。也就是說，祂生出的第一個頭叫作相分……見分就是兩頭蛇的另一個頭，就是要給自己的見分來玩自己的相分，而見分與相分全都是自己的如來藏所出生的……。」(《實相經宗通》第六輯，正智出版社，頁4。)一切境界、一切萬法之取捨，皆是由自心如來藏顯現之能取心見分，轉取自心如來藏所變現之內相分境，本是自心取自心。因此，無論能取之七轉識，或者所取之六塵相分，皆屬於所生法，而具有「有生滅」的特性。同時也只有七轉識見分才能取六塵相分境界，如來藏雖然出生了六塵相分境界，但本身不去了別它，而是由祂所出生的七轉識見分去了別；也就是經由見分取相分的過程中而成就熏習。見分與相分都不離如來藏，因此熏習所成的種子，也一定儲存在如來藏心中。

能熏的第二個特性是有勝用；也就是七轉識能緣六塵境界，能起種種心行。譬如看見喜歡的事物就會生貪，看見討厭的事物就會排斥；祂有這種勝用，所以祂會造作種種的業行，所以說祂有殊勝的作用。乃至於菩薩長時間修學善淨法，因此對於善淨法就會產生增上的愛樂之心，這些都可以成就熏習的作用。我們如果以相應的心所法來看，第七識與十八個心所法相應，而意識心更與五十一個心所法相應；因此七轉識在六塵中，便能產生無量的心行，因此說有勝用。而其中第七識在各種境界中，自無始劫以來就一直在審度一切法，同時搭配意識心之猛利的思惟分析了別作用，因此在六塵中有勝用，而能夠熏習成就種種的善惡習氣。相對的，如來藏心對於六塵境界如如不動，不了別六塵，因此就無法成就能熏的功德，而只能是擔任所熏的角色。

而事實上，能熏除了在熏習上有勝用之外，也有滋潤種子之作用。譬如在《方廣大莊嚴經》卷6中的開示：【我愛潤業田，從緣受生死。】(《方廣大莊嚴經》卷6)也就是在種種境界上，因為七轉識相應的愛、取，而對於業田產生滋潤的作用，使得業種感果的勢力增強，將來就會感生相應的果報。這其實也是告訴我們：由造作了業因到感果中間，一定要有緣，否則善惡業都會將因為缺少緣而無法感果，而這個緣就是愛取的滋潤。從這裡我們也可以知道修學的目的之一，就是讓我們懂得如何去改變這個緣，而能夠以道業上的精進，來改變業種展現的結果。

能熏的第三個特性是有增減；也就是祂的心性在善、惡法上面，是會有所增減的。所以熏習善法以後，祂的善法上的體性就會開始增長，惡法上的體性就會開始削減，所以說祂的體性有增減變異。而因為體性有增減，佛子經由修學正法，才能使得七轉識逐漸離染得淨，成就修行的功德；從另一個角度來看，因為七轉識有染淨體性上的變異，也說明了祂是生滅變異性的。相對的，如來藏心的體性始終是本來清淨，因此非有增減，不具有能熏的特性；即使祂含藏了七轉識相應的染污種子，但是祂的體性仍然是絲毫不受影響。譬如在《大寶積經》卷119中的開示：【刹那刹那善不善心，客塵煩惱所不能染，何以故？煩惱不觸心，心不觸煩惱。】(《大寶積經》卷119)就是說，刹那刹那善不善的七轉識心，以及七識客心所屬的煩惱法塵，都不能染污如來藏的自體性。為什麼呢？因為煩惱不能觸及到如來藏心體，如來藏心體也不觸及煩惱；也就是說，這些煩惱染污法與如來藏根本不相應。因此，如來藏雖然受前七識之行為所熏習，而執持染污種子，但是如來藏卻不會因此而受到染污，恆住自性清淨涅槃中，而於三界萬法中繼續任運隨緣，永不改易、不增減其體性。相對的，種種善法、煩惱法及隨煩惱法與七轉識相應，並且這些相應的狀況，可以透過熏習而加以轉變，使得七轉識逐漸不與煩惱、隨煩惱相應，而變成多分與善法相應，這就是能熏有增減的特性，也是修學者可以親自體驗的。

第四個能熏的特性，就是祂必須和所熏的第八識同在一起；也就是同一個時間同在一處，得要同時同處。如果不同時同處，那就沒辦法熏習成功了；譬如，玉蘭花一定要與所熏的衣服，同一時間同在一處，如果說今天玉蘭花在衣櫥，但衣服不在衣櫥，那就不能熏成功。因此這個能熏的七轉識，一定要和所熏的如來藏心，同一個時間同在一起，這樣才能熏習如來藏內含的種子。

有關於這第四點，事實上牽涉到一個很重要的法義——也就是每位有情都有他自己獨一的如來藏心，這個如來藏心與七轉識一定要同時在一起，才能夠成就熏習的作用。而修學者常落入兩種錯誤的知見：一種是認為自己的根本，不是與五蘊身心在一起；譬如有人錯誤認為「意識的細心就是有情眾生的根本」，而這個意識細心卻是離五蘊而在外常住的。如果真的這樣，那熏習道理就無法成就，修學也終將唐捐其功。另外一個常見的錯誤知見，是認為有情的本體是共有的；這種知見也會使得熏習道理產生問題，因為將造成大家各別熏習之種子混雜在一起，而使因果業報產生錯亂，違背自作自受的因果道理。上面所述之兩種常見的錯誤知見，表面上看來好像也是承認眾生有生命本體，但實際上他們錯誤的知見如前所說，其實是有很大的過失。從這裡我們也可以知道：一個法義或知見上的錯誤，通常會與其他法義產生矛盾，或無法同時成立，這是我們在修學過程中，要特別留意的。

接下來，我們來探討所熏如來藏的四個特性：就是堅住性、無記性、可熏性以及與能熏共和合性。首先堅住性，就是說如來藏心體是堅固而常住的，永遠都不會壞滅的，沒有生滅性的。換句話說，第八識真如心祂的體性一定是永遠不會斷滅的，不論什麼樣的狀況都不會斷滅，這就叫作堅住性，所以祂能夠常處三界中而不曾刹那斷滅過。所以有時候我們會用「金剛心」這個名稱來稱呼如來藏心，因為祂本來自在，從來沒有出生過，盡未來際也將永遠不滅，有這樣一個金剛心如來藏存在，才能夠讓我們修學的無漏法種不會滅失。而事實上，如果如來藏心不是堅住性，是有生滅性的，那只要祂斷滅一刹那，不僅使得種子滅失，也使得眾生跟著斷滅，這就違背「眾生界不增不減」的聖教開示。因此如來藏必須是具有堅住性，能夠執持種子而不漏失。事實上，相信有堅住性而不生不滅的如來藏心，能夠忠實地執持善惡業種，也是佛子們修學的基礎。

所熏法如來藏的第二個特性，就是無記性；也就是說，如來藏這個所熏法，不可以有善、惡性的分別能力，也不可以有善性或惡性的自性，否則熏習的道理與因果就不能成立了。因為，如果如來藏有善惡性，祂就只會選擇善業種子儲存，那就不應該會有三界中的三惡道眾生了；因為變成大家的如來藏都能分別好壞的業種，都想執取好的業種。可是問題是，明明三惡道的有情都還存在啊！並且永遠都會有三惡道眾生不斷的輪迴。這表示他們的心真如確實是無記性的，也就是祂對於種種法是平等而無所違逆，因此能持各類種子，讓因果成就而昭昭不爽。也就是說，如來藏本身是無覆無記性，非善性或惡性，因此可以成就所熏法的條件；也因為這樣的緣故，才能成就三界六道輪迴。

在《攝大乘論釋》卷2中 世親菩薩曾用世間法的譬喻，用另一個角度來說明無記性：【言無記者，是不可記極香臭義。由此道理，蒜不受熏，以極臭故。如是香物亦不受熏，以極香故。若物非極香臭所記，即可受熏。】(《攝大乘論釋》卷2)也就是說，大蒜或沉麝這些東西，是極臭或極香，本身就具備不可以改變的味道，因此不能成為所熏法而受熏；相對的，如果尚未達到極臭或極香的程度，才能受熏而屬於論中所說的無記性。所以到了佛地境界，一切的善法熏習都已經圓滿具足，這時就成為永不受熏，而屬於純善而非無記性的無垢識了；此時唯帶舊種，不會再有新熏的法種進來了。

第三個特性是可熏性，可熏是說祂裡面是有位置讓你把熏習的內容放進去的；也就是性非堅密，你只要熏了祂，就一定能熏進去。換句話說，祂有這種可熏性，不像玻璃熏不進去，只是暫時附著在表面，下雨，水一沖又不見了。在《攝大乘論釋》卷2中，形容這樣為：【若物可熏或能受熏，分分展轉更相和糅，乃名可熏。非金石等能受熏習，不可分分相和糅故。】(《攝大乘論釋》卷2)這就是說，熏習的成分，必須能進入受熏物中而和揉在一起，不是只停留在表面；也就是說，必須是可以熏入心體裡面，這也表示所熏必須具備執持種子的能力。事實上，唯一具有可熏性，而能儲藏種子的心，就是如來藏心，因此如來藏也稱作一切種子識。種子又名功能差別，這些種子流注現行之後，就能產生蘊處界等種種萬法；因此也只有能持種之心，才能稱作眾生生命的本體，因為能持種之心，才能因為種子流注現行而出生萬法，才能被稱為生命的根源。

所熏法的第四個特性是與能熏共和合性；也就是如來藏與所熏的七轉識心必須同時同處，這樣才能受熏。如果能熏的七轉識在別的地方，而所熏的心真如在這裡，兩個不相接觸，那就沒辦法成就熏習，所以一定要同時在一起。事實上，除了心王，也必須要有心所法的配合，才能成就熏習。因此其他認為有一個與七轉識不在一起，而可以成就受熏之本體，或以宇宙為有情之共有本體等等的錯誤知見，都無法成就熏習的道理。

在聖教裡面開示邪見是十種不善業道的根本，而瞭解正確的熏習道理，可以幫助我們逐漸離開兩種最主要的邪見。譬如在《正法念處經》卷1中的開示：【彼有二種：一、信邪因；二、心不信業果報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是天作，非業果報。於業果報心不信者，謂無施等，是名邪見。如是十種不善業道，不饒益業，一切皆以邪見為本。】(《正法念處經》卷1)其中「信邪因」者，以為受苦樂是天神之賜予或懲罰，而不知是因為自己能熏之七轉識的造作，熏習善惡業種於所熏之如來藏中，未來緣熟就會有苦樂之報。信邪因將導致錯誤的因果認知，以及修學知見體系上之錯誤。而如果不相信有第八識能持種，或者不相信能熏所熏的道理，就會心不信業果報法，那就會為所欲為，後果真的很可怕，無法想像。

從上面的探討中，令人瞭解到能熏與所熏在熏習過程中，各具有自己的特色與角色，密切搭配而不能互相取代；兩者密切配合而成就熏習，讓佛子可以世世透過修學熏習而成就道業，同時也使因緣果報昭昭不爽。

瞭解了上述能熏與所熏各自具有的四種特性之後，相信大家對於八識心王的體性也有更進一步的瞭解。這除了讓大家更能相信因果道理之外，也讓大家對於修學能夠成就善淨法熏習，而絕不唐捐其功的道理，會更加具有信心；從另一個方面來說，這熏習的法是一直都在進行的，因此我們對於自己的身口意行就要更加小心。同時除了自心的熏習之外，我們也要知道周遭的眾生，也會因為看到我們的行為而模仿或產生熏習的效果。因此，經由對於能熏與所熏的道理之瞭解，相信對於諸位菩薩的道業，必定會有很大的助益。同時，真正瞭解了能熏與所熏，也代表了信受八識論以及因緣果報的正理，這些都是在佛道修行中非常重要的根本法義。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第93集 染法熏習不斷

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討 平實導師在《起信論講記》第三輯中，有關「染法熏習不斷」的內容及其中的真實道理。這裡面能夠造成「染法熏習不斷」的根本道理，是因為眾生都有一個常住而能夠執持熏習結果的真如心，再配合「種子生現行，現行熏種子」的不斷運行，因此能夠成就「染法熏習不斷」的生命輪迴現象。如果瞭解這個道理，就知道染法熏習的嚴重性所在，也能夠經由正知見而逐漸離開染污法之熏習；因此，這個對我們的修學之路來說，確實是非常重要的。

首先我們來看在《大乘起信論》卷1中聖 馬鳴菩薩的開示：【云何熏習染法不斷？所謂依真如故而起無明為諸染因，然此無明即熏真如。】這裡開示說：由於眾生有常住不滅的心真如，所以生起了心真如中所含藏的無明，作為種種染污法生起的因緣。譬如因為無明，不曉得五蘊虛妄，面對五欲境界產生貪著，造作種種的染污法；而眾生在與種種染污法相應的身口意行中，又會使得心真如含藏的內涵，受到染污的熏習而產生改變。如果從眾生輪轉的角度來看，這個無明導致眾生入胎受生，而出生以後，又會回過頭來再以無明熏染心真如種子的內涵，這種過程也就是「種子起現行，現行熏種子」。如果沒有修學三乘菩提，就會讓這種循環永無止盡地延續下去，造成染法之熏習不斷，永遠無法出離三界六道之生死流轉。

這裡一開始就點出眾生的染法熏習與生命流轉，必須要有心真如的常住不壞才能成就；因為心真如是流轉的主體，必須要有「不生不滅的法」，才會有「生滅法」的出生，也就是一般說的「生是不生之性」——由本來不生之法，來出生生滅之法。因此，生滅之法是攝屬於本來不生之法的局部體性，因此說「生是不生之性」。要有不生不滅的心真如，才會有依祂而生起的無明與煩惱；因此，不斷滅的心真如帶著您無量劫來的無始無明塵沙惑，與一念無明的見、思惑，以及過去世因一念無明所造的三界愛種子、業的種子，就這樣由祂從無量世以前，帶到今生來讓您繼續輪迴不斷。

另外，從熏習道理得以成就的角度來說：無論是雜染或是清淨之諸法種子的熏習與執藏，都必須有不生滅的心真如才能成就，所以心真如也稱為種子識。譬如在《成唯識論》卷3中，聖 玄奘菩薩在證明有持種心阿賴耶識時開示說：【雜染清淨諸法種子之所集起，故名為心，若無此識，彼持種心不應有故。……若不許有能持種心，非但違經亦違正理。謂諸所起染淨品法，無所熏故，不熏成種，則應所起唐捐其功。染淨起時，既無因種，應同外道，執自然生。】這就是在證明：必須有持種心阿賴耶識存在，才能建立三界因果，以及經由熏習而捨染得淨的道理；如果沒有持種心，就沒有所熏的心體，也無法成就熏習的功德，則一切修學都將唐捐其功。如果堅持不需要有持種心，那就變成無因有果論的自然外道了。

這裡面我們也可以從嬰兒的行為來觀察，因為在嬰兒的階段，所受到的後天熏習不多，因此大部分是「種子生現行」。所以小孩子剛出生，就會貪愛六塵，不肯安分守己睡覺；或者在還很小的時候，並沒有人教導，他就懂得要搶別人的東西！這些都是因為生生世世以來，熏習了我見、我執種子帶到此世起現行而產生的行為。可是在種子生現行的過程當中，他又同時開始了「現行熏種子」的過程；在這個過程當中，他肚子餓了就想到媽媽，他想要出去玩的時候就想到爸爸，他會常常這樣的想，因為他熏習的過程就是這樣；由於這種熏習的過程，就使得他產生了眷屬的貪愛，就會貪愛父母親。因此說，「種子生現行，現行熏種子」是在一切有情眾生生存的當下，就時時刻刻都存在的。知道這個熏習的道理，我們就知道需要非常留意自己的身口意行，因為即使只有意行的出現，雖然還沒有實際完成身業與口業，但是也會產生熏習的作用；因此，菩薩如果有非分之想，即使只有起心動念，也是有過失的。乃至於識陰六識對於色受想行的寶愛與熏習，對於六塵諸法的熏習等，也都會增長我見與我執，可見熏習的範圍是非常廣闊的。

接下來，聖 馬鳴菩薩開示說：【既熏習已，生妄念心。】（《大乘起信論》卷1）這個開示對於修學者來說，其實是非常重要的，尤其是邪見的熏習與種種虛妄想，其影響力是非常深遠。在《阿含正義》第七輯中，平實導師引用《雜阿含經》的道理開示說：「不正思惟、習近邪道、習惡知識，正是當代人不能斷除三結的最主要原因，由此永被三結所縛，輪轉生死永無盡期。」（《阿含正義》第七輯，正智出版社，頁2245）其中「不正思惟」主要就是對於五陰本質的不如實知，而引生之種種虛妄想，或者執著五陰以意識為真實法，因此無法斷除我見、我執。「習近邪道」就是熏習邪見、修習邪道，因此讓自己的知見越加偏邪，種種邪見與惡見越來越堅固。而「習惡知識」就會因為受到惡知識邪教導的關係，而使自己熏聞錯誤法義；這一方面可能是因為自己尚無正思惟，或者自己先前已有邪思惟，因此就很容易接受惡知識教導的邪見；而有時候卻是因為學人之名師崇拜與情執的關係，而使他自己失去簡擇正法的理智，也就是經中所說的：【復有眾生雖種善根、供養三寶作大福田，取相分別情執深重，求出輪迴終不能得。】（《佛說大乘無量壽莊嚴經》卷3）因此常常作不正思惟、熏習邪道，或時常親近惡知識，都將使得自己的染污熏習越來越堅固。如果常常作這些熏習，就會不斷地出生了與妄念相應的覺知心，因此說：「既熏習已，生妄念心。」這樣問題就很大了，因為他的起心動念就會常常與妄想或邪見相應，所行難免偏邪，而常與不善業或愚癡業相應，這樣子後果真是堪慮。譬如在《大般涅槃經》卷35中的開示：【如我所說，一切惡行，邪見為因。一切惡行，因雖無量，若說邪見，則已攝盡。】也就是說因為熏習邪見，將來就會成就種種惡行之因，因為會時常生起相應之妄念心的緣故。

時常出現妄念心之後，這個妄念心又會轉過頭來，對心真如熏習無明，因為妄念心會不斷地讓邪見與妄想出現於心中；因此這樣不斷熏習的結果，使得他的真如心中所含藏的無明煩惱種子，更加不斷地增長，這就是論中所開示的「此妄念心復熏無明。」（《大乘起信論》卷1）因此，使得他的無明根深柢固無法拔除，而即使哪一天遇到了真善知識開示正知見，他也很難接受，因為邪見與妄想的熏習太久了；乃至於到了未來世，因為種子遇緣現行的關係，聽聞到了這些邪見就很容易相應，並且繼續有往世虛妄分別諸法的習氣。譬如 平實導師在《楞伽經詳解》第四輯中的開示：「意識自性過失習氣者，謂意識具有虛妄分別諸法之習氣；此世意識雖非由前世來，然其自性恆依前世之熏習所成種子而現行，由於往世未曾熏習正知正見、未曾見道，熏成此世意識之虛妄覺想自性，即是意識過失習氣。」（《楞伽經詳解》第四輯，正智出版社，頁254）

因此，有些人因為邪見熏習了很久，也很堅固，一聽到有人跟他說明正知見，他心中可能馬上就生起排斥，而連聽都不想聽，因此錯過改正的機會；乃至於產生見取見，因此對於別人弘揚比自己更勝妙的法義，不論是否正確，全部都要加以否定及破斥，而以鬥諍為業；這樣子實在很危險，因為一不小心，就有可能誹謗正法。而如果護持邪法的弘傳，未來世也將與邪法相應，譬如 平實導師在《金剛經宗通》第六輯中的開示：「如果心地上的福德不肯修，用大把銀子在邪見法不斷地布施，會使他的福德在未來世實現時都跟邪法相應，那福德就不是出世間福德了，所以心地的福德非常重要。一定要心地調柔，願意依真相去實際上探究，遠離惡法。」（《金剛經宗通》第六輯，正智出版社，頁119）

因此，長久無明熏習之後，如果無法更正，或不願意更正錯誤知見的關係，就無法受熏真實法，也就是論中開示的「以熏習故不覺真法。」（《大乘起信論》卷1）這是末法時期，修學者相當普遍的現象，如果善根福德也不具足，那對於真實法、真實心的法義更是不容易信受的；如果不信受如來藏心真實存在，那當然是無法覺悟真實心。另外一個造成眾生「不覺真法」的原因，是因為大家很容易觀察到意識心的行相。譬如大家每天都在用意識心作思惟分析，同時起種種貪瞋等煩惱心所時，自己也很容易可以發現，但是真實法如來藏心行相微細，因此難以證入；而意識心也與五十一心所法相應，有種種的變相，因此讓眾生容易錯認意識心處於某種變相時就是真實心。

而因為真實心如來藏是佛法的中心，如果不相信有如來藏心，那大多落入六識論的邪見當中，通常造成他對於整個佛法架構與理路的錯誤認知，所取的境界或法義多屬虛妄想或邪見，因此論中開示說：「以不覺故，妄境相現。」（《大乘起信論》卷1）這樣對於修學者，可以說是一種致命傷，值得大家要非常留意；因為如果心中常常現起虛妄的境界相，那又會產生重複的無明熏習，可以說是越陷越深，而永遠落入三界輪轉之生死相續。譬如在《楞嚴經》卷1中的開示：【一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。】其實到這裡，我們所談論的大多是對自身的熏習，而事實上自身的無明與染污法，通常也難免會影響身邊的眾生，造成其他人的無明與染污之熏習，那就不只是自己的問題而已，也會影響到他人的法身慧命。

在三乘菩提的修學中，斷我見是最基本的，而障礙斷我見最普遍的問題，在於受到錯誤的熏習；錯誤認為意識心是不生滅的，因為執著這個錯誤的知見，將會衍生許多其他的錯誤。譬如誤認意識是不生滅性的，即使暫時斷滅了，自己還會再現起，而不需要第七識、第八識與法塵為意識出生的因緣；或者想要把生滅性的意識心，透過修行而成為不生滅心；或者同一個意識能夠跨越三世，乃至認為意識心可以住於無餘涅槃之中等等諸多差別不同的錯誤邪見與執著。這些邪見都是違背 世尊所開示的「意、法為緣生意識」，如來藏才是「不念心、非心心、無心相心」等種種至教量；也違背染淨法熏習的道理，因此衍生的錯誤真是難以說盡。這就是論中開示的：「以妄念心熏習力故生於種種差別執著。」（《大乘起信論》卷1）所以會有因為一個錯誤，而又引生其他錯誤的現象。因此本節目中有許多的單元，都在重複說明意識心是生滅法這樣的正知見，原因就在這裡。

而因為有許多錯誤的熏習與執著，尤其意識覺知心與六塵諸法相應，所以就會落入六塵諸法中而生貪著，當然就會造作種種的有漏不善業與染污法，因此論中開示說：【造種種業，受身心等眾苦果報。】（《大乘起信論》卷1）這裡面以誹謗正法與傳播邪見是屬於影響最嚴重、最深遠的。而造業受報是法界的因果定律，這是無可奈何的，因為一切法與自己都在如來藏之中，誰都無法逃開因果律；避免之道便是不要去造作惡業，因此說「菩薩畏因」，因為所有的善業、惡業的熏習，全部都會進入這個本識當中而收藏起來。這一部分所談的內容，也就是眾生惑、業、苦生死相續的現象，其中「惑」指的主要就是無明與貪愛執取；因此要能徹底解決惑業苦生死相續的問題，便需要透過佛法的修學熏習。有了正知見之後，知道蘊處界以及其衍生諸法之生滅虛妄性，也知道有一個可以究竟依靠的真實心；因為這樣的緣故，自然會離開種種染法的熏習與執著，而斷除種種的惑，因此就不會再去造作惡業而引生將來的苦果。

上面依據論文開示的順序，與諸位探討其中相關的法義，如果把論文的意思聯貫起來就是說：「由於無始以來熏習染法和無明邪見，所以就不斷地出生了能與妄念相應的覺知心；這個妄念心又把無明邪見熏進心真如體中，這樣輾轉熏習增長而無法遠離的結果，就是妄取種種佛法上和世間法上的種種邪見，不能接受正知正見，所以就會生起種種不同的執著，就會造作種種有貪著性的善業以及種種惡業；也會因為今世遇到真善知識時，所聽聞到的正理，與自己此世及無量世以來，從惡知識那裡所熏聞的道理大不相同，所以就不能接受，所以造作謗法的大惡業，就會在捨報之後，生到三惡道中輪轉而受到種種苦楚惡報。」因此，要能改變這種熏習染法不斷的現象，唯一的方法就是親近正法道場與善知識，以及修學正確的三乘菩提；因此能夠熏習善淨法，而逐漸遠離染法的熏習。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第92集 熏習的道理

 

各位菩薩！

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討 平實導師在《起信論講記》第三輯中，有關「熏習」的真實道理。如果能夠正確掌握熏習的道理，就可以配合我們的正知見，在歷緣對境之中，精進於各種善淨法的熏習，而遠離種種不淨法的染著。這對於我們的修學速度來說，會有非常重要的影響，因此大家都要瞭解這方面的法義。

首先我們看聖 馬鳴菩薩開示的論文：【熏習義者，如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼氣；真如淨法性非是染，無明熏故則有染相；無明、染法，實無淨業，真如熏故說有淨用。】（《大乘起信論》卷1）這裡一開始，聖 馬鳴菩薩就引用世間法的事相，來解釋熏習的道理，讓大家可以很快就能掌握重點。他說：就好像是世間的衣服本身並沒有臭味，也沒有香味，但是隨著眾生用東西去熏它；熏過以後，衣服就有那個能熏之物質的香味了。譬如有人在衣櫃裡面放了茉莉花，放了蘭花，那他穿出來以後，人家靠近他時，就會聞到他所穿的衣服有香氣。這樣的世間現象是大家都可以親自觀察與體驗到的，因此中國古人也有這樣的說法：「近朱者赤，近墨者黑。」所以由世間法事相上的譬喻，就可以讓我們大略掌握熏習的意思。

有關熏習的涵義，在《成唯識論》卷2中，聖 玄奘菩薩也作了一個非常精闢的定義：【依何等義，立熏習名？所熏能熏各具四義令種生長，故名熏習。】也就是說，熏習可以使得與該熏習相應的種子能夠生長，也就是使得該功能差別出生或增長，因此將來便能夠因為種子遇緣現行而產生作用；而熏習的法要能夠成就，就必須要有能熏與所熏的心，兩者一起搭配才能成就，就像前面說的譬喻：能熏是花的香味，而所熏是衣服。那以八識心王來說，能熏就是前七識，而所熏是第八識如來藏心。

而在聖教裡面也常以熏習的道理，來強調修行人不可以懈怠而要精進於染污法的遠離，這樣才能超越生死之流而得到解脫受用。譬如在《雜阿含經》卷16中的開示：【常會、故常生，相離、生則斷；如人執小木，而入於巨海；人木則俱沒，懈怠俱亦然。當離於懈怠，卑劣之精進；賢聖不懈怠，安住於遠離；慇懃精進禪，超度生死流。】因此，如果常常接觸熏習染污法而執著之，便會使七轉識出生不清淨之身口意行；特別是初學者，必須要儘可能遠離染污法，才能夠逐漸降伏性障煩惱，這也是修學上之基本道理。因為眾生無始來之貪愛等我執煩惱，勢力強大，在接觸染污法的時候，便很容易受到影響而深陷其中，無法自拔；因此藉由親近善知識，親近正法道場學習正知見，才能讓自己產生足夠的力量而能分分離染得淨。而這其中也強調要不懈怠，這樣才能使自己串習於出離之清淨法而超度生死之流。

另外一個熏習的重點，譬如在《持世經》卷1中的開示：【菩薩摩訶薩復有四法名能得念力，何等四？親近善知識、常修習深法、常樂至諸佛菩薩所、常樂請問修習智慧。】這裡所開示的四種方法，都是隱含著熏習的道理；如果能夠常常作，就可以得到念力，而讓自己心中能夠憶持正法，繫心不忘，並且心心念念安住於正法之上，將來就能夠得到解脫受用以及智慧的增上。上述《持世經》的開示中，重複的用了「常」這個字，這顯示了熏習的重點，除了必須是熏習正確的知見及善淨法之外，另一個重點就是要能夠長時間不斷的去作、去熏習，這樣才能夠引發足夠的力量，讓自己能夠往前快速推進。這也是一般所說的「串習」，因為串習的關係，能夠增長善惡業的力量，成為「強力業」。

從另一個角度來看，時常熏習錯誤知見的人，就會使這些邪見常常佔據他的內心，而產生先入為主的現象；因此，即使有因緣遇到正法，通常也是很難接受，而無法以理智來思惟簡擇，這在修學上便產生很大的問題。事實上，這樣的現象可以說是相當普遍，因此知見方面必須非常小心謹慎，隨時要虛心請教善知識及比對聖教量。

而在解脫道中斷我見的初果人，最久的需要經過七次的人天往返，才有辦法斷盡修所斷的我執煩惱而出離三界之苦，這也在說明熏習的道理。因此我們可以知道熏習善淨法確實需要下決心而長時的去作，才能讓力量一分一分展現出來；例如在《阿含正義》第三輯中 平實導師的開示：「譬如斷我見後仍不能斷我執者，應當長期以正法思惟觀察熏習而滅之，乃至歷經七次的人天往返才證得阿羅漢果，講的正是熏習之法。」（《阿含正義》第三輯，正智出版社，頁875）所以修行確實是需要能夠忍受種種逆境，才能難行能行。而菩薩在歷緣對境或利樂眾生的過程中，遇到有煩惱現行的時候，也不用太自責，因為這正是觀行轉易煩惱種子的機會。我們可以配合正知見來思惟這些煩惱，都是要有因緣才能生起，緣散即滅，因此體性不堅實，生滅無常；也觀察煩惱的出生，都是因為種種執著與無明所造成，或者缺乏慈悲心，因此它是染污性的，同時也有許多的過失；既然煩惱是生滅無常之法，非真實可得，因虛妄想而生，也障礙修學，那就沒有什麼可取之處了。因此我們就可以配合這樣的現觀，而分分轉易煩惱種子成為善淨種子，這正是菩薩在五濁惡世中快速修行成就的重要原因。

再來我們來看在論文裡面提到的「真如淨法性非是染，無明熏故則有染相」，這正是在告訴我們，因為如來藏真如心本身是離見聞覺知性的，從來不分別善惡，所以祂是無記性。相對的，七轉識卻是有見聞覺知性的，也顯現出能夠了別善惡的體性；因此七轉識當然是能熏的心，就譬如能熏衣服的物質。心真如既然是無記性而不分別善惡美醜，則譬如是被熏的衣服，能受到七轉識所造作的善染諸法所熏；就因為心真如是清淨法，完全沒有貪染或厭惡性，因此祂才能沒有簡擇地收藏一切種子，而讓因果得以成就。因為心真如完全不會因為祂所收藏的種子而被染污，因此說祂「性非是染」，這樣才能成就其收藏種子的功德。有時候我們會用「寶瓶」來形容清淨的心真如，一般眾生的心真如寶瓶內含藏許多染污的種子，雖然心真如的本性清淨，從來不與有漏法相應，但是祂出生的七轉識，卻會與祂所收藏的染污種子相應而不斷的貪染。因此眾生就必須透過善淨法的熏習，而使得心真如所含藏的種子逐漸轉變清淨，也使得祂所出生的七轉識心行變成都是清淨性的，這樣才能夠逐漸轉變成內外俱淨；也就是心真如寶瓶本身是清淨的，加上寶瓶裡面所含藏的種子也是清淨的。

而從論文裡面所開示的「無明、染法，實無淨業」，讓我們可以更加瞭解，要透過善淨法熏習而成就佛道，確實是需要非常久遠的時間。因為無明包括煩惱障的一念無明與所知障的無始無明，這兩個法都是不清淨的。因為一念無明本身就是染法，會導致眾生不斷的六道輪迴生死；而無始無明則會導致眾生對法界的真實相永遠無所了知，不能成就般若智慧功德；這兩種無明，都不能成就清淨業的法，所以說它們其實都沒有清淨業。因此要達到究竟的內外俱淨，成為佛地的真如境界，就必須經由長劫的修行，來淨除染污種子，與斷除無始無明；這些染法與無明非常深廣，尤其無始無明上煩惱更是極為難斷，絕對不是一悟就可以成就佛地的究竟清淨性，這就是真如緣起的道理。因此菩薩們必須依教奉行六波羅蜜，而逐漸增上其修證的清淨性與層次，一直到最後身菩薩，才能在人間經由八相成道而成就佛道，這也是大家必須要有的正知見，才不會被別人所誤導。

接下來，在論文裡面提到「真如熏故說有淨用」，因為前面說「無明、染法，實無淨業」，也就是無明與染法本身不能直接成就清淨的業用，為了要有善淨法的增長，便需要透過清淨真如法性的熏習，也就是要轉依這個第八識的真如法性，在歷緣對境中能夠依第八識的體性來安住，這樣就能使得無明和染法在人間逐漸地被清淨。當你開始轉依第八識的真如體性安住之後，你就會開始逐步地修正自己的卑劣性、污穢性與染污性；由於這樣修正的關係，就會使得你在三界染污法當中，產生了清淨自己心真如中所含藏種子的作用。所以身心開始轉變，功德力用也逐漸增長，這就是說，心真如的熏習，開始有了清淨的功用。

菩薩在悟後，因為能夠現觀自心真如的清淨性與七轉識之染污性，因此使得轉依的力量能更加生起，能夠修正自己的身口意。凡是遇到的事情，或者是有習氣現行時，就立刻加以修正；修正以後，心真如所含藏的種子就變得更清淨了，就多增加一分的清淨性，兩次現行以後就有兩分的清淨。這樣不斷的累積，延續修正七識心行的過程，那就使得你的自心真如所含藏的七轉識的種子，開始變得更具清淨性，這就是以心真如的體性回熏七轉識，也是菩薩在證悟後，所應進修的事業。但是以心真如的體性來回熏七轉識，說穿了還是你自己在熏習自己，正是因為你本身有智慧了，知道實相的清淨性了，所以開始轉變自己；轉變自己的結果，就使得體性從來不變的心真如的內涵，也就是祂所含藏的七識心的你自己的種子變清淨了，因此就使得你有了對於染法的清淨力與作用。無明就這樣一分一分的斷，三界愛就這樣一分一分的斷，所以說真如所熏的緣故，就產生了清淨的力量與作用；而尚未證悟的菩薩，可以經由善知識的開示而瞭解這個道理，因此也可以有相似轉依的功德生起。

上述真如熏的結果，可以讓種子越來越清淨，這其實也就是識食的道理；也就是七轉識在六塵諸法中，不斷熏習的結果，最後都由第八識如來藏來收藏。在《阿含正義》第二輯中 平實導師有這樣的開示：「識食之理，於唯識學中，即是熏習之義也！凡有識食之法，皆名熏習；熏習成就之後，即是成就如來藏中種子，執藏於如來藏中，名為識食；於今世或未來世中待緣而現，即名種子生現行之意。今世、往世造作種種善惡業行而成就識食者，即是現行熏種子之意；如是唯識學中所說熏習之理者，即是識食之義……。」（《阿含正義》第二輯，正智出版社，頁581）因此，不生不滅的如來藏心一方面是執藏種子的心體，一方面祂的不生滅與清淨自性也可以成就真如熏的作用。從這裡我們就可以知道如來藏在佛道修學中的關鍵性角色，包括佛法的架構與修學原理都是以這個心真如為中心。

而也因為如來藏中內含的種子不同，使得 佛世尊所生出來的七識心，與凡夫的七轉識大不相同，所以祂就被稱之為佛，我們就被稱為凡夫，或者被稱為菩薩、阿羅漢、辟支佛。這就是《金剛經》裡面一句很有名的話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」（《金剛般若波羅蜜經》）講的就是這個道理啊！因為三乘所學的無為法內容有差異，同樣是修無為法，有人成為阿羅漢，有人成為辟支佛或緣覺，有人成為菩薩、成佛；之所以會有三乘聖人的不同，都是因為無為法而有差別。所以說，二乘聖人不證如來藏，只有菩薩追隨 佛陀修學才能證得第八識如來藏。而也因為所修證的無為法內容有差異，也使得三乘賢聖，他們的如來藏中所含藏的種子有差異存在，因此導致種子現行後，有七轉識之清淨性與智慧上的差異。

最後為了加深諸位觀眾的印象，我們再引 平實導師在《楞伽經詳解》第四輯中的開示，來與諸位共勉：「習種性者其義有二：一為貪瞋癡習性仍重，猶待修除；二為般若見地仍極粗淺……未至通達位，於般若及唯識種智雖得勝解而未通達見地，仍待熏習；以此二緣，名為習種性者。」（《楞伽經詳解》第四輯，正智出版社，頁197）修行路上如果滿足了初信位到十信位的功德，就進入初住位中，乃至菩薩悟後有許多仍然在七住位至十住位的範圍之內，這些都含攝於習種性之內；因此無論是貪瞋癡性障煩惱方面的修除，或者是智慧的增上修證方面，其實都是亟待努力熏習的。所以必須在「習種性」階位中精進熏習善淨法，逐漸遠離凡夫習氣與熏習進修上地該有的知見之後，才能進入十行位之「性種性」的層次，而在十行位中將你的「菩薩性」，在身行、口行、意行上面顯發出來，乃至長養擴大，這些都是必須經過熏習的過程。

今天我們大略討論了熏習的道理，尤其對於尚在十信位與十住位的菩薩，特別需要精進熏習善淨法，而眾生在成佛之前都是可以熏習的，因為尚有種子的生滅變異；而能夠信受如來藏正法，也讓我們確信熏習的種子能夠完好的執藏，因此凡有熏習、凡有所作皆功不唐捐。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入門起信(一)–第91集 四種法熏習義

 

各位菩薩！

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討 平實導師在《起信論講記》第三輯中，有關「四種法熏習」這方面的法義。

「熏習」在佛菩提道上是非常重要的，如果沒有這個熏習的法，那麼修道、聞法就將變成沒有作用、沒有功德。「熏習」的意思就是透過種種的身口意行，而使得原有的功能差別，也就是種子產生轉變。譬如在《阿含正義》第六輯中 平實導師的開示：「種子又名為界，又名功能差別，亦是能生之義。種子會由於熏習的緣故而增長興盛，……一切善惡法熏習的結果，都會產生功能；熏習完成時，種子便成就了！」（《阿含正義》第六輯，正智出版社，頁1783）因此，我們可以知道因為能夠熏習，眾生才可以把煩惱障斷盡，才能證得出離三界生死的解脫果；也才能再進斷無始無明塵沙惑，才能成就佛果。這些都是因為可以熏習種種法，才能有這個效果；如果沒有「熏習」這個法，就不能成就這些善法的聞熏作用。所以菩薩們都要瞭解「熏習」的法義，使自己對於修學產生信心，以及讓修學之路能夠快速成就。

我們先來看在《大乘起信論》卷1中的開示：【復次，以四種法熏習義故，染淨法起無有斷絕：一、淨法，謂真如。二、染因，謂無明。三、妄心，謂業識。四、妄境，謂六塵。】這裡面主要在說明因為有這四種法的存在，才有熏習的產生，離開這四種法就不能產生熏習的作用了。

接下來，我們就逐一來討論這四種法在熏習中所扮演的角色，這與大家的修學之路會有很密切的關係。首先談到「心真如」，也就是第八識如來藏，祂本身是自性清淨。因為如來藏永遠離開種種的虛妄分別，祂也不會被種種法所染污，因此如來藏本身一向清淨無染，不同七轉識一向於六塵中分別取捨、計著我與我所；如來藏雖然隨緣出生六塵萬法，但卻不於其中起分別取捨貪厭。因為如來藏有這樣的體性，因此祂才能持一切熏習的善淨法種子，也能持一切熏習造作的惡法種子，因為這樣的緣故，才能成就熏習的功德。因此在《大乘起信論》中，聖馬鳴菩薩將祂列在「四種法熏習義」中的第一個。有時候我們用無覆無記來形容如來藏這樣的體性，也就是祂是無覆的非染污法，離開對於六塵境界的執著性，不會遮覆聖道的修學，而祂本身也是非善惡的無記性。

在《起信論講記》第三輯中 平實導師有這樣的開示：「因果如是歷歷分明，昭昭不爽；所以，這個第八識是必須存在的，而事實上、現量上，祂也是真實的存在而可以被親證的。所以，在一切善、染法的熏習過程中，都必定有一個離善、染的，純客觀而中性的清淨法存在，那就是心真如……。」（《起信論講記》第三輯，正智出版社，頁73）事實上，無論從因果、從受熏之理、從智斷修證等許多角度，都可以從道理上來證明如來藏心確實存在；而且也必須要存在，否則所知的種種法與現象，包括熏習作用都無法成立。事實上，對於如來藏法的信受，無論是要成就聲聞、緣覺或佛菩提來說，都是必要條件。而對於親證者來說，因為他已經可以現觀如來藏心，因此這些種種佛菩薩開示的道理，都可以使他在智慧上能夠更加增上，以及作更深廣的現觀與轉依如來藏的真如體性。從上面的說明，我們就可以確信心真如在成就種種法的熏習中，確實是絕對必要的；祂的角色也是其他有覆無記的第七識，以及有覆有記的第六識所無法取代的。

而事實上，如來藏心中本來就有本有之無漏法種，這些無漏法種也是要靠熏習才能增長。譬如在《成唯識論》卷2中聖 玄奘菩薩的開示：【然本有種，亦由熏習，令其增盛，方能得果，故說內種定有熏習。……聞正法時，亦熏本有無漏種子，令漸增盛展轉，乃至生出世心……。】因此，心真如本有之無漏法種透過熏習，就可以增強其勢力，同時「無漏起時復熏成種」，因此輾轉增盛，而使得眾生可以成就出世法及種種智慧現觀。由這個角度來看，心真如內本有之無漏法種也是成就淨法熏習的原因之一。

接下來，我們來討論第二種熏習的法，也就是染因或無明。眾生之所以輪轉生死，就是有一念無明的關係，譬如在《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷19中的開示：【佛言：「須菩提！於汝意云何，眾生著我、我所故，輪轉生死不？」須菩提言：「如是，世尊！眾生著我、我所故，輪轉生死。」】因此，只要還沒有斷盡我執、我所執等一念無明，都無法脫離分段生死；而我執、我所執等煩惱相應法之數數現起，未加對治，便會產生熏習作用。

另一種無明，屬於無始無明。一般人並不會與它相應，一直等到他親聞善知識開示，知道有法界實相之後，想要探究法界實相，想要瞭解萬法是從哪裡來的，這時候才算是與無始無明相應；也就是說，眾生進入大乘法中開始修學，想要證知般若實相的時候，這時才正式與無始無明相應。而菩薩悟後深思自己因何猶未成佛？因何未具足佛地一切功德及福德？此時便起無始無明諸上煩惱，又稱作塵沙惑；這些上煩惱，在菩薩修行過程中會陸續分分現起，而必須經由種種智慧現觀加以斷除，在成佛時才能斷除所有的上煩惱。因此，菩薩因為能相應到這些無始無明上煩惱，才能陸續加以斷除，所以菩薩才能經由精進修學而成就佛地妙覺如來。

所以染法，諸地菩薩是少分，阿羅漢是多分，眾生則是具足。只有諸佛完全沒有染法，因為沒有染法，所以諸佛都不再有熏習了；所以無垢識心體是不再受熏的，因為已經究竟清淨了。所以，熏習的第二個條件就是一定還有染法的存在。染法就是指無明，而無明裡面的無始無明上煩惱，得要到究竟佛地時才能全部斷盡；至於煩惱障所攝的習氣種子隨眠，也是要到究竟佛地才能完全斷盡的。所以說成佛之前都還會有熏習，只要是還有熏習，還能再熏習，就一定還會有一分染法的存在。從這裡我們也可以知道成佛之道是要一步一腳印的，因此需要三大阿僧祇劫這麼長久的時間，而如何化長劫為短劫的超劫精進，就要靠各人的智慧與努力了。

接下來，我們來討論熏習的第三種法，也就是妄心七轉識。最主要的是指意識與意根，因為都是由這兩個識共同造業，前五識本身是不造善、惡業的，本身是無記性的；但是前五識因為跟著六、七識在業行裡面運作，所以就跟著有了不屬於自己所本有的善、惡業性。七個識這樣配合、和合運作，才能夠去造善業或造惡業，相對的就是在熏習善法或熏習染法，所以說妄心七轉識是四個熏習法其中的一個法。在七轉識起心動念與運作過程中，或者與煩惱染污法相應，或者與善淨法相應，因此能夠使如來藏中儲藏的種子產生轉變，而有熏習之作用，所以七轉識妄心也稱作能熏的心。譬如，佛子透過修學善淨法，就可以逐漸轉變如來藏中之染污種子成為善淨種子，因此使得後來七轉識自己在現行的時候，就逐漸變成多分與善淨法相應，這就達成熏習的作用了。

第四個熏習的法就是六塵妄境，因為一定要住在六塵境裡面，才可能成就熏習的道理。六塵境界都是所生法，變異生滅，都不是實相法，從攝取外六入到心中領受內六塵的過程來說，有外六入與內六入的現象，這些都是生滅法；如果始終都不能了知六塵、十二入都是虛妄性，那就會落入境界相中，生起對境界的執著，就會因此而輪轉生死。譬如在《持世經》卷3中的開示：【所謂是十二入皆虛妄，從眾緣生顛倒相應……凡夫不聞真法，不知十二入如實相故……以貪著故，為十二入所縛，馳走往來五道生死不知出道。】不論淨法、善法、惡法的熏習，都離不開六塵中的虛妄境，否則就無法熏習了。因此，想要成佛的話，就得要在三界六塵萬法裡面熏習；出了三界，就沒有辦法熏習任何一法，就沒辦法成佛了。

而在佛子初學佛的時候，對於種種法的簡擇力還不是很具足，應該多接觸與善淨法相應的境界，減少接觸與染污法相應的境界，這樣就能夠時常作善淨法的熏習；譬如依止正法道場與親近善知識，遠離邪法及對五欲境界之貪著等等。等到自己的正知見逐漸建立之後，在面對種種邪見時，就能夠作正確的簡擇而不會被誤導；同時努力消除性障，在碰到逆境的時候，就不會受影響而造作不好的身口意行，也能將逆境當成逆增上緣，來轉化自己與眾生的惡緣關係而成就佛事。因此在歷緣對境的時候，都能以正知見作觀行，這樣子就能夠配合六塵境界而成就善淨法的熏習。

上述第三個熏習的法與第四個熏習的法，也可以稱作「能取」與「所取」，也就是能取的六識心與所取的六塵境界。因為這兩個法都能達成熏習的作用，而且是互相有關聯的，因此我們就來討論一下這兩者的關係。首先，我們都知道六識心是要依於六塵境界才能存在的，如果沒有六塵境界就不會有六識心，這就是一般常說的「根塵觸生識」，因此六識心不是真實不滅之法。而不迴心之聲聞人，在入無餘涅槃時，也會滅盡十八界裡面的意根，因此七轉識都是生滅之法。

同樣的，六識心所取的六塵境界，是屬於內六塵相分境界，它也是被自心如來藏所出生之法；而且每一個有情，根據自己如來藏所變現的五塵內相分，依能取心之不同，所能領受的法塵亦有差異。譬如「佛以一音演說法，眾生各各隨所解」，面對同樣的說法，不同眾生領受之法塵是各自不同的，因為根器與智慧層次有所不同的緣故；或者如大家常聽說「賣帽相頭」，也就是賣帽子的老闆，凡是看見了人，就先衡量對方的頭，因此每個人所取的法塵是不盡相同的。另外，即使面對的是同一個外境，不同眾生在五根上的差異，也將造成各自所變現的五塵內相分有所不同，因此可見六塵內相分境是沒有自體性之法，會隨不同眾生而顯現不同之所取境界相，非是真實常住之法。從另一個角度來看，如果沒有覺知心存在，六塵境終不能顯現於覺知心中，因為這時候覺知心之顯境名言已經不能現起了。

因此，能取、所取皆是生滅變異之法，都是如來藏心所出生。譬如在《入楞伽經》卷2中的開示：【青赤諸雜色，波中悉皆無；……彼業悉皆無，自心離可取；可取及能取，與彼波浪同。】就是說青黃赤白、樂音噪音等等色相，都是自心之所幻現；猶如波浪是由海水所幻現一般，全部都沒有真實不滅之自體性；而因業種現行導致之生死輪迴現象，皆是幻起幻滅並無真實常住性；自心阿賴耶識於六塵萬法皆無所取。眾生在三界內之一切所取六塵與能取之七轉識，其實皆是於阿賴耶識之表面幻起幻滅；猶如海水因六塵境界風所吹，現起能取之七轉識波浪，使七轉識浪不斷追逐六塵境界風。

如果能夠正確的瞭解能取、所取之生滅性，這在熏習上面是屬於非常重要的事情；因為眾生無論執能取或所取是真實法或是真我，那就會導致染污不善的熏習，也落於我見之中，而無法真正斷除煩惱，無法與解脫相應。這裡面尤其是把五蘊當成真實我這樣的邪見，是修學者最普遍的問題；譬如，平實導師在《實相經宗通》第五輯中的開示：「當代佛門中最大的邪見是什麼？是要把握自己、要當自己。請問：自己是什麼？自己是五陰我、眾生我。那不正是大邪見嗎？」（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁269）只要落在我見之中，基本上就有我與我所的貪愛，而常與煩惱法相應及成就染污法之熏習。

因此，在這次探討的「四種法熏習義」這個主題中，我們必須正確的確認第一個法，就是心真如，祂才是不生不滅的真我，是我們究竟的依靠；也因為祂能執持種子，才使得我們的熏習與修行能夠成就，而這也是斷我見的基本條件。而能夠經由法義熏聞，瞭解到第三個與第四個法，也就是能取的妄心與所取的六塵境界，它們都不是真實不滅之法，不應該錯誤執取而有染污的熏習。因此，真實心如來藏是離意識與意根的能取六塵性，也是不了別六塵的。

因此，我們因為知見上的正確，就能夠了知所取與能取的生滅虛妄體性，而能夠逐漸引生善淨法熏習的增上力量。這樣就能在因緣具足之下，經由觀行與禪法而能夠破除一分的一念無明與無始無明；乃至經由菩薩道的悟後起修，能夠分分斷除所有無明而邁向成佛之道，而這裡所說的無明，就是第二種熏習之法。所以這四種法之間是有密切之關聯性的。因此從上述的說明，大家就可以對於這四種熏習的法的原理有正確的瞭解，因此可以讓我們在修行路上能夠逐漸成為與善淨法相應的熏習了。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康，道業增上！

阿彌陀佛！

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