三乘菩提之相似佛法–第27集 二種現觀

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要講的是「三乘菩提之相似佛法」。

我們今天要講的是「兩種現觀」，這也是主要是在針對琅琊閣的文章，因為他質疑大乘所說法的這個「阿賴耶識、如來藏、真如」不應該是同一個。好，不應該同一個，他就認為善知識說錯了，可是實際上他是在質疑 世尊說錯了，因為這每一部經所說的就是這麼說，而且都是「世尊說」。那他為什麼要質疑 世尊呢？因為他本來就不相信大乘法是 世尊說的，所以他對於誹謗 世尊所說，他是絕對不會感覺到任何羞慚；他連羞慚都不會了，怎麼還會感覺到恐懼呢？他對於將來即將所受的果報，他想那是你們恐嚇我的。所以他不是在否定善知識，他是否定 如來啊！他只要對於他假設安立的立場有所違背的時候，他就站出來、跳出來否定。

所以，《華嚴經》怎麼說：心、佛、眾生，是三無差別。對他來說他根本不信。為什麼？因為我們跟他說，這個心就是如來藏心啊！真如是心啊！這道理是古聖先賢有說過了，可是完全他不信。他說真如就是這個法性，然後真如的法性如何、如何。可是這樣講都沒有道理啊！因為如果是這樣的話，那真如既然是識之實性，這個《成唯識論》這麼寫，那你為什麼要依《成唯識論》來說這個法呢？而且窺基大師怎麼說？他知道有這樣愚癡、這樣含糊不清的人，所以他就直接說「真如是心」，他沒有讓大家再有任何迴轉的餘地，因為「心」才能夠出生萬法嘛。所以《大般若波羅蜜多經》就說：「真如雖生諸法而真如不生，是名法身。」（《大般若波羅蜜多經》卷569）然後琅琊閣先生不斷地把它作切割，這裡切、那裡切，反正切得他很高興，因為他想反正我把它切成都是理論，都是一個各種不同體系，那你要親證哪一個？你總不能夠樣樣都親證。那當然啊！誰會這樣都親證，因為只有一個真如啊！貪也是貪真如、瞋也是瞋真如、癡也是癡真如；不貪也是不貪真如、不瞋也是不瞋真如、不癡也是不癡真如，眾生真如就是這一個啊！乃至於成佛的真如還是這一個，祂沒有變啊！所以親證就是親證這個啊！不然一次要親證阿賴耶識，再來親證如來藏，再來親證真如，還是要倒過來？

唉！所以愚癡的、反正無明在籠罩的人呢，會不斷地籠罩自己，而且透過言語來籠罩他人，讓他人可以不要接受佛法的熏陶；這樣的話，在法界中的道理他講不通以外，他受的果報都很嚴重。因為眾生他本來有機會，非常有可能可以受到這樣佛法熏陶，就相信了這個佛法，他即使對於第一義諦不太懂，他也知道不會誹謗啊！可是今天有人在旁邊裝腔作勢，他就趕快站出來：「對啊！我也認為是這樣，你說的有道理！」結果不可愛的異熟果報就出現了。他本來這一輩子好好聽人家講念佛往生啊，雖然他也不太清楚往生要作什麼，可是這世界好苦啊，他就不想要待嘛！然後念一念就念出信心來了，然後就可以往生極樂世界，將來一定成佛啊！然後他又沒做什麼壞事，只要花開了以後，十小劫一定入地啊！這是說一大阿僧祇劫的修行，即使是極樂世界一天等於這邊一大劫，可是在那邊的十小劫的時間，就算是相對來說，還是比一大阿僧祇劫短之又短啊！當然大心菩薩在此世界，不斷地出生入死捍衛如來藏正法，當然會更為殊勝。

好，不過這又後話了，那我們今天要回到這兩個現觀來說。到底兩個現觀是什麼？這有一部經叫《分別緣起初勝法門經》，這一部經是 如來所說，然後是 玄奘菩薩所翻譯的，這部經就直接說了：要有兩種現觀，這樣才叫作入見道，是要有這兩種道理。這兩種現觀是什麼？一個是頓現觀，一個是漸現觀；頓叫作頓悟，然後漸就是漸次。這個道理是無可質疑的，總不會中文這個「漸次」——慢慢來、然後慢慢的，然後翻譯的時候說：不對、不對，你就要瞬間成就；這樣的人是不懂中文的。我們可以知道既然要兩種現觀的話，那這兩種現觀有什麼差別？第一種，你要屬於自內證，實際上自內證這個法就是真如；這個自內證法還必須要是非安立諦、非安立智，就是說祂不是世間這個安立所成的法，而是本在之法，所以叫「非安立」。不用透過種種的施設假立，這就是真如；真如就是如來藏、就是阿賴耶識，這就是見道啊！這時候只能夠緣這個真如的總相，所以要緣總相。那別相什麼時候緣？就是漸現觀的時候去緣的，所以可以緣這個時候的行相、別相。那所以之前所親證這個聖智啊，就是聖人才能夠達到的智慧，屬於勝義諦所能夠達到這樣的智慧；到了這一個「漸現觀」所要達到的智慧是什麼？是後得智，當然裡面還有初業智，就是說從這個初業開始，就可以知道許許多多的法，知道要能夠謹慎身行，一切諸法造作，如來藏都會一五一十地、鉅細靡遺地把所有的心所以及相應的異熟的種子，那讓我們作變異、然後又好好存下來，最後不管過多少劫，所作終不亡。我們所造的業都會成就啊，成就它的果報，這樣的初業智——最初的這個業行，種種這樣的智慧——會不斷地生起。所以這就可以知道這樣的現觀，兩種現觀是不一樣的。

我們來看一下經文：【復言：「世尊！入見道時，於此四諦為頓現觀？為漸現觀？」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）這是在說關於四聖諦的這個法，到底是「頓現觀」？還是「漸現觀」？就是頓悟、還是漸修所成的這個現觀。這時候：【世尊告曰：「有別道理名頓現觀，有別道理名漸現觀。何別道理名頓現觀？謂自內證真諦聖智，於真智境非安立義，總相緣故，名頓現觀。」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）所以要有兩個道理，一個就是方才所說的「頓現觀」，所以你要頓悟；所以中國禪宗本來就是頓悟啊，這沒有問題，可是頓悟不是入地啊！因為你還沒有具備入見道所應當具備的見道一切的內涵，所以你還要「漸現觀」。

所以悟後要繼續起修，禪宗也是這麼說，而且《楞嚴經》也這麼說，就是說理則頓悟，事則漸修，文字可能有一點差異，不過道理確實是如此；而且這個漸修也不是那麼簡單的，都要依七真如來起修，所以要能夠滿足七真如，是要滿足《解深密經》所說的七真如才能夠入地的。不是自己說：「我證悟了，我就入地了。」沒有這回事！因為異生性它的寬廣是非常非常的長，它是橫跨第一大阿僧祇劫的，然後包括十信位；只有過完第一大阿僧祇劫以後，入聖位的時候，這異生性才解除。有時候異生性又稱為凡夫性，就是翻譯上的不同。因此有了異生性就有退轉的可能，所以才會說至少要能夠安住在七住不退，至少那時候可以得到一個信念，就是佛法僧三寶是真實的，不是世間上所說的是如何、如何、如何，但這是一定真實有的。所以這時候所親證的真如、然後出生這個智慧，這就是「無分別智」。

無分別智的話，再由此能夠不斷地去觀察這個三自性、觀察這八個識，不是要透過語言文字或是透過經典然後才能夠體驗觀察。證悟者呢，證悟的人有時候，當然師父因為有弘法大任，所以讓許許多多的菩薩都知悉密意，可是知悉密意以後就應當珍惜，然後不斷地從日常生活中去觀行。如果今天一個人，他說什麼他的六七八識都沒有辦法分別觀察，那他的證悟一定是有所不足，到時候要被人動轉都有可能，因為都有它的道理。只是說不能夠接受，也不願意好好觀行種種的人，他退轉實在是太容易了，因為他對於善知識是懷疑的；而且最恐怖的是，他對於「如來」本身是懷疑的，他不相信「如來」是常住的，他總是在想有真實、有永恆的這樣的法，是有過失的、有缺漏的，會不會跟外道見的常見是一樣的，然後是不是外道的第一因，所以這些人就會恐懼。

這些凡夫的恐懼，實際上是來自一個點，其實他們是偏向於斷滅見。可是他們不會承認他們是斷滅見，但是他們特別恐懼這種真實法，那無論再跟他說這真實法不是世間的這個六識論的那種真實，因為六識論是虛妄的，你可以都知道啊！如果你認為意識心是真實的，可是意識心不斷生滅，誰要這種一直生滅的心來當作真實？誰要這種心？每一世又不認得自己，而且隨著業報流轉，一下子動物、一下子人，一下男人、一下女人，一下天人、一下阿修羅，這樣的心，你需要祂嗎？而且他一世才擁有，下一世呢，有時候下一世就不記得了，一世就斷滅；即使下一世又記得這一世的身行、心行種種，可是那也是另外的意識心啊！那誰要這種意識心呢？不斷生滅、不久住，要依靠因緣起、不能常住，不是永恆之法來當作是我。那如果是這樣的話，就沒有任何需要去追求了啊！那你只要繼續當凡夫就好了，不是嗎？

那我們繼續看這個經文。所以緣於總相以後，這就是頓現觀，世尊又說：【何別道理名漸現觀？謂初業智及後得智，觀察自相及因果相，由作行相、別相緣故，名漸現觀。】（《分別緣起初勝法門經》卷2）所以漸現觀，就是剛才可以得到他對於因果就非常注意，他不斷去作這種的觀察，所以即使是集諦的這種邪行真如，他也去觀察啊，我怎麼會這麼多貪瞋癡種種啊！然後由這樣來滿足應當所修學，所以他可以生起這「後得智」。然後可以從這樣來知道，自己應當不去犯這些惡業種種，他對於因果相也能夠自知，乃至於說能夠將這些別相的所緣，都不斷地滿足見道所應當見的部分，這就是他「漸現觀」的內容。

所以，諸位如果是看了以後，你就知道：對啊！相見道就要滿足這些不是嗎？既然是這樣，那怎麼可能真見道一下子滿足，然後相見道就跟著一下子就滿足，那甚至說這個刹那間就滿足，然後我一悟就能夠入地。最滑稽的是，竟然有一個說法是：相見道或是這樣用心來算，所以三品心才三心、十六心才十六，所以不管說是非安立諦或安立諦來說，這一下子就過去了；可是這不是數字遊戲，第一大阿僧祇劫也才三十心啊！三十心要過一大阿僧祇劫，那為什麼十六和三就要當完全數字上理解，馬上就剎那可以過，乃至說多少剎那可以過。這都是不如實的妄想！因為對於佛法不理解，所以才會有這樣錯誤的認知。

那 世尊又要為我們開示，因為有一位比丘他又問：【世尊！若有如是四聖諦者，何緣世尊復說二諦，謂世俗諦及勝義諦？】（《分別緣起初勝法門經》卷2）就是說：「世尊！那如果這樣四聖諦的話呢，為什麼還有世俗諦和勝義諦？」這意思是什麼？因為有人聽到說四聖諦，他就想「那是二乘法啊！那所以說，這地方所說的是二乘法，所以不是你說的大乘法」。那因此這地方就會特別來解釋，勝義諦不是二乘法，所以要作這個說明，也就是說，自內證的法是真如，這跟二乘法的這個親證不同。【世尊告曰：「即於如是四聖諦中，若法住智所行境界，是世俗諦。若自內證最勝義智所行境界，非安立智所行境界，名勝義諦。」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）也就是說，你對於諸法安立這些法來說，然後你可以得到這樣其中的智慧，這樣的話叫作世俗諦。可是如果是自內證的法，是至少是用慧眼所觀的，這個法就不同了，因為實際上它是屬於佛法最殊勝的義理。就是說一切都要回到這第一義，第一義就是如來藏義，如來藏義就是真如義，就是法勝義；有了這個法，所以才有涅槃、才有世間，不然連二乘法都無法安立，更別說有二乘種性的修學者。因此我們可以看到，這就是真實法，真實法這樣的勝義諦是存在的，是要真實來現觀的，而且這現觀要兩種，第一個是頓悟，那一個是頓悟之後必須要緣於真如的別相繼續來修學；這和《成唯識論》所說的道理是一樣的，因為相見道是別於總相來安立的。

透過這樣 世尊的開示，我們就應該知道不應該輕信一種人，他隨便說：「反正我不管你，我一次頓悟我就要一下子到入地去！」這樣的人是被 世尊所訶斥的。世尊說的兩種現觀，他連作夢都沒有夢見過，他連這部經典是從來都不知道，他連 玄奘大師翻譯出這部經典，來指責他、來訶斥他、來教育他、來訓勉他，他都不知道，他還是這樣繼續地愚癡來說：「我說的就是對的，我說《成唯識論》就是這樣的。」他難道以為善知識翻譯之下，並沒有完全理解這經文嗎？所以，我們就可以知道為什麼相見道要特別說「後得智」，玄奘菩薩為什麼要說這些事情，為什麼要別於總相來特別說明相見道種種。這就告訴我們說：應當相信 如來、相信三寶、相信善知識，不應當隨便來誹謗大乘法。

好，我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第26集 見道在七住位

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天是「三乘菩提之相似佛法」。

我們還是圍繞著這琅琊閣來說佛法真實義，這個單元是「見道在七住位」，牽涉到琅琊閣他對於佛法的一個整體質疑，他不認為阿賴耶識就是如來藏，不認為阿賴耶識就是真如，所以他打一個問號，強烈抨擊師父 平實導師說的不是佛法。這是他在〈佛系問答〉一篇文章中所顯示的質疑，可以算是一個整體的質疑。

所以我們必須要在這個地方繼續來說「大乘見道就是在七住位」。為什麼呢？《菩薩瓔珞本業經》已經說了般若波羅蜜正觀現在前的時候，這個正觀到底是什麼正觀？這個正觀般若波羅蜜在說的是真如，真如就是實相，所以涅槃和世間都是在說這個實相。所以有涅槃和世間，在《中論》說這是沒有差別的；世間與涅槃也是沒有差別的，為什麼？因為世間的實相、涅槃的實相都是如來藏，如來藏就是真如。如果不願意接受這個法的人，就證明說他還沒有大乘的信受，他沒有辦法信受大乘法，實際上他十信位是無法滿足的，更別說可以出生五力，不可能！因為他在前面的五根——信、進、念、定、慧——他的信就不具足，所以他沒有辦法精進，因為他會覺得你們講的都是在亂講。這樣的人也會排斥八識論，因為他不知道從《阿含經》一開始就已經說了與名色七識俱的「識」——有一個識——這個識就是法界根本因。

所以從阿含部開始就說有八識，只是說那時候沒有使用八識這個名相而已。有六識，然後六識還有一個意根，所以就「七」啦！既然和這個名色在一起的還有個識，那就是八個啦！所以本來就是八識。佛法中說一切有情最多只有八識，所以《成唯識論》也是說八識。因此，我們來看待《菩薩瓔珞本業經》說的這個「般若波羅蜜正觀現在前」，當然就是親證真如；如果不是親證真如，那到底是親證般若裡面的什麼？難道是般若的虛相嗎？然後世間人很喜歡講那些無自性，可是如果是無自性，《般若經》是怎麼說？《大般若經》說「自性真實」，所以不是沒有一個自性，是有很清楚的自性。「圓成實性」這樣真實的這種自性，也不是要到後來的經論才會說明的。所以，既然有真實的這個自性，如何說真如沒有真實的自性？如何說他所親證的般若是無自性？所以這樣的人是不解佛法的。

你要先找到這個真如，然後知道這真如本身不執取祂的自性。為什麼？因為真如祂不會去特別再反觀祂自己的自性如何、如何、如何，因為祂一樣是無作法，祂一樣是無為法，可是祂無為法卻能夠將祂所含藏的種子來一一生滅流注出來——就是流注生滅；有流注生、流注滅，所以世間就會看到這些流注所出來、所成就的一切法的法相。所以事情不會很困難啊！但是在凡夫的恐懼當中，就會覺得這很恐怖啊！會出生諸法的一定是有問題，因為出生諸法一定就是第一因。可是從阿含部的時候，就已經說明了諸法實際上從十二緣起支來說，都是不自作、不他作、不自他作(不自他作就是不共作)；不自作這意思就是說不會由這樣來出生；就是說每一個法祂不會自生、不會他生、不會自他和合而生，也就是說，和合的緣起是沒有辦法來出生任何一個法。

所以 龍樹菩薩在《中論》的時候也說出來，就是無論你用比較廣的方式來說因緣法，或是比較少的（就是略）來說這因緣法，那裡面沒有一個果法啊！因為每一支、每一支到底誰生了下一支？沒有啊！不論你要用多少支，因為因緣法可以說到很多很多，不只有十二支，可是就不是；因為諸法不是可以出生其他諸法的「因」，而只能作緣。所以阿含部說，識不能夠離開自他而作，也就是說，要有自他之法為緣——這就是「依他起」，眾生在這個世間就是不斷的有「遍計執性」，這樣的兩個自性，還是不能夠出生諸法，所以要有如來藏的「圓成實性」——這就是「真如」——離於能取、所取。所以 如來說：「我說為真如。」阿賴耶識就是真如，不管這些人怎麼去誹謗，還是真如。

那我們要說的是，《菩薩瓔珞本業經》是如何被誹謗的。因為釋印順當初他不喜歡大乘佛法可以到了厭惡痛絕的一個地步，所以他就說大乘的菩薩階位他是懷疑的。可是他又這樣寫的話（直接這樣寫）就太露骨了，所以他就用了一個方式，他就去找幾部經來說；其中一個，他就選擇了其中一部經，他選擇了《菩薩瓔珞本業經》。可是他批評的方式是分開來的，因為其他的經典有可能那時候一些時代的緣故，然後變成疑偽類，因為疑偽就是懷疑是後人偽造的。實際上這些都不是，完全是當初因為中國南北分裂，然後所造成的一些關於經典的名稱有所差異種種；那重要的是《菩薩瓔珞本業經》這部經是缺少譯者，也就是說只有經文還有經題，但是到底是誰翻譯的？欸！沒有出來，那所以叫缺譯，應該就叫失譯。好，那這個失譯跟疑偽是不一樣的，疑偽是懷疑這個是有偽造的可能。好，結果這位琅琊閣先生，他看的時候也看不清楚，就直接把這個失去譯者(因為找不到譯者，遺失譯者)然後把它變成是疑偽類，這一來一去就相差很多了。

那歷史的真相是什麼？隋朝統一天下以後呢，有釋法經等人，他們就找出這翻譯者是誰，他們就把這個補上去，所以現在《大藏經》都很清楚知道《菩薩瓔珞本業經》翻譯者是誰。那這事情本來就已經結案了，可是釋印順他心思不好，他就在這裡刻意來找文章。末學想他應該是以為一般人，從來不是很認真在作這種考證的工作，所以他就直接來指責。可是一般人即使再不聰明，你去看目前《大藏經》也知道譯者是誰啊！難道釋印順真的以為他說了算嗎？好，那不能分別釋印順所說的琅琊閣他怎麼想也就算了，竟然還會抄錯，把遺失譯者變成疑偽類，那只能說他實在是大亂特亂，他因此還直接懷疑這是偽造的。實際上我們已經知道不是偽造，它確實是從西方印度所傳過來的，至少是西域裡面所傳過來的大乘法；西域又經過印度所傳過來的，這不是中國人自己可以編造；中國人誰編造過大乘經典、誰編造過大乘經論？所以，這完全是子虛烏有的指控。

然而他就根據了他這樣淺學的考證能力，然後說了一句話，他說什麼？他說：「所以為什麼印度沒有這部的經典。」他的理由是什麼？「如果印度有這部經典，那真見道這麼重要，以前的論師應該會說明。」可是他實在是完全不知道歷史的人，真見道的名相是 玄奘菩薩所安立的，因為要讓弟子們以及後代學人能夠順利的入地，所以要把見道中間這分出來。因為從《瑜伽師地論》就有人提出了這個問：「到底是屬於頓還是漸？」或應該是說：「是一次就完成呢，還是要慢慢才完成？」彌勒菩薩就已經有解釋。所以，在佛法中真見道和相見道，確實是到中國以後由 玄奘大師依聖位菩薩的證量來把這個說清楚，這也是符合了次第的現觀。怎麼說呢？因為在次第現觀中有現觀智諦現觀，還有現觀邊智諦現觀。實際上現觀邊智諦現觀是不能夠逾越在現觀智諦現觀之前，因為它有個次第，這次第是不同的、是有先後的；證悟只是得到現觀智諦現觀，而不是就可以滿足現觀智諦現觀，更別說如何滿足現觀邊智諦現觀。這個在《瑜伽師地論》還有《成唯識論》都已經說得很清楚，所以真見道是沒辦法一次滿足相見道的。

可是我們再說回來《菩薩瓔珞本業經》這裡，因此這個道理就很明顯了，再怎麼說，以前的論師他們還沒有接觸到「真見道」、「相見道」的名相，如何來主張真見道是如何、如何？所以這完全沒有道理，這樣的指控只能顯現他對於佛法整個瞭解意願是不高的。而且所謂的「正觀現在前」這句話特別的涵義是要攝受他們這些人，「現在前」當然叫「現觀」啊！正觀現在前不是現觀，難道是非現觀嗎？就是我是用想的。可是像琅琊閣這樣的人，可以直接說正觀現在前不是現觀——就是你眼前看到的不是現觀，那請問到底是什麼？你眼前看到的不是現觀，難道是他觀、是別人在觀？你那時候眼睛是怎樣？所以只能說佛法不是十信位沒有滿足的人可以隨意來評論的。

所謂中道的這個觀行——真正的中道第一義觀，它是要滿足兩種真如的親證，這個對於真見道來說確實是沒有，本來就沒有。因為真見道還要經過相見道的修學滿足才能夠入地，入地才能夠滿足法空真如的親證。生空真如的親證，雖然在真見道的時候可以觸證，可是法空真如畢竟沒有。所以才會說有二無我，二無我的親證就是人無我跟法無我，你得到無生忍並不代表說你可以就直接取證無生法忍啊！這是不一樣，除非您是聖位菩薩再來。那在佛經裡面有時候在說，確實是會有用無生忍來取代無生法忍，這個是說有時候翻譯上或是經論解說的時候有一些不同，但是次第上這是無可質疑的。所以《菩薩瓔珞本業經》本來就沒有問題，刻意要說它有問題，就是希望大家不要去讀這部經，他用意在哪裡呢？

應當知道說，在地前不論是哪一個位次，經過了實證以後，從七住位、八住位一直到第十迴向位都還是相似啊！就在第一義諦的現觀裡面確實只能說相似，因為沒有辦法現觀一切諸法都是自己如來藏所生、所現，這樣就是還沒有證入到法無我，只有對於自身蘊處界這個法可以親證人無我。當然相見道位的時候有非安立諦、還有安立諦的時候不斷地來修學，尤其非安立諦的三品心更不是這個琅琊閣所說的沒有什麼功能，因為他認為相見道只是語言文字上來學習模仿真見道，因此他永遠只有一種現觀，他的一種現觀底下就造成他錯誤，所以他沒有辦法符合 彌勒菩薩所說的、所回答的。對於相見道所應當完成的非安立諦三品心，實際上是要從七真如，《解深密經》裡面不斷地將這七真如所函蓋的一切真如的行相、別相種種的來作瞭解，乃至於最後還有安立諦十六心的修學；安立諦十六心的修學，就是要從當初七真如所證的四聖諦的這個真如所得的智慧來作觀行、來得到這個法住智——就是諸法為什麼是安立，為什麼是這樣啊！來得證阿羅漢果。所以佛法真的是甚深極甚深，所以應當相信《菩薩瓔珞本業經》所說「這個佛法的真見道就在七住位」。

那為什麼要去懷疑《菩薩瓔珞本業經》，然後誹謗這部經典？只因為自己不柔順，沒有辦法於佛法裡面生柔順忍。可是要知道這誹謗的業是多重嗎？是不斷地會在十方世界的苦痛地獄裡面流轉，這樣何苦來哉？為了挺一位十信不滿足的凡夫，替他強出頭，散播他的邪見，讓自己得到不可愛果，這樣值得嗎？

好，我們今天講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第25集 凡夫的恐懼

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這是「三乘菩提之相似佛法」。

那這個單元我們要講的是「凡夫的恐懼」，這是根據琅琊閣的一篇文章，他講〈佛系問答〉，他對於佛法的如來藏、阿賴耶識、真如是質疑的，所以他是打問號，然後誣謗師父 平實導師說錯佛法。那我們今天就來解釋一下「到底何謂是真正的佛法」？

這個凡夫他有許多種的恐懼，其中一種就是他聽到有說第一因的時候，他就想到這是外道的說法。那為什麼呢？因為外道有說：世間上有能作主的，能判定一切因果的，它是能造世間一切諸法，稱為第一因。那所以他遇到了大乘佛法的時候，就心裡面非常徬徨不安；然後等到有人說出他們的憂慮、憂患的時候，甚至來指責大乘佛法的時候，他們就會心裡非常地高興，然後趕快也說他們也是這樣想。今天歐美許多的學術研究論者，以及日本一些的研究論者，他們是支持「大乘非佛說」的，他們就是落在這種恐懼之中；然後釋印順也是秉持著這種「大乘非佛說」的觀念來看待佛法，琅琊閣也繼承釋印順的腳步；所以，他們都是對於大乘佛法是不相信的。

對他們來說，如來藏實際上就是外道所主張的第一因，然後是外道中所說的「我」。對於佛法來說，所說的這些真實義，他們沒有辦法接受，無論你跟他們說：佛法有說叫「無我如來藏、空性如來藏、真實如來藏」，那他們會反咬你說：「反正你只要主張有真實永恆的法，那就不是佛法。」可是，如果是這樣的話，那到底什麼是如來藏呢？如來藏不是外道所說的第一因，為什麼？因為外道第一因是屬於六識論，六識論它不是八識，所以它沒有第七﹝識﹞和第八﹝識﹞的觀念。雖然古印度的時候，那時候已經有意根，可是到了聲聞部派遺緒的時候呢，整個發展下來，對於這個第七﹝識﹞和第八﹝識﹞沒有非常清楚，尤其對於第八識是質疑的。

那如來藏祂本身是無作性的，那無作性又為什麼能出生諸法？所以說佛法是甚深微妙，不是一般人所能夠理解的。他會想說：「不管怎麼樣，你能夠出生諸法就是有為有作。」可是如來藏真的是無作性的，因為如來藏離於能取和所取，不是世間上的有取的法、不是世界上能取的法，所以不落在能取和所取之中，所以這就叫「真如」。在《楞伽經》裡面說得很清楚：「離於能所取，我說為真如。」(《大乘入楞伽經》卷6)這意思是什麼呢？是說如來我判定：離於能取和所取的這個心、這個阿賴耶識、這個藏識、這個如來藏，就是真實、如如兩種體性具備。所以在《大般若波羅蜜多經》有說，真如是怎麼樣來得到這個稱呼的呢？就是祂體性是真實的，然後祂性不變易；所以，性是真實，遠離顛倒，性不變易，所以稱作「真如」。

那琅琊閣甚至來質疑佛法的名相，他說：梵文裡面怎麼說，都沒有你說的那個真實如如。可是 如來已經很清楚地說，這樣真實、性不變易就是「真如」真正的意思。有時在佛法中又稱為如、如如、真如。那因此在這個佛法的範疇裡面，不是外道的第一因，但祂確實是法界的根本因，因為如來藏雖然無為無作，但祂可以隨緣任運；也就是說，祂有圓成實性——圓滿成就一切諸法的體性。這體性從古到今，從過去、現在、一直到未來永遠不會變易，這圓成實性是一直存在的，不論眾生要不要學佛、眾生要不要解脫、眾生要不要成佛，這圓成實性從來無法消失，因為它本來就是真如的體性。乃至於眾生說：你只成就我的清淨法嗎？那我的汙染法——我要貪瞋癡、我樂愛這個世間的五欲——你就不幫我成就嗎？如來藏一樣沒有問題，如來藏一樣支持所有的眾生的遍計執性。

你認為世間是怎麼樣假有都沒有關係，然後依世間的緣起——依他起性——來出生種種的諸法；這個出生諸法，就是靠這個圓成實性來滿足一切眾生之所需。所以不論生死怎麼流轉，如來藏依舊無怨無悔，甚至離開一切的怨悔伴隨著眾生，從來不會有一念說：「要如何、要如何、要如何，我要抛棄這一位一直生死流轉、作不清淨行的某某。」也沒有！因為如來藏永遠跟七識心是相俱的。那這對凡夫是完全受不了的事情，因為他沒有辦法忍受有一個心體他一直找不到；所以會有種種的變異，第一種變異就是說：「好！我承認你說的是有這個真如，但我不承認真如是個心啊！為什麼？因為真如本來就不是心。」然後他去找《成唯識論》來說：「你看，真如是識之實性。」可是這樣的人，這樣的琅琊閣，他實際上對《成唯識論》是毫無興趣的，一點想要探索裡面的真實義都沒有。如果今天真如只是一個法性而已，那為什麼要說「真如亦是識之實性」？那為什麼要說「真如無為」？完全純然無為——就是琅琊閣主張完全不能有什麼任何功德作用的真如法，這樣的話，只是所顯示法，所顯示法代表它是有一個實體才能夠顯示它的；而且它既然是識之實性，是屬於識的「真實性」，那代表說它是從屬於識而有，不是可以獨立出來，就是代表一件事情：真如法性從來不是獨立於心體之外。如果抛棄了心體而往外去追尋，這樣的法就變成了心外求法，那這樣的人就稱為外道。

當然，我們從這樣來判定就可以知道：那琅琊閣當然是不折不扣的外道，而且他有凡夫無法避免的恐懼。因為他於第八識是不相信的，當初他親證師父 平實導師告訴他密意以後，他憑藉著他的聰明才智知道了一些事情，就把它強記下來；可是實際上，八個識他不是每一個識都能夠現觀的，不能現觀的話，這樣的證悟呢，如果對善知識在以前就有一些想法，或是在佛法中還沒有辦法堅定自己的信心，卻要去找很多學術研究論者的論、文章，然後這樣來批判，最後反而會自己一樣走入外道見裡面。這個歸結來說，就是自己實際上對如來的功德是不信受的，也就是說對如來藏的功德，他是不相信的：「如來藏有這麼驚人的功德嗎？如來藏不就是梵我、不就是外道神我？」

所以，這樣的人一聽到永恆、聽到真實，就覺得恐懼。因為他們踏入佛法以後發現，好像說「常」就會變成常見，所以他們就要趕快抛棄所有的永恆的想法；所以對於他們來說，如來到底是不是永恆，他們是懷疑的。如來成佛以後會一直是如來嗎？他們還是懷疑的。所以在經典裡面有十四無記，就是說 如來不要為這些事情來作說明，就說是無記。為什麼？因為這樣的人信根非常薄弱，實際上他沒有辦法滿足十信位的，他連初果向都可能有問題，所以不論大乘、二乘法，他都處於茫然，因此凡夫的恐懼是會一直、一直地存在，這種就是很難消除。一般來說，最好的方式是他願意相信有 阿彌陀佛攝受，可以往生極樂世界；這樣他好好待在蓮苞裡面，不斷地熏聞三乘菩提的正法，然後慢慢熏聞的時候，他的一些見解變得非常地堅定牢固，然後不再退卻；然後生起了決定信的時候，他就可以離開蓮苞；然後離開蓮苞，他又沒有惡緣，沒有惡緣底下，他就可以很自在地逍遙，不管今日是何日、今夕是何夕，何況在極樂世界沒有這個日月可說，所以他在那個時間裡面非常地逍遙自在，可以快速地成就佛道——只要往生極樂世界必定可以成佛。

然而這對於凡夫來說又很困難，就是說這麼好的法門給他們，他們要說：「是嗎？有這麼好的事情嗎？我又沒有好好修行，你們還說我謗法，那我可以往生嗎？」是的！眾生只要十念，都可以往生 阿彌陀佛極樂淨土。再深的法義，在那邊都可以得到解決；包括下品上生的人，他作惡多端，然後無有慚愧的人，不過他不會誹謗三寶，這樣的人出蓮苞以後，就會由 觀世音菩薩、還有 大勢至菩薩為他說法。你想，可以得到兩位大士來為他說法，而且說法完以後，他就發起真正的菩提心——想要成佛，這樣不過十小劫的時間，他就可以成就聖位的功德，這就是屬於淨土法門的殊勝。

可是極樂世界沒有辦法收誹謗三寶的人，那因此凡夫應當來思惟，從中國有佛法以來，古代的先賢先聖們，古聖先賢們都是相信有大乘法。那今天不相信的人，只是以為什麼？他們相信是外面的一些考古的資料；可是那些資料，只知道一件事情——只知道大乘法在 佛示現滅度後沒有廣泛流行。可是這是當然的啊！為什麼這麼說呢？因為佛法之所以沒有廣泛流行，是因為那時候不斷有二乘聲聞、緣覺根性的人可以證果，因為他們可以透過二乘法，然後得到解脫。因此，大乘法非常難以瞭解，在那時候對他們來說，他們不會特別去弘揚。雖然阿羅漢知道有大乘法，可是他們沒有辦法親證這個真如，所以他沒辦法解說裡面所有的梗概以及原理到底是什麼；因為他沒有辦法來完全理解四聖諦的滅諦，因為真正的滅諦不是他們所能懂的。

所以從佛法來說，凡夫會不斷地有這些恐懼，是因為對歷史的源流不知。因此，佛法實際上是到了 佛示現滅度五百年左右，大乘佛法才必須要不斷地弘揚，不斷地在這世間攝受眾生。為什麼？因為大部分聲聞、緣覺這種根性的人，比較差的人就是初果了，初果了就離開這個世界了，他們不會在人間，他們就到天上去了，那修行很好的人就直接變成四果了。那就算是初果、二果，這還有來往，可是他在天上歲月，即使是天界的第一天四天王天，也等於人間九百萬年啊！他的壽命就是這麼長，那九百萬年，釋迦如來的正法期早就過去了。所以我們從這點來看，這不是 如來特別要攝受的大乘佛子。因此，慢慢地這些聲聞種性的人離開以後，最後就會進入到像法時期；在瀕臨像法時期的時候，就無以為繼，因為能夠證果的人，他們陸陸續續地離開了。然後對於世間人，你必須要用智慧來跟他們講的時候，他們又不接受，所以只能用神通來降伏他們；可是神通降伏他們的時候，俱解脫的阿羅漢也都隨著他那一世的身壞命終，他就捨報了，就不會再來了，除非他願意迴小向大，所以佛法的凋零是可以預見的。所以才會說有正法、像法，然後這時候外道就會趁虛而入，他們會來攻擊佛教，說你們佛法是怎樣、怎樣、怎樣……。

那因此，聲聞到底是依什麼而住的？聲聞是依如來而住的，即是依大乘法來能夠有二乘法，所以這時候大乘菩薩就要廣為弘揚。那這時候國外的這些學術者，他們第一個，不清楚為什麼比較早的時候沒有特別弘揚；第二個，他們又開始亂猜，要猜什麼？大乘佛法到底是從北邊還是南邊才興起的？那他們去找什麼資料？沒有特別找什麼資料，他們就從開始的般若這個經典裡面的文字去猜想。也就是說，他認為大乘法一定是後人編的，所以他想這些寫出來像故事一樣的種種、或是像一個哲學的理論，這種東西一定不是什麼樣、怎樣怎樣。所以，他們直接的假設，就是大乘佛法不是佛說的；然後會有這些法，就是這個人根據他的生活經驗，在他所居住的地方去編纂出這樣的思想體系出來，所以一直演變下去就會變成說，他們認為佛法真的有好多思想體系；所以凡夫的恐懼就在這裡。因此，本來如來就是常住不滅的，對他們來說也是恐懼，因為他們一直抱持著外道見，又不肯承認自己是外道見，人家一批評他們是外道見，他們就心顫膽寒，就趕快說：你們才是外道見種種……。

那因此要離開凡夫的這個恐懼，必須要親求善知識來聞法，要將善知識的教導記錄在心裡面，不應當隨意以自己的所知所見來否定善知識的教導。而且自己的所聞所見實在是太微薄了，不論聖地菩薩所得證的所有的意生身是難可思議，即使是明心開悟這見道，真正要滿足的真見道與相見道都是非常地困難。所以我們在這地方，要奉勸一切跟隨著琅琊閣的人：你們應該好好想一想，這個不相信如來藏的人，誹謗如來藏的人，他的舌頭就會像一個很大很大的表面積一樣，你可以假想一下，就像是地球的表面積的五分之一那麼大，那要不斷地受耕犁之苦；這樣何苦來哉呢？所以從佛法來說，最可怕的是將來要受到這種果報，然後又不願意在這一生來作應當彌補的事情。要知道一般人他怨天尤人，是完全不知道自己發生什麼；這是痛苦的煎熬，會讓他失去完全的理智，乃至一分的理智都沒有，他那時候就會造作更愚癡的事情。

所以，跟隨琅琊閣的人應當這一生好好懺悔，莫說是臨終的時候再來懺悔，臨終你若是意外，那時候你要懺悔也來不及了！要知道那時候果報一現起，你一失去性命的時候就直接下墮了，你沒有任何的機會，絕對不可能有任何的機會，即使親友好心來替你辦理彌陀法會，那也是利益其他幽冥眾生，還有您相對的眷屬、親屬。所以應當想，你今天即使不願意承認正法是對的，但你自己至少要在自己的佛像前、或是在佛前自己說，你不願意公開承認那就算了，但是你要自己能夠不斷地懺悔，這樣的業不容易懺清淨，可至少可以保住不下墮地獄；若見好相，你的畜生報或是其他的惡趣才會完全的懺除。那麼要不斷地懺，然後為了避免任何的不可愛的果報發生，所以在臨終的時候要求願 阿彌陀佛接引，所以你平常的時候呢，也應當來唸阿彌陀佛的聖號；那不斷地懺悔，這樣庶幾可以避免將來下墮的可能。

好，阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第24集 真見道的前提 (下)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的節目：「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

在上一集的節目最後，我們為各位引出了《瑜伽師地論》當中的一段經文，經文所說的是證入了須陀洹前，也就是在二乘初果見道之前，所應該完成的煖、頂、忍、世第一法，也就是四加行位的內容。彌勒菩薩在這邊所開示的內容，分分寸寸講的都是一樣一樣行者刻骨銘心現觀成就之法，如果是自己走過的路，就一定不會錯誤；如果是自己家中的東西，就一定可以分明地講說，而不是從字面上來解釋這麼簡單。所以在禪淨班的課程中，末學一定會為學員簡單地說明，同時也會告訴同學，這裡面每一樣的東西都是現觀成就的結果；也就是說，如果你認為自己已經證得了聲聞初果，那麼我們進小參室來談一談，你所經歷的初果前的四加行位，用自己的經驗來說說裡面是怎麼回事？如果是自己走過來完成的路，聽到別人敘述同一條路的時候，就一定可以知道對方的真偽以及現在的落處。

成就了須陀洹之後，是否就可以進修菩薩的七住呢？這個問題在小參室中，我有時也會請那一些自認為開悟的同學依照自身的經驗回答，也可以從中瞭解到學生現在的程度。這兩者之間的距離看起來簡單，做起來很不容易，對有些人而言，直如天地懸隔；就算是智慧第一的舍利弗尊者，也有可能因為灰心到極點，不能安忍而退轉於大乘道，退回去修解脫道成阿羅漢就好啦！【舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時，有乞人來乞其眼，舍利弗言：「眼無所任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！」爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也！眼實無用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。】(《大智度論》卷12)

接下來，完成了菩薩六住，也就是二乘的須陀洹斷除我見之後，有因緣、有福德，能進修七住位大乘的真見道：【現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識。論曰：菩薩先於初無數劫，善備福德智慧資糧；順解脫分既圓滿已，為入見道住唯識性，復修加行伏除二取，謂煖、頂、忍、世第一法。此四總名順決擇分，順趣真實決擇分故。近見道故立加行名，非前資糧無加行義。煖等四法依四尋思四如實智初後位立，四尋思者尋思名、義、自性、差別假有實無，如實遍知此四離識及識非有，名如實智。名義相異，故別尋求；二二相同，故合思察。】(《成唯識論》卷9)

以上所說的是大乘真見道位前會經歷的四加行位，如果自認為自己是大乘真見道菩薩，那麼一定已經親身經歷了大乘見道位前的這四個加行位，則必定能以自身的經歷體驗，說出箇中的道理。例如四加行、四尋思的修習當中，是怎麼樣完成了如實智的現觀，它是有過程的，不是憑空就會出生的；這些現觀的部分就要與親教師小參，在小參室裡面，我們才談這些事。只知道有水龍頭的琅群們，他並不瞭解水龍頭的背後這些布管、接電的過程。導師常常會叮嚀少數準備要進入增上班的弟子，要默默地學習，不要去和別人胡說亂現，否則人家一問你就倒囉！因為自己先天不足，後天要比別人更努力才行，導師的期待是日後補足了仍然是一把好手；雖然對琅群這些人的期待落空了，但增上班退失個百分之一或者更多，本來也就是在預料中的事情。也就是說，二乘見道位前的四加行與大乘真見道位前的四加行，是兩個階段。行者如果是大乘的真見道菩薩，這兩者都是這一位行者親身所走過的路，則必定能夠互相印證無虞；一位大乘真見道的菩薩，不可能會弄不清楚兩者有何相同？有何相異？就好像一個普通的人不可能會不認識從小帶大自己的父親與母親是一樣的。

在正覺講堂中，這些都是見道前必須要完成的前提條件。所以各位可以看看琅文之中，這些人是否具備這些部分呢？不但是沒有，而且對他們來說這些現觀成就是聞所未聞的，所以否定這一切就是最快的方法，把這些統統推成是初地以後才能實證——說第七識是初地以後才能現觀，第八識是初地以後才能現觀，真如是初地以後才能實證；卻忘記了大部分增上班的同修都正在享用著自家的自來水，而自己卻說水龍頭是流不出水的，何其怪哉啊！

我們再退一萬步吧，來說說進正覺講堂後的第一件功課，禪淨班第一天，從開始就學習憶佛、拜佛、禮敬諸佛，於佛菩薩的一心虔恭之中，自然而然成就了憶佛的定力，乃至於成就了念佛三昧；在禮佛之中自然具足了未到地定的定力。那麼這些人是否完成了呢？並沒有！在這幾位文章當中，顯示不出任何未到地定的成就，也顯示不出欲界定的成就，那些對一個真實證得的人，他必定是有一定的表徵，他騙不了人的。而他們的家人也都一致地表示，這些人很少拜佛，沒有拜佛的習慣，沒有成就憶佛定，甚至連欲界定也無法完成，所以心多灼燒熱惱；反而是看到家人在拜佛的時候，常常不以為然，對於家人有時於佛前擲杯請示的事情，更是輕蔑而斥之為迷信！這代表了他們不相信佛菩薩始終都在眼前，更不相信經中所說諸佛的心與一切法相應。

但這些都還是其次，重點是這些人於佛菩薩無有恭敬心，表面上認為自己是佛弟子，但他們的內心根本不相信現在有佛住世、不相信佛處處都在；所以作不到一心憶佛，也不認為住於一心憶佛是佛弟子親近於佛是最快樂的事情。他們沒有能力以現前的身心自知必定生西，念佛三昧當然不可能成就；然而，這些卻是想要求大乘見道的菩薩們，所應該具備有的前提條件，其中念佛三昧的成就，更是眼見佛性的必要前提，離開此者則無眼見佛性的可能啊！他們不相信在佛菩提道上任何一丁點的成就，都是來自於 世尊的加持，卻歸於說都是自己的努力而成就的。

各位可以想一想，這一類人連自己的心都管不住，心亂到無法一心念佛的人，卻來批評開悟又見性還過牢關的善知識，來批評禪宗三關的內容，阿誰能信呢？各位還記得普賢十大願王的第一個願嗎？一者禮敬諸佛。如果一個自稱佛弟子，卻連靜下心來憶念於佛菩薩都作不到，那代表在他的內心之中，意根的習氣之中，並不覺得禮敬諸佛這件事很重要，所以把佛菩薩排在那些妄念之後了。當知這位菩薩連自心安住的能力都沒有，普賢十大行的第一行已經無能為力了，其他的修行事目就可以不用再往下談了；所以，善知識雖然盡力幫忙了，他的水龍頭卻依舊流不出半點水，這也就無足為奇啦！

綜合以上所說，我們可以整理出來：琅群的人對於佛法修行之中，禪淨班最初的一心念佛，以及結尾的二種見道前的四加行位都無法完成；見道的前提條件無論是由淺至深都作不到，所以乾脆就毀謗念佛三昧、毀謗三乘見道，將本來極寬廣的大乘見道位，把它說成只有在初地菩薩。那麼，如果依照琅琊閣的邪見，則禪宗裡面的祖師絕大部分都沒有成就大乘真見道囉？因為絕大部分的禪門祖師都還沒有入初地啊！連六祖慧能大師也不是大乘的見道者囉？也因為否定了禪宗的開悟就是大乘的真見道，所以連帶地也毀謗了禪宗的眼見佛性。到這裡，我們可以下一個關鍵的結論了，因為琅群們沒有完成菩薩的六住乃至於初住所應完成的戒定慧三學，所以只能夠去學習世間凡夫用意識心的推量計度，去推論出他們以為菩薩修證的位階。因此琅群不得不越走越偏，把一切都推給說「那就是般若空，禪宗的人證的只是般若空觀」。那就要請問囉：有哪一個人是一出生就有般若空觀呢？如果是靠後天的學習才有的般若智，則有生法必有滅，那樣的般若智在死後就什麼都沒有了。

接下來，我們談談十住位的眼見佛性。很久以前還在中信局的時候，平實導師就說過：往生西方上品上生的條件必須是眼見佛性，若只有明心的人，那得看他的情況而定。許多年後自己能現前觀見，明心只偏一邊，必得待見性完成，大乘的真見道位才能雙邊具足；好像是一個人若只有一隻眼睛也可以正常地活著，但總是不如兩隻眼睛具足，必須是具有兩隻眼睛的人，才能夠知道一個眼睛的人他所欠缺的部分，才能夠現前觀見兩眼並用的妙處。真實見性之後能夠了知為什麼說見性的前提條件是念佛三昧，或者說念佛三昧的具足就是眼見佛性，與十住見性的菩薩相較之下，七住位的明心菩薩有念佛無三昧；十住菩薩呢，有念佛有三昧。

明心開悟已經是一般人所難以理解無法想像的事情，眼見佛性更是超出思議，連明心的人也無法思議，但最好也不要去思議。自古以來能真實見性的佛弟子很少，真實眼見佛性的人在禪門裡面少之又少，所以知音難覓。琅群完全無法思議，在經典中也幾乎找不到依據，於是就毀謗：「哎呀！沒有眼見佛性的事情啦！」或者把它說成：「那是十地菩薩的境界啦！」但許多的經典之中，可以說是大部分的大乘經典之中，像是《法華經》、《楞嚴經》裡面，都明白地敘述了明心與見性、見性者所見的世界，因為那是佛眼所如實觀見者，見性之人以自己所見去印證 佛所說，一分不差。

今天時間的關係，就先說到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第23集 真見道的前提 (上)

 

各位螢幕前的觀眾朋友們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列。

前一集的節目中，我們說到在琅群中有一些禪三過關的師兄們，在禪三的時候 平實導師把答案告訴他們，或者他們自己亂猜到了，他就認為這就叫作開悟。他不相信七住位真見道的成就必須要依於那一些前提條件的完成，他不相信解悟與證悟有所不同，他也不相信 導師在禪三的時候對他的叮嚀與交代。一開始真的認為自己是七住位的菩薩，卻不去檢討自己是否具備了六住位、五住位的實證，乃至於二住位的持戒，甚至是初住位的布施大行也沒有具足；也忘記了禪三的時候，導師對他的叮嚀「要盡速地去補足自己所缺少的項目」。在禪三的小參室中，導師會對每一位菩薩，一位一位依照他們個別的狀況交代；但也有人是根本不在乎。例如曾經有一位師兄，禪三的時候 導師對他交代：他多生以來接受眾生的供養，所以福德薄弱，日後要在這個方面努力；後來這一位師兄果然離開了正覺在外面闖了大禍，又回到講堂時，導師仍然以當初同樣的舊話提醒他，結果他卻說：「喔！我忘記了！」

世俗人都知道，「你只能牽牛到水邊，但無法強迫牠喝水」；更何況正覺講堂是學佛法的道場，親教師們只能把道理告訴我們，沒有辦法代替我們去完成，也不會強迫我們去做任何事。所以，我在課堂上常常會提醒同修，正覺同修會不是軍隊，禪三也不是保證班；我們把道理告訴各位，但沒有辦法強迫各位去相信，信、不信或者信多少都在各位自己去觀察；就算是禪三過關了，也不代表保證不會退失，因為同修是人不是物品，只有阿那含三果以上的人，或是進入了修道位的地上菩薩，才能夠說得上是不退轉位。更何況就長遠來看，在初地之前，許多人的菩提道都是有時進又有時退——「進進又退退」這就是修學佛菩提道的真相；所以佛菩提道必須要三大阿僧祇劫，如此漫長的時間才能夠完成。如果是先天上應具備的前提條件不足，後天又失去了善知識的攝受，或者是不願意讓善知識攝受，那這個人終究會退失於菩提分；連智慧第一的舍利弗尊者，在過去世中也曾經歷經了這樣的退轉。

世尊說：【若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住，常住不退。自此七住以前名為退分。佛子！若不退者：入第六般若修行，於空、無我、人、主者，畢竟無生，必入定位。】（《菩薩瓔珞本業經》卷上）這是說七住菩薩能常住不退，但必要的前提條件是「般若現觀在前」，加上「值諸佛菩薩所護持」。【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子、法才王子、舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。】（《菩薩瓔珞本業經》卷上）

如果前面所說的前提條件不存在了，就會成為退分菩薩。琅群中具真名者，正是般若正觀不能具足，再加上不接受善知識的攝受護持，當然會退菩提心，而且會退入凡夫位的不善惡之中；也退失了菩薩的住位——也就是習種性位，而成為外道知見了，所以會執持大邪見。例如說，證得阿賴耶識不是證得如來藏，但實質上他們並未證得阿賴耶識；乃至會作出不實的毀謗——毀謗於正法，也毀謗於菩薩；甚至棄捨了自己的家庭，其中有人竟然不准許家人去探視他，背捨了為人父、為人夫、為人親眷的本分，連人倫常法都不顧了；這就是退失於菩提之後，所發生的事情上面的外相，會讓我們不禁驚異於 世尊在經文中已作了如此精準的預記。

也就是說，即使是在禪三過關，也不代表是不退轉位，甚至不一定是成就了七住位，如同經文中所說的「舍利弗等欲入第七住，其中值惡因緣故……」，也就是彼時的舍利弗，不能算是真正滿足第七住的菩薩。前面說過第七住位的果證是有其前提的，如果前提不具足，不能說這位菩薩是具足七住的菩薩，他可能是解悟而成為七住的向位；或者是該有的般若現觀不具足，甚至是沒有，只是知道了謎題的答案，就算在禪三混過關了，實際上他並未曾入住於七住位，也沒有七住位的現觀。

這就好像以前農村開始裝設自來水的時候，先選在村長的家中安裝自來水，村民們都跑來村長家中觀看：「哇！水竟然會從水龍頭裡面跑出來，以後再也不用去井邊打水了。」鄉下人看到的第一個想法是：「唉呀！這個銅做的水龍頭真好，只要一扭開關就會有水出來。」於是大家紛紛地詢問這個水龍頭要多少錢。終於有一天進城賣菜的時候，看見五金店有在賣水龍頭，於是立刻就買下了水龍頭，回家後就模仿村長的家，把水龍頭插在門前的柱子上；此時吸引了好多鄰居都來看熱鬧。結果插好了以後，一開根本沒水，當事人就氣了，想當然耳地說：「喔！原來我們都被村長騙了，村長家一定是前一天先偷偷地把井水打好，塞在這個水龍頭裡，所以才會有水跑出來啦！」同樣的情況，各位是不是也看到了這一些人的「懺悔文」當中，都在抱怨自己的水龍頭流不出水，沒有見道的功德與受用。

原因就在於大乘真見道位的發起，也就是禪宗參究所證悟者，其中的內容並不是知道了什麼答案、知道了一句話，答案只是一個表相。只看見別人家的水龍頭，就以為只要我也有那個水龍頭，就可以像村長家一樣流出自來水；禪宗的開悟，代表的是七住位的入住，如果前面的六個住位尚未完成，光有水龍頭是不可能流出水的。水龍頭能夠出水，得先有水的源頭，也就是福德、定力、前面六個住位的完成；得要向水電師傅學習接管、接電，也就是要向善知識學習參禪知見；完成了水電工的訓練，去買材料、引水、牽管子、牽電、裝馬達，這就像是正入參究的位階；水龍頭流出水只是最後一個相貌罷了，就像是找到了自身阿賴耶識，並且能夠證轉。然而，現實常常是每個人的福德、定力、慧力都各有長短，所以有些人的水龍頭打開後是沒有水的，有些則是水量太小，有些則是清水裡面摻雜著汙水，有一些則是水才剛剛流出來，水管就爆了，馬達就燒掉了！所以善知識還必須在增上班的課程中幫忙弟子去收拾這些意外，其中最困難的，也是最難以處理的，就是自家的水源頭根本是水量不足，乃至於早已經乾涸了。

這是說琅群中具名為文者的幾位菩薩，說好聽一點叫作所悟不真，說實在一點就是沒有真實的現觀。只是得到了一個水龍頭，然後就向人抱怨：「我房間裡的水龍頭都流不出水，一定是我被騙了啦！」但是他們的家人們卻說：「不會啊！我房間裡的水龍頭都很正常啊！你應該去請師傅來檢查看看，看是哪裡的問題？」他向家人們抱怨，但每一個家人給他的回答都是一樣，結果是他大罵所有的家人：「你們都被騙了！水龍頭是流不出水的，要喝水就應該要到井邊去打水才對。為什麼我已經講了這麼多，你們還是聽不懂呢？」最後他氣到一個人離家出走，不想再見到這些家人。但他為何不肯轉身想一想，這麼多的家人們為什麼沒有一個人相信他，更沒有一個人要跟著他？難道他從學生時代就在一起的同修伴侶、他的兒子們、兒媳們、大姨子們，其中還有同時也是他醫科的學姊，他的親家公、親家母，全部都是傻瓜，大家都被騙了嗎？事實是：只有他的水龍頭流不出水，其他的人都在受用著自來水的便利；所以當然沒有人想理會他，更不會有人要跟著他走。

在琅文當中，都說到雖然他們在禪三中過關，但自己覺得沒有見道，沒有諸般的解脫與功德受用，沒有斷我見，所以要對眾懺悔；但文章中卻又連什麼是斷我見都弄錯了，將我見與我執混為一談，分不清楚斷三結與斷五下分結的差別。將家人未斷欲愛住地煩惱的問題，說成是斷見一處住地該有的功德，然後指責家人沒有斷我見、沒有見道；卻又因為大家都不理他，所以最後只好躲在網路世界裡面作鍵盤英雄。以前電視弘法節目中，末學曾引《經律異相》的故事，說到初果人甚至有可能會發起三毒轉盛的情況，七住位的菩薩中，尚且有入地、住地與滿地心的差別，二果人尚且有下三品的欲界煩惱的現行，至於習氣纏縛就更不用說了；也可以反過來說，就是因為尚未斷除五下分結，所以今天我們才會是初果、二果人嘛！此事不足為奇，這些事相，同修之間應該是要拿來互相砥礪才對啊！即使是大解脫的阿羅漢尊者在僧團之中，也一樣會被冠上舍利弗尚瞋、畢陵尚癡的這樣的罵名。

要證得七住位的前提條件非常的多，難以一一舉證，但都在禪淨班的課程當中會提到。由於前提條件的不足，就會導致不能夠真實證得七住位，也就是作不到證轉；如果根本沒有證，又何來之轉呢？我們這邊再舉出兩個與見道有最直接關係的前提條件：【復作是念：「我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我我所法，唯有其見，唯有假立，此中可得，除此更無，若過若增。」如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恆、堅住主宰，或說為「我」，或說「有情」。……如是行者，於諸聖諦，下忍所攝，能緣所緣平等平等智生，是名為煖。中忍所攝，能緣所緣平等，平等智生，是名為頂。上忍所攝，能緣所緣平等，平等智生名諦順忍。……即於如是寂靜心位，最後一念無分別心從此無間，於前所觀諸聖諦理起內作意，此即名為世第一法。】（《瑜伽師地論》卷34）

好！今天時間關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第22集 不退轉位(三)

 

各位螢幕前的觀眾朋友們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的，是由佛教正覺同修會為各位準備的節目：「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

上一次我們說到在正覺講堂各種班級的課程中，都不斷地強調要實證二乘與大乘的見道位，它的前提是必須有相對應的定力、慧力，以及最不容易成就的福德；福德也包括了性障、五蓋障的薄弱。在定力方面起碼的條件，要完成初禪離開欲界，至少也得是初禪的近分——也就是未到地定，也就是已經過了欲界，但尚未到色界的程度。【唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定，能入聖諦現觀。】（《瑜伽師地論》卷69）【若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣、惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。】（《瑜伽師地論》卷53）以上在《瑜伽師地論》裡面所說的，是三乘見道最基本的條件之一，也就是行者的心已經與離欲界相應，在這其中會順序地經歷了欲界地居天與空居天相對應的定力與定境的實證，然後才有機會發起初禪或住於未到地定。但這些內容通常是親教師與學員在小參室的指導內容，不在上課內容中討論。

我們來講兩個最近的例子。有一位學員來正覺上課十年了，雖然年紀大了，但一直用心地憶佛、拜佛，一年多以前便來與親教師小參，報告他忽然發起的狀況，心中帶有驚訝。親教師告訴他：「那是一個定境，應該繼續用功，不應該在這件事上執著，但這是好事不是壞事。所謂的定，必須要是隨意地入、住、出才能算，否則應該當作是過去種子的顯現。」此後他繼續用功，定力越來越深細與穩定，又來小參，報告他開車回家的時候，進入了定境——一邊開車一邊住在定境中；為了害怕它消失，也為了享受它、體會它，硬是在高速公路上多開了三個小時的車子才回家。老師還是告訴他：「這是什麼什麼的定境，應該要繼續努力，有也好、無也罷，不要在目前這個境界上停留——不要為了路邊的一朵花就停下來了——要繼續向上邁進；然後把定力當作一個基礎條件，去觀行平日上課時所說到的蘊、處、界，這才是有力量的觀行，才是修行重要的事。因為這樣才有機會出生未來的斷結與證果，否則沒有定力的觀行，只是落入胡思亂想。」這位師兄是一家公司的董事長，但平日累積的世間福德很大，做人實在而低調，不喜歡顯擺，定力加福德、慧力，綜合起來的進步，讓他能夠發起、並且漸漸地安住於上界的境界。

另一位師姊，她是一位基層的工作者，她來小參報告最近忽然生起的狀況如此如此。親教師告訴她：「這是滑入了定境，不需驚恐，繼續用功向上，要用更深細的定力來觀行五蘊，以求能夠斷除我見，才是佛弟子的正路。」最後順便問問她：「如果現在要往生了，讓你選擇，你會選擇繼續再來人間，還是去到那個定境的世界？」她回答：「回來人間。」「為什麼呢？」「因為可以繼續學佛。」親教師又問：「那如果沒有佛法可以學習，沒有正法福田可種了？」她說：「那當然是要去到那個世界啊！」

以上所說的，是平日正覺小參室中常遇到的情況，是想要求見道的佛弟子，可能會經歷的一個過程而已。代表的是在禪定的心學上，由人間的心行，上升到地居天、再到空居天；背後也代表了這個修行人的福德，能夠由人間一路向上到欲界諸天。但即使是證得了未到定，仍然不能叫發起禪定，因為離不開欲界，不只是因為修定的心學尚有不足，主要的關鍵還是在於福德的條件上，自己尚且不具足色界天人的福德的緣故。所以在禪淨班的課程中，我有時會問同學們：如果現在佛菩薩現身告訴我們，下一秒我即將要往生了，在不作特別地迴向下，大家是否有把握能夠確認依著自己的業，必定能夠往生於天界呢？乃至必定往生於西方呢？如果往生西方，自己會是哪一種品位呢？是否能夠上品往生呢？如果根本不能夠自己為自己確認至少是上品往生，乃至根本無法確認自己必定生西，那麼還沒有初分念佛三昧的滿足，又怎麼可能會成為斷我見、實證如來藏的見道人呢？

也就是說，要斷我見實證須陀洹果的佛弟子，他必須是在戒、定、慧三學上，都已經有了對應的、該有的成就後，才有可能斷除我見成就菩薩的六住位，未來才有可能實證自身真如阿賴耶識。這些是在禪淨班中最基礎的知見，但也最容易被人所忽略，它是三乘真見道必要的前提條件，也就是英文的essential prerequisite（也就是前提）；前提如果有缺損，則後面的二乘見道斷三結，以及大乘的真見道位，都不能實證了。在正覺講堂的各級班級，包括了增上班的課程中，這些內容都是一再地被強調，幾乎成為老生常談了，平實導師常常強調：如果不能夠真正地斷除我見，就算知道了如來藏的密意，進了增上班，這個人還是有可能會退失；如果不能證到未到地定的定力，這個人他無法以定力來護持他所曉得的見道內容，則他早晚還得退失。

一般人在佛法中的修證，總是有時進、有時退，所以我們早晚課誦的迴向，我們都會唱到要迴向自己能夠得到「不退菩薩為伴侶」；但是到底要到什麼地步才能說為不退轉位？若依解脫道，必須是三果阿那含以上，因為阿那含叫作不來，意思是他不會再重蹈所走過的路，他有初禪以上的定力護持，已厭離了欲界法的出生，配合上聖諦的現觀成就，此生結束後就會像一隻射出去的箭，只會向前，不會再後退了。所以，三果人有七種或者說九種的差別，但每一種三果人都是直接地向上直到涅槃，終究不會再退回到原來的地方，所以叫作不退轉。【依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。】（《瑜伽師地論》卷53）

在佛菩提道中，必須是七住位真見道，一直修行到入地完成了見道位，開始進入修道位的初地菩薩，才是不退轉菩薩，因此地上菩薩可以被稱為菩薩摩訶薩。有時 世尊在經中也會將進入真見道位，證得如來藏的菩薩，也稱為菩薩摩訶薩；這是因為真見道位的菩薩已經能夠現見一分的諸法真實智，他所親證的真如阿賴耶識，與地上菩薩所見、與佛地所證真如，經上說「如金與指環，展轉無差別」。反過來說，若是尚未進入不退轉位的佛弟子，則他所修證的果位若進若退，那就無足為奇了！彌勒菩薩說到：【若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣、惡戒種子皆悉永害。】（《瑜伽師地論》卷53）因此，如果不能夠依止未至定而證得初果，那能往惡趣、惡戒的種子就不能夠永害無餘了，則這個人的修證就有可能成為退分。嚴格來說，這個人不算是真正的初果人，就算初果所證的內容他全部都了知，他仍然不是初果人，最多也只能算是向初果，或者叫作初果向，雖然他也可以位列四雙八輩，但仍然不能算是真正的初果人。這還是指他未退轉於初果所證的斷三結的內容，如果他已經又迴入了我見，則他不是四雙八輩了，又回到之前的凡夫位。在琅群中有幾位，曾經在禪三過關的同修，現在就處在以上的情形。

回來大乘的果證也是如此，平實導師在《禪——悟前與悟後》書中，用了很大的篇幅寫明了大乘見道的歧路，其中解悟的情況：【因為世智聰辯、閱讀思惟而得的悟，十之八九會落在識神之中。而以了義法的知見的思惟當作是開悟，這個只能稱為知見，而不能稱為見地。】【一個解悟的人，照樣能夠說各種深妙的經論，只是他遇到了各種境界的時候，他就沒有辦法乾淨俐落地通透。如果他來解釋祖師的公案，那就會錯誤百出，這一種解悟，稱為相似般若，不是真實的般若。它能夠斷身見，而不能夠斷我見。它沒有證悟者的功德受用。】【因為是解悟的關係，所以覺明不現前，所以雖然斷了身見，但是他的解脫功德受用很小。】

在琅琊閣中以真實姓名發表的作者文章，之所以會吸引網路群眾去閱讀，是因為這幾位師兄的身分曾經是正覺的「開悟者」，大家會想著說：「他們不是正覺印證過關的開悟者嗎？甚至還有已經擔任正覺助教義工的人啊，他們不是正覺同修會中的證悟者嗎？」而這幾名具名者也在文章中明白地表示：自己雖然被印證明心，但自己覺得並沒有得到開悟見道的實質與受用，所以要公開懺悔，並且認為正覺的印證是不對的。如此一來，就更能吸引大眾的眼球與關注了。

這其中的原因說起來也很簡單，我們透過他們所寫的文章內容，再加上他們與好友的對話，或者是他們的家人所提供的諸多事實，來確認他們並不具備前面所說的真見道所應具有的前提條件；甚至他們不認同禪淨班親教師所耳提面命的這些前提條件，把親教師的交代當成是耳邊風；尤其糟糕的是：他們也沒有在禪三後進入增上班期間，努力去補足這些前提條件。例如，有一位發文者曾說：「去禪三只是想要知道正覺的開悟內容是什麼？」另一位則對他的好友抱怨說：「為什麼我開悟了卻還在賣玉蘭花？」還有一位說：「禪三的過程讓我驚訝！」（也就是禪三對他來說，只剩下一時的驚訝了。）若是真實完成七住位，有經驗的過來人聽到這些話語，就知道這些人在禪三時得到了善知識的幫助，自己所悟者實在是不足的。如同用催生針打出來的早產兒，一定得要待在無菌保溫箱餵養很長一段時間，如此早產出來的孩子得要花上更多的時間與精力，才能夠保得住健康與生命；但是只要這些孩子能在保溫箱中妥善地過度與成長，未來一樣也是正常的孩子。

也就是對他們來說，「開悟」這件事情變成了一個猜謎遊戲，好像元宵節的燈謎，本來猜不出答案，禪三的時候 平實導師把答案告訴他，他就認為自己開悟了。他不相信七住位真見道的成就得依於前提條件的完成，他不相信解悟與證悟有所不同，他甚至不相信 導師在禪三的時候對他的叮嚀與交代。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第21集 不退轉位(二)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》。

前一集節目中，我們說到在佛法中有三種不退：七住到十住位叫作「位不退」，也就是完成了真見道；初地叫作「行不退」，也就是利益眾生的大行永無終止；八地以上叫作「念不退」，因為能夠念念入真如、又念念於滅盡。所以我們平時常常在早晚課發願迴向說：「不退菩薩為伴侶。」這個不退菩薩方便地說是真見道的「位不退」菩薩，若要更進一步的不退，則是完成見道位進入修道位的初地菩薩，乃至於八地的大力菩薩。

所以 世尊殷重地交代弟子們：【佛子！若不退者：入第六般若修行，於空、無我、人、主者，畢竟無生，必入定位。佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子、法才王子、舍利弗等欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。佛子！吾先第四天中，廣開此凡夫十向法，今在此樹下略說法要，汝諸人等善自受行。】（《菩薩瓔珞本業經》卷上）所以在住位的菩薩修習六度大行，到六住位時修習般若終於能成就三解脫門，完成了畢竟無生的現觀，成就了須陀洹初果人無我空觀；待入第七住位時，若值遇惡因緣，則會退回凡夫位、退回不善惡行中，甚至連習種性的住位都退失了，退失回到外道心中了。即使如舍利弗尊者的過去生中，也曾經經歷了這樣的退轉，退失於真見道位，歷經一劫乃至十劫、千劫的退轉，彼時不但執著大邪見，而且無惡不造。如此的法教，世尊在天界也是這樣子的說明，而不只是在人間這樣說，代表這是一個三界之中普遍常見的情況。這樣說明下來，各位是否比較瞭解了，在菩薩道的修習之中，在初地之前會有所退轉於原先所修習者，這種情況不是極罕見的事情。世尊也告訴我們：會退失所學，主要的原因在於沒有善知識的攝受、失去了善知識的護持，或者說不接受善知識的護持。

我個人從最初聽 平實導師在中信局講經已經將近三十年了，在那個時候還有現場的師兄稱呼 平實導師為「蕭師兄」的年代，後來前面三批集體退轉離開的，個人都曾經親見親歷，其中也有一些是我認識的人，所以看過很多這一種「退轉模式」。一模一樣的模式，同樣也發生在現在琅群的退轉，只是手段更加地惡劣，用心更加地險毒；不敢使用真名、不負責任地利用網路公器散播謠言，充分顯現了 世尊所預計的「作大邪見及五逆無惡不造，是為退相」，這其中實在是沒有什麼新奇的事情。就我個人所見到的，每一批退轉的人，他們都依循著相同的公式——說 平實導師說法錯誤，自己再編造一些故事，作事相上的毀謗——在在處處也都只是符合了 世尊在經中的預記罷了。

可能有些人仍然會有疑問：「欸！那些人的學問很好啊，還曾經是講堂的助教老師，講堂怎麼會過去稱讚他，現在又說他退轉呢？」欸！這樣的疑問連舍利弗尊者都曾經有過。當提婆達多做出傷害 世尊、傷害三寶的事情後，世尊要舍利弗尊者主動去向白衣大眾公開地說明提婆達多退轉之事，並且在僧團內部行白二羯磨：【大德僧聽！若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說：「提婆達所為事者非佛法僧事，當知是提婆達所作。」白如是。】（《四分律》卷4）舍利弗尊者當時對這件事心有疑惑，請問 世尊：【「世尊！我當云何在白衣眾中說其惡？何以故？我本向諸白衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、顏貌端正。」佛告舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰明、有大神力、大姓出家，實爾以不？」答言：「大德！實爾。」「是故，舍利弗！汝今應往至白衣大眾中語言：『提婆達先時如是，今日如是。當知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。』」】（《四分律》卷4）以上是《四分律》的記載。

在《五分律》中也有相同的記載，佛說：【舍利弗！汝往調達眾中，作是唱言：「若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，今日云何復得毀訾？」佛言：「汝昔讚歎為是實不？」答言：「是實！」佛言：「今應毀訾，而毀訾亦復是實。」告諸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往調達眾中，毀訾調達。」】（《彌沙塞部和醯五分律》卷3）因為舍利弗先前曾經對白衣大眾讚歎提婆達多的諸多優點，所以他現在不知道要如何地去告訴白衣眾，有關提婆達多退轉作惡之事。世尊就要舍利弗如實說明，提婆達多先前善出家，聰明、有大神力；而他現在作惡事，所為非佛法僧事，所以應予以毀訾。

可能觀眾們還是有一些疑問，我們再來看看當時 佛陀對阿難的開示。世尊要阿難：【汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：「若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子。」時，阿難白佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答：『本雖習善，今復習惡，何足怪耶？』」】（《鼻奈耶》卷5）世尊的回答：「調達原先修習善法，現在又回去修習惡法，這有什麼可以奇怪的呢？」這樣是否回答了大家的疑問呢？在新疆出土梵文本的《十誦律》，恰巧也提到了這一段經文，而且其中還有漢譯本所沒有提到的內容：【（阿難問：）「大德！以前我曾讚嘆過提婆達多的品質，說，提婆達多是善良的、英俊的、有德的，現在人們將會譏笑我前後矛盾。」（世尊）薄伽梵說：「誰要對你說這樣的話，你就對他說『過去他確實是這樣，現在不是了。』」】（季羨林譯，《十誦律》，新疆出土梵本。）這是季羨林老師翻譯的文章。

不但是琅群的作為與當年提婆達多處處相同，還有一點也非常的相似，義淨法師在印度那爛陀寺時，看到了提婆達多僧團的僧人，明明「所有軌儀，多同佛法……，所習三藏，亦有大同」。但不奉 釋迦世尊，卻又要躲在那爛陀寺中，廣雜地聽聞諸種經典，行盜法的事業；被人家懷疑了，問起的時候，卻說：「我之所祖，實非天授。」（《根本說一切有部百一羯磨》卷9）這種情形也和現在琅群中的人作為是如此的相似，在沒有被識破前，躲在正覺的班級中聽課不肯離開，被問到的時候就說：「我是聽到講堂說起琅琊閣的事，我才去上網注意的。」然而網路平台上面的紀錄，卻顯示出他在說妄語。直到今天仍然有一些琅群之人，遮遮掩掩、偷偷摸摸地混跡在正覺各級班級中盜法學習；被人問起時，就說：「沒有、沒有，我根本不知道你們說的事情。」這些事實真的會讓人感到驚異！兩千多年來，心行不正的盜法者作為，竟是如此的相似，他們的作為恰巧就和《華嚴經》裡面所說的菩薩摩訶薩所應為者完全地相反：【為求一切佛法故，等心敬奉諸善知識，無異希求，無盜法心，唯生尊重未曾有意，一切所有悉皆能捨。】（《大方廣佛華嚴經》卷55）

也會有菩薩心中有疑惑：「難道琅群在禪三時的明心智慧是假的嗎？」雖然大家都能夠理解 佛所說的「本雖習善，今復習惡，何足怪耶」的道理；但是對於一般的人來說，那些禪三過關的菩薩好似神一般的存在，向來是一般同修所稱羨的對象，怎麼會這樣子呢？答案就在於是否具備「位不退」的實質內容，以及「位不退」與「行不退」之間的差距。

在講堂的課程當中，諸位親教師一定會教導，想要證得明心七住位，必須先證得六住般若現觀斷我見，證須陀洹初果；而要得六住位，得先於菩薩六度萬行的前五度應有的條件要一階一階地修習滿足，在此之間不能夠或缺，也無法躐等；所以，必須是於正法上的福德、定力、慧力有所成就，還要再加上五蓋性障的伏除，才有可能在六住位中真斷我見；也才有可能在依止善知識的前提下，而求得菩薩七住位明心，也才有可能於十住位眼見佛性，於真實的二邊完成了真見道的實證。嚴格來說，真見道位必須要到十住才能夠雙邊完成，這樣子才能夠邁入道種性。這些知見可以說是從 平實導師出世弘法以來所一再一再強調著，我個人在1993年第一次到中信局聽法的時候，就已經聽到了這一些法教，這些內容簡直是講堂一提再提的老生常談，但信者歡喜奉行，遂能歡喜成就；不信者始終是不信，最後會生起懷疑怨懟。而此次的琅群們無一例外，全部歸屬於後者，只能說是「言者諄諄，聽者藐藐」了。

我們先說定力，也就是定福。講堂禪淨班的第一節課開始，別的事情可以慢慢來，但佛弟子對於佛菩薩的信心與虔敬，這是絕不可以一時或缺的。世尊教導我們，佛法的每一個位階都要定慧相應地成就，每一個階位都有其應具足滿足的定力以及應該要成就的智慧現觀；如果沒有應有的定力配合，則那個位階的智慧就不能成就，會成為被烤乾的「乾慧」——乾慧不是慧——只是胡思亂想的妄想罷了！自己親身走過來明眼的人，也都可以看出：琅群中的文章，也全部落在這一類妄想乾慧之中。

說到定力，我們人類所在的位階是須彌山山腰，所謂定力的具足就是意味著，我們從人間向上到四王天，向上到須彌山頂忉利天，然後從地居再往上變成空居、夜摩天等等。所以定力增上的每一個位階，也都會有它實際的內容覺受，它代表的不是一種感覺，它代表的是位階所在的環境，也就是心境的轉變。對於有經驗的親教師而言，這些東西都是自己經歷過，如同打開手掌看掌紋一樣的清楚；所以這個部分的東西，是放在小參當中，依著學員程度的不同、依著學員現在情況的不同而予以個別的指導。但琅琊閣們對於這一點完全不明白，於是宣稱著說「正覺講堂的明心是不需要定力的」，說「明心需要定力，這是用來欺騙學員的」。從這些事情上，就可以看出他們對於定力是完全不修習，也無法成就；然而佛經當中在在處處，例如《瑜伽師地論》裡面早就已經把話說得很明白：見道位的初成就，他至少要有未到地定(或者叫未至定)的實際現觀成就。

好！今天時間關係，就為各位先介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第20集 不退轉位(一)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

也就是針對以琅琊閣為網路名稱，從一開始就在網際網路上營利的公共平台，以隱去真實姓名的身分發表文章，並刻意操作隱去相關IP資料，採跨國式跳動IP留言，讓相關主管單位疲於溯源、且難以追查，當事人以寫小說編造情節的方式，編造出各種不實的資訊與自問自答式的線上留言答覆，目的在於誣衊正覺教團的弘法利生事業。類似這種情況，在現在的網際網路上，可以說是層出不窮，在各國、每一天、每個地方的各個領域發言平台，都是司空見慣的事情；雖然經本會去文公共平台澄清，有的平台網站願意配合真實世界中的事實，善意地同步刪去不實編造的文章，但也有平台回答「事務繁忙，不克一一配合」，繼續維持它帶來的流量，並獲取大數據作為商業的用途。現在這個時代可以說是「流量至上」、「網紅就是王道」，所以這種情形是現在網路上的常態，甚至是虛擬世界網路平台理所當然一部分的組成，倒也不必過於大驚小怪。

正覺講堂的菩薩們一向只專心繁忙於弘法事業，加上在台灣法律的「言論自由」與「合理評論」的灰色地帶保護傘下，所以無暇去對匿名者在網路虛擬世界的挑釁多作評論。自2021年開始，正覺教團因應世界的現勢，在後疫情時代微調了網路上的弘法項目，經過討論之後，決定騰出一些時間，來整理與辨正這些網路上用匿名方式、針對正覺教團捏造與不實的言論，目的是想要襄助福德深厚的學佛人，能夠更瞭解琅琊閣的邪見與謬論。至於製造這些悖謬言論主謀的幾位群眾（以下就稱為琅群），只能期盼他們在捨報前，有機會能殷重懺悔毀謗了義佛法、毀謗善知識、詆毀勝義僧團及誤導眾生的種種惡業，或許有機會能讓他們免除地獄泥塗果報吧！

最初琅群不敢以父母所賜予的姓名公開留言，而採用隱身暗處以不實的資訊匿名發文，直到其中一位曾擔任正覺教團助教義工的張姓師兄，被家人發現了他的行為，在家人的詢問之下，他承認了寫了文章要交給別人，但後來又否認了；這位師兄的同修、大姨子們、兩位兒子、兩位兒媳及親家們，大都是正覺的學員，原本是許多人稱羨的佛化家庭；私下做的事情被家人發現後，他才開始具名在琅琊閣上發文。

第二位具名發文者則是原本正覺福田部的義工師兄，他本來就對講堂的一些施設不認同，並且自己由於對於法義有所偏差，他曾對講堂的同修說：「蕭老師說要有大福德的人才能明心，那為什麼我明心了卻仍然在賣玉蘭花呢？」非因計因、非果計果，將世間的福德與出世間的功德混為一談，難道他認為明心後就應該一夜之間變成馬雲嗎？對於佛法因果義理的錯亂，由此可見一斑。

第三位具名發文者則是自己主動將真實姓名及聯絡電話留在網路平台上，被好心的師兄發現後通知講堂幫忙去轉知他，所以戒律院輪值的長老親教師就約談他，請他說明這件事情的緣由，以判斷是否有違戒事項，用意是要提醒他要小心，不要將私人的資訊在網上公開，並且要謹慎於持守菩薩戒律。之後在戒律院尚未開會討論作出結論前，他來向 平實導師小參，詢問 導師能否將講堂與外面的說法相融合，法主答覆他：「正確與錯誤的法義不能融合。」此後他便開始具名地發表文章批評正覺教團，文章中顯示出他不認同正覺教團的法義與制度。

以上就是正覺講堂在台灣地區弟子於琅琊閣公開具名發文的情形。在網路平台的紀錄上，琅群中其他匿名的留言者及工作者還有幾位，他們彼此發言分享，公開地互相傳授如何在網上發言而不被追查到真實身分的方法，蓄意匿名編造不負責任的批評與謾罵；這是否是世間法律中言論自由的範圍呢？又是否是持守佛法戒律的菩薩所應該有的作為呢？

各位還記不記得，十幾年前有一部風靡華人世界的電視劇叫《大宅門》，講的是北京百草堂的故事，其中前後任當家的老太爺與二房奶奶，在動盪的年代中，帶領著家族用盡了一切的力量要維持住祖宗留下來的產業，乃至能更加的發揚光大；看過的菩薩們一定對當家者的辛苦記憶猶新。在現實世界中的我們，在人生的道路上，不也是或多或少地經歷了這些情節？那麼來問問各位同修：「在我們的家庭中，是不是每一位家人都願意為這個家互相合作而犧牲呢？」並不是！電視劇中的白家有一位三叔，不肯好好地學習祖藝，也不願意為家庭付出，只想著自己的利益與享受，甚至勾結外人來謀奪家產，將祖宗留下來的財產送予外人以換取自己的利益，天天吵著要分家；真的分家了，把財產揮霍完了，又眼紅其他家人辛苦努力的成果，所以又吵著要求再次分家；在中文裡面把這些人叫作敗家子。

各位有沒有見過這樣的敗家子呢？還是自己家裡有沒有這樣的敗家子呢？好像每個大家庭中，或多或少都有一個這樣的三叔，甚至有好幾個是嗎？這是世間常法的一部分。釋迦牟尼佛在世的時候，僧團之中有沒有這樣的敗家子呢？各位都知道，不但有，而且很多很多。從 佛最早期的僧團，到 佛滅度後，從來不缺乏違戒犯紀、與 佛唱反調的比丘。例如善星比丘，他是 佛陀世俗法上的近親，還是 佛的侍者，與 世尊朝夕相處，服侍 世尊長達二十四年；但在他的眼中，世尊只是一個凡夫，是一個沒有修行、不值得尊重的人罷了；所以，他最後離開了 世尊，一個人去到恆河邊與那些外道混在一起，還當面對著 佛生起了傷害的作意，所以惡業成熟，生身下地獄。還有六群比丘(不是六個比丘，而是六個群體那麼多的比丘)，他們眼中的 佛陀，不過是個無修無證、惹人討厭的老頭子。

當然，最著名的則是提婆達多，他一直對 世尊不信受，認為自己比 世尊厲害。比方說，耆婆醫師供養 世尊，開了兩斤的熟酥膏藥方調養 佛的色身，但提婆達多也要求比照 佛陀，當他吃下了兩斤的熟酥後，整夜腹痛不已，叫喚疼痛，世尊加持了提婆達多的頭部，才醫治了他的腹痛，但提婆達多反而到處去說 世尊的壞話。他曾經騙得師兄十力迦葉的教導，因此曾經證得了三禪，但後來他不肯承認是十力迦葉教導他才學得禪定，而說是自己努力苦行修來的禪定，完全沒有感恩之心；加上對 世尊生起了惡心，所以就失去了一切的禪定與神通。還誤殺了已證阿羅漢果的蓮華色比丘尼，他不求懺悔，卻去信受外道富蘭那的邪說，認為造惡業不會有惡果，終於導致一切善根盡斷，成為一闡提人。

在 佛入涅前不久，他不但要殺害 世尊不得成就，還另立了僧團，另立了戒律，還帶著他的僧團模仿正法的教團，在摩揭陀國王舍城遊行人間。此時，佛陀聽到了這件事，要阿難眾弟子跟隨著提婆達多的蹤跡：【汝將一苾芻隨行，入王舍城街街曲曲，人間若見婆羅門及長者居士，說如是語：「提婆達多及同伴，若作非法罪惡人，不須謗佛法僧。何以故？此人非行佛法行人。」若有人說提婆達多有神通威德，汝報彼：「提婆達多先有神通，今悉退失，無一神驗。」】(《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷14)佛陀也數次的授記了提婆達多將會入地獄，但他根本不相信，世尊也只能告誡弟子們：【如過往昔，若依我教者，皆得離大苦難；若依提婆達多者，皆在苦難之中。】(《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷20)但是還是有很多的人信受提婆達多，而且他所立的僧團還一直延續下去。法顯法師、玄奘法師、義淨法師去印度的時候，都曾經記錄了提婆達多僧團的情形，甚至勸告了提婆達多僧團中的「僧人」：「既然你們侍奉過去三佛，你們穿的袈裟、所行的法教都是釋迦世尊所制定者，你們也知道提婆達多破僧的故事，為何你們不肯回歸世尊的教團呢？」而對方也只是不說話，不置可否。

在琅琊閣的文章後面，多次出現匿名者編造不實的留言，還說「就是要把正覺搞臭搞爛」，而琅琊閣管理群也並沒有刪除此等留言。各位看看，琅群所作與所為與提婆達多當時的作為相不相似？猶過之無不及！所以 平實導師也已經多次忠告琅群，這是謗佛、謗法、謗僧的地獄大罪業，想到這個不可愛異熟果會令人腳底發寒，但恐怕對方還是不信受的。各位可以想一想：琅群中具名發文者，之所以會受到大家留意的原因，是因為這些人曾經是正覺學員、在禪三被印證明心者，甚至曾擔任班級的助教義工；不論是正覺門內的學員或是門外吃瓜看熱鬧的群眾，大部分是衝著這一點才會引起大家的注意——也就是對琅琊閣的關注度是依正覺教團而存在的。

所以接下來，我們必須來談一談這些事，否則錯誤的想法還是會繼續地流傳延續。首先會有的疑問便是：以真實姓名發文的琅群，曾經都是正覺所印證明心，甚至還有擔任過正覺的助教老師的人是嗎？是的！如同《菩薩瓔珞本業經》中，佛開示說：【佛子！若退若進者，十住以前一切凡夫法中發三菩提心，有恆河沙眾生學行佛法信想心中行者，是退分善根。】(《菩薩瓔珞本業經》卷上)佛說：「佛子啊！所謂於菩提分退失或前進，在凡夫法中發起三菩提心，正住於十住位前的菩薩，有恆河沙數那麼多的眾生，雖然學習菩薩行、修習佛法信想心中行者，會成就退分善根。」也就是退轉於菩提，成為退轉者了。

大家還記得佛法中修行的位階，會有時前進、有時後退，要到什麼樣的位階才能成為真實的不退轉位呢？若依解脫道，要成就三果阿那含才成為不退；若是大乘佛菩提道，則是要成就初地果位才能成為不退菩薩。也就是佛門中所謂的三不退：七住到十住叫作「位不退」，但前提是這位菩薩能夠「證轉」，也就是「實證與轉依」於他所證的真如唯識性的觀行，成就真見道的功德；初地是「行不退」，成就了真唯識觀，完成了相見道的位階，依止所發起的十無盡願，因此利益眾生永無終止；八地以上無功用行，成就了「念不退」——念念入真如、卻又念念於滅盡。這是佛法中所說的三不退。

好！今天時間關係，我們下次再繼續為各位講說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之相似佛法–第19集 誤解佛法名相的琅琊閣

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」節目，今天我們要談的子題是「誤解佛法名相的琅琊閣」。

2020年6月23日〈琅琊隨筆(42)〉貼文，評論 平實導師在同年6月20日同修會增上班上課時說到：成年子女回家吃飯這件事，認為 平實導師是針對張志成先生家務事的批評，而舉了一段《優婆塞戒經》的經文來指責 平實導師假布施、顛倒佛說。其貼文如下：【佛經裡面沒有說家長供養子女是理所當然之事，《優婆塞戒經》說佛弟子修佈施都應該先供養父母，否則是假佈施，蕭導師顛倒佛說：《優婆塞戒經》卷五：「若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而佈施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。】（〈琅琊隨筆（42）：三地菩薩的本色——蕭導師2020.6.20增上班針對張志成老師的批評〉，琅琊閣。）

由這段經文很清楚可以看出來，是琅琊閣誤會了經文的意思了！戒經的意思是說：如果不能先供養父母，或者是惱害了妻、子、奴婢等人，讓這些人受到痛苦而行布施，也就是說，拿了應該供養父母的錢，或者使用了本來應該給妻、子等人的家庭用度而去做布施，這就是在損惱父母、妻、子等人，這種人就名為惡人，這樣的布施就叫作假名布施，不是義施。這樣布施的人，是沒有憐愍心，不知恩、報恩的人，這個人未來世即使因為這一世的布施而有布施的果報——也就是還是有因為布施的異熟果報，但由於是損惱別人，做了讓父母、妻、子等人受到不利益的布施，所以會因此常常不能守護好錢財而遺失，也常常不能自己使用，而且色身遭受病苦。所以，經文的意思是說：要能夠先供養自己身邊的人，其中父母親是長輩，是報恩田，當然得要先供養；而主要的內涵義理是不能減少對父母、妻、子等人應有的供養，把原先應該對他們的供養減省下來而拿去對其他人做布施，這才是這段經文的重點，否則未來得到的果報就不是純善的。

經由這樣的說明，相信各位菩薩已經可以很清楚瞭解，琅琊閣沒有確實理解經文的意思，反而指控 平實導師顛倒佛說。這麼簡單的經文意思都誤解了，對於比較深的經論是不是更有可能誤解呢？貼文中又說：【蕭導師講《瑜伽師地論》時，講到「貪愛」和「苦集滅道」時，說：「琅琊閣很苦，白天要工作，晚上還要寫文章，就是「苦」諦的例子……他很辛苦的要去看《正覺電子報》在破斥您，覺得我這裡又錯了，那裡又錯了，苦啊……但是我寫書破斥就是法樂無窮，不苦。」蕭導師上面對「苦集滅道」中「苦諦」的解釋顯示連解脫道的基礎名詞都還沒釐清，是一個標準的法盲。「苦諦」是指「三有」皆苦、皆不自在，即使是他「寫書破斥的法樂無窮」這種「樂受」，也是「壞苦」中的「苦」。】（〈琅琊隨筆（42）：三地菩薩的本色——蕭導師2020.6.20增上班針對張志成老師的批評〉，琅琊閣。）

這段主要是琅琊閣在評論 平實導師對苦諦的解釋錯誤。什麼是苦諦？在《瑜伽師地論》卷64說：【云何苦諦？謂生苦等，廣說如前。若略說者，如說一切生雜染事，皆名苦諦。】彌勒菩薩開示說：「什麼是苦諦？所謂苦諦是指生等苦，廣說就如同《瑜伽師地論》卷27所說的生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛等八苦。如果簡略來說的話，就像說一切生雜染的事，都名為苦諦。」所謂生雜染事是指與生有關的那些事都是有雜染的，如為了生存而有的種種事，而這些事都是雜染的——不是純善或純惡的。當然如果以三苦來看，生苦則含攝苦苦、壞苦與行苦等三苦。

什麼是三有？就是三界有：欲界有、色界有、無色界有。生於三界中，就會有種種的苦。所以三有還是以五陰為主，不論在欲界或色界都有五陰身，有身皆苦，即使無色界沒有色身，也還是有壞苦與行苦，而在欲界中則是三苦、八苦具足的。所以，雖然可以如同琅琊閣說的苦諦是指三有皆苦，而用三有苦來說明苦諦，但是三有的主要受體是五陰身或四陰身，尤其是凡夫眾生起心動念無非是業——就是惑——因無明而造業，就有後有；有後有，就得受種種苦。因此苦諦要依於五陰來說，若無五陰就沒有苦諦可說，也就沒有三受或五受；而五陰則由如來藏藉無明、業種、父母等緣而有。歸結來說，苦諦雖含攝八苦，以眾生受生的因，及因為「生」引生的所有苦，都包含在苦諦中。所以，平實導師在增上班中所舉的例子並無不當，因為以當時存在的案例作說明可以讓同修們更容易瞭解。

接下來貼文又說：【蕭導師常說他講《瑜伽師地論》從來沒有講錯一丁點。可是他講到外六處愛和內六處愛，舉了一個令人噴飯的例子：「外六處愛就是"我好帥"；內六處愛就是"我好聰明"。」「內六處是六根，外六處是六塵」——內、外六處是《阿含經》的基礎佛法名詞，十二處是說明認識生起的基礎，有認識、有覺知后才產生貪愛。「我好帥，我好聰明」是內六處之意處，外六處之法塵，引起無明觸，產生我慢的結果，屬於想藴所攝。】（〈琅琊隨筆（42）：三地菩薩的本色——蕭導師2020.6.20增上班針對張志成老師的批評〉，琅琊閣。）

針對琅琊閣這段質難，在此要先聲明，這是琅琊閣曲解 平實導師所說之意。但我們先來看什麼是六入處。在《大集法門經》卷2說：【復次，內六處，是佛所說。謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。復次，外六處，是佛所說。謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。】六處有内外之分，内六處指：眼處，耳、鼻、舌、身、意處，外六處則是指：色處，聲、香、味、觸、法處等六處。什麼是色聲香味觸法六處？眾生六根有扶塵根與勝義根之別，外六處就是外六入處，就是眾生外顯的眼耳鼻舌身的扶塵根接觸外五塵，及意根執著外五塵上所顯現的法塵處，也就是扶塵根攝受外法的處所。而内六入處是說，透過外六處觸了外法五塵及所顯法塵後，經由如來藏轉變為内六塵，而由眼耳鼻舌身五根的勝義根及意根接觸這内相分六塵，這眼耳鼻舌身意等六根觸内相分六塵的處所，就稱為内六入處或内六處。所以，内外六處或十二處，並不是琅琊閣所說的内六處是六根，外六處是六塵；如此說，顯見他們並不相信有内、外相分的不同。

所以内六處、外六處其實是指六根、六塵等十二法，因為六根與六塵都是有處所的法，所以合起來稱為十二處，只是在運作時，須要根、塵觸，才能有六入的現象產生，接著才會有六識的現行，而了知所觸六塵法。所以由於有外六入處與内六入處，有情眾生才能了知外面的色塵、香塵乃至觸塵、法塵等法，才能在人間生存。若無内、外六入處，就不會有六識可以現行了知一切法。因為六識透過六入的現象而了知所觸六塵諸法，才會有苦受、樂受、不苦不樂受，以及對六塵境界的領受與了知，而有隨之現起的貪瞋癡煩惱。再說對内、外六塵的貪愛，不單只是對六塵諸法的貪愛，主要是對内我所的貪愛。一般人將自我的蘊處界當成内法，而將自我所受用的各種法，如山河大地、六塵等視為外法。然而，實際上以十八界的運作來看，六塵也是内法，因為能了知的六識覺知心，是在五勝義根與意根接觸内相分六塵之處，才可以現起與了知諸法的。所以從這個層面來看，十八界法都是内法，而能了知的功能是六識心的見聞覺知性，這正是六識的内我所，正是六識的心所法。

而平實導師在上課時，舉「我好帥」之例，是在說明《瑜伽師地論》中所說的四種因緣而有集諦所攝的一百零八種愛行，其中的第一種因緣，也就是内外差別，是說明由於内外六處為依生起種種愛行。導師舉例說明的是眾生因為有内外果報，也就是功能好壞的差異，而有種種愛行現起，這些愛行的造作就是集諦。但並沒有如琅琊閣所說，「外六處愛就是我好帥，内六處愛就是我好聰明」的說法。看來這是琅琊閣有人在課堂上聽 導師講解後誤解意思，或轉述後讓這篇貼文寫手誤解原有意思，而有這種錯誤的質疑。

琅琊閣又說：【「我好帥、我好聰明」，是內六處之意處，外六處之法塵，引起無明觸，產生我慢的結果，屬於想藴所攝。】請問各位菩薩：這句話有沒有問題？顯然琅琊閣是不認同 佛說内外各有六根、六塵十二處，否則不論是好帥或好聰明，都不應該說這是内六處的意處及外六處的法塵，應該如上所說是内外六塵、内外六根的十二處才對。所以，不論是内六處的意處，或者是外六處的法塵，都是要經由根、塵觸之後，才會有受、有知，不但屬於想陰，也有受陰在内。但是重點是這個慢是與意識、意根末那識相應的，而且是透過比較之後的慢心，並不是對自我存在而有喜樂的我慢。如果有我慢現起，就已經是意根相應的煩惱現起了，不只是意識相應的煩惱而已。

琅琊閣又說：【蕭導師說是他自己「幫張老師一次開悟」，但是今日張老師不同意他的法義就說他「有薩迦耶見、沒轉依」。為何蕭導師毫無責任感，不責怪自己當日沒有做好「品質鑒定」，給出「冬瓜印」？正覺同修會裡面，罰錢的、罵人的、妄語的、鬥爭的、阿諛奉承的，統統都有「轉依」，反而說真話質疑蕭導師的張老師沒有「轉依」，我們的「明心見性」到底是什麼，大家可以想一想！】（〈琅琊隨筆（42）：三地菩薩的本色——蕭導師2020.6.20增上班針對張志成老師的批評〉，琅琊閣。）針對這段貼文，我們來簡單講一下轉依這件事。「轉依」就字面的意思看，是轉變某一個法，去依止另一個法。在修行過程中須要轉變的是有染汙性的七轉識，要轉變七轉識自私自利、有我有人的體性，而隨順依止於第八識的清淨性、無我性、不分別六塵諸法、不執著六塵法的不念性。也就是要在證得真如心體後轉依真如性，確定真如心體確實存在，能生一切法，卻不被一切法所繫。

在《大乘入楞伽經》卷6云：【妄計自性故，諸法皆無生；依止於緣起，眾生迷分別。分別不相應，依他即清淨；所住離分別，轉依即真如。】這段經文大意是說：「眾生由於虛妄計執五蘊六塵諸法的自性是真實有的緣故，因此就流轉生死，但是五蘊六塵這些法都是本來無生的；因此對於依止緣起法而有的五蘊、十八界等法，眾生卻迷惑不知而作虛妄的分別。如果能夠不與分別六塵的貪染心性相應，而轉依不分別六塵的第八識心體的真如性，那麼能分別六塵的依他起性的六識心王也就清淨了；六識心王及意根如果能夠這樣轉依而住於第八識心體的離分別的智慧中，這樣轉依的人就是證真如的人。」也就是說，所謂的證真如就是轉依真如；而真如則是第八識心體所顯示出來的真實不變異性與如如不動的清淨性。

意識應該如何住於真如性中呢？就是轉依第八識心體的真如自性。轉依之後，意識依然還有自己的分別性，但已經變成不虛妄分別的清淨意識了，凡有所分別都是如理作意的正思惟；乃至修到究竟地的佛地意識心體，也還是有六塵中的分別性，但已經不是虛妄分別的了，凡有分別都是如理作意的分別，永離一切顛倒見，所以說「分別不相應，依他即清淨」。能如此遠離虛妄分別的話，所轉依的法性即是第八識的真如法性；能夠這樣子轉依第八識上所顯示的清淨真如法性，就是證真如，才是真正的證真如。

說白了，轉依是證悟後觀察阿賴耶識心體真實存在，又能出生一切法，卻不對一切法有所分別，因此對一切法都沒有任何的貪愛，也沒有厭憎，更不會執著一切法。所以轉依是悟後自己要去觀察真如性，隨順真如法性，這並不是證悟時一下子就能夠完成的；也不是善知識在印證弟子開悟的當下，弟子就能夠完全做到的，而且轉依也有層次上的差別。因此，悟後有沒有轉依是弟子自己應該要去轉變、檢查、確認的，平實導師在印證開悟時也一再咐囑大家：之後要確實觀行、轉依，才算真正的開悟。所以琅琊閣說：「蕭導師說是他自己『幫張老師一次開悟』，但是今日張老師不同意他的法義就說他『有薩迦耶見、沒轉依』。為何蕭導師毫無責任感，不責怪自己當日沒做好『品質鑒定』，給出『冬瓜印』？」這是誣謗的說法！其實任何一位同修，不論他是一次或幾次上山而開悟的，之後如果沒有真實斷除薩迦耶見，沒有轉依成功，還是會因為誤解 導師所說法而否定當初的所證。因此要責怪 平實導師沒有責任感，沒有在當時做好品質鑒定，而說 平實導師給的是冬瓜印，令人覺得這真的是欲加之罪，何患無辭！

因此要請問還在同修會的琅琊閣先生：身為弟子的我們，禪三下山後沒有依著 師父的教導及咐囑去如實做悟後修行的功課，卻要回過頭來責怪 師父沒有責任感，當初沒有把好關，這是一個弟子應有的行誼嗎？您不覺得自己的責任更重嗎？猶如世間法上有一句話說：師父領進門，修行在個人。但 平實導師從來不吝法地教導我們，能不能修學成就，就是自己的責任了；就如同時進師門中，有人如實努力在做各方面的功課，有人則去做經論研究、比對，幾年後兩個人的學習成果一定是不同的。所以要奉勸琅琊閣們：大乘法是心地法門，不要盡在經論的研究上下苦功，老實如實地在心性及功夫上用功，才是能讓道業進步的不二法門。這條路很漫長，僅有閱讀經論的聞慧、思慧是走不長久的，福德的培植、性障的伏除是必須相伴而行的。但是老實講一句，「尊師而後才能重道」，一般世間法尚且如是，何況是佛法中解脫道及佛菩提道的修行更是如此。若不知尊師，如何能尊重、承受 如來無上大法？

另外，同修會内增上班的同修們，絕大部分都是戰戰兢兢地在面對轉依這件事，即使有少數人因為習性的關係，而有看似有違證悟者的舉止顯現出來，也請琅琊閣諸位同修能包容，畢竟悟後起修得要一大阿僧祇劫的三十分之二十四才能入地，這時才會有如阿羅漢在解脫道上的功德，才能斷除相應的貪瞋煩惱，這是大家都正在努力的課題，相信琅琊閣的諸位也有同感。事相上的事，請不要一直糾結著，放眼前面之路，小心一步一步地邁進，不要因為事相上的事而影響自己道業的進展。

最後提醒各位菩薩：閱讀經論固然是增長智慧的重要方式，但是光有聞慧或思慧，而沒有輔以福德及心性的增上，這只是乾慧，無法顯發應有的功德，也不會有受用，這就很容易自己退轉或被轉而退；所以福慧並進、伏除性障，才能走穩佛道而快速增上道業。大家一起加油！

時間的關係，說明到這裡。感謝您的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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