三乘菩提之入門起信(一)–第20集 心真如的生滅相

 

各位菩薩，阿彌陀佛！「三乘菩提之入門起信」這一集我們要談的是「心真如的生滅相」。

平實導師在《起信論講記》第一輯第123頁首先解釋 馬鳴菩薩《大乘起信論》：【此心生滅因緣相，能顯示大乘體、相、用故。】(《大乘起信論》卷1)導師解釋說：「『心真如』有生滅相，也有不生滅相，生滅與不生滅必定要和合為一，才能有我們這些有情眾生的出現與存在，才能有我們的蘊處界能夠學佛法，才能證得佛地的一切種智。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁123-124)導師說：「這個心的本體自身，固然是從無量世以來一直延續到這一世，從來不曾間斷過，從來不曾壞滅過。可是如果祂是沒有生滅的法，那祂就一定是沒有作用的法，又怎能出生我們各人的蘊處界呢？又怎麼能夠出生萬事萬物呢？」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁124)導師這段開示中揭示了一個重點，有作用的法必定是有生滅的法，而有作用的法也就是一般所說的有為法，相對的就是無為法。也就是說，有為有作用的法必定是有生滅的法，只有無為法才是真正不生不滅的法。大家都很熟悉的《金剛經》最後的結論，釋迦世尊就開示了一首偈：【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】(《金剛般若波羅蜜經》)意思簡單地說，就是有為法都是虛幻不實的，而相對於有為法的虛幻不實，《金剛經》中又有聖教說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」(《金剛般若波羅蜜經》)，就是說不只必須實證了無為法才是佛法中的賢聖，所證無為法的內涵不同，也會顯示出佛法三乘菩提賢聖層次的差別：因此說到有為法，學佛人的第一印象，可能就會認為它虛幻不實，是不好的，甚至視之為洪水猛獸；然而仔細觀察，我們生活周遭的一切事物，乃至我們的五陰身心，可說沒有一法不是在生滅變異中，而顯現它的功能作用。像土壤，如果它是恆常不變、無生滅性，裡面的成分永遠不會分解變化，那要如何能夠讓植物吸收而轉化為植物成長所需的養分？而植物如果不是從一顆小小的種子種下去之後，經過萌芽成長出根莖枝葉然後開花結果無常變異的過程，那又如何能夠有蔬菜瓜果以及榖物來作為有情眾生的食物，然後讓有情得以存活？

所謂一切眾生皆依食住、仰食存，因為食物能持有情身命，讓眾生身命不斷絕。我們且不說三界六道眾生有摶食、觸食、意思食、識食四種食，就以我們人間來說，人間的食物都算是摶食，或者叫段食，因為在人間的有情，都要這種食才能夠生存。像我們食用的飯麵蔬果都是物質的法，而且都是一段一段或一團一團的，青菜拿來切了炒出來是一段一段，飯煮出來裝到碗裡面也是一團一團的，如果不是一段一段或一團一團的，就不能進入我們口中，再經由食道進入我們體內；而我們飲用的水也是一段一段、一團一團的，平日喝水要一口一口喝，一口一口的水其實就是一段一段、一團一團。另外，從影片中看到太空人在外太空沒有地心引力的太空船內喝水，飄浮在空氣中的水也是一段一段、一團一團的；甚至給病人打點滴注射藥劑，又何嘗不是一段一段、一團一團，因此稱這種食為摶食或段食。

但是 玄奘菩薩在《成唯識論》中說：【段食，變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。】(《成唯識論》卷4)也就是說，段食、摶食是以變化腐壞作為有情眾生飲食的法相，凡是被欲界五塵所繫縛的有情，都是由於段食、摶食的飯麵蔬果，吞嚥消化變壞的過程能夠滋養色身以及八識心行，而成就了食的事行業用。想一想，一段一段、一團一團的食物進入口中，如果你不先把它咀嚼爛了就直接吞下去，然後從你的小腸、大腸又排出來，這樣能夠成為你這個飲食滋生的法嗎？不能成就啊！又如果這個東西不爛不壞，就不能成就你飲食的功德法相；因為食物會生長、成熟，會爛、會壞，所以你吃下去它就開始變爛、發酵、分解，你才能吸收營養然後在大腸裡面再發酵以後把它排泄出去，讓植物可以重新吸收，在這當中成就了你飲食的功德，讓你的色身能夠成長，能夠運作以及持續的存在，也能讓我們的食物循環不絕、不虞匱乏。所以 玄奘菩薩才說，段食或者摶食是以爛壞為其食相。

再來說我們的身體，它也是時時刻刻不停在新陳代謝，老的細胞一直在死亡，新的細胞也同時不斷出生，就在這不斷的生滅變異中，才有眾生的生老病死，否則一切有情都是出生時多大就一直這樣，永遠不再長大也永遠不會老死，那一切的世界，包括我們這個地球，早就已經被繼續不斷出生卻又永遠不死的有情給爆滿了，哪還有地方再容得下我們這一世代的人來受生？

不只色身如此，我們的六識覺知心也是刹那刹那生滅而且迅速無間，快過燈泡的每秒六十次閃爍；平常我們不能察覺燈泡的光有閃爍，乃是因為燈泡每秒閃爍六十次，已經不是人類的肉眼所能覺察；如果把它的閃爍次數逐漸下降，就漸漸能夠感覺得到，甚至降到每秒三十次以下，就會感覺無法閱讀書報；像夜市路邊攤販使用的臨時發電機，因為馬達的轉速不足，我們也會感覺到燈泡的閃爍。而我們的六識覺知心，當我們覺察自己有一個念頭生起，就已經經過九十個刹那，每一刹那中又各有九百次生滅，合起來一念之中就有八萬一千次的生滅，如此快速當然不是眾生所能覺察的。心識種子的流注生滅感消失了，就誤以為祂是出現後一直沒有生滅、沒有變化，其實六識都是無常性的，刹那間出生、刹那間即又消滅，極為快速地連續生滅讓人覺察不到，就以為覺知心是真實存在的實有法，殊不知六個識其實都是如幻如化，不是真實常住的法。可是就因為六識的生滅無常性，才有祂的覺知的功能運用，否則譬如舌識覺知到甜味，就永遠是甜不會變化，苦也永遠是苦，酸和辣也是一樣；然而沒有前後酸甜苦辣不同的覺知分別，一定也無法覺知甜與辣的存在，實際上就等於沒有舌識的功能在運作了；舌識如此，其餘眼耳鼻身意五識也莫不如此 。這就好像錄影機或照相機裡面的底片，其實細分成一小格一小格，錄影或者照相的時候，底片一定是一格接著一格捲過去，才能攝錄成時空經過的情節的影片，或者一張一張不同內容的相片，否則永遠都停留在同一格，影片、相片就拍不成了。所以說有為有作用的法，必定是有生有滅的法，然而法界之中如果只有生滅的有為法，那一切法都變成無因而生、無因而有，也會無因而滅、無因而無，並且最後一定會成為斷滅空；就變成沒來由就會有無情生植物的種子，而種子種了下去以後，它就會自己生芽，它就會自動成長、就會自動開花結果，果實也自動會熟；也沒來由就會有有情眾生，沒有過去世造作善惡的業因就會有人在這世間出生，他自然就會長大、會衰老、會死亡，一生之中不論享樂或者受苦都是隨機的，而且死後就歸於零，不會有未來世去受報今生造作的善惡業果，這樣一來因果法則就不存在了。

其實器世間一切無情生，都是因為共業有情眾生的真心中有了這個種子，也就是功能差別；這個種子會感應而出生了無情生的植物，也會感應而使得無情生有這一些成熟爛壞的變異運作。如果那一些植物與果實不按照這一個規則運作，世界就沒有辦法讓有情的生命存在。所以植物的生長以及果實的成熟與爛壞，都是為了有情的存在而變異成熟；由共業有情的心真如所含種子而變異及成熟、爛壞。所以無情生的植物就是從有情如來藏心真如的共業種子感應而來的，至於有情之所以來三界中受生，也是因為各自如來藏中含藏過去世造作善惡的種子，或是菩薩救度眾生的大悲願種子，才會感應受報，成就今生的五陰身心。

如來藏含藏的五陰種子、七識心種子固然完全是有為法，尤其是還在分段生死的阿賴耶位時更是有漏有為法，但是第八識如來藏的心體以及第八識自類種子流注出來的種種功德卻是無漏的，而就自性清淨的第八識心體自身來說，無論在阿賴耶位、異熟位或無垢位，都與無漏無為的真如無為未曾稍離，因此禪宗六祖惠能大師，在五祖弘忍為他解說《金剛經》，聽到了「應無所住而生其心」的真義之後，一念相應大悟本心，現見一切萬法不離自性，然後就向五祖稟白：【何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。】(《六祖大師法寶壇經》)既然能生萬法祂就是有為性的，如果不是有為性的，怎能出生蘊處界呢？純無為的法當然不能生有為性的法，既然能出生有為性的法，表示祂含藏著生滅有為法的種子。第八識如來藏既能出生生滅有為性的三界萬法，有這種能生的自性，表示祂也具有有為性，祂雖然具有有為性，所以能出生萬法，但祂自己卻是無漏性的，因為從來不在有漏性之中起心動念，從來不與有漏性相應，就因祂具足無漏性的有為法才能夠出生萬法，能出生萬法而自己卻是無漏性的，就是無為無作。

所以這個真如心如來藏是無漏性的，可是無漏性中又不斷顯示了無為性，又同時出生一切有漏性或無漏性的生滅有為法，就好像明鏡本身是無漏無為性，但卻具有能顯現影像的有為性，能胡來胡現、漢來漢現，不斷顯現有漏有為法和無漏有為法。因此 平實導師在《起信論講記》中開示說：「『心真如』體恆不斷，無量劫以來一向如是。可是在體恆不斷當中，祂含藏了無量無數的種子，可以生滅變異的不斷運作。就好像汽車方向盤可以轉可以停、喇叭可以響也可以停、引擎可以運轉、輪子可以轉動可以轉彎、煞車踏了說停就停，這樣就是在它的生滅性當中顯示出了它的作用出來。有這個生滅的性，才能有它的汽車的用。但是如果這個汽車，引擎發動了就融解掉了，方向盤一轉就斷了，沒有它的恆常性，那這個汽車也不能用。所以它必須維持一個常而不壞的體存在；但是這個常而不壞的體當中，有它的生滅相，才能在這個不生不滅相當中所有的生滅相上，顯示出它的作用來。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁125)平實導師又說：「我們的『心真如』也是一樣的，這個本體從無量劫以來不曾一刹那間斷過，祂一直存在，可以說祂是不動的。為什麼不動？因為祂是對六塵完全不動心的。可是祂也不是完全不動，在體恆不變當中，祂也是不斷在現行運作，配合七轉識而不斷的在運作，並且祂還有無量無數的種子流注出來。種子，也叫作功能差別，這些種子不斷的在運作，不斷運作當中就有種子和七轉識的作用出現。祂自體能夠不斷的運作，就表示祂是不變異性的；但是所流注出來的無量數的種子產生了種種作用，這就表示祂的變異性的一面；所以，這個種子流注的現象就是一個生滅性；沒有這個生滅性，就沒有作用啊！就不可能有眾生存在與修行。因為在祂的體常住而不斷、不壞、不變異當中，而有祂的功能差別、變異性、不斷的現行運作，也有祂的種子流注而成就萬法，所以祂是有作用的，不是沒有作用的。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁125-126)從 平實導師這段開示就可以知道，能夠如實親證第八識如來藏，能夠明白法界的真實理，就不必將生滅的有為法視為洪水猛獸，因為有漏有為的法固然令我們流轉生死，但是還有無漏有為法，卻是菩薩多劫修行所獲得的可愛異熟果，是利益一切有情眾生修集成佛所需的福德資糧所不可或缺的憑藉，乃至成佛了，如果不是佛地無垢識的無漏有為法功德，也無法利益眾生永無窮盡，像這樣可愛的有為法雖然是生滅相，卻是成佛所必須的有為法，是成佛後仍不許棄捨的有為法，是能夠利益廣大無量眾生的有為法，那為什麼要遠離它呢？為何要視為洪水猛獸而滅除它呢？這不是不智之舉嗎？

今天時間的關係，我們就為大家解說到此，阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2594-a12_020

三乘菩提之入門起信(一)–第19集 陀羅尼的事持和理持

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這一集「三乘菩提之入門起信」我們要和大家一起來探討陀羅尼的事持和理持。上一集我們闡述了 平實導師《起信論講記》中開示：「這度眾生和成佛兩大目標，也正是我們正覺陀羅尼的根本手印的真實意涵。」但是因為一般人對於陀羅尼，也就是咒語以及手印多有誤會而不如法，因此這一集節目中，我們還要花一些時間來加以釐清，佛教正法中有一些咒語或手印是與佛、菩薩、護法神等的願力相應，修行人因持咒、持印記而得到佛、菩薩的感應加持，一生便能見道而實證般若實相智慧的理體——實相心如來藏，就能證入中道的現觀境界中。

像我們上次所舉出的〈正覺總持咒〉：「五陰十八界，涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第現。具足解脫道，及佛菩提道，求正覺佛子，一切應受持。」這〈正覺總持咒〉已經含括 釋迦世尊所宣演阿含、般若及唯識三轉法輪的整個佛法架構及內涵，並且十方世界諸佛世尊固然因為所攝受眾生根器、因緣不同，而有或也宣說聲聞、緣覺、佛菩提三乘佛法；或合聲聞、緣覺為解脫道，加上佛菩提道而宣說二乘佛法；乃至或有只說佛菩提一乘佛法，但是將聲聞、緣覺二乘解脫道含攝在佛菩提佛乘中宣說。因此說〈正覺總持咒〉已經具足解脫道及佛菩提道，是一切佛法的總持，所以修行的佛門弟子如能配合修習無相念佛功夫所得的定力，每日以作意清淨誦持〈正覺總持咒〉，所得功德威神不可思議，能令惡鬼遠離；不論誦持時間長短、次數多寡，都有誦持此咒的大功德。如果每天將誦持此咒的功德，迴向一切眾生皆能早證三乘菩提，便可與累劫怨家解冤釋結，更可同時利益往世親屬，廣結善緣，自他皆得廣大利益；進而若有因緣值遇真善知識，為他有次第地一一詳細正確解說這〈正覺總持咒〉的內涵，然後也能依著次第實修，必定能得到諸佛菩薩的感應加持，隨行者的心願志趣，就能實證解脫道和佛菩提道。

但是咒語和手印還有一個意義，就是作為暗語、密語之用，用來區別不同的族類，也可以進一步用來召喚某一族類。像《梵網經》菩薩戒中十重戒的殺戒，說到不得咒殺，咒殺就是持咒語來殺人，然而於佛道真修實證的人，不會有殺害他人之心；有害他之心的人修證自然不高，當然都不是自己持咒直接取人性命，而是藉由所持咒語召喚驅使某一鬼神，或低階的夜叉羅刹來殺人。例如律部經典中記載 世尊制戒，就嚴格禁止比丘行「毘陀羅法」，毘陀羅是一種起屍鬼的名稱，行毘陀羅法的比丘，就是持毘陀羅咒，召喚起屍鬼毘陀羅來殺人。其實咒語並非僅有佛教中才有，像我國道教徒也有行咒術的，像《抱朴子內篇》卷4〈登涉篇〉就載有六甲祕咒，說這個咒可以讓人在戰鬥中免於死亡，《太上紫微中天七元真經》也列有北斗七星咒、機星真人真君保命咒……等。

而古時印度外道中的咒語，那當然也是所在多有，像《長阿含經》卷13中有一段經文說，佛告摩納：【摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活：或呪水火，或為鬼呪，或誦刹利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書。入我法者，無如是事。】(《長阿含經》卷13)這其中 世尊提到的誦持鬼咒、刹利咒、鳥咒……等，也就是以咒語召喚驅使鬼神等各種族類來為外道辦事。既然咒語和手印，本來就有總持或標記的意思，那麼因為咒或手印所總持的法義及標記的族類正邪不同，持正咒、結善印，就容易感應召喚同樣以此咒語為修學總持，或族類標記的真正護法菩薩、護法神；反之持惡咒、結邪印，則會感應外道的鬼神、羅刹、夜叉。

所以咒和手印都有善惡、邪正之別，如果是總持所修學正法的，就像〈正覺總持咒〉就是善咒，能為人治病或為防護己身免於受害的也是善咒。正如 佛陀在世的時候，弟子優波先那尊者被毒蛇所傷而死亡，因為他經過正法的修習，已斷除對五陰十八界及地水火風空識六大我與我所的執著，也消除了自我存在而生起微細慢心的繫縛，證得阿羅漢果，所以被毒蛇咬傷，臨死的時候面色如常，沒有顯現一絲絲痛苦憂懼的變化，然而因為他被毒蛇所傷而死的緣故，世尊就為弟子們宣說了防治毒蛇的咒語，這是《雜阿含經》卷9中記載的事例。但是如果所誦的咒語是總持外道邪法，那就是惡咒，詛咒他人遭遇災害，甚至結殺人的手印，當然也是惡咒、惡印。從前面提到的經典律典中記載顯示，佛陀是不許弟子修習持誦惡咒、邪印作為自己資生活命的依憑，所以訶責這樣的修行人是「行遮道法，邪命自活」，而嚴格禁止在佛法中有類似的情形，強調「入我法者，無如是事」；反之為了防護自身受到鬼道及畜生的惡害，或者為了正法道業的增進而誦持正咒、善印，則為 世尊所允許。

然而學佛人應該知道，現存大藏經中，有少數古人不查而收錄的偽經，及不符合 釋迦世尊三乘菩提正教的邪論，當然其中也會有部分外道惡咒和邪手印混雜在其中；這些咒語和手印，或者使用大多數人不會的梵文唱誦，或者僅是代表某種意象，而大多數人不明其意的手勢，因此很難分辨其正邪與善惡。判斷咒語的真假，與判斷經典真偽的道理是一致的，因為經咒都是要幫助我們能夠成就道業的增上，達到成佛利眾及解脫的目標，如果違背此一宗旨，那就不是真實咒語，頂多是方便對治咒，甚至有許多是假咒、邪咒。而且持誦咒語，其實也是念佛的一種，因此持經咒者本身如理作意的憶持是關鍵所在，而不是在事相的口誦上面著眼；持咒的時候得要有咒語真義的一分作意在那邊，才能夠與佛菩薩的大願及真實法義相應。

許多學佛人，未能建立正確看待持咒和結手印的觀念，賦予咒語和手印過度神祕的面紗，尤其愛樂於持咒、結手印以求感應；其實正信的佛弟子應該明白，佛法是智慧法門，有感應不一定就能生起解脫智慧，遑論生起般若實相智慧；更何況所感應到的，究竟是不是真正的佛菩薩，還是不過是惡鬼、山精鬼魅，或天界中極為低階的羅刹夜叉？因此若要持咒、結印，就得要持真正佛菩薩說的咒語，如〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉……等，千萬不能持唸與鬼神相應的密咒，以免鬼神相應以後，產生負面作用卻無法遣去，所謂「請神容易送神難」，精神病院中多數學佛人，半數以上都是屬於這種人。

再說這樣的持咒，也只是在事持的部分，真正的持咒，乃是要在理持的修證上用心。而能夠如理的持咒圓滿，乃是九地菩薩修學的無生法忍、四無礙辯功德，也就是九地菩薩能證、能解、能知、能修大乘諸法的總持，因此證得四無礙辯的廣大功德，以此於法、於義、於辭、於樂說普皆無礙的總持門功德，而能夠無私無我的廣利眾生、普雨法雨，成就力波羅蜜多，這樣才是真實圓滿的持咒者，否則與這理持完全相反，只求消災解厄，甚至發財、治病，都在世間法上用心，想要實證佛法三乘菩提根本是緣木求魚；反之與鬼魅相應，甚至被拘繫利用，恐怕只是早晚的事，因此咒語有它理事俱持的道理。

例如很多人都知道〈大悲咒〉最為靈驗 ，也常常在法會或日常生活中持誦〈大悲咒〉，然而可能大多數人不知道，〈大悲咒〉是出自《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，也大多不知道這部經中 觀世音菩薩除了金口誦出大悲神咒外，也開示了持誦〈大悲咒〉的心要，經中說：【觀世音菩薩說此呪已，大地六變震動，天雨寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外道恐怖毛竪，一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者。無量眾生發菩提心。】(《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》)經中說這時大梵天王就起身合掌，恭敬地請求 觀世音菩薩開示這廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼的形貌狀相。陀羅尼如果就只是咒語文字，怎麼會有形貌狀相？大梵天王的請問不是很奇怪嗎？可是 觀世音菩薩卻讚歎大梵天王，說他為方便利益一切眾生故，作如是問，並且詳細為他開示：【大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。】(《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》)大梵天王聽了之後，還歡喜地禮謝 觀世音菩薩說：【我等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不敢忘失。】(《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》)看到經文這麼記載，很多人會以為只要意識心起慈悲、平等、無為、不染著、觀一切法空、對眾生恭敬謙卑、心不散亂不貪取、不見有一個我，這樣就是無上菩提心，就是在修行；其實這都是在事相上打轉，都還是落在意識心境界中。

經中 觀世音菩薩所開示的種種心，都是在講眾生第八識如來藏本心的體性，這個本心就是佛法的總持，祂的體性本來具備種種相貌，七識心正是應當要依止這個本心而來修行。既然如是等心即是陀羅尼相貌，那麼 觀世音菩薩教導眾生持這〈大悲心陀羅尼〉，當然就是希望眾生終能親證此心如來藏，親見這真正大悲心的相貌，而不僅只於咒語本身的靈驗，感召諸護法菩薩、護法神祇來消災解厄，這才是正確持咒應有的態度。〈大悲咒〉如此，《心經》的〈般若波羅蜜多咒〉亦復如是，學佛人大多會背誦的《心經》中說：【三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。】(《般若波羅蜜多心經》)既然過去、現在、未來三世諸佛，都是依甚深般若波羅蜜多大咒王的緣故，已證、今證、當證無上正等菩提，那是不是只要誦唸這〈般若波羅蜜多咒〉，就能開悟實證《心經》所指稱的法界實相心如來藏？菩薩們且看《心經》說：【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！』】(《般若波羅蜜多心經》)每天時時刻刻這樣持誦〈般若波羅蜜多咒〉是否就能開悟實證如來藏？是否能證無上正等菩提？又縱使能夠知道這個咒語的中文意義「去吧，去吧！度過去吧！度到彼岸去，迅速成就正覺吧！」是否就能經由持誦而開悟？答案是：不能！

為什麼我們這麼篤定地回答，因為常有人問到持名唸佛能不能開悟，這也是同一個問題，而這個問題，釋迦牟尼佛在《大寶積經》中已有明確的開示。世尊說：【善男子、善女人欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續。即是念中能見過去、未來、現在諸佛。】(《大寶積經》卷116)唸佛可以唸到念念之中，看見過去、現在、未來三世諸佛，就是證得三世諸佛的實相如來藏，也就是開悟了。然而這樣經由持名唸佛而開悟證入一行三昧是有條件的，世尊說：【若善男子善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。】(《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷2)就是想要藉這持名唸佛來進入一行三昧，一定要先聽聞般若波羅蜜，而且所聽聞的般若波羅蜜，必須是正確的般若波羅蜜。

同樣的，持誦《心經》的〈般若波羅蜜多咒〉想要開悟，也必須聽聞正確的般若波羅蜜，而且如說修學；因為聽聞正確的般若波羅蜜，如說修學之後就容易證入〈般若波羅蜜多咒〉的理持，就是實證《心經》所指稱眾生不生不滅、不垢不淨、不增不減的金剛心如來藏，然後理事俱持，這樣才是圓滿的持誦〈般若波羅蜜多咒〉。

由此可證，咒語的持守，有分理持和事持兩個部分，而且兩者俱而不可分割，必須要理事圓融，不偏不廢，才能圓滿具足持咒的功德，並不是單憑事持在咒語上面，持誦用心就能圓滿這個功德，這是一切學佛人應該要有的正確觀念。

今天由於時間的關係，我們就為大家解說到此。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2593-a12_019

三乘菩提之入門起信(一)–第18集 正覺陀羅尼的根本手印

 

各位菩薩，阿彌陀佛！這一集的「三乘菩提之入門起信」，我們要來探討「正覺陀羅尼的根本手印」。

在 平實導師講述的《起信論講記》第一輯第122頁的第二段中間，平實導師開示：「六地以上的俱解脫菩薩境界，在三地就可以取證，而菩薩們都是不取證的；在初地滿心時捨壽就可以取證無餘涅槃，但是也都沒有一位初地滿心菩薩願意取證；到了六地滿心位，不得不取證滅盡定，已經可以取證俱解脫的有餘涅槃與無餘涅槃，但是他也不取證無餘涅槃。為什麼不取證無餘涅槃？因為他不想學決定性的聲聞人，不想效法不迴心大乘的二乘人，他所要追求的是度更多的眾生入佛道，所要追求的是讓自己可以成佛。這度眾生和成佛兩大目標，也正是我們正覺陀羅尼的根本手印。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁122)

度眾生和成佛，其實也是修學佛菩提道行菩薩行的兩大目標，這一集我們要就 平實導師所說「度眾生和成佛兩大目標，也正是我們正覺陀羅尼的根本手印」這句極具指標性的開示，進一步闡釋它的意義。

首先要瞭解什麼是陀羅尼；陀羅尼就是咒，像學佛人普遍熟悉的〈大悲咒〉，全名就稱為〈千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。親光菩薩等所造、玄奘菩薩翻譯的《佛地經論》中就詳細定義說：【陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法令不忘失，於一法中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，攝藏無量諸功德故，名無盡藏。……云何唯於一法等中普能任持一切法等？謂佛菩薩增上念慧不思議力，自心相分一法相中現一切法，文、義亦爾。又能示現無量無盡功德法門，見分自體亦具無邊勝功能故，任持一切令不忘失，如是念慧不思議力，名陀羅尼。】(《佛地經論》卷5)所以佛法中的陀羅尼，就是把某一些法的內涵，用名詞加以貫串起來成為偈頌，或者四句、六句、八句不等，每句或者五字，或者六字、七字，這樣貫串起來的偈頌，就叫它作陀羅尼，簡稱為咒。

也就是說，咒原本的意思，就是把某一些法的主要意思貫串起來，就能夠方便記住所要憶持的法，然後就能為人一一詳細的宣說；這整個貫串的偈頌就是咒，一般稱為咒語，也就是陀羅尼；梵文稱為嗢拕南，因此陀羅尼也就是咒，就是總持，它代表一部或多部經，一個或多個，乃至整體佛法的總綱；只要持咒而能憶念不忘失，當意識心緣於咒語中一法、一文或一義時，同時就攝持了一切法、一切文、一切義，就表示心中對這些經教或法義有總綱憶持的功德，以這樣總持念不忘失的正見加持，除了能夠方便為人宣講之外，也能減少修學佛法的障礙，護法諸天及諸善神，也都會因此而護持，不令發生意外，以利增長道業的善淨因緣提早成熟。

所以總持又有能持、能遮的意思，以現代人的用語來說，陀羅尼可以說是一種記憶術，經由記憶這一法、一文、一義，而能聯想一切法、一切文、一切義，藉此憶持無量佛法而不散失。由此可知，陀羅尼能攝持各種善法，能遮除各種惡法，因為菩薩以利他為主，為了教化他人，就必須得各種陀羅尼；得了陀羅尼，則能夠不忘失無量佛法，而在眾中無所畏懼，同時也能自由自在的說法教導眾生；就舉 平實導師所造的〈正覺總持咒〉為例來說，〈正覺總持咒〉的全文是：「五陰十八界，涅槃如來藏，般若道種智，函蓋一切法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第現。具足解脫道，及佛菩提道，求正覺佛子，一切應受持。」這個總持咒已經將 釋迦世尊所宣演阿含、般若，及唯識三轉法輪的整個佛法架構及內容，以重點方式列出來；譬如五陰、十八界，涅槃、如來藏，般若、道種智，前面的這六個名詞，已經函蓋了世出世間一切法；接下來再將前面六個名詞所含攝世出世間一切法，一一加以剖析，並匯歸於一切最勝的八識心王，與此相應的五十一個心所法，二所現影的十一個色法，三位差別的二十四個心不相應行法，及四所顯示的六個無為法等。

五位百法之中，並且說一切法都是依如是五位法有次第的顯現，最後再濃縮成二個主要道──解脫道及佛菩提道，並且強調這二個主要道，是於佛道修學求證無上正等正覺究竟佛果的佛弟子們都應該要受持的。也就是說，〈正覺總持咒〉已經將整個佛法架構及內涵，用化繁為簡、執簡馭繁的方式，以五個字為一句，將初轉、二轉、三轉法輪法義重點一一臚列出來，便於唱誦憶持。接下來，宣講者就只要再針對這些重點，以化簡為繁的方式一一詳加說明，就能為學人完整述說這些內容。

譬如〈正覺總持咒〉的第一個重點五陰，五陰是什麼？經中如何詮釋五陰？它包含了哪些內涵？為什麼解脫道中說五陰無常、苦、空、無我，是虛妄法？在現象界又該如何現觀它的虛妄性？這樣輔之以經典及譬喻，一一詳細說明。五陰講完了，接下來講十八界，什麼是十八界？經中如何詮釋十八界？它的內涵是什麼？為什麼十八界法也是無常、苦、空、無我的虛妄法？在現象界中又該如何現觀它的虛妄性？也一樣輔之以經典及譬喻，一一詳加說明。接下來就是涅槃、如來藏、般若、道種智等一一法，從初轉法輪阿含，到二轉法輪般若，再到三轉法輪唯識種智；從解脫道到佛菩提道，這樣有次第而且詳細地一一解說，一直解說到最後。接著既然說「求正覺佛子，一切應受持」，當然就要講該如何受持，受持的時候應該注意些什麼；又經中所說的受持與證悟，又有什麼樣的關係，等受持的種種義理解釋完畢，〈正覺總持咒〉也就整個解釋完畢了。這時候你會發覺，〈正覺總持咒〉已經含攝佛法三乘菩提在內，而三乘菩提最後都匯歸於唯一佛乘，外於佛乘就沒有其他小乘、中乘可說了。

講完了陀羅尼，接下來要來說明手印。手印就是修行人修行的時候，雙手與手指所結的各種手勢，梵語音譯為母陀羅，或者單稱為印；印的通俗意義，就是用木材或者金石等所刻成的圖章稱為印章；印也有痕跡的意思，例如腳印、手印，所以母陀羅手印，就有記號、標幟的意思；又因為蓋印就表示確認，所以也有確定不變的意義，因此又稱為印相，就是顯示的記號，或者印契，表示印可決定不改。我們平常看到佛菩薩的圖像、塑像，如果不是以祂們身上所拿的物品，就是以所結的手印來判斷是哪尊佛菩薩；像 文殊師利菩薩手中持劍，觀世音菩薩持楊枝淨瓶等，釋迦世尊則手上或者結法界定印，或者結說法印，彌陀世尊則結接引印。正如我們所瞭解，文殊師利菩薩為七佛之師，手持智慧寶劍，斬斷眾生邪知邪見；而 觀世音菩薩最是大慈大悲，早已成佛，卻為救度眾生而倒駕慈航，聞聲救苦，遍灑楊枝淨水；釋迦牟尼佛所結的說法印，是解結印，顯示藉由宣說三乘菩提諸法，幫助眾生解開種種流轉生死的煩惱結使，而法界定印，是將兩手疊置於趺座上，對於一般修行人而言，具有安定心境的作用，釋迦世尊結此定印，則顯示安住在圓滿法性的意義；至於 阿彌陀佛的接引印，當然是 彌陀世尊為了接引眾生往生極樂世界三類九品所示現的特有印相。這些物品或是手印，都作為佛菩薩法德的標誌，象徵著各自特殊的願力與因緣。

瞭解了陀羅尼和手印的意涵，我們再回來看看 平實導師「度眾生和成佛兩大目標，也正是我們正覺陀羅尼的根本手印」這句開示。學佛人首先應該知道，釋迦牟尼佛來人間示現八相成道成佛轉法輪的目的，就是要度眾生和祂一樣成就佛道，因此我們學佛的最終目的就是要成佛；但想要成佛，必得要有自己的佛土；當一位菩薩要成就他的佛國，一定是有許多人跟他有緣，同時受生在人間，他的佛土才能成就。比如說兩千五百多年前，釋迦佛的佛土延續到現在，一直到末法滅盡為止，都叫作釋迦牟尼佛的佛國，但這個佛國，不是由釋迦牟尼佛一個人來成就的，而是由許多人的如來藏共同變生的；而且假使祂不是往世無量世利益眾生，祂來成佛的時候，就只有一個人成佛，不能成就三寶，只有佛寶；因為往世沒有度過人，現在就沒有人願意聽祂說法，所以祂將度不到弟子，那就沒有辦法來說法了，法寶又在哪裡呢？就沒有法寶了；度不到人當然也不會有僧寶，那祂的佛國就不能成就，原因是祂往世沒有攝取佛土，沒有攝取佛土的原因，是因為沒有攝取眾生，所以想要攝取佛土的人，一定要攝取眾生，也就是要度眾生，將眾生度到解脫的彼岸。

正如 世尊在《金剛經》中開示：【善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』】(《金剛般若波羅蜜經》)世尊在《金剛經》這裡所說的滅度，當然就是指證得金剛心如來藏；當你證得金剛心時，從理上來講就已經滅度了，因為已經把五陰給滅了，度就是超越了五陰十八界的境界，也就是在所知與所見上面，徹底否定五陰十八界了，已經在所知與所見上面，度過五陰十八界的境界了，從此不再認五陰十八界為真實法；不管五陰中的哪一個法，不管十八界中的哪一界，都不認為是真實法，都在所知所見上面把五陰十八界常住的見解滅掉了。否定了五陰十八界，就是超過了五陰十八界的境界；不再認定它，否定它，這就把它滅了。此外，幫助有緣眾生也度過五陰十八界的境界，這也是滅度眾生；所以滅度眾生就是利樂眾生，要設法去幫助有緣眾生也證得此經如來藏，而且幫助他們能夠受持不退；也就是要幫助眾生，也可以滅度他們自己的五陰十八界眾生，這樣就是滅度眾生。不論是在自利上的滅除自己貪瞋癡等眾生，或者在利他上滅度眾生身中的眾生，全都叫作滅度一切眾生，這就是度眾生的真實意涵。從世尊這段聖教開示可以知道，發了成就無上正等正覺，也就是發了要成就佛道的願心之後，就應該生起滅度自性眾生，及有情眾生的作意，這樣才能攝受眾生，才能攝受佛土，也才有因緣成佛。所以莊嚴佛土非常重要，必須既莊嚴自己的佛土，也要莊嚴所度眾生的佛土，這是成佛之道所必須的。

然而成佛的目的，還是為了救度眾生，否則歷經三大阿僧祇劫難行能行、難忍能忍千辛萬苦的修行，結果成佛了卻不度眾生，那對眾生有什麼利益！

明白了成佛與度眾生間的關係之後，也就能瞭解正覺同修會 平實導師二十餘年來，不畏辛勞、不計毀譽、不懼生死努力弘揚 釋迦世尊正法的原因，正如 平實導師在《實相經宗通》第五輯中的開示，導師說：「這度眾生是第一重要之事，當然前提是依正確的佛法來度眾生。諸佛的通願是四宏誓願，諸佛同樣都在因地發這個願，乃至成佛仍然不捨四宏誓願。而四宏誓願，第一個願就是廣度眾生，所以度眾生是第一重要之事，為度眾生當然就得要讓正法久遠流傳；使正法久遠流傳則是為了利益眾生，才需要去努力，否則不必為了正法的流傳而讓大家付出很多的精神與勞力，所以度眾生是最重要的。」(《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁200)平實導師二十餘年來所努力宣揚的正覺正法，也就是 釋迦世尊的正法，它整個總持最根本的標記，也可以說最重要的核心目的，就是要成就度眾生和成佛兩大目標。導師教導我們，永遠不取證無餘涅槃，因為我們不想學決定性的聲聞人，不想效法不迴心大乘的二乘人，我們所要追求的是要度更多的眾生入佛道，所要追求的是讓自己也可以成就佛道。

時間的關係，就為大家說明到此，阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2592-a12_018

三乘菩提之入門起信(一)–第17集 虛空非空性

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

這一集我們要從 平實導師講述的《起信論講記》第一輯第119頁的第三段，開始與電視機前的菩薩們一同來研討「三乘菩提之入門起信」。首先，要探究的是「虛空非空性」。學佛人都知道佛法是說空的，但是佛法中所說的空，它的真實意涵究竟是什麼，卻常被學佛人錯會，甚至佛門外世間人的誤解乃至於扭曲，那就所在多有了。佛法中說空，有三個較常聽到的名詞，就是空相、空性和性空；這三個空的意涵，究竟相同，還是不同？如果不同，又不同在何處？這是想要真實修證佛法，於佛法中深入的人不可不善加區別的。

首先來說空相，既然說相，就是在世間有相的法中來說空。有情眾生自身的有相法，就是眾生身心的五蘊、六入、十二處、十八界。佛法中所謂的五蘊是色受想行識，十二處是六根與六塵；六根與六塵相觸就產生了六種的入，也就是色聲香味觸法進入我們心中；有了六塵及六入就會產生六識；六根、六塵、六識合為十八界法。在四大部阿含諸經中，佛說五蘊、六入、十二處、十八界的法，都是緣生緣滅的虛妄法；在小乘法中 佛所說的十八界都是生住異滅敗壞之法，只有一生就會壞掉，或者更精確地說，十八界中的六塵是指一時依緣在五勝義根處所現的色聲香味觸法這六塵，也就是內相分六塵，而六識則是眼耳鼻舌身五根的勝義根以及意根觸內相分六塵，以這根、塵、觸三和合為緣而一時現起，緣散則壞滅的，所以十八界都是無常之法；無常所以是空、無常所以是苦，無常、苦、空，所以無我，所以稱為空相。

而在大乘法中，也不是就沒有空相的說法，像大家熟悉的《般若波羅蜜多心經》，簡稱為《心經》，其中就說眾生心是諸法空相，指的是眾生的眼耳鼻舌身意等見聞覺知的六識心，這六心都是無常變異，終歸壞滅，所以被稱為妄心；因為祂不能遍一切時存在，不能遍一切處存在，不能遍一切界存在，也不能遍一切地存在。比如到了晚上睡著無夢的眠熟位，這六個心就中斷而不存在了；其他像昏迷，或入到無想定、滅盡定中，六識覺知心也是一樣斷滅了，所以說祂不能遍一切時。一切處指的是六根加上六塵的十二處，是能讓六塵入到有情身內使有情生起六識，來覺知領納六塵的處所；但六識覺知心本身，並不在這十二處之內。例如眼識是在眼根與色塵接觸的地方出現來覺知領納色塵，而不是在眼根或色塵之內，其他耳鼻舌身意識也是一樣，所以說祂不能遍一切處。見聞覺知的六識心，既然不能遍六根、六塵的十二處，當然就不能遍六根六塵再加上六識的十八界了。而一切地是指三界九地，也就是將欲界、色界、無色界的三界分成九地。地是層次的意思，從欲界地開始到初禪地、二禪地、三禪地、四禪地以及四空天共有四地，所以三界中總共有九地。能夠嚐味的覺知心、能嗅香的覺知心，只能在欲界地存在，不能在色界天等四地中存在，更不能在無色界的四空天的四地中存在，所以說祂不能遍一切地；因為見聞覺知的六識心不具足這四種遍，所以說祂無常變異。但是諸法卻必須依見聞覺知的六識心加上意根共七個妄心，和如來藏真心和合運作以後才能間接地生起在我們的覺知心中，所以諸法也是同樣的無常變異、終歸壞滅，所以叫作諸法空相。

由於有情眾生身心的五蘊、六入、十二處、十八界這些法，都不是本來自在；也就是不是自己就能存在的法，而是眾緣假合而成；像十八界中只有意根可以去到未來世，其餘十七界都是虛妄幻滅之法，只有一生。但是意根卻不是自然而有，祂也是由於我見、我執、我所執等無明而從第八識所出生。當聲聞阿羅漢斷盡我見、我執及我所執而入無餘涅槃時，意根還是要滅的，也不是永遠自在的法；而其餘的十七界，我們就以見聞覺知心的前六識來說；這眼耳鼻舌身意六識見聞覺知心的體性，乃是依色身的五色根及第七識意根觸法塵而後方能現起運作，這種種緣如果欠缺其中一個，那必定是在睡著無夢的眠熟，或昏迷悶絕，甚至死亡了，因此見聞覺知的六識是眾緣假合而生，也就是緣起法。一切緣起法，都是有出生、有開始的法，有生、有始的法，則未來終必有死亡、有壞滅，有死、有滅的法就是無常之法，而無常之法當然是空相；因為猶如夢幻泡影，都是暫時而有，終歸壞滅，有情眾生的蘊處界諸法，莫不如是啊！全都是依因藉緣而有緣起緣滅，就是必須藉著種種因緣，才能現起；當因緣散壞時也就壞滅，並沒有能自己恆常存在的真實體性，所以說它其性本空。

佛法中常說的緣起性空，就是在觀察眾生蘊處界諸法緣生緣滅、其性本空的世間現象後所得到的一個觀念、一個概念，所以緣起性空是在講一切諸法的空相。也就是說，我們的五蘊、六入、十二處、十八界，以及蘊處界中現起的一切法都是暫時有，不是真實有。你可以體驗它現前存在，但它不是永遠存在，不是永遠不壞的，因為它是緣生緣滅的法，體性是無常空，因此稱為緣起性空。可是除了這一種空，還有另外一種空，也就是空性。為什麼叫作空性？因為祂有自體性，祂的自體性最主要的一點，就是祂具有不藉他緣而能自己存在的體性；既然不藉他緣而能自己存在，當然就沒有其他藉緣散壞時祂就跟著壞滅的生滅性，所以祂是恆常而不斷滅的。一切人乃至諸佛，都無法知道祂何時生，也不能知祂何時滅，而這空性本體就是有情眾生的第八識如來藏，祂具備了遍一切時、遍一切處、遍一切界、遍一切地這四種遍；祂從來無生，也永遠不滅。自從無始劫以來，祂就一直延續下來，不曾有一刹那的間斷，而且祂有真實的體性，是真實心，不像前七識是生滅無常的妄心；這個真實心的體性真實存在，可以讓人在證悟之後，現前體驗祂的運作，但是祂的法相卻又是無形無色的空法，不是色法，不是物質的法，所以又叫作空性。

眾生的第八識如來藏，既然有真實而可驗證的體性，就表示祂是有性、有法啊，有性、有法為什麼還要叫作空性？雖然祂不是物質的法，但是祂的「有」並不同於欲界、色界、無色界三界眾生的精神體──見聞覺知六識心以及思量作主意根第七識的有性。

首先，我們來說說，欲界眾生的六識覺知心和第七識意根，這七個心識總是住著於色聲香味觸法六塵中，只要生起而存在運作，就會不斷地在這五欲六塵萬法上起了覺知分別，還有領納受用，然後生起欣樂厭苦的貪愛與欲求，持續地思量造作，這是欲界眾生可以現前如實體驗的精神作用。而色界天人及無色界天的有情，縱使不具足眼耳鼻舌身五識去覺知領受色聲香味觸五塵，甚至無色界的有情沒有物質的色身，純然只是一個精神體，卻還有意識、意根住著於無色界的定境法塵離念靈知中，這些都是三界眾生的有，簡稱為三界有。

但是第八識如來藏心體，完全沒有三界有的有性，因為祂不對三界六塵萬法起任何覺知分別，更不會去領納受用六塵境界，當然就不可能會對六塵諸法生起欣樂厭苦的貪愛和欲求。也就是說，祂不僅是無形無色的非物質，更沒有六識見聞覺知心及思量作主意根心的體性，等於三界一切物質和精神的法性祂都沒有。所以從眾生所認知的三界的境界來說，第八識如來藏真是畢竟空，不是把三界精神及物質諸法滅盡後空無一法的無常空，明心而不退轉的菩薩摩訶薩，都能夠住於這大乘第一義法如來藏中的空、無相、無願三三昧裡面；因為現觀如來藏每一刹那都是具足空三昧、無相三昧、無願三昧；從無量劫以來，一直到無量劫以後，每一刹那都具足三三昧。明心實證的菩薩摩訶薩，就可以從實相法界，也就是從如來藏心的自住境界，來說如來藏是空，而且是無相、無願，五蘊的自己轉依實相心的空、無相、無願之後，當然就生起了空、無相、無願三三昧的智慧，第八識如來藏既然沒有三界一切物質和精神的法性，是畢竟空，那祂不就像虛空一樣？沒錯！眾生如來藏的體性，確實就像虛空一樣。

像《大乘本生心地觀經》有一首偈這樣說：【法身體遍諸眾生，萬德凝然性常住，不生不滅無來去，不一不異非常斷。法界遍滿如虛空，一切如來共修證，有為無為諸功德，依止法身常清淨。法身本性如虛空，遠離六塵無所染，法身無形離諸相，能相所相悉皆空。如是諸佛妙法身，戲論言辭相寂滅，遠離一切諸分別，心行處滅體皆如。】（《大乘本生心地觀經》卷3 ）另外，在《華嚴經》中也有聖教開示：【如來性起正法：功德無量，行無量故；充滿十方，無來去故；離生住滅，無有行故；離心意識，無有身故；性如虛空，悉平等故。】（《大方廣佛華嚴經》卷34）但是必須特別注意的是，經文中都說這個不生不滅、無來無去、離一切分別的空性心，是性如虛空，而不說祂就是虛空，因為正如 平實導師在《起信論講記》中開示：虛空是「色邊色」，依附於物質色法的邊際無物處，而施設虛空一法。所以虛空不是實有法，它沒有一個真實的體性，是人所施設出來的，是依於色法的外面、色法的邊際而施設的。這個色法的邊際之外的不被色法所遮蔽的空間叫作虛空，所以虛空是色法之一，所以名為「色邊色」。因為它是依附於物質的有法所說的空無，這個空無不能離開物質而說有空無，所以《楞伽經》中 佛說「虛空隨入色法」。（《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁119。）因此 平實導師強調：有些人說虛空就是空性，那就大錯特錯了！因為虛空其實是一個人為施設的名詞，以空無一物而能容納盛受他物來施設它叫作虛空，所以虛空其實不是真實存有的法。就如同人身中沒有牛，而施設無牛這個名詞，或者牛身中沒有馬，而施設無馬這個名詞。然而實際上，不是真實有無牛及無馬這些法，虛空也是一樣，是針對空無一物而施設虛空這個名詞，並不是真實有一個法叫作虛空，所以虛空這個名詞，其實是假法、假有，不是實有的法相。就像《大般涅槃經》中聖教開示【如人說言：『除滅有物，然後作空。』而是虛空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虛空性若可作者則名無常，若無常者，不名虛空。善男子！如世間人說言：『虛空無色、無礙，常、不變易。』是故世稱虛空之法為第五大。善男子！而是虛空實無有性，以光明故，故名虛空，實無虛空。】（《大般涅槃經》卷23）就是在說明這個道理。

而如來藏空性的空，也不是滅除有物，然後作空的虛空，空性的真實義就像阿含部的《央掘魔羅經》中所舉的譬喻：【譬如空聚落，川竭瓶無水，非無彼諸器，中虛故名空；如來真解脫，不空亦如是，出離一切過，故說解脫空。如來實不空，離一切煩惱，及諸天人陰，是故說名空。】（《央掘魔羅經》卷2）意思就是說，譬如已經人去樓空的村莊稱為空村，枯竭的河川稱為空河，無水的瓶子被稱為空瓶一樣，並不是村莊、河川、瓶子不存在了而稱為空，而是因為村莊之中、河川或者瓶子裡面已經虛無了，所以說是空，並不是村莊的房子，或河川、瓶子本身也不存在了然後說空；如來的真實解脫並不是斷滅空的道理也像是這樣，是由於出離一切三界六塵萬法的過失，所以說祂是解脫空。也就是說，如來藏具有真實的自性功德，不是斷滅空。正如 玄奘菩薩在《成唯識論》中開示：【謂一切法相真如理，雖有客染而本性淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虛空。】（《成唯識論》卷10）是因為祂具有無量無數的微妙功德，卻遠離一切煩惱及諸天諸人五陰四陰的緣故，才稱為空性。又因為祂的體性是無為無作，不起世間雜染作意，就如同虛空對一切法也都無為無作不起作意一樣，所以說祂性如虛空。因此不能說虛空就是空性，否則空性如來藏就跟虛空一樣，成為意識想像施設的東西，那就永遠沒有實證的因緣了。

今天就為大家解說到此，阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2591-a12_017

三乘菩提之入門起信(一)–第16集 本來自性清淨涅槃

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們最後談到涅槃是根據我們自己阿賴耶識的體性而說的，不是依於七轉識的境界而說；絕對不能外於自心阿賴耶識而說涅槃。

今天我們接著要說，為什麼阿賴耶識會有本來存在的涅槃性呢？關於這一點，我們就要說到阿賴耶識的本來自性清淨涅槃的體性。先說「本來」性；阿賴耶識的本來性，祂不是父母生的，也不是上帝創造的，也不是佛菩薩所給的，而是每一個有情眾生從無始以來就有的；祂不是後來才出生的，所以說涅槃境界不是有生之法。有生的東西將來一定會滅掉，沒有生就沒有滅；因為祂本來就無生，所以祂不滅，這叫作本來性，所以涅槃是不生不滅的。阿賴耶識具有這本來就有的涅槃境界，所以說這個涅槃叫作「本來」自性清淨涅槃。

接著我們再來說「自性」性，這個自性性又可以分成很多種：是空性，也是有性；祂具有能生性，也具有所生性。所以祂也是具備能生、所生的有為法，如果祂沒有這能生、所生的有為法體性，那你上一輩子入了母胎之後，還可以變現出來現在這個身體嗎？不可能的！因為你的祂有這個變現的能力，所有經由媽媽所供給你血液、養分和生長的環境，你就能夠靠著祂來變現這一世的身體。所以說祂具有「有性」，祂能夠變現出「三界有」的這種體性，就是祂的自性之一。也就是說，祂有能生萬法的體性，這就是能生性；而祂所出生的萬法，就是祂的所生性；因為祂所出生的萬法也都附屬於祂，所以萬法就是祂的所生性。

另外祂還具有空性，這空性也是祂的自性之一。為什麼是空性呢？因為祂無形無色，也因為祂不落入三界六塵的境界當中，所以是空性。那為什麼不叫「空有性」呢？因為眾生執著三界有，所以不叫作有性，故意叫祂作空性。如果有個世界的眾生統統執著空，那就告訴他們「如來藏阿賴耶識是有性」。自心如來藏除了這個空性和有性之外，祂在三界中，尤其在你身體中現行的時候，又有祂的「自性性」：就是離見聞覺知，絕對不作主，完全隨緣，對你絕對是死忠的。除此之外，祂還有一些自性是不可以講的，講了以後密意就會洩漏了，這要你們自己去體驗，才能夠發起勝妙的智慧。

接著我們再來說阿賴耶識的「清淨」性，因為祂從無始劫以來本來就是離見聞覺知的；沒有意識心能見能聞之性，所以絕對不會起貪厭和瞋怒的心行。當你看見一朵花很漂亮的時候，就會多看一眼，但是你在看的時候，祂不會看；當你看見一堆狗屎，覺得很噁心不想看的時候，祂還是無所謂，沒有看或不看的問題；當你走過珠寶店的時候，看見一尊翡翠觀音雕像，翠綠透明又厚又大，雕工又好，真是一件稀世珍寶，你會想要多欣賞一會兒，但是你在看的時候，祂卻不看；當你看見一隻凶猛野狗跑過來，你會想趕快逃，但是祂卻無所謂，都隨便你。你逃祂就跟著你逃，你看祂就跟著你看，可是你逃的時候祂沒有逃，你看的時候祂也沒有看。可是如果你聽了這句話，就認為祂沒有逃也沒有看，那就誤會了，因為事實上祂比你早「看」到，也逃得比你厲害。這些話聽起來好像前後邏輯不通，但其實一點兒都沒錯，事實上就是這個樣子，法界的真相也是這樣；可是這其中的密意你不知道，那是因為你還沒有開悟找到如來藏，無法知道祂真正運作的原理；但是，真心如來藏就是這麼奇怪，這就是祂的「清淨」性；祂有這種「清淨」性：不貪、不厭、不瞋、不愛，所以祂是本來，是自性，也是清淨。

最後再來說阿賴耶識的涅槃性，何謂涅槃性呢？涅者不來，槃者不去，祂永遠都不來不去，所以說是涅槃。涅者不生，槃者不滅，祂的心體永遠都不生不滅，所以是涅槃。涅者不斷，槃者不常，祂的心體永遠不斷，種子永遠不常，所以說是涅槃。祂總是離兩邊，永不出生，恆不斷滅，所以是涅槃。是故經中佛說「阿賴耶識同於涅槃」。這個自心如來藏的本來性、自性性、清淨性和涅槃性，都是本來就圓滿具足的，都是本來就已經顯現出來的，不是因為你修行了之後祂才有的，所以說涅槃是不生不滅。以上所說真心如來藏的本來自性清淨涅槃體性，是所有眾生本來就圓滿具足的，不是要靠修行才能獲得。所以佛說一切眾生皆是本來常住涅槃。

接著我們再回過頭來說無為法，當你把如來藏的—本來自性清淨涅槃—親證了之後，就知道什麼叫作真如無為了。真如無為是依附於阿賴耶識而說有一個真如無為，不能離開阿賴耶識而說有真如無為。虛空無為也是一樣，這個真心的體性猶如虛空，非形非色，這就是虛空無為。一般人常常會誤會虛空無為，說是因為「虛空中沒有任何一法，不起作用，所以是無為」，這是誤會了虛空無為。真正虛空無為所指的是這個阿賴耶識如來藏祂的體性猶如虛空，無形無色。 那不動無為又是什麼呢？不動無為是在講禪定中第四禪的境界；在第四禪的境界中，第七識的意根不動，第六識的意識覺知心也完全不動，所以叫作不動無為。無為法統統是依什麼而建立的呢？是依附於真心如來藏的涅槃性而建立的。

關於涅槃的種類有四個，除了前面所講的本來自性清淨涅槃之外，還有有餘依涅槃、無餘依涅槃，以及佛地的無住處涅槃這三個。解脫道修行人在七轉識上面斷盡了我見、斷盡了我執之後，【梵行已立，所作已辦，不受後有，知如真】。（《中阿含經》卷1）這樣的狀態就叫作有餘依涅槃。可是有餘依涅槃還是要依自心如來藏而說的，祂有這個本來就有的涅槃性存在。解脫道修行人把自己的我見、我執斷除掉而說已證得這個涅槃叫作有餘依涅槃，這是因為四果阿羅漢在活著還沒有捨壽之前，都還有餘苦——也就是他自己色身的冷熱、痛癢、疾病、饑餓……等痛苦作為此世所餘下來的依報，所以就稱為有餘依涅槃。在阿羅漢捨壽的時候，如果他是定性聲聞人，他就會把自己的第六識意識和第七識意根滅掉，永遠不再出現任何的我；這樣他完全滅掉了前七轉識，剩下他的第八識異熟識，也就是如來藏單獨存在的境界，這樣的涅槃境界，就叫作無餘依涅槃。但是無餘依涅槃也不是修來的，阿羅漢他只是把自己滅掉而已，就好像是自殺一樣；有情眾生的自殺，只是殺掉這一世的身體，而定性聲聞阿羅漢捨壽後的無餘依涅槃，則是把自己永遠滅掉，完全消除自己未來世再投胎六道輪迴的可能性。因此這位已入無餘依涅槃的定性聲聞阿羅漢，以後就再也不會有意識覺知心的我，也不會有處處作主的第七識意根存在，也就永遠不會在這三界中出現了，這個就是阿羅漢入了無餘依涅槃的境界。

無餘依涅槃是依什麼而建立的呢？無論是真如無為、虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為等等，都是依於自心如來藏的涅槃性而建立的。七轉識的我見、我執、我所的貪著等，就會造成眾生的生死輪迴；在修行的過程中把這些執著全部消滅掉了，第八識如來藏的涅槃性就會在你的心中顯現出來。沒有把這些輪轉生死的有為法煩惱去掉以前，祂裡面的無為法還是繼續存在的，並沒有消失。

因此說，這六種無為法，是五位百法總綱要中前面四個【一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故】，總共九十四個法所顯示出來的，所以這六個無為法就叫作「四所顯示故」。而最後一句「如是次第」，表示五位百法是有它們的次第性的：首先要依於八識心王，然後按照這樣的次第順序顯示出百法來，而最後的無為法，是由前面的四位九十四法所顯示出來的。要依附於這些法相，八識心王才能夠輾轉出生種種法，以及顯示這六個無為法，這樣五位百法就已經概略地含攝了一切的世間跟出世間法。統統含攝了，就表示佛法的兩個主要修行方法—佛菩提道和解脫道—也統統含攝在這裡面了。

四種涅槃中，就已經包括了二乘解脫道所證得的有餘依涅槃、無餘依涅槃。而出世間法中的真如無為和虛空無為，加上其他四個無為法，也具足了出世間法，也含攝了佛菩提道。所以五位百法中，到了「三位差別故」的時候，已經把世間法全部顯現出來了；這些法追根究柢來說，都是從如來藏阿賴耶識心體中出生的，所以說這第八識心含攝了一切世間以及出世間的法。依這一心而說一切心—一切眾生心—所含攝的世間法以及出世間法，就把大乘佛法的真正義理顯現出來了。所以 馬鳴菩薩說這個「有法」的第八識心體，就是一切眾生心；又說這個眾生心攝盡一切世間、出世間法；又說依此第八識心就能夠顯示出大乘佛法的真實義理。

因為依著心真如這一種法相，就可以顯示出大乘法的本體所在。換一句話說，大乘法的本體就是依於心真如—一切眾生心—所顯示出來的。所以，如果您要修學大乘佛菩提的法，就不可以離開三界之外；自身都不在了，還能修什麼法呢？同樣的，菩薩的道種智、佛地的一切種智，也都是要在三界中您自己的五蘊身之所有法中去修證，三界之外沒有任何的佛法可修。

有些人說「界外有法」，那是錯的！三界之外沒有任何一法可說；三界之外的法如果勉強要說的話，就只能說有一個法，那就是阿賴耶——異熟識。所以只有異熟阿賴耶，能夠顯示出大乘法的本體。所以 馬鳴菩薩說第八識：「能夠顯示出心真如相，就顯示出大乘的本體。」又說：這心真如不生不滅當中、不間斷、不壞當中卻又有祂的生滅相。為什麼說「因這個心有生滅相的因緣，就能夠顯示大乘的體相用呢」？因為沒有生滅就沒有作用，而如果沒有作用，每一個有情都會變成死人、死貓、死狗，那就沒有佛法可以修證了。連植物人都還會有一點作用，他還會呼吸、還會心跳，而如果連這個呼吸、心跳的生滅法都沒有了，那這個有情能夠還有生命在嗎？所以一定是要有作用，才能夠自修以及學習佛法，但是有作用的也一定是生滅法，有作用的當然就是心生滅門所講的：真如心含藏七轉識以及一切有作用的變異法種子。因為這些有作用的變異法，也都是心真如第八識心體所含藏的種子；這是從唯通八識的一心說，來說心真如有生滅相，也就是不但含藏著祂自己的自性，也含藏這其他七轉識心王所有的自性，這些自性心體不生不滅的當下，不斷地顯現七轉識……等有作用的生滅相，所以我們才能修學佛法，才能夠在萬法中去證得無我性，顯示出大乘法體來，所以 馬鳴菩薩說：「此心生滅因緣相，能顯示大乘體相用故」。（《大乘起信論》卷1）一切世出世間萬法，都是由八識心王這眾生心而現、而有，七轉識則是依我們第八識如來藏而有。這一個「心的真如相」就顯示了大乘的理體，表示祂不是一種空無性，不是一種「虛空無」的體性，祂是「如實有」的法。所以在大乘法門當中，有許多人可以親自來證實這個法：心真如。因地的心真如就叫作阿賴耶識，解脫果中的第四果無學位中叫作異熟識，而在佛地就叫作無垢識。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩:身心安泰，道業精進，福慧增長 早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2590-a12_016

三乘菩提之入門起信(一)–第15集 勝義根處之內相分

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們最後談到，你眼睛真正看到的是你大腦裡的一些訊號，而不是身體外面那些實際的東西。今天我們就繼續探討這個題目。

當你大腦中的視覺細胞區域，根據外面的影像而產生了一些訊號之後，你的阿賴耶識就根據這些訊號變現出一個和外面影像相似的內相分出來。而其實你的七個識所看到的是這個阿賴耶識所變現出來的內相分，你並沒有真正地看見外面實際的影像。這就好像一輛戰車中的駕駛兵，坐在戰車裡面，透過三稜菱鏡的反射而看到外面的影像。他所看見的那些影像並不是真正外面的影像，但是跟外面的影像是完全相似的。

阿賴耶識就是能夠這樣變現你自心裡面的色聲香味觸內相分，由這五塵內相分上，再產生了法塵，讓意根接觸到，意根想要詳細地了知法塵與五塵，就現起意識覺知心，意識就在這阿賴耶識所變現的六塵內相分中去分別：「電視上講話的這個人長得好瘦或是長得好胖等等差別。」但是其實電視上的影像，你根本就沒有看到，你所看到的色塵相，是由外相分轉換成你五勝義根裡面的內相分，而這內相分裡面的色聲香味觸法，統統是由你的阿賴耶識，也就是自心如來藏所變現出來的。八識心王和合運作的結果，就能夠變現一切法，因此說這八識心王是「一切最勝故」。

如果沒有第二位的五十一心所有法，如果前六識不是有那種能夠見色、聞香、嚐味乃至知法的功能差別，你就無法作任何的覺知和了別。因為有這六個識，有這些種子—有這種功能差別—有這種界的體性，所以你能夠與一切的世間法相應。可是你所相應的一切世間法—你所接觸的世間法—其實都只是你自己的第八識及其他七識心王所變現出來的，都不是外面有的法；你所接觸到的、領受到的，都是你自己的心所變現，因此叫作三個能變識。所以這八識心王叫作「一切最勝故」。

也許有人會抗議說：「你說沒有外法，那是不可能的！明明就有外法。譬如我現在前面就是有一台電視，這電視上有影像，而且也會出聲音，難道這不是外法嗎？這些法怎麼會是由我的心所出生的呢？」但是事實上，卻是你並沒有真正地看到這些影像，或是聽到這些聲音，你所看到的是經由你的眼根，透過傳導神經而傳到你大腦勝義根裡的一些訊號，然後你的阿賴耶識就在那裡變現出內相分的影像，讓你的眼識去了別。所以你能夠看到的，還是你阿賴耶識所變現出來的影像內相分，而不是外面那些實際真正的影像。

也許又有人會說：「怎麼沒有外法？你看科學家都可以發明原子彈、氫彈、核子彈、中子彈，未來甚至有可能發明核融合的技術。這些科學上的進步和成果不是外法，那又是什麼呢？」然而這些成果背後的原因，卻還是由人類的心智所成就的，這些物質本身不會自己變成電視、車子、房子等東西；是要靠人類的心智去分析、研究、設計、測試等，最後才會完成一件科學的成果。所有的這些外法，還是由有情的八識心王所出生，所以沒有外法可得，一切都是自心所現。既然是這個樣子，那八識心王就是一切最勝的了，是一切諸法裡面最殊勝的，祂們是諸法的根本；可是從八識心王自身來看，前面的七轉識又歸結於阿賴耶識，祂真實能出生萬法而又如如不動，所以這個法門又稱為「心真如門」。但是心真如門又包含了七轉識的心生滅門。以上所講的是五位百法中的第一句「一切最勝故」。

那第二句的「與此相應故」講的又是什麼呢？這是在講八識心王所擁有的五十一個心所有法；這五十一個心所有法，必定是與八識心王相應的，所以稱為「與此相應故」。這裡的「此」所指的就是八識心王。

五十一個心所有法中的五遍行：觸、作意、受、想、思，這五個心所有法在十八界中與八識心王相應，它們跟八識心王的每一個心統統相應，所以叫作遍行，遍行於八識心王中的一切識。而且這五遍行法，它遍三界九地中都有，也遍一切時間都存在，又遍一切處——遍十二處都在，所以稱為遍行。

如果有人找到了一個心，說他找到了真如阿賴耶識，那你可以問他：「你找到的這個心，跟五遍行相應的時候，有沒有遍一切時都不間斷？」如果他回答是：「睡著無夢的時候就不跟五遍行相應了。」那他所找到的就不是真如阿賴耶識。同樣的，你也可以問他：「有沒有在遍一切界裡面相應？在六根界有沒有相應？在六塵界裡面有沒有相應？在六識界裡面有沒有相應？」如果沒有，那就不是真正的開悟了，不是真正地親證到真如。如果你有道種智以後，就可以有很多種方法去勘驗對方是不是真正的開悟。你不必自己去勘驗，只要告訴他那些道理，讓他自己去勘驗自己有沒有開悟，這樣就不會傷了和氣。

可是另外的五別境心所有法：欲、勝解、念、定、慧。阿賴耶識和五別境心所有法是不相應的。阿賴耶識從來都不會生起欲心所。例如「我現在想要去講堂」，我想要去講堂就是一個欲望，阿賴耶識不會起這個欲念，你要去講堂也好，不去講堂也好，祂統統無所謂，絕對地隨緣。你說：「我要去講堂，所以我把阿賴耶識帶來了。」可是到底是你把祂帶來？還是祂帶你來？等你們悟了，你們就知道。

當你來到了講堂，聽到老師說法起了勝解：「原來是這個意思，我聽懂了！」當你對所聽到的佛法的內容，能領悟到其中的道理，懂了，這就是起了「勝解」心所有法；可是勝解的是你，阿賴耶識祂不起勝解，因為祂離見聞覺知，連法義都沒有聽到，如何起勝解？你聽到了法義，祂卻沒有聽到；祂沒聽到，那祂在作什麼呢？在睡覺嗎？沒有！祂沒有在睡覺。那祂入定了嗎？沒有！祂也沒有入定。祂從來不入定，也從來不出定，祂不出也不入，這才是真正的法界大定。

譬如你來講堂聽佛法，說：「我今天聽了好歡喜，我聽懂這個法了，我把它記住了。」這是因為你有了勝解，有了勝解就會記住，記住就是「念」心所，「念」就是憶持不忘、念持不忘。可是你如果問阿賴耶識說：「今天去講堂聽課，你有沒有聽見什麼？」祂不會跟你講說：「我沒有聽見。」祂不會，祂連回答都不會，因為祂離見聞覺知，祂根本不聽受聲音，只是像鏡子一樣，把聲音變現給你，而祂自己卻不會去聽這個聲音，所以祂根本就沒有聽到，祂沒有勝解，也就沒有這個念心所。你可能會說：「我在講堂聽了兩個鐘頭，為什麼你說統統沒有聽見呢？」因為第八識如來藏沒有意識覺知心能了別外境的智慧，祂不與慧心所相應，所以你在講什麼祂統統不懂，祂所懂的，是一般人所不知道的內容，所以我們說祂大智若愚。

以上我們所講的，是能夠了別六塵境界相的五個別境心所有法，它們並不是遍一切識都能相應，所以不叫「遍行」。但是這五別境法完全與意識心相應，而其中的每一個法，都有少分或多分功能和前五識相應；最後一個慧心所的部分，少分與第七識意根相應，前四個——欲、勝解、念、定心所有法，則與意根完全不相應。意識是與每一個別境心所有法都相應的，所以覺知心的祂，不但有五遍行，也與五別境心所有法相應。所以祂能夠作很廣大的了別，也能作很細膩、很深入、連貫、廣泛的思惟與整理。你如果想要祂只注意一點點，祂也可以，這就是祂的特性。所以，意識雖然是虛妄法，是我見中的我，是常見外道所說的常不壞我，但是修學佛法卻也離不開意識，要用我們的覺知心來修學佛法，來體驗自己的虛妄，來證得無我性，來證得實相法界。

第六識的意識有這個功能差別，有這個體性，所以說「五遍行、五別境心所有法與此相應故」。與什麼相應呢？與意識相應；五遍行與此意識心相應，也是與阿賴耶識相應。但是六個根本煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，又與誰相應呢？這六個根本煩惱與意識心相應，而其中的我見、我慢、我貪、我癡，也和第七識意根相應。除了六個根本煩惱以外，其餘的二十個隨煩惱，都與意識心相應，所以說這些心所有法，包括後面的二十個隨煩惱，加上不定的睡眠、尋、伺等四個法，總共有五十一個心所有法，這些心所有法是和八識心王相應的，所以叫作「與此相應故」。

因為八識心王有這些心所有法，配合過去世的無明，以及這一世父母和四大元素的助緣，所以就有了五勝義根大腦，也有了十一種色法的出現。包括修定以後能夠變現出來的法處所攝色。這些色法都是由八識心王、五十一個心所有法才能夠顯現出來，包括我們的色身，所以說這十一個色法，叫作「二所現影故」，是由第一位，五位百法第一位的八識心王與第二位的五十一個心所法，由這兩類的法而變現出來的。

由「一切最勝」的八識心王，「與此相應」的五十一個心所有法，顯現出這樣一個影子：有我們的色身，以及我們所接觸的十一種色法，因為有了這八識心王與五十一個心所有法共同變現出來的十一個色法，再由這十一個色法配合八識心王和五十一個心所法共同運作，又有了時間、空間、名詞、字句……等二十四個世間法的出現，所以這二十四個和心不相應的法，是三位差別的緣故。

這二十四個和意識覺知心不直接相應的法是從哪裡來的呢？它們是從第一類的「一切最勝」的八識心王、第二類的「與此相應」的五十一個心所法，以及「二所現影」的十一個色法這三類法的或多或少種種差別之下相互運作的結果，所以叫作「三位差別故」。

有了前面這四大類的法之後，就能夠顯示出六種無為法，就是真如無為、虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動無為。這些無為法都是依附於阿賴耶識—如來藏—的涅槃性而建立的。一般人都有一個觀念，就是要斷盡煩惱之後才能修得涅槃，但是這是從二乘菩提來說的；從法界實相來說，其實涅槃並不是修來的，但也不是不修而能得。這個的說明，要先從「本來自性清淨涅槃」談起，有了「本來自性清淨涅槃」的親證，才能瞭解有餘依涅槃和無餘依涅槃，最後才能瞭解佛地的無住處涅槃，然後才能瞭解：這四種涅槃都是顯現出來的，是本來就有的，而不是靠修行才得到的；佛法的修行，只是恢復祂本來的狀態，也就是除掉眾生的輪迴性，而留下了涅槃的境界。

可是一般人都不知道，以為涅槃就是要去好好修行，然後把自己斷滅，死掉了以後就叫作涅槃。如果是這樣的話，這個涅槃還是修來的，既然是修來的，就得靠各種緣分才能證得；而當有一天這些緣分散了之後，這個涅槃也就跟著消失了，那修這樣的涅槃就沒有意義了。涅槃一定是本來就有的，然後「非修非不修」使祂顯現出來，這樣本來就有的涅槃，才能說祂是不生不滅的、是永遠不壞的、是不來不去的，這樣不生不滅的涅槃，才是真正的中道。

涅槃是人死了才叫涅槃嗎？不是的！如果人死了才叫涅槃，那人活著的時候就沒有涅槃，但是佛在經中又講：「一切眾生本來常住涅槃。」每一個有情眾生從無始劫以來，就一直常住在涅槃的境界。例如證悟的菩薩看見地上一隻螞蟻，會說螞蟻菩薩也是本來常住涅槃；涅槃是根據我們自己阿賴耶識的體性而說的，不是依於七轉識的境界而說的；絕對不能外於自心阿賴耶識而說涅槃。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2589-a12_015

三乘菩提之入門起信(一)–第14集 八識心王與唯識五位百法

 

各位菩薩，阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們談到八識心王，以及這八識在三界中的各種不同狀況。今天在節目一開始，我們先引用 平實導師(蕭平實導師)在講經的時候所舉的一個譬喻，來說明八識心王中各個識的功能差別。 我們大家都知道，中國有一本非常有名的小說叫作《西遊記》，它是在明朝的時候由吳承恩所著作的。這故事的內容是敘述唐朝的高僧唐三藏騎著龍馬，帶著弟子孫悟空、豬八戒以及沙悟淨到西方去取經，沿途遭遇種種危險，最後終於取得佛經回到中國。那《西遊記》和我們要談的八識心王又有什麼關聯呢？我們今天就是要把《西遊記》中的人物，和八識心王的功能差別作一個譬喻。

《西遊記》中的豬八戒，每一次遇到美麗的女人或是好吃的東西，他就會無法自拔地掉入陷阱中；他對於外境色、聲、香、味、觸五塵的誘惑，是完全無法克制的。這豬八戒就好像有情眾生的前五識眼耳鼻舌身，每天都在五塵的誘惑中打轉，無法克制一樣；而觀察敏銳、武功高強的孫悟空，又是那一識呢?他就是第六識的意識心。意識心隨時對外境作深細的了別分析，而且醒著的時候跳來跳去，一刻都不會靜下來，真的就像猴子一樣；至於沙悟淨呢?他的主要工作就是照顧好行李；因此在沿途中，他都死抱著這些行李，深怕會把它們弄丟了。沙悟淨這個角色，就好像第七識的意根末那識，隨時貪愛執著我自己，以及我所擁有的東西，每一刹那都死抱著，一刻都不肯放掉；那龍馬又是什麼角色呢?龍馬的功能是一個交通工具，牠載著唐三藏到西方去取經。龍馬在八識心王中的角色，是有情眾生的物質身體，在欲界中沒有這個物質的身體當作交通工具，光有八識心王，這個眾生還真的什麼地方都不能去。最後我們說到唐三藏這個角色，他看起來似乎笨笨的，什麼都不會，當孫悟空及其他弟子們和魔王、妖怪們在打鬥的時候，唐三藏只會在旁邊念佛，一點也幫不上忙。這就好像第八識如來藏離見聞覺知，完全不了知五塵外境一樣，但是其實如來藏大智若愚，具足非一般人所能知道的世間和出世間的智慧，而且妖怪們都知道，只要吃了唐三藏的肉就可以長生不死；這又是將唐三藏來譬喻如來藏的另外一個體性——長生不死、不生不滅。所以《西遊記》中人物的角色，和八識心王之功能還蠻匹配的。由此可知《西遊記》作者吳承恩，是一位對大乘佛法有相當研究的菩薩。

接著我們要說這八個心的現行，以及這八個心現行之後，必定會產生的一切法：八個心各有祂們相應的心所有法，以及這些心相應的煩惱、善法、無記法等等；這些心所有法，加上八個識，以及我們的色身五根等十一個色法，合起來運行的時候才能夠有一切法的出現。這八個心的功能，以及輾轉出生的一切法，馬鳴菩薩統統把它們叫作「有法」。為什麼有法又叫作一切眾生心呢?因為這是一切眾生所會顯現出來的心。人類是這樣子、狗也是這樣子、螞蟻也是這樣子。因此我們看到了貓、狗等動物，不要以為牠們都笨笨的什麼都不懂，其實牠們和我們一樣有八識心王，你在想什麼牠大概也知道，你板起臉來牠就夾起尾巴躲到旁邊去；牠只是無法以語言來表達自己的意思而已，因為牠的五勝義根大腦沒有語言文字的功能，這是牠生為畜生道的業果報。這八識心王及其相關的一切法，就叫作一切眾生心。

這個心為什麼含攝一切世間和出世間法呢?又為什麼說這八識心王含攝一切世間與出世間法而依此顯示大乘的真正義理?這就要大略地來說明唯識的五位百法了。五位百法它的總綱說到【一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。】（《大乘百法明門論》）換句話說，它是有次第性。如果您能夠把這個頌記住，並且如實地瞭解，對於大乘佛法，你就能夠大概知道一個架構了。這個頌中的第一句「一切最勝故」，是在講欲界一切有情的八識心王，但是一切有情的八識心王卻又歸結於第八識如來藏，或稱阿賴耶識，因為前面七個識都是由阿賴耶識所出生的。我們所有的一切法所能運用的、每天都在受用領納的一切法，統統是由這八識心王輾轉而出生的。八識心王在一切法中最殊勝，所以稱之為「一切最勝故」。

為什麼這樣說呢?因為第七識的意根末那識，是由阿賴耶識所出生的。意根為何由阿賴耶識中出生呢?那是因為無明！阿賴耶識中執持了意根與意識的無明種子，導致意根始終執著自我的永續存在，不肯滅失掉自己，就因為這無明的種子作為出生的助緣。當有情眾生捨壽的時候，就會促使阿賴耶識產生一個中陰身出來，所以上一世的肉身死了，意識不再能藉著上一世的身體而現起的時候，意根和意識就會藉著阿賴耶識移轉到中陰身上。中陰身的意識不像這一個有情上一世的意識那麼靈光，因為中陰身是一些微細的物質；中陰身的大腦，不如有情上一世的大腦是由粗重而完整的物質所構成，因此藉由中陰身所現起的意識，功能就不如有情上一世的意識，而是純粹依靠著習氣去運作，結果因為無明而導致貪或瞋，就入胎去受生，開始下一世的六道輪迴生死了。除了過去世已經開悟的菩薩之外，一般人大部分是起貪而入胎的，他們貪這一世的父親或是這一世的母親而入胎。而如果是因為起瞋而入胎的，那就會到阿修羅道去。可是阿修羅道中也是不離貪的；阿修羅道遍於其他五道，所以有時候不講六道，而說五趣眾生。也就是說，他們受生到五趣中而成為心地凶猛的眾生。

再回過頭來說，這些已經入胎將開始下一世的有情眾生，他們剛入胎的時候，有沒有下一世的意識住在母胎中呢?沒有!如果有過去世的意識住在母胎中，有情還能安住嗎?沒有辦法的!設想入胎後還有意識的話，有誰能夠在母胎裡面一住就是九個多月！在這九個多月的時間裡，不只不能夠講話，連要動一下都很困難，比起當兵或是坐牢，那是困難多了。可是大家看看住在母胎的胎兒，有沒有覺得很無聊呢?沒有!可見剛入母胎的受精卵，是完全沒有上一世的意識的。有情這一世的意識，是這一世才有的，有情在剛入胎的時候，因為五扶塵根和大腦勝義根還沒有發育完成，因此意識無法生起，還得要等到住在母胎六、七個月，這些五根的功能逐漸發展，即將圓滿，然後意根才可以藉著五勝義根，接觸阿賴耶識在這裡所顯示出來的內相分，使意識覺知心依靠這些外塵境內相分少分或是多分地現起，這就是醫學上所謂的胎動。

意識剛出現的時候，就是在母胎的環境下安住，由於這個意識心是以這一世的勝義根作為依據，因此是全新的意識，不是上一世的意識；而也因為是全新的，他根本沒有見過外面廣大的世界，什麼也不懂，所以他住在母胎的時候，會以為本來就是這個樣子，很習慣，從來沒有感覺母胎裡的空間那麼小，不知道住在母胎是一件很痛苦的事。當胎兒的耳根功能逐漸完成，他也會漸漸地聽到一些聲音，但是這些聲音是逐漸出現的，他也會逐漸習慣，認為這是環境的一部分，但是如果突然產生大的聲響，他還是會嚇一跳的，這是所有媽媽們都有的經驗。而至於色塵呢?剛出生的嬰兒是看不見顏色的，必須要經過幾天以後，才能夠逐漸看清外面的環境，也能逐漸看到遠處的東西，也才知道原來外面的環境是這麼大。這時候要他再入到母胎裡，他是連一秒鐘也安住不下來的。

這整個的過程，一開始的時候，是由阿賴耶識所持的無明種子，使得意根起了作意，讓阿賴耶識出生中陰身，然後有情就起了顛倒想而入胎。入胎以後，胎兒的五勝義根大腦逐漸發育完成，使得有情的八識心王漸漸具足、成熟時，這胎兒就出生了。出生以後，這八識心王、五勝義根的大腦，以及五扶塵根的眼、耳等器官一起和合運作，就有許多的法出現。如果沒有五勝義根，有情的前六識就無法在人間出現，這個有情也就無法在人間出生與運行。有情的五勝義根大腦是在什麼狀況中出生的呢?是從過去的我執、我愛、我見、無明種子，而由阿賴耶識變現出來的。你的色身絕對不是上帝創造的，也不是媽媽變的，而是你自己變的。妳們當媽媽的人，可不要跟妳的兒子說：「你的色身是我變出來的、是我製造的。」妳沒有變給他，妳也沒有製造他的色身，妳只是提供他應該有的元素——地水火風四種元素。妳所供給他的只是血液、養分等。是他自己變生自己的色身，但是妳幫助他變，那是由誰來變生的呢?是由他自己的阿賴耶識攝取了妳所供給的養分，就開始變、變、變，一直不斷地在變，是由阿賴耶識來變生他的色身，所以阿賴耶識叫作第一能變識。祂變現了自己的內五陰世間。也就是說，有情眾生的色身是由他自己的阿賴耶識所變現出來的。

這個第一能變的阿賴耶識，依著有情過去世所造的業而變現出有情的五扶塵根以及五勝義根。能夠這樣變現各各有情不同的色身，這就是一切最勝的心體。製造色身是一項偉大的工程，連現代的先進醫學專家，都還沒有辦法做到百千萬分之一，所以祂真是厲害、真是偉大！阿賴耶識也能夠變現意根出來，讓意根能夠時時作主、處處作主。當意根開始作主之後，卻又把阿賴耶識據為己有，而說阿賴耶識的所有功德性都是意根祂自己的功德性，這就是唯識學中所說的「意根恆內執阿賴耶識為我」。這一句話，還沒有破參的人就一定聽不懂，只懂得字面上的意思，不懂真正的意思，但是破參的人一聽就懂了。

其實意根是附屬於阿賴耶識的，只是因為阿賴耶識從來都不作主，祂就像西蜀後主阿斗一樣，意根就像諸葛亮，八識心王都是意根在作主。阿賴耶識從來都不思量，所以祂從來都不作主，但是意根需要什麼祂就會供應什麼，祂都作得到，因此阿賴耶識祂是一切最勝。

由於阿賴耶識變現的五色根加上意根，然後有了前六識出現；有了前六識出現以後，接下來五遍行的心所有法，以及欲、勝解、念、定、慧的五別境心所有法，善十一和二十六個煩惱法、四個不定法，這五十一個心所法統統就會跟著陸續出現，因為這些就是這八個識的體性。

五十一個心所有法，是由這八個識和合運作才能變現出來的，依附於阿賴耶識心體的現行識，以及阿賴耶識所執藏的意根種子，意根就能夠在阿賴耶識的配合之下變現許多法相出來，所以意根叫作第二能變識；由於阿賴耶識與意根的配合而生起前五識，所以意識能變現出人們所構想的以及所實行的種種法來，所以意識叫作第三能變識。因為有這些法的緣故，所以色、聲、香、味、觸五塵，以及世間或出世間的一切法就跟著出現了。

在大家還沒有修學種智之前，往往都以為：「我看到電視上有人在說佛法。」其實你根本就沒有看到，你所看到的是自己的眼根所產生的訊號。也就是由你身體中眼睛相關的器官——眼球、視網膜、視覺傳導神經、大腦中的視覺細胞等這些眼根透過眼球攝取外面的影像，投射到眼球後的視網膜上成為訊號，經由視覺神經再傳達到大腦中，在大腦中密密麻麻的視覺細胞上就形成許許多多的微弱電壓；也就是說，這些視覺細胞的訊號，如實地反應了從外面的色塵所攝取的境界，而你真正看到的就是你大腦裡面這些東西，而不是身體外面的那些實際的東西。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：身心安泰、道業精進、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2588-a12_014

三乘菩提之入門起信(一)–第13集 眾生心—八識心王

 

各位菩薩：阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們說到佛為了對治一般眾生三界有的大病，就說這個不生不滅常住不壞的第八識如來藏為空性；祂無形無色，但是有真實的體性，能夠出生一切法，祂是所有生命和宇宙的真相。但是一般眾生，卻把佛講空性如來藏的真正意思誤會了，特別是佛門的修行人，談到佛法的時候，都說一切「緣起性空」；他們離開了如來藏而說緣起性空，離開了我們自己的阿賴耶識而說緣起性空。他們不知道緣起性空是要依賴於這個空性如來藏才會有五蘊、十二處、十八界的緣起性空。所以他們的修行理論否定了空性如來藏的存在，事實上就變成了和外道的斷滅空沒有差別了；有所差別的只是名稱上「緣起性空」和外道「斷滅空」的不同而已。也因為大多數眾生毛病都落在「空」上，因此 馬鳴菩薩就特別提出「有法」，說這個法不是空，不是斷滅空、不是無，用有法來攝受那些聽到斷滅空就不喜歡的眾生。這個有法的內容，就是一切眾生的實相心。這個心攝盡一切世間法，也攝盡一切出世間法；依賴這個心而顯示了大乘佛法的真義；以這個心的真如法相，就能顯示大乘佛法的實體內容，祂的自體雖然是空無形相的心法，但卻是真實存在，並且有很大的作用和功德，可以讓親證祂的人深入地體驗認證，所以不會墮於空無。

所謂眾生的心，就包括每一個有情各各具有的八識心王；對於世俗法中的有情眾生而言，他們只知道有一個心，並不知道有八識心王。當你對他們說有八個心的時候，他們會說他只有一個心。可是事實上真的有八個心，例如：眼識能夠看見顏色，但是這個眼識就不能聞到香氣；而耳識能夠聽得到聲音，但是這個耳識卻無法聞到香和看見顏色；因此眼識和耳識，就是兩個不同的心，分別去了知顏色和聲音。同樣的道理，鼻識了別香氣、舌識了別味道，身識了別物體表面的軟硬、粗細、冷熱、乾溼等差異，這樣就構成了有情眾生粗略了別外境的五個功能，這就是前五識；另外，對於這些外境詳細或是深入的了別則是意識的功能。以上就是說，眼、耳、鼻、舌、身這五個識，是有界限的，有界限的緣故，所以才叫作眼根界、耳根界，乃至意根界。眼根只能對應於顏色，不能對應於香氣，所以有界限，簡稱為界；眼識的功能，只能分別只能分別色塵中的顯色，也就是顏色的差異變化；祂不能分別顏色差異所顯現出來的長短、方圓、高下、遠近等，祂只能分別青黃赤白，青黃赤白這些顏色的差異，叫作顯色；至於您所看到的長短、方圓、遠近、高下等，這些都是要由意識來作詳細分別的，屬於形色。所以，各個心各自掌管祂的職務，一點都不混淆；因為有界限，所以這個界又叫作功能差別，這個功能差別在唯識學中，就叫作種子。由於八識心王功能差別的不同，所以分成不同的界限，因此有六根、六塵和六識的差別，就形成了欲界當中的十八界法。

在六根裡面，前面的五根是眼根、耳根、鼻根、舌根和身根，就是我們身體中的眼睛、耳朵等器官，是實際存在我們身體中的物質；至於第六根的意根，祂不是物質的法，而是心法；祂是意識能夠現起的根據，因此叫作意根。這個意根，再加上前面所講的六個識，就有七個心。有人可能會問，意根在哪裡？我怎麼找不到祂？要找意根很簡單，就是要先知道祂的體性才能找得到。意根的體性是什麼呢？祂就是每一刹那都在作主，處處作主、時時作主的心，甚至在你睡著無夢，意識完全滅掉了的時候，祂也在作主。如果這樣說你還是找不到，還有一個更簡單的例子：如果有人突然拿一個石頭向你丟過來，你會根本不用思索地就直接閃躲開來。讓你不用思索，直接以習慣性決定要往哪個方向閃躲的心就是意根，也稱為末那識，或是第七識。另外的例子：如果你手上拿著一顆寶珠，一不小心掉了下去，你會不用思考，兩手自動往下一捧就捧住了，那就是意根末那識，祂是憑著習慣性去運作的，非常伶俐。有些人自以為開悟了，他所說的真如心體的直覺，其實就是意根末那識，並不是真正的開悟；但是這種人這樣的證境，已經超越三大法師們錯認一念不生的意識為開悟的境界了。這樣你們是不是已經找到你自己的意根了？當然意根還有很多的特性，還有極多的大功德，所以《楞嚴經》才說：「意根默容一切諸法。」意根遍緣一切諸法，伶俐得不得了！誰都比不上祂！解脫道的修證必須要靠祂，祂若不肯滅掉自己，阿羅漢就進不了無餘涅槃；但是，佛菩提道的修證也需要靠祂，將來利樂無量有情，成就佛地廣大無邊的功德也要靠祂；祂時時刻刻在無漏有為法上所顯示的大功德，實在不可思議。以上說的是第七識的末那識。

那八識心王中，最重要的第八識阿賴耶識又在哪裡呢？這是不能明講的，因為直接聽到而沒有透過參究的過程，見地就會出不來；見地出不來就不會有智慧上的功德受用；得要透過參究的過程，見地才會通透，才會產生般若智慧，才能佛經拿起來一讀就懂，因此這辛苦參究的過程是必要的。很多人把第八識阿賴耶識想得太神奇了，其實阿賴耶識非常地平凡、非常地實在。因為祂真的很平凡，一點都不起眼；可是祂卻很實在，絕對可靠；祂從來不跟你扯後腿、不跟你撒謊，也不會褒獎你、諂媚你，祂是絕對靠得住的，絕對是你真正的朋友。

在參究的過程當中，你把祂跟妄心的體性混在一起分不清楚，這樣在辛苦尋找衪的過程，其實你已經開始在作整理了。沒有經過這樣的過程而跟你明講了，你絕對無法信受這個就是真如阿賴耶識。如果有人要跟你明講，在他來說是一片好意，但事實上，他卻是在害你，害你知道了，在這一世就無法得到明心的功德受用。所以大家要有智慧，如果這個東西可以明講的話，當年佛為大家明講就好了，三乘菩提經典中無比深妙的佛法都明講了，難道佛會沒有能力明講嗎？不要說佛，九地的菩薩已經有四無礙辯，講述佛法沒有障礙，就已經有能力可以講了，更何況佛！那是因為不能講，明講了眾生不會信受，智慧就出不來，就沒有功德受用。所以古時候禪宗祖師才會說：「向上一路、千聖不傳；學人勞形，如猿捉影。」也就是說，這個東西如果你能夠找到衪，找到了，向上這一條路就通了。但是自古以來的千聖，傳到今天的末法時期，都不會跟你明講，讓這些想要學如來藏法、想要親證如來藏的人，得要勞苦他們的身形，到處奔波去求得開悟明心。 正覺同修會的學員們，有一些人遠從東部的花蓮、台東趕到台北來上課，甚至有些人還搭飛機，每週從香港來到台北上課，真的是勞苦他們的身形。這些菩薩們為了求法這麼辛苦，辛苦的結果是怎樣呢？在開悟找到如來藏之前卻都好像是猴子要撈水面上的月亮的影子一樣，撈來撈去總是撈不著——如猿捉影。為什麼要讓大家這麼辛苦呢？就是因為衪的特性是很平凡、很實在的，所以不可以明講，明講了以後眾生就沒有功德受用，佛法的般若智慧也出不來。

在同修會早期的禪三中，我們都是統統有獎的，到了最後一天的下午，如果還是參究不出來，我們就集合那些還沒有破參的人，在小參室裡一起跟他們明講，破參比率為百分之一百；結果這些因明講而破參的人，有沒有留下來?統統沒有!後來都不信受，反而卻信受月溪法師了。只有那些自己參究出來的菩薩們，才會到現在還留在同修會中繼續進修一切種智。因此，後來的禪三就不再統統有獎了，因緣不夠的人，就留到下一回禪三，讓你們自己破參，才是對你們最好的；如果當時不忍心讓你們受苦，跟你們明講了，就會害了你們。結果現在沒有明講之後，破參的品質就比以前好很多。

所以說第八識如來藏這個心，可以說是一切修學大乘佛法的人都想知道的，但是要透過自己參究的過程來找出來，你才會信受、才肯承擔；不然的話，即使押著你，用棍子打你，逼你承擔，禪三下山之後呢？你還是會不信，還是會退轉掉了；就像當年佛為眾生明講的時候，就有好幾億的人和天人開悟了，但結果還是有八萬人退失不信。因此，只有極少數的人，他們信力、慧力以及福德都成熟了，才可以為他們明講，否則終究是會退失的。回過頭來，我們再來說這個第八識如來藏，我們前面雖然說到衪是很平凡實在，這只是為了幫助還沒有開悟的人從剛入門的角度來說的；但是對於已經破參而深入修學的菩薩們而言，在詳細探求如來藏的體性和功德的時候，卻可以發現衪在平實當中卻顯示無比的神用與功德性，顯示衪的自體性是真實與如如的真如涅槃相。

一切的有情都有八個識，這八個識和合在一起，才能夠有三界的有情在世間生存與活動。在這三界中，欲界人間的眾生有八個識，但是到了色界初禪天的眾生就只剩下六個識，那是因為色界不需吃東西，那裡的眾生以禪悅為食，所以不會有鼻識和舌識。如果再深入進入二禪的等至位中，則只剩下知道定境法塵的意識，以及不知定境法塵的意根和阿賴耶識，總共只有三個識，眼識、耳識等前五識都不見了。在四禪八定中，從二禪以上，一直到非想非非想定的等至位，都只剩下這三個識。這也就是說，在三界的一切境界中，最少都必須要有意識、意根以及阿賴耶識這三個識，否則那些境界相是不可能存在的；入了四空定當中也還是有三個識，意識不會滅掉，所以意識的心體是遍三界九地的。當意識在四空定的等至位中現行的時候，衪必須依靠意根和阿賴耶識，如果沒有這兩個識，就不會有眾生證得四空定的境界。

在色界更上一層的無色界，那裡的天人沒有物質的色法，純粹是精神體的境界。無色界中的天人，和在人間進入四空定的有情，雖然同樣都是只剩下意識、意根和阿賴耶識三個識，但是還是有差別的。差別在於無色界的天人，純粹是精神體，而人間進入四空定等至位中的有情，除了意識、意根和阿賴耶識三個識之外，他們還都有人間的物質身體，因此他們要進入四空定的境界，還得要依靠這個身體。更詳細地說，應該是大腦這個勝義根，意識才能夠存在。也就是說，人間的有情要進入四空定的境界，除了必須依靠意根和阿賴耶識之外，還得依靠人間的大腦這個勝義根，才能使意識現起，也才能以這個意識進入四空定的等至位中。如果沒有這個大腦勝義根，例如：打一針麻醉劑，讓這個有情失去意識，即使他醒著的時候，能夠進入四空定等至位中，這個時候意識也都會完全消失、昏迷不醒了。因此人間有情要能夠進入四空定的等至位，必須要有大腦勝義根、意識、意根及阿賴耶識這四個條件；而無色界的天人，他們所存在的境界，是意識、意根及阿賴耶識這三個條件，不需要物質的大腦勝義根，這是無色界天人和人間有情進入四空定等至位的最主要差別。因此說，不同的欲界、色界、無色界境界，會有不同的狀況。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2587-a12_013

三乘菩提之入門起信(一)–第12集《大乘起信論》作因之補充

 

各位菩薩：阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們已經將 馬鳴菩薩造《大乘起信論》的八個原因講解完畢，接著 馬鳴菩薩再以所要利益眾生的對象背景，來補充說明這八個原因。他說：【此諸句義，大乘經中雖已具有，然由所化根欲不同，待悟緣別，是故造論。】也就是說，前面這八個作因的真實義理，在大乘各部經典中雖然已經完全包含，而且也都說過了，但是 馬鳴菩薩的那個時代，眾生的根性以及他們心裡所想的念頭，和以前佛在世的時候眾生之根性，以及那個時候他們心裡所想的不同。除此之外，兩個時期眾生等待證悟的因緣也都不一樣；由於這兩個原因，馬鳴菩薩才造了這一部論來利益他那個時代的眾生。

接著下來這一段，馬鳴菩薩更進一步詳細地說明，他想要度化眾生的根性。他說：【此復云何?謂如來在世所化利根，佛色心勝，一音開演無邊義味，故不須論。佛涅槃後，或有能以自力少見於經而解多義，復有能以自力廣見諸經乃生正解，或有自無智力因他廣論而得解義，亦有自無智力怖於廣說、樂聞略論攝廣大義而正修行，我今為彼最後人故，略攝如來最勝甚深無邊之義，而造此論。】以上這一段內容的意思是說，當 如來在世的時候，祂所度化的弟子多是屬於利根的人，本來就比較容易度化；又加上佛的色身殊勝，以金色身示現的時候，眾生就會很容易對佛生起信心，所以對於佛所說的法就能夠信受；又再加上佛的智慧深妙，具足種種方便善巧，能以一音而為眾生開示演說無邊無際的深妙法義，法味無盡無窮，所以在佛那個時代，只要以經典來為眾生宣說就可以了。但是離開佛世到了現代，眾生的根器和福慧不夠，除了必須有經典以外，還得要有論典來對經典中的深妙義理，加以更為詳細地宣示及演說。所以 如來在世的時候，是不必有菩薩的論來作輔助說明的，因此當年佛在世的時候，菩薩們就不必造論了。

可是，當 世尊在化緣已經圓滿而入了涅槃之後，學佛的眾生就逐漸分成四種不同的根器，第一種人是：能夠以自己所具有的智慧能力，不須讀過很多的經典，就能夠理解到很多的法義，這種人是不需要有論典來幫助他瞭解佛法的。而第二種人是：有能力依靠自己的慧力，在廣泛閱讀許多經典以後，漸漸就對佛所說的法義發起了正確的見解，這種人也是不需要論典來幫助他的，他只要多花一些時間來閱讀經典，自己再深入思惟，就能證得經典中所說的勝妙法義，不須論典的幫助。至於第三種人：他是自己並沒有智慧，對於經典中所說的法義，他無法產生理解乃至親證，所以他必須依靠更有智慧的菩薩造論，將一些勝妙法義作廣泛而詳細的說明，他才能夠經由研讀這些論典，而證解了經典所說的深妙義理。至於第四種人：他們是自己沒有智慧，可是對於菩薩所造論典中這麼廣泛而深細的論述又產生了恐懼，無法抓住綱要和重點；這是因為他們的智慧不夠，無法從這些細膩而深入的眾多內容中整理出主軸綱要，也就是一般我們說的見樹不見林，或是只見樹葉不見枝幹。也因此他們對於菩薩所造廣泛而深細的論典就心生恐懼，反而喜歡閱讀簡單而概略的論說，這種人因為喜歡閱讀略論，就不能離開深妙法義的主軸；雖然他們不像前三種人那樣，可以很快地深入勝妙的法義，但是因為一直沒有脫離法義的主軸，在經過相當一段時間之後，他們就能攝盡廣大而深妙的法義，達到相當的境界。在以上這四種人當中，馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》就是為了最後這一類的人說的，所以《大乘起信論》是略說深妙法，而不作廣泛詳細的論述，這也是他創作此一《大乘起信論》的原因。以上所講的，就是能生大乘信根的第一分，也就是作因。

接著我們要來說，能生大乘信根的第二分，也就是立義分。所謂的立義就是建立正義，建立真實的道理，為什麼要立義呢?就是說，當你要講什麼道理的時候，要先把宗旨建立起來，例如唐朝的 玄奘菩薩，當他在印度學成以後，遍歷十八個國家，到每一個國家的時候，他都會召開無遮大會，他當時在無遮大會上所建立的宗旨就是「真唯識量」，也就是說一切法唯識，唯識量是真實的，唯識的現量境界是真實的，一切法都是唯有從這個本識出生，不管是世間法或是出世間法，統統是由這個阿賴耶識而出生、而顯現；其中出生和顯現不同，出生的是一切有為法，而顯現則是一切無為法，這樣的例子就是立義分。

現在我們再回過頭來看 馬鳴菩薩如何解釋立義分。馬鳴菩薩說：大乘法裡面所說的法，總共可以分成兩種，一個叫作「有法」，另外一個叫作「法」。大乘法中的有法，所講的是三界有，三界有的根源，就是一切眾生的真實心，這個第八識心體是真實有的法，一般又稱其為空性或是空法。但是 馬鳴菩薩在論中，他並不說祂為空性或是空法，反而說祂是「有法」，這是因為這第八識心體如實不空。一般人總是說：「佛法講空，四大皆空、五蘊空、一切法空。」但是如果在講這些空的時候，不承認有如來藏阿賴耶識的存在，就會變成斷滅論者。例如有些大法師、大居士講般若的內容就說是一切法空，就是緣起性空，當他們在這樣講的時候，並不承認有如來藏的存在，不承認在一切法都空掉以後，還有一個不生不滅的如來藏，這樣一來，佛陀在第二轉法輪所講的般若諸經，就會變成了和斷見論的外道沒有差別了，因此這樣的說法是有很大過失的，間接地也毀謗了佛所說的般若諸經。

這個第八識自心如來藏，很多菩薩在造論的時候都稱祂是空性，那為何 馬鳴菩薩會稱之為「有法」呢?因為大部分的眾生都有一個毛病，當跟他說空的時候，他會害怕：「什麼都空掉了，那不是就變成斷滅了嗎?我現在有這個色身這麼健康，有這個意識覺知心這麼伶俐，可以享受世間的各種快樂！可是現在你卻說這些都要空掉，我實在放不下，那我不要學佛了!」馬鳴菩薩為了要對治這種人，為了對治誤解佛法是空無的斷滅空，所以才說這個法叫作「有」，叫作「有法」，不是斷滅空。這些人聽到之後，就會覺得很安心，可以放心地修學佛法了!然而還有另外一種人，當他聽到如來藏是真實有，就會誤會說：「那這樣佛所說的如來藏，就和外道的神我、梵我是一樣了，這樣佛在初轉法輪所講的無我空不同，所以第二、第三轉法輪的經典是後來的菩薩們長期創造，再集結完成的，不是佛所說的正法，不符合緣起性空的正理。」以上這就是密宗應成派中觀的邪見者，也就是月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴、歷代達賴喇嘛，以及印順等人所墮的落處。

事實上，佛在第二、第三轉法輪所說的如來藏，和外道的神我、梵我是完全不同的。例如：如來藏的體性是離見聞覺知的，但是外道的神我、梵我卻是有見聞覺知的；如來藏的無我性是沒有思量審度的功能，外道的神我、梵我卻是會思量審度的有我性；如來藏是不會返觀自己的無我性，外道神我、梵我卻是能返觀察覺自己存在的有我性；如來藏是不生不滅的第八識，外道神我、梵我卻是有生有滅的第六識，也就是一般人所知道的意識。以上所舉的，只是一些較簡單明顯的例子，如來藏和外道神我、梵我還有許多的不同點，但是因為今天時間不多，我們就暫時略過。當佛在第一轉法輪《阿含經》中講第七、第八識的時候，是隱覆密意而說的，所以有很多人是聽不懂、也讀不懂的；因此當 佛在第二、第三轉法輪的時候，以正式而明顯的方式宣講第八、第七識而被集結成大乘經典後，這些人就以他們所誤解的《阿含經》義理，認為沒有如來藏存在，來判斷第二、第三轉法輪的大乘經典內容；由於誤解《阿含經》中沒有說到如來藏的緣故，他們就認為第二、第三轉法輪的大乘經典，和《阿含經》不同，就毀謗說大乘經典不是佛親口所說，是後來的菩薩們經過長期創造而集結完成的，這真是誤會得太離譜了！原因就出在他們讀不懂《阿含經》，認為《阿含經》只講緣起性空，沒講如來藏，而自己落入斷滅空的外道見中渾然不知，以上這些就是執著於表相空的密宗應成派中觀邪見者。

可是對於一般要修學佛法的人而言，他們的毛病都是落在「有」上面，什麼樣子的有呢？就是欲界有。也就是覺知心能夠在色塵，乃至聲塵、香塵、味塵、觸塵當中享受欲界的五欲之樂，這就是「有」。我們為什麼會有這個「有」?為什麼能夠覺知到這個「有」呢?那是因為有個意識能夠覺知，知道我在這些五欲當中，我在享受這些五欲六塵，了了分明地返觀自己在六塵中享受，這返觀的能力，就是意識的證自證分。當意識能夠接觸六塵、能夠返觀自己的時候，就已經落在欲界六塵有的境界；只有不觸六塵境界的心體，才是真正離六塵的，才是真正不落在六塵境界中的真心。另外有一些人則是落在「色界有」中，這些人專注於禪定的修行，已經能夠證得初禪乃至四禪的境界；他們已經離開欲界色聲香味觸等境界，且認為這樣安住在四禪的境界當中，就是真實有、就是常住而不會壞的有，這些人雖然不執著於欲界有當中，卻還是落在色界有中。另外還有一些人的禪定境界更高，已經能夠證得四空定，他們認為住在四空定當中，這樣的覺知狀態能夠常住不壞，因此而落入「無色界有」中。以上這三種人：欲界有、色界有及無色界有，我們統統稱為落入三界有的眾生。

很多有情眾生修學佛法，都是想要以這個意識覺知心去入涅槃，結果卻反而無法入涅槃，為什麼他們抱著這樣的想法，就無法入涅槃呢?因為無餘涅槃中的境界，是要滅盡五陰十八界的。當有情的六塵、六根和六識的十八界都全部滅盡之後，連第六識的意識覺知心、離念靈知心都滅了，哪裡還會有一個覺知心的我存在呢?哪裡還會有一個處處作主、恆審思量的意根我存在呢?真實的狀況是這個樣子：這些屬於十八界中見聞覺知乃至一念不生的第六識意識，以及處處作主、恆審思量的第六根意根必須要全部滅盡之後，有情眾生才能進入無餘涅槃。可是眾生不知道這個道理，都是執著在那個「有」上面。無論是欲界有、色界有，或是無色界有，都是意識覺知心的境界，在入無餘涅槃的時候，都必須被滅盡。由於對於「有」的這些誤解，他們的我見和常見就無法斷除，而成為他們修證解脫道乃至取證無餘涅槃的障礙。佛為了對治一般眾生這個三界有的大病，就說這個不生不滅、常住不壞的第八識如來藏為空性，祂才是法界的真相；而這個三界有，只是意識覺知心的各種不同層次的境界，是有生有滅之法，不是法界的真相；只有不生不滅、常住不壞的第八識如來藏，才是法界的真相。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2586-a12_012

三乘菩提之入門起信(一)–第11集 《大乘起信論》作因之第五至第八

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們探討了 馬鳴菩薩造《大乘起信論》的第四個原因，今天我們要接著繼續來探討第五個到第八個原因。

馬鳴菩薩造這部論的第五個原因，是為了使眾生消除業障，調伏自心、遠離三毒。眾生從過去無量世以來，為了追逐色聲香味觸五欲的享受，心中充滿了貪瞋癡三種毒素，而不斷地造作種種的惡業。如果眾生能夠透過對於《大乘起信論》的如實理解，對佛法僧三寶產生了信心，就能夠開始修學佛法，轉變心性，調伏三毒心，業障也會因此而漸漸減少。所謂的業障，就是往世所造的種種惡業，導致今生及未來世在修學佛法的過程中會有種種的障礙，讓自己學法的過程不順利，這就是業障。業障形成的例子，有一些人是因為往世在色聲香等六塵萬法中起了貪心，而造了惡業；這些惡業的果報，在今生修學佛法的時候就會出現，而障礙了學佛人，這就是業障。業障形成的另一種例子，也有一些人在往世其實本性不壞，只是因為一時氣憤造了惡業，這惡業的種子在他修學佛法的時候就會出現，障礙他修學佛法及見道。另外也有一些人，是因為往世被無明所籠罩，幫助別人毀謗賢聖、破壞正法；當他正在幫人破壞前所未聞的勝妙正法以及毀謗賢聖的時候，卻自以為自己在護持正法、破斥外道；這種因為往世無明所造成的惡業，就會導致他下地獄受報；可是地獄報的痛苦受盡之後，還有餘報，這些餘報就是要歷經多劫的餓鬼道和畜生道之後，才能回到人間；可是剛剛回到人間的前幾世，因為餘報勢力的關係，還是會愚癡無智，對深妙正法無法相應，一有機會就會毀謗正法，又會下墮地獄。而即使沒有機會毀謗正法，也會因為餘報的緣故，在修學佛法的時候無法斷我見、找到如來藏成為見道菩薩，這是非常嚴重的事情。因此 馬鳴菩薩要造此論，教導學佛人先從調伏自己的習氣性障開始，去除貪與瞋二毒心，再透過正知見的熏習消除無明，經由這三毒心的排除，來減少自己修學佛法的障礙。以上是 馬鳴菩薩造這一部《大乘起信論》的第五個原因。

馬鳴菩薩造這一部論的第六個原因，是為了讓眾生修習正確的止觀，以對治凡夫及小乘修行人有過失的心態。所謂的凡夫，就是還沒有斷除我見、我執，也還沒有明心找到如來藏的人。而如果已經斷除我見和我執成為阿羅漢，但是還沒有明心找到如來藏，那就是小乘的聖人。凡夫和小乘聖人的心態會有什麼過失呢？凡夫因為不能斷除我見和我執，就會貪愛世間五欲的境界而造作了種種的惡業，導致繼續不斷地輪迴生死，在生死中被無數的煩惱所折磨，受盡種種的痛苦。凡夫需要有方法來對治這些煩惱和痛苦，所以論中也會說到一些對治的方法，讓凡夫知道世間的一切都是虛妄的，不再貪愛五欲的享受，也應把我見斷除掉，這就是論中對凡夫心態過失的對治。

至於二乘聖人的心態過失則有兩個。第一個是恐懼隔陰之迷，他們害怕下一世因為隔陰之迷，而忘掉了這一世所獲得的解脫道證量，而如果下一世又沒有因緣遇到真善知識的話，恐怕會隨著世間法而輪轉生死去了，因此他們在這一世證得解脫果之後，就不願意發願再來受生於人間弘法度眾，這是他們的第一個過失。第二個過失則是說，他們雖然證得解脫果，捨報的時候能夠出離三界生死輪迴的痛苦，但是對於法界的真實相，他們卻是不懂的；因為不懂的緣故，他們能為人解說的就只有解脫道而沒有成佛之道；並且因為他們的目標，是這一世捨報的時候就要出離三界，不再來人間投胎受生，因此他們能夠利益眾生的，只有短短這一世的解脫法門；他們不像菩薩，發願生生世世再來人間，以大乘佛法利益無量有緣眾生。因此從大乘佛菩提的立場來看小乘聖人的止觀範圍，只限於蘊處界虛妄的觀行，不能親證法界實相的理體第八識如來藏，所以他們的止觀是不正確的，只是相對於外道的常見與斷見，才方便說是正確的止觀。馬鳴菩薩為了要修正二乘聖人對於止觀的偏失，所以造了這部論來說明五蘊、十二處、十八界虛妄的當下，另有一個萬法主體的第八識如來藏，也就是阿賴耶識心體的存在，讓他們可以根據這個正理來修正原有的過失。這是 馬鳴菩薩第六個造論的原因。

接著，他的第七個原因，是為了使眾生對於大乘妙法的真理，可以作如理作意的思惟，以及能夠出生於佛前，並且對大乘法義的信心究竟不退。什麼是如理作意的思惟呢？也就是說，在思惟的時候不可以違背真理實相。例如在說蘊處界空、一切法緣起性空的時候，不可以離開如來藏而說萬法緣起性空，這樣才是如理作意的思惟。如果離開了第八識如來藏心，而說蘊處界緣起性空，而說宇宙中的萬法都是緣起性空，那就是不如理作意的思惟了；因為這樣就會變成一切法的根源是什麼東西都沒有，也就是一切皆無的斷滅見，那就是斷見外道，這就是不如理作意的思惟。而如果是根據第八識如來藏的心體真實有，而且不會壞滅，來說祂所出生的蘊處界虛妄、緣起性空，這就是如理作意的思惟了。當二乘的聖人在修行的時候，他們現觀蘊處界的萬法，發覺都是緣起性空，因此而斷了我見，也斷了我執；他們對於五蘊、十二處、十八界的自我統統沒有執著，也願意在捨壽的時候，把自己滅盡成為真正的無我，這就是取證了二乘解脫道的無餘涅槃。可是他們雖然取證了無餘涅槃，卻不會落入斷見外道的斷滅見中，因為他們相信佛的教導，說在無餘涅槃中的時候仍有本際、真如、實際、識、我、如來的存在。這個本際、真如、實際、識、我或如來等名稱，就是大乘佛法中所說的第八識心體異熟識，也就是如來藏；祂的體性是離開意識心的見聞覺知功能、離開審度思量性；祂在二乘聖人滅盡蘊處界，取證了無餘涅槃之後，卻仍然獨自存在，不會消滅，但也因此而不會再於三界中現行了。由以上的道理可以知道，二乘聖人取證無餘涅槃之後，還有他的第八識心體異熟識獨自存在不滅，而不是什麼都沒有的斷滅空，這樣就不會落入斷見外道的斷滅見裡面。以上這樣在二乘解脫道中的思惟與觀行，就是佛法中如理作意的思惟與觀行了。

二乘法中的觀行是這樣，大乘法中的觀行也是一樣，不可以離開第八識如來藏，而說般若就是一切法空，而說般若就是緣起性空，而說諸法滅了以後的寂滅相不會被滅掉，說這種現象就是真如；這樣的思想，都是不如理作意的思惟，都是愚癡人的想法。如果能夠像以上這樣，對大乘佛法加以如理作意的思惟與觀行，將來就能夠得生佛前。得生佛前是什麼意思呢？得生佛前是說，已經明心找到第八識如來藏，親身體驗祂的一些功能，由此發起了無分別智；由這個無分別智作基礎，再向上繼續修行，最後終於有一世可以進入初地的境界了，也就是成為真正的佛子了。在還沒有進入初地以前，都還不是真正的佛子；只有進入到初地的位階，才算是真正的佛子。如果已經進入初地而成為真正的佛子，那就可以說您已經出生在如來家了，就稱為得生佛前了。換一句話說，得生佛前或者說生如來家，是以能親證初地的無生法忍果位來作為衡量的標準，也就是以你是否已經證得道種智而作標準；如果已經證得道種智了，已經發起初地入地心菩薩所應有的無生法忍，而且已經有增上意樂而進入初地的時候，那就是生如來家、得生佛前的人了，這就是真正的佛子。所以不論是顯現在家或是出家的樣子，只要有了無生法忍就是真正的佛子；不可因為身現在家相，就說他不是真佛子、不是勝義僧；也不可因為有時候有地上菩薩身現出家的聲聞相，就說他不是菩薩、不是真佛子、不是勝義僧；不能因為他顯現在家相，或者身現出家的聲聞相，就說他不是真正的佛子。所以得生佛前的意思，就是說已經證得無生法忍，已經有足夠的能力來承擔如來弘法利生的家業了，那就是真正的佛子，既然是真正的佛子，那當然就是大乘的勝義菩薩僧了。

但是 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中所說的內容，其實還不能使人達成進入初地的願望，因為這一部論中所說的法義，還只是在般若總相智和別相智上來說的；其中雖然也有說到一部分的道種智，但是並不足以使人因為修習這一部論就能夠進入初地，即使完全證知這一部論中所有的法義，也還是不能進入初地心的。因為想要進入初地心，還有許多需要學的深妙法義，還有許多觀行需要親自去修習，還有許多現觀境界需要去親證，所以單單學完這部論，還無法使人進入初地。但是這一部論，對於學人要往初地前進是非常重要的；因為如果能夠確實瞭解論中法義的陳述，就可以把握住正確的方向，而且不會在佛菩提道上的修行退轉。所以這部論中的法義是可以使人永遠安住於正道中，不會走偏，也因此就可以按部就班地次第進修，而遲早有一天進入初地。以上是 馬鳴菩薩造這部論的第七個原因。

馬鳴菩薩造這部論的第八個原因，則是為了顯示「信受悅樂於大乘法的人將會有大利益」，因此勸請大家都來修學大乘佛法。信受及愛樂大乘佛法的人會有什麼的大利益呢？總共會有如下的四點大利益：

第一點，完成大乘法所有修行過程的人，可以全部了知一切法界，究竟成佛，而不只是成為二乘解脫道的阿羅漢而已。

第二點，修行大乘法的人，當他明心證悟找到如來藏以後，會出生深妙的般若智慧，不是二乘的阿羅漢所能夠知道的，所以二乘聖人在他的面前，是沒有說話的餘地的。

第三點，大乘法中的證悟者，不但可以知道阿羅漢所證得的有餘涅槃、無餘涅槃之境界，更可以了知阿羅漢所不知道的無餘涅槃中之本際是什麼內容，所以大乘證悟者的解脫智慧是比阿羅漢還要深入，而且銳利的。對於無餘涅槃中的實際境界，阿羅漢在證悟大乘菩提的菩薩面前，是沒有說話的餘地的。

第四點，大乘法中的真見道和相見道修行者，他們所演說的法義，阿羅漢是聽不懂的，因為明心菩薩所證得的第八識如來藏心體，就是萬法生起的根源，就是所有法界的真實理體，也就是法界的實相，他們因此而證實宇宙萬法都是自心—真心—現量的境界，離開此真心如來藏之外，別無一法可得，也因此證得法無我，這也是二乘聖人所無法瞭解的。

以上這四點，就是能夠信受、悅樂於大乘法的人將會有的大利益。以上這一段，就是 馬鳴菩薩造這部《大乘起信論》的第八個原因。

今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看！

敬祝各位菩薩：身心康泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a12/2585-a12_011