三乘菩提之佛典故事–第61集 捨己利生的淨兒

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。這一季，我們以佛典故事作為宣講主題的動機，是想藉由經典中所記載的小故事，以淺白易懂的方式來闡述佛教義理，讓普羅大眾對深奧難懂的佛法，有一些基本認識，進而能生起愛樂之心；乃至想要一窺佛法全貌，而進入正法門中修學，這也是我們正覺教團全體大眾，最深的期盼和祝禱！

今天我們要為大家說一則「捨己利生的淨兒」捨身護生、持戒不殺的故事。這一則故事出自《大智度論》卷13，我們先來看論文內容：【又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。】

這段論文意思是說，菩薩善自思惟：自己無量世以來，不斷地受身、捨身，在六道中流轉不息，常常因為財利的緣故造諸惡業。有時受惡賊身，有時受禽獸身之果報，實在苦不堪言！而今日有幸受此淨戒，發願乃至喪身捨命都要護持淨戒，絕不輕易棄捨淨戒；護持淨戒而捨命，勝於毀棄淨戒而保全色身百千萬倍。於是心得決定，大丈夫應該捨命而護持淨戒。菩薩於是就講了一個「不惜性命，全護淨戒」的故事來勉勵我們。

故事內容是這樣的：說從前有一戶以屠宰羊隻為業的人家，夫婦倆到年老時才求得一個兒子，這個兒子是須陀洹人所轉生而來。因為老來得子，所以夫婦倆對這個孩子自然是寵愛有加，希望孩子快快長大，能夠趕快繼承家業。日子一天天過去，十幾個寒暑之後，孩子長大了，不但長得一表人才、相貌堂堂，心地更是柔軟而慈悲。老夫妻倆看到孩子已經長大成人，心中十分歡喜，商量之後，決定帶兒子去參觀家中的屠宰事業，順便將這些技術、家業託付給兒子。

父親對兒子說：「兒子啊！我年老了，沒有太大的力氣，希望有個幫手。現在你仔細看著，學著如何持刀，如何來分解羊隻。」父親信心十足的對兒子說著。但是當這個須陀洹轉生的兒子，看到羊隻臨死前的哀鳴和掙扎，心中有如刀割，憂愁地懇求父親說：「親愛的父親啊！這些羊和我們一樣有生命、有感受、會痛苦，我們停止這個屠宰事業，改作其他行業好不好？」由於兒子堅持不殺生，於是老夫妻倆就商量出一個妙計來，一定要讓兒子有勇氣持刀殺羊。

老夫妻倆選了一天，作了巧妙的安排。這一天，他們將兒子和一頭羊、一把利刃同時鎖在屋內，並且恐嚇兒子說：「如果你不把羊殺了，就不讓你出來見天日，也不讓你吃東西。」兒子思惟著：「我如果把羊殺了，便終生要操刀從事殺生的行業，我怎麼能夠因為愛惜自己的性命，而殺害無以數計的無辜生命，而違犯佛戒呢？」於是便以刀自殺了。老夫妻倆等了半天，心想屋子裡面怎麼沒有動靜，於是打開門戶，只看見羊隻在一旁站立著，而兒子早已命絕身亡。老夫妻倆哀痛不已，但也只能徒嘆奈何了！而這個兒子——須陀洹人也因為捨身護生、持戒不殺的善行，得到了往生天上的善果。

各位菩薩！故事講完了，您是否被菩薩這種「捨身護生、持戒不殺」的精神所感動呢？的確如此！能毅然決然棄捨性命，也不願意殘害無辜生靈的偉大行為，一般人是很難做到的；只有菩薩的慈悲願力，才能行此難行之行啊！為了幫助大家對持戒不殺等有更進一步的瞭解，這個單元就讓我們一起來探討吧！

佛陀入滅之前，阿難尊者請佛開示：「在佛入滅之後，應該以何為師？」世尊回答說：「以戒為師，如暗遇明，如貧得寶。」也就是說，一切佛子在佛入滅之後，能夠依止佛陀所制訂的戒律而行，就好像在黑暗中見到了光明，又好像貧窮人獲得無價珍寶一樣。《華嚴經》中也說：【戒是無上菩提本，應當具足持淨戒；若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。】(《大方廣佛華嚴經》卷6)因此，佛教的根本精神，就在於戒律的莊嚴，也就是佛弟子們對於戒律的敬重和遵守；所以凡是佛弟子不論在家或出家，進入佛門的第一件大事，便是要受三歸、五戒。假使他自稱是佛弟子，卻不願意受戒，不願被戒律所約束，那他一定是個外道，也是佛法中的門外漢啊！

而佛教中的戒律，因為佛子身分的不同以及等級的差別，而有種種的差異存在；如果依在家和出家來分類，可分為在家戒和出家戒兩種。在家戒有三歸戒、五戒、八關戒齋和菩薩戒；而出家戒則有沙彌及沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘戒、比丘尼戒和菩薩戒。這當中三歸五戒是基礎，從三歸五戒的基礎再次第往上昇進，乃至受持菩薩戒。而五戒是佛戒中最基本的戒律，也是一切佛戒的根本，所以五戒也稱為根本戒。無論是八戒、十戒，比丘、比丘尼戒乃至菩薩戒，無有一戒不是從五戒所引生而來，也沒有不將五戒列為重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要；五戒學不好，一切戒也都將無法持守。同樣的道理，五戒持得清淨，其他的戒當然也就容易受持了。

所謂五戒，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們能如法持戒；而如法持戒的最主要作用，是為了增長功德；但此功德之所從來，都是由悲心的陶養開始。從五戒的表面上看來，是消極的不作惡，而無積極為善的作用。但其實不然！我們如果能稍加體會便可以明白，守持五戒其實也含有無限的悲心在其中呢！譬如，因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被殺害之心，所以有不殺生戒；又因為不忍自己的資生財物遭人偷盜而去，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被偷、被盜之心；乃至不邪淫、不妄語、不飲酒也是一樣的道理。

在經典之中，每稱五戒為五大施，能持守五戒，對於眾生則有無畏施。世間如果多一人持守五戒，社會上便會減少一分製造災禍的威脅；假使人人都能受持五戒，則可以國泰民安，我們這個世界便可以成為人間淨土。因此，持五戒而能清淨者，絕對不僅是止惡而已，而且還是積極行善，使眾生得以無畏而免除恐懼呢！所以五戒也稱為五大施。

各位菩薩！以上為大家簡單說明佛戒的種類和五戒的內涵。不殺戒攝屬於五戒之一，而五戒也是菩薩戒的基礎；因此在菩薩戒中，不管是《梵網經》、《優婆塞戒經》、《菩薩善戒經》或《菩薩瓔珞本業經》，都將殺生戒列為最首要。因為凡是有情都愛惜自己的性命，而菩薩六度萬行莫不以大悲為根本；因此不管是因貪、因瞋或因癡，而斷眾生性命者，都是違犯菩薩十重戒的。菩薩尚且應該為了救護眾生而捨命，何況是為了一己之私而殺害眾生的性命呢？實在是沒有這樣的道理啊！

接下來，我們就來說明殺生戒的內涵。首先說明菩薩十重戒所攝屬的殺生戒。十重戒在《梵網經》中屬於重罪，依序是殺生、偷盜、邪淫、妄語、酤酒、說四眾過、自讚毀他、故慳、故瞋、謗三寶。在《優婆塞戒經》中，則稱重罪為六重法，分別為殺生、偷盜、大妄語、邪淫、說四眾過、酤酒等。也就是說，不管是五戒或是菩薩戒，都將殺生戒列為最首要；由此可見，戒殺是一切佛弟子的第一要務。我們來看《梵網經》菩薩戒本中佛的開示：【佛言：「佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜，乃至咒殺、殺因殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」】(《梵網經》卷2)這一段經文世尊開示我們所謂殺生戒意思是：凡是自己動手去殺害眾生，或是教唆他人殺生，讚歎他人殺害眾生手段高明，或者是看見別人在殺害眾生時見作隨喜，乃至詛咒他人不得好死等等，都犯殺生戒。菩薩對待一切眾生應該常起慈悲心、孝順心，以種種方便善巧來救護眾生才對，卻反而恣心快意去殺害眾生，這樣就違犯了菩薩波羅夷罪。所謂「波羅夷」就是斷頭罪的意思；換句話說，犯了重戒等於一個人斷了頭，無法再以任何佛法妙藥來救治了。

《優婆塞戒經》卷3中世尊也開示說：【既授戒已，復作是言：「優婆塞者，有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子，悉不應殺；若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞，是名初重。」】這段經文意思是說：戒子對於五戒已經有少分、多分乃至滿分受持以後，世尊再為弟子們開示，這優婆塞戒有六種重大的事情是不許做的。這六件事情依序是殺生、偷盜、大妄語、邪淫、說四眾過、酤酒等，稱為六重法；這六種狀況都是很嚴重的，所有的佛弟子們都不許違犯。世尊接著說：「受了優婆塞戒以後，面對天女乃至下賤如螞蟻，都不許殺害；如果受了優婆塞戒以後，親口指示別人去殺生，或者親自去殺，這就失去優婆塞戒的戒體了。如是失去優婆塞戒以後，尚且得不到煖法的證量，更不要說是須陀洹乃至阿那含果位的證得了。」

所謂「煖法」是四加行中的第一個果證，四加行中說煖、頂、忍、世第一法，這是從斷我見的四加行來說的，不同於大乘法見道的四加行。意思是說，如果破了戒，連四加行的第一個層次都無法實證，何況能證初果乃至四果呢？因為都是在所取的六塵法中殺生，誤以為眾生真實而殺生，這怎能斷我見呢？連所取都斷不了了，能取還能斷嗎？當然連煖法都得不到，更何況是得到初果的見地、二果的薄地，乃至三果的離地呢？既然殺害了眾生，就叫作破戒的優婆塞；破戒的優婆塞就是不清淨，所以是臭優婆塞。對於修行人來說，戒德很重要，所以說戒德香。佛說有五種香可以飄散很遠，譬如最好的沈香，一爐沈香燒起來，四十里外都可以聞得到，可是即使這最好的沈香，也只能順風而飄，無法逆風而揚；但是有一種香卻可以逆風而飄，叫作戒德香，因為它會藉著人們的嘴巴傳播出去。既然戒德香可以遠揚，破了戒而被傳揚開來時，當然就是臭名遠揚了，所以叫作臭優婆塞；又因此人心性暴戾，所以叫作旃陀羅優婆塞；也因受戒之後不肯好好受持，就成為汙垢優婆塞；更因為總是放不下五欲而犯貪，結使深重，所以也叫作結優婆塞。佛最後總結說，殺害眾生就是犯了第一種重罪。

各位菩薩！從以上舉證，我們對於故事中主人翁的慈悲願行，有了更進一步的認識；因為如果破了殺戒，連四加行的煖法都得不到，何況能證初果乃至四果呢？而這個往世證得須陀洹果的菩薩再來時，仍舊不忘失所受戒法，這種寧可犧牲性命也不願意違背佛戒的精神，實在是值得我們效法和讚歎啊！

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第60集 捨一得萬報

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。這一季，我們以佛典故事作為宣講主題的動機，是想藉由經典中所記載的小故事，以淺白易懂的方式來闡釋佛教義理，讓普羅大眾對深奧難懂的佛法，有一些基本認識，進而能生起愛樂之心；乃至想要一窺佛法全貌，而進入正法門中修學，這也是我們正覺教團全體大眾，最深的期盼和祝禱！

今天我們要為大家宣講的是出自《雜寶藏經》卷4，名為「捨一得萬報」的故事。故事是這樣的：說很久以前在乾陀衛國，有一位畫師名叫罽那，他到外地靠繪畫工作維生，三年總共賺了三十兩黃金之後，便歡歡喜喜地踏上返鄉之路。在歸途之中，罽那經過佛迦羅城，剛好遇到五年才舉辦一次的大法會；當他看到隆重莊嚴的法會時，心裡非常高興，便開口請問法師說：「師父！請問您辦一天的法會需要多少銀兩呢？」法師回答說：「需要三十兩黃金。」罽那聽了以後，心裡就想：「我因為過去生沒有種福田，今生才會如此貧困，得要每天出賣勞力，才能賺得微薄的錢財供一家溫飽；現在遇到了清淨福田，應該好好把握機會培植福德才是。」於是他就對法師說：「我願意成為您的弟子，並且希望能有布施的因緣，來圓滿成就這場法會。」罽那於是敲起了銅鐘，準備舉行法會供養所有的出家僧眾。在法會圓滿之後，罽那便滿心歡喜地返回故鄉。

回到久違的家鄉，進了家門，妻子問他說：「你在外面工作了三年，應該賺了不少銀兩吧！銀子放在哪裡呢？」罽那回答說：「我賺得的錢財，現在已經存在一個最可靠的地方。」妻子又問：「你所說最可靠的地方在哪裡呢？」罽那說：「我存在清淨的僧寶之中。」罽那歡喜而得意地回答著。

妻子一聽，這怎麼得了！不但惡口責罵罽那，並且立刻召集親友，把他給綑綁起來押送到衙門去。到了衙門，罽那的妻子向縣官哭訴著說：「我們母子兩人一向縮衣節食，在家裡過著貧窮困苦的日子，而我的丈夫卻把賺得的錢財拿去亂花，毫不在乎家人的生活；請縣老爺明察，還我一個公道！」於是縣官就問畫師說：「你為什麼把賺得的錢財隨便花用，而不拿回家照顧妻小呢？」罽那回答說：「我覺得人的一生就好像閃電、露水一樣的短暫，剎那生滅、變異無常；我想到自己今生連穿衣吃飯都有困難，這都是因為過去生不肯修福、不肯植福的關係，所以才會遭受這樣的果報。在這次回家的路上，看到佛迦羅城正在舉辦大法會，僧人們清淨莊嚴的法相，讓我生起了歡喜恭敬供養之心，於是就把三年來所賺得的錢財，全都布施出去來成就這一場殊勝的法會。」

縣官聽了罽那的一番話，內心非常感動，不但讚歎罽那的善根和智慧，同時還脫下自己的華服、首飾，連同鞍馬和車子全都送給了罽那，此外還封給他一座村莊作為獎賞。罽那由於一念布施的善心，成就了一段殊勝的果報；這位有智慧的縣官，也成為眾人稱歎的對象。由於這樣的因緣，整個村莊的百姓也都紛紛歸依了三寶，成為佛陀的弟子。

各位菩薩！故事說完了，您認同故事中的主人翁罽那的行為嗎？如果您是罽那的太太，是否會支持自己的丈夫呢？的確！要相信布施真的有果報並不是一件容易的事，而布施為什麼會有果報呢？對一般人而言，這是很難令人相信的事；為了幫助大家能夠確實理解布施和果報之間的關係，這個單元就讓我們一起來探討吧！

菩薩盡未來際之修道，都必須以布施為首要。如果不能先行了知施因與未來受果之關聯，就無法了知布施與異熟果報間之關係；無法了知布施與異熟果報間之關係，諸菩薩當然也就無法盡未來際行施而成就佛果了。

接下來，我們開始來講布施的因果律。布施為什麼能得來世的大福報？不布施為什麼就不能得到福報呢？我們來看世尊在《優婆塞戒經》卷3中的開示：【善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」「善男子！世間福田凡有三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者，從得煖法，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者，一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田：一報恩田，二功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。」】

這段經文，主要是在講福田的種類和布施的因果律。善生菩薩請問佛說：「世尊啊！菩薩在受了優婆塞戒之後，應當如何來供養三寶呢？」世尊開示說：「善男子！世間的福田總共有三種：第一是報恩田，第二是功德田，第三是貧窮田。」所謂「田」，意思是說：如同田地下種及耕耘之後，就會出生未來的果實。而「福田」則是被下了善業種子以後，未來世會出生可愛的果報，所以未來世能造福於種田的人。

福田有三種：包括報恩田、功德田和貧窮田。所謂「報恩田」，是說這個福田對你有恩，你應當要報恩，所以叫作報恩田。報恩田是指父母、師長、根本上師。也就是說，生養我們的父母是我們應當要報恩的對象，我們長大如果有能力回報父母時，應該以恭敬心來孝養父母，這就是在種福田。除了父母以外，師長在世間法及出世間法上，曾經教導過我們的人，縱使他們無法幫你證悟，但畢竟都是你的師長，對你有恩德而應該回報，所以師長也是報恩田。除非他未悟言悟，並且害你成就大妄語業；只要沒害到你，他所說的雖然只是表相正法或者世間正理，對你還是有啟蒙的恩德，所以我們都應該回報他們，因此師長也是報恩田。而「和上」其實就是指「和尚」的意思，在佛世時只有釋迦牟尼佛可以稱為和上；佛入滅之後，和上就很多了。

相對於所度的眾生，每一位化主都是和上。特別是根本上師—幫你證悟的師長—他就是你的和上；不管和上有沒有幫你證悟，只要剃度了你，他也算是你的和上；幫你得法的上師也是和上，又稱為得法和上。這些和上都是報恩田，因為他們都有恩於你，你如果報恩的話，既是種福田，也是報恩，可說是一舉兩得啊！既然在報恩田中種福田是一舉兩得的事，有智慧的人都應該努力去作才是。

第二是功德田，是說他有功德在身。譬如在佛法中親證三乘菩提之一或全部，乃至只是大乘菩提中完成四加行的觀行者，都有功德在身。譬如四加行初步的煖法已經獲得，已經能夠了知所取的六塵是緣起性空，那他就已經是功德田了。也就是說，始從獲得煖、頂、忍、世第一法到阿羅漢，乃至第五果的辟支佛，或菩薩道從六住滿心位開始到成佛為止，都是有功德在身，這些都是功德田。換句話說，只要在三乘菩提上有了證量，從初果開始都算是功德田。

第三是貧窮田，貧窮田是指沒有能力在世間法上回報你的眾生。比如你作財施或無畏施，但受施者無法在世間法上回報於你，所以是貧窮田，也就是指一切貧窮困厄的眾生。

各位菩薩！以上為大家簡單說明三種福田的意涵。您心裡可能想問：那供養佛和供養眾僧又是屬於哪一種福田呢？事實上，如來世尊是具有兩種福田性質的，因為如來於眾生有恩，所以眾生供養如來，是在報恩田中種福田。又如來於世出世間法都究竟證知，所以具足世出世間一切功德，因此如來世尊同時也是功德田。從另一方面來說，三乘菩提法義一樣是具有兩種田的特性，因為三乘菩提正法於眾生有恩，所以我們在護持正法時，就是在報恩田中種福田。三乘菩提同時也具有無量無邊功德，除了能讓我們實證之外，也能讓我們依之而利益無量眾生，所以也是功德田。因此，菩薩在弘揚三乘菩提正法，護持三乘菩提正法時，就是已經在功德田與報恩田中種福田了。

「眾僧」則是具足三種田。因為出家以後修學佛法來教導眾生，於眾生有恩，所以眾僧是報恩田；眾生在僧寶身上種福田，是在報恩田中種福田。眾僧也都或多或少有其功德，從未得煖法的凡夫僧，到已得煖法乃至四向、五果，甚至菩薩僧與究竟佛地，都是在功德田中種福田。眾僧同時也是貧窮田，但是示現在家相的諸地菩薩僧除外，因為眾僧都不經營事業，他們修道所需的一切物資，都由眾生來供應，當然不可能賺錢來回報你的供養，所以說他們同時也是貧窮田。

因為是「田」，是以能生福的心田作為因緣，所以在家菩薩既然受了優婆塞戒，就應該以至誠心殷勤供養佛、法、僧三寶。「田」的意思是可以種下福德，也能在未來世收割福德的果實。譬如你如果想在未來半年之中，擁有許多的糧食，你就得要種下稻子、高粱、大麥等種子；如果不肯下種，而每天只是翹著二郎腿等著收割，那當然是不可能的事！想要收穫就得先種田，世間法中如此，出世間法中更是如此；出世間法中所說的修集資糧，就是種福田的意思。我們在世間法中種福田，未來世可以得到善的果報；在出世間法中種福田，未來世就有足夠的福德資糧，使我們學法無礙能夠早證菩提。所以種福田的道理都是一樣的，不管世出世間法，福田下種了，未來就一定可以得到福德的果報啊！

各位菩薩！前面所說之三種福田，每一種都可以種；種福田、得果報的道理，就是因為它是田——能生福德之田地，所以種了以後，在未來世可以得到該有的福德回報，這就是布施的因果。譬如今天你種下一顆龍眼的種子，只要因緣成熟，幾年以後就可以開始收割許多的龍眼；如是歷經數十年，乃至數百、數千年可回收之龍眼不可計數，遠遠超出你的想像之外。世尊為我們說明有三種田，意思是在說明這三種田是菩薩修集福德的田地，在福田種下布施的因，就有了未來世福德的果實。因此，如果有人不布施，而想要求未來世富裕、廣有修道資糧，實在是沒有這樣的道理啊！

由以上所說我們就知道，因為布施於福田而出生了世間福德果報。所以不論這一世自己擁有多少財富，都得要安分才好；只管努力經營，不要怨天尤人，因為這都是往世的自己修來的。如果修集福德時，是你單獨種下的福田，未來世別人無論如何都無法奪取它。譬如未來世，有人小的時候出生在貧窮的家庭，而且是老么，但其實他將來是很有福報的；等到他長大成家立業，開始賺大錢時，大家卻都已經分家了，所以除非他願意幫忙，否則任何人怎麼也拿不走他的錢財。因此布施的因果是確實存在的，相信這也是很多人都親身體驗過的！

菩薩既然發願要修學佛道，在三大無量數劫行道過程之中，想要一直都能輕鬆愉快的話，就應該有世間的福德資糧；然而世間的福德資糧，並不是憑空而有，也不是單靠聰明就能得到。譬如，我們常常看見聰明人和憨厚的人，同樣做一種生意，聰明人每次經營都賠錢；而憨厚的人看起來笨笨傻傻的，但卻每次都陰錯陽差而賺了大錢，這種現象實在太多了！所以福報不是靠小聰明得來的，而是過去世種了多少福田，這一世就可以得到多少福報啊！

各位菩薩！說完布施與果報間之關係，相信您一定會認同故事中的主人翁罽那之所行，而且也會由衷地讚歎他的善根和發心。的確！人生短暫如夢幻泡影、剎那即滅，而我們如何善用有生之年樂於布施、廣種福田，培植自己未來世的進道資糧，卻是每位菩薩都應該深思、再深思的！

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第59集 忍辱仙人

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之佛典故事」單元。這一季，我們以佛典故事作為宣講主題的動機，是想藉由經典中所記載的小故事，以淺白易懂的方式來闡述佛教義理，讓普羅大眾對深奧難懂的佛法，有一些基本認識，進而能生起愛樂之心；乃至想要一窺佛法全貌，而進入正法門中修學，這也是我們正覺教團全體大眾，最深的期盼和祝禱！

今天我們所要宣講的是有關「忍辱仙人」的故事。這個故事是出自《六度集經》卷5所記載，故事是這樣的：說從前有一位梵志，名字叫作羼提和，他獨自住在深山裡修苦行，每天靠著野果、泉水來充飢果腹；由於不斷地精進用功，所以煩惱消除、身心清淨，為一切諸天、鬼神所恭敬和讚歎，整個國家也因此而風調雨順、富饒安樂。

有一天，國王迦梨來到山中打獵，循著足跡來到梵志的所在，國王向梵志打聽鹿群的去向，梵志心裡默默地思惟著：「眾生都是貪生怕死的，我如果告訴國王鹿群的去向，這些鹿群就會死在國王手下，那我不就和國王一樣是殘暴不仁了嗎？但如果不說，就是欺騙大王，該怎麼辦才好呢？」心中正在猶豫不決時，國王認為梵志是在藐視他，竟敢不答話，心中不由得生起一股怒氣，就大聲問道：「你到底是誰？我是一國之君，我在問你話，你為什麼竟敢低頭而不回答呢？」梵志回答說：「我是忍辱仙人。」國王說：「好啊！既然你是忍辱仙人，我就看你忍不忍得了！」這時候，喪失理智的大王，便拔出手上的利劍，砍下梵志的右臂，鮮血不斷從忍辱仙人被砍斷的手臂中流出。這時候，忍辱仙人卻思惟著：「我上求佛道、與世無爭，大王尚且忍心對我下毒手，更何況是一般的百姓呢？」於是心中暗暗地發下誓願說：「有朝一日，我成就佛道時，一定要先來度化大王，不讓眾生效法大王而造諸惡業啊！」國王看他如如不動，心裡覺得奇怪，同時也更加生氣，再一次問他的名字，他仍然堅毅地回答說：「我是忍辱仙人。」就這樣，在一問一答之中，忍辱仙人不但雙手全被砍斷，連耳朵、鼻子和雙腳也都被砍下，血流如注、痛苦不堪。

這時，忽然天地震動、眾神憤慨，可說是天怒人怨，鬼神們都想要毀掉這個國家來譴責國王的罪行。但忍辱仙人卻勸阻著說：「這都是由於往昔無量劫以前，我因為不信奉佛教而殘害過他，所以才會有今天的果報。你們現在如果報復於他，那這怨結就沒有了結的一天！」百姓們知道這件事以後，心裡都非常痛恨大王的暴行；忍辱仙人卻對大眾說：「雖然大王這樣對待我，但我內心其實是十分哀愍他的，就如同慈母憐念自己的孩子一般，我對他不曾有絲毫怨懟之心。如果我所說是真實不虛的話，那我的身體馬上就回復正常。」說也奇怪，忍辱仙人當下身體真的回復和往昔一樣、毫髮無傷，眾人對他這樣深厚的修行功德，更是讚歎佩服不已！

各位菩薩，您知道這位忍辱仙人是誰嗎？這位忍辱仙人其實就是釋迦牟尼佛行菩薩道時的前身；世尊常常透過宣講自己過去無量劫前，行菩薩道時的故事來教化眾生。譬如在《賢愚經》卷2〈羼提婆羅因緣品第十二〉中，也記載著另一則忍辱仙人的故事。

故事是這樣的：佛陀有一天在羅閱祇園林中，為弟子們講述無量劫前，度化阿若憍陳如等五比丘的故事。佛說：「在無量無邊不可思議阿僧祇劫以前，這一個閻浮提世界中，有一個名為波羅奈的大國，國王名叫迦梨。當時國中有一個大仙人叫作羼提婆羅，他和五百弟子在山林中修忍辱行。有一天，國王、夫人和宮女以及大臣們進山遊玩；當時國王感到疲倦了，便躺下來休息，那些宮女們於是離開國王去觀賞風景。當她們看到羼提婆羅在樹下端坐思惟、法相莊嚴時，心裡生起了敬信，於是就採了許多鮮花撒在他身上作為供養，然後圍坐在他面前向他請法。國王醒來之後，四下觀望看不到眾宮女，便和四位大臣到處尋找。終於看見宮女們圍坐在仙人面前聽法，於是就來到仙人面前隨即問道：『你已經得到四空定了嗎？』仙人回答說：『沒有得到。』國王又問：『你得到四無量心了嗎？』仙人答說：『沒有得到。』國王又問：『你得到四禪了嗎？』仙人仍然回答說：『沒有得到。』國王於是勃然大怒說道：『我所問的這些功德，你都說沒有，那你只不過是個凡夫俗子罷了！你獨自和眾女子在這樣隱蔽的地方，叫人要如何相信你的清白呢？』

接著又問說：『你一直在這裡，你到底是什麽人哪？修行些什麽樣的法門呢？』仙人答說：『修行忍辱。』國王就拔出寶劍對他說：『我想考驗你一下，就知道你是不是真的能忍辱了！』國王於是割掉他的兩隻手，然後問他：『能忍嗎？』仙人回答說：『可以。』國王接著又斬斷他的兩隻腳，繼續問他，仙人仍然回答說：『可以忍辱。』再割掉他的耳朵和鼻子，仙人面不改色，依然說：『可以忍辱。』這時天地六種震動，仙人的五百弟子在虛空中飛來，問師父說：『師父！您承受如此的痛苦，忍辱心沒有忘失嗎？』師父回答說：『我的心沒有改變。』國王這才驚愕不已，進一步問道：『你說能忍辱，用什麽來證明呢？』仙人答說：『我如果真的能忍辱，而且至誠不虛的話，那麼鮮血就會馬上變成乳汁，身體恢復如初。』他的話剛說完，鮮血立即變成乳汁，身體也完好如初。國王看到他如此修忍辱之行，心中非常驚怖，就訶責自己並向仙人懺悔說：『我無緣無故傷害、侮辱大仙人，懇請您哀憫我，接受我的懺悔。』仙人告訴他說：『你因爲執著女色，用刀割截我的身體，而我的忍辱，卻如同大地一般毫不動搖。但願我未來成就佛道時，能夠最先以智慧刀來斷除你的三毒煩惱。』

當時山中諸龍鬼神看見迦梨王冤枉、傷害忍辱仙人，個個心中惱怒不已，於是大興雲霧、雷電、霹靂想要加害國王和他的眷屬。這時仙人高聲說道：『你們如果真是爲我好，請不要傷害他們！』迦梨王於是更加慚愧，至誠向仙人懺悔，從此以後經常迎請仙人入宮接受供養。當時有一千個異教梵志徒眾，看見國王對羼提婆羅如此恭敬，心中十分忌妒，於是當他在隱蔽處安坐時，便用塵土、糞穢撒在他的身上。仙人看見他們這樣做，當下就發誓說：『我修行忍辱法門，爲的是救護一切眾生，這樣不斷積功累德，未來一定可以成佛。當我成就佛道時，我會最先用法水來洗滌他們的塵垢，除盡他們的貪欲糞穢，使他們能夠永遠清淨解脫。』」

世尊告訴眾比丘說：「你們要知道，當時的羼提婆羅就是我的前身；當時的迦梨王及四位大臣，就是現在的憍陳如等五位比丘；當時以塵穢撒向我的一千個梵志，就是現在的欝卑羅等一千個比丘。我在當時以他們爲緣而修行忍辱，並且發誓要最先度脫他們，所以成佛之後，他們這些人得以最先聽聞正法、度脫苦難！」

各位菩薩！以上為大家介紹的是，兩則有關釋迦世尊在往昔行菩薩道時修忍辱的故事。您聽完之後有什麼感想呢？您是不是想問說：為什麼釋迦世尊還沒有成佛前，被迦梨王割截頭目手足時，能夠不生一念瞋心呢？乃至被異教徒眾用塵土、糞穢撒在身上時，也能不以為意，反而發願未來成佛時，要先度化這些傷害他的人，為什麼世尊有這麼大的度量呢？這是怎麼辦到的？告訴大家，這都是因為有無生法忍的緣故，所以才能夠一念瞋心都不生起。因為轉依成功了，依如來藏的本來自性清淨涅槃而安住，所以能夠不起一念瞋心。那是因為如來藏根本不生氣，所以意識和意根也隨著如來藏而不生氣，一念瞋心都不生起。這也是我們都應該努力學習的地方。

也許有人會說：「唉呀！這個很難，哪有可能？」告訴大家，絕對是可能的。也就是說，我們都應該學著習慣於別人的侮辱，習慣了就沒事！譬如平實導師二十多年來，辛辛苦苦把妙法寫出來送給大家，但許多人被平實導師救出我見深坑，乃至明心破參以後，還回過頭來毀謗平實導師，所以正覺同修會才有前後三次法難的發生。又譬如，常常有同修下載網路上無根辱罵平實導師的文章給平實導師看，平實導師都把它當作是理所當然，被罵是應該的，所以也就沒氣可生了。因為人家本來是開悟聖者的身分，但當平實導師說這一些所謂開悟聖者所說都是意識境界時，等於是把他們開悟聖者的身分給剝奪了，怪不得他們要生氣，對不對啊？當然要生氣嘛！平實導師寫那麼多書來辨正他們的錯誤法義，他們上網罵個幾句，也是理所當然的事啊！既然理所當然，那你還生氣什麼呢？所以多年以來，平實導師心中都不曾生起一念的不愉快，原因也在這裡。所謂「忍」就是接受，接受了就沒事，所以我們都應該學著接受自己所面對的一切人、事、物。

平實導師也常告訴弟子們一句很好用的話：「眾生本來如是！」既然眾生本來就是這樣，那他們亂罵你也是正常的，不罵你才是奇怪呢！所以你就得接受，接受了就不會生氣。如果你救了他，他卻反過來咬你一口，而你還能接受，那就表示你修忍成功了。可是一般人是作不到的，譬如有些老菩薩，在寺院的大寮裡忙了半天，煮得滿身大汗，終於煮好了，心中很想得到大家的肯定和讚美，沒想到卻有人說：「老菩薩呀！妳這個菜好像鹹了一點。」這麼一說，不得了囉！這位老菩薩大聲地說道：「你會煮，你來煮，我不煮了！」然後用力放下鍋鏟，頭也不回地走了！本來在寺院裡幫忙做飯菜和大眾結緣，是有無比的大功德，但卻因一時的不能忍而功虧一簣，實在是可惜啊！

由此可見，忍辱這個法確實不容易修，但是我們都應該努力學著修；因為忍這一關如果能順利通過，我們的道業也會迅速增長。因為可以完全不受情緒所影響，而住在一種很沉穩、很深沉的內心境界之中，心中沒有任何的妄動；有了這樣的功夫，未來要修學無生法忍就容易多了！

世尊在《優婆塞戒經》卷7中開示我們：【我身若被截斫分離，不應生瞋。應當深觀往業因緣，當修慈悲憐憫一切：如是小事不能忍者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提即是忍果。我若不種如是種子，云何獲得如是正果？】這一段經文意思是說，世尊在無量劫前行菩薩道被節節支解時，內心不僅不生瞋恚，反而生起大憐憫要救度傷害他的人；之所以能夠這樣做，都是因為有智慧作為依歸，並且能夠深觀往世種種善惡因緣；同時也想藉這樣的因緣來調伏眾生、攝受眾生。所以世尊才會說：「假使這些世間法上的小事都不能忍，那還能當什麼菩薩呢？又如何能調伏眾生進入佛法門中？因此忍辱是菩提的正因，無上正等正覺則是修忍辱所得的果實。」

各位菩薩！從以上所說，我們就知道忍辱對修道是何等的重要。假使在面對一切人、事、物不平等對待時，都能安忍下來，那我們的道業何愁不能成就呢？就如同世尊往昔行菩薩道時，屢屢示現忍辱仙人來教導我們一樣，只要能忍，又有什麼事不能成辦呢？因此，有智慧的菩薩一定能夠效法世尊，乃至被節節支解時仍不生一念瞋心；如是善於修學忍辱之法，佛道之圓成當然也是指日可待呀！

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第58集 惡口的過患

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元，我們今天將為各位介紹《大方便佛報恩經》卷3中所記載的一則故事。由於這個故事的經文比較長，因此在這裡就不誦唸經文，只以白話方式語譯經中所記載的內容。

故事是這樣子的：那時，阿難就稟白佛陀說：「世尊！摩耶夫人在過去世時，造作了什麼業行，而使得她受生於畜生道中成為鹿女呢？」佛陀告訴阿難：「你好好的聽著啊！我就要來為你分別解釋說明，摩耶夫人往昔身口意行的業因、業緣。就是在過去無量阿僧祇劫前，那時有一尊佛出世，佛號叫作毘婆尸如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊十號具足，在這個世界教育化導眾生。

毘婆尸如來滅度之後，在像法時期，當時有一個叫作波羅奈的國家。在這國家中有一位婆羅門，他只生了一個女兒，後來這位婆羅門命終之後，就由婆羅門的妻子獨自來養育這個女兒，這個女兒隨著年歲增長，也漸漸地長大成人。他們家中就只有一座果園，其他什麼都沒有；母親就叫女兒守護著果園，自己出外求糧食溫飽。母親自己在外吃過之後，就會帶一份食物回家給女兒，每天都是重複著這樣的生活。

有一天，她的母親不知何故，而延遲了帶食物回家的時間；這女兒心中因母親的延遲回家而感到憂心不安，再加上被饑渴所逼惱的緣故，心裡便起了瞋恚之心，說：『我母親今天為了什麼而不給我食物呢？也不回來看看我。』乃至反覆再三，非常鬱悶煩惱，又更加地生起瞋恚之心說：『我母親真是比畜生還不如啊！我見那些野獸、野鹿等畜生，當牠們的孩子饑餓口渴時，作母親的總是心心念著不捨得離開的呀！不像我的母親，到現在都還沒回來。』這樣經過不久之後，母親終於拿著食物回家來了。正當婆羅門女要飲食的時候，有一位已經證得辟支佛的出家修行人，從南方飛過來要往北方去，正巧經過這裡。

這個時候，婆羅門女看見了這位比丘，心裡生起很大的歡喜心，就站起身來雙手合掌，以頭面頂地禮拜，然後邀請這位比丘進到家裡，為他鋪上清淨的法座，請這位比丘上座；並且取出上好的殊妙花朵，減去本來自己要吃的食物分量，恭敬地奉上布施給比丘。比丘用過飲食之後，就為婆羅門女演說勝妙法，開示教導使得利益與歡喜。這時婆羅門女便發願說：『願我來世能遭逢值遇賢聖之人，我一定禮拜承事供養這些賢聖；願使我能生得面貌端正，能得世間尊貴榮華、豪氣貴重；若我經行的時候，腳下得有蓮華承托雙足。』」

佛陀就告訴阿難說：「那時候的婆羅門女便是鹿母夫人，也就是今日的摩耶夫人呀！因為她用一餐之食，並以清淨妙花覆蓋在上面來布施給辟支佛，因此於後來五百世中，都是世世尊貴榮華、豪氣貴重，衣食自然而有，並且行走時都有蓮華承托雙足；而且以她願力的因緣，今世得以值遇五百位辟支佛，能得禮拜承事供養諸辟支佛。而她那時以一惡口言語來毀損辱罵自己的母親，不知感念母親的恩德，反而毀罵自己的母親，譬喻母親尚且不如一畜生；就因為這樣的惡口因緣，使得她於五百世中，生生都受生於鹿的胎腹之中。」

佛陀又告訴阿難說：「人生在世間，災禍從口中出生，應當要慎護口業，甚過於防護猛火。猛火熾盛唯能燒毀一世的身家性命，但惡口熾盛卻能燒壞毀損眾生的無量無數世；猛火熾盛能燒毀的是眾生的世間財寶，但惡口熾盛卻能燒毀損壞眾生的出世間七聖財寶。所以，阿難啊！一切眾生的禍害，都是從口中出生的呀！喜好逞口舌的習慣，就好像是能戕害身體性命的斧頭，會招來毀滅身命的禍害。」

佛陀說完這部經之後，有一千個在家男女二眾，因此而能謹慎地護惜口業，不使出生過患，便都證得初果。又有無量的比丘、比丘尼證得解脫道的初果、二果、三果乃至四果；無量的人與天人都發起無上正等正覺的心，乃至發起成就辟支佛果的心。一切大眾聽聞佛陀說法完畢之後，都歡喜信受、奉行不渝，向佛陀禮拜後離去。

這個故事是在講摩耶夫人的故事，摩耶夫人是淨飯王的妻子，也就是釋迦牟尼佛的母親。摩耶夫人於佛陀出生後不久就過世了，捨報後往生到忉利天，於是摩耶夫人的妹妹──摩訶波闍波提，嫁給佛陀的父親淨飯王。佛陀小時，也就是還是悉達多太子時，就由姨母撫養長大。由於摩耶夫人往世曾受生於鹿的胎腹中為鹿所生，之後為仙人收養，並嫁給當時的波羅奈國王；國王稱她為鹿母夫人。這個故事，就是阿難向佛陀請問此事的緣由。

佛陀告訴阿難：「摩耶夫人過去世為婆羅門女的時候，曾經因為起了瞋心並口出惡言，毀罵其母親比畜生還不如，因為這樣子對母親的瞋心惡口，因此導致後世的畜生道惡報，五百世中生生都受生於鹿的胎腹之中。此外，這個故事也同時告訴我們另一件事情，那時候的婆羅門女，因為見了辟支佛心生歡喜而供養於此辟支佛，並發願後世能有善報，因此使得她於後時的五百世中，能夠榮華富貴、值遇賢聖。

雖然，故事主要在警惕我們，因惡口引生的過患，也就是心生瞋心而導致口出惡言；因為這樣，而使得未來世出生為畜生，因此必須謹慎口業。但是故事中也提到了，布施給出家修行人辟支佛，而於未來世所獲得的利益。也就是說，這個故事所隱含的，其實還是在告訴我們因果報應絲毫不爽的道理。《大寶積經》也說：【假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】（～《大寶積經》卷57）可是為什麼會這樣呢？就如同我們前幾集所說的，這是因為每個眾生都有各自的第八識如來藏真實心，這個不生滅的真實心是法界的實相，宇宙萬法的根源；每個眾生所造的一切善惡業種子，都會存在他自己的如來藏中，這些種子遇緣就會現起而使其受報，因此才能成就絲毫不爽的因緣果報的道理。

我們回到造惡口的口業這件事來說，我們常見有些人說話時，完全不去考慮別人聽到時會怎麼樣，因此有什麼情緒，就在言語中直接就反應出來，眾生聽了就不舒服、難過，自己無意中就傷害了對方。當然，如果是刻意要毀辱對方，那就更不應該了！其實我們講話的目的，主要是為了要溝通，希望別人能聽進去，最好對方能夠欣然接受；但是如果我們起了瞋心、口氣不好，其後果通常就是無法達到溝通的效果，而且反而常常造成對方也因此生氣，惡業的種子因此而種到雙方的如來藏中，未來世若有因緣再見面時，雙方的惡業種子都會現行，互相之間一定都不會有好臉色的，可能因此再度結下惡緣；這樣惡性循環，兩人的惡緣便沒完沒了，要等到何時才能化解？因此即使自己不高興，也應該先忍一口氣，再以緩和的語氣表達自己的想法，避免惡口造成的傷害；或者寧可暫時選擇沈默，也不要話講出口了以後，再來心生懊惱、後悔。

俗話說「覆水難收」，說出去的話像潑出去的水一樣，是無法回收的。一旦所說的話傷了人，事後再去道歉，也常是於事無補，因為傷痕是很難完全抹平的，就如同破鏡難圓一樣。而且我們身為菩薩道的修行人，或者身為佛弟子，應當要以利益眾生作為我們的目標；所以若是講出來的話，不但不能利益眾生，反而會使眾生起煩惱，我們就寧可不講；更何況是會傷害眾生，與眾生結惡緣的惡口！

講話雖不使用武器，但語言卻可以使人遍體鱗傷，尤其是傷人的心；眾生爭的，常常就是喉嚨這幾吋而已，可是這樣跟眾生結惡緣又造惡業，何必呢！但是反過來，卻也可以用語言温暖、慰藉眾生的心；也可以把你的修證透過語言、口氣展現出一個菩薩所具有的風範，這樣來利益眾生、接引眾生。因此，愛語就是菩薩的四攝法之一，菩薩常以布施、愛語、利行、同事等四種方式來攝受眾生。與眾生在一起，就是要愛語，用柔軟調柔的方式與眾生應對，那麼即使這一世不能度他學法修道，未來世再見面時，一定會很好相處，也就容易接引他進入佛法。

而且，不惡口也是十善業道之一，持五戒、修十善之人，因為心性良善，能與欲界天的境界相應，因此捨報後得以往生欲界天享樂。反過來，常起惡口之人，心性惡劣，與三惡道境界相應，捨報後便會下墮受苦。如果已經造作了惡口的業，就要想辦法趕快化解、懺悔，最好能當面化解，這樣才可以讓惡業減輕，甚至消滅，乃至可以轉為善緣呢！

此外，對一般人都不應該惡口了，更何況對自己父母親或賢聖之人，這樣的過失更大。我們知道，在世間法中、在傳統文化中，父母親的地位非常崇高；在佛法中，父母親的地位也是一樣非常崇高。這是因為父母親從子女小時便無怨無悔地推乾去濕、乳哺長大、教授人事，如此含辛茹苦、劬勞撫育、供給所需，乃至長大後，仍然對子女恆常護念，因此父母親對子女的恩德很大。世間人都懂得應該孝養父母、尊重賢聖，更何況在佛法中的修行人，當然更應該如此。

《增壹阿含經》中就說：【比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。】（～《增壹阿含經》卷11）《雜寶藏經》中也有這樣的譬喻：【假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年，復種種供養，猶不能報父母之恩。】（～《雜寶藏經》卷2）而在《大乘本生心地觀經》中，佛甚至說：【是故汝等，勤加修習孝養父母；若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。】（～《大乘本生心地觀經》卷2）也就是說，父母是報恩田，佛說孝養父母親所得的福德與供佛的福德，兩者是等同無異的。

然而，反過來說，如果忤逆父母、毀辱父母，過失當然也就很重。譬如五逆罪，這是極重之罪，罪在無間地獄；而五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。對父母親，即使只是起一念惡心都不應當有，更何況以身口造作惡業？就如同故事中的婆羅門女，因為起了瞋恚之心，而且口出惡言，因此而導致五百世中，生生都受生於鹿的胎腹之中的果報。因此對於身為菩薩道的修行人，若不能孝養父母，而說能有多好的修證，那是不可能的，因為這是做人的基本。

此外，辟支佛則是在因緣法上的實證者，是三乘菩提中的賢聖之人；由於三乘菩提都具有無量無邊功德，能讓眾生成就解脫的功德，也能讓我們依之而利益無量眾生，因此是功德田。而且，因爲三乘菩提正法於眾生有恩，因此三乘菩提中的賢聖，譬如修因緣法的辟支佛，同時也是報恩田。所以尊敬供養辟支佛就是在種兩種福田，也就是功德田及報恩田。故事中的婆羅門女，也就是因為以歡喜心供養了辟支佛，才有後時的五百世中的種種善報。同樣的道理，若是我們能夠護持三乘菩提正法，那也一樣是在功德田、報恩田中種福田；反過來，若是毀謗三乘菩提正法，或是誹謗三乘菩提中的賢聖，那當然就是大惡業。這當中的分際不可不知啊！

最後，佛提醒我們：要非常謹慎口業，惡口的過失，遠比猛火所造成的影響來得更加嚴重。猛火了不起只能燒掉這一世的所有世間財物，乃至燒掉五陰身命；但是惡口的業種一旦種下，存在自己的如來藏中，卻會影響未來的生生世世，而且是會將自己可以帶到未來世的七聖財燒毀的。因此，應該要非常小心謹慎自己的口業；當然，反過來就應該要懂得善於利用語言這個工具來造作善業，以愛語的方式來饒益眾生、攝受眾生。

各位菩薩！這個故事就為您說到這裡，謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第57集 愛欲的過患

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元，我們今天將為各位介紹《眾經撰雜譬喻》卷上所記載的一則故事。

經文的內容是這樣子的：【昔有外國有一大長者大富，惟有一子愛重無比，後日得病大困，治之不瘥，遂到無常，臨命終時一心念佛，佛現形其前，心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺，不能自解；因以火燒取其骨，著銀瓶中；至月十五日，便施百味飲食持著其前，舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為，自念：「我不現化，意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛；牛卒死臥地，小兒便行取草著死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小見小兒所為，便共笑之，前問言：「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，舉草著口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口故在，舉草不食；況君兒死來已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也？」其父意即開解，問兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，見父母悲惱太甚，故來相化耳！」父意解，大歡喜，無復愁憂，天子忽爾不現。父母歸家即大布施，奉持禁戒，讀經行道，得須陀洹果。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）

我們還是援例，先以白話方式語譯一下。故事內容是說：從前在外國有一位大富長者，他僅有一個兒子，因此對這個兒子極盡地疼愛呵護與珍重。這個兒子後來得了一種很怪的病，兒子被這怪病折騰纏住，什麼都不能作；大富長者用盡各種方法來治療兒子的疾病，都沒有辦法使他痊癒，終於無常來到，這兒子終究還是死了。不過值得慶幸的是，在他臨命終前，因為一心虔敬念佛，而感得佛陀化現身形在前攝受他，他依止佛陀而心無所畏懼，心裡非常地安詳，意志也很堅定，在他捨報之後便往生到天界了。

這對父母因為思念他們死去的兒子，心裡憂愁煩惱到想要自殺，卻還是無法化解心中喪子的悲痛，他們只好用火燒化了兒子的屍骨，然後把骨灰裝進一隻銀色的瓶子中放置在家中。每月到了十五日時，就用各種上妙飲食擺在裝著骨灰的銀瓶之前，要讓死去的兒子飲食；夫妻兩人就齊聲悲哀的號啕大哭，甚至哭到趴倒在地上不能停止。

這時天子在天上看見他的父母的所作所為，心裡想著：「如果我不化現去教導啟發他們，他們終究是不會心開意解的。」天子當下就來人間，化身為一個小孩童，年約八、九歲的模樣，這個孩子在道路邊放牛，牛卻突然倒臥在地死了，這小孩童便去拔草，把草拿來放進牛的口裡，要牛吃下去；同時舉起棍杖打著這頭死牛，大聲地叫著說：「起來吃草！」這對父母一家大小看見這個小孩的所作所為，便一起對小孩笑了起來，並走向前問他說：「你是誰家的小孩啊？為何如此的愚癡呢？這頭牛現在已經死了，你還拿著草餵牠，牠怎麼可能還會有吃的時候呢？」這時，小孩童反過來覺得好笑而對這父母說：「我的牛現在雖然已經死了，但牠的頭和口都還在呀！我拿起草就牠的口餵牠，牠都已經不能吃了，更何況你們的兒子，已經死了那麼久了，而且已經用火把他的屍體燒掉，只剩下一點點骨灰在地上，你們用銀瓶裝起來，並且用百種美味的飲食來放在骨灰前祭拜，加上大哭啼聲，難道你們這樣作，他就能吃到你們給他的食物嗎？」

他的父親聽了這小孩童的話以後，心意就馬上得到開解了，就問這小孩童說：「你是什麼人啊？」這小孩童回答說：「我就是長者您的兒子啊！我因為蒙受佛陀恩德加被而得以往生天上，但是看見父母親您們因為太思念我而過度的悲傷憂惱，所以我才特別示現成小孩童的模樣，來化解、開導您們啊！」這位父親終於心開意解，心中大大的歡喜，不再憂愁煩惱了；而天子也瞬間消失了。這對父母返家以後，就開始行廣大布施，並奉行持守禁戒、讀誦佛經、修行道法，後來終於斷我見得須陀洹果位。

關於這個故事，有幾件事情可以提出來說明的：第一是一心念佛的殊勝功德，第二是愛欲的過患，第三是斷三縛結證須陀洹。

首先，就是一心念佛的殊勝功德，可以感得佛的慈悲護念加被，而往生佛國淨土或往生天界。這方面學佛人較為耳熟能詳的是，念佛可以往生極樂世界。譬如《佛說阿彌陀經》中就說到：【若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】也就是說，由於臨命終時，能夠一心持名唸佛而心不顛倒，乃至只是一天，也可以得阿彌陀佛的攝受加被，因此能夠往生西方極樂世界，這就是一心念佛的殊勝功德。當然，念佛有種種不同的方式，有口唸、有心念等等，有興趣的觀眾可以參考我們「三乘菩提之念佛法門」系列課程，這裡就不細說了。

此外，經論中也提到一心念佛還有其他種種功德，譬如《出曜經》卷17中說：「一心念佛者，邪惡鬼眾不敢侵近。」也就是說，眾生如果能於平常行住坐臥當中，常常一心念佛，便能得佛庇祐，邪惡眾鬼是不敢靠近的。當然，如果是學法修道之人，而且並非想要在下一世就往生諸佛淨土，而是發願仍然要在這個娑婆世界救護眾生、護持正法的話，一心念佛可以讓修行人於修道過程中減少遮障，甚至能夠成就參禪所需的定力。譬如平實導師所倡導的無相念佛，就是以〈大勢至菩薩念佛圓通章〉為本，來教導學人如何於繁忙的日常生活中，成就一心念佛的功夫。此功夫成就時，能夠讓念佛之念持續不斷，淨念相繼；若再配合應有的正確知見，便能以此定力，於四威儀中作觀行而斷三縛結，成就須陀洹果；乃至能以此定力來參禪而證悟實相，也就是找到每個人本有的實相心如來藏。因此念佛有種種殊勝的功德，有心學佛的人應當常常念佛，乃至修學種種念佛法門，而終至能夠一心念佛。然而要達到一心念佛、淨念相繼的境界，需要有善知識的教導，有興趣的觀眾，可以參考本會其他講授念佛法門的單元，或前來正覺講堂報名修學。

不過話說回來，眾生捨報後會往生到哪裡，其實主要是心性的相應，也就是物以類聚的結果。換句話說，心性好的會跟心性好的境界相應，所感應而往生的世間也會是好的；譬如在世時若常常心存善念，常造橋鋪路、布施財物等來幫助眾生，而且不造惡業；像這樣因為心性的良善，將來捨報後便可以往生欲界天。反過來，如果心性不好，所感應而往生的世間也會是不好的；譬如在世時若常常貪小便宜、欺壓賢良，甚至傷害眾生等；像這樣因為心性惡劣，將來捨報後便會下墮至三惡道中受苦。

故事中大富長者的兒子，因為一心念佛，有這樣的一心善念、清淨之心，所以能夠在捨報時感應佛來現前，而且這樣的善心能與天界的境界相應，因此而能往生到天界。再來，就是要說明愛欲的過患，這也是這一個故事的主旨。故事中的這對父母，因為對他們的兒子愛重無比、非常疼愛，可是這個兒子因為果報的關係生病而死；這對父母因此而無法釋懷，甚至看不開而想自殺；這雖然也是人之常情，但若貪愛過重、執著過深，那麼一旦分離就會越痛苦、越無法超脫。這種別離的痛苦，在佛法裡面就是愛別離苦，是八苦之一；是說心愛的人、事、物與我們離開而引生的苦。在佛法裡，苦集滅道四聖諦是大家耳熟能詳的法，其中苦聖諦就是在講眾生種種的苦，可以歸納為常見的八種苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦；眾生的苦不外乎可以歸納為這八類。有些人在某些時候，對某些苦的體會特別深，就像故事中的這一對父母，就是因為對自己的子女特別愛戀，導致一旦子女往生便無法從痛苦中自拔。其實兒孫自有兒孫福，每個人有他自己的因緣果報，這一世的相聚，也只是因緣的聚合，因緣壞散時還是得分離；因此，對於眷屬，該付出的，就付出我們該盡的義務；責任都盡了，其餘的就不須過度擔心、執著。

眾生為什麼會有這些苦呢？主要的原因就是無明，沒有智慧的光明，也就是對於世間種種法，以及對於五陰自己沒有正確的認知，誤以為這些都是值得珍愛執著的，無法看清這些法背後的本質是無常變異，沒有一法能常住不壞。也就是因為這樣的錯誤認知、這樣的無明，所以會貪愛自己的身心、自己的眷屬、權位、財物等等法；也由於這些愛欲，才會導致種種的苦。也就是說，因為有這樣的無明，就一定會被這種種的世間愛欲所束縛，引生種種苦而無法解脫。

在《眾經撰雜譬喻》裡，也曾有一位老母親因為唯一的兒子生病命終，哀慼不已，乃至四、五天都不食、不飲。佛陀就跟她說：「如果妳能夠去找到有哪個家裡是不曾有人往生的，求他家的火來，我可以讓妳的兒子死而復生。」結果她當然是空手而回。因為五陰終究是無常之法，是不可能常住不壞的。而《大方廣佛華嚴經》也很清楚地告訴我們：【世間之樂無非是苦，眾魔境界，愚人所貪，諸佛所訶，一切苦患因之而起。地獄、餓鬼及以畜生、閻羅王處，忿恚鬪訟，更相毀辱，如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸佛，障礙生天，何況得於阿耨多羅三藐三菩提！】（《大方廣佛華嚴經》卷23）因此，如果不能看清五欲其實是引生種種苦的根源，而耽著於五欲，便無法解脫於欲界境界，更何況能生色界、無色界天？如果不能看清楚五陰自己的本質是虛妄不實，仍然貪求於五陰的種種境界，那麼解脫道的我見就不能斷，便不能成就初果須陀洹；這樣都是無法解脫三界輪迴生死的，更遑論能成就佛道了。

但是，我們還是要強調一件事，就是剛剛所說現象界的種種法都是生滅無常、虛妄不實的；只有不是三界中法的如來藏，才是真正不會生死的法——從來沒有出生過，也永遠不會壞滅，也沒有任何一法可以毀壞祂。禪宗的開悟明心，就是找到、明白了這個心，也就是大家所熟知的《心經》的心；祂才是宇宙生命的實相，出生萬法的根源。

第三，在故事最後提到這對父母後來作廣大布施，而且持守禁戒、讀經行道，終於證得須陀洹果，也就是解脫道的初果。然而證得須陀洹果，並不是單由廣大布施及持守禁戒就能證得，主要還是因為這對父母原本的性障不重，但就是對子女過於貪愛；也由於他們的兒子有智慧方便，能以善巧譬喻加以化導，因此他們才能不再執著於對子女的貪愛，然後進一步廣行布施，除掉對我所的貪著；加上能夠持戒不害眾生，最後因為讀誦佛經、努力行道，瞭解自我五陰虛妄的道理，而能親自現觀實證，所以才能斷我見、斷三縛結而證得初果須陀洹。是因為對貪瞋等性障減輕之後，能夠詳細思惟觀察五陰等都是無常生滅、虛妄不實的法，不值得貪著，才能斷三縛結而證得初果的。

最後，總結這個故事所告訴我們的就是：一心念佛的殊勝功德，必能感得佛的加被往生佛國淨土或往生天界；也要瞭解對於五欲等我所的貪愛執著的過患；同時亦須了知五蘊無常、苦、空，終歸敗壞，不可愛戀貪著五陰身心，當以斷我見、斷三縛結為修學法道之首要，才能解脫輪迴生死。

因為時間的關係，這個故事就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第56集 長者父以金錢雇女令受持五戒生天緣

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元。我們今天將為各位介紹《雜寶藏經》卷5中所記載的一則故事，標題是「長者父以金錢雇女令受持五戒生天緣」。

經文所記載的內容是這樣子的：【爾時舍衛國中，有一長者，名曰弗奢，生二女子：一者出家，精進用行，得阿羅漢；一者邪見，誹謗不信。父時語此不信之女：「汝今歸依於佛，我當雇汝千枚金錢；乃至歸依法、僧，受持五戒，當與八千金錢。」於是便受五戒。不久之頃，命終生天，來向佛所，佛為說法，得須陀洹。比丘問言：「此天女者，以何業行，得生於天？」佛言：「本於人間，貪父金錢，歸於三寶，受持五戒。由是因緣，今得生天，重於我所，聞法得道。」】

這個故事的經文很短，我們仍然先以白話方式語譯一下。故事是說：在佛世的時候，舍衛國中有一位長者，名字叫作弗奢，他生了兩個女兒，其中一位出家，在修行上非常精進用功，因此證得了四果阿羅漢果；另外一位女兒有邪見，是誹謗三寶、不信三寶的人。這位父親弗奢告訴不信三寶的女兒說：「妳如今歸依於佛陀，我就給妳一千枚的金錢；乃至如果可以歸依於法寶及僧寶，又受持五戒的話，我將另外再給與你八千枚金錢。」這位原來不信三寶的女兒，便因此而受持了三歸及五戒，也就不再誹謗三寶了。在不久之後，她的生命終了，捨壽生到欲界天中，想起自己是因為在人間時歸依、受戒，今天才能生天享福，而來到佛陀所在之處晉謁，佛陀就為她說法，當下即得證初果須陀洹。

有比丘就向佛陀請問：「這個天女她以什麼樣的業行，而可以在捨壽後得生於欲界天呢？」佛陀就告訴這位比丘說：「這位天女本來生於人間，雖然是貪父親的金錢，因此而歸依於佛法僧三寶，而不再誹謗三寶，並且也同時受持了五戒；由於這樣的因緣，如今得以生在欲界天中，也因為想起生天的因緣，而到我釋迦牟尼佛所，聽聞我說法以後，即證得解脫道的初果。」

關於這個故事，有一些觀念可以提出來為各位菩薩說明的。首先，當然這個故事的主角是第二個女兒，她有一位信受佛法而且又有智慧的父親叫作弗奢。這個原本有邪見而且又不信受三寶的女兒，在父親的重金利誘之下，歸依了三寶並受持了五戒，因此而大大改變了她往後的命運。如果她當時不受三歸五戒的話，誹謗三寶的重罪，就足以讓她於未來下墮到三惡道中受苦；可是由於她父親有方便善巧，又瞭解自己女兒的心性，知道她貪愛錢財，因此才以重金利誘她受三歸五戒，而改變了她的知見及心性，不但使她那一世捨報後往生欲界天，甚至之後有因緣親聞佛陀說法，而得證初果須陀洹。

這位父親救護他女兒、度他女兒使其歸依受戒的方式，在佛經中還有其他著名的例子。譬如在《維摩詰所說經》卷2中，就有這樣的經文：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」這意思就是說：對某些人來說，要讓他信受佛法、進入佛道，一定得先以他有興趣的，或他所想要的事物來吸引他。也就是說，一定先要有一些誘因，他才肯跨出第一步，之後他才能開始進一步修道乃至證果。要是一開始沒有一些其他附帶條件，就直接要求他歸依、受戒、學法、修道，或直接就對他說長篇大論，對他說教，他是聽不進去的，甚至會排斥乃至誹謗，這樣就無法達到接引他進入佛門學法的目的了。而佛陀總是這樣觀察因緣來接引眾生的，《雜寶藏經》中這個故事的父親，也是這樣接引他的女兒的；而這也是我們在修學菩薩法道的過程中，所應該學習的救護眾生、攝受眾生的方便善巧。

又譬如在《法華經》中，佛陀也曾以「三車之喻」說明佛菩薩的悲心與智慧，以及善觀眾生因緣的善巧方便。經中說：從前有個大富長者，他的住宅豪華寬廣，但已經老舊，而且僅有一道狹窄之門可以出入屋宅。有一天，屋內四面竄起大火，並迅速蔓延。而他的眾多孩子們卻還在屋裡玩樂嬉戲，絲毫不覺處境的危急；雖然大富長者盡力為他們說明大火令人怖畏之事，但孩子們卻仍然貪著於玩樂嬉戲，不肯信受；不僅毫無驚慌畏懼的神色，更無離開火宅的意思。後來長者不得不使出權宜之計，由於他深知孩子們的喜好，於是大聲告訴孩子們，屋外有稀有難得的玩具可以遊戲，不拿會後悔，有羊車、鹿車跟牛車等等都放在門外，你們趕快跟我到屋外去，只要你們喜歡，這些玩具統統送給你們。孩子們聽到父親所說的玩具，都是他們所希望得到的，於是各個爭相往外奔跑，終於所有的孩子們都平安地離開了火宅，不再有任何危險。

眾生在種種煩惱痛苦的三界中輪迴生死而不自知，仍然貪著於各種世間五欲，就像大富長者的孩子們，雖然身處在恐怖的火宅中，而仍然貪著於玩樂嬉戲一樣。而此處的大富長者即是譬喻佛陀，祂以悲心及智慧來解救眾生，脫離三界輪迴的種種苦，而羊車、鹿車及牛車就是三乘菩提之法的譬喻。《法華經》中故事的意涵，與我們這裡所講的故事的內涵一樣，只是人物、場景不同罷了。《雜寶藏經》中的這位父親，為了救護他的女兒免於在未來世受到邪見及誹謗等惡業的果報，為了讓他的女兒能入於佛法中，也就是受三歸五戒，不惜以金錢加以誘引；而《法華經》中的大富長者，則是以玩具來引誘孩子們出離火宅。由於眾生的無知及習氣，往往不知自己正處於三界中的火宅之中，往往不知道自己有無明、邪見，因此需要有善知識以其智慧及方便善巧加以誘導，使其願意信受三寶，乃至學法修道，終究出離三界生死或成就佛道。

然而，在這裡我們還是要強調一點，雖然在經中的故事，以及在《維摩詰所說經》中也說「先以欲鉤牽，後令入佛道」，但是不能將善知識的善巧方便當作是修行的目標，當作是錯誤法道修行等的藉口，最終仍要回歸佛所教導的正道。不能像所謂的藏傳佛教主張淫欲就是道，說男女正在行淫時，遍身受樂的覺受就是正遍知覺；然後觀察此樂無形無相，說這樣就是樂空雙運，說這樣的境界就是報身佛的境界、就是即身成佛。如果真的是這樣，佛就不必在《楞嚴經》中說：【阿難當知：是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎婬欲，破佛律儀；先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世；令真修行總為魔眷，命終之後畢為魔民，失正遍知，墮無間獄。】（《楞嚴經》卷9）真正的佛道是可以讓人解脫生死，可以使人成佛的，而不是反而讓眾生下墮的。沒這個道理！

接著，我們簡單來談一下受三歸五戒的重要，因為故事中的這位女兒是受了三歸五戒之後，才有因緣能生欲界天的。先說三歸依。三歸依的意義就是要以三寶為依歸；而入佛門中修學佛法，歸依了三寶之後，就不可以再歸依外道。也就是透過佛門三歸依的儀式——歸依佛、歸依法、歸依僧，並發四宏誓願，也就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」而成為三寶弟子。成為佛教徒之後，再以佛所教的法來修行，將來才能成就二乘解脫道而出離三界輪迴生死，或成就大乘佛菩提道而成佛。

《優婆塞戒經》中說：「是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。」（《優婆塞戒經》卷5）因此要在佛門中修學證果，是不可能不先受三歸依的。但是《優婆塞戒經》也說：【善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人則得三歸。若人至心信不可敗，親近三寶受善友教，如是之人則得三歸。】（《優婆塞戒經》卷6）也就是說，三歸依不只是一個形式、一種儀軌而已，而是真的要信受因果，信有解脫之道、成佛之法，而且相信有已得道之善知識可以教導我們修道學法；不但如此，還要常親近三寶，親近善知識而接受教導，這樣歸依才有意義，也才算是真的受了三歸依。

至於歸依三寶有何功德？若修行不得力，或容易跟鬼神相應，受了三歸之後，便會有護法神前來護持，可以因此減少修行的遮障。《瑜伽師地論》中則說：【受歸依者，獲四功德：一獲廣大福，二獲大歡喜，三獲三摩地，四獲大清淨。復獲四德：一、大護圓滿；二、於一切種邪信解障，皆得輕微，或永滅盡；三、得入聰叡正行正至善士眾中，所謂大師、同梵行者；四、為於聖教淨信諸天歡喜愛念，謂彼天眾心生歡喜唱如是言：「我等成就三歸依故，從彼處沒，來生此間，是諸人等今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。」】（《瑜伽師地論》卷64）由於佛法僧三寶有無量的功德，所以歸依者也有眾多功德。如同所引論中末了所言，顯然受了三歸之後的三寶弟子，是非常受到欲界天眾歡迎的；就像這個故事中長者之女一般，在捨壽後可以往生欲界天。

但是也要提醒各位菩薩，因為三歸依有戒的作用：「歸依佛，終不歸依天魔外道；歸依法，終不歸依外道邪說；歸依僧，終不歸依外道徒眾。」因此有時我們會說三歸依戒，意思是說，既然歸依了三寶，當然就不能再歸依外道或種種邪教。此外，若是在非正法的道場所受的三歸依，那不但不能成就三歸依的功德，而且還可能成就破壞佛法的罪業；因此要有智慧加以簡擇，避免在非正法的道場中歸依。譬如，在經論中向來只講三歸依，不曾說過在歸依佛之上，又另加一項「歸依上師」的「四歸依」；若有人主張歸依時，應作像這樣的四歸依，那就是外道邪說。又譬如，若有道場主張「大乘非佛說」，那麼這樣的道場，也顯然不是正法的佛教道場；因為即使是在初轉法輪的四阿含經中，佛都已經有大乘佛乘的教示了，怎麼可以主張大乘法不是佛親口所說呢？像這樣在破壞佛法的道場中歸依，都不能成就佛法中歸依的種種功德，都是無效的歸依。

接著，簡單談一下五戒。我們現在的儀軌都是同時受三歸及五戒的，雖然五戒不一定要全受，可以滿分受、多分受或少分受，但三歸五戒都是一起受的。五戒就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語及不飲酒。也就是說，歸依三寶後，應當隨分隨力護持善法、不犯五戒。持守五戒是一切善法的根本，也是世間做人的基本，即使不學佛的人也同樣要持守。如果一個人受持五戒的話，就可以不墮入三途惡道之中；所以一般來說，持五戒至少可以保得人身。反過來說，如果違犯了五戒的話，那就是違犯了做人的基本道德，心性是不屬於人道的，未來便不能生而為人，是要墮入三惡道的，不論是否信仰佛教。此外，具足受五戒的人，另外也會有二十五位護法善神守護的，如《佛說四天王經》中說：【若持一戒，令五神護之；五戒具者，令二十五神營衛門戶，殃疫、眾邪、陰謀消滅，夜無惡夢；縣官、盜賊、水火、災變終而不害，禳禍滅怪。】（《佛說四天王經》卷1）

那如果已經受五戒的人，心性從善，若能再加修十善業，而且不造作惡業的話，就可以在捨報後往生欲界天，因為這樣的心性，是與欲界天相應的。至於故事裡，聞佛說法斷三縛結才能證須陀洹等等解脫道，乃至佛菩提道證道的道理，在這一集裡礙於時間就不多說了。

最後，總結這個故事所要告訴我們的就是：三歸五戒的重要，尤其是對一個想要修道之人；因此，也建議各位菩薩，若有因緣應當於正法道場受三歸五戒。

這個故事就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第55集 當觀無常以離眾苦

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元，我們今天將為各位介紹《眾經撰雜譬喻》卷上之中所記載的一則故事，標題是「當觀無常以離眾苦」。

經文不長，內容是這樣子的：【一切眾生貪著世樂不慮無常，不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，即放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至，走入墟井中，下有一大毒龍張口向上，復四毒蛇在井四邊。有一草根，此囚怖畏一心急捉此草根，復有兩白鼠嚙此草根；時井上有一大樹，樹中有蜜，一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得此一滴，但憶此蜜，不復憶種種眾苦，便不復欲出此井。是故聖人借以為喻：「獄者三界，囚眾生，狂象者無常，井眾生宅也，下毒龍者地獄也，四毒蛇者四大也，草根者人命根也，白鼠者日月也；日月尅食人命，日日損減無有暫住，然眾生貪著世樂，不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。】

我們還是先以白話方式語譯說明一下。故事是說：一切有情眾生貪愛戀著世間種種可樂之事，從不思慮、不會想到這種種世間之樂，其實是變化無常的；也不認為貪愛這種種樂，會帶來繼續輪轉生死的過患就是苦。譬如過去曾有一個人，他因為遭遇了一些事情，應該要被處以死刑，所以被關在牢獄之中；但是由於他心裡非常恐懼被處死，因此就從牢獄中逃走了。然而當時的國家法律有規定，被判處死刑的囚犯如果越獄逃跑，就可放出發狂的大象去追逐驅趕，讓罪犯被大象活活地給踐踏踩死。當這死囚眼看就快要被狂象追上時，就趕緊快步進入一口廢棄的井中躲起來；他自以為躲在井中就可以躲過狂象的追逐，卻沒有看見在井的下方，有一隻巨大的毒龍正朝上張著大口，隨時都可能把他吃掉；而在這口井的四邊，又有四條毒蛇盤繞，正在虎視眈眈；而在井中剛好有一條草根，這死囚因為心裡十分驚恐畏懼，見到了這條草根便急忙抓住以求活命；但他卻沒有注意到，在這草根的另一端，正有兩隻白老鼠在一點一滴地啃著草根。而那時井口的上方，正巧有一棵大樹，在每一天當中正好都會滴下一滴蜂蜜，也剛好滴到在井中這犯人的口中；當犯人嚐到這一滴蜜時，馬上被這甜蜜的滋味給迷住了，心裡只想著這蜜的甜美滋味，而完全忘記了他所曾經歷的種種險境，也完全忘記了眼前正面臨的種種苦難，一心只想再嚐嚐那甘甜的蜜，所以便不想要再離開這口危井了。

因此，聖人就借這個故事作譬喻來開示：「那關著囚犯的牢獄，就好比是繫縛眾生的三界法，使眾生無法出離；狂象追逐著罪犯，正如同眾生恆常被無常追趕而無法逃脫；罪犯躲進的那口廢井，就如同眾生的五陰火宅，眾生自以為逃到井中已經安全無虞了，卻不知依然受困在猶如火宅般的五陰中，危脆不安；而在那井的下方的毒龍，恰如地獄一般，若眾生因無明造作惡業時，就隨時都會下墮地獄受大苦果；而盤踞在井邊的四條毒蛇，就是成就眾生色蘊的地、水、火、風四大元素，四大所成之色是隨時都會散壞的；那條井裡的草根，就像是人的命根一樣，被眾生緊緊地抓住不放；那白鼠就譬如日月光陰的流逝，眾生正被日月光陰所啃蝕，就好像那兩隻白鼠在啃草根一般，隨時都有可能斷掉——是日已過，命亦隨減，無有一刻是可以暫時停住的。然而無明眾生在貪愛、戀著世間之樂時，卻不懂得思惟觀察這些樂正是諸苦的大過患啊！」所以，真正的修行人，應當要時時專精思惟觀察世間諸法的變異無常、不可愛樂，才能遠離種種的大苦啊！

這個故事雖短，但提到的名相不少，內容也非常豐富，其中包含了很多的義理。我們就簡要來說明一下，這個故事所要告訴我們的道理：首先，這個故事雖然是一個譬喻，但卻是很生動的譬喻，一點都沒有言過其實。故事是以譬喻來教導我們，眾生所處的三界就像是一個牢獄一般，所有的凡夫眾生都被繫縛在裡面而無法解脫。那眾生為什麼會被繫縛在三界的牢獄中呢？這都是因為眾生有貪瞋癡三毒，所以就在欲界、色界、無色界等三界裡輪迴而無法出離。無色界沒有種種物質的色法，純粹為精神狀態四空定的境界，沒有下二界的貪、瞋，所以是以癡為代表；色界的境界，則是已經遠離了欲界的種種欲而不再貪愛，也因為沒有男女欲，所以色界天人都是中性身，以禪定持身，但仍有瞋與癡，而以瞋為代表；欲界則包含了欲界六天、人間、餓鬼、畜生及地獄，欲界的眾生具足貪瞋癡三個法，而以貪為代表——貪著於欲界的種種法。也就是說，凡夫眾生都是被這貪瞋癡所束縛，而被綁在三界裡而不能解脫，就像被關在三界的監牢一般，無法解脫這三界的牢籠。可憐憫的是，眾生被關著卻還不知道。《法華經》中另有三界猶如火宅的譬喻，與現在這個故事有異曲同工之妙，我們在下一集的故事中再來為各位說明。

回到剛剛提到的欲界。就以我們所熟知的人間來說，一般人都是愛樂或是貪著世間的種種財色名食睡，或色聲香味觸等等的五欲六塵；貪著我所，也就是都在種種我所上用心經營、追求。我所就是我所有的，也就是我所擁有的錢財、名聲、權位、眷屬等等，眾生都是在這些世俗法上追求或貪著，不知道這些事物的本質都是無常變化之法、來來去去，都只能擁有一時，最多也不過一世，是帶不到未來世去的。對這些世間法貪著，在佛法上，我們說這叫作「我所執」，對我所的執著。譬如，有些人買了貴重的東西，本來應該要正常使用，才能發揮這個東西的價值，可是他卻捨不得拿來用，寧可擺在那邊當裝飾品；自己不用，也不讓其他人使用。也有些人把銀行的存款數字，看得比自己的性命還重，每天在數字上斤斤計較！像這樣的人，都是我所的執著很重的人，貪著身外之物。可是這些東西能保有多久呢？即使這些東西真能存在很久，但很可能自己色身就先壞了，而無法再享有這些東西了。所以，應該要看清楚「我所」本質的無常性，減少對五欲的貪著，甚至能夠多多利益眾生，如此一來煩惱也會減少；如果要修道，少欲的人不論修什麼法，也都容易有所成就。

然而，眾生除了貪著這些變化無常、只能擁有一時的身外之物外，其實還有更根本的貪愛與執著，那就是眾生所最貪著的自己，也就是貪愛自己的色身、自己的五陰。如果沒有色身，沒有五陰自己，還會有剛剛所說對種種我所的貪著嗎？五陰就是色受想行識，五陰的內涵在其他課程裡已經有講解過，我們在這裡就不再細說。這個對五陰自己的貪愛執著，在佛法中我們稱之為「我執」。可是，之所以會有我執，卻是因為有「我見」，也就是對「我」的本質認識不清而產生的錯誤見解，誤以為這個我是真實的、值得貪著的、值得把握的，值得為它去追求種種世間的法、世俗之樂；不知道自己的身心以及所伴隨的受想行等，其實也都是剎那剎那變化無常，僅有一世，終究還是會毀壞的，是沒有辦法去到未來世的。

故事中的譬喻說，維繫住眾生這一條命的是一條脆弱的草根，而這草根卻又正被兩隻老鼠所啃蝕，隨時可能被啃斷而捨報；然而眾生卻仍然懵懂無知，甚至因為貪著樹上之蜜，而忘了種種的危險仍在身旁，而不肯出離。也就是說，眾生的生命隨著日子一天一天過去，不但餘命越來越短，而且隨時都有可能喪身捨命；可是眾生卻無視於此，仍然貪著於種種世間的五欲之樂，甚至造下惡業而就此下墮受無量苦。

以佛法來說，我們色身是由四大等物質之法，藉緣假合而成的，是暫時而有，不過就是一世而已；這一世有了色身之後，識陰才能藉色身而生起運作，也才有種種的受想行等法。這一世捨報後，四大分離，五陰終歸壞滅。眾生不瞭解這個道理，而繼續追求種種為了滿足自己的身心之事、之物，甚至因此而造了惡業，而導致未來世下墮地獄受大苦惱，求出無門，何苦來哉？有的則是造了其他小惡業，而導致下墮畜生道、餓鬼道中受苦，而仍然懵懂無知，之所以受苦不斷而無法出離的原因為何？根本就不知道這些貪著就是造成未來世的苦因，甚至不知道這樣貪著享樂有何不對、有何不可？當然還有些人是造作了善業，因此而導致於未來世能生於欲界天，或者有些人執著於修定，使得未來能生於色界、無色界天；但因為貪著於這些善業的造作，或者對定境的執著，所以仍然無法出離三界輪迴。而這些生於欲界諸天，色、無色界諸天的眾生，當他們的福報享完之後，還是要下墮，繼續在三界六道中輪迴生死，仍然無法解脫。

然而，可以讓眾生解脫於三界輪迴、生死無常之苦的，只有佛所教導的三乘菩提。而三乘菩提所要對治的就是眾生的無明，而無明可以分為二乘菩提的解脫道所說的無明，以及大乘菩提成佛之道所說的無明。四阿含諸經所說的無明，是二乘解脫道的無明，是我見、我執、我所執等無明，主要就是因為不知道五陰，尤其是識陰，都是無常生滅之法；以及不知道五陰滅盡後，仍有涅槃的本際獨存不滅。「明」就是光明，智慧的光明；「無明」就是沒有智慧的光明，因為沒有智慧光明來了知五陰的無常、虛妄不實，而產生貪愛執著，這就是阿含解脫道中所說的無明。

因此，要斷除解脫道的無明，要先知道五陰內涵，之後必須深入思惟，若不思惟而僅僅聽聞閱讀，那麼只是常識；必須自己再加以綜合思惟，這樣才能對五陰的真實義理深信不疑。然後，還要於日常生活、行住坐臥中，詳細如實的觀行，才能自己確信五陰諸法都是因緣和合而有，才能確信五陰是無常變異之法，更加確信五陰是一切苦的根源，因而產生強烈的出離心；也就是經由聞信、解信，漸漸進入修行階段。而且一定要自己親身如實詳細觀行，日後才有可能證得五蘊空相，能實證初果所住五蘊空相的見地中；也就是《心經》所說「照見五蘊皆空」，乃至斷盡對五蘊的所有執著，度過三界一切苦厄。當然《心經》所講的道理不只是這樣而已，《心經》所講的內容，是圍繞在如來藏真心而說的，我們在這裡礙於時間，不多作說明，想進一步瞭解的菩薩，可以請閱平實導師的《心經密意》。

二乘菩提的無明，在大乘法中被稱為一念無明；此外大乘法中還有無始無明，也就是對於法界實相、生命根源，沒有智慧光明加以了知的無明，這個無明是菩薩真見道時所破的無始無明。而這個法界實相、生命根源，就是眾生皆有的第八識如來藏真心，也就是《心經》所講的心；找到這個不生滅的真心，就是禪宗的開悟明心。而五陰滅盡後的涅槃本際，其實就是如來藏獨存的境界。

可是，在這裡我們還是要提醒各位菩薩，雖然五陰無常，不須貪愛執著，但是身為菩薩道的修行者，仍須善用每一世的五陰，好好修道、護持正法、利益眾生，否則一旦離開五陰，也就無法成就佛道了。

最後，總結這個故事所告訴我們的就是：修行之人若想要離開三界輪迴生死的種種苦，一定要常常思惟、觀察無常的道理，觀察世間種種法都不是可以愛樂，都不是值得貪著的法；甚至連自己的五陰身心都是無常，都是因緣和合而有，不應執著。若能如實了知世間諸法無常、五陰無常，就不會有所執著，也才能解脫三界輪迴的生死之苦，所以最後故事的結論說「行者當觀無常以離眾苦」。

這個故事就為您說到這裡，謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之佛典故事–第54集 婆羅門從佛索債緣

 

各位菩薩:

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之佛典故事」單元，我們今天將為各位介紹《撰集百緣經》卷4中所記載的一則故事「婆羅門從佛索債緣」。

經文所記載的內容是這樣子的：【佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊將諸比丘，入城乞食，至一巷中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝今要當與我五百金錢，爾乃聽過；若不與者，不聽佛過。」爾時，世尊與諸比丘，默然而住，不能前進。乃至上聞，國主瓶沙及波斯匿王，毘舍呿釋種及福樓那等，各齎珍寶種種財物與婆羅門，然不肯受。時須達長者，聞佛世尊為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百與婆羅門，乃聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！有何因緣，乃有如是見遮留難，不聽佛過？」爾時，世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國有王，名曰梵摩達多，時王太子，字曰善生，將諸親友遊戲觀看。路逢一人，共輔相子樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子負彼戲人五百金錢，尋從債索，不肯償之。時，王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』時輔相子自恃力勢，後竟不償。從是以來，無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比丘：「欲知彼時王太子者則我身是，彼時輔相子者今須達長者是，彼時戲人者今婆羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突冒而不償，乃至成佛不脫此難。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】

我們還是先以白話方式語譯一下，各位菩薩會比較容易瞭解。這是說，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時世尊帶領著比丘們，正準備進入城裡去乞食，當他們一行人來到一條巷道中時，路上遇到一個婆羅門，這個婆羅門用手指在地上畫了一條線，指著地上的線，不讓世尊等人過去；而且他還這麼說：「你今天得要給我五百金錢，我才會讓你通過；你若不給我，我就不會讓佛陀你過去。」這時世尊與比丘們，只好靜默地停駐在那裡，不能再往前進了。

這件事很快地傳聞開來，甚至驚動了瓶沙國王及波斯匿王，連毘舍呿釋種及福樓那族等人都知道了。大家都各自帶著珍奇瑰寶、種種財物，想來送給婆羅門，好讓佛陀等人不再被留難，但是這婆羅門卻都不肯接受大家的財寶。那時須達長者也聽到了佛世尊被婆羅門為難，擋住去路而無法前進的事，他就取了五百金錢來送給婆羅門，婆羅門收下之後，就不再為難佛陀，並讓佛陀一行人經過而繼續往城裡去。

當時跟隨佛陀的比丘們，看見了這整件事的過程，就稟白佛陀說：「世尊！是什麼樣的因緣果報，這婆羅門竟然以這種方式來留難遮止世尊您，不讓您經過呢？」這時世尊就告訴比丘們說：「你們要仔細認真地聽著啊！我釋迦如來就為你們分別解說這個因緣。這是在過去無量世時，有一波羅奈國的國王名叫梵摩達多，當時的王太子名字叫作善生。有一天，王太子率領眾親友們出去遊玩嬉戲、觀看種種遊樂，路途中遇到一個人，正在與輔相大臣的兒子一起玩賭博的遊戲，賭注是五百金錢；這時輔相的兒子賭輸了，欠了那賭博的戲人，也就是博戲人或俗話說的郎中，欠他五百金錢。那博戲人一直向輔相的兒子索討他所應給的賭債，但輔相的兒子卻不肯償還，而在那裡僵持著。這時王太子善生看到了，就告訴那博戲人說：『如果那輔相的兒子不給你錢，我就來代替他償還好了。』當時的輔相兒子仗恃著自己的威勢之力，到最後終究還是沒有償還所欠的金錢。但自從那個時候以來的無量世中，這個博戲人也世世都常成為博戲人，並且都常對著我索取賭債。」佛陀接著告訴眾比丘弟子們說：「你們要知道，當時的王太子，就是我釋迦如來的前身；那時欠錢而不還的輔相兒子，就是今天的須達長者；而那位博戲人，就是今天擋住我去路的婆羅門啊！所以你們應當要知道，一切事情的發生必有前因與後果，對於自己的身口意行，不可不慎啊！如果有任何虧負他人的錢財、債物或承諾，千萬不可以抵賴，或擱置而不償還；因為話說出口就成願，即使將來成佛了，還是不免會遭逢此留難的。」當時諸比丘們聽聞了佛陀所說的教導之後，都歡喜地信受奉行。

首先，這個故事是佛陀藉由婆羅門索債的因緣，而告訴我們，若有虧負他人錢財，應當要儘快償還，千萬不可抵賴；若有答應他人的承諾，也要儘快兌現、付諸實行，千萬不可置之不理。因為此世不還、不去兌現，未來世仍要面對的；因此對於自己任何的身口意行，都要非常謹慎小心才是。

表面上看起來，這個故事似乎是佛陀在告訴我們欠債還錢等的道理，但背後其實主要在傳達一個重要的觀念，也就是因緣果報的道理。因緣果報的道理，在佛法中是非常重要的，可是一般人往往會誤會，或者沒有正確的觀念。而這個重要的觀念，其實在我們電視弘法課程當中，已經有好幾位老師分別於不同單元中談論過了；在這裡僅就幾個重要的觀念，再提出來提醒各位菩薩，再一次的熏習，也加深各位的印象。

首先，佛法中到底是如何看待因果的？其實不應該講「看待」，因為佛法講的是事實、是真相；不但講現象界的事實，也講支持這現象界能夠運作的背後的基礎，也就是實相法界，也講實相法界與現象法界之間的關係。所以事實上的因果律則就是佛法講的因果律則，佛法講的因果法則，就是可以觀察驗證的因果法則；也就是說，它不是一個理論，不是為了要自圓其說因果的道理而施設建立的。換句話說，不論佛有沒有出現於世間，因果的律則一樣運行；不論是否相信有因果，因果法則仍然照樣運作；不會因為佛沒有出現於人間，不會因為有人不相信因果，就沒有因果法則的運行。它是法界的事實，是三界六道的真實相貌，而佛只是將這個因果律則及運行的道理告訴我們罷了；而且因果的道理太過於複雜，牽涉的層面及範圍太深太廣，除了諸佛之外，連等覺菩薩都不能完全了知。

因果、因果，難道有因就一定有果嗎？其實並不一定的。業因一旦造了，還需要有外緣、助緣的配合，業果才能成就。有因無緣，不會有果；無因有緣，也沒有果；無因無緣，更不會有果；一定要因和緣都具足，才會有果。而且，中間還有很多錯綜複雜的變化，譬如大惡因可以轉成小惡果，小善因可以轉增成大善果等，很難一言道盡的。

過去所曾造作的業因，就像埋在土壤裡的植物種子，外緣就像土壤的溫度、水分、養分，乃至將來種子的芽露出地面後，還需要有陽光照射等，才能順利生長結果；這些溫度、水分、養分、陽光等，就是助緣，所以光是有種子是不能自己生長的，一定還要有種種的外緣配合。外緣或種子有變化，那麼長出來的情況也一定是不一樣。

也就是說，不能只講因與果，「如是因、如是果」是不完全正確的說法；佛法講的是因、緣、果，而事實的情況也就是這樣的。業種一旦種下，外緣若具足，便會成果。所以《大寶積經》中才會有這麼一句大家朗朗上口的偈：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）所以，要是過去不好的業因已經造了，怎麼辦？可以儘量讓緣不具足，或者經由懺悔、發願、迴向等方式來改變惡的業因，使得惡果延後顯現，或顯現得輕一點，或者等有能力償還時再顯現等。所以知道了因緣果的道理後，就要少造惡、多行善；這樣努力去作，這樣來修行，進步才會快。

然而，這因緣果能夠成立的原因究竟是什麼？為什麼即使經過了長久的時間，眾生的五陰、色身都不知已經更換過幾回了，業因仍然不會消亡？眾生各自的業種是存放在哪裡？我想大家都知道答案，就是各自的第八識真如心如來藏中。因為只有從來不生、從來不滅的如來藏金剛心，才是能貫串三世、貫串無量世，且又無六塵上的見聞覺知、從不作主的真心，才能毫無簡擇、如實地收藏眾生各自所曾造作的所有業種而毫無遺漏，而且不會跟別人的混雜在一起。所以每個人的因果，都由每個人自己承受；每個人的道業，也都由各人自己修證。如來藏就是這樣默默地執行因果的律則，而絲毫不紊亂、無差錯，而且是絕對平等的。一旦瞭解這樣的道理後，就能知道一切的事情真的是很公平，就不會抱怨而會積極修行清淨；而且一旦知道背後的道理後，也才能漸漸看得開、放得下，才能愈來愈自在。

所以，在《瑜伽師地論》、《成唯識論》中，又稱此如來藏心為種子識。而禪宗所謂的開悟明心，也就是找到了、明白了這個真實又如如的金剛心；而修學佛法的真正入門，就是要開悟明心，明心之後才是真正開始內門修六度萬行。如來藏是每個人都有，而且是真實可證；佛所開示教導的一切法，都是真實可證的法，所以才說佛法是實證之學、是義學。

此外，關於這個故事，觀眾們可能會產生一個問題，就是佛到底有沒有罪報、是不是還要受報？這個問題在我們的電視弘法課程中，也有老師談論過了，這裡僅再重點提醒各位菩薩。這個故事表面上看來很不可思議，為何佛陀身為三界人天至尊，已經完全斷除煩惱障與所知障，身口意三業皆完全清淨，而且福慧具足，竟然還會受到為難要脅，要給錢才能路過。可是像這樣的例子，也就是佛陀的本生因緣，其實在經中還有不少；而且甚至還有更為嚴重的，譬如《佛說興起行經》中所記載的佛陀的十事宿緣，或者《大智度論》所曾提到的佛的九難，這些都是比較有代表性的，也是比較為人所熟知的；譬如孫陀利謗佛、木槍刺腳、佛食馬麥、佛患背痛等等都是。然而除了這些比較有代表性、較為人熟知的之外，今天所講的故事也是佛的往昔宿緣，只是比較不為人所熟知罷了。但這些事例其實都是佛陀藉由這些事相上的示現，告訴我們因緣果報的道理；也藉此告誡弟子們，要善於守護身口意行，不要造作惡業。

我們知道不迴心的阿羅漢們，只不過斷除了一念無明的煩惱障煩惱，也就是斷盡了我見、我執、我所執；但三界愛的習氣種子都還沒有斷除，無始無明的所知障煩惱更是沒有斷除一絲一毫；像這樣都已經能在捨壽後入無餘涅槃而永不再受報了。而佛陀乃是煩惱障及所知障的習氣種子及隨眠都已經完全修除盡淨，一切種子究竟清淨；不但一切智慧圓滿，而且佛的廣大福德也是圓滿具足了，所以才會有三十二種大人相、八十種隨形好；像這樣福慧兩足尊的佛身，怎麼可能還會不如不迴心的阿羅漢們，還有罪報要受？沒這個道理的。

所以，這些案例其實都只是佛陀的示現，是為了教導眾生、憐愍眾生的緣故，示現這些往昔的宿緣，來教導眾生切莫造作惡業；同時也藉這個機會教導菩薩們，盡未來世都不入滅，而生生世世受生行菩薩道時，果報都會現前的。讓菩薩們聽了，懂得以因果的道理來警惕自己，留意自己的身口意行，不要造作惡業之因；而不是像凡夫眾生們，正當受苦果的時候，才知道畏懼果報，而仍然不知道造因的可怕。因此有句話說「菩薩畏因，眾生畏果」就是這個道理。所以佛並不是還有罪報要受，而是示現。

最後，總結這個故事，主要要告訴我們的就是世尊藉著婆羅門往世索債的因緣，開示、教導眾生因緣果報的道理；並期望弟子們對於自己的身口意行要千萬謹慎小心。

這個故事就為您說到這裡，非常謝謝您的收看！

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！

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