三乘菩提之學佛釋疑(二)–第89集 如何布施才正確？

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：如何布施才正確？

常聽到佛門中人說：「布施給出家人就是在培植福德，去做就對了。」像這樣的說法是否正確？今天剛好藉著這個機會來說明。到底什麼樣的布施才是正確的布施？這個主題可分為三個部分，第一個部分：布施的定義是什麼？第二個部分：所布施的對象為何？第三個部分：布施有何果報？首先談第一個部分：布施的定義是什麼？所謂的布施，就是將自己所擁有的施與他人，讓他人可以受益。這樣的布施可分為三種：財施、法施、無畏施。所謂的財施，就是拿自己的錢財、拿自己的物品—譬如衣服、飲食、臥具、湯藥等等—給他人使用，使得他人得以活命或者度過難關等等。所謂的法施，就是說法讓他人可以聽聞，可以依之而建立正知見，不僅可以成就人天善法，而且未來還可以實證三乘菩提的任何一個菩提。這裡所說的正法，就是真善知識所說符合 世尊的正法，而不是依附佛門的常見、斷見乃至邪淫外道法。所謂的無畏施，就是讓眾生免於恐懼。譬如眾生畏懼死亡，菩薩應該持戒清淨不殺害眾生，而讓眾生免於死亡而無所畏懼；又譬如眾生有難，菩薩應該幫助他度過難關等等，這些都是無畏施。這三施是菩薩應該去做的，而且還要努力去做；這是因為六度萬行的第一度就是布施，如果不去布施，想要成就布施的功德來莊嚴自己，那是不可能的事！既然連布施都不肯做，更遑論能夠成就其他持戒等五度，乃至未來能夠明心見性了。從這個道理來觀待，可以知道一個人是否有布施的習慣，一般而言，如果要某人布施，不論是出錢、出力或者為人說法，都毫不猶豫、也不吝惜施與別人，表示這個人有布施的習慣；他將圓滿或者已圓滿菩薩六度當中的布施度，是為菩薩種性人，不僅尊貴而且很難得；像這樣的菩薩是久學菩薩，已經經歷多劫的熏習，早已養成布施的好習慣。如果要某人布施，他總是不乾脆、推三阻四的，乃至藉著種種理由不布施；你就知道這樣的人是新學菩薩，修學六度的第一度的布施才剛開始不久，經歷不過是一劫、兩劫而已，還沒有養成布施的好習慣，不像久學菩薩一樣喜歡布施。

接下來談第二個部分：所布施的對象為何？布施時，應當觀察所布施的對象是誰，譬如你看見貧窮、孤苦無依的老人、小孩、婦孺很可憐，所以用錢財來布施，或者為他們做事，讓他們離開貧窮、孤苦、恐懼的生活，使他們生活得以衣食無缺、免於恐懼等等；雖然這些都屬於人天善法的福德，可是這些都是菩薩應該去做的事，不應該去推辭。又譬如布施給出家人，也是應該要做的事，因為在家人本來就應該供養出家人，因為供養時可以獲得很多福德。然而在末法時代，供養時要注意這位出家人是不是真正的出家人，因為 佛在經中曾開示：出家的僧人可分為四種：勝義僧、世俗僧、啞羊僧以及無慚愧僧。所謂的勝義僧，就是指佛、菩薩、獨覺、初果到四果等七種；這七種出家僧人不一定要現出家相，只要是三乘菩提見道的人，都是勝義僧所攝，這樣的人才是真正的出家人。所謂的世俗僧，是指剃髮、著染衣、受聲聞別解脫戒的出家人，本身持戒清淨，亦名清淨僧。如果能夠供養勝義僧及世俗僧，可以獲得很大的福德，如經中開示：「若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。」（《優婆塞戒經》卷5）佛開示：布施給畜生，尚且得百倍報，更何況是布施給勝義僧或世俗僧，所得福德無量報。所謂的啞羊僧，是指不知所犯的罪輕重、大小，不知道要發露懺悔，也不依止、親近及供養真善知識的出家人。所謂的無慚愧僧，乃是毀犯一切禁戒，無有慚愧，不見、不畏因果恐怖，貪著名聞利養、喜好男女的淫樂以及毀謗正法的出家人。像這樣的出家人，在佛門不是沒有，譬如有人主張：「離念靈知的意識心是常住法，也就是要保持一念不生的狀態，能夠這樣就是明心見性了。」像這樣不離意識所行境界的人，就是 佛所說的常見外道。又譬如有人主張：「心已經滅了是不能再生起，心生起了就是滅相；生是剎那頃都要滅的，滅相卻是不滅的。」像這樣的人，就是 佛所說的斷見外道。又譬如有人主張：「大乘非佛說——堅持大乘法不是 世尊親口說的，而是佛涅槃後，佛弟子們對佛的永恆懷念。」像這樣的人，乃是毀謗正法的人。又譬如有邪淫外道主張：「在性高潮中，可以體驗明光的微細層次，並藉著與明妃交合的經驗，可以使人即身成佛。」像這樣的人，就是 佛所說的邪淫外道。由此可知，所謂的無慚愧僧，就是落於常見、斷見以及邪淫外道的出家人。像這樣的出家人，雖然身穿僧服現出家相，早已經不是出家人；佛弟子們不應該供養他們，因為供養他們，讓他們得以繼續弘揚常見、斷見以及邪淫外道法，非但沒有功德，反而讓他們繼續破佛正法，不僅與他們成就破佛正法的共業，而且還成就誤導眾生的大惡業。

接下來談第三個部分：布施有何果報？後學舉經中的例子來加以說明。佛在《賢愚經》曾開示：「在過去九十一劫以前，當時有佛出世，號毘鉢尸佛，十號具足；佛滅度後，遺法在人間流傳。有一些比丘教化遊行到某一個村莊，當時村中有許多人看見僧人來到村莊，大家競相供養衣服、飲食等物，讓出家人得以四事無缺。當時，有夫妻二人貧窮下賤生活非常困苦，由於先生看見大眾競相供養僧人，反思自己貧窮下賤，無法供養！不禁流下淚來。妻子看見先生流淚，問：『到底發生什麼事使你淚流滿面？』先生回答：『今天看見許多僧人來到村莊，大眾競相供養，而我們家世貧窮，沒有什麼可以供養僧人；今世已經夠貧窮，又親逢此殊勝的善緣無法供養，來世就會更加貧窮！想到這裡，悲傷的流下眼淚。』妻子答覆先生說：『你回到家裡再詳細找找看，或許可以找到一些財物來供養僧人。』先生聽從妻子之言，回到家裡，裡裡外外詳細找了一回，只找到一錢，持此一錢與妻子討論如何布施，這位妻子身上剛好有一明鏡，兩人商議決定將此二物供養。二人將此二物置於一個新的瓶子中，裡面盛滿了乾淨的水，到眾僧處所，很恭敬地親手布施給眾僧。當時的僧人一一取水用來洗缽、飲水等等。這對夫妻看到眾僧歡喜接受布施，非常高興！於供養後不久，夫妻二人生了一場重病死亡，並於死後生忉利天。」接著 佛開示：「當時這對夫妻持瓶、水布施眾僧供養，就是現在的金天夫婦，由於持此一錢、一瓶水以及一明鏡布施給眾僧，所以九十一個大劫世世端正、身體金色殊妙無比！由於當時貧窮夫婦少物能施，不僅獲得如此殊勝果報，而且還成為三明六通的大阿羅漢。因此，有智慧的人，即使有任何點點滴滴的福德可以培植，都應該努力去做、去圓滿這樣的福德，猶如貧窮夫妻少物能施，所以才有無量福德來莊嚴其身。」

從 佛的開示可以得知，布施有下面九點殊勝的果報：第一、布施給真正的出家人，果報無量無邊。當時的貧窮夫妻，因為布施一錢、一瓶水及明鏡的關係，使得往後九十一個大劫世世端正、身體金色。這告訴大眾，真正的出家人乃是福田，布施給這樣的出家人，有無量福報，因此佛弟子應該供養真正的出家人。這也證明 世尊前面所說，布施給出家人果報無量無邊，是如實語，並沒有欺誑眾生。反之，如果不是供養真正的出家人，譬如供養的是無慚愧僧，乃是供養依附佛門的假名出家人——也就是 佛所說的常見外道、斷見外道以及邪淫外道，這些人不是福田而是毒田，非但沒有點點滴滴的福德，反而會戕害眾生的法身慧命，不能不慎！第二、布施果報迅速。貧窮夫妻因為布施給眾僧，不久生病死亡不再受貧窮果報，死後生忉利天，享受天人殊勝的果報。這樣的布施所得的果報非常迅速，真的很難想像！第三、少物能施，難能可貴。貧窮夫妻不因為自己貧窮而灰心喪志，反而想盡辦法找出物品來布施，以自己僅有微少的物品來布施，真的很難得！不僅後來九十一個大劫世世端正、身體金色，而且還證得大阿羅漢果報。第四、至心施，得財寶豐饒。由於貧窮夫妻很恭敬布施，往後有很多劫成為有錢人，不再受貧窮果報。第五、自手施，未來自己能用。由於貧窮夫妻兩人親手布施給眾僧，眾僧一一取水洗缽、飲水等等，使得自己有福德來莊嚴，死後生忉利天，九十一個大劫世世端正、身體金色，自己能夠受用，不是他人所能侵奪的。第六、信心施，眷屬和樂愛念。由於貧窮夫妻相信，布施給清淨僧人有無量無邊的果報，所以與妻子共同商議一起布施，二人將微少之物拿來布施，使得夫妻二人和樂愛念布施，因而成就殊勝的布施果報。第七、時節施，須物隨得。由於貧窮夫妻看到眾僧到村莊接受大眾布施供養，如果當時沒有物品可以布施而喪失布施的機會，還會有死後生忉利天及九十一個大劫世世端正、身體金色等殊勝果報嗎？乃至未來可以證得應真阿羅漢嗎？顯然沒有嘛！就是因為貧窮夫妻遇到可以種福田的好機會，不願意放棄，想盡辦法找出少物來布施，所以世世才能成為有錢人，享受有錢人的果報。第八、如法求物施，五家不能侵。由於貧窮夫妻所得的物品是自己的財物，是如法得來的財物來布施，而不是用偷、搶、拐、騙的財物來布施，使得五家—國王、盜賊、水、火、惡子—不能侵奪當世的財寶。第九、施已不悔，不得癡貧報。由於貧窮夫妻相信布施的因果，如果今世遇到殊勝的因緣而沒有布施，來世豈不是更加貧窮及愚癡嗎？由於樂於將自己少物布施而不後悔，所以死後生忉利天，九十一個大劫世世端正，以及在佛世證得大阿羅漢，遠離愚癡及貧窮的果報。除了上面所說種種果報以外，還有其他種種布施的果報，限於時間的關係，無法一一詳細說明，如果電視機前面的菩薩想知道布施還有哪些果報，可以到正覺同修會共修，後學相信：可以讓大眾在布施度有所成就。

以上所說種種的布施，是偏重在事相上，並不是以真心的實際理地來觀待布施這件事。接下來，以真心的實際理地來說布施的真實內涵。佛在《金剛經》曾開示：「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施；須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」（《金剛般若波羅蜜經》）佛已經很清楚開示：真心的實際理地沒有十八界存在，亦即真心的實際理地沒有六根、六塵、六識存在，既然沒有所了知的十八界存在，還會有布施這件事嗎？當然沒有嘛！所以 佛才會說：「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」如果菩薩能夠親證自心如來的真如性，並轉依祂而布施，當他布施的時候會發現：沒有布施的人，也沒有所布施的人，更沒有所布施之物。這樣離於諸相的布施，才是真正的布施，才是真正的三輪體空；否則都是在意識思惟想像作三輪體空的布施，都是言不及義的戲論。真正的三輪體空，是以真心的實際理地來觀待布施這件事，根本沒有能施者、所施者以及所施物，卻不妨礙事相上有三施。這告訴大眾：真正的布施不僅理上可以成立，而且事相上也可以成立，理不礙事、事不妨理，理事圓融！能夠這樣觀待布施這件事，才是真正的布施，其福德當然不可思量。

綜合上面所說作個總結：布施有三種，財施、法施、無畏施。佛弟子應該布施給真正的出家人，因為布施給真正的出家人，是在種福田，有無量無邊的福德。反之，佛弟子不應該布施給依附佛門的常見外道、斷見外道以及邪淫外道，因為這些外道都是假名出家人，不是真正的出家僧人；布施給他們，就是在毒田作布施，而不是在福田作布施，未來所獲得的果實都是毒果，不是甜蜜的果實，不僅會戕害自己的法身慧命，而且還造作破佛正法的重罪，與破佛正法的人成就共業，未來要受不可愛的異熟果報。像這樣的布施，使得自己成佛之道紆曲而多走了許多冤枉路，豈不哀哉！又布施有種種果報，身為佛弟子應該要知道，只有真正的福德可種，應該努力去種，因為在福田作布施，有無量無邊的福德。此外，前面所說的種種布施的法相，偏重在事相上；佛弟子應該了知：真正的布施，是以真心的實際理地來觀待布施這件事，既沒有能施者，也沒有所施者，更沒有所施物；能夠這樣看待，才是真正的三輪體空，才是真正的布施者。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第88集 如何念佛才能得力？

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：如何念佛才能得力？

在佛門，有很多佛弟子以持名念佛為主，也就是持佛的名號來憶念佛的修行法門。這個法門是 釋迦世尊特別為末法眾生根性而宣說的一種方便法門。由於眾生往昔與佛菩薩所結的緣深淺不同，根性也不同，所以眾生覺得與哪一尊佛菩薩比較契機，就持佛菩薩的名號來念佛，希望未來能夠往生淨土。譬如有人希望能夠往生西方極樂世界，所以持「阿彌陀佛」名號；有人希望能夠往生東方琉璃世界，所以持「藥師佛」名號；有人希望能夠往生彌勒淨土，所以持當來下生「彌勒尊佛」名號等等。雖然我們有很多人修淨土法門，執持佛的名號，希望能夠往生佛的淨土，然而卻是事與願違！有很多人剛開始念佛很精進，可是到後來退心不再念佛了。因此，在佛門中有這樣的說法出現：「念佛一年，佛在心中；念佛兩年，佛在眼前；念佛三年，佛在天邊。」會有這樣的結果發生，有兩個主要原因：第一個原因，沒有事先聽聞般若波羅蜜，如說修學。第二個原因，沒有念佛的善巧方便，不知道念佛有什麼次第，也不知道念佛有什麼轉折。

首先談第一個原因，沒有事先聽聞般若波羅蜜，如說修學，以致念佛退轉。為什麼？因為很多人一聽到念佛法門很好，譬如經中曾說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」所以，一開始念佛很精進，卻沒有事先建立佛法正知見，以至於沒有智慧到彼岸；後來因為種種事相障礙，以及正知見不足等等，退轉於念佛法門。這是因為念佛人沒有依照 世尊的開示次第進行所致。或許有人會覺得很奇怪，真的是如此嗎？既然有此疑，後學就舉經文來說明。在經中曾開示如下：【文殊師利言：「世尊！云何名一行三昧？」佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子！善女人！欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣、不退不壞、不思議、無礙無相。善男子！善女人！欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續。即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」】（《大寶積經》卷116）說明如下，文殊師利菩薩摩訶薩向佛稟白：「世尊！什麼是一行三昧？」佛告文殊師利菩薩：「法界實相只有一個，沒有第二個實相，那就是一切有情的真心——也就是法界，所以要繫緣於法界，這就是一行三昧。如果有善男子、善女人想要入佛的一行三昧，應該要先聽聞智慧到彼岸——也就是要先聽聞真善知識所說的正法，建立佛法正知見，並依之而修學，未來才能證得一行三昧而智慧到彼岸。如果不聽聞真善知識所說的正法，而是聽聞惡知識說法，永遠不可能證得一行三昧，也不可能智慧到彼岸。這個實相—就是法界—祂如如不動，因此要緣於如如不動的法界，不會退失、也不會壞掉，以及祂有種種不可思議的功德，無形無相所以沒有任何障礙可言。善男子！善女人！如果想要入一行三昧，應該處於空閑處，捨去種種妄想，不取種種相貌，專心繫念於一尊佛，持一尊佛的名號，端正自己的身心，並面向這尊佛的方位念佛，於念念相續當中證得一行三昧，親眼看見過去、現在、未來三世諸佛。」

從 佛的開示，得到兩點結論：第一點、須事先聽聞真善知識說法，於建立佛法正知見後，未來才有可能證得一行三昧。第二點、必須隨佛方所專心一意念佛。如果念佛人同時滿足這兩點，未來必能在念念當中證得一行三昧，見到三世諸佛。在這兩點中，念佛人往往忽略了，不僅沒有跟隨真善知識聞熏所謂的正知見，而且沒有隨佛方所念佛；雖然自己很精進的持名念佛，卻是盲修瞎練，導致很多人退失念佛法門而不再念佛了。如果念佛人知道要跟隨真善知識教導建立正知見，於修淨土法門當中必然會很順利；這是因為真善知識會開示「念佛法門內涵及次第」，使得自己可以建立正知見，念起佛來當然會得心應手、事半功倍；待建立正知見後，再隨佛方所精進念佛，未來才有可能證得一行三昧而明心見性；也就是在念佛當中能夠念念相續，於一念間看見過去、現在、未來三世諸佛，不僅可以看見自己的自心如來，也可以看見別別有情的自心如來，祂是一切有情因地的真心，也是未來果地的無垢識。從這裡可以看出，佛所說的念佛法門，其實就是禪宗的明心見性法門；是 佛愍念末法眾生福薄，特別開闢念佛法門，讓眾生能夠藉著念佛來攝心，最後能夠明心見性——也就是證得一行三昧境界；然後依著自己所證的一行三昧，轉依自性清淨心而修行，最後窮盡三大無量數劫後，得以圓滿佛菩提而成佛。

念佛會退失的第二個原因，是念佛人只知道持名念佛，不知道念佛的次第，所以沒有善巧方便，也不知道念佛有什麼轉折，以致碰到瓶頸時，因為無法突破而退失念佛法門。由於時間有限，後學不談其他念佛法門的內涵，僅談持名念佛法門，並告訴大眾持名念佛到底有哪些次第及轉折。一般佛弟子剛開始持名念佛時，都是隨緣念佛——也就是散心念佛，乃是藉著持名念佛來攝心，並不是一心一意念佛，所以很容易受到外境的影響，導致持名念佛的「念」不見了，乃至念佛的「念」斷了很久還沒有發現！像這樣的持名念佛就是隨緣念佛、散心念佛。在此一階段的持名念佛，因為眾生有種種的煩惱，以及種種世俗事務的干擾等等，使得持名念佛的念斷斷續續的，乃至一事無成而打退堂鼓，不再持名念佛了。

然而有些佛弟子能夠克服前面所說種種煩惱，以及克服種種世俗事務干擾，心能安住在佛號上，不再隨著煩惱以及隨著世俗事務起伏不定，因而轉入下一階段，也就是在念佛的時候，念從心起、聲從口出、音從耳入，而且每一念都很清楚知道在念佛。經過一段精進念佛以後，慢慢會發現：剛開始持名念佛所發出的聲音，不論是大聲或者是小聲都覺得很累贅！表示自己的定力已經出現了，聲音的出現，對你而言，覺得很吵鬧、不安靜，因此不想出聲。這時候就要轉進，改為「金剛默念」，雖然金剛默念很小聲乃至無聲，但是自己仍然很清楚知道自己念佛的「念」沒有間斷，這時不僅心中有佛號，而且在耳中或者是在心中時時刻刻有佛號，彷彿像錄音帶一樣不斷地播放著。到了這個階段，由於專心持名念佛的關係，定力已漸漸出現了，所以能夠在日常生活以及做事當中可以持續念佛；只是這個定力很粗淺，有時候還會受到外境影響而忘了念佛，但是會提醒自己再將持名念佛的「念」提起，不再跟著妄念跑。如果與前面隨緣念佛來作比較，當然比前面隨緣念佛進步很多。念佛人在此階段不應該得少為足，應該再精進，鍛鍊念佛的「念」持續不斷，而且很純熟，使得定力不斷地增上。

當佛弟子於此階段很努力精進後，會發現自己念佛的念仍然很粗糙，而且也發現金剛默念動嘴唇仍然有些累贅，不想再動嘴唇。如果有這種情形出現，念佛人應該轉進下一個「心念心憶」的階段，也就是不動嘴唇，並將持名念佛的念改為「憶念佛」，而且持續保持下去不要間斷；如果不轉進，定力就會停滯不前無法再增長。剛轉進心念心憶這個階段，會發現在日常生活當中，不論是在辦公或者是在做家事等等，憶佛的念會有間斷的時候，表示自己憶佛的功夫還沒有很純熟，還是會受到外境的干擾而中斷，尤其是一心多用的時候，憶佛念就會中斷；這時候就要不斷地提醒自己、不斷地鍛鍊自己隨時隨地有憶佛念，而且越是在動的時候憶佛念越是清楚，不會因為動的緣故憶佛念就斷了。如果能夠這樣，表示你有動中定的功夫，離一行三昧的距離也越來越近了。

接下來，要有真善知識教導以及開示佛法正知見，譬如：什麼是一行三昧？它的內涵是什麼？如何達到一行三昧等等。所謂的一行三昧，就是念佛三昧，也就是禪宗所說的「明心見性」，於念佛中，可以看見過去、現在、未來三世諸佛的真心。正如《佛說觀無量壽佛經》卷1第九觀，佛的開示：「但當憶想令心明見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。」（《佛說觀無量壽佛經》）由於行者在念佛當中，可以看見過去、現在、未來三世諸佛的真心——也就是一切有情的自心如來，了知祂不生不滅、不垢不淨、不增不減，自性清淨而有染污；祂隨時隨地在護念著我們，只是行者未悟之前不知、不證而已！由於菩薩親證自心如來的緣故，而如法修行，將自身染污的種子加以汰換清淨，乃至究竟清淨得以成就佛道。

然而要親證自心如來，必須具足定力、慧力、福德三資糧。所謂的定力，就是要有念佛的基本定力；也就是前面所說，於動中都有定力，所以心很細膩，才能夠隨佛方所去參究一切有情的自心如來。然而在末法時代，有動中定來參究，真的很罕見！因此緣故，現代的佛弟子很難培養動中定來參究；就算有定力，那都是在打坐當中所培養的靜中定，於下座不久後就散失掉了，更遑論能夠在日常生活當中、做事當中有定力可以參究。然而正覺同修會有一法門，那就是「無相憶佛拜佛法門」，可以培養動中定，讓你在任何時間，不論是在動中或者在靜中都有定力隨身。限於時間的關係，無法詳細說明，如果電視機前面的菩薩們有興趣的話，可以到正覺同修會共修，親教師會很詳細教導你，讓你有動中定可以參究，未來有因緣的話還可以明心見性。

所謂的慧力，就是要有佛法的正知見，可以作為未來證得一行三昧的依據及簡擇。這些佛法的正知見，函蓋了兩個主要修行道次第，那就是二乘的解脫道以及菩薩的佛菩提道。二乘的解脫道，就是讓二乘人得以解脫生死而入無餘涅槃的法道；它只能讓人成為阿羅漢，不能成佛。所以，世尊般涅槃後，無有一位阿羅漢敢紹繼佛位自稱是佛。菩薩的佛菩提道，就是要讓眾生明心見性，未來窮盡三大無量數劫後可以成就佛道；它不僅可以讓人成為阿羅漢，也可以成為究竟佛。所以說，佛菩提道的範圍很廣，包含了二乘解脫道在內；二乘的解脫道只不過是 佛從佛菩提道中所析出來的一個法，讓二乘人可以解脫生死的法道。然而這兩個主要道背後的主軸，都是在講一切有情的真心，也就是念佛人夢寐以求的自心如來，祂出生了一切有情的五陰世間、器世間以及所有的一切法；而這些五陰世間、器世間以及諸法都是虛妄不實，唯有真心才是 佛所說的一真法界、實相法界。如果念佛人能夠建立這些正知見，於體究念佛時才不會走偏了方向，未來才有可能證得念佛三昧。

所謂的福德，就是在正法團體所培植的福德，因為這樣的福德才是真正的福德，未來可以作為實證念佛三昧的資糧。念佛人因為有福德來莊嚴，真善知識就會觀察你的福德因緣是否具足，如果福德具足了，其他條件譬如定力、慧力、菩薩種性等等條件也具足了，真善知識會想盡辦法讓你證得念佛三昧而明心見性，讓你成為菩薩摩訶薩。然而有很多學佛人有一個錯誤的觀念，就是認為在相似佛法團體所培植的福德，可以取代在正法團體所培植的福德。這是不對的！因為在相似佛法團體所培植的福德，並不是真正的福德，不能以此福德來要求真善知識幫你證得念佛三昧。乃至有人在男女邪淫外道護持，想以此來要求真善知識讓你明心見性，那是不可能的事！因為在男女邪淫外道所培植的並不是福田，而是毒田，會戕害眾生的法身慧命而下墮三惡道，非但沒有福德來莊嚴，反而有損福德，更不用說可以證得念佛三昧了！

綜合上面所說作個結論：念佛人念佛不得力有兩個主要原因：第一個原因是，沒有事先聽聞般若波羅蜜，如說修學。也就是沒有真善知識教導，建立佛法正知見，使得自己在聞、思、修、證佛法方面都產生了偏差，走入常見外道、斷見外道，乃至走入男女邪淫外道中，無法智慧到彼岸。由於末法時代邪師如恆河沙，到處誤導眾生，所以學佛人應該親近真善知識，回歸 世尊的本懷如法修學，以親證過去、現在、未來三世諸佛的真心，因而智慧到彼岸。第二個念佛人念佛不得力的原因，沒有念佛的善巧方便，不知道念佛有什麼次第，也不知道念佛有什麼轉折，當然無法培養動中的定力，以及沒有隨佛方所而體究念佛，以至因為念佛不得力，所以打退堂鼓不再念佛了。如果學佛人能夠具足上面所說兩種條件，以及三種資糧來莊嚴自己，想要證入一行三昧而明心見性，那是很容易的一件事。

說到這裡，剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第87集 眾生會度盡嗎？

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：眾生會度盡嗎？

這個子題將分三個重點來說明，第一個重點：什麼是眾生？第二個重點：眾生真的無量、無數、無邊嗎？第三個重點：眾生會度盡嗎？首先談第一個重點：什麼是眾生？所謂的眾生，就是有情——就是補特伽羅。每一位有情都有如來藏，因為有如來藏的關係，所以才被稱為有情。然而每一位有情身中的如來藏都是唯我獨尊、八個識具足，這八個識真妄和合運作似一，使得眾生以為外境真實有，不知見聞覺知等等都是如來藏變現出來的；由於不知道種種外境虛妄，所以不斷地在六道當中輪迴生死。每一位有情的如來藏——也就是因地有情的真心，與佛地無垢識一樣都是那麼清淨，沒有差別！所以 佛在初成道不久曾開示：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」（《大慧普覺禪師語錄》卷16）不僅如此，佛在經中也開示「心、佛及眾生，是三無差別」的道理。所以，每一位因地有情的真心，與佛地的無垢識一樣都是那麼清淨，沒有差別；只是眾生沒有證得如來藏，不知道如來藏自性清淨。

或許有人會懷疑：「如果每一位有情的真心與佛地的無垢識一樣那麼清淨，應該每一位有情都像 佛一樣那麼自在，為什麼我們無法像 佛一樣自在，反而像一般眾生不斷地在六道輪迴生死呢？」會有這樣的質疑，那也是很正常的事，因為他根本不知道每一位有情的如來藏自性清淨，可是卻含藏著許多染污的種子。像這樣自性清淨心而有染污的道理，真的很難讓人相信！所以，佛在經中曾開示：「自性清淨心而有染污，難可了知！只有兩種人才會接受，第一種是勝鬘夫人以及明心以上的菩薩摩訶薩，因為親證如來藏的關係，能夠親領受自心如來自性清淨真實不虛妄；第二種是聲聞人，雖然他們無法親證，可是相信佛語開示，知道阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃本際—如來藏—存在，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。」像這樣的說法，一般凡夫是無法接受的，也難怪佛教界有一小撮的法師、居士們提出「大乘非佛說」的謬論，誣謗大乘法不是 佛親口說的。由於眾生不知道乃至無法接受「如來藏自性清淨，卻含藏累劫累世以來染污的種子」，不是像 佛那麼清淨，所以才會在六道當中不斷地輪迴生死而無法出離。因此，佛弟子應該相信 佛的開示：「自性清淨心而有染污。」去親近真善知識，並依據真善知識教導去親證本來自性清淨的、涅槃的如來藏；於親證後轉依祂，依著如來藏自性清淨的體性如實去修行，才能夠盡三大無量數劫以後，將如來藏所含藏七轉識染污的種子究竟汰換清淨，最後才能像 佛一樣，裡裡外外都是清淨的。如果不依照 世尊的開示，想要在佛法上有所成就，那是不可能的事！

既然已經知道一切有情身中都有如來藏——也就是自心如來，以此標準來觀察、來簡擇，就會知道有哪些屬於有情所含攝的範圍，有哪些不屬於有情所含攝的範圍。譬如你會發現：所有一切蜎飛蠕動的眾生，包括了細菌、病毒在內都是有情所攝。或許有人會提出質疑：「一切蜎飛蠕動的眾生屬於有情，我還可以接受，至於你說的細菌、病毒也屬於有情，我難以接受！」為什麼細菌、病毒屬於有情？這是因為每一個細菌、每一個病毒都有自己的如來藏，所以牠們能夠像別別有情一樣有種種心行存在。譬如細菌或病毒，牠們都有記憶力、都有意識的基本分別的能力，如同人類一樣，只是牠們不像人類那麼複雜，僅能做一些簡單的行為而已；當牠們經歷某一件事情以後，如果下一次再碰到同樣的情形，就會有喜歡而趨近、厭惡而躲避的現象出現。而且科學家也證實的確如此！這可以證明：細菌、病毒為有情所攝。此外，如果細菌、病毒不是有情而是無情的話，牠們不應該對藥產生抗藥性而變種；可是醫學上發現牠們有抗藥性及變種的現象出現，在在可以證明牠們是有情無疑！以此有情身中有如來藏的道理來簡擇，會發現：植物不是有情，而是無情。這是因為植物並不是如來藏所生的，也不具備意識的基本分別的能力，所以沒有意識心存在，純粹是眾生的業力所感，而與共業有情共同變現出來的，所以不會像蜎飛蠕動有情一樣有種種心行存在，可以證明植物是無情，並不是有情。

接下來探討第二個重點：眾生真的無量、無數、無邊嗎？在經中，佛不論是在初轉法輪的經典，或者二轉、三轉法輪的經典都開示：「眾生無量無數無邊」。或許有人會懷疑：「眾生真的無量、無數、無邊嗎？」既然如此，後學就舉經文以及科學家所發現的事實來證明：眾生真的是無量、無數、無邊。佛在《雜阿含經》卷16，曾舉了一個爪上土及大地土的例子，內容大致是這樣子：爾時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，就在地上拿起一撮土放在指甲上，問諸比丘：「到底是我指甲上的土比較多呢？還是大地的土比較多呢？」諸比丘回答世尊：「大地的土比較多。」接著 佛又開示：「有形體、可見的眾生，如爪上土那麼少；沒有形體、不可見的眾生，如大地土那麼多。」後學就以這個例子來說明眾生真的是無量無數無邊，不是算數譬喻所能了知。佛曾開示：「肉眼看得到有形體的眾生，如爪上土一樣；肉眼看不到的眾生，如大地土一樣。」譬如我們肉眼看得到的，只能看到形體較大的眾生——譬如人類、傍生等等，這些眾生的數量到底有多少？科學家也無法算出來。目前人類大約七十億人口，傍生有情數量卻無法計算，遠遠超過人類的數量很多倍；不說別的，單單是螞蟻的數量，據科學家估計，螞蟻的數量是人類的一百萬倍，這樣計算下來，螞蟻眾生的數量高達七千兆；更何況還有其他許多傍生有情還沒有計算，包括天上飛的、地下走的、水中游的有形體的眾生，到底可不可數？想必電視機前面的菩薩們一定很清楚，根本無法計算嘛！這已經不是人間算數譬喻所能計算了！雖然有形體可見的眾生很多，已經不是人間算數譬喻所能計算，可是有很多形體很小的眾生——譬如細菌、病毒等等，肉眼看不到，除非你透過顯微鏡，乃至用高倍數顯微鏡才能看得到，其數量更是遠遠超過可見的眾生數量；當你用顯微鏡來看時，你會發現這些細菌、病毒都很微細而且數量很多。據科學家估計，人體內以及表皮上的細菌總數，大約是人體細胞總數的十倍；而人體的細胞大約是60兆到80兆，所以一個人身上細菌的總數約600兆到800兆之多；如前面所說，每一個細菌都是有情，目前地球上的人口約七十億，以此來計算細菌的數量，大約是四萬兩千兆到五萬六千兆左右。這樣的數目，對你我而言，真的很難想像！然而這僅僅是人類身上的細菌、病毒而已，還不包括其他有情身上的細菌、病毒在內，如果將牠們都計算在內，早已經不是人類算數譬喻所能知的。此外，科學家曾估計一茶匙土有一千萬個細菌，如果將整個地球的土地加以計算，細菌有情總數遠遠超過地球所有人類身上細菌無量無數無邊，簡直無法計算嘛！如果電視機前面的菩薩覺得這樣還不夠，不要忘了，這僅僅是地球的細菌而已，還不包括這三千大千世界—也就是銀河系—所有細菌有情在內，如果包括進來，保證你瞠目結舌！

上面所說的，是肉眼可以看見的眾生，乃至可以用顯微鏡看得到的眾生，還不包括肉眼看不到的眾生。這些肉眼看不到的眾生，更是不可計數。譬如：「這個娑婆世界有一百億的四天下，一百億的須彌山，一百億的日月，乃至一百億的有頂天。」【案：螢幕經文（此娑婆世界三千大千百億四天下，百億須彌山，百億日月乃至百億諸有頂天。《大方等大集經》卷40）】而這些地方的眾生，都是肉眼看不到的。在經中都說：這樣的眾生無量無數無邊，根本無法計算！綜合上面所說，一個三千大千世界的眾生，真的是無量無數無邊，根本無法計算！一個三千大千世界尚且如此，更不用說「其他無量無數無邊的三千大千世界，更是無量無數無邊的無量無數無邊了。」【案：螢幕經文（今於十方無量無數無邊世界，各有無量無數無邊有情。《大般若波羅蜜多經》卷76）】

說到這裡，或許有人會懷疑：「整個宇宙的眾生真的是無量、無數、無邊嗎？」這個問題不僅困擾許多佛弟子，而且也困擾了許多科學家，因為他們都無法了知這個宇宙到底有多大？因此，藉這個機會來探討：這個宇宙究竟有多大？在佛法中所謂的虛空，乃是物質的邊際以外沒有物質的地方，稱之為虛空；也就是說，物質以外的地方就是虛空。請問電視機前面的菩薩們：這樣的虛空究竟有多大？如果大家仔細想一想的話，你會發現：這個宇宙真的是無限大，根本沒有邊際。為什麼？因為虛空乃是物質以外沒有物質的地方，它可以無限延長；就算你經過無限延長以後突然間碰到了物質，你所認知的虛空好像斷了，可是不要忘了，這個物質以外沒有物質的地方，到底是不是虛空？當然還是虛空嘛！所以說在物質以外延伸出去，都是虛空所攝。同樣的道理，一個三千大千世界是物質世界，這個物質世界以外是不是虛空？當然是虛空嘛！當這個虛空延伸出去又碰到另一個三千大千世界以外的地方時，當然還是虛空！如是不斷延伸出去，請問：這個宇宙有多大？當然是無限大！既然無限大，請問：究竟有多少個三千大千世界？當然是無量無數無邊的三千大千世界。每一個三千大千世界的眾生有無量無數無邊，請問：眾生到底有多少？以數學來計算，那是無量無數無邊的無量無數無邊了。這樣的數字有多大？已經遠遠超過人類算數譬喻所能了知了！

既然已經知道眾生無量無數無邊，接下來探討第三個重點：眾生會度盡嗎？這可分為兩點來說明：第一點、釋迦世尊授記下一尊佛是五億七千六百萬年後的 彌勒佛，當 彌勒成佛時有龍華三會，所度的弟子都是聲聞弟子，分別為九十六億、九十四億、九十二億；也就是說，彌勒佛龍華三會總共度了兩百八十二億聲聞弟子。以現在來說，這樣的數字已經不可思議了！也無法想像；更何況這還不包括 彌勒佛所度的菩薩弟子、凡夫弟子在內。這告訴大眾一件事實：彌勒佛所度的人天以及三乘菩提的弟子，已經不是算數譬喻所能了知。第二點、在《妙法蓮華經》中，釋迦世尊為十大弟子授記，最晚成佛的是須菩提，要經歷三百萬億那由他佛而成佛。由於計算每一個那由他的版本眾說紛紜，其結果也大不相同，暫時以現代人所算出來的結果來計算，一個那由他是十的六十四次方，再乘上三百萬億，其最後的結果是：三的後面有七十八個零。請問電視機前面的菩薩們：這樣的數字多不多？我想沒有人會說不多，因為這樣的數字已經遠遠超過人們所能想像、所能計算的，不是嗎？而且 世尊也授記：「當須菩提成佛，號名相如來，十號具足，其所度的弟子當中，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知；諸菩薩眾無數千萬億那由他。」這表示：名相如來所度的眾生，如同 彌勒佛所度的眾生一樣都已經不是算數譬喻所能知。然而，從 彌勒佛開始，如是經歷三百萬億那由他諸佛，一直到 名相如來為止，將這些諸佛所度的眾生全部加總起來，請問電視機前面的菩薩們：你能想像這些諸佛度了多少眾生嗎？你一定無法想像，而且也會驚訝！因為那不是自己所能想像，也不是用世間算數譬喻所能了知的境界，不是嗎？所以說，眾生真的是無量無數無邊，已經不是算數譬喻所能知。除此之外，這還不包括從本初佛開始——也就是從 威音王佛開始，一直到兩千五百多年前 釋迦世尊為止，這麼多尊佛所度的眾生無量無數無邊，更不是世間算數譬喻所能了知了！就算你用超級電腦來計算也算不出來，不是嗎？所以，在經中 佛不說眾生到底有多少，而是說「眾生無量無數無邊」。不是 佛不知道，而是說了也沒用，因為那已經不是人間算數譬喻所能了知的境界。

從上面說法可以證明：從 威音王佛開始，一直到須菩提成佛，諸佛所度的眾生如果統計起來，真的是無量無數無邊，已經不是算數譬喻所能了知。雖然諸佛都在度眾生，可是祂所度的眾生與未度的眾生來作比較，猶如 世尊在經中所說的「爪上土與大地土」一樣，被度的眾生僅是極少數人，沒有被度的眾生是大多數人。就算電視機前面的菩薩們從今天開始發菩提心修菩薩行，如是經過三大無量數劫以後成佛——也就是經過三大阿僧祇劫以後成佛，請問：眾生還會被度盡嗎？顯然不會嘛！所以當你成佛以後，還有無量無數無邊的眾生沒有被度盡。所以未來還有無量無數無邊的菩薩成佛，還有無量無數無邊的眾生沒有被度盡，不是嗎？所以說，當你成佛的時候，雖然你度了無量無數無邊眾生，可是還有無量無數無邊眾生仍然需要未來其他諸佛的攝受及救度。所以說，眾生永遠不可能被度盡的，不是嗎？

說到這裡 時間剛好到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a09/2095-a09_087

三乘菩提之學佛釋疑(二)–第86集 冤冤相報何時了？

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：冤冤相報何時了？

既然有冤冤相報的現象出現，表示往昔有殺與被殺的事情發生，導致今世因緣成熟，往昔殺者變成被殺者，以前被殺者變成殺者，再一次重複殺與被殺的現象出現，於是不斷地有冤冤相報的事情發生。為了讓電視機前面的菩薩們瞭解：殺生乃是惡行，非但無法解冤仇，反而越結越深乃至無法解決。因此緣故，特別舉了兩個殺與被殺的案例來加以說明。

第一個例子，說明釋迦族被消滅的因果關係。在經中曾這樣記載著：世尊成佛不久，在波羅奈的鹿野苑弘法，當時的拘薩羅國是武力非常強大的國家，國王是波斯匿王，剛即位不久。有一天興起了一念「想娶釋迦族女子為后」。便告訴臣子說：「你去迦毘羅衛城向釋迦族提親，如果釋迦族不肯，將用武力來逼迫娶親。」這位臣子領旨後，便到迦毘羅衛城向釋迦族提親。當時釋迦族人共有五百人聚會商議此事，一時無法得到共識；會中有一人名叫摩訶男，為了化解釋迦族的危難，便將府中婢女所生的女子送與波斯匿王為妻。波斯匿王不知此女為婢女所生，見此女面貌端正、世之希有，所以欣然接受，與之生下一男，取名為流離，並立為太子。當流離太子八歲的時候，波斯匿王便告訴流離太子：「你已經漸漸長大，可以到迦毘羅衛城去學習射擊的方法。」流離太子便依波斯匿王之命，便到外祖父摩訶男家裡去學射擊。當時迦毘羅衛城有一講堂莊嚴無比，釋迦族人想以此講堂來供養 世尊及諸比丘，所以敷設種種坐具、幡蓋，並燒香、供水、燃燈等等來供養 世尊及諸比丘。沒想到流離太子到了講堂，看見講堂師子座非常莊嚴，便坐上去；釋迦族人看見非常生氣，便將流離太子趕下師子座，並罵流離太子：「婢女所生的小孩，沒有資格坐此師子座。」流離太子受此奇恥大辱之後，便轉向身後的梵志好苦說：「若我當上國王，你要記得提醒我報此奇恥大辱。」後來，流離太子即位為流離王，梵志好苦便提醒流離王：「不要忘了當時在釋迦族所受的奇恥大辱。」流離王一想到此，便發動戰爭想要消滅釋迦族。當時有很多比丘聽到流離王想要消滅釋迦族的聲音，便向 世尊稟告，世尊聽了以後，便在軍隊前往迦毘羅衛城途中一棵枯樹下等待；流離王看見 世尊在枯樹下坐著，頭面禮足後，站在世尊一旁，並向 世尊稟白：「在此路中有很多茂密的樹下可以坐，為何 世尊單單坐在此枯樹下呢？」世尊便說：「親族的庇蔭更勝於其他的庇蔭，所以我坐在枯樹下等候大王到來。」流離王聽了，知道：「今日 世尊為了釋迦族的緣故坐此枯樹下，提醒我不要殺釋迦族人。」流離王便向 世尊辭退而返。後來梵志好苦再次向流離王奏請討伐釋迦族，流離王又再次興兵，但在路上遇見 世尊折返。如是經過三次，都無功而返。最後流離王還是受了梵志好苦提醒，第四次興兵討伐。然而 世尊早已經知道釋迦族被滅的果報是無法避免的。這時，目連尊者聽到流離王欲討伐釋迦族，便向 世尊稟白三次，第一次：想要將流離王的軍隊移往他方，不要讓流離王殺害釋迦族。第二次、第三次：想要將迦毘羅衛城移到虛空中，以及用鐵籠將迦毘羅衛城罩著，不讓流離王入城殺害釋迦族。世尊三次回答目犍連：「你能夠扭轉往昔的因緣果報嗎？」目犍連尊者三次回答：「不能！」最後，世尊告訴目犍連：「流離王與釋迦族的因緣果報已經成熟，無法改易，今天釋迦族將要受滅族的果報了。」後來，果如 世尊所說，流離王及四部兵眾將釋迦族滅了，一共殺了釋迦族九千九百九十萬人。經過這樣慘烈的事情以後，諸比丘便向 世尊稟白：「世尊！釋迦族往昔做了什麼不好的因，導致今世被流離王及四部兵眾滅了？」世尊便向諸比丘說明往昔的因緣：「在過去很久以前，迦毘羅衛城中有一漁村，當時發生饑饉之災，米貴如黃金，一升的黃金才能換一升米，漁民根本沒有錢買米維生，所以多以吃草根維生；漁村中有一大池，裡面有很多魚，漁民改以捕魚維生。在這個池中有兩隻魚，一為拘璅、一名兩舌，看見許多水族眾生被捕而死亡，因此發下毒咒：『池中的魚與漁民本無任何瓜葛，如今漁民競相食我水族之類，未來如果有因緣的話，當報此殺生之仇。』當時漁村有一小孩年僅八歲，既沒有捕魚也沒有害命，看見魚在跳著，便用杖子打了魚頭。」接著 世尊便開示流離王與釋迦族被滅的因緣關係：「當時的迦毘羅衛城漁民們，就是現在的釋迦族人；名為拘璅的魚，就是現在的流離王；名為兩舌的魚，就是現在的梵志好苦；被漁民捕捉的眾魚，就是流離王的四部兵眾；當時在岸上看見魚跳著而打魚頭的八歲小孩，就是我釋迦牟尼前身。由於漁民競相捕捉水族眾生，所以死後墮在地獄受苦，後來輾轉得以出離三惡道，今世成為釋迦族人，而被流離王、梵志好苦以及四部兵眾消滅了。而我要受頭痛的餘殃，其頭痛之烈，好像被須彌山壓著一樣那麼重！」

從 釋迦世尊親身經歷來看待這件殺與被殺的真實例子，告訴我們三個重點：第一個重點，因果歷歷不爽啊！往昔造了殺業，縱使經過很多劫，於今世因緣成熟，還是要遭受被殺的果報。所以 佛在《大寶積經》卷57說得非常好：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）真的是如此啊！一點也不虛妄。因此，佛弟子應該知道：殺生乃是不善行。這是因為眾生非常寶愛他的生命，一旦被殺的時候，無法接受這樣的事實，所以想要報復；導致未來因緣成熟，當然要追討以前被殺的果報。如此殺與被殺不斷地惡性循環，冤冤相報何時才能了呢？第二個重點，流離王及四部兵眾殺了釋迦族人九千九百九十萬人，血流成河！佛曾預記：「流離王及四部兵眾七天後，於過河時遇到暴風雨溺死而亡，死後墮入阿鼻地獄受苦。」又 佛在其他經典也曾開示：「殺人乃是重罪，更何況是殺了這麼多人！所以流離王及四部兵眾死後，墮入阿鼻地獄受無量苦。」這告訴大眾一件事：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」若無當時迦毘羅衛城漁民遇到饑饉捕魚殺生，若無拘璅、兩舌發下毒咒欲殺害這些漁民，還會有後來釋迦族被滅這件事情嗎？顯然沒有嘛！縱使往昔已造下不善之因，如果後來能夠慈悲化解這些前因，也不會有後來流離王及四部兵眾滅釋迦族之慘狀，更不會有流離王及四部兵眾後來墮入阿鼻地獄受苦的果報。因此，佛弟子們應該知道：不要隨便造下殺生之業，以免長劫受苦，不斷地在三界中輪迴生死。第三個重點，很多人忽視一件事，那就是八歲小孩用杖子打魚頭，雖然經過無量劫後，八歲小孩成就佛道是為 本師釋迦牟尼佛，可是仍然要受頭痛的餘殃。身為佛弟子們一聽到這樣微細的事，能不小心謹慎嗎？所以在經中，曾敘述一個真實的例子，真的要注意自己的身口意行，不要隨便毀犯，以免遭受到不可愛的果報。在佛世，有一位老人專門以修理車的輪輻為生，有一天，目犍連尊者因為長時飛行，體力不支而掉落山中，剛好掉在這位老人的面前，老人看見目犍連的模樣像鬼，以為是怪物出現，便舉車輻打目犍連尊者，目犍連尊者因為被打而昏過去了。佛陀知道以後，哀愍目犍連尊者，便以佛力加持，令目犍連尊者得知這位老人是目犍連尊者前世的父親，有一次兩人爭吵中，目犍連尊者起了一個惡念：「如果能夠鞭打這老骨頭，豈不快哉！」雖然目犍連只是心中憶念著，未付諸於行動，可是今世仍然要受此果報！所以說，佛弟子們在修行道路上，對於自己的起心動念真的要很小心，因為自己的每一個起心動念，都會有因果關係。如果不知道這些道理，自己造了業還不知道，於未來受果報而怨天尤人，又有什麼用呢？還不如平時謹言慎行注意自己的起心動念、注意自己的身口意行來得好，不是嗎？

接下來談第二個例子，是唐朝發生的真實故事，那就是《慈悲三昧水懺》所敘述悟達國師與人面瘡的因果關係；後來是透過迦諾迦尊者的幫忙，而化解兩者之間的冤仇。悟達國師俗姓陳，名知玄，四川湄洲人，七歲出家，十四歲時已經為皇帝、大臣以及文武百官等人講解《涅槃經》，所以世人稱之為「陳菩薩」。知玄年少時，有一次在長安京都掛單，遇到一位僧人名叫迦諾迦，當時這位僧人長瘡，全身發出惡臭的味道，很多人一聞到這樣的味道，非常厭惡，所以遠離他，也不請醫生為他治療；只有知玄憐愍他的病苦，主動去照顧他，為他去除瘡病，直到他的病好為止。後來，迦諾迦尊者感激知玄的恩德，對他說：「未來如果遇到災難的時候，可以到四川彭州九隴山來找我，山上有兩棵大松樹並立，那就是我居住的地方，我會為你化解災難。」在唐武宗會昌法難之後，佛教界遭遇空前浩劫，一直到唐懿宗想要振興佛教，所以迎請知玄與外道徒眾辯論而中興佛法，因此名震一時，成為當時佛教界的領袖。唐懿宗咸通十年，皇帝到安國寺，封知玄為悟達國師，並賜檀香寶座一座，高二丈，非常莊嚴！當悟達國師升堂講經時，生起一念憍慢之心，左膝蓋生出一個人面瘡；這個人面瘡有眼睛、眉毛、嘴巴、也有牙齒，而且每天需要餵食，猶如一般人一樣沒有差別！悟達國師生此人面瘡痛苦萬分，雖然遍請名醫治療，由於這不是一般的疾病乃是因果病，已非一般醫生所能醫治，所以群醫均束手無策。有一天，悟達國師記得迦諾迦尊者臨別的吩咐，便前往四川彭州的九隴山去尋找迦諾迦尊者，一日傍晚時分，就在山腰上看見兩棵大松樹並立，旁有一座非常莊嚴的殿堂，迦諾迦尊者早已經在殿堂前等候悟達國師，兩人相見非常歡喜！悟達國師敘說其病情，尊者告之：「明天為你治療，當天即可痊癒。」隔天早上，迦諾迦尊者命童子帶路，引悟達國師到一泉水處洗人面瘡；當悟達國師以泉水洗滌時，人面瘡竟然開口出聲說：「你知道西漢史書所記載袁盎與晁錯之事嗎？」悟達國師回答：「知道！」人面瘡回答說：「當時的袁盎就是你，而晁錯就是我，於吳楚七國造反時，你在皇帝面前誣陷於我，使我腰斬於東市而且株連九族，家中老老少少無有一人倖存，像這樣的深仇大恨，我一直在找機會報復；可是你十世出家為僧，不僅持戒嚴謹，而且有護法神保護，使我無法報復。如今你深受皇帝恩寵，而生起了一念憍慢之心，使我有機會可以報復，今天蒙迦諾迦尊者化解我們之間的冤仇，我再也不會為難你了。」悟達國師聽了以後，驚駭不已！趕快取泉水來洗膝蓋，由於痛入骨髓而不省人事，醒來以後人面瘡早已不知去向。悟達國師知道與人面瘡的冤仇已經化解，想要向迦諾迦尊者道謝，可惜迦諾迦尊者等人以及莊嚴的殿堂都消失不見了！悟達國師為了報答迦諾迦尊者的恩德，以三昧水洗人面瘡來化解自己往昔的冤仇，於是為後人造了《慈悲三昧水懺》的懺悔法門，流傳於後世，讓後人遇到冤親債主遮障時，可以透過佛菩薩的慈悲，以及《慈悲三昧水懺》的功德，來化解兩者之間的冤仇。從這個例子可以知道：當眾生被殺的時候，心裡當然不會平衡，一直想找機會報復，導致未來殺與被殺的事不斷重演著，直到兩人心結打開，願意化解這樣的冤仇為止，否則殺與被殺冤冤相報的事，根本沒有機會化解！

從上面兩個殺與被殺的例子可以知道：殺生本來就不是善事，乃是惡事。因為往昔殺了對方的生命，而成為殺者；於未來因緣成熟時，成為被殺者，來償還對方的生命，使得殺與被殺的事情不斷地發生、不斷地重演著，以及角色不斷地互換，冤冤相報何時才能了呢？佛完全了知殺與被殺的前因後果，以及前因與後果之間發展的關係；所以，佛為眾生制戒，不論是五戒、十戒、聲聞戒或者菩薩戒，以不殺害有情生命為優先，因為殺生乃是不善行，有違慈悲心，所以佛弟子不應該殺生。在經中 佛也告誡：殺生有兩種果報，一者短命、二者多病。一切眾生因為殺生的緣故，現在世獲得惡業的果報，譬如身體不好、短命、獲得不好的名聲、所得的財物常常損減乃至消失不見、眷屬常常分離不在一起、常為賢聖之人所訶責、自己沒有信用導致別人也不相信他所說的話、捨此身命墮入地獄受諸苦惱等等。因此，佛弟子不應該殺生，以免冤冤相報的事情不斷地發生。如果大家能夠這樣看待，不僅可保身心無慮，而且不會有冤親債主來遮障，因而延遲自己成佛之道時程。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第85集 意識是不生不滅的法嗎?

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：意識是不生不滅的法嗎？

在談這個子題之前，應該先瞭解意識在佛法的定位，再來解釋意識有那些內涵等等。知道這些道理之後，再來判斷：意識到底是不是不生不滅的法？首先談的是：意識在佛法的定位。佛在經中曾開示：「復次大慧！言善不善法者，所謂八識：何等為八？一者阿梨耶識，二者意，三者意識，四者眼識，五者耳識，六者鼻識，七者舌識，八者身識。」（《入楞伽經》卷8）佛已經很清楚開示：一心有八個識，那就是阿梨耶識、意根、意識及前五識。其中眼識分別顯色——也就是分別青、黃、赤、白等色塵，耳識分別聲塵，鼻識分別香塵，舌識分別味塵，身識分別觸塵，意識分別法塵，意根處處作主，阿梨耶識不分別六塵；因為有這八個識和合運作，所以才能成就世出世間一切法。然而這八個識當中，第八識阿梨耶識是一切有情真心，祂能成就有情的五陰世間、共業有情的器世間以及諸法；而前七個識是妄心，本身是剎那生滅不已，是生滅法，不是常住法。為什麼說七轉識不是常住法呢？這是因為有情的中陰身入胎後，前六個識消失不見了，一直到五、六個月左右，六識才出現。也就是說，前六識於中陰身入胎後不見了，這時五根尚且沒有發育成熟，所以不會有六識的存在；一直到五、六個月以後，五根成熟，意識才會出生。為什麼意識要等到五根成熟後才能出生及現行呢？這是因為有了五根以後，才能用這五根去攝取外面的五塵境，因為有了五根及意根去接觸內六塵，所以才有六識的出現。也就是說，六識的出現，必須依附六根、六塵運作之後才能出現的；既然六識是依附六根、六塵而有，顯然六識並不是本有之法，也不是本來就存在的法；既然不是本有之法，後來才出生的，當然是有生之法，未來必定是會壞滅的，所以六識是生滅法不是常住法。意根雖然無始劫以來就存在，與第八識在一起，然而意根每一剎那都在作主，沒有不作主的；可是，當阿羅漢入滅時，願意將自己的五陰、六入、十二處、十八界滅盡而入無餘涅槃，意根也會消失不見的，可見意根不是常住法。前面已說六識是生滅法，再加上意根也是可滅之法，可以證明：前七識都是生滅無常，都是可滅之法，不是常住法。

接下來，談意識有哪些內涵？前面已說：意識會分別法塵，也就是分別前五塵所顯現的法塵。譬如眼識能夠分別青黃赤白等顯色，可是色塵所顯現的長短高矮之形色、行來去止之表色，以及氣質、氣色等無表色，眼識是無法分別的，是由意識來分別。又耳識雖然能夠分別聲塵，祂僅僅是分別聲塵而已，至於聲塵裡的內容——譬如聲音大小、快慢等等，耳識是無法分別；像這樣在聲塵所顯現的法塵，耳識無法分別，是由意識來分別。又鼻識雖然能夠分別香塵所顯現的香臭等等，至於香塵的香臭濃淡及大小等內涵，鼻識無法分別；像這樣在香塵所顯現的法塵，鼻識無法分別，是由意識來分別。又舌識雖然能夠分別酸甜苦辣等味塵，可是味塵所顯現的法塵，到底有多酸、多甜、多苦、多辣等等，舌識無法分別；像這樣在味塵所顯現的法塵，舌識無法分別，是由意識來分別。又身識雖然能夠分別冷暖、細滑等身塵，可是身塵所顯現的法塵，到底有多冷暖、有多細滑等等，身識無法分別；像這樣在身塵所顯現的法塵，身識無法分別，是由意識來分別。所以說，意識不僅能夠分別前五塵粗相的內涵，而且還能分別前五識所不能分別的法塵，並於分別之後，有了苦受、樂受、不苦不樂受之覺受。

由此可知，意識會做很詳細的分別，就以夢中為例來加以說明。在夢中，六識當中的前五識已經不現行，僅剩下意識在運作、分別；也就是唯識學所說的「獨頭意識」在夢中運作及分別，有別於醒的時候配合前五識在運作的「五俱意識」。請問電視機前面的菩薩們，當你們在作夢時，所見的色彩是不是非常燦爛鮮明的五顏六色？當然是嘛！不僅僅是五顏六色，而且色彩比伊士曼彩色還更加彩色，不是嗎？再請問電視機前面的菩薩們，當你在分別五顏六色的時候，是不是很清楚知道這是鵝黃、米黃、鮮紅、粉紅等等不同的色彩？當然是嘛！因為這些不同的色彩都是色塵上所顯現的法塵，這些法塵都是獨頭意識所分別，不是嗎？色塵既如是，其他聲塵等四塵也是同樣的道理，獨頭意識不僅能做聲塵等四塵的粗相分別，而且也能分別聲塵等四塵上所顯現細相的法塵。這分明告訴大眾：意識不僅會分別，而且還會做很詳細的分別，並於分別之後產生了三受—苦受、樂受、不苦不樂受，讓眾生在三受中造作種種的善惡業，不斷的在六道輪迴生死，以及在輪迴當中受種種的異熟果報。

談完意識的定位及內涵後，接下來探討：意識是不是不生不滅的法？佛在經中曾開示：「意識者，境界分段計著生。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷2）佛已經很清楚告訴大眾兩個重點：第一個重點，意識是境界法。第二個重點，意識並不是常住法，有時會現行、有時不會現行；當意識現行的時候，就會去分別、去執著。首先談第一個重點，意識是境界法。如前所說，意識只要境界現起時，一定會去分別，不僅分別前五識的粗相，而且還分別前五識所不能分別的細相；因此，不管你是在醒時或者在作夢時都會分別，而且還分別得很清楚，不是嗎？由此可知，只要法塵現起時，意識就會分別。以此準則來檢驗佛門中的法師、居士說法，就會知道他們說法是否正確了。譬如有人主張：「我對境不分別，但了了常知。」當你一聽到這樣的說法，知道他錯得離譜！為什麼？因為意識只要有境界現行，祂一定會分別。然而現見說法的人，自己說法前後顛倒都不知道！為什麼？前面已說「自己對境不分別」，後面又說「自己對境分別非常清楚」，這不是睜眼說瞎話嗎？為什麼他們會有錯誤的說法出現？主要原因是：誤解 佛的說法，把意識當作是常住法，希望保持在一念不生的境界中，以為這樣的境界就是 佛所說的無餘涅槃境界，卻不知道無餘涅槃無有一法存在，所以才要保持意識不斷滅而入無餘涅槃，成為 佛所說的常見外道。又佛門有些道場會張貼一些警語來警示行者，譬如：「打得念頭死，許汝法身活。」像這樣的說法，如同前面所說的一樣，讓意識處於一念不生的狀態，仍然是意識所行的境界，沒有超過意識的範疇。

第二個重點，意識並不是常住法，有時會現行、有時不會現行；當意識現行時，就會去分別、去執著；當意識不現行時，連自己都不知道了，還會有了別這件事嗎？譬如人醒著的時候，當然意識會去分別，而且分別得很清楚；可是當人累了需要休息時，意識就斷了，才能成就世間人所謂的「睡眠」這個法；一直到隔天早上休息夠了，就會醒來，意識也就出現了。這不是告訴大眾意識在醒時及睡著這個階段當中，祂有時現行、有時不現行，當祂現行的時候，就會分別清楚；當祂不現行的時候，還會有了別這件事嗎？像這樣淺顯的道理每天都看得到，不是嗎？此外，當懷胎五、六個月以後意識出現了，一直到死亡這一階段當中，意識不也是每天醒時分別、執著，以及睡時不分別、執著嗎？由此可知，意識是生滅法，不是不生不滅的法。以此標準來簡擇佛門法師、居士所說的法是否正確。譬如有人主張：「要時時刻刻保持清清楚楚、明明白白、處處作主，能夠這樣，就是契悟本心明心見性了。」當你聽到這樣的說法，你一定很清楚知道：他說法錯了！為什麼？因為他們認為意識是常住法，所以要時時刻刻保持意識能夠清清楚楚、明明白白。可是他們都沒有想過，當懷胎後一直到五、六個月以前，意識還沒有現行，又如何時時刻刻保持意識清清楚楚、明明白白呢？由此可以證明：他們錯把意識當作不生不滅的法。像他們錯把意識的生滅法當作不生不滅的法，想要明心見性，只好等驢年才有可能了！

又意識在悶絕、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下都會滅的。譬如在悶絕的階段，因為中暑昏過去了，或者後腦杓被人敲了一記悶棍昏過去了，乃至因為極度刺激導致自己受不了昏過去了等等，這時候意識斷了，任人用種種方法來刺激，還是不省人事，一直到身體休息夠了，才慢慢恢復知覺醒過來。由此可知，在悶絕時意識是會斷的。以此準則來簡擇法師、居士說法是否正確。如果有人主張：「意識卻是不滅的！」當她提出這樣主張時，你可以當面對她說：「如果妳的主張可以成立，當妳被人敲一記悶棍昏過去了，妳的意識還在不在？」保證她啞口無言、嘴掛壁上。為什麼？因為她很清楚：被人敲了一記悶棍昏過去了，意識已經斷了、不在了。如果她還自稱是大成就者，表示她非常不直心——心已迂曲，今生是不可能明心見性的；如果她曾受過戒，不論是五戒、十戒、聲聞戒或者菩薩戒，都犯了大妄語戒，如果不去羯磨懺悔，未來所受的果報，是不可愛的異熟果報，不能不慎！

又譬如在無想天進入無想定中，乃是行者證得四禪後想要轉進，願意將自己意識斷滅，處於沒有見聞覺知的狀態中；可是放不下這個色身，所以還保留這個色身在無想天中，以為這樣的狀態，就是 佛所說的無餘涅槃境界。當無想天的天人入無想定中意識斷了，猶如人間睡眠一樣；所差異者，前者是在定中，後者是在睡眠中根本不在定中。像這樣滅卻自己的意識，又不願意放棄自己的色身而入無想定，處於無見聞覺知中，少則一百大劫，多則五百大劫，意識又會現起；當意識現起時出無想定，由於自己天福已享盡，就會下墮，再一次輪迴生死。因此無想天亦名客天，乃是客人暫時居住的地方，不是 佛所說的長久安隱地，有智慧的佛弟子不應該往生無想天。

又譬如滅盡定，佛說是無心地，也就是沒有眾生所認知的心現起；七個識當中，前六識滅了，而且第七識也滅了五遍行當中的受、想兩個心所有法，僅剩下觸、作意、思三個心所有法；所以阿羅漢午時托缽回來用齋後，如果 佛沒有講經說法，就會入滅盡定中。由此可知，在滅盡定中意識還是會斷的，雖然此定中很寂靜，但不是究竟的寂靜；佛弟子應該以求般若智慧為主，而不是在世間有為定用心。

又譬如重度麻醉，乃是利用藥物來控制，使得病患處於無痛、無知覺的狀態中，方便手術進行；因為利用藥物來控制的關係，使得意識消失不見了，須待麻醉劑漸漸消退後，意識才會再度出現。當意識剛現行的時候，意識的覺知心仍然很模糊、不是很清楚，要到麻醉劑完全消退，而且色身漸漸康復，意識覺知的狀態才有可能完全恢復。以此標準來簡擇佛門法師、居士說法，就可以知道他們說法是否正確。譬如有人主張：「吾人現前一念靈知的性體，圓明寂照不生不滅，就是諸佛的法身。」電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法，你一定很清楚知道：他們說法錯了！因為他們落入意識覺知心中而不知。如果有人不信，可以去問他：「當你被醫生重度麻醉時，現前一念靈知心究竟到哪裡去了？」當你提出這樣的主張時，後學保證：他的嘴就像扁擔一樣，根本無法回答！因為他很清楚知道，在重度麻醉下，意識都已經不見了，哪裡還有現前一念靈知心呢？所以說，現前一念靈知心為意識心所攝，本身是生滅法，不是不生不滅的法。

又譬如喇嘛教行者主張：「在男女性高潮當中，遍全身快樂的覺受，就是佛所說的正遍知覺，然後觀察此樂無形無相，就是證得佛所說的空性，能夠這樣，今生就證得樂空雙運、樂空不二的報身佛境界了。」當他們提出這樣的主張，電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法，就會知道：他們的說法非常離譜，而且也非常荒唐！為什麼？一者、男女行淫乃是欲界最重的貪愛，欲界尚且無法出離，何況能出色界、無色界；三界尚且無法出離，更何況能證得佛地的無住處涅槃境界？二者、男女行淫所產生快樂的覺受，乃是本無今有的法，並不是本有的法，怎麼會是不生不滅的常住法呢？更何況 佛的「正遍知覺」，乃是對真心所含藏的世出世間一切法全部了知；怎麼會是喇嘛教行者所說淫樂遍全身的正遍知覺呢？三者、將男女行淫所產生快樂的覺受加以觀察它無形無相，仍然不離能所與覺觀，仍然是意識心所行的境界，不是真心離見聞覺知的境界；明心尚且也無，怎麼會是遠遠上於明心見性的報身佛境界呢？如果有人不信，可以當面問他：「在重度麻醉之下，還會有男女邪淫快樂覺受的境界嗎？顯然沒有嘛！由此可知，喇嘛教主張：在男女性高潮所產生快樂覺受的境界，就是報身佛境界。那是非常荒唐的說法！根本不是佛法，乃是外道法。

最後作一個總結：意識乃是生滅法，不是不生不滅的法；如果錯將意識心當作是常住法，成為 佛所說的常見外道而不知！

說到這裡，剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第84集 學佛人可以占卜、算命、賭博嗎?

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：學佛人可以占卜、算命、賭博嗎？

在修行過程中，初學佛的人常常會碰到一些問題，譬如可以占卜算命嗎？可以買樂透來賭博嗎？諸如等等著實讓初學佛人困擾不少，因為他們對占卜算命與賭博的認識，本來就不是很清楚，對佛法根本的道理也不懂，更不用說對佛的戒律能夠深入了知而不犯戒。今天剛好藉著這個機會來探討：學佛人可以占卜、算命、賭博嗎？在回答這個問題之前，首先探討的是：什麼是占卜？什麼是算命？為什麼人們喜歡占卜算命？再來探討學佛人可不可以占卜算命。

所謂的占卜、算命，就是藉由超自然或者術數運算的方法，來推測、來探究未來事物的一種活動。在中國占卜算命包括了求籤、星相、術數、面相等項，其中占卜的求籤、星相的紫微斗數以及術數的子平法最為普遍。所謂的求籤，就是個人在神明前向神明稟告自己的問題後，索取代表神明意旨的文字或詩詞——也就是俗稱的籤詩，再用兩片木頭做成月形的筊來擲筊——也就是俗稱的「跋杯」，來確認是否就是神明的意旨。如是確定是神明的意旨，則以籤詩所說的意思，作為個人吉凶的參考；如果不是，則依前面的方法重複進行，一直到確定是神明的意旨為止。所謂的紫微斗數以及子平法，就是借用個人的出生的年、月、日、時來計算個人的命格，以作為個人趨吉避凶的參考。

接下來探討的是：為什麼人們喜歡占卜算命？最主要的原因，是人們對於未來發展缺乏足夠的認識，因而產生徬徨無助的現象，所以才會藉著超自然或者人為的方法，來解決個人對未來發展徬徨無助的現象，也可以作為個人未來趨吉避凶的重要參考。

接下來探討：學佛人可以占卜算命嗎？這裡可分三點來說明：第一點、占卜算命並不是具有絕對性、全面性及普遍性，它會變動的、會改變的，所以它不是真實法。在這裡舉三個例子來加以說明。首先是經中沙彌救蟻子出離水災而得延壽長命的真實例子。在以前有一位阿羅漢，其座下有一位沙彌弟子，有一天，這位阿羅漢知道沙彌弟子僅剩下七天的壽命，所以決定讓他回家與家人團聚，在臨別時還吩咐沙彌弟子於七天後回來。這位沙彌謹遵阿羅漢的意旨，回家與家人團聚，在回家的路途中，看見許多螞蟻被水圍困無法出離而且命將終絕，這位沙彌看了以後，心生起了慈悲心，不願意讓眾多螞蟻眾生的生命受到威脅乃至死亡，所以將衣服脫下來，用衣服裝土來阻截水的侵犯，並且將螞蟻一一置於乾燥的高處，使得眾多的螞蟻得以脫離險境而存活下來。到了第七天，這位沙彌弟子回到阿羅漢處所，阿羅漢看到以後覺得很訝異，於是用天眼通來觀察這位沙彌弟子這七天到底做了什麼善事而活下來；觀察以後，知道沙彌弟子救了許多螞蟻眾生的生命而活下來。從這個例子告訴大眾兩件事：第一件事，如果已經事先知道自己僅有七天的壽命，你能夠扭轉這樣的局面，而使自己能夠存活下來嗎？顯然不行嘛！因為一般眾生無法決定自己的生死，所以才會在六道中不斷的輪迴生死，不是嗎？既然自己都無法扭轉，還能冀望占卜算命扭轉這樣的局面嗎？顯然不行嘛！第二件事，這位沙彌弟子因為救了眾多螞蟻的生命，占卜算命能算出來嗎？顯然不行嘛！因為占卜算命只知道結果，無法知道為什麼會改變，不是嗎？由此可知，命是可以改變的，這樣的改變在占卜算命是無法算出來的；既然占卜算命無法算出來，可知占卜算命有其極限，可以證明占卜算命並不是具有絕對性、全面性及普遍性；也證明占卜算命根本不是亙古不變的法，它是可變異的法，既然會變異，當然不是真實法，不是嗎？

第二個例子，是後學親身經歷的例子，在讀大學的時候，對紫微斗數很有興趣，所以很用心的鑽研，連上課也在看。在鑽研的時候，經常看古書以及現代人所著的書本，因為這樣的緣故，沒有任何老師親自教導，對紫微斗數可以觸類旁通，能夠算出自己與別人的壽算，以及知道何時可以遇到另一半等等。曾有一次替一位佛學社同修家人算命，確實不久人世，也將結果告訴這位同修；這位同修的家人後來也如後學所說，過世了！因為這樣的緣故，對自己算命的功夫覺得有一分的成就。但是鑽研到後來，發現有一些不是占卜算命可以算出來的，它是可變的。所以在當兵的時候，曾多次思惟此事，思惟了以後，既然所算的結果會變化，顯然它不是真實理，就算將紫微斗數學得很通透，其結果還是會變的，既然會變，學它有什麼用呢？因為這樣的緣故，便將紫微斗數束之於高閣，不再為人算命。後學當時的決定，於後來證明這樣的決定是正確的。所以說，占卜算命它所算出來的結果並不是固定的，它會變的，既然會變，顯示它不是真實理，學它又有什麼用呢？

第三個例子，也是後學親身經歷的例子，在讀大學的時候，幾位要好的同學結拜為乾兄弟，其乾爹本身也是會算命的人，他算得很準，他用子平法算命，也曾為這幾位乾兒子算過命，並一一告之算命的結果。有一次，他曾對後學說：「某一位乾兒子命裡帶魁罡，有修道命，而且非常強烈；其他的乾兒子沒有修道命。」然而到後來其結果是不正確的，而是後學才有真正的修道命，於佛法有所實證；而這位命帶魁罡的乾兄弟，在佛法沒有任何實證。從這個例子告訴大眾一個重點：占卜算命本身有其限制，有很多事是無法算出來的，因為它僅能算出結果而已，而這個結果並不是絕對的；這是因為占卜算命無法知道前因，以及前因與後果之間的聯繫，導致結果沒有決定性，當然會算不準。尤其是真正的修行人所帶的命格，已經不是占卜算命所能算出來，既然算不出來，求它又有何用？從上面三個例子，告訴大眾一件事實：占卜算命並不具有絕對性、全面性及普遍性，它是可變的；既然是可變的法，它不是真實法，學它、求它又有何用？

第二點、占卜算命屬於世間法，又不具有絕對性、全面性及普遍性，當然與出世間法無關；既然與出世間法無關，更不用說能夠知道世出世間法「一切唯心造」的真實道理。譬如今世成為有錢人，乃是過去無量世不斷布施錢財的關係，使得過去世所造的善業種子含藏在個人的如來藏裡，祂從過去世來到今世，於今世因緣成熟成為有錢人，得以享受有錢人的果報；同樣的道理，今世努力作錢財布施，如來藏將今世所造布施錢財的善業種子帶到未來世，使得未來世可以成為有錢人，得以享受有錢人果報。反之，如果今世是貧窮人，知道過去世並沒有作錢財布施，導致今世得貧窮果報，如果今世再不作錢財布施，來世豈不是更加貧窮嗎？像這樣貫通三世的道理，占卜算命能算出來嗎？顯然不行嘛！又譬如今世得以長壽，乃是過去無量世不殘害眾生、不拍打眾生，使得過去世所造的善業種子含藏在個人的如來藏裡，祂從過去世來到今世，於今世因緣成熟，才得到長壽的異熟果報；同樣的道理，今世得長壽又不殘害眾生、不拍打眾生，如來藏含藏善業種子帶到未來世，未來世仍然可以得到長壽的果報。反之，今世不長壽，知道過去無量世以來殘害眾生、拍打眾生所致，使得今世得到短命報；如果今世仍然殘害眾生、拍打眾生，未來世仍然得到短命報。試問：占卜算命算得出來嗎？顯然不行嘛！綜合上面可知：因為有如來藏執持個人的善惡業種子，於因緣成熟時，使得眾生得到可愛、不可愛的異熟果報，讓三世因果關係得以成立而不墜。反觀占卜算命，它僅能算出某一時段的結果而已，至於前因是什麼？前因與後果之間的關聯是什麼？為什麼會有這樣的結果？乃至這個結果為什麼會變？都無法了知，而且也無所能為！顯然它是有侷限性，並不是像如來藏一樣具有絕對性、全面性與普遍性。既然占卜算命已落在世間法，又是可變之法，當然不是真實法，求它、學它又有何用？

第三點、如果有受菩薩戒學佛人去占卜算命，則是違犯菩薩戒律。佛在《梵網經》曾開示：「菩薩四十八輕戒當中，有一輕戒是遮止菩薩去占卜算命的，菩薩如果去占卜算命，則犯了輕垢罪，必須於布薩前羯磨，面對一人對首懺去懺悔。」如果不懺悔，輕垢罪變成重罪，問題可就大囉！所以說，佛曾制戒來規範菩薩不能去占卜算命。綜合上面三點所說，得到一個結論：那就是學佛人不可以占卜算命，因為占卜算命它是世間法、是可變之法，沒有牽涉「一切唯心造」的甚深道理，所以學佛人不可以去占卜算命；如果學佛人去占卜算命，是違犯戒律的。

接下來探討：學佛人可不可以賭博？首先談的是：什麼是賭博？賭博，就是拿有價值的東西。譬如現金、支票等去作賭注，去賭輸贏的一種遊戲。它有很多種賭法，譬如打麻將、玩骰子、大樂透、六合彩、吃角子老虎、賽馬、賽狗等等。具體來說，只要拿有價值的東西做賭注，就是賭博。譬如在台灣的大樂透，博彩公司透過人們希望一夕中大獎成為大富翁的心態，提供一種賭博的方法，讓人們願意拿出現金來下注，然後博彩公司聚集眾多人的賭金，將大多數的賭金提供給少數中獎的人。像這樣的賭博方式，於開獎之後絕大多數人會失望，僅有少數人高興而已。如果以數學的期望值來說，根本不划算！因為絕大多數的人它的期望值是負的，不是正的，使得絕大多數的人下注的賭金是有去無回，就算能夠拿回來也僅能拿回一部分而已。更何況博彩公司將大眾下注的賭金，扣除自己應有的收入以及上繳政府的稅收以外，將剩下的賭金提供少數中獎的人，因此對中獎的人而言，雖然它的期望值是正的，那僅是少數人，不是多數人；然而對大多數的人而言，它的期望值是負的，只要投注賭金，大部分是血本無歸、有去無回。

以佛法的立場而言，賭博本身是不如法的。為什麼？一者、賭博會讓人產生貪念，貪念賭博可以一夕成為大富翁、成為有錢人。然而修行本身就是要斷除貪、瞋、癡三毒；學佛人卻參與賭博，非但沒有斷除貪瞋癡三毒，反而增長貪的欲望以及癡的無明現行，乃至增長貪與癡的習性，豈不是很顛倒嗎？更何況菩薩會在賭博上用心，表示這位菩薩已經落在事相上，與實證三乘菩提距離還很遙遠！可以證明這一位菩薩是新學菩薩，不是久學菩薩，熏習佛法才不過一劫、兩劫而已；不是像久學菩薩一樣，已經無量劫熏習佛法而有所成就，當然會在三乘菩提上用心，而不是像新學菩薩專在賭博上用心。二者、佛在《梵網經》曾開示：「學佛人不應該去賭博，在四十八輕戒當中，有一戒律是遮止菩薩賭博的；如果菩薩受了菩薩戒還去賭博，則犯了輕垢罪，必須於布薩前，面對一人羯磨懺悔。」如果不羯磨懺悔，輕垢罪變成重罪，未來果報可是很嚴重的！所以學佛人不應該去賭博，因為那是違背戒律的。三者、錢財本身是身外之物，生不帶來死不帶去，不應該去貪求。更何況今世有錢，乃是過去無量世布施錢財的關係，於今世因緣成熟成為有錢人，可以享受有錢人的快樂果報；然而今世享受有錢人的果報，乃是將過去無量世布施錢財所培植的福德於今世享受，如果今世不繼續布施錢財，而一直享受有錢人的果報，待今世有錢的果報享受完畢，已經沒有任何點點滴滴布施錢財的資糧來莊嚴，將於未來無量世要當貧窮人，不是嗎？想想看這樣划算嗎？用膝蓋想也知道：當然不划算！所以有智慧的佛弟子們，不會於一世中將自己無量世所培植的福德一次享受完畢，而是於每一世只要夠用就好，生活過得去就好，故意留一些福德來莊嚴未來世；並且今世努力去布施，努力為佛的正法付出，來增長自己的福德資糧，作為未來三乘菩提任何一個菩提見道的資糧。這樣的做法不是很好嗎？不是很有智慧嗎？四者、學佛人去賭博，讓世間人對佛教徒產生負面的想法乃至指指點點，不僅對自己不好，而且會讓別人造口業，那不是身為佛教徒應有的行為。所以學佛人應該潔身自愛，不應該去賭博。

最後做個總結：不論是占卜、算命或者是賭博，學佛人都不應該參與其中，它不僅僅違背佛的戒律，而且會讓人得到不好的習性；因此，學佛人不應該去占卜算命以及賭博。

說到這裡剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第83集 因工作或家裡關係要殺生，怎麼辦?

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：因工作或家裡關係要殺生，怎麼辦？

常常有菩薩因為工作或家裡關係要殺生，譬如工作與實驗有關，要用老鼠、兔子、猴子等有情做實驗，以及實驗以後要觀察，乃至將牠們安樂死等等；又譬如在菜市場工作，本身從事動物販賣以及宰殺的工作，每天宰殺很多有情以餬口；又譬如家裡從事魚塭養殖工作，每天需要餵養魚、蝦等有情，於餵養一陣子之後，將牠販賣給大盤商、中盤商以及攤販等等；又譬如自己從事餐飲業，每天提供新鮮魚貨讓人挑選並且宰殺及烹飪有情等；又譬如從事園藝有關的工作，要用農藥噴灑植物消滅害蟲、病蟲等；又譬如在家的女菩薩需要燒飯煮菜，由於家人不吃素，需宰殺、烹飪有情給家人食用等。諸如上面所說，都是與自己工作上或者生活上需要宰殺有情，自己又學佛，該如何自處？倒是讓一些新學菩薩困擾了許多，因此藉這個機會來加以說明。

首先談的是什麼叫作殺生？所謂的殺生，就是殺害有情的生命，不讓牠活下來。如 佛在經中開示：「眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。」（《大般涅槃經》卷7）佛已經很清楚開示：將眾生的五陰身滅除不讓牠活下來，就是殺生。既然知道殺生就是將眾生五陰身滅除，因此學佛人不應該隨便殺害有情，因為「種如是因，得如是果」，不能不慎！今天將舉三個例子來說明因果不爽的道理。

首先談的是安世高。安世高乃是西元二世紀的安息國太子，本身博學多聞，後來不想繼承王位而出家修道，於東漢桓帝年間到洛陽從事譯經的工作，是為佛經漢譯的創始人。安世高自稱前世是安息國的王子，與國中的長者子一起出家，如是經過二十餘年，辭長者子到廣州償還宿世冤仇，到了廣州，剛好寇賊大亂，行路逢一少年拔刀欲殺安世高，安世高笑著說：「我往世欠你一命，今是來償還你的命。」安世高遂引頸被少年人殺死。安世高死後，再度投胎當安息國的太子，也就是現在的安世高；後來，安世高再度來到中國的廣州，尋找前世殺害自己生命的少年，找到時，少年已經是白髮斑斑的老人了！安世高對老人敘述數十年前償命的事，經過解釋以後，老人向安世高懺悔，希望能夠解冤仇，安世高也同意化解冤仇。接著，安世高又說：「我還有殘餘的業報要償還，就在會稽來償還過去世的命債。」老人知道安世高並非泛泛之輩，所以跟隨安世高前往會稽；剛入會稽市鎮不久，巧遇一片打殺的事發生，紛亂中安世高被人擊中頭部，倒地示現入滅了。這個例子很清楚告訴大眾：因果真的不爽！所以 佛在經中曾開示：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）

又譬如唐朝的悟達國師遇迦諾迦尊者消除累世冤仇的例子。悟達國師年少出家，有一次參訪禪宗叢林，在長安京都某寺掛單，遇到一位僧人名叫迦諾迦；這位僧人生了迦摩羅的惡疾，全身長瘡發出惡臭的味道，很多人厭惡這種惡臭的味道而遠離他，只有悟達國師憐愍他的病苦，主動去照顧他，直到他病好為止。後來迦諾迦尊者病好了，感激悟達國師的恩德，對他說：「今後如果有災難時，可以到四川彭州九隴山來找我，山上有兩棵大松樹，就是我居住的地方。」後來在唐懿宗的時候，悟達被封為國師，有一次悟達國師升堂講經，生起了一念的慢心，左膝蓋隨即出生人面瘡，有眉毛、有眼睛、有嘴、有牙齒與人面一樣，每天需要餵食，故有人面瘡之稱呼。悟達國師每日痛苦萬分，雖然遍請名醫治療，但皆束手無策！有一天，悟達國師記起迦諾迦尊者臨別的吩咐，前往九隴山尋找，一日傍晚時分，遙見山腰有兩棵大松樹並立，隨即快步前去，只見金碧輝煌的殿堂，迦諾迦尊者早已經站在門前等候，兩人相見非常欣喜！國師頂禮後述說其痛苦，尊者告之：次日可用泉水洗滌即可痊癒。翌日清晨，尊者命一孩童帶路，引悟達國師到巖下泉水處，國師想以泉水洗膝蓋的人面瘡時，人面瘡竟然開口說：「不要洗！你是否讀過西漢史書袁盎與晁錯之事嗎？」悟達國師回答：「讀過！」人面瘡回答：「既然讀過，你可知道袁盎殺晁錯之事嗎？當時的袁盎就是你，而晁錯就是我。於吳楚七國造反時，你在皇帝面奏，使我腰斬於東市並株連九族，像這樣的深仇大恨，我一直在尋找報復的機會；可是你十世為僧，持戒又十分嚴謹，有護法神在旁保護，使我無法靠近你；如今你受皇帝的恩寵而生起一念憍慢心，使我有機可乘可以加以報復。今天蒙迦諾迦尊者慈悲賜我三昧水，不僅化解我們的冤仇，而且也使我得解脫；從今以後，我再也不會與你為難了。」悟達國師聽了以後，嚇得驚惶失措！趕快取三昧水洗人面瘡，因為痛入骨髓，所以暈倒而不省人事；醒來以後左腿已安然無恙，人面瘡早已不知去向。悟達國師知道與人面瘡往昔的冤仇已經解決，想要回去向迦諾迦尊者禮謝，可惜迦諾迦尊者以及金碧輝煌的寶殿都已經不見蹤影了。從悟達國師的例子可知：眾生被殺的時候，當然會懷著瞋恨心想要報仇，導致殺與被殺的事不斷重演著，就像悟達國師與人面瘡一樣，雖然經過十世之久，被殺者還是會想辦法報復的；如果不是迦諾迦尊者的化解，恐怕殺與被殺的事不斷的重演著，一直無法解決，直到兩人心結打開，願意化解這樣的深仇大恨為止。

第三個例子，就是佛世，人蟒殺了七萬二千人，後來 佛叫舍利弗尊者去度人蟒，最後人蟒生起一念清淨心，七次上下反觀舍利弗，死後便上生天上。後來 佛對摩竭王開示：「人蟒最後見舍利弗時，生起了一念清淨心，七次上下反觀舍利弗；因為念清淨，死後往生天上，到七次以後下生人間，證得辟支佛而般涅槃。然而人蟒殺人之事還是要解決，所以當人蟒於未來證得辟支佛果時，其身有如紫磨金色，於道路旁樹下打坐入定，剛好有七萬多名大軍路過，看見辟支佛，以為是一座黃金打造的人像，所以上前用刀割取黃金，待各個取得金塊以後，才發現所取的不是黃金而是人肉，便將人肉丟棄於一旁揚長而去，辟支佛也因此而般涅槃了。」從上面的例子告訴大眾，如果業種沒有消除，它會一直潛藏在有情的真心裡，於未來因緣成熟時，還是要受果報，不是不受報。

然而在人間，到處都可以看見殺生的事不斷的發生、不斷的重演著，使得殺與被殺的事一直無法化解。所以學佛人應該瞭解「冤家宜解不宜結」，不應該隨便殺生啊！然而一旦發生殺生的事情，佛弟子應該知道：殺生所造的業輕與重，以便未來能夠化解。在佛法裡，佛告訴佛弟子們：「要成就某一種業，端視三種條件來論定他所造的業是輕、是重，那就是根本、方便、成已。」所謂的根本，就是起心動念。套現在的話語就是「動機」，這個動機很重要，它能促使有情生起動力去規劃、去完成某件事。譬如某甲起了殺人的念頭，就會促使某甲去構思、去規劃、去設計殺人的種種方法，來達到殺人這個目的；這個殺人的念頭—這個殺人的動機—就是根本。所謂的方便，就是施設種種方法，去達成所要完成的目標。譬如某甲或者某甲派遣某乙用刀、槍、毒藥等方法來殺人，像這樣透過自己或者別人，使用種種殺人的方法來完成殺人這件事，這就是方便。所謂的成已，就是達成目標。譬如某甲將某乙殺死，而某乙也確實被某甲殺死了，像這樣某甲將某乙殺死，就是成已。以這三種條件來判斷、來決定所犯的業是輕、是重。譬如這三種條件都犯了，所犯的業很重；以現在的法律而言，乃是蓄意殺人，不論是主犯或者是從犯都是很嚴重的罪，乃至有的國家會判死刑。同樣的道理，在菩薩戒中，如果具足這三種條件殺人，乃是犯菩薩十重罪的殺人罪；像這樣的人，就算他是三賢十地的菩薩，一切果位皆失，死後會下墮三惡道受無量苦，其果報非常嚴重，不能不慎啊！又譬如有人犯根本及成已，但是沒有犯方便；或者有人犯方便及成已，但是沒有犯根本；乃至有人沒有犯根本及方便，但是有成已等等；像這樣的罪，沒有同時犯三種罪來得嚴重，這是因為所犯的條件僅是或二、或一，不一而足，沒有同時犯三種來得嚴重。這樣的道理，猶如世間犯過失殺人與蓄意殺人一樣，法官判過失殺人比較輕，判蓄意殺人比較重。

以此三種標準來簡擇自己在工作上或者在生活上所犯的罪輕與重。譬如在實驗室作動物實驗而殺生，像這樣以利益人類為前提，以及遵循既有的規定及設備而作，沒有犯殺的根本及方便，但是有殺的成已罪；應該於殺生後或半小時內、或一小時內為牠們作三歸依，並將其為人類捐軀的功德迴向往生善處。如果你已受菩薩戒，僅是犯輕垢罪，不是犯重罪；所以每次布薩前，只需要在 佛前責心懺，或者面對已受菩薩戒一人對首懺作懺悔，不需要面對四人的對眾懺。又譬如在家裡的女菩薩需要為家人做飯，由於家人大多不吃素，需要宰殺及烹飪有情給家人食用，一般而言沒有犯根本罪，但是有犯方便、成已或二、或一，不一而足，端視當時的情形而定，所以相對於殺業而言，是比較輕的。同樣的道理，其他在工作上或者在生活上殺生時，可依此三個標準—根本、方便、成已—來簡擇，就會很清楚自己所造的罪輕與重了。

雖然知道能夠不造殺業最好，但是有一種情形卻是造了殺業非但沒有違犯戒律，反而多生功德，那就是菩薩為了大眾的利益著想而不是為自己，縱使犯了極大的殺業，非但沒有違犯戒律，反而多生功德。譬如 佛在經中曾開示：「在過去無量無邊阿僧祇劫以前，有佛出世，號歡喜增益如來，十號具足。於歡喜增益如來般涅槃後，其正法時期最後四十年，有一覺德比丘持戒嚴謹，能宣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、牛、羊等非法之物。可是破戒比丘們不願被戒律束縛，想要加害覺德比丘。當時的有德國王聽到這個消息，為了護持覺德比丘，於是到破戒比丘的地方，與破戒比丘們共相戰鬥，使得覺德比丘免於被破戒比丘加害。然而有德國王因為與破戒比丘們共相戰鬥，導致全身上下被刀劍所傷，沒有一處是完好的；這時覺德比丘讚歎有德國王：是真正的護法者！有德國王聽了以後，非常高興就死了；死後往生阿閦佛國，成為阿閦佛國座下聲聞第一弟子。覺德比丘後來也往生阿閦佛國，成為阿閦佛國座下聲聞第二弟子。」接著 佛開示：「如果正法欲滅的時候，應該像有德國王一樣，犧牲自己的生命努力去護持正法，其所得的功德不可思議。」佛已經很清楚告訴大眾，佛弟子們應該護持佛的正法，讓佛的正法能夠永續延傳，乃至為了護持正法而犧牲自己的生命也在所不惜；因為這樣的護持，能夠累積很大的福德，可以作為未來成就二乘菩提的資糧，乃至成就大乘菩提的資糧。

又 彌勒菩薩曾開示：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便為利他故，於諸性罪少分現行，由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」（《瑜伽師地論》卷41）彌勒菩薩開示：如果菩薩受持清淨戒律，為了利益眾生，於所犯的性罪少分現行的時候，非但沒有違犯戒律，反而有很大的功德。譬如菩薩看見盜賊為了錢財而殺害許多眾生時，或者這些盜賊要殺害聲聞、緣覺、菩薩時，或者有人要造無間地獄罪時，菩薩看到這樣的情形，就會思惟：「我若斷了這些眾生的生命，自己就要下墮地獄受苦；如果不斷這些眾生生命，這些眾生就會下墮地獄受無量苦；我寧可自己下墮地獄受苦，也不願意這些眾生下墮地獄受苦。」菩薩這樣思惟之後，憐憫眾生的緣故而斷了他們的生命，非但沒有違犯戒律，反而有大功德。以此準則來看待菩薩戒律，非但沒有違犯戒律，反而有大功德。從這裡可以告訴大眾，菩薩之所以為菩薩，不僅要知道戒律的遮止，也要知道戒律的開緣，才不會被戒律綁得死死的而不知道應變。

說到這裡，後學要特別強調兩件事：第一件事，應該以 佛開示的「根本、方便、成已」來簡擇自己在工作上或者在日常生活上所犯的罪業，來判斷自己的罪業輕與重，千萬不要明知而故犯，反而造下更嚴重的罪業。第二件事，菩薩是以眾生的利益來考量，也就是為了利益眾生而不是為了利益自己而犯罪，這也是佛門所說的開緣；這樣的開緣是有條件限制的，不是沒有限制；像這樣開緣所犯的性罪，非但沒有違犯戒律，反而有大功德。如果不是為了利益眾生而是為了利益自己而犯罪，不僅違犯戒律、沒有功德，反而造了更嚴重的罪業，未來要受無量苦。

說到這裡，剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛。

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第82集 佛菩薩到底有沒有護念我們?

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：佛菩薩到底有沒有護念我們？

後學經常聽到有人說：「佛菩薩都不護念、保祐我們！」譬如某甲求佛菩薩幫忙，希望身體能夠恢復健康；求了以後，身體非但沒有變好，反而更糟糕。又譬如某乙因為景氣不好，求佛菩薩幫忙他度過難關及賺大錢；求了以後，非但沒有賺錢反而虧大錢。又譬如某丙求佛菩薩幫忙，讓他能夠升大官、發大財；結果升大官的人不是他，是別人！又譬如某丁求佛菩薩幫忙，讓他的兒子、女兒今年大學聯考能夠金榜題名；結果某丁的兒子、女兒沒有考上大學，都落榜了！諸如上面所說，都是在世俗上請求佛菩薩幫忙，讓他們所求的願望能夠順遂。因此緣故，今天就藉這個機會來討論：佛菩薩到底有沒有護念我們？

其實，很多人不知道佛菩薩時時刻刻都在幫助及護念我們，只是我們不知道而已！今天將舉一些例子來說明佛菩薩到底有沒有護念我們？在下面七個例子當中，有六個是依據經典而說的，有一個是後學親身經歷的真實例子。第一個例子，是有情墮入地獄道，佛菩薩會觀察眾生以往是否有種下善根，如果以前有種下善根，佛菩薩會藉此善根讓眾生脫離地獄苦。在過去無量劫以前，有一個人叫作乾達多，平常作惡多端，有一天他路過一個地方，發現腳下有一個東西，原來是一隻蜘蛛，他生起了一念慈悲心沒有將牠踩死。由於乾達多平常作惡多端的緣故，死後墮入地獄中受苦。這時，佛菩薩觀察乾達多生前因為一念慈心沒有將蜘蛛踩死，所以變化出一根蜘蛛絲出現在乾達多的頭上，乾達多發現了，猶如久旱逢甘霖一樣非常高興！趕緊跳上這根蜘蛛絲努力往上爬，想要脫離地獄的痛苦。爬了一陣子以後，低頭一看，發現有很多的地獄眾生也循著這根蜘蛛絲一起爬上來，乾達多一想：「這麼細小的蜘蛛絲，怎麼可能負荷這麼多人的重量呢？萬一蜘蛛絲斷了，我豈不是再一次回到地獄受苦！」由於乾達多不願意讓眾多的有情一起脫離地獄，所以將尾隨於後的有情踢下去；因為乾達多生起了這樣的歹念，所以整個蜘蛛絲斷了，乾達多與其他的眾生又回到地獄受苦了。這個例子告訴大眾，佛菩薩會觀察因緣，觀察你過去無量世以前有沒有種善根，如果有種善根，佛菩薩就會想盡辦法讓眾生脫離困境，這就是一個佛菩薩護念我們很好的例子。如果不是乾達多生起了歹念而下墮，乾達多早就脫離地獄之苦了。

第二個例子，說明眾生在畜生道中，佛菩薩也會觀察眾生因緣，讓眾生可以早日脫離畜生道，乃至能夠幫助眾生未來可以證得二乘菩提的辟支佛果。在經中曾敘述如下：一日，舍衛國下血雨，國王與群臣莫不驚惶！國王隨即召喚群臣占卜吉凶，得知：「今天剛出生的嬰兒當中，有一人蟒出生，將會毒害眾生。」於是國王下令，將當天所有出生的嬰兒全部送往宮中檢查。果不其然，發現其中有一位嬰兒當他張口吐出唾液於空瓦罐時，立即化成火焰；大家覺得很恐怖，於是將人蟒送到空無人煙處。同時國王也下令，凡是國中將死的人，送到人蟒處所。人蟒一見，即吐毒氣而殺之，這樣總共毒殺了七萬兩千人。後來人蟒年老得病將要命終，佛憐愍人蟒所犯的重罪，未來要下墮惡道無有出期，所以叫舍利弗去度牠。舍利弗以神足通到人蟒處，人蟒看了，三次放毒氣欲毒害舍利弗，都沒有辦法將舍利弗毒死；後來知道是舍利弗尊者，心生起了一念慈心，七次上下反觀舍利弗。不久，人蟒死後便上升天上。摩竭王為此事到 佛的精舍，向 佛稟白：「人蟒所犯的罪極重，不知今生何處？」佛說：「已生第一天上。」摩竭王聞 佛所說，覺得很奇怪，再一次向 佛稟白：「犯重罪的人，為什麼可以上生天上？」佛開示：「人蟒見舍利弗，生起一念慈心，七次上下反觀舍利弗；因為這樣的緣故，有很大的功德，所以死後生第一天；在第一天福盡以後生第二天，到第七次以後下生人間，證辟支佛果而般涅槃。」摩竭王白佛言：「人蟒殺了七萬兩千人的命，難道不需要一命來償還一命嗎？」佛開示：「當人蟒證得辟支佛果時，其身猶如紫磨金色非常光耀，有一天辟支佛在道路旁樹下打坐入定，當時有七萬多名大軍路過，看見辟支佛，以為是一座黃金打造的人像，所以上前用刀去割取黃金；待士兵一一取得以後，才發現是人肉，並不是金子，便將人肉丟棄於一旁揚長而去，辟支佛也因此而般涅槃。人蟒今世所造的重罪，到那個時候還是要償還的。」這個例子告訴大眾，縱使眾生在畜生道所犯的罪業很重，佛菩薩還是會觀察眾生的因緣，暗中護念眾生、幫助眾生，使得眾生能夠脫離苦難，乃至未來可以證得辟支佛果。

第三個例子，是說明眾生能夠接觸佛法，受三歸五戒開始修學佛法，乃至有機會聽法師說法而掉下一滴眼淚者，都是佛菩薩在暗中護念著。譬如你受三歸五戒時，佛就會派遣二十五位護法神暗中保護你，讓你免除很多外在的干擾；這些外在的干擾，有很多是你不知道的，不是嗎？又 佛在經中曾開示：「善男子！佛滅度後，若有法師善隨樂欲為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾有發一毛歡喜之心，乃至暫下一渧淚者，當知皆是佛之神力。」（《大乘方廣總持經》）佛開示：「於 佛滅度後，若有法師為人說法，大眾聽了法師開示，想要修學大乘法，以及與會大眾有人對大乘法能夠生起一絲絲的歡喜心，乃至因為歡喜感動而滴下一滴眼淚者，都是佛的威神之力加持的緣故。」從 佛的開示可知，佛菩薩都是慈悲為懷，都是為眾生設想，都會想盡辦法讓眾生能夠結下大乘殊勝的法緣，未來可以修學大乘法；乃至因為歡喜心而滴下一滴眼淚者，都是佛菩薩護念所致。初學的菩薩，佛尚且如是安排，久學的菩薩，難道 佛不會加以安排及眷念嗎？當然會嘛！

接下來第四個例子，就是針對久學菩薩能夠明心見性，也就是佛菩薩觀察菩薩因緣成熟，令菩薩生起一念而明心見性。佛在經中曾開示：「善男子！菩薩未來於五濁世中得陀羅尼三昧者，一切皆是佛之威力。」（《大乘方廣總持經》）佛已經很清楚開示，眾生於參禪時，佛菩薩當然會觀察眾生的因緣是否具足，如果因緣具足了，佛菩薩只要給你這麼一念，你就明心見性了。並不是你很厲害、也不是你很有能力可以明心見性的，而是佛菩薩在背後給你這麼一念，才明心見性。

或許有人不相信，後學就舉第五個例子，自己親身所經歷的過程來說明。在2003年年初，同修會發生第三次法難，造成整個同修會人心惶惶！在台中有幾位禪淨班的親教師離開同修會，當時後學秉持 平實導師的意旨，由台北遠赴台中擔任兩個禪淨班的親教師，其中一班開課不到半年，另外一班已共修快兩年了，只剩下半年時間就要參加禪三了。後學為了完成 平實導師的使命，與共修快兩年的班級義工菩薩討論，想知道以前的親教師教到哪裡？知道以後，便籌畫來如何講課以及接續後來的進度，不想讓同修們中斷吸收正知見的機會。可是到了上課前，發現同修們拜佛功夫很差，完全沒有共修兩年應有的動中定的功夫，著實讓後學覺得很訝異！可是上課的時間已經到了，便想按照以前的規劃方法進行。可是一開始上課以後，卻不是這樣！反而用另外一種完全是後學沒想過的方法上課，一直到上課結束為止。之後要搭火車回台北，就在往台中火車站當中一直想著：「為什麼會這樣？為什麼完全沒有按照自己規劃的來進行呢？反而用另外一種方式來上課呢？」走的時候一直想著，到底為什麼會這樣？一直讓後學百思不解。待走進台中火車站時，突然生起一念：「是佛菩薩的威神之力，透過後學來攝受台中班的同修啊！」這麼一念，讓後學恍然大悟！感動得哭了起來。回想整個過程：一者、當時同修會發生第三次法難，加上有一些人不再擔任親教師，鬧得同修會人心惶惶的。二者、當時台中班的親教師沒有很用心的教導同修，上課經常扯一些與法義無關的內容，使得同修們的正知見不容易建立起來；再加上當時的親教師沒有要求同修們憶佛拜佛的功夫，導致同修們拜佛的功夫很差；乃至有同修冷眼旁觀，如果下一位親教師還是跟以前一樣，他就會離開同修會。也因為佛菩薩的威神之力，透過後學的教導及說明，讓台中班的同修們心安定下來，不再徬徨！從上面這個例子可以知道，佛菩薩暗中都在護念我們，哪裡不護念？如果說：「佛菩薩不護念我們。」那才是違心之語呢！因此緣故，後學常對自己班上的同修們灌輸一個觀念，既然你現在的一切——包括你能進入同修會、未來能夠明心見性在內，都是佛菩薩護念的，沒有一項是你自己成就的，有什麼好驕傲及炫耀的？以此來警惕以及修除同修們的慢心，讓他們心能夠調柔下來，心無偏差的往明心見性這一關邁進。

第六個例子，是十地菩薩在第三大無量數劫快結束的時候，還要 佛的加持，才能成為十地滿心菩薩。佛在經中曾如是開示：「當十地菩薩快滿心的時候，大寶蓮花王宮殿自然現前，當十地菩薩進入大寶蓮華王宮殿時，菩薩放光照耀十方，一切世界普皆震動，其光明從十方諸佛腳下進入；這時，十方諸佛知道有一位十地菩薩即將滿心，因此十方諸佛不僅眉間放光遙為十地菩薩灌頂，使得十地菩薩大法智雲現起，成為十地滿心菩薩，亦名受職菩薩；而且十方諸佛還發動九地以下的菩薩皆來圍遶十地菩薩設大供養，並於瞻仰此菩薩時，蒙 佛放光加持，而各個獲得百萬諸三摩地。」這個例子告訴大眾兩個重點，第一個重點：十地快滿心的菩薩，還是需要諸佛的加持，才能成為十地滿心的菩薩。第二個重點：當十地快滿心的菩薩放光照耀十方世界時，如果你是十地以下的菩薩，一定要參與此次盛會，因為你也會獲得十方諸佛餘光的加持，使你獲得很多的三摩地，讓你的修行很快增上；而這些三摩地，並不是靠你自己努力修行才能成就的。

第七個例子，是等覺菩薩百劫專修福德的時候，還是需要諸佛加持，才能成就無上正等正覺。在論中曾記載著：【問曰：「菩薩幾時能種三十二相？」答曰：「極遲百劫，極疾九十一劫，釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十二相。」】（《大智度論》卷4）有人提問：「等覺菩薩要經過多久才能成就三十二大人相？」論主回答：「最慢要經過一百大劫，最快只要經過九十一個大劫；譬如 釋迦牟尼菩薩經過九十一個大劫專修福德而成就三十二大人相。」接著論主又說：「過去久遠劫以前，有佛名為弗沙佛，當時有兩位等覺菩薩，一位名釋迦牟尼菩薩、一位名彌勒菩薩。弗沙佛觀察兩位菩薩心性是否已經純淑，弗沙佛觀察釋迦牟尼菩薩，知道釋迦牟尼菩薩心性尚未純淑，而諸弟子心性皆已純淑；接著再觀察彌勒菩薩，知道彌勒菩薩心性雖然已經純淑，但是弟子的心性尚未純淑。這時候，弗沙佛思惟著：『一個人心性純淑比較容易度化，眾人心性尚未純淑難可迅速度化。』如是思惟後，弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩很快成就無上正等正覺，所以上雪山在寶窟中入火定。當時釋迦牟尼菩薩作外道仙人到山上採藥，看見弗沙佛入火定中放大光明，見已心裡非常歡喜，所以翹一腳站立、叉手向佛，心無旁鶩觀察著，如是七天七夜眼睛未曾動轉過，並且作了一首偈來讚佛，那就是：『天上天下無如佛，十方世界亦無比；世界所有我盡見，一切無有如佛者。』所以釋迦牟尼菩薩超越九劫，僅經歷九十一個大劫便證得無上正等正覺。」從上面例子，已經很清楚告訴大眾，就算你是等覺菩薩，還是需要諸佛的護念才能成就，因而轉入妙覺位中，並不是靠自己努力才能成就的。

綜合上面七個例子，告訴大眾三個重點，第一個重點：在未進入佛門之中仍然在三惡道受苦，佛菩薩還會觀察眾生往昔因緣，然後藉此因緣讓眾生脫離苦難，可以實證二乘菩提當中的任一個菩提，乃至為你安排接觸大乘法的機會。第二個重點：當你有機會進入大乘法修學，從佛菩薩為你安排接觸佛法開始，讓你受三歸五戒，以及安排真善知識來教導你建立正知見，中間於參究時，讓你生起一念而明心見性，乃至後來成為十地滿心菩薩、等覺菩薩，都需要 佛的護念；從來沒有任何一位有情能夠自外於佛菩薩的護念。第三個重點：既然你所有的一切成就都是佛菩薩安排而造成的，那你有什麼好驕傲及炫耀的？

如是經過後學詳細說明以後，就會相信：佛菩薩時時刻刻都在護念我們，哪裡沒有護念我們？所以身為佛弟子們能不對佛菩薩感恩戴德嗎？如果不感恩戴德，那與禽獸有什麼差別！

說到這裡 剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛釋疑(二)–第81集 居士可不可以歸依三寶?

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：居士可不可以歸依三寶？

這個子題可分為三個重點來說明，第一個重點：什麼是居士？第二個重點：什麼是歸依？第三個重點：什麼是三寶？談完這三個重點之後，再來談：居士可不可以歸依三寶？首先談的是：什麼是居士？在佛門中有四眾之說——那就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。所謂的比丘、比丘尼，是指受具足戒、現出家相的男眾與女眾；也就是剃髮、著染衣、受具足戒、現出家相的人；是穿如來衣、吃如來食、住如來家的男眾與女眾。在佛門中現出家相而且很有名的人，有 彌勒菩薩、地藏王菩薩等人。其中 彌勒菩薩是妙覺菩薩，目前在兜率天宮內院為有緣的菩薩說法，是繼 本師釋迦牟尼佛之後於未來五億六千七百萬年後成佛，也是 釋迦世尊般涅槃前所授記的下一尊佛。因此緣故，在 彌勒菩薩成佛之前，如果有人妄稱他已經成佛，表示他是大妄語人，也是 佛在《楞嚴經》卷6開示：「未得謂得，未證言證的一闡提人，也是消滅佛種、佛菩提種的人，這樣的人猶如以刀斷多羅木一樣，佛記是人永殞善根。」也就是說，他從無始劫以來所培植的種種福德，就在說出大妄語之後全部歸零，已經沒有任何點點滴滴的福德可言。像這樣的一闡提人，由於非常堅持自己邪見的緣故，對真善知識所說的正法不信受，乃至毀謗真善知識不如法、為邪魔外道。就算真善知識憐憫他、想救他，可是他不接受真善知識教導，使得真善知識無法改易他的大妄語以及毀謗的重罪，所以他捨報時只好下墮三惡道，未來長劫要受無量苦。又 地藏王菩薩在佛門也是很有名的菩薩，他曾發廣大誓願：「地獄不空，誓不成佛。」也就是要讓廣大的地獄眾生全部度盡後，地藏王菩薩自己才成佛。可是眾生無量無邊，隨時有人下墮地獄受苦，所以地獄眾生是不可能被度盡的。由此可知，地藏王菩薩的誓願真的很廣大，所以有很多眾生與他有緣，也是佛門四大菩薩當中有「大願菩薩」之稱呼。

另外，在禪門中有名的出家人，包括了古代的趙州從諗禪師、臨濟義玄禪師、德山宣鑑禪師，現代的廣欽老和尚。趙州從諗禪師八十歲才行腳，到處去拈提諸方大師的落處，因此名震諸方；他平常不僅以「喫茶去！」來接引學人，有趙州茶的雅稱，而且留下了許多著名的公案，對於後來的臨濟宗產生很大的影響，使得後來的大慧宗杲禪師，常以趙州從諗禪師的公案來教導禪和子。臨濟義玄禪師在黃蘗希運禪師座下開悟，以「棒喝」聞名於世，有臨濟喝之稱呼，也是臨濟宗的開山祖師；後來傳到楊岐派的大慧宗杲禪師，使得臨濟宗得以一支獨秀，成為禪宗最具代表性的宗派。德山宣鑑禪師，俗姓周，於出家後專門弘揚《金剛經》，有周金剛之稱；後來在龍潭崇信禪師座下開悟，在弘法時以「棒打」來接引學人，故稱德山棒之稱呼。又現代的廣欽老和尚也是一位開悟聖者，於念佛時體驗到念佛三昧——也就是佛門中所謂的明心見性；廣欽老和尚於悟後，曾為座下的四眾示現機鋒，可惜座下的四眾因緣不濟，沒有親承廣欽老和尚的意旨而弘揚 世尊的別教法門。

接下來談居士，所謂的居士，是指現在家相的人；他們通常蓄有頭髮、身著華麗衣服的人，與穿壞色衣的出家人有明顯的區隔，因此緣故，居士就是現在家相的人。這樣的在家人如果有受三歸及五戒，男眾稱為優婆塞、女眾稱為優婆夷，是為佛門的在家二眾。從上面分析可知，所謂的居士，是指現在家相的男眾與女眾。在佛門中現居士相而且很有名的人，有 觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等人。另外，在禪門中很有名的居士，那就是龐蘊居士、凌行婆等人。其中龐蘊居士一家三口都是證悟的人，有一天龐蘊居士在草庵中獨坐，思惟明心見性這件事到底難不難？突然地開口說：「明心見性這件事真的很難！很難！如同將一百斗的油麻子一個一個攤在樹上。」龐婆——也就是龐蘊居士的同修，開口說：「很容易！很容易！百草頭上有祖師的西來意。」龐蘊居士的女兒靈照聽了，開口說：「不難也不易！想吃飯就去吃飯，想睡覺就去睡覺。」以現代的標準來看，很多人會認為龐蘊一家三口是不是瘋了？然而禪宗典籍記載這三個人都是證悟的人，他們都很正常。所以在經中 佛曾開示：「佛所說的勝妙法與世間人所認知的顛倒，世間人所認為尊貴的，卻是佛門所輕賤的；佛門所認為尊貴的，卻是世間人所輕賤的。」又，凌行婆是一位現在家相的女眾，與趙州從諗禪師同時出興於世，趙州從諗禪師在當時很有名，沒有人敢拈提趙州從諗禪師；可是凌行婆的智慧及作略不輸於趙州從諗禪師，所以有人用一首偈來稱讚凌行婆：「諦當之言不在多，文殊不二問維摩，趙州眼爍四天下，賴有同參凌行婆。」（《法演禪師語錄》卷3）從這首偈可知，凌行婆與當時的趙州從諗禪師齊名，不分上下。

然而佛門中有很多人認為：只要不是現出家相，就認定他是在家人、是居士。像這樣的說法，與佛菩薩、禪宗祖師說法顛倒，為什麼？因為佛菩薩與禪宗祖師都不是以表相來認定，而是認定他有沒有證法、有沒有見道，不論是二乘證初果的見道，或者大乘明心見性的見道，以此來論斷他是出家人或者是在家人。譬如在四阿含認為，只要證初果得法眼淨的人就是佛弟子，不論他是出家人或者是在家人。又譬如 佛在經中曾開示：「有人不剃除鬚髮，也不穿僧服，現的是在家相，雖然沒有受聲聞別解脫戒，也沒有作羯磨及布薩，但是他有證法明心見性，成就菩薩初果的功德，像這樣現在家相的人，就是出家人。」此外，達摩祖師也曾開示：「如果能夠見道，親見自心如來而明心見性，這樣的人就是菩薩，未來可以成佛。如果沒有明心見性，就算他剃除鬚髮、著染衣，亦名外道。」所以說，在佛門中不是以他有沒有剃除鬚髮、著染衣之表相來認定他是出家人、或者是在家人，而是以他有沒有證法、有沒有證果來認定。此外，禪宗祖師也常說：「入門須辨主，當面分緇素。」也就是說，要分辨道場的住持是不是證悟的人，當著面要弄清楚他是不是真正的出家人，也就是要分清楚他是黑衣還是白衣。這已經很清楚告訴大眾，佛門並不是以表相來認定，而是以他有沒有證法、有沒有證果來認定。

接下來談第二個重點：什麼是歸依？歸依，是指透過佛門三歸依的儀式成為佛教徒，誓願終生信從三寶，直至未來解脫或成佛為止。也就是說，佛弟子透過三歸依的儀式成為佛弟子後，再透過 佛所說的三乘菩提的法教來修行，未來可以成就二乘解脫道而出離三界生死，最後得以入無餘涅槃，永不再三界現身意；以及依著菩薩五十二階位來修行，來成就佛菩提道，未來可以成就四智圓明的究竟佛。

接下來談第三個重點：什麼是三寶？所謂的三寶，就是佛、法、僧。它可分為三種：住持三寶、出世三寶、自性三寶。首先介紹的是住持三寶，也叫作世俗三寶，是學佛人所歸依的三寶。所謂的住持佛寶，是泥塑、木雕、銅鑄以及印刷出來的佛像等都屬於住持佛寶。佛弟子們應該以至誠心，並且以香、花、燈、果以及淨水來禮拜供養。所謂的住持法寶，就是大家所熟悉的三藏十二部經。然而這三藏十二部經有些經典——尤其以密教部最多，被附佛的外道所偽造，將外道法納入經中，用來矇騙眾生、誤導眾生走入邪法中。所謂的住持僧寶，就是指剃髮、著染衣、住於寺院的出家人。這樣的出家人有假名僧寶、世俗僧寶、勝義僧寶之分。所謂的假名僧寶，就是 佛在經中所說的啞羊僧、無慚愧僧；其中的啞羊僧，是指根本不知道根本等罪到底犯與不犯，不知道所犯的罪是輕是重，就算犯了戒也不知道要懺悔，也不會到真善知識處所去承事供養等等，像這樣的人為啞羊僧所攝；所謂的無慚愧僧，是指有一類出家人毀犯一切禁戒，譬如毀犯十重戒、四十八輕戒，不畏懼未來後世苦果，貪著名聞利養，乃至假借出家人名義，廣行男女邪淫外道法，以及毀謗正法、毀謗真善知識，像這樣的人為無慚愧僧所攝。所謂的世俗僧，是指剃髮、著染衣、受聲聞別解脫戒而現出家相的人，像這一類的出家人為世俗僧所攝。所謂的勝義僧，有兩種：第一種、那就是佛、菩薩摩訶薩、獨覺、初果、二果、三果、四果等七種有情；第二種、也就是前面所說不剃除鬚髮、也不穿僧服、現的是在家相，雖然沒有受聲聞的別解脫戒，也沒有作羯磨及布薩，但是他有證法——明心見性，成就菩薩初果的功德，像這樣的人為勝義僧所攝。

接下來談出世三寶，乃是修學佛法以後，已經能夠知道出離生死輪迴的道理，這樣的出世三寶亦名表相三寶，主要指的是二乘的三寶。所謂的出世佛寶，乃是指 釋迦世尊的化身等等。所謂的出世法寶，乃是四阿含所說的四聖諦、八正道、十因緣以及十二因緣等法。其中所謂的四聖諦，就是苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦集滅道聖諦，簡稱為苦、集、滅、道聖諦；所謂的八正道，就是正見、正思、正言、正行、正治、正命、正志、正定。但是不論是四聖諦或者八正道，乃是 世尊教導聲聞人如何斷我見、我執、我所執得以斷除分段生死，願意自我消失而入無餘涅槃，永不再三界受生的法。又十因緣、十二因緣，乃是緣覺的法，先從十因緣推究，得知有一個「齊識而還，不能過彼」的識——也就是無餘涅槃的本際，知道入無餘涅槃不是斷滅空；然後以此識為基礎，再來推究十二因緣，所有的十二有支都是可滅之法，因此願意自我消失而入無餘涅槃，獨留無餘涅槃的本際處於極寂靜的境界中。所謂的僧寶，乃是四向五果的聲聞、緣覺；也就是向初果、初果、向二果、二果，乃至向四果、四果以及辟支佛。

接下來談自性三寶，所謂的自性三寶，乃是聽聞大乘佛法以後，心生愛樂，欲求證法界實相、般若智慧，因此隨從修學大乘法，未來得以明心見性，乃至最後成就無上正等正覺。所謂的自性佛寶，就是指自心如來——第八識，也就是講法身。這個自性佛寶每一位有情都有，所以不論在經中或者在論中都說：「一切眾生悉有佛性」，也就是一切有情都有自性佛寶。由於眾生有種種妄想執著，不知自身有自性佛寶存在，所以迷己逐物，導致在三界六道中一直輪迴不已。所謂自性法寶，就是自性佛寶藉著種種緣而出生萬法，可以讓菩薩藉此加以修學大乘法，未來可以成就佛道。也就是說，這個自性佛寶出生有情五陰世間、 器世間，讓眾生可以接觸外五塵，再由自性佛寶變現識陰六識出現，導致眾生在三界六道中一直輪迴不已；六識當中的意識，可以很詳細的分別諸法，所以才有眾生所了知的諸法出現；因為有諸法出現了，菩薩才能如實現觀自性佛寶所含藏的種種法，才能了知諸法無我，以及諸法背後的根源所在之自性佛寶，因此得以修學道種智，乃至圓成一切種智而成佛。所謂的自性僧寶，是指自性佛寶從無始劫以來離見聞覺知、自性清淨。只要親證自性佛寶的人，都可以現前觀察：自、他有情的自性佛寶都是一樣，那麼清淨無疑而且離見聞覺知；譬如他觀察蟑螂、螞蟻等等旁生有情，發現他們的自性佛寶，與自己的自性佛寶都是那麼清淨。由於眾生不了知清淨的自性僧寶，所以喜愛有見聞覺知、有境界的法；尤其是意識祂有種種變相的境界，使得眾生墮入祂所運作的範疇而不知，導致在三界不斷的輪迴生死而無法出離。以上已經粗略說明：什麼是居士、歸依以及三寶的定義及內涵。

接著要探討：居士可不可以歸依三寶？答案是可以的。為什麼？居士歸依佛法僧三寶後正式成為佛弟子，可依照 佛所說的正理聞、思、修、證佛法。譬如聽聞真善知識所說的正法，去思惟整理正法與邪法的差異處，因此可以親近真善知識以及接受正法的教導，使得自己所修所證不會偏離 佛所說的正法，使得自己的成佛之道不會變得迂曲及緩慢。二者，居士歸依三寶之後，如果因緣成熟，未來可以實證二乘菩提的任一個菩提，乃至實證大乘法的佛菩提，因而證得自性三寶。也就是親證自性佛寶，以及了知自性僧寶本來自性清淨涅槃的道理，因而發起了般若智慧，成為 佛所說的勝義僧、菩薩僧；然後以此智慧來啟發自性佛寶所含藏自性法寶的種種內涵，於未來盡三大無量數劫以後，得以成就四智圓明的究竟佛。

然而在佛門中有人反其道而行，宣稱上師的成就遠高於 佛，除了三歸依之外，還要歸依上師，而且規定上師在三寶之前，成為外道所謂的四歸依，有別於釋迦世尊所說的三歸依。如果佛弟子們聽到這樣的說法，知道那是外道法，不是佛法；所以有智慧的佛弟子們，要遠離外道的四歸依，以免成就毀謗三寶重罪，因而延遲自己的成佛之道之時程。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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