2025年7月19日 星期六

三乘菩提之相似佛法(二)–第27集 令人上癮的「宗教安慰」(上)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

您現在正在收看的節目是「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

張志成說:大乘的「見道」在初地。那麼初信位到第六住位未滿心,對真如尚無實證而無勝解的人,以及對真如已經實證而有勝解的第七住位到第十迴向位,應歸類在哪個位次?都要歸類為未證真如的資糧位嗎?那麼真見道位以後,相見道位的三品心等三賢位觀行,及入地前的十六品心加行,經論都說是在入地前,您要把它歸類在哪個位階?是二地起嗎?但二地起是修道位,不是見道位。那麼證真如前的煖等四加行,又應放在何一地位?全都錯亂了。亦應第七住菩薩般若正觀現前時,仍未證真如、未證第八識,則又何來般若正觀現前之可言呢?佛法中豈有不證第八識真如而能有般若正觀現前?

《瓔珞本業經》中 佛說,六住菩薩修學般若之時,「正觀現在前」的見道位為第七住位,不是初劫已滿。請問張志成:是 佛錯說了嗎?《菩薩瓔珞本業經》卷上〈賢聖學觀品〉:【若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住,常住不退;自此七住以前名為退分。佛子!若不退者:入第六般若,修行於空、無我、人、主者,畢竟無生,必入定位。】因為見道是第七住,修習第六住位的般若波羅蜜,當他的般若正觀顯現在眼前時,又有好因緣而得值遇諸佛與菩薩等善知識所護念的緣故,就可以出離第六住位而進到第七住位。若是沒有應身佛或菩薩護念指導,或是雖有菩薩護念指導,如同張志成心中生慢、自以為是,不肯接受菩薩護念及指導,堅持己見,就無法真的進入第七住位中常住不退。這是還沒有進入第七住位中,怎麼會有第七住位的功德呢?本質是張志成經善知識之指導,只知道真如的密意就開始生慢了,於是成為「只知其然而不知其所以然」的愚人,無法成功轉依,表示他的五善根(信、進、念、定、慧)尚未具足,亦未圓滿,還沒有生起點滴的五善之力。

堅決主張真見道即是入地心而與善知識爭執的人,極力用心於果位的爭取,是曾在第六住位「精勤修行於空,無我、無人、無主的人」嗎?是已經實修過四加行而觀得人我空了嗎?或是已經落入「我、人、主」之中呢?般若的「正觀現在前」仍在加行位中,不修動中定力,又不修集廣大福德,如何能進入第七住位呢?張志成你又有何根據,而把地前修習相見道的非安立諦等三品心,置於初地通達位之後,否則怎能把真見道判為初地心?因為經中說第七住位就證真如而見道了,般若正觀已經現前了。初入地時已經是見道位的通達,不必再修相見道等法,入地後已是修道位而非見道位了,絕對不能把修道位撥出一段時程自行建立為見道位,否則即是其心顛倒——錯將相見道位放在通達位後,通達位後必無相見道位之法。像您這樣子誤執真見道必是初地心,而且始終不肯依善知識的攝受解說而改正,能不能像 佛陀經中說的「一定會證得無生,必定會進入決定位」?你可以自己靜心思惟:自始至終都不肯接受善知識攝受指導而主張真見道即是入地的人,是 佛所說的第七住位常住不退的人嗎?

又,見道有三:真見道、相見道、通達位。《成唯識論》卷9:【如自證分緣見分時不變而緣,此亦應爾;變而緣者便非親證,如後得智應有分別,故應許此有見無相。加行無間,此智生時體會真如,名通達位。初照理故,亦名見道。然此見道略說有二:一、真見道,謂即所說無分別智;實證二空所顯真理,實斷二障分別隨眠……二、相見道。此復有二……法真見道二空見分,自所斷障、無間解脫;別總建立,名相見道……此三是相見道,以真見道不別緣故。】所有戒慧直往的菩薩們,完成相見道位的三品心而到達十迴向位滿心時,想要進入初地之際,必須對大乘四聖諦所說的苦、集、滅、道四種加修的觀行全部完成,才能發起滿分初禪而斷除五上分結,留惑潤生而永伏性障如阿羅漢;並且現觀二取能取與所取皆是如來藏空性,因此不再有能取相及所取相的現行。不是像真見道前的四加行只能遠離能取見與所取見,因此而生起第一分無生法忍。此時再依增上意樂發十無盡願而留惑潤生,永伏性障如阿羅漢;或者已證阿羅漢果而起惑潤生而入初地,這就是入地前應有的四加行,是相見道位的最後階段。這才是入地前的加行,要現觀大乘四諦十六品心而斷盡思惑,依於初地的真如智而住於初地所證的唯識性中,然後起惑潤生而於佛像前發起十無盡願,名為增上意樂成就,即得轉入初地,永遠不入無餘涅槃,開始修習十度波羅蜜多,繼續邁向佛地。

因此 平實導師說:加行位非唯真見道前有,於資糧位亦有加行,因為資糧位中也必須聽聞熏習如來藏阿賴耶識真如等法,以及唯識增上慧學所說的八識心王等妙理,才不會誤入歧途及轉成聲聞性而成為聲聞種姓,佛菩提道的實修方有成功之日。所以真見道位後亦有智慧加行,藉以觀察如來藏的真如法性在諸法中運作的各種法相,是故名為相見道。乃至入地之前仍須有「苦、集、滅、道」大乘四聖諦四種加行中的各四品心加行,亦皆名為四加行。

同理,《成唯識論》卷9云:【近見道故,立加行名;非前資糧,無加行義。】加行位其實是在見道前的資糧位中已經處處皆作,但真見道前若不作煖等四加行的觀行及精修未到地定的定力,即無可能獲得真見道功德;設使善知識大力幫助而得實證空性心如來藏,雖能現觀真如而悟入唯識性,不幾年後依舊會再回到識陰境界中,就是因為資糧位中的加行還不夠圓滿,導致沒有未到地定來動搖識陰常住的我見煩惱,我見不能真正拔除;又因為這四加行沒有修好,導致「悟後」遇到外緣影響時,他的能取見與所取見又再度現行而無法對治,便成為退分菩薩。觀乎正覺同修會三次退轉者造成的法難事件本質,屢次加以檢討的結果,在在皆可以佐證如是道理。

又真見道證真如後,若不再勤作別相智(後得無分別智)的加行,即無可能完成相見道位的種種功德,當知不能從第七住位次第轉進而到第十迴向位。是故真見道位以後,仍須廣作各種真如智慧境界的加行,才能完成對真如境界各種別相的觀察;於圓滿相見道位的修行功德時方能再作最後的加行——深觀大乘四聖諦十六品心及九品心,完成這個安立諦的觀行,才能藉解脫果及初地真如智來通達見道位的最後一分功德而入初地。但這個通達位雖屬初地,只在入地心中,仍屬見道位攝,名為見道的通達位。於此通達位中安住,或是一世、或是十百千世、或是一小劫不等,各依其通達位無生法忍及聖種性的多分、少分而有差異,並非立即轉入修道位的初地住地心中。

由此緣故,《成唯識論》中說:若已圓滿十迴向位的其他功德了,這時想要進入通達位而成為初地菩薩時,必須另外加修入地前的大乘四聖諦加行,才有智慧能現觀所證的真如智慧與所證的真如本身,其實不一不異而無分別;成就如是平等智觀而遠離能取相與所取相的現行,這時是初地真如與真如智平等平等,才是獲得初地入地心的真如智,才能達成初地入地心的無生法忍果;同時也達成永伏性障如阿羅漢的解脫果修證,才是真的入地而成為通達位的初地初心菩薩。

窺基說:「一、資糧位:從初發起大菩提心,乃至始修四尋思觀,住四十心,皆此位攝;」(《般若波羅蜜多心經幽贊》卷上)窺基把初信位到第六住位未滿心,對真如尚無實證而無勝解的人,以及對真如已經實證而有勝解的第七住位到第十迴向位,都歸類為未證真如的資糧位,那麼真見道位以後相見道位的三品心等三賢位觀行,究竟應該放在哪個位次?佛在《菩薩瓔珞本業經》中判般若正觀現前的證真如菩薩為第七住,難道判錯了?很明顯是窺基判錯了。

又,若依窺基此判,則應三賢位真見道後的三品心及入地前的十六品心加行,本應都在入地前,現在都被他判在入地後了,那麼證真如前的煖等四加行,又應放在何一地位?全都錯亂了。亦應第七住菩薩般若正觀現前時仍未證真如、未證第八識,則又何來般若正觀現前之可言?佛法中豈有不證第八識真如而能有般若正觀現前者?顯然,窺基把五十二階位的前四十心都判為資糧位,把真見道、相見道、通達位,合併而判為極短時間內(幾天或幾年)可以完成而急速入地者,是違背聖教及實證正理之說。

又,不論是經中或根本論中說的相見道位三品心,都說屬於「非安立諦」而不是安立諦。因為是依真如而現觀有情假,然後再依真如而遣除此智,名為「內遣有情假緣智」,具足十住位,必須先證真如才能觀修,故名非安立諦。再依真如而現觀有情身心的諸法假,然後依真如境界而遣除所觀的諸法假,證得「內遣諸法假緣智」,滿足十行位智慧,仍屬非安立諦。最後仍依真如而現觀一切有情、諸法假,再依真如境界而普遍遣除所觀的一切有情假、諸法假,成就「遍遣一切有情諸法假緣智」,滿足第十迴向位的智慧。這三品心歷經第七住位到第十迴向位的現觀,都不是安立諦,因為都是依真如境界而作觀行,全都名為非安立諦,是已證真如者方有智慧能作的觀行,當然是已證真如的真見道位後進入相見道位的菩薩。《解深密經》中 佛卻說都是在入地之前,若把真見道位移入初地心中,則三賢位中的這三種非安立諦的觀行便無法實行了,只能依世俗法蘊處界而作觀行,全屬安立諦之觀行,又怎能稱為非安立諦?真要觀行時,是否要依您所說而判為地後了?那就是修道位的事而非見道位的事了。

由此可見窺基對於《成唯識論》所說「無間」之意有所誤會,錯把悟後多劫之中心心無間而無懷疑(多剎那無間),依文解義認定為短短幾個剎那或幾天、幾個月,他這個誤會真的很大。觀乎 世尊為悟後菩薩們宣演般若二十九年之久,並非證悟後幾個剎那、幾個月的短時間。而且為證悟的大阿羅漢們講了二十九年以後,尚有大多數人(大阿羅漢們座下各有極多阿羅漢弟子們)仍未能入地,何況往世[修]學未久,今世才剛明心幾年的新學菩薩,便妄想一悟入地而得成功?

又,明心後多年仍然未能深入別相智中,仍在第七住位原地踏步而繼續依文解義者,所在多有,亦是正覺同修會中現前可見之事實,新學菩薩又如何能在幾剎那、幾天、幾月、幾年之間就完成三品心非安立諦的觀行?又如何能在幾剎那間就完成三品心後才能修行的十六品心觀行而證阿羅漢果而位階於初地?由此證知張志成的說法荒誕不經。

如果把真見道、相見道、通達位合在一起,直接說一見道就是通達位,認定是初地初心(入地心)真見道時在幾個剎那間或幾天之間便能具足親證,非如《成論》以通達位為主來說見道位函蓋真見、相見、通達,要歷經久劫才能完成。而且,《成唯識論》中說加行位這四定心,只是斷除能取所取見,不同於通達位的斷除能取、所取相,但窺基的說法卻等於硬將二者於幾天時間內同時完成,非如《成唯識論》所說在二個相距遙遠的時程中才能完成者,顯然嚴重牴觸《成唯識論》所說。

今張志成迷信窺基這個說法:一悟即入初地。卻是全然違背《成論》、根本論,也違背般若諸經、律部的《瓔珞經》……等 佛陀聖教的謬說。因為未能通達四加行、真見道(證真如)、相見道「非安立諦」三品心,入地前觀行「安立諦」十六品心的觀行內容,心中又不信善知識的教導所致,連真見道的親證內容都忘記了,應該也有迷信古人窺基而輕視今人之意。殊不知今人都是古人再來,歷經多世進修後的證量應該不比古人差,方屬正見。窺基不太瞭解《成唯識論》所說「無間、剎那」二詞背後的意涵,誤以為是「極短時間」之意,不懂得《成唯識論》中「無間、剎那」二詞是指悟後多年、多世、多劫,都是「心心無間、剎那剎那間都無所疑」而說為多剎那無間之意;由於不解二詞之真正意思才會有此荒唐判教的產生,違背了經、論中的聖教,把真見道、相見道、通達位都匯集在初地入地心之中,認為可在極短時間內完成三種見道的極廣大內涵。

想要完成入地功德前應有的這個最後加行,並不是真見道之後隨即可以實修的;必須是依實相般若所作大乘真如境界等法的觀行,是真見道證得真如以後,先有了根本無分別智(總相智),轉入相見道位中繼續作三品心的觀行而發起後得無分別智,在最後位圓滿這三品心的觀行而圓滿後得無分別智;同時也要努力修集入地所必須的廣大福德,主要是救護一切眾生離眾生相,就是破斥邪說而引導眾生回歸八識論如來藏妙法,這些都是應該要先修行的內容。

所以,這個相見道位應該修習的別相智的圓滿,可以粗分為二大類:相見道位的三品心及入地前四聖諦加行的十六品心。意謂相見道位的漫長修行過程中,不但應修廣大福德,也應同時勤修三種智慧的觀行,目的是要完成真如妙法的所有別相智慧,就是相見道位中應修的「內遣有情假緣智、內遣諸法假緣智、遍遣一切有情諸法假緣智」等三品心,這就是《大品般若經》六百卷所說的內涵。最後是十迴向滿心位,想要進入初地前才應該作這四種觀行——分為苦、集、滅、道等四個階段,各有四品心來修觀行,因此同樣可以稱為四加行。因為這是依大乘般若而作大乘四聖諦十六品心的四種觀行,故此加行亦有四種。

由於時間的關係,我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a25/6236-a25_027


2025年7月14日 星期一

三乘菩提之相似佛法(二)–第26集 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

您現在正在收看的節目是「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

琅琊閣退轉者張志成說:【沒了導師攝受你,你明心了會退轉,所以你沒了正覺怎麼學佛?】 (〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)從三次法難及兩次退轉的事件看來,親教師們所說的這三句話,全都是如實語。若不接受 平實導師的攝受,退轉而發動法難的前後三次事件,以及兩次退轉的事件,包括自稱琅琊閣的張志成先生等人,豈不是證實親教師這些話的具體例子嗎?所以親教師們說:「你沒了正覺怎麼學佛?」真是如實語;張先生自己也落入這三句話中,怎麼還有臉寫出來抹黑自己?

張志成說:【必須得一輩子待在正覺不可,不惜身命護持正法(正覺)。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)如來在諸經中常常說「應該不惜身命護持正法與善知識」,乃至佛弟子也如是說,例如勝鬘夫人等人。如來與佛弟子這樣的開示,在前後三轉法輪的大小乘諸經中處處都可以看到。如今張先生否定這樣的說法,顯然是公開否定 佛與聖弟子們的所說,那他還能是佛弟子嗎?不是佛弟子,卻來批評 佛與聖弟子們的正說,他是想要幹什麼呢?還宣稱自己懂得佛法,這比佛世的諸多外道還不如,佛世的諸多外道雖然也竊取佛法,但是絕對不會否定 佛與聖弟子的說法。看來張先生比佛世的外道更不如,也是遠不如現代的一貫道;因為一貫道雖然也不斷竊取佛法,但是他們從來不否定 佛與聖弟子們的說法,張志成卻是時常在語言文字上公開否定,這也證明他真的不是佛弟子。既不是佛弟子,想要證道當然就沒有希望了,竟然還向諸多親證佛法的佛弟子們宣稱他的實證,這真是末法時代的佛門大笑話了。

但是張先生說:【「正覺可以沒有你」:不管你貢獻了多少錢多少勞力,只要你不聽話,不受教,敢反抗,你的付出一筆勾銷,……。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)只要有人在正覺護持正法,通常都是功不唐捐,所以有人大力捐款護持正法,後來也都證悟了;也有不少人因為沒錢,但是大力付出身力護持正法,雖然他在捐款上數目極少,但是他們也證悟明心,如今已在增上班中進修無生法忍了。張先生怎麼可以睜眼說瞎話,講什麼「一筆勾銷」的謊言呢!如果是像張先生那樣,始終只信釋印順的邪見,法主說的正語、正法,他都不接受——「不受教,敢反抗」,那麼他的小小付出當然要被漠視;卻不會「一筆勾銷」,因為他退轉前對正法的小小付出,對於他未來世因緣成熟時,還是會產生極大的幫助,全都是因果歷歷不爽,怎能說是「一筆勾銷」呢?未來無量世以後如果還有正覺,不能、也不會勾銷它。如果未來世是別的正法道場,也一樣不能、不會勾銷它。

顯然張先生是跟釋印順一樣不信因果的,才會說出這種「一筆勾銷」的邪見說法來。這時再說什麼虧欠、抹黑也就沒有意義了,因為正覺從來不曾將大家的護持款用在私人身上,哪來的虧欠?正覺也從來不曾辜負所有人的大小護持,當學人護持正法,直到因緣成熟時就一定會證悟,又何必抹黑什麼人呢?但是張先生把自己的不如理、不如法的邪見公開寫出來,處處、句句都證明他證悟的因緣還沒有成熟;所以 平實導師幫助他證悟後,他還是忘記了悟個什麼,這不是最好的明證嗎?但他卻還是不知自己的落處與錯誤,還寫出來顚倒計較,不是心行顛倒的人嗎?如果 平實導師沒有指導他證悟,他當年又如何能通過兩位監香老師的考驗而進入增上班?那麼在張先生沒有像會裡許多人大力護持的情況下,平實導師還幫他證悟,那麼 平實導師何時虧欠他,何時把他的護持「一筆勾銷」呢?顯然他是睜眼說瞎話。

張志成說:【某位正覺老師說:對導師來說,用不了的人就不用。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)有的人很有才能,但是居心不正,用了以後就會出大亂子,這已經出現一、兩次了,所以 平實導師對於某些別有用心的人,當然要加以久年的磨練以後才能用他;如果他磨練久年以後依然不改變心,當然會裡用不了他,當然不能用他。這是所有古今中外一切道場中,都如是認定的原則,張先生對此是完全無知嗎?有一天換了他當法主時,一樣也是會如此遵守這個用人原則的;沒想到他卻來反對這個原則,豈不令人恥笑他的無知。

張先生說:【況且,那些真的因為愛你而無條件照顧你、為你好的人,絕少會不斷提醒你:「你沒有我不行,你沒有我就不能夠怎樣怎樣。」他們希望你快樂,而不會希望你覺得自己虧欠了他們。所以,那些公然標榜自己如何關照你的人,十個有九個半不愛你。他們對你好,是因為你有利用價值。實情是,你不止有利用價值,說不定在市場上還極難找到代替。不然的話,他們就連花時間提醒你對他們要感恩戴德都可以省了。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)從張先生講的這些長篇大論中,都只是在世俗法上用心,沒有一句是在法的修證上用心。不只這一大段文字如此,在其他所有文字上也是如此,全都落在世俗法上,不在法上用心,寫得再多也沒有用;放著 平實導師指導他開悟的內容不理,把心全都用在世俗法上,他怎能與第八識的唯識性與唯識相相應呢?怪不得他會悟後退轉,也是不得不然的了。

張先生說:【商業社會裡,有很多利用這種手段、嘗試控制別人的無賴。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)張先生在正法上的護持不多,但是 平實導師一樣幫他證悟了,他卻不知感恩;自己不信受而退轉了,卻反過來誣衊別人是無賴。殊不知他自己正是這種人的代表,有臉說別人,沒臉說自己。以下的許多文字說的也是如此,我們就不再舉例了,以免聽眾厭煩。

張先生說:【平等大悲的佛菩薩,需要我們用金錢和勞力,證明我們具備「菩薩種姓」,然後才賜給我們證量?】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)不肯修行前五度,連第一度布施波羅蜜都不肯修的張先生,顯然是極度欠缺福德的,所以持戒、忍辱、精進、靜慮、般若就不用再提了。像這樣的人顯然是欠缺菩薩性的,但 平實導師愛才而幫他證悟,沒想到他不信受,還來講這些沒道理的話。為何佛要弟子們精修前五度以後才能進修第六度般若?因為沒有精修前五度的人,菩薩性是發不起來的,不是真正的菩薩,再怎麼精修般若也沒有用,都跟張先生一樣落入六識境界中,無法跳出來;所以幫他證得第八識如來藏以後,他是不可能信受及安住的,退轉就是必然的結果。張先生自己就是現成的例子,為大家證明佛說的這個道理了;如果還有人不信佛說的道理,就追隨他去信受釋印順的直覺或離念靈知去吧!等未來劫中精修前五度而使菩薩性發起了,再來證悟。所以我們正覺親教師都說:「正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺。」因為不論想要證悟的人,或是悟後想要轉入初地的人,都要靠正覺的悟前與悟後的教導,才有可能達成,除非你是往世就已經入地的人。

張志成說:【若是如此,蕭導師就不用告訴大家正覺寺還差15億台幣了,不是嗎?正覺聚集了多少福德不可思議的大菩薩,怎麼可能連15億台幣都要向大眾開口?這真的是為了大家的福德著想,還是因為錢不夠,錢從大陸調不出來,要公開募款?】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)正覺寺的興建,完全是為了大陸同修設想,但正覺寺是否欠缺了15億台幣,平實導師都不牽掛;當年也只是如實把情況告知大家,但是並沒有向大家勸募或請求捐款,只是計劃興建好了以後,以會裡的其他不動產向銀行借款支付。這事情連 平實導師自己都不擔心了,又何須張先生來憂心?如果張先生發動法難(其實只造成退轉而不能成為法難),不是想要接管正覺,何必擔心所欠缺的興建款項?真是皇帝不急,急死太監。

張先生說:【經論中,從來都沒有設定任何與金錢和勞力掛鉤的「開悟條件」。訂立這種「開悟條件」的人,真的是我們應該追隨的善知識嗎?】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)佛陀說六度波羅蜜時,曾說前一度是後一度的基礎;換言之,沒有修好布施波羅蜜的人,就不能修好持戒波羅蜜;沒有修好靜慮的人,就不能修好般若;沒有修好般若的人,就不能證悟進入第七住位真見道。那麼想要證悟般若的人,是否一定要修好前五度?進入第一度時,是否要精修布施波羅蜜?精修布施時,不是要以財力或體力來修嗎?這不正是要以金錢和勞力來付出。請問張先生:「拒絕修前五度,對正法的護持不肯付出金錢與勞力,如何具足精修前五度?」沒有修到具足菩薩性的張先生,卻妄想著一開悟就要入地,豈不是癡心妄想?

再問張先生:「大眾對正覺的金錢與勞力護持,是落入平實導師或親教師們或幹部們的口袋中嗎?」每一分一毫都是用在正法上及救濟眾生上,不曾有過一分一毫用在私人身上;即使是 平實導師自己,現在都還在護持金錢與勞力。那麼每一個人精修前五度時的各種護持,全都用在前五度的努力修行上,如 佛所說藉以發起具足的菩薩性,這樣的開悟條件有何過失?你的說法是想要全面推翻 世尊所開示的聖教嗎?那你還能自稱是佛弟子,這是怎樣的臉皮呢?

張先生說:【佛法不是利益交換。佛菩薩沒有要你去拿出金錢、勞力、忠誠來證明你有「菩薩種姓」,才會給你開悟。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)佛法從來就沒有利益交換,佛世所有佛弟子對正法的護持,從來沒有被 佛陀收為自己所有,全都轉施出去;現在的正法也是一樣,全都轉施或用在大眾學法的必要事相上,沒有一分一毫用在 平實導師或親教師、幹部們身上。大家都是來作義工,既不領薪水,也不從中獲得錢財,這怎能說是「利益交換」?張先生對邏輯或因明的見解也太奇特了,才會與所有人的看法都相反。如果沒有好好精修前五度,菩薩性沒有具足,整個人都是在世俗利益上計較而沒有聖性,卻想要得到佛法的根本大法而證悟,這是上從 佛陀、下至諸菩薩都不會認同的。

張先生說:【佛菩薩希望把最好的大乘佛法,給每一個人,只是不是每個人都能領會,都可以信受,都可以得法。蕭導師常說他不渡聲聞人,因為他們沒資格得大乘法,還說 佛陀不把明心見性的密意告訴聲聞種姓的人。這完全是誹謗 佛陀平等大悲的本懷。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)張先生這一大段話說得太好了,因為 佛陀確實是以這開示的,在《阿含經》中至今都還可以找到許多聖教證明這一點。但是張先生隨後說「這完全是誹謗佛陀平等大悲的本懷」,卻又是公開反對 佛陀的聖教了。所有人證悟大乘菩提的內容與條件都是相同的,但都是立足點的平等,而不是齊頭式的平等。張先生要是齊頭式的平等,就不論阿貓、阿狗都可以證悟,而不是同樣要有菩薩性的具足才可證悟;那麼同理,只要當總統的條件具足的人就可以當總統,依張先生的條件說,這就不平等了。張先生等於是說,只要有意願當總統的人,不論條件,所有人都可當;這真是神邏輯,還講得出來,自己都不覺得臉紅。他的其餘說法也都是這樣的神邏輯,讀了都只能慶幸不是正好在吃飯。

張先生說:【《法華經》裡面的三車火宅喻,就是最好的說明。大富長者為了把孩子救出火宅,用羊車、鹿車和牛車誘導他們,因為不是每一個孩子都願意接受大牛車(成佛之法)。但是最後,孩子平安走出火宅後,長者給每個孩子都是最上等的大車。這才是 佛菩薩對我們每一個人無條件的、平等的慈悲心。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)佛陀正是如此,想要給每一個弟子大白牛車,但是終究沒能成功,所以許多人在證得二乘法以後,就入涅槃去了。雖然 佛陀如此用心,所以最後講了《法華經》,想要把所有人都引入大乘菩提中,卻有五千聲聞退席離開,不接受 佛陀即將要給他們的大白牛車。既然這些人不能以大乘菩提度之,菩薩時間有限,就不必度這些人了;度了也沒用,他們死時一定會入無餘涅槃。而 平實導師也是如此,不將大乘菩提度與聲聞、緣覺人,所以也寫了《阿含正義》七輯公開流通,接引了二乘人;但是卻絕對不將大乘菩提送給聲聞人,猶如 世尊不將大乘菩提送給公開退席的那五千聲聞人一樣。張先生看事情時都只是看一面,不看另一面;或者說,他兩面都看到了,卻是只講一半而不講另一半,也真令人無言。

張先生說:【《明心與初地》:以前我們說過:「如果不繼續講《成唯識論、楞伽經》以及《護法集》,那麼將有一半的人會退轉掉——因為信力不具足、慧力不具足、福德因緣不具足者,若沒有真善知識攝受,明心的部份會自我否定而退轉;不是他自己願意退轉,而是自己無法確認所悟其實無訛,所以會自己退轉掉了。如《菩薩瓔珞本業經》所說:菩薩進入第六住,修學般若空;如果悟後般若正觀現前——般若就是如來藏的空性智慧——他要進入第七住時,如果沒有諸佛菩薩或諸善知識的攝受,此人「若一劫,若二劫,乃至十劫,退失菩提心」,把所悟的真心又自我否定掉,退回外道常見中;所以我們要講這些課程,攝受部份信力慧力較差的同修免于退轉。】(〈琅琊隨筆 (14) : 正覺可以沒有你,你不可以沒有正覺?〉,琅琊閣。)張先生說了這些話,其實正是他自己的寫照,也就不必多作辯解;因為如果想要對他的邪見與曲解一一加以辯論,一定是講不完的。因為他幾乎是每一句話都講錯,除了故意曲解以外,就沒有別的理由可以說明他為何會如此說了。因此請問他一句:為何自認為所說都正確,卻被正覺的許多同修證明他都講錯了,卻無法繼續把所辨正的內容加以反證?張先生又舉出經論來證明自己的說法,但經論中所說卻是證明 平實導師的說法正確;被正覺同修寫出來舉證以後,張先生還是無法回覆而另闢新題繼續潑糞,仍然不能回應;這正是張先生現在的狀況。

時間所限,今天就講到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第25集 談琅琊閣的般若中觀(下)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

我們這一集繼續討論有關般若中觀的義理。這是因為琅琊閣、張志成先生等人,主張大乘般若中觀就是以蘊處界的內容去作觀,是站在阿含的基礎上去談一切法空、一切法無自性,認為這樣就是八不中道。在上一集裡,我們已經舉經論證明,龍樹菩薩的《中論》所說的內涵都是圍繞第八識如來藏以及祂所出生的法來說的,絕對不可外於第八識如來藏而說蘊處界諸法的一切法空、緣起性空,否則就會落入 佛所訶責的斷滅見中。而且一定要實證如來藏,才能發起中道實相的般若智慧,才有中道的觀行。

這一集我們先來說明,即使二乘聖人也沒有中道實相的般若智慧,因為二乘人不證如來藏。在《大寶積經》中記載,勝鬘夫人向 佛稟白說:【世尊!如來藏者,即是如來空性之智。如來藏者,一切聲聞獨覺所未曾見亦未曾得,唯佛了知及能作證。】(《大寶積經》卷119)是說對於如來藏、空性之智,只有菩薩能見能得,而 佛具足證得。在《佛說不增不減經》中,世尊告訴舍利弗說:【舍利弗!一切聲聞緣覺所有智慧,於此義中唯可仰信,不能如實知見觀察。舍利弗!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。】阿含部的《央掘魔羅經》也說:【三世一切聲聞緣覺,有如來藏而眼不見,……。】(《央掘魔羅經》卷2)在《大般若經》中 佛則直接說:【實相般若波羅蜜多甚深微妙,異生、二乘所不能見。】(《大般若波羅蜜多經》卷567)可見如來藏這個法的有證無證,正是大乘菩薩與二乘人的差別,也是有無般若智慧的關鍵;二乘人因為不證如來藏,因此沒有般若實相智慧。而琅琊閣卻說:般若中觀跟阿含觀行的目標跟原理都是相同的,內容是一致的,就是蘊處界等法,差別只在態度。這樣的說法顯然違背經中所說!

雖然二乘人只要依於 佛所開示蘊處界等法的無常、苦、空無我的道理,並現觀實證後,便可證得須陀洹乃至阿羅漢果而出離三界輪迴生死,不需要證第八識如來藏;雖然他們不證第八識,但卻是知道入了涅槃之後還有這個「識」在,因此不會墮入一切法空的斷滅空。譬如《雜阿含經》中記載有位焰摩迦比丘,他一開始也是持一切法空的見解,說阿羅漢身壞命終之後是空無所有,並認為 佛就是這麼說的。後來舍利弗與他對談並開導他,然後跟他說:【如來見法真實、如,住無所得、無所施設,汝云何言:「我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有?」】(《雜阿含經》卷5)他才確信有這樣一個真實、如、住無所得的法,也才能因此而斷三縛結得法眼淨。也就是說,阿羅漢捨報入無餘涅槃後,仍有第八識如來藏獨存,是真實、如、住無所得的,並非空無所有。

再譬如《雜阿含經》中,世尊開示說阿羅漢:【自覺涅槃:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】然後說:【唯見法,欲入涅槃,寂滅、清涼、清淨、真實。】(《雜阿含經》卷2)說阿羅漢證得涅槃後,只看見涅槃之法,想要入涅槃,而這個境界是寂滅、清涼、清淨,是真實而非斷滅空。所以聲聞人是知道有這樣一個法存在,也知道蘊處界滅後並不是一切法空的空無境界,只是不需要去證得祂。聲聞法如此,緣覺法也是一樣。緣起性空的道理,仍然是依第八識而建立,就是《阿含經》中所說的「齊識而還、不能過彼」或「識緣名色,名色緣識」的入胎識;若無此識,緣起法也無法成立,也是會墮入無因唯緣的斷滅空。譬如《華嚴經》說:【此菩薩摩訶薩復作是念:「三界所有,唯是一心。如來於此分別演說十二有支,皆依一心,如是而立。」】(《大方廣佛華嚴經》卷37)是說緣起法的十二有支,都是依於「一心」而建立,這個心當然就是指能出生一切法的第八識如來藏。

再譬如 無著菩薩的《攝大乘論本》曾說:「諸菩薩於諸法因要先善已,方於緣起應得善巧。」在《攝大乘論釋》解釋這段論文說,要先能夠善於了知諸法的因,才能了知緣起法而得善巧,然後直接說:「彼因者,即是阿賴耶識。」顯然若無第八阿賴耶識,對緣起法便無法了知,也不可能得善巧。之後又解釋說,因為已經於這個阿賴耶識「諸法的因」能得善巧的緣故,所以就能遠離增益及損減的兩邊,不會失壞了中道。換句話說,如果能依於這個萬法生起的根本因第八識如來藏的話,才能正確理解緣起法,才能於緣起得善巧,也才能行於中道。

由剛剛所舉的經論,可知即使是二乘法,都要依於如來藏而說;而阿羅漢、辟支佛入涅槃滅了蘊處界後,也仍然還有第八識心體獨存。所以二乘法仍然是依此識而開演,只是 世尊在二乘法中大多是隱說而不顯說,因為二乘人不須證此識也可以解脫生死。然而,在大乘經論中有時佛菩薩也說一切法空,但千萬不可錯會,若是依文解義離於第八識而說一切法空,就會落入斷滅空,就如同《楞嚴經》中所說的善星比丘。在《楞嚴經》卷8,阿難說:「善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄;」可見妄說一切法空的過失非常嚴重,不可不慎。其實在《楞嚴經》一開頭 世尊就曾告訴阿難說:【一切眾生,從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體,用諸妄想;此想不真,故有輪轉。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1)而善星比丘的過失便是不知不證常住真心如來藏,僅依蘊處界等現象界的法來主張一切法空,因此便會墮入無因論、斷滅空的過失中。

永明延壽禪師在《宗鏡錄》註解這段經文時說:【善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄;故知若未入宗鏡,先悟實相真心,假饒大辯神通,長劫禪誦,終不免斯咎。】(《宗鏡錄》卷42)這意思很清楚,若沒有先悟得如來藏實相真心,若離開第八識如來藏而說一切法空,那就是妄說一切法空。這個過失極大,因為 世尊曾於《楞伽經》中開示:「寧起我見如須彌山,不起空見懷增上慢。」(《大乘入楞伽經》卷4)有我見、常見的人,他只是認知錯誤,但還是認為有一個常住不壞的法,將來遇到善知識而改正之後,便有可能入門;但是執著於斷見、空見的人,要改就很難了。更何況自認有所證又以這樣的錯誤知見來誤導學人,過失當然很大;而很不幸的,琅琊閣等人便是如此,所以他們的主張過失極大。

也就是說,在經論中若讀到一切法空,要知道一定是依於第八識如來藏而說,不會是只依於蘊處界法來說的;因此經中有時候在一切法空名相之後,緊接著會說無生無滅等等實相心的體性,來表示所說的一切法空其實是依第八識實相心而說的。譬如《勝天王般若波羅蜜經》卷6,勝天王向 佛稟白:【諸佛世尊如是祕密甚深微妙,常說一切法空、無生無滅、寂靜,不破所修善惡果報,遠離斷常。】既然是祕密甚深微妙的法,又說是無生無滅、遠離斷常,還說不破善惡果報,當然是指含藏業種而能成就善惡果報的種子識如來藏,絕不會是單說蘊處界等法。

另外,在《楞伽經》中,大慧菩薩向 佛請求開示,也是說:【唯願世尊為我等說:一切法空、無生、無二、離自性相。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷1)可見這一切法空都是依於後面的無生無滅或無生無二的如來藏而說的。一切法無自性或自性空,也是同樣的道理,因為蘊處界等法都是由如來藏所出生,若離開如來藏,連蘊處界本身都不可能存在,哪還有什麼附屬於這些法上的自性可說?還有什麼空不空、生或滅可說?也就是說,像這樣經文中所說的一切法空或一切法無自性,一定都是依第八識如來藏而說的,絕對不是僅依現象界的五陰十八界諸法而說的。若是單依蘊處界而說一切法空或一切法無自性,必然會墮入斷滅空;而不幸的,琅琊閣的說法正是如此。

可見三乘菩提所說之法皆是依第八識而建立、而說的,因此不可執言取義或依文解義就說沒有第八識。在初轉法輪阿含部經典裡,佛都是隱說,並不顯說這個心,因為對二乘人來說,只要能解脫生死、能入涅槃就好;若不行菩薩道、不成佛,就不需要實證此心,但不表示就沒有此心或沒說此心。二轉法輪則是直接依第八識宣說般若實相中道之法,三轉法輪仍是依此第八識而進一步開示更深細的一切種智妙法。而大家耳熟能詳的《心經》,也有同樣的說法:【是諸法空相,不生不滅、不垢不淨、不增不減。】這裡說諸法空相的意思,跟前面經文所說一切法空的意思一樣,這些空相的法,都沒有真實的自性,都是依如來藏而有,由如來藏所出生,所有的體性都是如來藏所賦予的;若離開如來藏就沒有自性可說了,所以後面緊接著便說不生不滅等如來藏的體性。而在《楞嚴經》中也說:五蘊六入等皆「本如來藏妙真如性」。《楞伽經》也說:諸法無自性,但唯心所現。可見法同一味,無二無別。

然而,一切法空「無生無滅」或諸法空相「不生不滅」,還有另一層面的意涵。既然這一切法都是由如來藏所出生、所含攝,當然攝屬於如來藏的一部分;而如來藏不生不滅,這些法也就同樣不生不滅了,可是這得要是「行深般若波羅蜜多的菩薩」才能現觀。因此,《心經》說「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」的空,就不再是諸法空相的空,而是將蘊處界諸法攝歸於空性如來藏了。所以說色蘊不異於空性如來藏,空性如來藏也不異於色蘊;因為色蘊是由空性如來藏所出生、所含攝,攝歸於如來藏。所以說「色即是空,空即是色」;其他四蘊,也是同樣的道理。

而這個如來藏的空性,就是這一集開頭《大寶積經》的經文所說:「如來藏者,即是如來空性之智。」因此,悟得如來藏就有了般若實相的空性之智,此時將一切法攝歸無生的如來藏,一切法也就無生了。所以《悲華經》才說:【若解諸法,本無生性,今則無滅,是名般若波羅蜜。】(《悲華經》卷6)而這也是 龍樹菩薩在《中論》中,緊接著八不中道的偈之後所說:【諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。】(《中論》卷1)意思是說:一切諸法不是由自己出生,也不由他法出生,也不是由各種外緣來共生,更不是沒有根本因就能出生;而是必須要有本來無生的空性如來藏作為根本因,才能生起諸法。然而如來藏本來無生,是故將諸法攝歸如來藏時,諸法也就無生了。

也就是說,空有兩個層面:空相與空性。窺基菩薩在《說無垢稱經疏》曾依護法菩薩解釋「善修空」時說:空有兩種:第一種,「空者,無也」,這是在說不能自在的空相法;第二種,「此云空性,空之性故,體即真如,性是有也」(《說無垢稱經》卷2),正是說第八識真如心體的空性。第八識不是三界中法,沒有三界「有」的體性,所以說為「空」,是空而有真實自性,也就是我們上一集引用《大般若經》中所說的「真如名為無異、無變、無生、無諍,自性真實」(《大般若波羅蜜多經》卷569)的意思。第八識有真實自性,能生萬法,因此如來藏的空性是含攝祂所出生的空相法的。當然,如果從空性如來藏的自住境界來看,也就是從實際理地來看,其實根本就沒有所謂的生、無生,空、不空,有自性、無自性等等可說;因為在祂的自住境界裡迥無一法,就這樣無住而住,所以《心經》才會說「空中無色,無受、想、行、識」,乃至無一切法。這當然也是要實證中道實相心的菩薩才能現觀、才能有的般若智慧。

我們這兩集依於經論大略談了有關般若中觀的義理,由此可知琅琊閣所說的般若中觀,僅依蘊處界等法而說一切法空、一切法無自性,完全離開第八識如來藏而說;這樣的說法完全違背經論所說,不但不能成就中觀,沒有般若智慧,甚至還會墮入過失極大的斷見論中!只能期望琅琊閣等人能夠早日迷途知返,丟棄邪見,別再自誤誤他,否則後果嚴重。

我們這一集就講到這裡。謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第24集 談琅琊閣的般若中觀(上)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

我們這一集仍然是針對琅琊閣網站上張志成先生的「談正覺同修會」文章裡面的一些錯誤說法來辨正說明。這一集我們要討論的是張先生對般若中觀的看法,他的看法可以歸納為以下幾點:第一、大乘的觀行內容,就是前六識的內容,就是五蘊、十二處、十八界的內容去作觀。第二、般若中觀就是站在阿含的基礎上,去談一切法空、一切法無自性,這樣就是八不中道。第三、般若中觀跟阿含觀行的目標跟原理都是相同的,只是它更深入。大乘或小乘不是方法的問題,而是修習態度的問題;你是用菩提心、大悲心作意去修習,還是用解脫那個聲聞作意去修習,差別是在這裡,它的內容其實是一致的。

對於最後一點,不知道大家有沒有覺得似曾相識?跟某位已過世否認有第七、第八識的法師的主張大同小異。那位法師曾經說:「聲聞道與菩薩道的差別,只在重於自利,或者重於利他,從利他中完成自利。」也說:「聲聞乘的主機,是重智證的;菩薩乘的主機,是重悲濟的。」(《學佛三要》卷8)這位法師的種種說法,等同於主張「大乘非佛說」,早就被 平實導師在書中辨正評破了;而琅琊閣等人竟然還無知到說大小乘修習的內容是一樣的,都是蘊處界等法,差別只在於態度。如果是這樣,那 世尊宣講完初轉法輪的內容,讓弟子們可以證得涅槃,不就化緣已畢了嗎?又何必再花那麼多的時間宣講二轉、三轉法輪的般若及唯識諸經呢?顯然之間是有差別,而且是很大的差別。我們就單以修行所需的時間來看,小乘最鈍根的初果人,只要七次人天往返就可以出三界,而大乘成佛卻要三大無量數劫;這差別有多大?太大了!所以不但大乘、小乘的修學內容不同,目標、原理也完全不一樣。

回到這一集的主題「般若中觀」來說,那到底什麼是般若?什麼又是中觀呢?般若是音譯,意思是法界實相的智慧;而為了有別於世間法上的智慧,所以常直接音譯而不作義譯。那什麼是實相智慧?等一下就會說到。至於中觀,平實導師在《狂密與真密》中說:【中觀即是觀察第八識之中道性之觀行,不可外於第八識之中道性而有任何中道性可以觀行也;一切中道性之觀行,皆是直接或間接從第八識心而現而有故,不可外於第八識而有中道之觀行也。】(《狂密與真密》第二輯,正智出版社,頁431。)而在《普門自在》書中,平實導師說:【由親證如來藏故,現觀如來藏之中道性、現觀如來藏之能生能顯世間出世間一切法,故得了知法界體性之真實相;有如是現觀之智慧者,方得名為證得般若智慧者。】(《普門自在》,佛教正覺同修會,頁168。)也就是說,平實導師主張要依於親證第八識如來藏,才有般若智慧,才有中道性的觀行可說;而琅琊閣卻認為般若中觀是以蘊處界的內容來作觀。那麼,到底孰是孰非?我們就依經論來檢視看看。

我們先說什麼是「八不中道」,因為張先生說般若中觀是站在阿含的基礎上,也就是依於蘊處界去談一切法空、一切法無自性,說這樣就是八不中道。而要討論八不中道,當然就一定要以 龍樹菩薩的《中論》來說。在《中論》裡,開宗明義的第一首偈便說:【不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出。能說是因緣,善滅諸戲論,我稽首禮佛,諸說中第一。】(《中論》卷1)由此可見整部《中論》都是圍繞在不生不滅、不常不斷等等不落二邊又含攝兩邊的法來說的;不能離開這個法來討論《中論》,否則就是戲論。龍樹菩薩除了《中論》之外,還有《大智度論》、《十二門論》等著作,都是在破斥當時的邪見,並闡述中道實相義理及親證實相所發起的般若智慧內涵。譬如在《大智度論》中說:【般若波羅蜜者,是一切諸法實相,不可破,不可壞;……復次,常是一邊,斷滅是一邊,離是二邊行中道,是為般若波羅蜜。又復常無常、苦樂、空實、我無我等,亦如是。】(《大智度論》卷43)這一段除了說般若波羅蜜是諸法實相外,龍樹菩薩還列舉了常、無常等很多兩邊的說法,最後結論都是離兩邊才是行於中道,才是般若波羅蜜;也就是到達無生無死、不生不滅的彼岸。換句話說,般若波羅蜜就是指證得不生不滅、不斷不常的法所發起的中道實相智慧。

那這個法到底是什麼呢?琅琊閣所說蘊處界的法符合《中論》所說嗎?在《雜阿含經》中 佛告訴阿難說:「色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。」(《雜阿含經》卷2)在《中阿含經》中,佛還為摩竭陀王作了譬喻,說:就像下大雨時,水泡的生滅一樣,五陰的生滅也是如此。在《阿含經》中 佛處處說蘊處界法是生滅無常、是緣起緣滅的法;因此單就蘊處界法來說,顯然就不符合《中論》偈中的第一句「不生亦不滅」了。蘊處界法既然有生滅,就是會斷滅的法,不是常法,因此也不符合「不常亦不斷」。蘊處界每一個法都不一樣,各有功能差別,譬如眼根不同於耳、鼻、舌、身、意根,也與色塵跟眼識相異,因此也不符合「不一亦不異」的論文。「不來亦不出」也是不符合的,譬如這一世的五陰出生後就是有來,將來滅了就是有出;或者說意識入於定境、出於定境,也是有入有出。所以,《阿含經》中所說的蘊處界法都是生滅的虛相法,不是不生不滅的實相法,當然不會是《中論》所說的八不中道的法。

平實導師所說的第八識如來藏符合《中論》所說嗎?在《大寶積經》中,當淨無垢寶月王光菩薩向 佛請問「云何菩薩摩訶薩信成就」時,佛回答的其中一句話說:【信如來藏不老不死、無量無邊、不生不滅、不常不斷。】(《大寶積經》卷28)是說菩薩修學佛法,如果能夠信受有如來藏是不老不死的常住法,祂具足無量無邊功德,而且是不生不滅、不常不斷等等的中道法性,這樣才是菩薩的「信成就」;換句話說,若不信如來藏是諸法實相的中道心,那信就不成就,之後的修學就更不用說了。那麼經文既然說如來藏有這樣不生不滅、不常不斷等等的中道體性,顯然祂就是 龍樹菩薩在《中論》、《大智度論》中所說的諸法實相;因此菩薩若能證得如來藏,就能發起中道實相的般若智慧。

那第八識如來藏之所以符合八不中道,應該如何的解釋呢?我們先看 佛在《楞伽經》中告訴 大慧菩薩,說如來藏這個法有很多不同名稱;佛說:【有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃;如是等句……。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)其實不只這些名稱而已,有時叫作阿梨耶識或阿賴耶識;在《成唯識論》中又說為心、種子識、異熟識、所知依等等;在《般若經》中有時稱為無心相心、真如;在禪宗,這個第八識心的名稱就更多了,像本來面目等等;在《阿含經》,佛說這個識叫入胎識。也就是說,如來藏這個法很特別,有很多不同名稱,因為如來藏有無量功德體性,為避免眾生因文字表相而生起誤會、執著,也為了使眾生能夠實證諸法實相,使菩薩們的智慧能夠增廣加深,因此 世尊從不同面向、不同角度,藉種種不同名稱為菩薩們開示如來藏法;有時則是依第八識的體、相、性、用而有不同稱呼,有時是單從第八識心體的層面來說,有時又是從整體的角度來看,或者依不同修行階位來命名;但種種看似不同的名稱,其實所指的都是同一個第八識心。

甚至有時同一個名稱在不同情況,所表示的意涵也不相同。譬如「真如」一名,在《般若經》中常指稱第八識心體,有時則是指第八識心體在萬法上所顯示的真如體性;而在《成唯識論》,也是用此來顯示第八識心體的真實性。因此,並非一成不變,而是要融會貫通才能如實知經論中所言之意。而琅琊閣等人則是常將各種法依名相作切割,譬如切割意根和末那,說意根不能作為末那之用;也說真如是純無為沒有任何作用,而阿賴耶識則是生滅的有為法。如此不但不能會通佛菩薩在經論中所說的真實義理,甚且還將佛法切割得支離破碎誤導學人。

那麼這個第八識心真如,佛在《大般若經》中說:【真如名為無異、無變、無生、無諍,自性真實,……。】又說:【真如雖生諸法而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)說真如有真實的自性,是有作用可以出生種種法,是諸法的所依身,所以叫法身;可是雖然能出生萬法,祂自己卻仍然無生,因為從來沒有出生過。而在《成唯識論》中,則說第八識是「無始時來,一類相續,常無間斷」;而在其他經中也說阿賴耶識是「乃至成佛常所寶持」,所以也不會滅;因此,第八識如來藏正是《中論》所說「不生亦不滅」的法。

而「不常不斷」是說第八識心體永無變異、常住不滅,所以不斷;但是祂所含藏的種子是有變異,是可以透過修行而轉染成淨,所以不常;祂所出生的蘊處界等法是在三界六道不停輪轉,有生有滅,也是不常。「不一不異」是說蘊處界等法都是由第八識心體所出生,也都攝屬於第八識,因此兩者不異;但是蘊處界法的體性是生滅變異,而第八識心體卻是不生滅、不變異的,故說不一。「不來不出」是指第八識心體是超越空間和時間,不攝屬於三界,是無所住的法,所以沒有來去或出入可說,故說不來不出。因此《中論》所說的八不中道,正是在說第八識如來藏的種種中道性。如果離開第八識心而說《中論》,那便是 龍樹菩薩偈裡所說的戲論了。而琅琊閣的主張正好是這樣,因為他們只談蘊處界而說一切法空、一切法無自性,完全不提第八識如來藏;像這樣的主張正是 龍樹菩薩在《中論》中所破的對象,哪有什麼八不中道可說?當然也跟大乘的般若中觀無關。

可是蘊處界的法,難道不是一切法空、一切法無自性嗎?佛菩薩在經論中確實常說蘊處界諸法是無常、苦、空、無我等等聲聞菩提的法。意思是說,蘊處界諸法都是依緣而出生的法,是有生有滅,所以是無常法;離不開三苦、八苦等苦,所以是苦法;不能常住、沒有自體性、不是真實我,所以是無我法;而且沒有真實不壞的本質,終歸於空,所以說一切法空。也因為蘊處界諸法,都沒有自在性、自體性、真實自性,都是虛幻不實,所以說一切法無自性。緣覺菩提所說的則是:此有故彼有、此滅故彼滅的十二有支,都是現象界中的法,也都是要依緣才生起、緣缺便斷滅的法,沒有自在常住性,沒有真實不壞性,都是緣起緣滅的法,所以說緣起性空。然而,聲聞菩提和緣覺菩提的法,既然是可以使人斷結證果乃至解脫生死的法,因此這樣的一切法空、無自性空或緣起性空的「空」,絕對不是空無所有的空;因為二乘聖人滅盡五蘊十八界法入了無餘涅槃後並不是一無所有。因為佛也不認可、甚至訶責這樣的斷見論者,這部分我們下一集再來說明。

也就是說,一切法空或諸法無自性,一定不能外於實相心如來藏來說,否則就會墮入無因唯緣的斷滅論中。而實證實相心如來藏的菩薩,不但能現觀第八識如來藏本來自在、不生不滅、清淨涅槃等等自性,也能夠現觀第八識如來藏如何藉緣而生起蘊處界諸法的能生萬法自性;此外,還能夠現觀所生起的諸法都是生滅無常、緣起緣滅,因此而說一切法緣起性空都無自性。像這樣的菩薩對現象界、實相界都能具足的現觀,才能說是具有中道實相的般若智慧。

而《中論》所說的道理,就是實證如來藏以後的中道實相法界內涵,絕對不是像琅琊閣所說「只是站在阿含的基礎上去談一切法空、一切法無自性」,絕對不是以現象界、蘊處界的一切法空、緣起性空在闡釋中道。因為現象界的一切法空沒有涉及實相法界的如來藏心,哪有中道可說呢?離開如來藏,又哪有可以行於中道觀行的般若智慧?因此,平實導師所說才符合 龍樹菩薩的《中論》,而琅琊閣、張先生所說則是戲論。

時間的關係,這一集我們就先講到這裡。謝謝您的收看。

阿彌陀佛!

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2025年7月6日 星期日

三乘菩提之相似佛法(二)–第23集 談琅琊閣的剎那定

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。我們這一集繼續討論琅琊閣、張志成先生所談到他們群體目前的實修方式,大意是說:就直接修習「正知而住」,到剎那定成就以後,作五蘊觀跟六入觀來斷我見證人無我,就是聲聞初果。上一集我們已經針對他們那個群體帶領實修的經圓先生所講的有關「正知而住」作了檢視,說明他們雖然宣稱是依 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》的論文內容來修,但我們已經舉證並說明他們所說的「正知而住」並不是 彌勒菩薩所說的意涵,也沒有依 彌勒菩薩論中所說的次第來修學。

我們這一集就繼續來檢視他們所謂「剎那定」的說法。關於「剎那定」的說法,張先生說:依他們所教的「正知而住」,可以獲得所謂的剎那定,剎那定要是成就,依此定力作五蘊六入的觀行,可以斷我見證聲聞初果。然而,要證聲聞初果,最低的標準就是至少要有初禪前的未到地定。譬如《瑜伽師地論》卷69說:【唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定,能入聖諦現觀。】論文說「唯依」二字,就是只有依憑初禪以上以及至少初禪前的未到地定,才能證入四聖諦的現觀,獲得解脫道的果證。卷53也說:【若依未至定證得初果,爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。】是說若依初禪前的未到地定而證得初果,能永不墮三惡道。

而所有的禪定,即使是初禪前的未到地定,修習的道理都一樣,都是要「制心『一處』」,將心安住於一個固定的境界,才能說是「定」,將來也才有可能有各種禪定的功德之一,也就是「心『一境』性」。譬如《瑜伽師地論》卷11中說:【於初靜慮具足五支:一、尋,二、伺,三、喜,四、樂,五、心一境性。……】乃至:【第四靜慮有四支:一、捨清淨,二、念清淨,三、不苦不樂受,四、心一境性。】也就是說,不論是禪定的哪一種定,都有一種功德叫「心一境性」。在《瑜伽師地論》卷30,彌勒菩薩說:【云何心一境性?謂數數隨念同分所緣,流注無罪適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。】心一境性,是指一次又一次的隨於憶念同一個所緣境界,就像水滴持續不斷地滴在同一個地方,遠離種種染汙罪過,並且舒適欣悅地去相應,令這樣的清淨心長相續而不間斷,就叫作三摩地,也稱為善心一境性。

「心一境性」的「一境」二字,當然是指要緣於同一個境界,因此論文中才說「同分所緣」,而且要「令心相續」,意識心要相續地安住於同一個所緣境,才能叫作三摩地的定。因此修定的所緣境是不能變來變去的,所緣境若不停變換,那就不可能成就任何的定了。然而琅琊閣的經圓先生卻說:「正知而住的所緣,其實是不停地變換的,……」、是「動態的所緣」。可是他也知道,禪定是要「心一境性」的,因此他狡辯說「正知而住也有正知而住的心一境性,……」,又說「剎那定也是定,一秒鐘的一剎那的心一境性」。(〈正知而住、五蘊觀、六入觀、唯心識觀(一)〉,琅琊閣。)這可真叫作睜眼說瞎話!由他的說法,可知他們所謂的「正知而住」或「剎那定」,就是前一個剎那緣這個境界,下一剎那緣另一個境界。而像這樣所緣境變來變去,根本就不是「同分所緣」,根本就沒有任何「心『一境』性」可說;像這樣的修行方式是沒有半點「定」的實質,本質根本就不是在修定,當然依之而修也就不可能成就即使是最粗淺的未到地定了。而沒有未到地定,解脫道初果的實證便完全不可能。

或許經圓先生沒讀過 彌勒菩薩在根本論中所開示的有關修定的道理,那我們就再以他宣稱曾讀過的論,他說他因為看過《六門教授習定論》才知道什麼是「所緣」,我們就以這部闡釋修定的論來檢視他的說法。在電子佛典裡,這部論是頌文與注釋合在一起的,標明是由 無著菩薩造頌、由世親菩薩注釋的,論文並不長,僅有一卷;「六門」是在說修定的六個次第。在開宗明義頌文的第二句「於住勤修習」,意思是在標舉勤於修定之人,心的所緣、所安住之處,世親菩薩對此句的注釋說:【於所緣處令心善住,名之為定,由不散亂、不動搖故。】(《六門教授習定論》)這意思很清楚,修定是要能夠善於將心安住於所緣境,才能叫作定,而所緣境是不能散亂、動搖的,因為這樣才能「制心一處」,也才能有「心一境性」。如果所緣境是變來變去,那顯然就不是在修定,那是散亂了。

之後在解釋「於住勤修習」的頌文裡,第一個講到的就是「所緣」。既然經圓先生說他是因為讀了這部論才知道什麼是所緣,那我們就來看論文是怎麼說修定的所緣。論文說:【言所緣者,有其三種,外、上及以內,此三所緣生,應知住有三,自體心無亂。】(《六門教授習定論》)這是指在修定過程的不同階段,心所要緣的對象、所應安住的境界,論中說所緣有三種:外緣、上緣及內緣。這三種不同所緣的內容,我們這裡就不細說了,想進一步瞭解的菩薩可以自行查閱。但對於最後一句的「自體心無亂」,世親菩薩注釋說:【自體謂是心無亂相,名之為住。心無亂者,於外等處三種緣時,隨其所緣,心無動亂。】(《六門教授習定論》)「自體」是指修定的本身,是應該將心安住於沒有動亂的狀態,這樣叫作安住。而「心無亂」的意思,是說在不同階段安住於外、上、內三種緣時,應該「隨其所緣,心無動亂」。也就是不論在什麼階段,都不能隨意攀緣,而應當將心安住於所緣的一境,心無動亂。換句話說,定的本質就是「心無亂相」。

對於這三種所緣,接下來的三個頌就依三個不同次第的所緣而說三種心所住的相應相。對第一個「外緣」時,論文說:【於境無移念,相續是明人。】對第二個「上緣」,說:【專意無移念,相續是明人。】對第三個「內緣」,則說:【定意無移念,相續是明人。】「明人」的意思,世親菩薩注釋說:【或因自思,或從他教,於靜慮法而起加行,是謂明人。】(《六門教授習定論》)是說:或者是由於自己的思惟,或者是由於他人的教導,開始加功用行修習禪定之法,這樣就叫作「明人」。而這裡的重點是,不論是緣於哪一種所緣境界,都要「無移念」,心念不能散亂移動,都是要專注於一境,而且是要「相續」,持續專注在所緣境上。

此外,不論在哪一個過程,修定都要努力加行,要將心收攝、安住於同一個所緣境,不能變動,才是修定的「明人」。尤其是對剛開始修定的人,更是如此,對於剛學定的人,想要攝心緣於一境時,都還不見得能讓所緣境保持穩定而不動搖,更何況還要一下子緣這、一下子緣那?這裡的論文就說,不論在哪一個階段,修定一定是「心無移念」,而且要「相續」於所緣境,這樣修定才會有成果。像琅琊閣的修法,一剎那緣這兒、一剎那緣那兒,根本與論文所說徹頭徹尾背道而馳,他們的修定方式其實是散亂、是攀緣,沒有一絲一毫修定的本質。

之後,論文說修定過程有九種情況,叫「九住心」。從「最初住、正念住」一直到最後的「任運住」。世親菩薩注釋說:【此之九種心不流散,名之為住。】(《六門教授習定論》)也就是說,不論已經走到哪一個階段,都是要將心專注於所緣境,不讓心流散。譬如第一住心的「最初住」,世親菩薩說要「其心堅執」,也就是需要堅定地執持不捨,必須一而再地將攀緣到其他境界的心拉回到原先的所緣境。而論中所說,不論哪一種情況,都一樣是要將心安住於同一所緣境。

後面論文接著又說到,有「外心散亂、內心散亂」等修定過程中會產生的五種散亂的情況,論文說:【此亂心有五,與定者相違。】世親菩薩注釋「外心散亂」時說:【外心散亂者,於住心境起緣之時,遂緣餘事,心流散故。】(《六門教授習定論》)是說在不同階段,也就是在修九住心時,若過程中想到其他的事,導致心念流散而不能安住,這就叫作「外心散亂」。譬如經圓先生說:修正知而住時,如果起貪或起瞋,就正知於那個貪或瞋,就去緣貪或瞋。這算是「外心散亂」。不過,正確的修定是,如果發現心流散而攀緣於其他境界時,就要趕快將心拉回來,繼續安住於原來的所緣;可是琅琊閣不是這樣,他們是如果發現心去攀緣其他境界時,那就改攀緣新的境界去吧!所以他們的所緣才會變來變去。人家修定是要避免像這樣的外心散亂,他們卻刻意或接受讓心散亂,這哪可能成就任何的定!至於論文所說的其他種散亂,我們就不一一列舉說明了。換句話說,修定最怕心散亂,要制心一處就是不希望到處攀緣,對於不預期而生起的散亂,都已經要想辦法盡力去克服對治了;可是像琅琊閣他們竟然還要主動去到處攀緣各種不同的境界,說這樣是在修定、能成就定,真是豈有此理!

此外,一般而言,戒定慧是有次第性的:因戒生定,因定發慧。所以 無著菩薩在論中也提到了戒的重要,因為心若不清淨,就常會有煩惱生起,那麼要修定就不容易了;所以修定要以戒清淨為基礎,那就要從戒的四個淨因著手。因此,頌文說:【住戒戒清淨,是資糧住處,善護諸根等,四淨因應知。】世親菩薩注釋時先說:【必先住戒,戒行清淨無有缺犯。】然後接著說:【若求戒淨有四種因:一、善護諸根,二、飲食知量,三、初夜後夜能自警覺與定相應,四、於四威儀中正念而住。】(《六門教授習定論》)各位菩薩有沒有發現,這內容跟上一集我們提到根本論所講的涅槃法的劣緣及世出世間二道資糧相似呢?

那為什麼這四個淨因能讓戒行清淨呢?世親菩薩注釋說:因為四個淨因能夠以清淨正行來面對境界,能和所依的根身共相扶順,又能善於勤加修練,並能免除種種過失,因此能令持戒清淨。對於第一個淨因「善護諸根」來說,就是守護根門不攀緣不造惡,以清淨心行來面對所遭遇的境界。第二,「飲食知量」,就是對於飲食,量不能過多或過少,以此調理修定所依的根身,才不至於因色身的因素造成修定的障礙。第三,「初夜後夜能自警覺與定相應」,是對於修定這類善事,要精進不昏沉努力用功,發起精勤的修習。第四,「於四威儀中正念而住」,是說在行住坐臥中應善於用心,保持正念分明,知應對進退,才能避免犯下過失。由於這四個條件,所以戒行能得到清淨。

對於這第四點,其實也就是我們上一集所說的「正知而住」,我們上一集也曾舉《雜阿含經》說明,其實 彌勒菩薩在根本論中所說的正知而住,意涵其實是指正念正智,無著菩薩這裡的說法也是如此,因此論文用的是「正念」而非「正知」。而且,無著菩薩也說「正念而住」是持戒所攝的法;換句話說,「正知而住」本來就不是直接用來修定的法門,它是修定的前行或助緣法,不能因此便得定。根本論裡不也說正知而住之後還要修「樂遠離、清淨諸蓋」,之後才能「依三摩地」修禪定。所以這部論的所說,是與《瑜伽師地論》相互呼應的。

經圓先生自己宣稱讀過 無著菩薩的這部論,可是不但不知修定的義理,對正知而住的意涵也完全不懂。而由這部論,也再次證明正知而住並不是琅琊閣所說的道理。總而言之,像琅琊閣所說不停變換所緣而修的所謂「剎那定」,連最粗淺的未到地定都不可能成就,要證聲聞初果當然也就不可能了。反觀正覺所教的無相念佛,就是緣於自己所熟悉的佛菩薩,是單一的清淨境界,這樣才容易與定相應,才能有「心一境性」,也才是正確的修定方法。更何況,〈大勢至菩薩念佛圓通章〉中說:「憶佛念佛,現前當來必定見佛,……。」(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5)大眾又何樂不為呢?所以,對於琅琊閣網站的「剎那定」的說法,奉勸隨學者可得要睜大眼睛辨明清楚,千萬別被誤導而浪費了寶貴的時間、生命!

我們今天就說到這裡。謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早成佛道!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第22集 談琅琊閣的正知而住

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

我們這一集要繼續針對琅琊閣網路上的文章來討論,一則是張志成先生的「談正覺同修會」,還有幾篇是他談「佛法體系概要」的文章。在這幾篇文章中,張先生提到他們群體目前的實修方式,大意是說:就直接修習「正知而住」,到剎那定成就以後,作五蘊觀跟六入觀來斷我見證人無我,就是聲聞初果。但因為在這些談論中,張先生並沒有說明實修「正知而住」和「剎那定」的方法,因此末學就在他們網站上找了一些相關資料來參考,主要就是張先生提到的,他們那個群體帶領實修的經圓先生所講的有關「正知而住」整理出來的文章,主要就是他的第一講的內容。因為第一講的錯誤就已經夠大了,我們這一集就先來檢視他們對「正知而住」的說法。

在那位經圓先生的第一講內容裡,他說「正知而住」這個法是「來自於《瑜伽師地論》的聲聞地」,還說他是看了《六門教授習定論》後,「知道了什麼是所緣」,然後「進而知道在《瑜伽師地論》裡面作為初入門,應該是從正知而住這個地方入手」。[螢幕字卡內容:正知而住……來自於《瑜伽師地論》的「聲聞地」,……看到《六門教授習定論》,知道了什麼是所緣,……進而知道在《瑜伽師地論》裡面作為初入門,應該是從正知而住這個地方入手,……。) ]接著他為了說明「所緣」,引用了《瑜伽師地論》卷98裡面的一段論文,論文說:【修四念住,應知略有五種漸次,一、信增上力清淨出家;二、戒律儀;三、根律儀;四、樂遠離;五、蓋清淨。諸在家者雖復數數修諸念住獲得淨信、諸蓋清淨,然闕學處。當知所修不得圓滿。】大意是說:出家人修四念住有那五種漸進次第,至於在家人,雖然一再修學四念住,也獲得淨信,乃至諸蓋清淨,但相較於可以具足清淨戒的出家眾來說,在家眾因為缺了戒律儀這個學處,因此說所修不得圓滿。

論文的意思並不難理解,但這位先生怎麼解釋這後半段呢?他說:【你就算已經出家,然後嚴格持戒,也善護諸根,遠離諸欲,甚至諸蓋清淨。但是這個都還不算,這個只是一個前行。但是沒有學處,接下來觀修的地方,你可能會不知道怎麼修,因為有這個原因,所以你的修行就不得圓滿,……。】(〈正知而住、五蘊觀、六入觀、唯心識觀(一)〉,琅琊閣。)彌勒菩薩在論文中明明是說「在家人」缺學處,他卻可以說成是「出家人」缺學處;而且,他自己前面已經說「嚴格持戒」了,那又怎麼還會「沒有學處」?顯然他對「學處」這兩個字是不懂的。所以,接著他說:「闕學處」的意思,就是「缺乏心所安住應修的所緣」。其實「學處」這兩字在經論出現非常多,尤其在律部的戒律裡,因此「學處」一般就是指戒律,這一段論文中「學處」的意思也是一樣。那經圓先生所說「心所安住應修的所緣」是什麼意思呢?他說是「五根的境界」,並以走路作為例子,說:【所緣是腳底板的觸覺,……當你的腳底板在落地的那一瞬間,你就正知你的腳落地了,……。】(〈正知而住、五蘊觀、六入觀、唯心識觀(一)〉,琅琊閣。)說這樣的「所緣」就是「學處」,說這樣就是在修「正知而住」,這個誤會真的很大!

經圓先生在講解「正知而住」時,主要是引用《瑜伽師地論》卷24的論文,在卷21到卷24是根本論中講解「正知而住」最多的地方,而在卷22也是論中講「學處」最多之處。難道他沒有讀過嗎?還是讀不懂?否則怎麼會誤會學處的意思?我們先看卷21裡面是如何解說「學處」的。彌勒菩薩說:【云何戒律儀?謂彼如是正出家已,安住具戒,……受學一切所有學處,是名戒律儀。】意思很清楚,受學的「學處」就是指戒律儀。在卷22,彌勒菩薩說:【戒律儀者,謂如有一安住具戒,廣說乃至受學學處。】接著詳細說明了戒律儀的內容,並多次用了「學處」二字,之後總結說:【如是名為受學學處,如是廣辨戒律儀已。】其實根本論裡所講的「學處」,幾乎都是跟戒律相關的法義。而這位經圓先生竟然會不知道學處指的是戒律,而將學處說為「心所安住應修的所緣」之處,並舉走路為例,說「腳底板的觸覺」為所緣的「學處」,真的很讓人無言!由此也可知這位先生對經論解讀的程度如何了。

接著,這位先生在講解「正知而住」這個法之前,他說「正知而住適用的對象」,是「人人都可以練」;而且還說「正知而住這個方法,它基本是零基礎,確確實實的零基礎,不需要任何前行」,又說這個方法「……非常非常簡單,入門門檻極低,沒有前加行」。可是事實真的是像他說的這樣嗎?他所引用的是根本論卷24的論文,論文說:【云何名為正知而住。謂如有一,若往若還正知而住。若覩、若瞻正知而住。】這部分後面再來說明,其實他也誤會了論文之意。那麼要討論「正知而住」這個法有沒有前行法的問題,我們應該從卷21,也就是剛進入〈聲聞地〉時,來看「正知而住」這個法的位階,這樣才能如實瞭解是否真的如他所說的是零基礎、是不需要任何前行的。

在根本論中〈聲聞地〉的內容是從卷21到卷34,共分為四個瑜伽處。第一初瑜伽處從卷21到卷25,又分為三地:種姓地、趣入地以及出離地;卷21講種姓地及趣入地,卷22到卷25講出離地。在種姓地裡,彌勒菩薩開示欲證得涅槃所需要的法緣;在出離地裡,則說明為趣離欲乃至而得解脫所需具足的世間及出世間的二道資糧;而「正知而住」這個法在初瑜伽處講得最多,也分別屬於種姓地的涅槃法緣之一,及出離地的世出世間二道資糧之一。

在卷21的種姓地裡,彌勒菩薩開示說,要具足「勝緣」與「劣緣」兩種緣,才能夠證得涅槃法。對於這兩種緣,彌勒菩薩說:【云何勝緣?謂正法增上他音,及內如理作意。云何劣緣?謂此劣緣乃有多種:謂若自圓滿,若他圓滿,若善法欲,若正出家,若戒律儀,若根律儀,若於食知量,若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽,若正知而住,若樂遠離,若清淨諸蓋,若依三摩地。】第二種的「劣緣」共十二個法,「正知而住」是當中的第九個。

那麼在卷22的「出離地」裡,對於世出世間二道資糧,彌勒菩薩開示說:【謂若自圓滿,若他圓滿,若善法欲,若戒律儀,若根律儀,若於食知量,若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽,若正知而住,若善友性,若聞正法,若思正法,若無障礙,若修惠捨,若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。】「正知而住」是當中的第八個。

在種姓地及出離地,彌勒菩薩對於這些法緣及資糧的開合略有差異,但兩者在「正知而住」之前的法,基本上是一樣的。在卷21,彌勒菩薩對劣緣中的「自圓滿、他圓滿及善法欲」這前三個法說明得較為詳細,其餘的法則僅是略說;而在卷22的出離地,對於二道資糧內涵,則不再重說前三個法,直接由第四個「戒律儀」開始一個個詳細說明,一直到卷25為止。由這幾段論文可以知道,「正知而住」這個法僅是種姓地中所說涅槃法緣的劣緣之一,也僅是出離地中所說世出世間二道資糧之一;重點是這些法之間是有相關性、次第性的。

在卷21的種姓地中,對於「正知而住」這個法,論文說:【云何正知而住?謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已,若往若來正知而住,……。】請注意「覺寤瑜伽」後面那個「已」字,這意思很清楚,要先「如是常勤修習覺寤瑜伽」之後,才能修「正知而住」;因此「常勤修習覺寤瑜伽」正是「正知而住」的前行法。不但這樣,對於「常勤修習覺寤瑜伽」這個法,論文說:【云何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽?謂彼如是食知量已,……。】對於「於食知量」則是說:【云何於食知量?謂彼如是守諸根已,……。】所以它們之間其實是環環相扣,一個接一個的,後法是以前法為基礎,才能繼續往下修。因此,論文在略說完這十二個法之後,接著總結而說:【彼由如是漸次修行,後後轉勝轉增轉上修集諸緣,初自圓滿,依三摩地以為最後。】說這十二個法,從第一個「自圓滿」,到最後一個「依三摩地」,要「漸次修行」、依次第而修,才能「後後轉勝轉增轉上」來「修集諸緣」。也就是說,在修正知而住之前,要先修完前八個法;而修完正知而住之後,還要依次修學之後的「樂遠離、清淨諸蓋」,最後再「依三摩地」修學禪定。而像這樣具足「劣緣」的法之後,還要具足「勝緣」的法,依善知識所教授的四聖諦等正見修學,才能入諦現觀證得解脫。以上說的是種姓地的內容。

而在出離地的二道資糧裡,正知而住之前的法,基本上與種姓地一樣;之後,則還有「善友性」到「沙門莊嚴」等資糧要修學,然後還是要依四聖諦等法才能得出離。這是 彌勒菩薩在〈聲聞地〉中所開示解脫道的法義。既然琅琊閣要依 彌勒菩薩的開示作為實修的方式,那就得要依論中所說的依序而修,不可躐等,要依教奉行才是。所以要修學正知而住,就得先修前一個法、前前一個法等等。因此,「正知而住」這個法,顯然不是經圓先生信口開河所說的「確確實實的零基礎,不需要任何前行,入門門檻極低」,也不是如他所說:「在《瑜伽師地論》裡面作為初入門,應該是從正知而住這個地方入手。」不但不是,正知而住的前行條件,還真不少呢!

總結來說,對「正知而住」這個法,領眾教導的人得要知道它的位階,它跟其他法之間的關係及次第,也就是所謂的「法住法位」;如果教導者自己連這個都不知道,不但表示他對這個法無所知,也可證明他不可能已經實證這個法。既然這個法不可能實證,還說之後要依這個法而作五蘊觀行來斷我見證初果,那就更不可能了。像他們這樣的作法,就叫作一盲引眾盲,其實是在自害、害他。此外,即使是正確的「正知而住」,本身也不是修定之法,僅是修定的前行助緣或資糧而已;否則 彌勒菩薩就不會在正知而住之後,說還要修「樂遠離、諸蓋清淨」,然後再「依三摩地」修禪定了。這個問題我們下一集再來討論。更何況,琅琊閣也誤會了 彌勒菩薩所說的正知而住的意涵。

在經圓先生所舉的卷24那段論文,彌勒菩薩對於正知而住這個法說明得非常詳細。譬如在說明「往還正知住」的內涵時,彌勒菩薩說:【於所應往及非所往能正了知,……於應往時及非往時能正了知,……是名正知。】彌勒菩薩之後更進一步以乞食為例說:【又於如是村邑等中,或有居家我不應往。何等居家?謂唱令家,或酤酒家,……或有居家我所應往,謂剎帝利大族姓家,或婆羅門大族姓家,……。】又說:【又有居家,我雖應往,不應太早太晚而往。】意思是說,對於什麼是該去、不該去之處,要能正確了知;對於該去、該回的時間,也要正確了知等等,是這樣的正知而住。就像這樣,對於「若覩、若瞻、屈伸、持衣、持缽,飲食、睡眠」等的正知而住,也是同樣的道理。

也就是說,需要知道什麼是該做可做,何時做、如何做等等,而不是都沒有這樣的正知,而只要像琅琊閣說的去注意現前五根的境界就叫作正知而住。若是前往不該去的地方,即使過程中都能隨時去緣腳底板的觸覺,仍然不是「正知而住」。因此,彌勒菩薩所說的正知,意思是「正智正念」,是要有正確的知見智慧加以簡擇判斷什麼該做、如何做、何時做等等,而且要有正確的憶念,而隨時保有這樣的作意,這樣才是論文所說的「正知而住」。在前一期的節目中,高老師談到正知而住時,就曾舉《雜阿含經》中 世尊教導弟子們應該時時保持正念正智而住的說法,也正是這個意思。經文說:【云何正智?謂比丘若來若去,正知而住,瞻視觀察,屈申俯仰,執持衣缽,行住坐臥眠覺,乃至五十、六十,依語默正智行。比丘!是名正智。】(《雜阿含經》卷37)彌勒菩薩論文之意跟 世尊所說一模一樣,可見琅琊閣根本不懂 彌勒菩薩論中所說的「正知而住」!

這一集我們就說到這裡。謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之相似佛法(二)–第21集 色身、山河大地與色蘊

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

我們這一集要針對琅琊閣網路上,有關指責正覺對色蘊理解錯誤的內容來辨正說明。其中一則是張志成先生的「談正覺同修會」,另一篇是他談「佛法體系概要」,另外一篇則是琅琊閣網站上的相關文章。那麼在張先生的談論中,他認為正覺對五蘊的界定錯誤;他說:正覺把色蘊當作色身,是錯誤的;色蘊其實是包含眼所對色,耳所對色,就是色聲香味觸。

那麼由於張先生的談論中沒有詳細舉證說明,不曉得他是針對正覺的哪一本書的內容而說的,因此末學就在他們網站上搜尋其他相關資料,找到一篇標題叫〈蕭妄說山河大地不屬色蘊〉的文章,作者應該是叫「平凡世界」,我們這裡就稱呼他為平凡先生。這位平凡先生就提出比較多的內容,其中最主要的資料是《識蘊真義》第十三章的一段文字,平實導師在書中說:【色蘊含攝色身五根及五塵,五塵為何是吾人之色蘊所攝?】等等,最後說:【故說吾人見聞覺知心所觸五塵皆是內相分五塵,從來不曾接觸過外五塵,故吾人覺知心所觸五塵亦是五蘊中之色蘊所攝,攝歸吾人五蘊中。非謂外五塵是吾人五蘊中之色蘊也。】(《識蘊真義》,佛教正覺同修會,頁288。)

那麼這位平凡先生讀不懂這段話中之意,所以認為 平實導師主張外五塵不屬於色蘊所攝;可是他又不能確定書中所說的外五塵是什麼意思,所以又另外去找了四個他所謂的證據。他列出《隨緣》和《廣論之平議》這兩本書,以及電視弘法的兩個單元的內容,裡面都說:山河大地、器世間是外五塵。然後他就依此下了結論說:【蕭平實的法義觀點就是:「山河大地、器世間」不屬於色蘊。】之後他自己又舉了一些經論,說明山河大地是屬於色蘊,最後他總結說:【蕭平實居士連色蘊的內容都搞錯,根本不可能正確觀察色蘊,進而其餘四蘊,則更不可能斷我見,故蕭平實居士實乃凡夫一個!】(〈蕭平實居士實乃凡夫系列 鐵證1──蕭妄說山河大地不屬色蘊,瑯琊閣。〉)他的文章內容大致如此。所以歸納起來,就是:張志成先生認為正覺所說的色蘊只是色身,不包含五塵;平凡先生則認為 平實導師所說的色蘊是有含五塵,但是不包含山河大地的外五塵。

其實,琅琊閣他們自己的說法就已經互相矛盾。平凡先生所舉出的 平實導師書中內容已經說「色蘊含攝色身五根及五塵」,顯然色蘊是包含色聲香味觸五塵的;可是張先生卻說正覺的色蘊只是色身,不包含五塵。這當中的癥結可能在於這五塵到底是內相分,還是外相分五塵?因為琅琊閣不認為有內外相分的說法,所以才會有這樣的錯誤認知,才會自己產生矛盾。可是我們在前一期的節目中,已經列舉很多經論證明確實有內外相分、內外五塵,只是他們少聞寡慧不知道而已。且不論他們自己之間的矛盾,他們的共通點是認為:正覺所說的色蘊不包含山河大地器世間的外五塵。那我們這一集就來討論這個問題。

我們先回頭看一下平凡先生所舉出的《識蘊真義》書中所說的內容,其實平凡先生根本沒有看懂 平實導師的意思。導師在這一段講得很清楚,並且重複用了多次「吾人」這兩個字,譬如最後一句說:「非謂外五塵是吾人五蘊中之色蘊也。」意思是說,外五塵山河大地並不是個人五蘊中的色蘊所含攝,這裡還特別強調是「吾人」五蘊中的色蘊;可是平凡先生的文字障非常深重,完全讀不懂這簡單的文句,最後他還刻意刪去「吾人」這兩個字,並作了結論來誣指 平實導師,說 導師認為「外五塵不屬於五蘊之色蘊」。

那麼 平實導師或正覺到底是如何定義色蘊的呢?其實,導師書中會談到五陰或五蘊內容的地方很多,《阿含正義》應該算是比較有系統且完整地以專章、專節方式來討論。我們就以《阿含正義》第二輯的「五盛陰」一節,來看 平實導師是怎麼開示色陰的內涵的。平實導師說:【色陰之定義,謂色陰由四大與空大所構成:……。】並舉《中阿含經》卷7《象跡喻經》來說明,經文說:【云何色盛陰?謂有色:彼一切四大及四大造。諸賢!云何四大?謂地界,水、火、風界。諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二:有內地界,有外地界。……】經文就這樣依次說明地水火風等界。那麼 導師先語譯經文,之後再作說明。導師說:【色陰是由地、水、火、風、空,以及動轉的能量所組成的。而這些組成色身的物質,並不是只有在色身中才有,在身外也是同樣存在的。】在下一段又說:【又五塵也屬於五陰,因為人類都是具足十八界法的,十八界法合成五陰身,使五陰各有功能差別,故亦名為五陰身;】接著又說:【但五陰不能漏掉十八界的任何一界而不含攝,應當同時含攝六塵,故將相分五塵含攝在五陰的色陰之中,故五塵也攝歸色陰。若是對於比較深入二乘佛法的聖者,就又為他說明:色法之中另有法處所攝色,故五塵上所顯的法塵也是色塵所攝,仍歸屬色陰。所以色陰不但有五色根的扶塵根與勝義根,也函蓋內、外相分的五塵及法處所攝色。】(《阿含正義》第二輯,正智出版社,頁344-353。)平實導師在這裡很明確說了:色陰包含了外五塵。

此外,張(正圜)老師在《正覺電子報》所連載的〈正覺總持咒略釋〉,對總持咒第一句「五陰十八界」的五陰的內涵也有所定義及說明,而這也是比較有系統的介紹五陰的文章。在《電子報》142期,張老師在「色陰的定義」那一目裡,說:【色陰是由地、水、火、風、空,以及動轉的能量所成就的。而地、水、火、風、空,都有內、外二種,也就是在色身內與色身外的區別。意思是說,組成色身的四大物質,也同樣存在於身外的器世間,並非只在色身中才有。】(《正覺電子報》142期,頁26。)真是法同一味,與 平實導師所說一樣,都說色陰並非只是五色根的色身,也包含了身外的器世間山河大地。可見琅琊閣的指控並不如實,是以偏概全、是不明事理的胡亂指責。

另外在《識蘊真義》裡,導師說:【由是緣故,總說色蘊有十:眼根、耳、鼻、舌、身根,以及色、聲、香、味、觸五塵。如是十法說名色蘊。色蘊是十種色法積聚而有者,故名為蘊。】(《識蘊真義》,佛教正覺同修會,頁365。)之後講到十二處時,導師說:【如是十二處,皆攝屬十八界法;十二處、十八界法都攝入五蘊法中,故知六塵亦是五蘊所攝,當知所言六塵者必定是內六塵,絕非是指外六塵也!是故攝在吾人五蘊中,皆屬吾人身心所有之法,皆屬吾人如來藏中所出生之法。】(《識蘊真義》,佛教正覺同修會,頁374。)這裡也說色蘊包含五塵,但是就如同一開頭平凡先生所舉出的書中內容一樣,如果是指個人五蘊的話,這時的色蘊是指五色根及內六塵,並不包含山河大地外六塵在內。

那為何這麼說呢?在《阿含正義》第一輯的「六塵與六入」一節裡,平實導師先說明五根與五塵都攝在色蘊中,並說此五塵必然是內相分後,接著說:【阿羅漢所滅之六塵者,即謂如是內相分六塵故;若阿羅漢入無餘涅槃時所滅相分六塵是外六塵相分者,歷史上已有許多阿羅漢入無餘涅槃,豈非當時世界所有外相分六塵都已滅盡?又如何能有現在之外六塵相分能被吾人五色根繼續觸知及領受?由是證明:六塵相分確有內外之分,是故阿羅漢滅盡色蘊之五色根及六塵已,不妨礙吾人仍有外六塵相分、外六入繼續存在,……。】(《阿含正義》第一輯,正智出版社,頁282。)這道理很清楚,因為阿羅漢入無餘涅槃時,所滅的五蘊僅是自己的五蘊,並非身外之法,因此我們有時候會針對個人的五蘊身心來強調,但並沒有否定身外五塵也是色蘊。

而像 平實導師這樣解說五蘊的方式,在經論中非常之多,也就是經論中講到五陰或五蘊時,常常指的就是個人的五蘊身心,並不包含身外的山河大地。譬如在《中阿含經》卷58,當毘舍佉優婆夷向法樂比丘尼請問什麼叫「自身」,法樂比丘尼回答說:【世尊說「五盛陰自身」:色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰。】這個講到「五盛陰自身」,表示其中的色陰自身,是指自己身內色陰,不是指身外色陰,因為身外之法不會叫作自身。又譬如在《增壹阿含經》卷46,世尊向弟子開示因緣之法,說到「云何為死」時,最後說:【捨五陰身,命根斷壞,是謂為死。】這裡的五陰,其中的色陰也不會包含身外的山河大地,因為死是眾生死,山河大地並沒有跟著也死。

不只是《阿含經》中如此說,在大乘經中也常見同樣的說法。譬如在《華嚴經》中,當金剛藏菩薩說到十二因緣的觸受愛取等法時,他說:【取因緣故有有,於有起五陰身名為生,五陰變名為老,五陰滅名為死,老死因緣,有憂悲熱惱眾苦聚集;】(《大方廣佛華嚴經》卷25)這裡說五陰有生、會變老、會死,當然也不會是指山河大地。又譬如《大般涅槃經》卷7,佛告迦葉說:「若壞五陰,名曰殺生。」經文說壞人家五陰,叫殺生,這個五陰有包含山河大地嗎?當然沒有!再譬如《放光般若經》卷9記載:【須菩提白佛言:「吾我五陰淨耶?」佛言:「常淨。」】這裡的經文說「吾我五陰」,平實導師書中也是同樣的說法,說「吾人五蘊」,都是指個人的五陰,不包含山河大地。

而且不是只有在經中如此說,菩薩或阿羅漢的論也有同樣的說法。譬如 龍樹菩薩的《十二門論》說:「此五陰滅更不生餘五陰,是名涅槃。」《舍利弗阿毘曇論》說:【云何無餘涅槃界?謂比丘五陰滅,未來五陰不復續生,是名無餘涅槃界。】(《舍利弗阿毘曇論》卷7)當阿羅漢入無餘涅槃時,他的五蘊全部滅盡,可是身外的山河大地等器世間諸法仍然繼續存在,並沒有也跟著滅盡。顯然論中所說的「五陰」,並不包含身外的山河大地。像這樣的經論文太多了,在《菩薩瓔珞本業經》卷上中,佛說:【若凡夫眾生:住五陰中為正報之土;山林大地共有,名依報之土。】這裡 世尊還將眾生的五陰跟山林大地區分開來,說山林大地等色蘊是依報,眾生五陰是正報;這時五陰中的色陰很顯然就是身內色陰,不包含身外的山林大地。因此,不是所有的經論文講到五蘊或五陰時,都一定會包含身外的山河大地等器世間法,反而常常是指身內的、身上的五蘊而已。所以 平實導師的說法完全符合經論文所說,由此亦可反證琅琊閣的無知。

所以我們在作五蘊觀行的時候,有時候是只針對「五蘊我」的範圍來作觀,但並不表示身外的外五塵就不屬於色蘊。譬如在《出曜經》卷5中,當 佛開示說「砍樹應盡根、斷愛應盡貪」的道理後,經中接著說:【爾時比丘,反覆重疊觀此五陰,從頭至足無一可貪,即於座上,得須陀洹果、斯陀含、……。】這經文中說反覆「從頭至足」觀此五陰,那當然是指自己的五陰、色陰,不會是身外的;若是也須觀察身外的法的話,經文就不會只說「從頭至足」了,不是嗎?而且,這樣的觀行是可以斷結證果的。

話說回來,琅琊閣他們,譬如張志成先生自己也說:【人就是指一個五蘊體、一個五蘊身心體,就是一個有情、一個眾生。那對自己來講,就是自己的、這個叫作我嘛,……。】[螢幕字卡內容:人喔,就是指一個、一個五蘊體、一個五蘊身心體,就是一個有情、一個眾生。那對自己來講,就是自己的、這個叫作我嘛,……。(《佛法體系概要》第二課阿含概說張志成師兄,YouTube)]請問張先生,您說的這個五蘊身心體的我,有包含身外的山河大地嗎?顯然是沒有!換句話說,當他們自己在講色蘊的時候,可以是僅指自己的色身,不包含身外的山河大地;可是當正覺針對個人的色蘊而說不包含山河大地時,他們卻要大加撻伐。這是什麼樣的邏輯、什麼樣的心態?當然我們說的色蘊還是跟他們有所差別,內外相分的道理,這裡就不再重說了。這一集的結論是:色蘊確實包含外五塵,但是當講到「個別」五蘊時,這時的色蘊就只是個人的五色根及內相分六塵了;平實導師、正覺所說完全符合經論。

這一集我們就講到這裡。謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早成佛道!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第101集 貪欲越少,果報越殊勝

  各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛! 歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之法與次法」,主要是依據 平實導師所著的《涅槃》這本書來加以說明。今天所要講的子題是「貪欲越少,果報越殊勝」。 由於一般的眾生不了知自己的種種見聞覺知境界,都是由自...