2019年10月13日 星期日

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第7集 不執著就是「應無所住而生其心」嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
今天我們要跟大家繼續「三乘菩提學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的題目是:不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢?
為什麼要談這個題目?我想凡是從中華文化所普及的地區,大家對於一些精神層次的事情,往往也都有一致性的熏習。比方說,我們在蘇軾的《前赤壁賦》裡面,會讀到這樣的字眼:「縱一葦之所如,凌萬頃之茫然,浩浩乎如馮虛御風,而不知其所止,飄飄乎如遺世獨立,羽化而登仙。」我想只要讀過《前赤壁賦》的人,幾乎都會對這些文字以及裡面所描繪出的灑脫自在的自境,而心怡不已。又譬如說,我們常常有聽到所謂的楊慎的《臨江仙》裡面有寫道,「滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄,白髮漁樵江渚上,慣看秋月春風」等等,也是同樣的意境。甚至我前一陣子還看到,在日本的節目裡面,還有專門在談這些詩詞歌賦的事情,談到的也同樣是這個樣子令人非常嚮往的這種境界。
我們說這些詩詞歌賦之所以存在,一方面必然是由於先民們所面對的環境,有著許多天災人禍的困苦,在面對這些無能為力的困苦的時候,是不是可以有任何一個層次的精神解脫呢?這個時候,當然很自然的,就有所謂的老莊道家的這個解脫的方式,會在許多的地方會展現,這些地方所展現出來的,幾乎一致性的,都是非常的灑脫、自由自在,並且好像是無所束縛般;可是在無所束縛之中,又似乎能夠每一個地方,都發現它是生機盎然。所以這些個意境,從古到今不知道羨煞多少的人。
當然由於,本來這些事情本來就是我們所謂的中國文化的或是中華文化的底蘊,所以很自然的在中國地區,古時候中國地區的人們,當這些人們接觸到佛經,傳過來的佛經的時候,也必然會想辦法,用原來我們所理解的意境跟所習以為常的這些解釋,來看待佛經。所以,當一般人看到《金剛經》裡面寫說:「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」或者看到《心經》上面寫的:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」那麼看到這些呢,往往也都會用剛才我們給大家看到的,類似像剛才的詩詞歌賦那樣子的一個境界,來去理解、來去解釋《金剛經》或者《心經》。比方說,我們先看看「應無所住而生其心」,因為這一句實在是《金剛經》裡面的一大名句,大家幾乎都耳熟能詳。
那怎麼樣去理解跟解釋「應無所住而生其心」呢?我們剛才說,憑藉著中國文化舊有的文化,往往大家都會用一個方式去理解它,也就是把「住」這個字,把「住」這個字把它解釋成執著的意思。這裡面最具體的例子就是,所謂的「餘音繞梁,三日不絕於耳」。那這句話形容的是說,當我們非常喜歡,比方說一段音樂的時候,我們可能連續三天,這個音樂都不斷的好像在耳朵裡面都不斷的在播放一樣,用這種狀況來形容所謂執著的感覺。也就是,當我們的感官機制接觸到外面環境的時候,那裡面一旦接觸的時候,會產生種種的反應,面對著這個的反應,如果我們的反應是把它牢牢的抓住,就好像我們剛才講的餘音繞梁三日都不絕於耳,心裡面一直把這個音樂連續放了三天都停不下來,這個我們就把它想像成《金剛經》裡面的住的意思,也就是執著。
當然在這個樣子講之下,這樣子理解之下,我們對於《金剛經》裡面所謂的「應無所住而生其心」,我們自然而然會把它解釋成說,心裡面碰到了外面的環境的時候,哪怕有種種的反應,但心中不會受到影響,不牽不掛猶如虛空,不會留下任何的痕跡,也沒有任何的掛礙,當然因為沒有掛礙,自然也就沒有煩惱,這個就是依照著「不執著」這個意思所理解的無住。至於說所謂的「應無所住而生其心」,這個「生其心」又怎麼去理解呢?相信各位觀眾,如果去看看一些關於這一段經文的解釋的話,往往都會告訴大家,只要心裡面沒有執著的話,似乎我們的心會變得更敏銳,因此對周遭的事情,更不會受到執著的關係,會更加地敏銳的處理周遭的環境。這個就是我們看到的,基於傳統文化所生來的,對於所謂的「住就是執著」的一種解釋;所以,在這樣解釋之下,自然而然地,應無所住而生其心的話,就是似乎要大家不要執著。
當然,對於這個《心經》上面的「色即是空,空即是色」的解釋,看起來也都是這樣。因為如果我們眼前所看到的許多的事物,都是因緣暫時的聚合,沒有一件事物是永恆不變的話,那麼當然沒有一件事物是真實,所以「空」自然就變成了沒有永存不變的實體;那麼我們在面對了眼前的境界,所有一切的事物既然沒有哪一件是永存不變的話,那又何必執著呢?所以按照這樣的解釋的話,其實我們對於所謂的《心經》裡面講的「空」這個意思,似乎也變成了只是對世間或者對於我們眼前境界的一種解釋,讓我們能夠透過這個解釋,對於眼前的境界不再執著,那不執著就沒有掛礙,不掛礙似乎就已經完全解除煩惱的問題。
以上我們說的,可以說都是從固有文化的根基,然後去解釋佛經。這個解釋佛經,甚至這個樣子的解釋方式,甚至一直到佛法傳到中國來近千年之後,一般人對於佛法的解釋,還是有許多停留在這個層次。
比方說,我們說有一位著名的禪師叫作洞山良价,他曾經開示門下弟子,關於修行要有鳥道之類的修行;鳥道形容的就是,鳥在天空中飛過,用這樣子的方式,來去暗示弟子們怎麼樣去參禪。那麼這個部分,後代對於洞山良价關於鳥道的這個說法,同樣的也是把它解釋成,因為鳥在虛空中飛過之後,不留痕跡,所以這個也就表示,我們不要去執著眼前的境界,我們的心境就應該像鳥飛過天空一樣,這樣子的灑脫無礙,脫去所有的執著;那如果能夠這樣子的話,保持著像虛空一般的坦蕩跟明白的話,那麼就是所謂的心無所執著,就是所謂的心無所住。看起來這樣的解釋也是一樣,跟我們前面講的《金剛經》跟《心經》的解釋,都是連成一氣的,都是用所謂的不執著,去把所有的道理貫通。
演變到後來,當然我們現在也常常聽到,如果我們能夠做到,物來則應,過去不留,乃至於說我們能夠超脫了諸法分別的境界,不對立,因此而超越了所有苦樂的對立的話,能夠做到這樣子的話,那也是我們非常嚮往的一個,好像是佛教裡面真正解脫的境界。
其實我們應該認真來講,以上所說的,所有關於不執著於眼前境物,乃至於說因為不執著的關係,而減輕煩惱,能夠做到這樣,我們都要給觀眾們喝彩;因為能夠做到這樣,的的確確也已經能夠幫助我們消除了許多煩惱;甚至有許多時候,也能夠稱得上是世間的賢聖。可是,因為我們現在要給大家講的是佛教真正的義理,所以我們覺得,不能夠停留在不執著這個層次。
我們給大家分析看看,如果只是觀照世間沒有所謂永恆存在的事物,而不執著的話,我們如果把這件事情,把它認真去跟基督教、天主教,或者跟印度教,或者甚至就跟在舊的中國地區所衍生出來的老莊道家的思想,我們跟這些教派或思想印證看看,如果我們真的認真去思考其他人的教義、其他人的宗教哲學的話,我們會發現,乃至於基督教、天主教,乃至於印度教,乃至於老莊道家,這些個宗教都反覆的告訴信徒們:我們現在所接觸的世間,真的不是一個永恆的存在。
比方說在基督教裡面,就會告訴門徒說:我們現在所看到的任何的榮華富貴,那並不是真正的榮華富貴,其實它是會壞滅的,真正的榮華富貴是存在於跟上帝同在的天堂裡面。基督教、天主教都是如此的。如果談印度教的話,那更是如此啊。如果再回頭看看老莊道家的話,其實你會發現,如果我們只是停留在不執著的層次的話,那麼佛教跟這些完全沒有什麼差別;換句話說,佛教沒有什麼獨特性,沒有什麼殊勝可言的。如果這樣子講起來,如果我們真的一心想學佛的話,豈不是十分可惜了嗎?
再來,我們如果從另外一個角度來給大家看,首先要跟大家講的就是說,如果我們真的能做到對於世間的這些情境,我們能夠不執著,因此而我們不會為了這些事情,執著在比方說權勢、名利的這些事情的話,那麼我們可以說已經是世間難得的聖人或者賢人了。但是,我們要跟大家說的是,佛教裡面佛陀所教的解脫,卻遠遠不止於此。我們如果打一個比方給大家說的話,我們說,一般我們所看到的不執著,通常他最後所能得到的結果是什麼呢?基本上都是如果有困境的時候,我們都會比較能夠泰然處之;或者我們在面對一些變動無常的時候,我們心境比較能夠自在去因應這些變動。所以前面講的這些,不執著的這種修為,大致上都是不出於我剛才講的兩種,也就是在困境裡面能夠安然自在,處之泰然;對於在變動的時候,又能夠比較自在的能夠因應,大概就只是這樣子而已。可以看到的就是說,不執著只能讓我們被動的在目前的一切狀況之下,讓我們心裡面能夠得到安慰、能夠得到紓解,但是在佛教裡面談的解脫,卻遠遠不是這樣子。
因為佛教談的解脫,談的是要真正去抓到煩惱的它的關鍵在哪裡。談到的是什麼?談到的是縛結。縛結,簡單來講就好像是有一個粗粗的麻繩,環繞在我們四周,把我們綁得牢牢的;這個粗的縛結就代表說,我們真正要解脫的話,要對治的對象就是這些縛結。把我們牢牢的綁在哪裡呢?不僅把我們牢牢的綁在我們現在的生活當中,更牢牢的把我們的前世今生,都整個牢牢的綁在輪迴裡面。所以在佛教談的解脫,一方面它是針對解脫真正的關鍵,另外一方面佛教所談的解脫,不僅是現在對於事情能夠找到安慰、能夠找到紓解而已,並且它是更進一步要打開這些縛結,並且不是現在世打開而已,還是希望我們連未來世的縛結,也都全部打開。這個意境,怎麼會是不執著能夠函蓋呢?
另外,我們剛剛講的解脫,我們如果更進一步來看,佛教裡面除了談解脫之外,更重要的還有談到所謂的自在。這個自在談的是什麼呢?其實簡單的跟大家講,這裡面談到的就是所謂的真如佛性。那真如佛性,如果能夠真正找到真如佛性的話,那我們才能夠真正談到諸法的分別,才能夠真正談到諸法的究竟是如何無分別,並且因此而在所有一切的境界裡面,都能夠安適自在。這個境界又遠遠超過於我剛才講的,在解脫裡面的縛結所能得到的境界。
所以,從我們剛剛以上的分析,我們再給大家整理一下。我們談到的佛法,其實佛法一定有包含如何解脫跟什麼呢?跟將來如何能夠分分的證到真如佛性,乃至於最後究竟成佛。所以,我們把它的兩個大的方向,或者說兩個大的教法,把它叫作解脫道跟佛菩提道。解脫道跟佛菩提道實際上函蓋了,現在各位觀眾所看到的任何一種的佛教的教法,都在解脫道跟佛菩提道的函蓋之下。《金剛經》跟《心經》,正如我們今天的題目——「應無所住而生其心」,這個經文到底應該要怎麼去理解呢?我們要提醒大家的就是,《金剛經》跟《心經》,它們都是所謂的般若系列的經典。這類型的經典,要能夠正確的解釋的話,有一個最重要最重要的前提,就是一定要先找到每一個人本來都具有的清淨本心。如果沒有找到清淨本心的話,任憑我們用什麼樣的方式去解釋,不管我們說我們自己是怎麼樣的不執著,那都不是這個經文所講的意思。所以,在沒有真正找到我們的清淨本心之前,我們如果用不執著來解釋所謂的「應無所住而生其心」的話,那麼我們應該要把它視為這是一個不了義說,或者是說,這個只是為了要方便讓一般的人能夠親近佛教罷了。正如同我們剛才講的,我們剛才給各位觀眾所解釋的,佛教的解脫境界是多麼的殊勝,佛教的菩提的境界又是多麼的殊勝,這些都遠遠不是不執著所能夠函蓋的。
所以,我們再接下來就要跟大家講說,既然對於像「應無所住而生其心」這類型的經文的理解,必須要在明心之後才有辦法真正的理解的話,那麼我們對於這些事情,應該如何去看待呢?好,我們在這裡,多給大家講一些。
我們剛剛講說,所謂的菩提這個字眼,菩提代表的就是每一個人清淨的本心,所以我們談到菩提這兩個字,一定也包含了解脫;因為清淨本心如果不解脫的話,怎麼叫作清淨呢?所以,菩提這兩個字,一定包含了解脫。我們剛才談的是佛菩提,我們剛剛說佛法就是解脫道跟佛菩提道,從這個道理上來講,從菩提必定包含解脫這個概念來說,我們說解脫道一定完全函蓋在佛菩提道裡面,並且佛菩提道跟解脫道所談的這個解脫,不會有什麼地方會不一樣的。這個要先跟各位觀眾說。所以我們剛剛說,因為還沒有明心見性的關係,我們對於經文的解釋,最好還是回歸到解脫的方面來看。所以我們要說,解脫這件事情,我們要在這裡鄭重的跟各位觀眾說:解脫是學佛必備的知見。即便是佛菩提,我們將來希望能夠明心見性,也是需要從解脫好好的紮穩基礎,要從斷三縛結開始,因為這個是娑婆眾生的特性;也就是,在我們這個世界的眾生,一定在學佛的時候,一定要紮穩解脫的基礎。
解脫的關鍵就是在於三縛結,那麼三縛結呢,其中的關鍵又在於我見,而什麼事情是我見?什麼東西是我見真正的內涵呢?我在這裡先告訴大家,我見的內涵,通常它的意義,不是不執著所能夠函蓋的。那麼如何正確的掌握所謂的我見呢?最好最穩當的作法,就是先好好的參究所謂的《阿含經》,因為《阿含經》是解脫部分最根本的經典。各位觀眾如果對《阿含經》裡面文字能夠好好掌握的話,對於我見自然會有深刻的了解;如果您對於阿含的經文有所疑慮的話,我們會裡面有出一本的《阿含正義》,您可以透過《阿含正義》一到七冊的這個內容,詳細的去掌握,什麼東西叫作我見。到時候您再回來看的時候,您就知道我見不是執著這兩個字能夠函蓋的。
等到把解脫的基礎打穩了之後,接下來您很自然的就會到達了可以進一步的追求明心見性的境界了。一旦到了可以追求明心境界,乃至於最後明心了之後,您就能夠了解「應無所住而生其心」,您就能了解「色即是空,空即是色」這些境界,根本就遠遠超過了不執著;甚至您將來也有一天能夠理解,所謂的「諸法無分別」那是怎麼樣一個殊勝的證境。
如果您現在還沒有明心的話,我們給各位中肯的建議就是,一定要回歸解脫的原理。回歸解脫的原理意思就是,不要碰到任何的經文,就全部一概的用不執著去解釋;應該要先穩當的先去理解,什麼叫作解脫,什麼叫作三縛結,什麼叫作我見。而我們剛才說,要理解我見的關鍵,就在於掌握了《阿含經》真正的義理。所以在這裡提供給大家,免得大家碰到所有的事情,全部都用不執著三個字全部去函蓋了。這會是很可惜的一件事情,因為這樣子就看不見佛教真正殊勝的義理在哪裡了。
今天就先跟各位說到這裡。
阿彌陀佛!

2019年10月7日 星期一

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第6集 什麼是寂滅為樂?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們來跟大家談一談「什麼是寂滅為樂」,因為最近有相當多人在談「寂滅為樂」這四個字。
但寂滅為樂的出處是哪裡呢?我們給大家說,它是出自《大般涅槃經》。在《大般涅槃經》裡面佛陀在臨涅槃的時候,這樣子給弟子們開示,佛陀說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」佛陀接下來還說:「汝等當知,一切諸行,皆悉無常。」最後佛陀說:「我今雖是金剛之體,亦復不免無常所遷。」所以最後告訴大家說:「生死之中極為可畏,汝等宜應勤行精進,速求離此生死火坑,此則是我最後教也。」(《大般涅槃經》卷三)同樣在另外一部經裡面,《雜阿含經》裡面,佛陀也跟弟子們說:「一切行無常,悉皆生滅法,有生無不盡,唯寂滅為樂。」(《雜阿含經》卷三十四)這個是寂滅為樂這個四個字的出處。
當然就是說,我們在剛看到這四個字的時候,免不了會有所疑惑:什麼是寂滅?那為什麼……寂滅是樂趣嗎?當然就是說,可能會有一些觀眾們會直接聯想到,是不是佛教在教所有的人要捨離一切的欲望呢?我們在前面的講次裡面,曾經花了一個講次的時間跟大家說明。
我們在那個講次裡面跟大家說,學佛其實有兩個方式去學:一個是出家,一個是在家。出家的人學習的時候,其實是按照佛陀所規劃的環境,在裡面好好的去學習,學習佛陀所教的道理;所以,出家人以出家的方式來學習解脫道的時候,會獲得非常快速的進展。當然就是說,因為出家只是一個形式,所以當然說出家人也照樣可以學習佛菩提道。那另外一個學習的形式,則是選擇跟一般人一樣,選擇在家。在家人跟出家人一樣可以學習佛陀所教的道理,只不過在家人並不是在佛陀所規劃的環境去學習;所以自然而然,在家人在學習這些佛陀所教的道理的時候,免不了遭受的磨難要多一些。但是,磨難多一些並不全然是缺點,正因為在家人多了這些磨難,所以更能夠在磨難中看清楚自己的性障,看清楚自己的煩惱;更重要的是,如果在家人能夠明心見性的話,那麼更可以在五欲紅塵之中,對見了自己所有的真如佛性,那在裡面的修行可以說會更加的得力。所以這個是在家人相對於出家人來講的,有利也有它的難處在。不過不管是出家或在家,所學習的核心的佛教的教義,就是解脫道跟佛菩提道,這兩個是一定跑不掉的。
我們再回頭來說,我們說因為出家是按照佛陀所施設的情境去學習,所以既然談到出家了,當然出家人得要依照出家的意義去做;所以對於出家人來講,當然他就不再去參與世間人的這些境界裡面去。所以對於出家的人來講,那麼寂滅為樂看起來似乎是一個正確的詮釋,然而,其實這裡面大家應該還要再先保留一個小小的問號,就是:為什麼以寂滅為樂呢?那樂又是什麼呢?這個我們等一下才來跟大家來分曉。
談到另外一個在家的修行的途徑,因為在家的關係,自然保有跟世間人完全一樣的生活型態;只是說跟世間人不一樣的是說,他的整個的生活是有更崇高的目標、更崇高的原則,並且裡面有蘊含了修行方法在的;所以雖然表相上看起來一樣結婚生子,一樣升官發財,可是這一位菩薩所行的菩薩道,是完全不同於世間人的五欲生活。如果從這樣來看的話,從在家人的這個眼光來看的話,那麼又怎麼去說寂滅為樂這件事情呢?所以,這件事情值得我們再整個好好的去根據「寂滅為樂」原始的經文來探究一番。
首先,我們從《大般涅槃經》裡面的經文,所謂的「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」這件事情來講。佛陀在這一段經文裡面最後講到說「此則是我最後教也」,有些人就會誤會了,以為說,因為最後講的這一段講到的是諸行無常,甚為可怖,所以希望弟子們趕快精進修行;有些人就會以為說,佛陀所教的最終的道理就是無常,所以外面有些人甚至會喊出了「無常是唯一的真理」這句話出來。其實無常這件事情不只在佛教裡面,其他的宗教有沒有體會到世間現象的無常呢?照樣有!所以,無常並不是佛教與其他宗教不一樣的地方,無常更不是佛陀所教的真理;因為佛陀……如果我們講到真理的話,那一定得回歸到解脫道跟佛菩提道;而解脫道談到無常這個部分,談到的是什麼呢?乃是三法印裡面的「諸行無常」。所以,這個部分希望大家分辨清楚,無常並不是佛教唯一的真理,更不是佛教偉大的真理。
回過這個經文來看,佛陀告訴弟子說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」那各位注意到,這個中間有所謂的生滅滅已,這個指的意思是什麼呢?很顯然的,我們說寂滅為樂的這件事情,寂滅的這件事情,必然是跟生滅是對立的;那這個生滅指的是什麼呢?指的就是諸行。諸行就是,它的進一步的解釋就是我們的身口意行。所以,關於這句經文所謂談到的生滅滅已,指的就是說,我們要滅掉了所有的身口意行的一切的生滅的現象,那樣子才能叫作寂滅。也就是說,究竟的寂滅——請各位注意聽了——究竟的寂滅是全然沒有諸行生滅的煩惱的境界了,這個才叫作究竟的寂滅。
各位是不是開始有感受到,這裡面講到究竟的寂滅到底是哪一個佛教常見的名相呢?這裡面指的其實就是所謂的無餘涅槃。所以我們談到的是生滅滅已,把生滅、把一切行——不光只是我們看到了五欲、我們面臨五欲的時候這個貪染,不光是這樣子,而是一切的諸行;因為佛陀在這個經文裡面講到的是諸行無常,講到的不是染污無常而已,是諸行無常。當把諸行無常全部滅盡了之後,才會有所謂的寂滅,所以可見,這裡面的寂滅講到的就是無餘涅槃。那順便這裡呢也順帶讓大家了解,佛陀所講到的涅槃的境界,並不是像一般人講的,沒有染污的心行,就是可以證涅槃了;實際上要達到說把一切滅盡,才能證到真正的無餘涅槃。
當然有一些細心的觀眾可能會懷疑:那麼把一切滅盡跟死去了有什麼不同呢?其實是大不相同的事情。因為我們看到的死去其實是表相的死去,因為我們的生命是一直在三界中輪迴不息的:這一生結束了,還有下一生在等待;這一生生而為人,享受榮華富貴,下一生卻不見得依然能夠為人;哪怕為人,也不見得能夠繼續享受榮華富貴。這個當然有一個有趣的比喻,就好像是我們朝天空射箭一樣,當我們福德飽滿的時候,我們就能夠用滿力氣拉滿弓,然後把這個弓箭把它奮力的射向天際;可是這個箭一直往天空在飛的時候,也就一路在耗損我們的福德;當然我們的福德享盡的時候,就如同這個弓箭上升的力道已經盡了,這個時候當然這個弓箭會掉下來,也就比喻著,我們當福德享盡的時候,我們可能接下來就要享受苦果。所以,這個其實是我們在三界輪迴的實然的狀況就是這樣,並不表示說,我們眼前看到的死亡就是真正的死亡。實際上還有,我們的人每一個人都有無量的前世,我們每一個人也都有無量的後世,那在這個過程中,我們看到的死亡僅僅是一個表相。所以有些人在遭遇世間煩惱的時候,會覺得說「那是不是就一死百了呢?」其實如果您真的具有慧眼的話,用您的智慧想一想,您就知道說,因為三界輪迴是一個真實的樣貌,是世界的實相;所以不管怎麼樣的死,都還有下一世在等著,所以這一世所沒解決的煩惱,其實都會帶到下一世或者是更後世去;所謂的死亡能夠一了百了,那真的是不了解真實世界真實的樣貌才會這樣說的。所以我們說,死亡跟所謂的諸行滅盡這個狀況是截然不同的;因為諸行滅盡證到無餘涅槃之後,他就不再會在三界裡面出生,也就是截斷了生死輪迴的,生生不息的流注從此截斷了。所以,究竟的寂滅的涅槃的狀況是完全不同於死亡的狀況,它是一個完全究竟清淨解脫的境界。
那接下來我們再來看看,如果按照這樣子再去看經文的話,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,談到寂滅為樂的時候,寂滅既然是一切諸行滅盡的狀況,如果是諸行滅盡,怎麼會有樂可言呢?所以,當然在諸行滅盡的無餘涅槃的境界裡面,根本不會有所謂的樂。因為如果我們談到樂這件事情的話,按照我們直覺的想法是,樂了,那樂了之後,然後是不是接下來這個樂的覺受是不是又會過去呢?由於樂的本身本來就是跟苦相雜而存在的,好,我們說所有的感受不外乎就是苦受、樂受跟不苦不樂受,這三個大的分類;所以,我們談到了感覺的這件事情的時候,它必然有這個三個相互的交替存在。並且,這個感受是不是表示我們的心在覺知這個環境呢?一旦我們的心有覺知環境的狀況存在的時候,就表示我們的身、口、意行裡面的這個意這個行並沒有滅盡啊!意還是一樣存在,在感受、在分辨眼前的境界。所以說,從這個樂——世間人所以為的這個樂的狀況來講的話,我們從經文上來分辨就可以知道說,寂滅為樂的這個「為樂」的意思呢,絕對不是世間人所謂的享樂的境界。
這個部分所謂的「寂滅為樂」,我們應該要怎麼樣來看待這個事情呢?實際上,應該要從解脫的境界來看。因為,如果我們有深入佛陀所教的解脫道,深入去履行的話,我們就知道,不管是眼前哪怕是你真正覺受到的快樂,其實它的本質,到最後它的本質仍然沒有辦法脫離苦;所以我們才會說,在四聖諦裡面,第一個聖諦就是所謂的苦聖諦,談的就是這一件事情,也就是說,哪怕是你表面上覺得快樂、覺得享樂的這些事情,其實它的本質仍然是在苦聖諦裡面。既然是這樣子的話,所以寂滅為樂的這四個字,這個樂趣的這個「樂」,就不能當作樂趣來解釋;其實它應該就是符合四聖諦的原則,是一種趨向於沒有身口意行,遠離了我們世間所覺受的苦、樂、不苦不樂這些覺受的境界。所以,這個寂滅為樂這個樂,應該是說趨向於完全究竟的清淨,遠離了世間的各式各樣的覺受的境界;並且,究竟的樂是全然沒有所謂的生滅諸行煩惱的境界的。所以這個是我們從解脫的道理,來跟大家解釋所謂的「寂滅為樂」。
當然,如果各位觀眾如果有機會再多去探尋的話,我相信您一定會發現外面有一些人在說法的時候,在解釋寂滅為樂的這四個字的時候,不是採取我們剛才的講法;因為我們剛才的講法可以說完全都是從解脫的原理,從佛陀開示的解脫道的道理,來跟大家解釋寂滅為樂是什麼意思。但是,您一定會發現,有些人解釋寂滅為樂的時候,是用所謂的大乘佛法的名相來加以解釋寂滅為樂。那比方說,有些人就會說:「我們的心如果執著於諸法,我們就會不自由,就會產生煩惱,然後接下來就會造作各式各樣的業行,乃至於流轉生死;如果說我們能夠認清周圍的一切其實都不是恆常存在的,我們的心不要執著它們是一個實體,得了我們不要歡喜,失掉了我們也不要悲哀,這樣子的話,我們心就會自由。那心自由的時候,就不受這些環境的制約的話,那麼這個心就如同是遠離了我們執著的生滅,而進入了所謂的不生不滅,也就是類似於像寂滅的狀況。所以這個時候,因為心不再於執著外面的幻境了,所以心是自由了,心是不生不滅了,心是寂滅的,所以這個一切都叫作寂滅為樂。」
這個時候我們還是一樣,同我們上次的講次一樣,我們要跟大家說的是,一個真正能夠掌握佛教真正核心教理的說法者,當我們在問到寂滅為樂的這個事情的時候,他必然不能夠迴避,也不會迴避用解脫道的原理跟大家說清楚,什麼叫作寂滅為樂。請大家把握這個第一個原則。
第二項原則就是說,我們剛才所看到的「不受環境的制約,心得自由自在」的這些原則,如果說這個是屬於劃歸在大乘佛法裡面的話,那我們就要開始用佛菩提道的精神來去檢視它。比方說,佛菩提道談的就是菩提兩個字,菩提談的就是《心經》的心;《心經》的心有什麼境界呢?《心經》的心,就是不會跟我們一切的境界相應、相應而引生煩惱的那一顆心,叫作真心,這個真心是跟我們的妄心或是跟我們的意識是完全不同的。所以當我們說所謂的心得自由自在的時候,這個時候這顆心,我們就要按照佛菩提道的道理來分辨一下:祂符不符合《心經》上面講的心的各種的狀況呢?如果我們真的把《心經》的經文來對照的話,我們會發現說,《心經》的經文從「是諸法空相」之後,以後一路講的確實就是真心的狀況,而這個真心的狀況也確實完全符合寂滅為樂的這個境界。
這個意思也就是說,佛菩提道是完全函蓋並且完全超越了單純的解脫道了;佛菩提道才是真正的解脫之道。但是能這樣說的關鍵也都是要在於說,您能夠先破參明心,找到了真如、眼見佛性之後,才有辦法真正體會到《心經》上面說的心到底是什麼樣的境界;一旦您親身體會這個境界的時候,您也才能說為什麼「生滅滅已,寂滅為樂」。如果一個說法者,沒有教導弟子們如何才是真心的境界,沒有教導弟子們怎麼樣才能夠找到真如佛性,沒有實際的方法告訴大家的話,而只是用大乘佛法的名相來告訴你寂滅為樂的話,那麼我們不禁就要有所懷疑——這位說法者是不是真的掌握了樂寂滅為樂的精神?
所以,有一個學習的心得要跟大家分享的就是說,我們說關於這些事情的上面,必然可以用解脫道的方式去詳加解釋的;並且我們跟大家分享的心得就是,關於不管是解脫道還是佛菩提道,每一個觀念最好都老實學習。也就是說,解脫道有解脫道的道理,佛菩提道是函蓋解脫道的,佛菩提道有它更勝妙的道理;但是正因為解脫道是函蓋在佛菩提道裡面,所以也不會只談佛菩提道而不談解脫道。也就是每一個觀念都應該要老實學習、徹底了解,不可以一味的躁進跳級。
今天就跟大家分享到這裡。謝謝大家的收看!
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第5集 解脫就是看破與放下嗎?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要跟大家談的題目是「解脫就是看破與放下嗎?」
為什麼特別談這個題目呢?因為根據我跟許多的朋友交談的經驗裡面,往往大家對於佛教的印象就是看破與放下。當然就是說更極端的,也許在許多年以前,比較極端的看法就是,往往一個人在世間裡面碰到了沒有辦法克服的困難的時候,這個時候就選擇拋棄所有的一切,出家去了,這個叫作遁入空門。這個遁入空門的人,往往也都是號稱自己看破了一切,所以就不再管這些世間的事情。那近年來這種觀念,當然由於一般的社會大眾對於佛法知見的提升,越來越提升了,大家也知道像那樣子逃避的方式並不是佛教的精神;實際上,從佛教各個團體積極地在社會上行善的這些事迹來看,其實佛教是非常的、非常的積極,並且不會逃避責任的。不過話又說回來,雖然大家不再認為信佛就好像是要遁入空門這樣逃避責任,可是仍然有許多人會覺得,學佛以後學的就是要如何看破、如何放下;並且,我們也的確在許多的場合會聽到,許多人在宣說佛理的時候,往往也都說到要看破、要放下。所以,我們今天有必要要跟大家來談一談:看破跟放下到底是不是真正的解脫?
我們首先看看,什麼是看破,又什麼是放下。
一般來說,當大家提到看破這個事情的時候,往往提到的就是說,叫我們不要被我們眼前所接觸到的這些境界所迷惑。比方說,當我們看到眼前的,擺在眼前的錢財來說,或許我們因為錢財現在前,所以我們會覺得說,它是一個真實的東西,我們要去擁有,因為我們想要去擁有,所以我們就挖空心思去追求它;看破的意思當然就是說,告訴大家這些錢財是身外之物,它是無常的,並且你獲得了錢財之後,也不保證你就一定能夠安安穩穩地、快快樂樂地過日子;所以告訴大家就是說,眼前的這些東西,並不是如我們想像的真實的情景,值得我們這樣去追求。更進一步地,也許有人就會說,如果我們從所謂的無常的道理來看的話,我們會發現,我們仔細地想想看,世間有哪一件的事情能夠永恆地存在呢?那我們細細地思惟之後,會發現沒有哪一件事情可以永恆地存在。那這樣子既然不是可以永恆地存在的話,那就表示,不管是怎麼樣的牢牢地抓在手心裡,終究有一天也得要無常敗壞的;所以既然是這樣子的話,眼前的這些境界,我們現在身心所感受到的這些境界來講,因為它們都是無常,它們都是會變遷,都是會壞滅的,終究是會壞滅的。所以如果從這個道理來看,它們都沒有一樣是真實的,所以就如同是變幻出來的場景一樣,只是暫時地在我們的眼前,暫時示現成有的這個實在的狀況,但其實它是無常的,是會壞滅的。所以,這樣子的狀況,如果我們能夠體會這樣子的無常壞滅的狀況的話,那麼我們就不應該對眼前的境界執以為實,所以要叫我們要看破是現象的幻景。
那放下又是放下什麼呢?當然就是在我們看破的現象的幻景之後,就是叫我們要放下的,就是對於由這些現前的境界所引生的,關於名利、關於物欲的這些種種的追逐的煩惱;由於這些名利而來的貪得無厭,我們還會聽到說,希望我們能夠放下。
所以意思就是說,講看破跟放下,其實一般來說,都是從無常、不能恆常存在的觀點,來希望大家能夠不要太執著於眼前的這些境界,不要作眼前境界的奴才,這樣子的話才能夠自由自在,這是我們常常聽到的關於看破與放下的觀點。當然就是說,我們剛才給大家舉的例子,看破,是從世間萬物現象界無常來給大家舉例,當然有一些人會用其他的方式來解釋關於境界的真實與否;那這個我們今天沒有時間,我們就只能先以剛才的方式,來跟大家講所謂的有這一派的講究看破與放下的說法。
那我們來看看,這種看破與放下,如果就它的這個所謂的使我們不再作境界的奴才,讓我們在境界裡面能夠活得灑脫自在這個層面來講,請大家想一想:那這個境界,跟我們所一般習以為常的老莊的境界又有何不一樣呢?在老莊裡面我們可以說,如果比較前進一點,我們就以莊子的《逍遙遊》來看。那什麼意思叫「逍」呢?逍指的就是在時間中自由移動。那「遙」呢?就是在空間中能夠自由移動。所以,莊子的《逍遙遊》,其實就是不受時間的限制,而能夠在時空中逍遙自在地自由移動、自由旅行。這個旅行的這個狀況,很顯然地,如果我們能夠不受時空的限制,這樣子自在地在裡面移動的話,跟我們從剛才講的不受環境的限制、不作環境的奴才,而能夠在環境中能夠灑脫自在,其實他的解脫的這個狀況是非常非常相似的。所以,我們回頭來看看:像這類型的所謂的在時空環境中能夠維持自由自在灑脫的心,像這樣子到底是不是真正的解脫呢?我們從幾個方向來看。
首先,我們來想想看,這裡舉的是稍微極端一點的例子。我們常常腦海里想像到所謂的自由自在,我們通常想像到,第一個能夠想像到的對象,就是在天空中自由自在飛翔的鳥兒;其次,我們或許也會看到水中的魚兒可以很自在地在水裡面游來游去,所以我們常常會看到,文學家在描述自由自在灑脫的狀況的時候,往往都會比擬作天上飛翔的鳥兒跟水中自由自在游泳的魚兒。可是,我們這裡就不妨我們花點心思想想看,當鳥兒在天空中自在地飛翔的時候,那這個時候看起來牠的確不受限制,看起來的確是很自在的飛翔;問題是:這隻鳥有沒有解脫呢?有沒有任何的解脫功德受用呢?那更別談是在水裡游泳的魚兒,看起來是自由自在的在水裡游泳,可是我們要問:這樣子不受水性的限制,在裡面自由自在的游泳,又與解脫有什麼關係呢?所以我們說,光是說在環境裡面能夠自由自在地、灑脫地不受環境的限制,這個似乎不應該是解脫判斷的標準。所以,如果我們更進一步來看,要判斷是否真正的解脫來看的話,我們還是要回歸佛陀所教給我們的解脫道,甚至我們可以用佛菩提道來判斷,那這樣子才能夠知道說他到底是不是真正的解脫;而不是僅僅單由字面上說到不受環境的左右能夠自由自在,心得自由自在就便是真正的解脫,我們不能直接從文字上就下判斷。
好,接下來我們來看看,如果從解脫道,我們應該要怎麼樣判斷這件事情。我們說解脫道它的精神,就是要讓大家認清楚煩惱的根源,讓大家知道如何真正地能夠降伏煩惱,乃至於究竟地解脫煩惱;所以我們上次曾經說過,我們說解脫道判斷的準則有兩個,一個是以斷我見我執為核心的四聖諦的法義,第二個準則就是用三法印——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,用這兩個準則來判斷。今天我們就不妨先用其中一個準則來判斷看看。
比方說我們以斷我見、我執為核心的四聖諦這個準則來看看,我們來看看:不受無常環境的這些影響而能夠在環境中心得自由自在,這件事情有沒有符合斷我見、我執呢?這裡面是大有疑問的。因為所謂的心得自由自在這件事情,當一個人在我見跟我執具足的時候,他的表現出來的表相,仍然可以表現出一派的灑脫自在的狀況。這個關鍵就在於說我見我執到底是什麼含意,所以我們才會跟各位強調說,我們在學佛教的真義,學解脫道的時候,對於我見跟我執的內涵一定要弄得非常地清楚。因為就如同我們剛才講的,哪怕是我見跟我執俱在,根本就沒有辦法解脫煩惱,也根本出不了三界的人,他可能在我們面前的表現仍然是一派的灑脫跟自在。
我們第二個來看,就是說如果我們嘗試用三法印來作判斷的話,那我們就要問問看:所表現出來的灑脫跟自在,有沒有符合諸行無常的原則?有沒有符合諸法無我的原則?有沒有符合涅槃寂靜的原則?前後兩個原則如果先暫時放下,我們如果光用諸法無我這件事情來作準則來看的話,各位可以看到,如果在環境中灑脫自在的話,這個「我」到底在還是不在呢?真正的無我,是徹底地否定一切我們在世間生活所能夠體會到、所運用到的一切的妄心的狀況,那些狀況都應該是劃歸在「我」的範疇裡面;所以,哪怕是我們表現得灑脫自在,可是在灑脫自在、自由自在之中,其實這個「我」還是活靈活現的在裡面裝神弄鬼。就如同我們剛才給各位舉的例子,天空飛的鳥跟水中游的魚,這個鳥跟魚由於牠們是傍生,如果牠們沒有接觸過佛教的道理的話,那麼以牠們現在當成是鳥跟魚的狀況來講的話,那極有可能在牠們自由自在地飛翔跟游泳的時候,牠們自己本身的我見跟我執是一絲都沒有減少的。所以從這點來看,我們也要再次地提醒大家:表相上看起來的灑脫自在並不等於真正的解脫。所以要看他的解脫與否,都還是要看我見跟我執到底斷了多少。要知道他斷了多少的話,就要提醒大家,一定要對我見跟我執的內涵要能夠弄得清楚。
再來我們說,如果我們更進一步說,它跟佛菩提道到底有沒有任何相符的地方呢?因為有一些人在說這些看破與放下的時候,往往所使用的名相文字都是使用大乘佛法,都是使用佛菩提道的名相跟文字;所以,當我們要用這個解脫道,比方說我們要用四聖諦、我見、我執,或者是用三法印這些事情去判斷的時候,往往你會得到的回覆就是說:「我們談的是大乘解脫的境界。」所以,我們有必要針對這一點,我們要從佛菩提道的眼光來看看:看破與放下,是不是就代表著真正的解脫呢?
首先,我們就來回顧一下佛菩提道它裡面所蘊含的教義。佛菩提道的根本就在於「菩提」這兩個字,我們上次跟大家說過,菩提談的就是《心經》上面講的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。很顯然地,因為祂具備了這些特性——「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,祂具備了這些特性,所以我們在現實生活中所經歷過的任何一種的心識狀況,其實都不是真正的清淨本心。所以,各位菩薩也許會聽到,有人說有不同的意識的名稱,包含細的意識、極細的意識、微細的意識,但是不管是多麼細的意識,意識的本質就是意識;那意識的本質就是在我們面對境界所予以分別,而這個絕對不符合我們所談的菩提這兩個字。所以我們說,佛菩提道很重要的就是要符合菩提這兩個字。
然後,我們現在來看看:看破與放下,到底有沒有符合不生不滅、不垢不淨、不增不減呢?我們來看看,如果純粹以所表現出來的灑脫跟自在來看,我們說當一個人對周圍的環境能夠覺察周圍的環境是這麼樣地無所限制,以至於說他的心可以感受到自由自在的時候,請問大家:這個心有沒有覺察環境呢?這個心當然是有覺察環境的,如果不能夠覺察環境的話,怎麼說得出這個心是在環境中自由自在、無所限制呢?所以,既然這個心是因為有覺察到環境才能說得出自由自在的話,那表示,這個心覺察分辨環境的能力是完全顯現的,而這個分辨環境的能力就是我們談的意識的基本功能。也就是,不管您說的是細意識、極細意識,乃至於最最最最微細的意識,只要祂是意識,祂必定是具有意識基本上分辨環境、分辨境界的能力。所以像這樣子,以這樣子標準來看的話,我們就應該要合理的懷疑,當我們所謂的在環境中感覺很灑脫、很自在、不受環境限制的時候,這個時候的心境其實徹徹底底、完完全全就是意識在呈現的。
這個意識是不是清淨本心呢?當然不是啊!因為正如《心經》上面講的,《心經》上面講的本心是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,而我們的意識卻會隨著境界進行種種的分辨。所以在裡面有沒有生滅呢?有。有沒有增減呢?有。只是我們自以為,我們會自以為說,只要不受眼前的這些環境的限制,不要追逐於名利,我們就會自以為這樣子的意識心是完全清淨的意識心。其實不然,這個所謂的意識心於現在的世間法不染著的狀況,這個裡面的清淨,是完全不同於我們講清淨本心的清淨的。所以,在這裡我們也看到了,如果我們用佛菩提道來判斷的話,其實在看破與放下光是講這樣子的概念的時候,其實它並沒有辦法符合所謂的菩提、所謂的真心祂的意義的。
那麼我們再來跟各位看看,佛菩提道的另外一個判斷的準則是,要以親證真如佛性為基礎,以這個作基礎,然後我們地地的修行,地地的增上,開發本心的一切功能最後成佛;關於這件事情來講,我們說當我們只是在看破與放下的時候,我們既然都只是停留在看破與放下,我們又如何去開發本心的一切的功能?我們又如何能夠成佛呢?這也難怪就是說,如果我們只是一味地主張看破與放下的話,恐怕我們所能得到的,也不過就是在這一世裡面,在世間法上看起來表相上的逍遙自在而已,根本跟成佛、離成佛還遠的,非常非常遠。
第三個,我們剛才也有提到,佛菩提道是完全函蓋解脫道的,所以,在這裡也順便跟各位觀眾說,如果您嘗試著要用解脫道去判斷眼前這位大師說的事情是不是符合解脫道,如果您得到的回覆是「我們所解釋的、我們所仰賴的道理是大乘的,我們不是單用解脫道去看」的時候,這個時候您也應該有合理的懷疑,因為如果真正的佛菩提道是函蓋了解脫道的。所以,如果是一個對於佛教教義有充分掌握的說法者,他必然也能夠用解脫道的相應的道理來給您滿意的答覆;他不會在這個名相上面,把大乘佛法的名相搬出來,然後沒有辦法直接回覆您所提的解脫道的問題,然後就告訴您這個是在解脫道;而不是像小乘佛法那樣的狹隘。如果您聽到這樣的說法的話,那我會直接建議您,對這個說法就要有合理的懷疑。再次叮嚀大家,就是一個真正對佛教教義有很好掌握的說法者,當他面對解脫境界的疑問的時候,一定可以用解脫道完整的描述,不會再用大乘佛法的名相來規避問題。
以上就簡單的告訴大家,光是表相上的看破、放下、灑脫、自在,雖然在世間法上已經可以使我們過得不錯,如果能做到這樣也畢竟是世間法裡面的賢聖,可是這個還不是佛教講的真正的解脫。希望大家在這一點上面能夠分辨清楚。
好,我們就上到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第4集 什麼是佛教的真理?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家再一次收看三乘菩提之學佛釋疑。今天我們要跟大家來談一談,什麼是佛教的真理。
關於這個真理,真理當然就是說,從不同的角度切入,當然就是會有所謂不同的,好像不同的真理出來。比方說,世間人會有世間人認為的真理,比方說,世間人會覺得說,所有我們眼前所看過去的一切境界,包含說眼前的這個桌椅、眼前的人事物,或者我們所有的一切的回憶等等,這些對於每一個人來講都是再真實不過的事情,所以這些是所謂的世間人所認為的真理。可是我們今天要談的是,佛教認為的真理是什麼。所以當然這個真理,會跟一般人所想的不太一樣。
不過我們在談佛教的真理之前,我們先岔開一點點,先來看一看,我們東方人,特別是中華文化普及的地區,一般人所習以為常的所謂的老莊道家,在老莊道家裡面所講的這些真理。最主要是因為,佛教在最早開始約略在漢朝末年的時候傳入中國,當時其實在中國地區的人們,對於佛教所談的許多的觀念跟名相,其實都不了解的。所以對於這樣一個從西方所傳來的這個教義,要理解的方式,當然最直接的方式,就是透過既有的、固有的文化思想內涵,然後把它用這個固有的東西去對應、去理解,這個當時就叫格義。這個方式其實我們講說,用固有的方式去了解它。什麼是固有的方式呢?對於中國地區的人們來講,固有的方式其實就是老莊的思想。所以,當時有非常多的人在翻譯經典的時候,也都是採用老莊的術語來翻譯。當然就是說,後來由於學佛教的人越來越多,並且也都是越來越知道佛教的全貌了;所以,這一種的全然用老莊的觀點來解釋,這種狀況就減輕了不少。不過一直到今天為止,老莊的思想畢竟還是跟儒家思想一樣,深入到每一個中華文化普及的地區。所以我們看到,即便是現在,仍然有許多人嘗試著或者說直接就用老莊的思想來比擬佛教的真理。
比方說,我們來看看,老莊經常談到的事情是所謂的少欲知足,這個其中老莊談的道理的一樣。為什麼少欲呢?根據老莊的看法,他們認為說,如果我們的五官去追逐外面的五欲的話,其實會使得我們的五官喪失了靈性,沒有辦法看清楚事情的真相,反而會使得我們容易給自己招致了禍患。所以在老莊的思想裡面,講究的是什麼呢?是我們應該要盡量地減少欲望,要過著知足和簡樸的生活。除了這個之外,老莊更提出了所謂的「道」。這個「道」,老莊談的是所謂的天地萬物之道、自然之道,並且談到了人應該要順應天地萬物自然的道。這樣子順應這個道的結果、契入這個道的結果,才能夠真正與天地同體;所以這樣子就會使得,如果真正能夠跟天地的道合為一的話,才能夠使得我們不會去被外面的這些事物,追逐外面的事物,以至於迷失了自己。然後如果能夠真正與道契合的話,那就能夠契入裡面真正的這個無憂無惱的狀況。
像這樣子一個境界,其實已經深深的、深深的植入在大部分中華文化普及地區的人們心中。比方說大家會耳熟能詳的許多的詩詞,比方說有一句的詩詞,談到三國的赤壁之戰的事情,會說到「古今多少事,盡付笑談中」;或者又說,好像是把天地間跟這個明月一起伴著你,然後,你一笑之間把所有的事情置之度外;像這類型的事情,其實它具體而微的展現了老莊的精神。
好,那這些精神當然就是說,對於我們的日常生活來講,如果它能夠讓我們對日常生活更知足的話,那也不是什麼壞事。問題就是說,這類型的思想其實並不是佛教的真理,並不是佛教的真理。它們中間到底差在哪裡呢?所以,我們應該回過頭來看看,佛陀所傳授的所謂佛教的教義。我們給大家提綱挈領的來看,佛陀所傳授的不外乎就是解脫道跟佛菩提道這兩大的真理。
解脫道談的是什麼呢?解脫道談的就是要降伏煩惱,乃至於究竟解脫煩惱。這裡面就牽涉到說,什麼是真正的煩惱。比方說我們剛才說,世間的一切因為貪欲而引起的、種種沒有辦法讓你順遂的這些境地,是不是煩惱呢?是,這些是煩惱。可是,就我們剛才看到一般人所能體會到所謂的灑脫、豁達的境界來講,這些一般所謂的這些煩惱,其實它的層次還是只有很淺很淺的世間煩惱的層次。實際上,我們說在佛教裡面的解脫道裡面談的煩惱,是根本性的煩惱的根本原因。也就是說,在解脫道裡面佛陀教給我們,煩惱它真正的原因,不是僅在於說我們去追逐世間的五欲而已,其實它更根本的原因是在於,我們自己對於自己見解的錯誤,也就是我見,跟我們對於自己牢牢的執著,也就是我執——我見跟我執才是煩惱的根本。當然,這裡面就會提到說,為什麼我見、我執會構成了世間所有的一切煩惱呢?那什麼是我見?什麼是我執呢?那又如何斷我見、斷我執呢?像這些的道理,佛陀在經典裡面都有非常詳細的開示。所以,我們在學解脫道的時候,其實也正是在學如何根本地、徹底地來解決煩惱;並且要根本徹底地解決煩惱,就是從我見跟我執來下手。
所以我們說,像一般人,比方說像我們剛才所給大家舉例的,比方說對於世間的一切非常的豁達、灑脫,這樣子的心境是不是一定能夠解脫輪迴出得了三界呢?這個答案關鍵就在於說,這裡面談的灑脫、談的這些豁達,裡面的我見跟我執有多少還在裡面。如果我見跟我執都已經斷盡的話,那麼這個人必然是可以解脫生死輪迴的痛苦的。可是,如果他的我見跟我執沒有斷得乾淨的話,乃至於說我見跟我執根本都還在,這樣子的人會不會依然展現了灑脫跟豁達呢?答案是,絕對可以。因為,只要他在世間的環境沒有太大的違逆的狀況,這個時候要展現灑脫跟豁達是很容易的事情。問題就是,如果真正的考驗一來的時候,我見跟我執恐怕又會悄悄地爬上來,一樣都不少。所以我們說,光是現在我們在許多的地方看到的,關於老莊思想之類的這一種解脫的、這種豁達的境界,其實它是沒有辦法真正解脫於煩惱,更別談要出離三界。
所以像這樣子的這個狀況,我們給大家簡單的判斷的準則。要判斷是不是佛所說的解脫道呢?
第一個準則,是要以斷我見跟我執為核心,然後來談四聖諦的道理。請大家再次注意到,我這裡說的是要以斷我見跟我執為核心的四聖諦。為什麼要特別強調,這前面還要特別強調斷我見、我執呢?那是因為,四聖諦的內涵是苦、集、滅、道四個大的項目,但是這四個大的項目,由於它的言詞非常的簡單——苦、集、滅、道,關於這個苦集滅道的實質的內涵的闡述,可以有不同的闡述的方式;可是,不管是怎麼不同的闡述的方式,如果裡面沒有牽涉到我見跟我執的這些真正的道理,沒有談到如何斷我見跟斷我執的話,這個四聖諦的解釋就是有偏差的。我們之所以會這樣說那是因為,確實有一些解釋四聖諦的這些大德們,忽略了斷我見跟我執的重要性,所以解釋出來的這個四聖諦,就會落於像剛才我們談的老莊哲學那樣子,而到最後可能我見跟我執是一分都不少。所以,我們給大家提的第一個準則就必須是什麼?斷我見、我執為核心的四聖諦。
第二個呢,各位菩薩,也可以用第二個準則去看,也就是說,這第二個準則就是大家耳熟能詳的三法印,也就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。各位如果在使用這個準則的時候,請大家務必注意到,如果我們談到應用這個準則的時候,我們講的是諸行無常,不是只有無常兩個字;我們談到的是諸法無我,不是只有無我這兩個字。並且我們說,諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,因為這三個的道理既深且廣,所以我們沒有辦法在單一集的節目裡面好好跟大家分析;不過我們要直接告訴大家,諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,這三個既然提出了是三個法印,那就表示這三個彼此各自有獨立的內涵,並且這三個是構成了完整解脫道判斷的準則,缺一不可。
所以,如果您聽到有些人告訴您說:既然世間沒有哪一個事物是永恆的,所以一定是無常,包含我們自己在內,我們最多也不過活一百多歲吧——我們總不可能活個千秋萬世乃至永恆吧;所以,既然「我」也不是永恆存在的,所以當然「我」也不是真實的。這樣是不是就已經解釋了諸行無常跟諸法無我呢?我現在這裡先告訴大家,這個完全不是諸行無常跟諸法無我的義理,因為這兩個部分的義理其實根本上還是會回到斷我見跟斷我執這個大方向,它整個的義理跟前面講的斷我見、斷我執是完全一致的。
並且我們也要特別跟大家說,最後一個涅槃寂靜,這個涅槃寂靜如果要精確地掌握的話,那就一定要先了解涅槃的義理。那麼關於涅槃的義理有許多人都會誤會,於是許多人往往都會動不動就說:我們只要看到眼前的各式各樣的事物都是在無常生滅,我們只要看到無常生滅,體會到了這個生滅它有它自然的道理在的時候,我們就好像是在無常生滅當中體會了不生不滅之道。那麼就是,等於是契入不生不滅之道,那個是不是就是叫涅槃寂靜呢?我在這裡也直截了當的告訴大家,不是!因為涅槃寂靜的道理,絕不是像剛才這麼粗淺的看這個「道」,因為像剛才那個講法最多就只是老莊哲學而已。
所以我們給大家提醒的,要用三法印的準則去判斷的時候,請大家注意,諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,每一個印都有它獨立的內涵,你不可以說把其中一個取代掉,或把其中一個把它拿掉,並且這個三個要合在一起才是構成完整的解脫道。這是關於解脫道的部分。
佛陀所教的真理裡面,還有另外一個更重要、更大的範圍叫作佛菩提道。佛菩提道的範圍談到的菩提,裡面有菩提這兩個字;關於菩提,我們說,我們可以用《心經》上面所講的「不生不滅、不垢不凈、不增不減」這些敘述的文字來描述菩提。其實菩提談的就是,我們在《心經》上面所看到的,每一個人本來都具有的清凈本心。這個本心本來具有的性質就是不生不滅、不垢不凈、不增不減;這個本心所具有的境界來講,是任何我們現在在世間活動裡面,任何的一種心識的狀況,都沒有辦法達到這樣子。所以我們跟大家講說,菩提就是指的,直截了當的解釋,就是指的我們每一個人的清凈本心;並且,這個清凈的本心絕對不是我們現在在日常生活中,我們所體會的任何一種的意識的狀況;並且,也不是任何一種的禪定的境界所體會的狀況。甚至也許大家會聽到外面有人說:既然意識不是的話,那是不是有細意識,有極細意識,有極其微細的意識呢?我們在這裡也是要斬釘截鐵地告訴大家,不管是意識、細意識、微細意識、極細意識……怎麼細的意識,從頭到尾就是具有意識遇境界了別的這個特性,有這個意識的基本的特質在,祂就不是《心經》上面所說的真心。請大家先記住了。
我們說佛菩提道,其實這個道理就是要讓大家來證悟本心,也同時能夠明心見性之後,按照這樣子明心見性的功德,然後一路地自覺覺他,乃至於成佛。所以佛菩提道,我們說佛菩提道其實就是菩薩的修行之道,也就是菩薩道。所以我們說,真正的成就佛菩提道是什麼狀況呢?那就是成佛的時候。
我們又如何來判斷佛菩提道呢?我們也給大家準備了一些準則。
第一個準則就是,佛菩提道必須要親證每一個人自己本身的真如佛性。也就是說,佛菩提道判斷的準則,必須要從親證真如佛性開始;那如果還不能夠親證真如佛性的話,至少您所學到的道理,必須要讓您能夠有機會朝向親證真如佛性的方向前進,這個才是叫作佛菩提道。這個裡面牽涉到的道理,請各位菩薩先記住。因為是所謂的親證,所以一定是自己親身去體會證實,它不是一個口號,它不是一個概念,它不是一個看法,它是一個確切你去證實體會的事情;所以它有明確的修行目標,並且它也有明確的修行的方法。所以,當您在外面聽到動不動就說「大乘的佛法談的不外乎就是緣起性空,除了緣起性空之外,應該就沒有什麼其他的事情在」;如果您聽到是這樣子的話,我可以很肯定的告訴大家,這個裡面缺少了最核心的、我們所謂的真如佛性的這件事情;因為真如佛性不是緣起性空所能函蓋的,因為緣起性空只有看到事物的表相。那我們真正修習佛菩提道、真正要能夠證悟這個本心的話,這些事情就必定不是只是一個口號而已,不是一個概念。
那第二準則就是,我們必須要以明心見性的功德,一一開發本心的一切功能,直到成佛。這個也就是說,我們即使能夠明心見性了,那也不代表已經成佛了。實際上明心見性之後,離成佛還非常非常的遙遠,還有許多許多的事情需要我們一一去學習。所以我們說準則的第二項就是,您所接觸的佛菩提道,不能夠只到明心見性為止,應該還要再函蓋從明心見性之後一直到成佛所要修習的道理。
第三個準則就是跟大家說,大家也許從剛才聽到現在,覺得佛菩提道談的,都是像《心經》上面講的「不生不滅、不增不減、不垢不凈」,或者講到的是真如佛性的實際體證;但是我們要跟大家說,佛菩提道是完全函蓋解脫道的,也就是解脫道的一切的道理、一切的行門,在佛菩提道裡面可以完完全全的函蓋。所以,如果您面對這個事情判斷的時候,其實您所面對的這些教法,如果連基本的解脫道都沒有辦法符合的時候,它肯定不是佛菩提道;因為解脫道是佛菩提道裡面的一部分,如果連這一部分都不能滿足的話,它肯定也不是佛菩提道。這個也就是用來矯正,有一些人往往在面對一些境界或解說一些教理的時候,碰到該是解脫的狀況的時候,也許就跳著取用大乘的這些名相來規避解脫的境界。比方說,我們看到的境界,應該要解脫到無餘涅槃的境界的時候,那麼我們就不能夠再繼續的講說,「因為是無常、緣起性空,所以他不用證無餘涅槃」,這個不對!因為整個解脫道全部都函蓋在佛菩提道裡面。所以我們說,談到無餘涅槃的時候,不管是解脫道跟佛菩提道,在看待無餘涅槃裡面一切的妄心全部滅盡的境界,是完全一樣的。
所以在這裡,就提供大家三個準則來判斷佛菩提道。今天因為時間的關係,我們就先談到這裡。下次再見!
阿彌陀佛!

2019年9月30日 星期一

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第3集 如何學佛?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家再次收看「三乘菩提之學佛釋疑」,今天我們要跟大家談一談的題目是「如何學佛」。
我們談到這個題目,我們先來看看,對一般人來講,如果您想知道、多知道一些佛法的話,一般人可能會怎麼做呢?我們來看看是說,你可能會採取自己先看看書吧,到書店去找一找、看一看哪一本書比較順眼,然後把它買回家然後再來看看,所以這個是自己看書。如果自己看書看一看,覺得說有一些小小的需求的話,也許會選擇在適當的時候,選擇去聽聽某一位法師說法,或是某一位居士說法等等。這樣子學習的方式,基本上都是還維持著大部分原來的生活方式,也就是,通常都是在生活的片段之中,你有空暇的時候,看看書或是聽聽法,然後在這些看書聽法的過程中,偶爾您可能會覺得說,心領神會學到不少。像這樣子的狀況,可能是許多的人一開始接觸佛法所採取的方式。
當然,對於任何一種剛開始接觸佛法的方式,我們都隨喜讚嘆,因為,畢竟能踏出第一步都是很困難的事情,可是我們希望跟大家說明說得更積極、更深入一點。因為,像剛才我們說自己隨緣地看書、隨緣地聽經說法這樣子的學習方式,它當然好處就是說,我們維持著百分之九十九以上的生活不變,只有在空閒的時候,來接觸一下佛法而已;可是它的缺點,正是因為這樣子隨緣的學習方式,往往我們學到的都是皮毛,學到的都是皮毛。並且我們常常會發現一個狀況就是,往往初學者之間還會彼此的交流心得;如果每一個人懂得的都剛好是皮毛,並且這些皮毛都沒有辦法對在一起的話,互相交換心得的結果,也就可想而知了。再過來就是說,當這些我們說隨緣的方式學習佛法的時候,這樣子的學習,我們說學習的過程一定是多少都會有一些心得的,有了心得,我們才會繼續地往前學嘛;可是在這樣子學習的過程中,卻沒有人告訴你,這個心得、這個體會到底對或不對;所以,在我們一路自己學習的過程中,很容易會變成了,我們會把我們的學習全部都是以前面所學的心得跟經驗當作源頭,然後一路延伸下去,到最後的結果也許我們就會碰到了劃地自限的狀況。也就是,我們自以為我們參透了許多的佛法,可是實際上,我們卻始終是在牆角的一個小圈圈,然後一直在小圈圈裡面打轉出不來而已。所以,這個部分我們要說,自己隨緣在有空暇的時間偶爾學一下佛法這個方式,是有它的缺點的。
不過,我們說凡是踏出第一步,都值得隨喜讚嘆的;所以哪怕您是只是這樣子踏出第一步的話,我們仍然要恭喜您。只是,我們也不忘記要叮嚀您,要特別記住,當您自己隨緣這樣修習佛法的時候,請記住我們之前講的,關於佛法一般我們應該有幾個判斷的準則,比方說,絕對不會有任何地方違背世間的倫理道德;比方說,行善不是唯一的,除了行善之外,還有無量的法門要學;比方說,我們在學習的時候,也不要光看法相,光看名氣,而是要回歸這個人所說的法,是不是符合三乘經典;並且請大家在這個階段,要先遠離所有一切密教的經典。這些基本的認知,如果您能掌握到的話,那麼踏出的第一步都是值得恭喜的事情。
可是,如果您在學習了一段時間之後,如果您願意真的開始比較認真地想要學學,到底佛法裡面的內涵是什麼、佛法的全貌又是什麼的話,我們接下來,就給大家建議如何的來積極學習。
首先我們說,自己的讀經看書,有時候或者甚至很常會留一個狀況,就是自己按照自己的方式,去解釋經文的文字表相;這樣子做的結果,往往會使得我們自己劃地自限,困在裡面出不來。所以,最好的方式,是要選擇參加共修。當然我們說,參加共修就意味著得要有一些固定的時間,能夠排得出來,然後去參加共修,這個在許多菩薩許多人來講,或許會覺得說這樣好像對生活有很大的改變,其實不然。現在許多地方共修的方式,其實大概都是每周一次的共修,一次的時間大概也都是兩三個小時而已;所以,對於一般人的生活來講,並不會形成太大的改變。
可是如果談到共修的話,我們就要談到,如何選擇共修的道場,如何親近、如何選擇在這個道場裡面教授的善知識。因為,如果我們選擇錯誤的道場,跟了錯誤的老師的話,那很可能學到的都是錯誤的法義;浪費了時間不打緊,反而會使得我們越往錯誤的方向走,那就離真正的法身慧命就越來越遠了;所以這是得不償失的,所以我們要看看,到底應該要怎麼樣去選擇。
首先我們來看看,道場應該怎麼選擇呢?當然我們首先要講的是,那一定得要選擇佛教的道場。常常我們會看到說,有某個道的道場往往在表相上面,看起來好像也是跟佛教的道場一樣;可是往往進到裡面去之後,才跟大家說,這個是某某道的道場,這樣子的話就不好了。基本上,我們按照道理來講,要學佛法,當然就一定要找佛教的道場。
現在問題就是說,除了它是佛教的道場之外,還應該要注意什麼嗎?我們給大家很簡單很簡單的判斷原則。我們說,我們不希望去親近到一個所謂的索隱行怪的道場。什麼叫索隱行怪呢?索隱就是,觀眾們如果你到一個道場之後,您可以一進到道場之後,請您先感受一下這個道場是不是清淨莊嚴;如果說這個道場,您可以看這個道場,一眼望過去擺了滿滿的一桌都是各式各樣奇奇怪怪的這些雕像的話,縱使它號稱是佛教,也建議大家這種狀況最好遠離。因為我們說,真正的正信的佛教道場,清淨莊嚴之下,是不會擺一些奇奇怪怪的雕像的,應該都是簡單、莊嚴、隆重的。接下來就是說,如果說觀眾們如果到一個道場去了,如果您看到了,比方說,看到了有一些畫像,或是看到供奉的這些雕像,或者是這些雕像之外,還有一些更奇怪的,比方說,看起來有雙身抱在一起的佛像等等。像這樣子的話,請你回想一下,我們在之前講的,就是佛教——真正純淨的佛教,絕對不會有違背世間倫常道德狀況的。所以,如果您看到這個道場裡面,居然掛著是這樣子的畫像,或者是供奉是這樣子的一個雕像的時候,奉勸您儘速遠離。所以,這個道場的方面,請大家盡量把握住一個原則,就是簡單、莊嚴、隆重。
好,接下來就是,在道場裡面的話,能夠教給大家佛教教義的,就是所謂的善知識,應該要怎麼樣選擇善知識呢?首先,我們給大家一個最根本的判斷標準,就是要用戒律來看;值得跟著他學習佛教教義的善知識,必然是持戒清淨的,必然是持戒清淨的,他個人不能夠違犯了佛教的這些戒律。當然觀眾們可能有時候會聽到說,有一些人會說,「獅子跳躍的地方,兔子不可以跟著跳」。這個言下之意就是說,上師們所做的任何的光怪陸離的事情,弟子們都不應該用一般世俗的眼光去看,因為修行證量還沒有到那邊。這句話聽起來也有它的道理在,不過這個道理應該要用在當用的地方。比方說古時候,禪宗有臨濟大師,那個時候他為了示現的原因,所以臨濟大師不禮拜祖師的塔;又有比方說,有一位丹霞的禪師,他把木頭刻的佛像拿來燒了;或者是說德山的禪師,也告訴弟子們,這些經教如果只是玩弄文字的話,那就好像是什麼呢?好像擦鼻涕的紙一樣。像這些祖師們,用這些非常激烈的手段,他主要是為了當時在周圍的弟子、從學的弟子,為他們示現禪機,開示他們一條悟入之道。所以,所有的這些禪師們特別的作略,其實只有在他親近的弟子,才能夠領略到這個作略真正的精神;後世的人在看這些公案的時候,應該要非常的小心,不可以落入狂禪裡面。並且我們剛才說,這些禪師們的作略,之所以能夠有這些作略,其實在後代的眼光看來,也都是因為說他們具有真正的佛法證量,才可以這樣子。在我們現代來看,特別是說現在是告訴大家如何去選擇道場,如何選擇善知識,這個就表示說,大家現在是剛開始從學的時候。那既然是剛開始學的話,萬萬沒有這些善知識們會為了這些弟子們,故意去示現一些什麼特別的狀況。所以,我們還是呼籲大家,就是說善知識第一個判斷的準則,一定得要持戒清淨。
但是這個持戒清淨的部分,另外講到持戒清淨,我們就要順便跟大家說,有一些觀眾們也許會聽到,比方說,有一些個道場,在裡面說法的善知識,可能會在法義上面,會為了要辨正法義的關係,所以說哪一個人說得對、哪一個人說得不對。這個部分來講,可能有些觀眾會覺得說,按理說,學這些佛教的話,就要做好事、就要做善事,所以都要說好話;既然如此的話,那是不是表示說,在道場裡面說法這些善知識,如果說了哪一個人的法不對,那是不是就是批評別人的不是呢?關於這一點的話,我們就必須要來認清。我們要認清的是說,善知識在作這樣子說法的時候,到底是在毀謗他人的身口意行,還是在作法義辨正,我們給大家舉了兩個經文出來。
比方說在《優婆塞戒經》裡面,佛陀就已經有開示菩薩們說,雖習外道的經典,學習外道的經典是為了要破除邪見,為了要出勝邪見;所以,佛陀其實告訴弟子們說,本來就有所謂的破斥外道的觀點存在的,像這樣子的菩薩,佛陀尚且稱他為實義菩薩。所以,為了要建立眾生的正知正見而破斥外道,這個行為本來就是菩薩所當為的;而不應該在這個點上面,用所謂的說他人的不是這一點,來說這個菩薩的不是。
另外就是說,我們再給大家舉一個經文,就是在《長阿含》的《遊行經》裡面,佛陀也告訴比丘說:比丘啊,如果你聽到了有哪一個比丘,說了怎麼樣的法之後,你不要一下子就把他全然不信,也不應該全然的就把他的說法丟棄;應該是聽了這個說法之後,應該是怎麼樣呢?「當於諸經推其虛實,依律、依法究其本末。」這個意思就是說,當你聽了這個說法之後,回頭來自己應該要根據佛陀所說的這些道理,好好地加以判斷思惟。這個其實就是什麼呢?就是所謂的智慧為先導,依法不依人。佛陀對於弟子們的開示,都是這樣子的。所以,我們從《長阿含》《遊行經》裡面這個例子,我們可以放到現在來看。如果您在道場裡面聽善知識,或者您在書上看到善知識在寫誰不對的時候,這個時候,我們應該要回想看看,在《長阿含》的《遊行經》裡面,佛陀在教弟子的時候,弟子們在聽法的時候,本來就應該要按照這個原則好好去分辨的。並且佛陀還說,佛陀說如果這個弟子經過反覆的推敲之後,發現所聽到的這些說法是不正確的話,那麼這個弟子應該要正正當當、直截了當的告訴這個說法的人說,「你說的不對,佛陀說的不是這樣。」
所以從這個道理,我們就可以來看看,同樣的,各位如果在道場上,聽善知識說到哪一個法不對,或者在書上看到善知識寫哪一個法不對的時候,請大家想想看,佛陀教弟子是怎麼教的呢。這個時候,如果您有心學佛法的話,其實您也應該就這個善知識所講的道理,或是所寫出來的道理,好好地分辨看看,這個合不合道理。如果他談的都是法義的對錯的話,都是法義的對錯的話,這個就是菩薩所該當為;因為菩薩,絕對不會有哪一個菩薩,眼見著這一些邪見、這些不正確的知見誤導眾生而不出手相救的道理;那當他出手相救的時候,我們又怎麼能責備這個發悲心的菩薩,說他說別人的不是呢?所以,這其中判斷的基準就在於說,我們在看的時候,要看這個到底是法義的辨正,也就是說針對法義去說誰對誰錯,而不是針對這個人身口意行到底檢點不檢點,然後再作這些無謂的評斷。
再來就是說,當然我們在看這些善知識的時候,我們再給大家回顧一下,首先選擇善知識的基本的條件就是要戒律清淨。那麼戒律清淨的時候,請大家也要注意,不要因為善知識在進行法義辨正了,就開始認為說這個善知識在說別人的不是,是違犯了這個佛教的戒律,其實不然。實際上,乃至於我們說,乃至於當善知識因為法義辨正的關係,乃至於把這個說錯法義的人,把他說成「愚癡人」的時候,這個時候您也千萬不要因為「愚癡」這些字眼就認為說,「哎呀,這個善知識可能身口意行不夠清淨,所以才會這樣子來批判別人」。實際上,「愚癡」這個字其實在佛經裡面,佛陀就不斷的對於一些的外道,乃至於說對於教內的這些弟子們,只要他們所說的偏離了佛法的正道了,並且執迷不悟的時候,世尊也都會訓示他們說:「愚癡人啊,你們應該要好好的想一想。」所以,光是從這一點道理來看,我們應該要回歸,看看說當善知識在說誰對誰不對的時候,這個其中所牽涉到的法義的狀況。
再過來就是說,有了清淨莊嚴的道場,並且也有了持戒清淨的善知識可以從學,請大家務必還是要回歸要聽聽看這個善知識說的法到底是什麼樣的法。如果說的法,僅是從頭到尾都只是教人行善的話,因為我們之前就跟大家講過了,行善只是其中之一啊,還有許多的法門要修學的;所以如果說了半天都只能教人行善的話,可能我們應該要建議大家再去參學其他的善知識了。同樣的,如果說在說法的過程中,沒有提到,沒有辦法完整的闡述解脫的道理,那麼這個說法也是有缺失的。甚至沒有辦法完整的說出,從凡夫位一個階位、一個階位一路修行,乃至於成佛的這些次第跟道理,如果沒有辦法講得很清楚,甚至完全不講的話,那麼我們也要建議大家,像這樣子的話,大家應該要趕緊另外再找善知識來參學。
所以,總而言之,我們今天跟大家講的就是說:只要您有心想要學佛,不管如何,您踏出第一步都是值得讚嘆的;只是我們要更積極地勉勵大家,就是自己學佛是有它的限制在的,往往會陷入一個角落,然後沒有辦法突出,沒有辦法突圍;那最好的方式就是要參加共修,參加共修的話,有牽涉到選擇清淨的道場,選擇好的善知識。這裡就提供以上給大家參考。
我們今天就上到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第2集 學佛是否需要捨離一切的慾望?




各位菩薩:
阿彌陀佛!
歡迎大家再次收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要跟大家談的題目是:學佛是否需要捨離一切的欲望?之所以會有這樣題目出來,最主要是因為許多人對於佛教有非常負面的印象,認為佛教不僅是一方面叫人家捨棄所有的欲望;另外一方面,看起來又好像不能夠善盡社會的責任,逃避一切社會的責任一樣。所以,我們今天應該要藉著這個場合,來跟大家說明這個基本的差異。
首先,我們先來看看,我們說所有的修行其實如果從解脫的立場來看,不外乎是要排除煩惱、對治煩惱,那麼煩惱有許多時候都是由於貪欲所引起;所以,其實在世間的許多的宗教,只要談到所謂的煩惱這些事情的時候,也都是以貪欲作為要對治的目標。
比方說一神教來講,比方說基督教、天主教。他們也在教信徒,希望信徒不要完全著重在世間的這些榮華富貴,而是要把天上所謂的上帝身邊的這些榮華富貴,當成真正的榮華富貴,要能夠摒棄世俗的東西,勇於去追尋上帝的腳步,按照上帝的指示去做事情。這是一神教。
那麼東方呢,移到東方來看,東方的印度教其實也有異曲同工。比方說,東方的印度教其實吸取了部分佛教的名詞,他們也在說世間所有的一切其實都是幻化的,所以大家不應該費很大的力氣去執著這些幻化的事物,而應該清淨少欲,才能夠跟真正的「梵」合而為一等等。像這類型的說法,在印度教裡面也是屢見不鮮的。
再來看看中國的本土,有所謂的老莊道家。在老莊道家裡面,其實關於少欲、知足常樂這方面的教誨其實也很多。比方說,老子就認為說,追求外面的物欲,比方說色、聲、味等等,如果一味地追求的話,反而會讓我們的眼睛看不到真正的東西,耳朵聽不見真正的聲音;所以像這樣的結果,追逐外面的五欲的結果,反而會使得人喪失了靈性;不能夠知足少欲的話,就會因為我們五項感官的盲目,接下來就會引起了許多的災難。所以在老莊道家裡面也是教大家要少欲知足。所以,從這一點立場來看,的確在世間裡面許多的宗教,也確實都教大家要遠離這些欲望。
那佛教本身呢?如果從最淺最淺的層次來看,當然就希望說,大家也要減輕欲望。比方說,佛教在教大家要除性障的這件事情,性障裡面其中一個很主要的項目,就是你要對治個人的這些貪欲。如果我們再更進一步來看,佛教的經典裡面,也有所謂的少欲知足的記載。比方說在《雜阿含經》裡面,佛陀就曾經稱讚過大迦葉尊者,說他少欲知足,頭陀第一;或者,佛陀也曾經稱讚過尊者舍利弗,說他持戒多聞,少欲知足。所以,少欲知足的這件事情,的確在某種的程度上來講,也是對於行者修行得力、降伏性障的一個稱讚之詞。
可是在佛教裡面,談的這些關於解脫方面的道理,其實它的層次是遠遠超過所謂的少欲知足的層次。因為少欲知足可以讓我們減少目前我們所碰到的世間煩惱,可是少欲知足的這個狀況、這個修行,並不能夠、並不足以使我們能夠超脫三界的生死。這裡面的道理,當然就牽涉到宇宙世界的結構,所謂的六道輪迴的道理,所謂的有情生滅輪轉的真相。因為這些真相的關係,所以光是少欲知足,我們是沒有辦法出得了三界的;實際上也沒有辦法真正解脫,完全地解脫煩惱。所以,如果談到極致來講,真正談到極致來講,比方說在《阿含經》裡面,就有提到了所謂的「厭離、離欲、解脫」這些看起來是非常究竟的字眼。當然,細心的觀眾聽到這裡可能會覺得說,那豈不是坐實了說佛教就是要叫人遠離一切的欲望嗎?關於這個我們要進一步再來看。
我們說在佛教的修行來講,可以選擇出家,也可以選擇在家修行。以前我們曾經聽到有部分的團體在說:「只有出家人才能修行,在家人只能夠護持出家人,在家人這一輩子並不適宜直接修行的。」這種說法呢,其實是違背了佛教的精神的。因為光是在佛陀的時代,在家修行的菩薩就非常非常地多;所以,絕對沒有所謂的在家人不能夠修行,只能護持出家人的道理。實際上應該是要講,出家、在家是不同的修行途徑,各有其利弊得失。
如果選擇出家的這條路徑的話,也就是大家常會看到的一般的出家人,要把鬚髮剃盡,然後要換上修行的法服,然後要住在寺廟裡面;並且要嚴持所有的、一切的聲聞的戒律,這個就是所謂的出家的寫照。各位觀眾請想想看,因為我們談到了出家,既然出家的話,當然這裡面所謂的一般世間男女之間的感情、親子之間的感情,乃至於說社會上、在職場上面打拚的這些種種的積極進取,一旦我們如果談到出家的話,當然這些的事情,在出家的前提之下,就沒有繼續再深談的必要了,因為他畢竟就出家了嘛!所以,就出家的這條路來講,的確他精進修行的其中一個指標,就是會遠離這些欲望的狀況。
可是我們剛剛也提到,有一個另外一個大的修行的途徑,叫作在家菩薩的修行的途徑。既然在家的話,顯然菩薩們跟所有的世間人一樣,都會有眷屬的,所以,同樣也會有夫妻之間的感情,同樣也會有親子之間的感情;同樣地,菩薩們在社會上,是不是一樣能夠積極進取呢?實際上的狀況是,往往同樣也能夠積極進取。這個是為什麼呢?最主要是因為說,如果選擇在家修行的話,我們首先要認知的是說,我們在家修行的時候,就不是為了遠離欲望而去遠離欲望,不是為離欲而離欲;而是為了不讓煩惱干擾我們的修行,我們才要對治這些欲望。比方說,當我們如果對於世間的名利一味地追求,乃至於說我們常常會忘記了本心,往往在追逐名利的時候,人整個就陷入名利的漩渦裡面的時候,這個時候當然就應該要好好地去對治關於名利的欲望。可是,如果說我們的心雖然在紅塵裡面,可是我們對於名利是淡泊名利的;而我們也知道,我們在做這些世間法的同時,實際上有一個更高的目標,有更高的指導原則,那就是菩薩道與眾生同事的道理;我們藉由這個生生世世跟眾生同事的道理,然後一邊自己修行,一邊也能夠跟眾生廣結善緣。像這樣子,有了中心的思想,有了目標,有了原則之後,菩薩在名利裡面不會迷失自己的話,那又何必刻意去把世間所有的一切全部都排除呢?所以,各位會經常看到,往往大菩薩們在世間裡面,也一樣是會展現出積極進取的一面;但是這一面呢,卻是跟一般的世俗人,為了名利而去追逐的狀況是截然不同的。
再來,我們再講到關於所謂的男女夫妻之間的感情。菩薩如果了解到說,我們是為了要對治煩惱,所以才要降伏欲望的話,那麼對於男女之間的事情的分寸的拿捏,也就能夠瞭然於心了;不必刻意去排除所有男女的感情,只要他繼續能夠符合在菩薩道上修行的原則跟修行的這些目標的話,那麼男女之間照樣也可以有感情的。
再來,關於親子之間的話,既然在家的話,選擇在家修行的方式的話,既然也有了眷屬了,親子之間的這些感情是必然會有的事情;並且親子之間的照料,也是本來就應該要做的事情。
所以,我們這樣看起來,就是說如果選擇的是在家菩薩的這條路的話,只要知道說整個在家菩薩的修行所為何來,把這一點原則把握清楚之後,再怎麼樣在紅塵裡面也就不會迷失自己了。當然這裡面有一個很重要的關鍵,非常非常重要的關鍵,要先提醒大家:就是菩薩要做到這樣子的話,如果光只是喊一喊口號的話,你很容易也會在許多的世間考驗裡面會喪失道心、迷失了自己;其中很關鍵的地方是要在於,對於我們在佛教裡面教義上所講的佛菩提道跟解脫道,要有正確的認知,比方說,解脫這個方面來講,要對於解脫的原理要有正確的認知;那這樣子的話,才不會很容易的就迷失了。
另外就是說,由於是在家菩薩修行的關係,所以對於在家菩薩來講,如果能夠破參明心的話,對於在家的修行將是一個非常非常大的助益。為什麼這樣講呢?那是因為說,如果是出家菩薩來講,因為出家的環境本來就是完全為了解脫修行而設計的,這實際上也是佛陀的善巧方便;而在家的菩薩,既然選擇在家修行了,那表示說很多時候都得要靠自己。也就是說,很多時候除了自己之外,周圍的環境可能都跟自己修行的目標有所違背。這個時候,我們如何能夠在這樣有這個難處的環境裡面,仍然能夠把握住修行的方向呢?如果我們能夠破參明心,找到了人人本來都有的清淨本心的話,我們就有機會能夠在周圍所有的一切的環境裡面,一切的境界裡面,可以體會到真心是如何清淨地運作;一旦能夠做到這樣子的話,不管是怎麼樣的考驗,其實只要能夠轉依,只要能夠轉依了這個清淨的本心,所有一切的這些欲望都不會再變成了困擾的所在。
所以,我們說在家菩薩的修行,可以不必遠離所有的欲望;並且,如果能夠真正破參明心的話,對於在家的修行是很大很大的幫助。
我們也順帶的再藉這個機會要告訴大家,從這個道理來看,我們也可以來印證:整個完整的佛法,除了解脫道之外,也必定會有佛菩提道。為什麼這樣講呢?我們剛剛說過,修行解脫道最有利的方式就是採用佛陀為我們所規劃的方式,也就是出家;如果你不按照這個方式的話,當然困難就會比較高,但不是不可行,只是困難比較高。可是不可諱言的,如果這個社會上每一個人都出家了,每一個人都出家了之後,如果這個情況推到極致的話,很顯然這個社會上就不再有男女,不再有夫妻眷屬,也就沒有親子眷屬了。當然,大家都出家了之後,社會上的這些一切的士農工商,恐怕做的人就少之又少了。當然,現在我們可以看到,最近許多的佛教團體實際上非常積極地參與世間的事務;可是,不管是再怎麼積極參與世間的像這些行善的事情,那出家畢竟就是出家。所以剛才我們講的,基本上的關於夫妻、親子、眷屬之間,關於社會上的士農工商的這些事情,一旦大多數的人都出家之後,這些事情恐怕維繫上面就會變得很吃力了。如果一代又一代,一世又一世,每一世都是只有出家的話,也可以想像到的是說,這個佛法的住持到最後都會成問題。因為一世一世的修行,會讓人很容易就在解脫道裡面成就了最後四果阿羅漢的境界;到了四果阿羅漢的境界之後,很容易地就隨順了涅槃的境界,會入於無餘涅槃;一旦所有的人都成就阿羅漢果之後,這個世間接下來也就是沒有佛法可以住持了,剩下都是不得聞佛法的眾生了。所以,從這一點來看,我們說就世間的運轉來說,乃至於就佛法的這些維繫跟弘揚來看的話,其實在家的菩薩們才是主力,因為在家的菩薩們維繫了世間一切正常的運轉;在家的菩薩們更由於破參明心、證悟了清淨本心的關係,能夠在紅塵中一邊修行,一邊又不會迷失自己。所以,在家的菩薩們可以從各個角度,廣與各層次的眾生接觸,來達到攝受眾生的目的,這樣子才是真正的把佛法帶給每一個眾生。所以從這裡來看,我們說佛陀所教導的道理裡面,不會只有解脫的道理,一定是必然有佛菩提道,也就是成佛的道理在的;因為這個才是佛法能夠普及、利益所有眾生的根本。
我們接下來跟大家再交代一個觀念,就是說,佛陀在說法的過程中,何以先說解脫道,再說佛菩提道呢?
佛陀先解說解脫道的目的,並不是希望大家,一路從解脫道裡面然後一路修,然後接著就修到阿羅漢,接下來就到無餘涅槃的境界去了,這個不是佛陀的本意。因為一旦到了無餘涅槃的境界之後,這個人是沒有辦法繼續再跟眾生有任何的接觸了;因為無餘涅槃就是滅盡了一切,出離三界了。所以從這點道理來看,佛陀教導解脫道的目的,其實一方面在於說,告訴所有跟著修行的佛弟子,讓大家看看解脫道其實並不難的;只要大家在這一世按照佛陀的教導,精進的修行,解脫道的成就並不難,並且也有確實的果位可以自己來驗證。可是,這個就如同我們現在講的話鋒一轉的狀況一樣,佛陀在教授了解脫道之後,接下來也必然會因為希望大家更發大心,更幫助所有的眾生的地位而著想;佛陀接下來,就必然一定會教導大家佛菩提道。教導佛菩提道這個道理之所以在解脫道後面,我們剛剛提的除了是讓大家快速建立信心之外,還有一個根本的關鍵是在於說,透過解脫道的修行,我們可以快速的消除自己的性障。一旦這些性障如果消除得很薄弱的時候,進一步,如果在有機會碰到善知識的時候,接下來要能夠參禪的時候,才能夠參禪得力。並且更重要就是說,即使我們有機會能夠破參明心,能夠找到清淨本心,這個狀況之下,如果我們的性障本來就已經很薄弱的話,我們在破參明心之後,就很容易可以觀行到真心的種種的功德,並且真實的受用這些的功德;並且透過受用這些功德,更加的領會真如佛性的種種的狀況;這樣子,我們在佛菩提道上的修行,就會因此而減少了許多的障礙。我們有一句話就是,修行,比方說破參明心的這些道理,我們把這些道理叫作主要的行門,叫作主要的方法;其他的,像我們剛才講的要消除性障,要減輕煩惱這些的事情,我們把它都叫作次法。在佛菩提道上的修行來講,次法實際上佔著非常重要的地步。所以,這個其實就是為什麼佛陀在傳授我們整個佛陀的教義的時候,會先用解脫道當作開始,然後再跟大家談佛菩提道。
所以,總結今天跟大家所分享的內容:學佛是不是要捨離一切的欲望呢?如果我們有先建立好正確的認知,也就是我們為了修行才來談到對治欲望的話,那麼出家就是很簡單的,按照出家的規矩來做;至於在家話,是不必遠離這些欲望的;可是在家的菩薩,希望大家更積極進取,真的破參明心之後,才能夠在五欲中行走自如。
今天我們就先談到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之學佛釋疑(一)–第1集 何謂佛教?




各位觀眾大家好:
阿彌陀佛!
歡迎大家收看,由正覺教團為大家所製作的「三乘菩提學佛釋疑」系列。因為今天是第一集,所以我們也趁第一集的時間,很簡短的來介紹我們錄製這個系列的緣起。
正覺教團從1997年公開對外弘法以來,一直以幾個特色聞名於佛教界,並且是佛教界的一股清流。首先,就是正覺教團忠實而且完整地呈現了佛陀的教法,所以在正覺教團裡面,學員所修習的教法不是單一一個教法,而是我們主張全面性的修證。第二個特色是,正覺教團的教法貫通了大乘、小乘,或者我們說三乘佛經的義理。比方說,正覺教團裡面,學員所學到的解脫的道理,其實不僅適用於比方說我們說傳統阿含部所介紹解脫的道理,其實這個解脫的道理,甚至是一以貫之,到大乘經、般若經一樣都一體適用。所以,我們這樣看來,在這個特色上面,在目前的佛教界的話是比較難得見到的,也就是說,把三乘佛經整個融會貫通介紹給大家。第三個特色就是,正覺教團一直努力想要把佛陀的整個教法,用簡單、清楚又容易實踐的方式介紹給大家;所以我們在每一種的書籍跟每一種的弘法的實施方式裡面,我們都為大家介紹了清晰的修行原理跟實踐方法。
再過來呢,因為正覺教團本身的運作,都是由受持清淨菩薩戒的義工所組成的僧團;所以在整個的運作上面,一般的學員所感受到的,也都是非常清新的氣息。正覺教團在弘法的這十幾年當中,讓為數龐大的一群的學員們,可以省卻了在浩瀚的佛教書籍中自行摸索、苦苦追尋的時光;學員往往在兩到三年之間,只要按照教團裡面的教導,往往都能夠循序漸進,可以學到對於整個佛法架構清楚的了解跟掌握。另外,學員們也會學到,容易上手又容易保任的禪定的方法;那再過來,學員在學習的過程中也會知道,為什麼要參禪,怎麼樣去參禪,然後接下來,參禪之後,明心見性的狀況又是如何。由於這些特色,所以在十幾年弘法的過程中,利樂了非常非常多的學員。
2010年起,正覺教團為了要把弘揚佛法更擴及到一般的大眾,所以開始在法界衛星製作三乘菩提的系列,這一集次的學佛釋疑系列,也正是在這個思惟下面所錄製。並且學佛釋疑這個系列,更是針對一般,特別是初機的學佛人,一般的人對於學佛所可能有的疑問;然後正覺教團希望能夠用最簡單,但是卻又非常正確的佛教義理,來給大家講解,給大家分析。所以接下來,我們就一起來看看,佛教裡面大家所最容易感覺到疑問的這些問題。
首先第一集,我們先來跟大家談一談什麼是佛教。當然電視機前面的觀眾,也許有不少人是第一次接觸的,其實大家在接觸的時候,往往也都不知道佛教是什麼意思。其實是當我們有一天,對於生命的意義——為何要出生?活著是為了什麼?以及人死後會發生什麼事情等等——我們有了疑慮,想要解開這些迷團的時候,這個時候就表示我們跟佛教有緣了。
不過一般人對於佛教的印象,往往都會停留在表相。比方說,看到了一些類似寺廟的建築,包含說在廟的前面可能有掛一些各式各樣顏色的旗子,就會以為這個大概是佛教吧!又或者是,看到有人穿著比較不一樣的衣服,戴了不一樣的帽子,然後在這個寺廟裡面進行一些,比方說掛著唸珠在誦唸一些咒語的時候,我們往往也都會覺得那必然就是佛教吧!又或者更有甚者,有些人可能會覺得,我們看到的求籤問卜,甚至現在一般人、有些人會流行所謂的灌頂,甚至於有一些火供等等,看到這些或者是聽到這些名相的時候,往往都會以為那就是佛教。其實那都是表相,並不代表佛教。又譬如,數十年前大家常常聽到跟佛教有關的事情,就是所謂的「遁入空門」。大家對於這個事情的印象,往往都是因為在世間遭遇了沒有辦法克服的困難,所以在沒有辦法解決的時候,就只好選擇一個地方,然後到了那個地方之後,可以把世間的所有的事情一概都不管;這個就是數十年前,大家對於遁入空門的理解。並且,當時的確也有不少人就以為,佛教就是所謂的遁入空門,佛教就是灰色的宗教,佛教就是消極的人生;這個當然也是一種錯解。
時間到了現在,大家對於佛教又有什麼不一樣的看法呢?現在大家對於佛教,相信大家一定會想到是一些行善的團體。當然由於這些行善團體的積極的作為,他們幫助了社會上許多許多需要幫助的人,也使得佛教的形象在社會上獲得大幅的改善;所以難免一般人會覺得,行善那就是佛教吧!可是針對這樣子的一個看法,我們不禁也要來問:如果只是行善的話,那麼佛教跟紅十字會有什麼不一樣呢?特別是我們看到了最近幾年,很流行所謂的「宗教對談」。比方說,佛教跟基督教之間的對談,或者是佛教跟基督教、回教等等,好些個宗教大家聚集在一起,然後一起談所謂的怎麼樣幫助社會淨化風氣等等。如果從宗教對談的這個事件我們來看,往往會發現說,一般人都覺得宗教——那是不是所有的宗教其實都是大同小異?那就是與人為善或者勸人為善罷了!所以,這個是現在的許多人對於佛教的表相呢,往往也會因為行善的團體,而把它貼上「那就是跟佛教差不多的意思」,其實裡面是差很多的。
我們要了解什麼是佛教,那我們不妨從「佛教」這二個字來看。佛教,什麼是佛教呢?我們說佛教就是佛陀的教導。那麼佛陀又是誰呢?
一般人所知道的佛陀,其實可能都僅止於把祂視為是跟世間的聖賢,或者是一個偉大的神明,或者把祂比擬為是像基督教、天主教的上帝一樣。可是我們深知了佛教的這些菩薩弟子們,往往我們所知道的佛陀的偉大,是遠超過眾生所能夠想像的。比方說,我們所感受到的佛陀,第一個是:佛陀是大智跟大能。比方說,佛陀在成佛的時候,發起的各式各樣的智慧,像比方說大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智;那這一些的智慧,使得佛陀因著這個智慧,也具有了無比的能力。所以,佛陀對於每一個眾生,他的宿命如何,他的業報是什麼,他的因緣是怎麼樣,他的根器是如何,往往都是完全的掌握的;也因此,佛陀對於每一個眾生的教化,都是會採取因材施教的方式,為這個眾生作最好的安排;甚至由於完全平等的關係,佛陀也不會對哪一個眾生有特別的排斥,反而是每一個眾生都一視同仁的,一樣都會幫助他,希望他能夠在學佛的道路上能夠走得很順。所以,這一些的智慧跟能力,我們在這裡沒有辦法短時間內說得盡的。
不過,佛陀即使有大智慧跟大能力,但佛陀跟我們說的一神教的上帝有一些根本上的不一樣。比方說,佛陀不能夠賜給哪一個眾生解脫,這個跟一神教裡面所有人將來所受的一切都是上帝的賜與,有根本性的差異。在這一點上面,佛陀更像是眾生的導師,像是眾生偉大的導師;因為佛陀祂的地位就是要牽引眾生、教導眾生,讓眾生能夠自己學習著解脫,並且終有一天自己邁向成佛;所以,佛陀不能夠直接賜給我們解脫。同樣的,因為對眾生一律平等的關係,所以佛陀也不會選擇判定,誰應該上天堂,誰應該下地獄;在真實的佛教的世界觀裡面,會上天堂或者下地獄,完完全全都是我們自作自受。那佛陀所作的,往往都是在悲愍眾生不知道未來會如何走的狀況之下,盡量想辦法,按照我們所能理解的方式教導我們,讓我們能夠避免下到三惡道,比方說是避免下地獄。當然,如果我們因為福德很大上了天堂,佛陀也替我們高興;但是佛陀也會告訴我們,天堂畢竟不是久居之地。這一些的狀況,是跟一神教的上帝有很大很大的差別。所以,如果要光是就這些來講的話,我們說佛陀的偉大跟獨特,可以說在我們現在所看到的一切的神明,或者我們現在所看到的一切救世主、上帝等等,都完全的不一樣。
並且,佛陀也不像是現在有一些人講的,有一些人認為佛陀只不過是歷史上的一個偉人,祂在兩千五百年之前誕生,後來出來弘法之後,然後八十幾年之後就入於涅槃了,就圓寂了;但實際上,佛也不像這些人所想的,只是一個平凡的世間的聖賢而已。實際上,佛陀的報身現在還常住色究竟天,繼續的利樂十方的地上菩薩;佛陀的報身也是常常會在諸界現身,來利益十方的有情眾生,所以這個也是跟一般人所看的不太一樣。
再過來,我們也順便要提醒大家,按照佛陀的開示的話,下一尊成佛的即將就是彌勒佛。所以,從我們知道現在我們的釋迦牟尼佛之外,下一尊佛就只會是彌勒佛;從釋迦牟尼佛到彌勒佛之間,按照正確的佛經解釋,中間是沒有任何——我們這個娑婆世界是沒有任何一尊佛會出現的。所以各位觀眾,如果您在外面經常聽到有許多人號稱他已經「成佛」的話,建議您要回頭來比對佛經,去看看說這個是不是一個妄語的狀況。
講完佛陀之後,我們再來看看佛陀的教導。我們剛才說到,佛陀就是眾生的導師,所以佛陀的教法就是所謂的佛法。那麼這個教導的內容是什麼呢?我們可以說基礎來講——佛陀教給大家的基礎,比方說,什麼是正確的因果觀,我們應該怎麼樣看待這些因果關係;或者我們應該怎麼做,怎麼做才能保得住人身;或者我們要怎麼做才能夠有很大的福報,這個是關於五戒十善的一些事情,這是基礎。另外,佛陀也教給我們怎麼解脫。那當然解脫呢,我們首先要認識什麼是煩惱,知道真正煩惱的來源跟它的關鍵之後,我們才能夠進一步的,談如何減輕煩惱,如何消除煩惱。這個是關於讓眾生可以自己修行,自己來解脫的部分。那麼再上一層的話,佛陀還教給大家怎麼樣叫作菩提。菩提兩個字,給大家一個最直接最直接的解釋就是:菩提就是我們在《心經》裡面所看到的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」,每一個人本來就具有的清淨本心。佛陀在這一方面也教導大家,怎麼樣才能夠找到清淨的本心,又怎麼樣才能夠真正的見到佛性,明心見性之後才能夠讓我們真正的於諸法得自在。所以佛陀的教導,大致上我們可以說,就是包含了以上的這些內容。
但是這一些以上的內容,我們是不是很容易在外面,聽到外面的說法,就很容易去判斷它到底是不是佛教呢?比方說在佛教裡面,我們經常聽到一些名詞,比方說「四聖諦、八正道、十二因緣」,或者我們也常常聽到一些人會引用《心經》上面說,「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」。當我們聽到這些名詞的時候,沒有錯,這一些都是佛教裡面的名詞;但是這些名詞,是不是真的代表它是佛教呢,恐怕還是需要進一步的深思。因為名詞就僅僅是名詞而已,我們要知道它是不是代表佛教,還要進去看看,它裡面的道理到底是什麼。
那為了要幫大家更進一步的釐清什麼是佛教呢,我們不妨以佛在當年,佛在最後要入涅槃的時候,給弟子們的訓示,我們從這裡切入。佛陀給弟子們的訓示有兩句話:一個是以戒為師;一個是以法為師。一個是戒,一個是法。
從以戒為師來看,我們就提醒大家,因為佛戒——不管是聲聞戒或是菩薩戒,佛所制定的戒法本身就是完全清淨的戒法;所以,以戒為師這句話,實際上我們就可以了解到,佛陀一定不希望我們接近任何的怪力亂神的事情;因為,即便是在佛陀在世的時候,也是嚴禁弟子在不當的場合任意展現神通。所以,各位觀眾,如果您碰到了有任何怪力亂神的現象,或者您知道有哪些道場有怪力亂神的這些事件的時候,建議您應該要儘速遠離,因為那多半不是佛教。
另外一點,以戒為師所衍生出來就是:絕對不會有任何地方,違背我們的道德倫常。所以這個部分請大家也要特別注意,因為我們在許多的社會新聞上面,都看到有許多個這些事件是假借宗教的名義,然後去侵害了婦女們;這些狀況它之所以會存在,就是因為大家認為宗教的力量,可以凌駕於道德倫常。這個部分我們如果從以戒為師的立場來看的話,可以看得很清楚,只要是佛教,絕對不會有任何地方違背道德倫常。
第三個,我們要跟大家說的是行善。行善這件事情,是因為大家都覺得,行善好像所有的宗教都是一樣的。沒有錯,行善是我們本來應該做的,佛教徒也是如此,但行善絕對不是代表佛教。為什麼呢?簡單的我們來看看,佛在世的時候說法了四十九年,那這些說法,請大家回去看看佛教的經典,有哪些部分在教人行善呢?有的,可是在教人行善的經典,只佔了全部經典的一部分而已;所以,佛陀整個的說法,絕對不是全部都教人行善。這就表示著,我們光是行善並不代表他真正傳承了佛陀所教的教義。另外,從菩薩六度來看,菩薩六度裡面的話,布施也只不過是六度裡面的其中一度而已,其他還有五個項目需要好好的去修學。所以,從此就可以看到,行善本來就是我們所該做的,但行善是不足以完全代表佛教的教義。
接下來,以法為師。我們就要跟各位提到是,我們希望大家以智慧為先,以智慧為先,依法不依人。也就是,今天不管您所親近的師父,不管他的名聲有多大,或者您對他有多麼尊敬,但是您對他的說法,仍然是要回歸佛經來判斷:他說的法,有沒有哪裡違背了《金剛經》,有沒有哪裡違背了《心經》,或者甚至有哪裡跟《阿含經》不符合的。這個是我們提出,希望大家要依法不依人。至於說我們剛剛提到的經典的部分呢,的確,因為經典是從佛世以來到今天,這麼長久的時光裡面,我們可以依循的部分;但是不可避免的就是說,經典裡面隨著時間傳承的久遠,也不能避免地會混入一些,它的義理可能不太正確的部分。所以,我們給大家的建議就是說,大家所熟知的阿含部的經典、般若的經典或是唯識的經典,包含《法華經》、《華嚴經》這類型的經典,都是所謂的正信的經典。但是,這裡我們沒有時間跟大家詳細說明,但是希望大家先遠離密教部的經典;那密教部的經典,如果各位要修習要閱讀的話,只有一部《楞嚴經》可以看,密教部的經典只有一部《楞嚴經》可以看!我們如果說能夠依佛的經典,來作為判斷的依止的話,那麼不管上師有多大的名氣,或者我們跟上師有多深的情分,其實我們如果為自己的法身慧命著想的話,還是要回歸佛說的經典,要對上師所說的法要一一來檢視。
最後要跟大家講,佛陀的全部的佛法,可以劃歸為解脫道跟佛菩提道。簡單跟大家說,解脫道就是教大家如何對治煩惱,佛菩提道就是教大家如何開悟——明心見性,然後於諸法能夠真正得到自在。
最後跟大家分享,前人梁啟超曾經在《學問之趣味》一文說,他說在寒冬裡面曬太陽的滋味非常的舒服,但是「太陽雖好,總要諸君親自去曬,旁人卻替你曬不來」;這就是所謂的「如人飲水,冷暖自知」。我們學佛過來的人,我們都知道,學佛對我們的人生真的幫助太大了;甚至不只是對這一世的人生,對於我們往後都會幫助很大,我們有深深的體會。也在這裡希望,能夠透過簡短的錄影內容,把佛法的美好介紹給大家,希望大家一同來學佛。
今天就講到這裡。
阿彌陀佛!

三乘菩提之法與次法–第101集 貪欲越少,果報越殊勝

  各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛! 歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之法與次法」,主要是依據 平實導師所著的《涅槃》這本書來加以說明。今天所要講的子題是「貪欲越少,果報越殊勝」。 由於一般的眾生不了知自己的種種見聞覺知境界,都是由自...