三乘菩提之念佛法門–第40集 三福淨業

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集說明觀想念佛法門緣起，也說明了九品往生的內涵，更敘述了往生西方極樂世界的人不會毀謗大乘法，也說明了毀謗大乘法的一些實際的例子，更說明了觀想念佛法門的一些善巧方便，為的是使觀想念佛法門能夠迅速成就，乃至能夠得到念佛三昧。今天講的是往生西方極樂世界所必須具備的三福淨業，請各位菩薩翻開課本《念佛三昧修學次第》第99頁第二段。

世尊曾開示，三福淨業乃是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛淨業的正因啊，所以應該要先修學。什麼是三福淨業？「三福淨業」：一者，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。今針對三福淨業的每一項加以說明。

首先是「孝養父母」。也就是孝順及奉養父母。孝養父母是為人子女天經地義的事。因為父母懷胎十月，去濕就乾哺乳長大，此恩此德非常廣大無法回報。所以 佛曾開示：「假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年，復種種供養，猶不能報父母之恩。」（《雜寶藏經》卷2）也就是說縱使你左肩挑著父親，右肩挑著母親，這樣無怨無悔的背負百年，其中也提供了種種的供養還是不能報父母的恩情，由此可知父母的恩情非常廣大，所以不孝順父母與禽獸無異。世間人尚且知道孝養父母，更何況是佛弟子不孝養父母，而修學佛法無有是處。

接下來是「奉事師長」。也就是奉養服侍師長，將師長有如父母一樣的奉養服侍，可是師長有世間法的師長，出世間法的師長。世間法的師長教導我們在世間裡面種種技藝﹑知識等，教導我們學習如何在世間法生活，是學「生」——學習如何生活以及生存，而不是學「死」——學習如何了生脫死，以成就佛菩提道。可是出世間法的師長，能夠教導我們親證三乘菩提，能夠讓我們了生脫死及成就佛道，這樣子的善知識是真善知識，這樣的真善知識很難遇到。所以 佛曾開示：「菩提妙果不能成，真善知識實難遇。」能夠遇到這就是我們的福田，我們應該恭敬、禮拜、供養。如果你能夠遇到，讓你明心見性的善知識，他是你的大福田，也是你的法身慧命的父母。為什麼？生身的父母給你只有一世，而法身父母給你卻是無量世，他不僅讓你明心見性，不讓你下墮三惡道，而且未來能夠成就佛道，所以我們應該更恭敬、禮拜、供養。既然有真善知識就有假善知識，應該加以分辨，以免誤以為是福田，卻在毒田裡面廣植供養，與惡知識成就共業，未來要下墮三惡道受無量苦。

那什麼是惡知識？譬如坦特羅佛教，教導男女要雙修，乃至雜交，不僅邪淫失去了人格，而且毀戒了大妄語。請各位菩薩看圖片，圖片裡面是坦特羅佛教密集金剛與明妃相擁抱在一起。其中的密集金剛本身是深藍色，他是無上瑜伽方便父續的本尊守護神，他也是能夠了解廣大密續的主要關鍵，所以有密續之王之稱，也是坦特羅佛教各派所尊崇的金剛。他與明妃相擁抱在一起，然而明妃她本身是淺藍色的，她袒胸露乳的與密集金剛相擁抱在一起。他們所行的正是男女雙身的邪淫法，所以宣傳這樣的法的人，就是惡知識應該要遠離，以免與惡知識成就共業，未來要下墮三惡道，受無量苦。

接下來是「慈心不殺」。也就是心存慈悲，不殺害眾生。古德說的好：「千百年來碗裏羹，冤深如海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」（《蓮修起信錄》卷6）眾生最寶愛的就是牠的身體，以及牠的生命，你殺了牠、吃了牠，牠心裡怎麼會平呢？所以殺了牠吃牠一斤肉，未來就要還十六兩肉，而且冤冤相報何時了，因此不殺生不吃肉乃是長養自己的慈悲心、以及未來不障礙自己見道的機會。可是坦特羅佛教卻教導人，要殺眾生吃眾生肉，真是荒唐。他們還主張用五肉來供養鬼神，哪五肉？也就是豬肉、狗肉、馬肉、象肉、人肉，這已經違背 世尊四種清淨明誨不殺的教誨啊！

接下來是「修十善業」。也就是不殺、盜、淫、不妄語、綺語、兩舌、惡口、不貪、瞋、癡，反之就是造十惡業。然而坦特羅佛教幾乎全犯了，譬如「殺」，坦特羅佛教裡面，所講的「息增懷誅」的誅法，也就是召請鬼神來誅殺他人。但是他們所召請的鬼神層次非常低，都是山精鬼魅。根本無法靠近明心菩薩的身邊，因為他遠遠就看到菩薩身邊的護法神，他根本無法靠近。因為無法靠近的結果，就無法執行命令，既然無法執行命令，他就必須反回來去加害施法的人，除非施法的人能夠駕馭，否則他就要倒大霉了。不過這樣的做法就已經違背了 世尊所謂的四種清淨明誨，不殺的教誨。

接下來是「盜」。佛告訴我們要用正當的手段來賺錢，要如法來供養，未來就有廣大的資財果報，乃至在正法團體裡面出錢出力來護持，就能夠迅速累積自己的福德，作為未來見道的資糧。可是坦特羅佛教卻教導人用火供來修財神法，這是藉鬼神之力來獲取他人的財寶，也就是說他竊取他人本來應有的資財果報作為己用，這就已經犯了竊盜罪，已經違背 世尊四種清淨明誨，不盜的教誨。

接下來「淫」。世尊教導眾生不能淫，因為淫會讓人下墮三惡道。可是坦特羅佛教本質是性力派，它將男女行淫的方法混入佛門當中，然後主張的是男女雙身法，這樣子已經犯了邪淫業，也難怪每年都會有性醜聞發生，而且屢見不鮮經常的發生。可是這樣子已經違背 世尊四種清淨明誨，不淫的教誨。

接下來是「妄語」。佛是真語者、實語者、如語者，不誑語者、不異語者，所以有廣長舌相能夠覆蓋其面，這表示 世尊無始劫來從未欺誑眾生。可是坦特羅佛教的行者，動不動就以十地法王自居，乃至以佛菩薩化身自居，這就已經犯了大妄語業，未證言證的大妄語業。這已經違背 世尊四種清淨明誨，不妄語的教誨。

接下來是「貪」。佛告訴我們要正當賺錢，取財有道。可是坦特羅佛教的行者，本身不是出家人，卻假籍自己是出家人的身分，貪取了眾生的錢財，而且廣收供養，這就已經犯了貪業，未來多生多劫要做牛做馬來還。為了貪一世的享受，卻要未來無量世做牛做馬來償還，這不是愚癡嗎？

接下來談「癡」。佛告訴我們，成佛必須經過五十二階位，也就是要經過十信、十住、十行、十迴向、十地與等覺菩薩，百劫修相好，無一時非捨身時，無一處非捨身處。不管內財、外財他都布施，所作所為就是要成就自己的三十二大人相，八十種隨形好。所以因為這樣子百劫修集圓滿之後就上生天上，於天上觀察人間因緣成熟，就誕生人間，於人間一手按地明心，夜睹明星眼見佛性而成為四智圓明的究竟佛。也就是說要經過三大無量數劫，不斷的修集福德與智能才能成就。可是坦特羅佛教卻教導男女在性高潮遍身覺受的時候，說之為樂，然後觀此覺受無形無相，說之為空。這就成為坦特羅佛教引以自豪的樂空雙運、樂空不二，能夠這樣就成就了報身佛。可是當你覺受遍全身的時候，本身就不離受陰；然後觀此覺受無形無相，就不離識陰，既然不離受陰與識陰，這表示是我見未斷啊！請問有不斷我見的佛嗎？有未斷淫欲的佛嗎？由此可知，坦特羅佛教所說的報身佛，原來是男女抱在一起的假佛！可知修雙身法的坦特羅佛教，非常愚癡，不愧是愚癡的代表。

接下來「受持三皈」。也就是要皈依佛、皈依法、皈依僧。三皈依以後就成為佛弟子。佛也告誡我們要依法不依人，可是坦特羅佛教卻自創了四皈依，也就是三皈依前再加上皈依上師，而且上師在三寶之前，而且他高於三寶。他們也教導，眾生要完全相信上師，這純是依人不依法。更有甚者，有坦特羅佛教的行者說，上師的成就及慈悲高於佛。請問有人的智慧、福德以及慈悲高於佛嗎？根本沒有！可是坦特羅佛教的行者卻說他們高於佛，這就是高推種種境界，宣稱他們的成就高於佛，這樣是大妄語，是未證言證的大妄語！不僅與佛菩提道背道而馳，而且與佛菩提道越走越遠。所以坦特羅佛教的四皈依是錯誤的，是不如法的，是不應該相信，應該要回歸 世尊的三皈依。

接下來是「具足眾戒」。譬如受持五戒可以保住人身，所以五戒是一切戒律的基礎。五戒當中有不邪淫戒，也就是教導眾生要捨離淫欲，更不可以邪淫。可是坦特羅佛教卻教導卻施設了三昧耶戒，認為上師可與比丘尼、母女姐妹、畜生女行淫。如果上師不與比丘尼、母女姊妹、畜生女行淫就是違犯三昧耶戒。可是這樣做法，不僅失去了戒體，無法具足眾戒，而且亂倫失去人格，根本無法保住人身，也無法往生西方極樂世界。

接下來「不犯威儀」。就是注意自己的威儀，以免被眾生評論與看輕。五戒當中的不飲酒戒是遮戒，以免酒後失態。所以在 迦葉佛時有一五戒的信士，外出回來見一碗酒，以為是水而喝了，發了酒瘋，然後盜取鄰家的雞殺了煮來吃，見鄰家女漂亮就性侵害，後來被扭上公堂不肯招認。這是因為喝酒了，而將五戒全犯了，這樣是無法保住人身的。可是坦特羅佛教卻倡導飲酒吃肉，因為喝酒吃肉可以讓性高潮持久。所以坦特羅佛教行者在他的房間裏可以看到酒，這是很正常的事不足為奇。可是這樣的做法非但無法保住人身，而且未來將成為魔子魔民。這是不如法的，已經違背 世尊不飲酒的教誡。

接下來是「發菩提心」。也就是說發無上正等正覺的心，是勤求明心見性，乃至能夠成為四智圓明的佛。也就是說要經過十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺這五十二個階位。因此可以證明發菩提心是心法。可是坦特羅佛教卻顛倒其心，將菩提心當作是物質，而且有顏色是紅白菩提，它可以吃、可以開智慧，真是顛倒！那什麼是紅白菩提？什麼是菩提？也就是說將男女行淫所留下的東西稱為菩提，其中白色的是指男性的精液，稱為白菩提；女性的經血是紅色的，所以是紅菩提。他們稱為紅白菩提是甘露，可以吃、可以開智慧。請問這樣的不淨物你敢吃嗎？所以說他們的說法真是荒唐！

接下來「深信因果」。佛弟子都相信因果昭昭不爽。所以菩薩畏因，眾生畏果。所以百丈禪師的野狐禪公案當中，因為一字之差——「不落因果」「不昧因果」——一個得到是五百世的長壽野狐身，一個是解脫的野狐身。因此因果昭昭不爽，所以 佛曾開示：「假使經百劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷57）所以說，所造的善業惡業都含藏在第八識裏，不會無緣無故的消失。可是坦特羅佛教卻將男女房中的行淫的方法及技巧引入佛門，認為性高潮覺受遍全身就是正遍知，就是報身佛，真是荒唐！所以 佛開示將外道法引入佛門未來要下墮三惡道受無量苦。所以坦特羅佛教真是不畏因果的最具體的代表！

接下來是「讀誦大乘」。也就是閱讀課誦大乘經典，因為讀誦大乘經典是修學念佛法門的根本，因此要相信大乘法是 佛說。可是有出家人及學者提出「大乘非佛說。」也就是說，認為大乘法是 佛滅度後，因為佛弟子緬懷 世尊，有佛弟子長期結集出來的。他的意思就是說大乘法非 佛親口所說，可是這樣的說法，正是毀謗最勝妙的第八識，成為斷一切善根的一闡提人。此外還有一位出家人他也提出了「西方極樂世界是太陽神崇拜的轉換，東方琉璃世界是天界的淨化」——不承認有東方琉璃世界，西方極樂世界，以及藥師佛及阿彌陀佛的存在。這樣否定淨土的結果，讓修淨土的人的行者情何以堪？因為往生的希望都破滅了，這真是破佛正法！更有一位比丘尼說：「往東的琉璃世界或往西的琉璃世界都遙不可及，這是佛陀出於方便譬喻。」可是這樣的結果也成為斷一切善根的一闡提人。

接下來「勸進行者」。也就是勸請行者能夠依照 世尊所施設的觀想念佛法門精進修行，乃至能夠悟入念佛三昧。所以依照 世尊所施設的觀想法門未來必定有所成就，就算今生無法成就，已種下了種子，未來世有緣的時候，在佛菩薩的幫忙之下仍然可以成就。可是坦特羅佛教卻勸請行者要精進的男女雙修，這樣的精進的結果是邪精進！這已經墮入了欲界的最重貪了，欲界尚且無法出離，更何況能出三界呢？這樣怎麼會是最勝妙的法呢？這樣的法怎麼會是高於顯宗的法呢？因此坦特羅佛教勸請行者精進的邪淫，不愧是邪精進的代表！

以上將三福淨業的內容，略為加以說明，並列舉了坦特羅佛教男女雙身法為例，說明這是破佛正法的外道法，不應該修學，應該要遠離，否則是無法往生西方極樂世界的。至於三福淨業的詳細內容 平實導師(蕭平實導師)的《念佛三昧修學次第》以及正禮、正緯老師都有詳細的介紹，請各位菩薩自行參閱。

限於時間的關係，今天我們就講到這裡。下一集將進行觀想念佛法門的實質內容，敬請期待。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a03/1416-a03_040

三乘菩提之念佛法門–第39集 緣起與善巧方便

各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集由正文老師主講觀像念佛法門，這個單元主講的題目是觀想念佛法門。請各位菩薩翻開課本《念佛三昧修學次第》第97頁，第一節「日想」。

首先我們要談的是觀想念佛法門的緣起。觀想念佛法門的緣起主要是 釋迦牟尼佛因為阿闍世王的母親韋提希夫人的請求而說，也是為未來五濁惡世厭離而想往生西方極樂世界所說的法門。因此 世尊開示了《觀無量壽佛經》十六觀，讓未來有緣的人能夠入「觀想念佛法門」，乃至能夠入念佛三昧而悟得自心如來，因為因緣非常殊勝，所以我們要加以說明一下。

在佛世，阿闍世王篡了父親頻婆娑羅王的王位，把頻婆娑羅王關了起來，把他關在王舍城的七重室內。在這段時間，阿闍世王要把頻婆娑羅王餓死，所以他就要求下人，不准提供食物及飲食給頻婆娑羅王。韋提希夫人就是頻婆娑羅王的皇后，她在探監的時候，先把身體洗淨了，然後把麵粉炒熟，和著水和麵貼在自己的身上，然後將自己身上的瓔珞裝滿了果汁去探監，在探監的時候就將身上的麵粉跟果汁給頻婆娑羅王食用，所以使得頻婆娑羅王得以不死。在這段時間，頻婆娑羅王每天都有目犍連尊者、富樓那尊者飛到牢房為他說法，其中目犍連尊者為頻婆娑羅王說八關齋戒，富樓那尊者替頻婆娑羅王說法。這樣子過了二十一天，阿闍世王來探監，發現頻婆娑羅王並沒有死，就問下人：「為什麼頻婆娑羅王沒有死？」下人就回答：「由於韋提希夫人身上裹著麵，以及瓔珞裝滿了果汁來探監，所以頻婆娑羅王得以不死。在這段期間，目連尊者、富樓那尊者每天飛到牢房為頻婆娑羅王說法。」阿闍世王聽了以後非常地生氣，就興起殺害韋提希夫人的念頭。因為這樣子，這個訊息就被兩位大臣知道了：一位是月光，一位是耆婆。這兩位大臣就向阿闍世王稟白：「自古以來，只有無道之王殺死父親，從來沒有無道之王殺死母親的，如果無道之王殺死了母親，他便是殘暴不仁的國王，我們不與他共事。」說完以後，兩人就按劍而退了。阿闍世王看了非常的驚惶恐怖，就打消了殺害韋提希夫人的念頭，但是將韋提希夫人關了起來。

韋提希夫人被關了以後，她就面向靈鷲山就向 世尊稟白，希望 世尊能夠遣目連尊者、阿難來相見。世尊知道了韋提希夫人的心之所念，就從靈鷲山消失了，就在監獄中出現了，而且目連尊者跟阿難兩個人隨侍佛的左右。韋提希夫人就哭著向 佛稟白：「我過去到底是造了什麼惡業，而生了這樣不孝之子啊？！這個娑婆世界太苦了，我不想留在這裡，請求世尊示現十方世界，我想往生到那邊去。」世尊聽了以後就以神力示現了十方世界，韋提希夫人看了以後就決定要往生西方極樂世界，並向世尊稟白：「怎麼去？」因為這樣緣故，世尊就說了《觀無量壽佛經》的十六觀。然而 世尊在說這個法之前，就放光照射了頻婆娑羅王，頻婆娑羅王因而禮拜，而斷了五下分結，成了三果的阿那含了。

然而《觀無量壽佛經》總共有十六觀，前十三觀是有相觀，有事修，也有理證。事修的部分後面會談到，理證的部分如果是利根的人，他觀想到某一個層次，閱讀到第一義諦的經文的時候，就可以入觀想念佛法門而證得念佛三昧，證得自心如來而明心見性了。所以說《觀經》是理事兼備，理事圓融的經文。那後三觀呢？講的是上、中、下品往生的內涵，我們這邊加以略說一下。

上品往生，攝受證悟的菩薩及心地淳善、發大心的菩薩。譬如上品上生，攝受的是證悟的菩薩。在他方世界證悟的菩薩生前已經明心見性了，如果生前也發願往生西方極樂世界，他的第八識就在西方極樂世界的七寶蓮池，化現了一朵蓮花，這朵蓮花依照這位菩薩在此世不斷的精進修行的結果，使得這朵蓮花越來越莊嚴，越來越廣大了。因為這樣的結果，當他臨命終時，中陰身出現了以後就會看到西方三聖——阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩出現了。其中 觀世音菩薩及大勢至菩薩到這位菩薩面前，觀世音菩薩就以金剛臺接引，阿彌陀佛放光照射這位菩薩，這位菩薩自見其身乘金剛臺隨同佛後如彈指頃往生了西方極樂世界，到了西方極樂世界，聽 佛開示就悟了無生法忍，位階初地乃至八地的階位。本會郭前理事長在生前是一位明心又眼見佛性的菩薩，在生前他發願往生西方極樂世界。於往生不久後，便託夢給他的學生，說他已經往八地邁進了。由此可知，《觀經》所說的內涵是真實不虛啊。因此希望各位菩薩們在娑婆世界勤求明心見性，然後再發願往生西方極樂世界，到西方極樂世界聽 佛開示，就能悟無生法忍而位階初地乃至八地的階位。

接下來是上品中生，是攝受沒有證悟，但深信因果，不畏懼第一義諦的菩薩。他是坐了紫金台往生，到了西方極樂世界，要經過一個晚上蓮花才開，西方極樂世界一個晚上等於娑婆世界半個大劫，然後蓮花才會開，經過七天以後才不退轉，再經過一個小劫，就位階初地乃至八地的階位。

那上品下生呢，是攝受發菩提心，深信因果，不解第一義諦的菩薩。他坐的是金蓮花，到了西方極樂世界一天花才開，七天之後見佛，但是並不明了，再經過二十一天才了了見佛，再經過三個小劫才成為初地。

中品往生呢，是二乘人所證的境界，因為他們最高的境界就是阿羅漢了。譬如說中品上生，他坐的是蓮花臺往生，到了西方極樂世界，蓮花就馬上開，聽的法是聲聞法，馬上就成為三明六通的大阿羅漢。

中品中生呢，他往生西方七天以後蓮花才開，聽的也是聲聞法，而成就了初果，經過半劫成為阿羅漢。

中品下生呢，往生七天以後花才開，聽的也是聲聞法，而成就了初果，然後再經過一個小劫，就成為了阿羅漢。

下品往生呢，是攝受造作各種惡業，但不犯五逆重罪的大乘種性人。什麼是五逆罪？也就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。譬如下品上生，他於往生西方極樂世界以後，要經過四十九天花才開，再經過十個小劫就成為初地。

下品中生呢，要往生經過六個大劫以後花才開，才發菩提心；至於什麼時候證果？不知道。

下品下生呢，往生要經過十二大劫蓮花才開，那時候才發菩提心；到底什麼時候證果？也是不知道。

然而蓮花不是馬上開，則必須待在蓮花裡，聽的是摩尼水在蓮花與樹之間上下流注所發出的聲音，說的是苦、空、無我、無常、六波羅蜜，就好像聽錄音帶一樣不斷的重複聽著，一直聽到第八識田裡面的惡業種子消除了，待消除了蓮花才開。然而往生的人是不會毀謗大乘法，因為 佛說毀謗大乘法的人就是謗菩薩藏，他已經沒有任何的善根福德。所以 佛曾經開示「不得以少善根福德因緣得生彼國」，他僅剩下的微小福德，乃是他從毀謗大乘法之後，一直到臨終之前所培植的福德，然而這樣培植的福德很微小，可是所造的惡業卻很大，因為重的先報，所以他就會下墮三惡道而無法往生西方極樂世界。所以毀謗大乘法是無法往生西方極樂世界。

接下來，我們要談有哪些是毀謗大乘法的實際例子。譬如說有出家人及學術的研究者就提出「大乘非佛說」。他們認為：大乘法是佛涅槃後，佛弟子為了緬懷世尊，而由佛弟子長期集結出來的。也就是說，大乘法不是 佛親口所說的。可是 佛以一大因緣出現於世，開、示、悟、入佛的知見，也說「無有餘乘，若二若三。」如果他們所說的是正確的，那是不是意味著佛弟子的境界比 佛高嗎？這樣的說法真是很荒唐。為什麼？因為佛弟子可以說出勝妙的法，而 佛卻不能說，有這樣的道理嗎？由此可知，這樣說法是非常荒謬，而且說法顛倒。佛在四阿含中說，這樣叫作謗佛、謗法。

又有人提出來：西方極樂世界是太陽神崇拜的轉化；東方琉璃世界是天界的淨化。也就是說他不承認有東方琉璃世界、西方極樂世界，也不承認有 藥師佛、也不承認有 阿彌陀佛。可是在經典都有告訴我們，有這兩個淨土，也有兩位世尊！可是更有愚癡者，有一位比丘尼說：「往東或往西都遙不可及，這是佛陀出於方便的譬喻。」她的意思是說「往東的琉璃世界或往西的極樂世界都不可能到達的，這是 佛陀出於方便的譬喻。」她的意思就是：不承認有兩個淨土，兩位世尊。這樣就是毀謗大乘法的人，未來要受無量苦。

又有人提出來：「如來藏富有外道神我、梵我色彩。」可是佛在經典都說，祂的如來藏與外道所說的是不一樣的。佛所說的如來藏是第八識，外道所說的是第六識。佛所說的如來藏是第八識，是常，外道所說的是第六識，是無常。本來就是不一樣，可是他們為什麼還堅持主張，提出「如來藏富有外道神我、梵我的色彩」呢？由此可知，這都已經成就謗佛的重業啊！《阿含經》都說了這都是謗佛，謗佛、謗法善根永斷。

譬如，有人又提出來：「第八識是生滅法，是 佛方便安立。」認為 佛在大乘學理是存在的，但那是虛妄存在。可是在經典或是論典裡面都告訴我們，第八識是一切有情的真心，也是三界九地，四聖六凡的真心啊，怎麼會是生滅法呢？由此可知他們在毀謗大乘法，毀謗的結果就是斷一切善根的一闡提人。

接下來，又有人毀謗：「阿賴耶識是生滅法。」可是經典都說阿賴耶識是眾生的真心啊！祂本來而有，圓滿清淨，如果能夠證悟阿賴耶識，未來就可以成就佛道，由此可知這個心是真心，怎麼會是生滅法呢？因為這樣毀謗的結果，就成就了斷一切善根的一闡提人。

又譬如，毀謗大乘法的人，不管你說出來或者寫出來，或者透過網路匿名來傳播，只要讓別人會意了，就成為了謗菩薩藏，也就是善根永斷的一闡提人，是無法往生西方極樂世界，未來要下墮三惡道受無量苦。此點要特別在意，以免違犯，非但無法往生西方極樂世界，反而要下墮三惡道受無量的苦。

然而觀想念佛法門裡面的內容，有觀、有想，也有思惟。什麼是想？想就是想一件事，譬如你在想父母，不僅有形象，而且你也清楚了知裡面的內容。那觀呢？就是觀察，觀察想的內涵，夠不夠細緻，夠不夠莊嚴，夠不夠如法等。從這邊就可以了解：要先想，後才觀啊！想成就了，才觀；想不成就，就不要觀，想成就了，再來進行觀；觀不成就，再退回想……如此重複，不斷的進行。接下來，「思惟」就是歸納、分析整理的意思，這個是觀想念佛能夠迅速成就的善巧方便，所以我們應該要修學啊。所以說觀想念佛法門的主要就是在觀想的正受，而是以思惟作為輔助。然而《佛說觀無量壽佛經》非常詳細而且也非常的複雜，如果不透過一些善巧方便是無法成就的，因此後學就提供了一些方法，一些善巧方便，給各位菩薩參考。

首先，應該將某一段的觀想分成若干階段來觀想，分的時候最好依照 世尊在《觀經》裡面所說的來分。分了以後你就先針對第一階段來做想與觀。想成就了，再來觀；想不成就，就不要觀；想成就了，進行觀，觀不成就了，就再繼續想。如果這樣子還是無法成就，那我們還是建議你再把它分成若干個小段，然後針對若干小段的第一個階段裡面進行想，進行觀，如是重複不斷的進行。每一個小段都如此，後面若干個小段亦復如是，不間不斷的進行想和觀，最後再把它串起來，串起來以後，這個階段的觀想就成就了。至於其他階段的觀想亦復如是。然後，你再把所有階段再串起來，再做一次觀像，如果成就了，你整個階段的觀想就成就了。

然而，實際的物質我們要配合觀想。譬如，在娑婆世界有太陽，也有樹可以參考。可是實際的物質很粗糙，西方極樂世界很莊嚴，所以我們應該要輔助經典來配合，如果沒有，我們可以參考古人所畫的西方極樂圖。我們用心想，用心觀，必定有所成就。

第三個，訓練要到動靜都能憶持不忘。剛開始只能開目、閉目靜中進行，但是在動中，譬如說吃飯、行、住、坐、臥當中無法成就，那我們就要訓練到動靜一如都能憶持不忘，這樣觀想就很容易成就了，乃至能夠入念佛三昧。

不過，有人卻問：「《觀經》裡面的都是文言文，看不懂怎麼辦？」後學回答：「你可以參考平實導師(蕭平實導師)所著的《念佛三昧修學次第》，裡面都是白話文，不是文言文，它很淺顯，很容易懂，不難。」又有人問：「可是我讀書很少怎麼辦？字也認識不多。」「沒有關係，你可以請家人念給你聽，自己將重點記起來，不懂再問，直到記起來為止。」「可是家人很忙，無法一直幫忙，怎麼辦？」「你可以請家人念一次給你聽，並將它記錄起來，不僅不會一直麻煩家人，而且還可以重複的聽，直到你記起來為止。」然而又有人問：「我年紀大，記憶不好，怎麼辦？」「天下無難事，只怕有心人，只要你下定決心，沒有事情可以為難你的。你可以配合一些增加記憶的方法，譬如用圖片，做筆記，做記號等……」後學相信你只要下功夫，又有技巧，一定可以成就的。

接下來我們做個結論，觀想念佛法門是 佛為了韋提希夫人而提出來，祂裡面講了十六觀，裡面有有相觀，有九品往生，裡面也有談到一些毀謗大乘法，也有談到一些毀謗大乘法的實例，還有提出一些善巧方便，但是這些都是要讓各位了解，能夠使善巧方便迅速成就。

限於時間關係，我們就談到這裡。

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三乘菩提之念佛法門–第38集 觀相念佛(三)

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位來分享觀像念佛法門。那我們上一集跟各位說明到，大精進菩薩思惟「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法，亦復如是無有知者。」也就是說就像這個畫像一樣，它沒有見聞覺知的，它是沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。雖然有這個形象，但是沒有眼根的作用，乃至於耳根的作用，乃至於意根的作用，也沒有辦法去觸色聲香味觸法，所以就像《心經》裡面說的：「無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。」能夠知道法的是我們的覺知心，但是法本身是不自知的，法法如是，法法皆是不自知。不論是善法、惡法、工巧、無記法，或是十八界法、或是涅槃法，法的本身它都是不自知的。能夠知道法就是我們的覺知心，那就像這個畫像一樣，它是非見非聞，那法也是非見非聞的，法也是沒有見聞覺知的。

那緊接著 大精進菩薩繼續這樣的思惟，繼續這樣子作思惟：「如此畫像非欲界攝，非色、無色界攝，一切諸法亦復如是。」（《大寶積經》卷89）也就是說，就像這樣子的一個畫像一樣，它不是欲界所含攝的，也不是色界所含攝的，也不是無色界所含攝的；一切諸法也是這個樣子，一切諸法也像這個畫像一樣，不是色界所含攝的，不是無色界所含攝的，不是欲界所含攝的。因為這個畫像它是紙畫的，它本身並沒有欲界的欲的需求，也沒有色界的福報和禪悅，也沒有無色界的心的活動，所以它並不是欲界所含攝，也不是色界所含攝，也不是無色界所含攝。那三界眾生處於欲界、色界還有無色界，才會有這樣的需求，因為不離五陰。因為有了五陰，才會有欲界、色界、無色界；欲界、色界、無色界都不離五陰的作用，不離五陰其中任何一一陰的作用，所以才會有這樣的需求。只有意識的覺知心、只有五陰，才會是欲界所含攝，無色界所含攝，色界所含攝，但是這個畫像並不是五陰，所以不是三界所含攝。那一切諸法也是這樣，它並不是五陰，並不是三界，三界法是眾生能知法，但是法並不自知，法不知道所有的欲界、色界、無色界。所以「事有分別，理不離如。」「事有了分別」是因為我們欲界有欲界的需求，所以有事相上的分別。但是真如理體同時有這樣的，同是一個真如的本體，所以三界雖然有別，但是能夠同入涅槃門。不是說你必須要打坐修定到色界才能夠進入涅槃的境界，欲界念佛一樣能夠入到真如理體，入到涅槃的境界，那參禪一樣能夠證悟真如本性，入到真如理體。所以，這是所有的三界眾生都不離這樣一個真如本體，但是又現行於三界裡面。

所以我們修行，其實是「方便有多門」，但是「歸元無二路」。「方便有多門」其實就是修行的方法有很多，所以有很多人就執著說「修學佛法這個，條條大路通羅馬，為什麼你們就是只說如來藏這一個法呢？為什麼只有如來藏這個法能夠證悟呢？」那這個就是完全於事、於理全部都搞混了。事修上面雖然是有多門，但是人家後面還有一句，叫作「歸元無二路」，所以八萬四千法門無論如何修行全部都是歸到這個無二路，這個無二門這個無門之門，也就是禪宗所說的這個真心——這個真如、這個如來藏——所以任何的修行，全部都是「歸元無二路」。都是回到這個理體上面來。

這個大精進菩薩繼續思惟，接著如何思惟呢？他繼續思惟說：【如此畫像……非取非捨……，非實非虛，非生死非涅槃，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是】。（《大寶積經》卷89 ）那就是說這個畫像，它本來是無情的，所以它是無取無捨的。它是實在嗎？如果說它是實在，它又是無常、會毀壞的。那說它是虛有的嗎？它分明，眼前分明又可以觸摸，所以它是非實非虛，這個畫像它是「非實非虛」的。那「非生死非涅槃」，這個畫像，生死涅槃是有情的畫像是無情的，所以它沒有生死，沒有涅槃。但是諸法還有如來身相也是跟這個畫像是一樣的，它是非實非虛，非取非捨。因為能取三界六塵萬法，正是我們的這個覺知心，但是這個如來藏，這個諸法，乃至於這個如來的身相，祂是無取的，它是不取三界六塵萬法，因為無取所以無捨，所以祂是非取非捨。但是祂又是非實的，因為祂是無心相心。眾生都是執著什麼為實在呢？就是執著五陰為實在，但是這個五陰是幻滅的，是祂所出生的，所以它是緣起性空，緣起性空所以它是不實在的，所以說這個如來藏這個法，祂是非實；但是又說非虛是指說，雖然祂出生了這些蘊處界諸法，但是祂的真如實體，祂是有實體的，祂是有一個本體的，不是虛妄想構想出來的，所以叫做「非實非虛」。「非生死非涅槃」就是說，眾生其實都是在如來藏的表層上面生生死死流轉不停，但是如來藏的本體，祂本身是沒有生死的，那因為祂本身就是涅槃城，所以祂就本來性、自性性、清淨性、涅槃性，所以祂本身是涅槃城，所以沒有必要取涅槃，所以叫作非生死非涅槃。

那 大精進菩薩經過這樣子的詳細思惟完以後，因經過這樣觀像念佛、觀如來身的時候，如實的了知如來的真實的法身（真如的體性），那在一晝夜之間，便具足了五神通，也就是具足了天眼通、天耳通，他心通、神足通還有宿命通；也具足了四無量心，就是慈悲喜捨——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量心，這個就是已經過了四禪的功夫，才有辦法具足四無量心；而且具足了辯才無礙、說法無礙，能夠接受質難；而且得到了普光三昧，普光三昧是初地菩薩的大乘照明三昧，也就是《楞伽經》裡面所說的初地菩薩的大乘照明三昧；再來得了淨天眼，也得了淨天耳，因為有了淨天眼，所以能夠見到東方無數佛界，而且超鬼神所見，也得到了淨天耳，能夠親聞東方無數諸佛佛界說法，而且能夠信受奉行。那在這樣子勤行精進，滿足七日以後，「以智為食」也就是以智慧為食物，不食世間的供養。那因為以智慧為食物，不食世間的供養，就引得天人來供養，所以一切諸天散花供養。那 大精進菩薩，經過這樣子的念佛以後，得到了這樣子的功德。

那進而進一步，這個時候 大精進菩薩又說了一句話，這一句話說：【時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已，成大智慧。以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。】（《大寶積經》卷89 ）

這裡就說，到這個時候，大精進菩薩他不披袈裟，也不見佛，也不受持禁戒，如是觀已，這樣子的觀察以後，成就了大智慧，用這樣子的大智慧能夠完全見到十方無數諸佛的世界，而且能夠聽到十方無數諸佛的說法。那這個就很奇怪，為什麼不披袈裟、不見佛、不受禁戒，那這樣子的觀法，反而成就大智慧呢？我們不是說，出家的功德有多大嗎？我們修學佛法，不是就是要見自性佛嗎？乃至於見報身佛、乃至於見化身佛，也是非常殊勝的啊！我們不是說修學佛法，就要受持禁戒嗎？那為什麼這個時候 大精進菩薩不披袈裟、不見佛、不受禁戒，反而能夠成就大智慧呢？那我們就必須要探究一下：披袈裟是什麼意思呢？披袈裟就是出家的意思，那不披袈裟就是不出家。那為什麼不出家？大精進菩薩原來對他的父母親辛辛苦苦的求出家，而且已經獲得出家的允許，現在又說不出家了，為什麼呢？就是因為悟到了真如，悟到了真實明白出家的意思。那這個出家真實出家的意思，是什麼意思呢？那我們套一句《金剛經》的句法，就是「所謂出家，即非出家，是名出家。」大精進菩薩就是透過觀像念佛，悟到的真如理體，知道了《金剛經》裡面所說的「所謂出家，即非出家，是名出家。」

那為什麼「所謂出家，即非出家，是名出家」呢？那我們來探究一下：出家有哪幾種？出家有出世俗的家，也有真出家。那什麼叫作出世俗的家？出世俗的家就是表相出家，也就是剃髮，著染衣，這樣子是表相出家。那真出家，就是出三界的家，離開五陰宅這個家，離開五陰宅這個家沒有出家相，因為真如無相，所以沒有出家相，離開五陰宅這個家才叫作真出家。所以出家必須要離開五陰宅，必須要離開三界這個家；而且離開了三界，在三界而離開三界，在三界又無妨真如本體能夠離開三界。也就是悟明了本心以後，這樣子才是真出家。那 大精進菩薩是哪一種出家呢？大精進菩薩就是真出家。大精進菩薩悟了真如佛性，在真如佛性了了現前，所以真如佛性祂不會六塵，不屬於五陰，不攝屬在三界裡面，祂本身就已經出了三界家了，祂本身就已經是出家了，祂本來就出家了，所以不會想要披衣，也沒有地方可以披衣，也沒有需要披衣。想要披衣、需要披衣的，正是我們這個五陰身，所以祂沒有想要披衣，沒有地方披衣，也沒有必要披衣，所以真如無形無相，祂不會六塵。所以 大精進菩薩這個時候說祂不再披衣了，祂不披衣所以真正的不披衣，就是如來藏真如本性，祂原來本來祂就不披衣的。所以我們說會披衣的，正是我們這個五陰。所以 大精進菩薩因為心離五陰的繫縛，所以叫做真出家。如果不是離開五陰的繫縛，這個就是表相出家。

所以我們說出家有四種：有身出家而心出家；也有身出家有心不出家；有身不出家心出家；有身也不出家心也不出家。那身出家、心出家指的就是：表相出家，披了衣而且也開悟，也明心見性，見了自性彌陀，這種人就是身出家心也出家。那有的人是：身出家心不出家，只是表相剃髮著染衣，但是心不出家；有的好一點的話，還會安住在佛法上面，安住在念佛上面，但是雖然沒有明心開悟，但是他還屬於身出家心不出家；那有的人比較嚴重一點，還繼續的貪著五欲的貪著，那這個在身出家心不出家這個，是等而下之的。那另外有一種人是身不出家心出家：也就是菩薩，現菩薩身開悟明心，雖然沒有剃髮著染衣，但是實際上心已經出家了，這個就是身不出家心出家。那第四種就是身不出家心也不出家：這個就是一般的凡夫眾生，也不知道修行，他身也在五陰家，心也在五陰家，那永遠都在五欲裡面打滾，這個就是身不出家心也不出家。

達摩大師在這邊有說：【若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮亦是外道。】（《達摩大師血脈論》卷1）那這邊就講得非常清楚的，也就是說出家並不是在表相，不是剃除鬚髮著衣，也就是說必須見自本心。見自本心的話，不剃除鬚髮著白衣一樣是出家。那如果是不見性，雖然你剃除鬚髮一樣是外道。所以，真的出家就是必須要親見本性，要親見如來。菩薩在修學佛法的過程裡面，其實大部分都是現在家身的。我們看善財童子參訪善知識裡面，有五個是等覺菩薩、補處菩薩，有五位是現出家身的菩薩，其他的四十二位全部是在家菩薩。那我請問各位：那觀世音菩薩所現的是什麼身呢？大勢至菩薩所現的是什麼身呢？彌勒菩薩所現的是什麼身呢？四大菩薩裡面所現是出家身的就是……五大菩薩裡面就是只有地藏菩薩祂現出家身，所以不要以表相來衡量出家或是沒有出家。

那 大精進菩薩到這個時候又說：「亦不見佛。」那為什麼不見佛呢？不是我們就是要求見佛嗎？要求見，能夠以見佛為殊勝嗎？那為什麼這個時候又說不見佛呢？因為真正的佛就是真如，那真如是無形無相的，不是物質，不可見的。那這個真如祂就是，心、佛、眾生，三無差別。一般人誤以為應身佛，也就是兩千五百年前，所應身在這個世界所出生的 釋迦牟尼佛是真佛，那佛色身入滅了，佛就已經不見了。但是 佛色身雖然入滅還有報身，佛的報身有三十二大人相，八十種隨形好，那每一種隨形好裡面，每一好裡面有八萬四千光，每一個光裡面又有八萬四千好。那這個是天人還有天主所見的報身佛，那天人天主以為報身佛就是佛，那這個報身不是真佛，真正的佛是佛的常住法身。所以佛的常住法身是無形無相，非物質，不可見的，所以說佛不可見，所以說「亦不見佛」。

那「不受禁戒」的意思是什麼呢？因為禁戒是因為五陰才有，真如無形無相，沒有嘴巴，沒有色身形象，所以不受禁戒。禁戒是因事制戒，因事漸制的。禁戒是僧團剛建立的時候，本來沒有禁戒，佛把每一個人都當成完人，假定不會犯錯。剛開始的時候，每個人根器純善，所以不用制戒，從初轉法輪的五比丘，證阿羅漢果，整個僧團都沒有這個問題，佛認為每一個人都是完人。但是到後來弟子越來越多，根器不同，做不如法的事，所以有人就告訴了 世尊，世尊因而制定了種種的戒，不如法的事越多，禁戒也越來越多。所以禁戒在世間是因為有五陰，所以有了五陰以後，會人與人互相接觸，那人與人互相接觸以後，慢慢的事情就會有了變化，那這些事情的變化，有一些事情會對僧團有不好的影響，對僧團的修行有不好的影響，所以 佛就慢慢的制定了戒律，制定了禁戒。制定了這些禁戒就要讓眾生能夠依止於戒，不可以做不好的事情，不可以做不好的事。

那這些禁戒是誰在守的呢？這些禁戒是誰才有辦法守這些禁戒呢？是五陰才會去守這些禁戒，因為五陰才能夠做，五陰才會去做這些不如法的事；色身才能夠去做這些不如法的事情，色身才會去做譬如說殺人、盜竊、妄語、邪淫等等的這些惡業。因為有可能會去造這些惡業，所以 佛才會制這些禁戒。因為要有色身還有嘴巴才能做，沒有了色身要怎樣做呢？沒有了色身，沒有這個意識心，如何的去造作這些業呢？沒有意識，沒有意根，如何造作？如何能想呢？所以設立禁戒就是因為有五陰而設的。真如既然不是五陰，如何能守戒法呢？所以 大精進菩薩親證了真如的境界，真如無形無相，沒有嘴巴，沒有色身的形象，所以不受禁戒。這就是六祖惠能大師在《六祖壇經》裡面說的「心平何勞持戒」，這個心平的平心就是指的就是如來藏，並不是意識心，這個是很多人誤會的地方。

大精進菩薩經過這樣子的觀察完成以後就成就了大智慧，成就了這樣的大智慧，清清楚楚的看見十方無量諸佛世界，而且能夠聽聞十方無量諸佛在說法。因為有很深的禪定的功夫，再加上大悟徹底，成就了大解脫、大智慧的境界，這樣才有辦法能夠完成這樣子的一個功德，才有辦法真正的「亦不見佛、不受禁戒」，還有再來就是說，也不用披袈裟不再出家了，因為祂本來就已經是出家身了。

那我們今天觀像念佛已經全部都已經講完了，從下一集開始我們正光老師將要為我們說明觀想念佛。

那今天時間已經到了，祝福各位同修：色身康泰！學法無礙！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a03/1488-a03_038

三乘菩提之念佛法門–第37集 觀相念佛(二)

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們上一集講到觀像念佛的這個，介紹了 大精進菩薩如何的求觀像念佛的法門。也就是說，大精進菩薩得到的一張比丘送給祂的佛像，所以非常的精進地要求出家。那在第六天的時候因為憶佛的功夫，所以「斷諸憶想，不起食，念如來應正遍知」。那這個過程裡面這個宅神，也就是說祂這個堅牢地神（土地宅神）就誦了一首偈，那這個宅神現了大神通來呵責 大精進菩薩的父母；還有 大精進菩薩父母所找來的這些親朋好友；還有 大精進菩薩父母所找來的這些美女，要來勸阻大精進菩薩出家，所以這個大宅神就誦了一首偈來讚歎 大精進菩薩，也呵責了這些人「為什麼要去阻止大精進菩薩出家」。大精進菩薩是因為祂是非常莊嚴殊勝的一位菩薩，所以祂的家宅是非常的大，所以這個宅神其實很顯然是護法菩薩的一個現身，所以誦了這讚偈來讚 大精進菩薩。那這個 大精進菩薩的父母、還有這些人、還有這些美女，聽到了這首偈以後就對 大精進菩薩還有對宅神悔過，所以祂的父母就同意 大精進菩薩出家了。所以他同意祂出家完以後，還是準備了很多飲食要來勸大精進菩薩來繼續地進食，他說「同意給你出家了」，但是希望祂能夠恢復飲食，能夠恢復修行。

但是 大精進菩薩也一樣是沒有進飲食，那這樣子的過程，到了第七天。所以經典裡面說：「不食七日，光明暉悅，顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散花供養。」（《大寶積經》卷89）那這個就是說 大精進菩薩沒有吃東西，不但沒有不更虛弱，沒有更虛弱不堪，而且禪定非常好，所以光明一直放射出來——因為大精進菩薩以禪悅為樂，所以光明暉悅，不但顏色不變而且大放光明——這個時候只有一心憶念著佛的正遍知身，所以因為沒有進飲食的原因，所以一切諸天散花供養，一切諸天散花供養、讚歎。這裡所說的、所憶念的就不是形象而是正遍知身。所以修行這個法門的前提就是要先知解般若了義，也就是必須要了解般若的義理、必須要了解什麼是了義、什麼是了義法，這樣子才有辦法修學觀像念佛。所以修學觀像念佛一樣是要有定力，一樣是要有了義佛法的知見。

大精進菩薩經過了七天以後，就把這個畫像拿到深山裡面去。那經典裡面就這樣說：「過七日已……,持畫疊像……,入於深山,寂靜無人禽獸之間,開現畫像。取草為座，在畫像前，結跏趺坐，正身正念觀於如來。」（《大寶積經》卷89）就是經過七天以後，大精進菩薩把這個畫像拿到深山裡面去，寂靜無人的地方、只有禽獸到的這個地方，把這個畫像展開來掛在樹上，用了草結草為坐，那在畫像前只是在那邊打坐的時候，正身的觀於如來的畫像，從正身正念觀於如來的畫像。祂很仔細的從頭髻到腳、到千輻輪相全部觀察完畢，祂就想：「那我到底要怎樣來觀佛才對呢？」從頭到尾看了一遍以後，詳細的觀察了以後，知道這樣的觀法好像是不正確的，因為這個是有相的觀佛，這個佛的形象——千輻輪相、三十二大人相、八十種隨形好——這樣的像是有相的觀佛，大精進菩薩因為有般若的智慧，所以祂知道這樣的觀法是不正確的。所以就思惟說，那到底應該要如何觀佛呢？

那這個時候，在林間就有林間的林神來告訴 大精進菩薩。那林間的林神為什麼能夠告訴 大精進菩薩這些話呢？那這個也很顯然是護法菩薩的顯現。那林間的林神就告訴 大精進菩薩說：「善男子，若欲觀佛，當觀畫像。觀此畫像不異如來，是名觀佛。」（《大寶積經》卷89）大精進菩薩又想說:「我今如何觀此畫像與如來等？」也就是說，這個林神就跟 大精進菩薩說「如果你要觀佛的話，就要觀這個畫像。觀這個畫像怎麼觀呢？這個畫像跟佛並沒有差異的，這個畫像不異如來，這樣叫作觀佛。」那畫像明明是畫像，為什麼會不異如來呢？畫像明明是紙畫的，為什麼它會不異如來呢？為什麼這個林神告訴 大精進菩薩說「觀此畫像不異如來」——必須「觀此畫像不異如來」才叫作觀佛。所以 大精進菩薩在這邊就想說（在思惟說）：「我今如何觀此畫像與如來等？」——我如何觀此畫像跟如來是一樣的呢？所以就進入了思惟，就再一度的思惟。

那作這樣的一個思惟：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷89）也就是說啊，就像這個佛的畫像一樣是非覺非知的啊，這個佛的畫像它是沒有覺、沒有知的——它不能覺知一切法——所以這個像是非覺非知；那一切諸法也像是這個樣子一樣，非覺非知——一切諸法就像跟這個紙所畫的畫像一樣，同樣是非覺非知。這個是從如來的像不能覺也不能知——也就是從如來的畫像不能覺也不能知，不是覺也不是知——然後一路思惟、思惟……思惟到一切法，那這一切法不離有相、不離無相。為什麼呢？為什麼不離有相、不離無相？因為這個法就是不離有相、不離無相，它才能夠非覺非知。那我們在這個世間上有許多法，所謂的這個法非覺非知是指什麼呢？那法是什麼呢？有哪些法呢？因為眾生有一切心，所以有一切的法。可是經中常說：「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是。」所以這個法始終是這樣的。始終是怎樣呢？這個法始終是不離有相、不離無相，祂是生滅與不生滅和合的！這個法永遠都是生滅與不生滅和合的，因為這個法，祂能夠出生一切三界六塵萬法——這個法的法位、法的法體，祂能夠出生三界六塵萬法——所以祂會與眾生妄心和合運作，所以叫作與生滅和合。那這個法的理體本身祂是不能生滅的，也就是我們說的本來自性清淨涅槃，所以祂是不生滅的。那法的出現，永遠都是生滅與不生滅和合，所以祂是不離有相也不離無相。那法的現象，眾生的心能覺，所以能夠知道法。法為什麼有這些現象呢？為什麼我們會去知道法的這些現象呢？為什麼會知道法有生起？為什麼會知道法有演變？為什麼會知道法有過去呢？就是因為眾生有這個能覺的心，所以能夠知道諸法，感覺到有法的生起、有法的演變、有法的過去，那法的相，有生起、有演變、有過去，但是法的本際卻始終是如如不動的，不曾生起、不曾演變、不曾過去的。所以祂是不離有相也不離無相，所以祂是生滅與不生滅和合運作。

祂一邊是講真如本際的理體上，祂實質上是有的；一邊是在講蘊處界的現象的諸法它是空的，它是沒有實體的。蘊處界的諸法它其實是緣起性空的，蘊處界的諸法是無常的。蘊處界的諸法是無常，所以它是緣起性空的。那這個緣起性空，所以我們說蘊處界諸法，它是空相，它是沒有實體，但是因為它是有這樣真如本際的實體所產生的這樣子的諸法，所以才會有蘊處界諸法的緣起緣滅，這個才是真正的緣起性空的道理。所以，離開真如本際這個理體來談蘊處界諸法的緣起性空，那這樣子就會落入斷滅見。要談蘊處界諸法的緣起性空，就是要必須要具足的像 大精進菩薩這樣子的般若了義諸法的一個知見，才有辦法真正的觀諸法——蘊處界諸法的——緣起性空。也就是，必須要空有不二，必須要不離有相、不離無相，必須要能了知生滅與不生滅和合。

那依法的本際真如來說呢，法的本際祂是非覺非知的，所以說法非覺非知，法無起無滅，法的本際非覺也非知，而法的本身也從來不說「我是什麼法」，如來法身也是這樣子的非覺非知。如來法身也像這樣子的法，祂是非覺非知的。譬如說涅槃的法它不會說：「我要讓某個人解脫，我想要解脫涅槃之法。」它涅槃城的法本來具足。那念佛的法它也不會知道說「我在念佛」，善法也不知道「我在行善」，乃至於惡法也不知道「我在行惡」，乃至於工巧、無記的法：當你在做一些，譬如說行住坐臥的這些無記的無記法的時候，它從來也不說「我是在行住坐臥」，所以法從來不說「我是什麼法」。所以一切的法它本然空寂，本然無覺，本然無知的，這些法它本來就是空寂的，本來就是空而寂滅的，本來就是沒有覺，沒有知的。

那法沒有覺知，那我們活在這個世界上，到底是誰在覺知呢？我們活在這個世界上，能覺能知的是什麼東西呢？這個真如的本體，這個法的本體，法住法位，這個本體生起了這些法，給我們受用，那是誰在覺知呢？能覺能知的就是眾生的覺知心。眾生的覺知心，才有辦法覺知三界六塵萬法的生滅，才有辦法覺知三界六塵萬法的演變，才有辦法覺知過去、現在、未來。那因為眾生有覺知的意識心，有覺知的六識心，在感覺這樣的法，在用這樣的法，所以說法有生、住、異、滅。就是意識心在六塵上面有取、有住；在六塵上面生起諸心；在六塵上面了別諸心；在六塵上面產生了變異；在六塵上面產生了生滅；在這裡取六塵三界諸法；在這裡取由法界所出生的這些法——這些六塵的法，所以才會有這樣子的一個覺知。但是法的本體它並沒有覺知，法的體性本身從來沒有生、住、異、滅，所以會說「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是」，法本來就是這個樣子。

所以 大精進菩薩觀到這邊的時候，就知道說：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷89）接著 大精進菩薩繼續再思惟，他說：「如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」（《大寶積經》卷89）也就是說啊，如來的這個畫像，就像這個畫像一樣它只有名字而已。譬如說如來的本身，祂並不是這個畫像——如來的本身不是這個畫像——如來的畫像只是名字，譬如說 釋迦牟尼佛，祂這個名字只是一個名字，阿彌陀佛也是一個名字，祂不是如來的本身。所以如來的這個本身就像這個畫像一樣，如來的這個名字就像這個畫像一樣，「但有名字」，但是，不是如來的本身，那一切的法也是一樣的「一切諸法亦復如是」，一切諸法也是一樣。譬如說人天善法或是說修解脫道的聲聞法，或是說修解脫道的緣覺法，或是說菩薩的法，或是說善法、惡法，乃至於無記法等等的這些法，人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法這些法都是只有名字。聲聞、緣覺、菩薩、善法、惡法這個都只是名字，並不是法的本身，但是它們的本身——法的本身——它自性本身是空，本身是寂滅的、本身是無所有的。所以說「如是畫像者，但有名字，一切諸法亦復如是，但有名字」，所以「如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」所以如來的真實身相也像是這個樣子，也像這個畫像一樣，祂是自性空寂的、祂無所有的，所以如來的這個身相祂是無生的、祂是無滅的。因為無生無滅，所以祂是空寂，祂是無所有的，祂只是一個空性，但是這個空性不是頑空，不是完全沒有，祂是一個實際的理體，祂是本然的存在，但是卻不可見、不可觸、不可摸、不可嗅，不能知道祂是什麼。那如來應化身只是如來的名字，但不可覺知的法身才是真實的，才是真實的法身。所以如來的畫像它只是一個名字，並不是真正如來的法身。那觀畫像的時候，從這邊能夠進入到一切諸法也是像這樣子，它本身是自性空寂的，本身是無所有的，再進一步從觀如來之身、如來的身相，一切諸法都是空寂，都是無所有的。

那 大精進菩薩思惟到這邊的時候，繼續的再往前思惟：「如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷89）「非覺非作」：就像這個畫像一樣，它本身是沒有覺知，而且它沒有身口意的造作的行為，因為它沒有辦法作意說「我要走路、我要涼快，我要溫暖，我要飲食……」那一切法亦復如是，諸法也是像畫像一樣，也是非覺非作。譬如說涅槃法，它並沒有生起一念說「眾生想要解脫，我要幫助眾生解脫。」那善法也沒有起一個念說「我要行善，我要利益人。」惡法也沒有起一個念說「我要害人，我要教眾生害人。」所以法的本身它是非覺非作，它是不起作意，不起覺照。那是誰有覺有作呢？是誰在覺知，誰在造作呢？會起覺知、會作意的、會覺觀的就是我們的覺知心，我們覺知心它才會作意、才會造作，所以才是有覺有作。那如來的身相也是像這個畫像一樣，它是非覺非作的，如來真實的身相就是非覺非作。所以從畫像的思惟，一直到如來真實體性——祂的真如，同時去思惟法的本際，那這樣子去思惟，如來畫像非覺非作，一切諸法跟如來的身相都是非覺非作。這樣思惟，思惟完以後，才有辦法了解如來的真實體性，祂的真如是法的本際，是真正法所出生的根源。

大精進菩薩思惟到這邊的時候，繼續再往下思惟他就說「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法，亦復如是無有知者。」（《大寶積經》卷89）那什麼叫作「如此畫像非見非聞」呢？就像這個畫像一樣，它本身並沒有任何的見聞覺知，也沒有辦法嗅，沒有辦法嘗，沒有辦法透過鼻子去嗅所有的香臭，沒有辦法透過舌頭去嘗所有的味道，也沒有辦法透過身體去接觸所有的觸覺，所以它是非觸非知；而且它也沒有出入息，沒有呼吸的。那一切諸法也跟這個畫像一樣，是沒有任何的見聞覺知的、沒有任何知覺的。那這個就是指說，像《心經》裡面說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。」（《般若波羅蜜多心經》卷1）所以其實《心經》裡面所說的就已經在指出說，如來的這個身相祂是「非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息，一切諸法亦復如是」。《心經》就已經指出了，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，沒有眼界乃至沒有意識界。所以法是眾生能知法，法不自知，法法如是皆不自知，法法都是沒有辦法知道自己是怎麼樣一回事，能夠知道這些法的就是眾生的覺知心。眾生的覺知心去觸到這個色聲香味觸法的時候，所以會產生所有的一切法，諸法就是因為這樣子產生了。

那我們今天時間已經到了，下一集再跟各位繼續說明。

祝福各位同修：色身康泰！學法無礙！早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第36集 持名念佛一行三昧(三)/觀相念佛(一)

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們上一集講到說，於這個一行三昧的時候，能夠透過一行三昧，能夠即是念中能見過去、未來、現在諸佛。那過去佛已經成佛，現在佛在十方世界說法，能夠見這個過去還有現在諸佛的應身、或是化身、或是報身的佛像，這個是能夠理解的；乃至於能夠見到這個雕塑的或是紙畫的這個佛像，這個是能夠理解的；但是如何能夠見到這個未來諸佛呢？

我們說 佛在成佛的時候說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相。」那什麼叫做如來智慧德相呢？如來智慧德相就是真如相，這個真如相就是本來自性清淨涅槃。這個真如相祂是本來性、自性性、清淨性、涅槃性，這個就是般若之母，是般若的理體，也就是眾生智慧到彼岸的一個理體，這個才是般若之母，出生般若智慧的根源。所以般若之母，正是讓眾生成佛之母，所以又叫做佛母，這個才是真正的佛母。佛母的意思，就是能夠出生眾生所有的智慧，能夠透過這樣的智慧、透過修行，能夠成就佛道。所以般若的理體、真如理體、真如本性如來藏，才是出生般若之母，才是眾生修學佛法乃至於究竟佛地的最主要根源，所以稱為佛母。但是有些人已經誤會了佛母這樣的意思，他們用了印度坦特拉佛教的修行方法——印度坦特拉佛教就是用了男女雙身修法，說女上師叫作佛母，男上師叫作勇父，叫作勇父明妃——這樣子修雙身法就是佛母，那這個是完全誤解了般若之母、這個佛母的真正的意涵。而且不但誤解這樣的意涵以後，更造就了無量無邊的惡業，因為修學佛法本是要清淨的，怎麼可能透過男女淫慾的修行，來達成修學佛法的目的呢？

所以見一切眾生的智慧德相，就是本來自性清淨涅槃的如來相，這個如來相就是智慧德相，見一切有情眾生的佛性就是見到了未來佛。也就是說，當你明心見性的人，看見一切眾生的真如佛性，這個佛性能夠出生眾生的一切萬法，讓眾生受用，能夠現前觀察得到眾生的這個佛性，那這個叫作見現在諸佛，見未來諸佛。「明心見性者，能現前觀察到眾生的真如佛性，即是見現在諸佛，見未來諸佛。」因為一切眾生都是未來諸佛，都是未來即將成就佛道的眾生，所以未來的佛是這個真如體性，過去的佛也是這個真如體性，現在十方正在說法度眾生的佛也是這個真如體性。當念佛的功德，一行三昧進到這樣一個境界以後，念佛的功德無量無邊。這樣子的念佛功德無量無邊，與無量諸佛的功德沒有任何的差別；與無量諸佛念佛的功德，這個不思議的佛法，沒有任何的差別。那這個沒有差別，都是乘著這一個真如，乘著這樣同一個真如。

所以《大寶積經》裡面就說：【念佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才；如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。】（《大寶積經》卷116 ）

所以透過這樣子念佛的功德，能夠見到這個佛法的平等沒有差別，都是乘著這個真如相來成最正覺、來成成佛的佛道。那因為這個樣子，所以具足了無量無邊的功德，那這個無量無邊的功德有解脫的自受用功德，也有因為明心見性而度眾的他受用功德，那也具足了無量辯才，具足了無量辯才就能夠於真如理體、於「空有」而沒有疑惑。有人說「性空相有」，那我們就說「相空性有」，為什麼呢？「性空相有」是指著如來藏的本體祂本身是空性的，但是祂能夠出生三界六塵萬法，但是如來藏祂又是不會去執著三界六塵萬法，所以說祂是空性。那如果能夠具足了無量的辯才，這樣子才能夠入到一行三昧，完全的知道恆河沙所有的，如恆河沙諸佛的法界沒有任何的差別法相，那這個就是《華嚴經》裡面所說的「一真法界」，「心、佛、眾生，三無差別。」

心、佛、眾生，三無差別就是指：四聖六凡都是同依於同樣這個真如。不管是地獄的眾生也好，不管是鬼道的眾生也好，不管是畜生道的眾生也好，乃至於天人，乃至於我們人道眾生，或是說聲聞法界，乃至於菩薩法界，乃至於佛法界，都是同依於這個真如。所以盡知恆沙諸佛法界無差別相，這個就是心、佛、眾生，三無差別。

因為這樣子念佛的功德，所以能夠入到一行三昧的功德，所以持名念佛是有深有淺，所以持名念佛它是三根普被，利鈍兼收。所以念佛的人，我們不要輕視持名念佛法門，不要妄自菲薄，念佛人不要妄自菲薄。只認為念佛只是一個持名念佛，乃至於只是停留在隨緣的持名念佛，乃至於只是停留在嘴巴的念佛，不知道有所轉折，不知道提升念佛層次，或甚至於毀謗了體究念佛，那這樣子的話，那就貽失了念佛的大利益。那參禪的人也不要輕視持名念佛，有的人直下參禪，不是透過念佛法門直接參禪的人，那這些人也不要輕視持名念佛，因為持名念佛雖然是鈍根也可以修，下根也可以修，但是它是上根人也可以修，利根人也可以修。所以透過持名念佛的隨緣念佛，心念心聽、心念心憶，可以進到一行三昧，可以透過有相的這個念佛三昧，進到實相的念佛三昧，或是無相的念佛三昧，那進到一行三昧裡面。所以念佛法門是三根普被、利鈍兼收，這個最主要的就是在指持名念佛它的殊勝的地方。

那我們今天已經把持名念佛完全都已經講完了，接著要跟各位分享的就是觀像念佛，也就是說我們第二個階段，要來說明什麼叫作觀像念佛。觀像念佛其實也是跟持名念佛一樣，必須要有定力，必須要深解第一義諦，觀像念佛不是只是看著佛像發起了一種思慕、仰慕之情啊。那什麼叫作「觀像念佛」？就是面對著莊嚴的佛的畫像、或是佛的塑像，去觀察思惟的一種念佛法門。那如何去觀察思惟來完成觀像念佛的法門呢？這個在後面我們會慢慢跟各位說明。

那我們先說明一下剛剛所說的：觀像念佛不單單的是指，對著佛像而發起仰慕之情。觀像念佛跟前面所說的一行三昧，持名念佛的一行三昧一樣，是必須要具足了修習念佛的定力，也就是說必須先修習念佛的定力，再來必須深入的了解思惟第一義諦，必須要了解第一義諦的真正的道理。那修習念佛的定力也就是必須要透過憶佛念佛的功夫。所以持名念佛的這個心念心聽、心念心憶，其實是修學一切念佛法門的一個很好的一個方便，所以心念心聽、心念心憶其實不是說不好，只是說心念心聽跟心念心憶，其實它是修學念佛法門很好的方便，而且透過這樣子的一個方便能夠轉折到、轉進到更深一個層次的念佛法門。所以這個觀像念佛同樣的必須要具足修習定力，也就是憶佛念佛的定力。

第二點，必須要深入的了解思惟第一義，也就是必須要知道法身是一種空性，這個就是前面所說的般若空性。雖然是空性，但是祂是真實存在的。祂不是像頑空一樣，不是像虛空一樣一無所有的，祂是實際的一個理體，祂是實際的一個理體存在的。祂不是像虛妄想的東西，自己所虛構出來的東西，不是意識心去虛妄想，把祂虛構出來的東西。那具足了定力還有深入了了解第一聖義諦以後，才能觀像念佛，才能對著莊嚴的佛像——莊嚴的佛的畫像或是佛的塑像——去思惟，然後進入體究念佛。在體究念佛的過程裡面，才有辦法親見真如實相，也就是親見自性彌陀，這樣子進入了甚深的三昧。所以觀像念佛的目的，其實就是要透過觀像念佛的一個方便，來進入到體究念佛，那透過體究念佛的參究，來親見自性真如，來明自本心，見自本性。這裡面《大寶積經》說的很清楚，我們後面會引《大寶積經》的內容來做詳細的說明。

所以 佛說，一切念佛法門不外乎是要讓眾生：第一個作為求生淨土的方便，第二讓眾生親見自心本性。念佛法門其實不是只是在求平安、不是只是在求保佑，念佛法門其實就是要讓眾生有一個依靠，能夠求生諸佛淨土、能夠有求生諸佛淨土的方便。那念佛法門更重要的是，要讓眾生能夠透過念佛法門來親見自心如來。也就是說，靠著正確的念佛定力功夫的鍛煉，再加上深入了解般若，深入了解第一義佛法，進而親見自心如來。所以，一切的念佛法門無非都是要讓我們求生淨土，或是親見自心如來。那觀像念佛也是這樣，觀像念佛不但能夠透過觀像念佛定力的修持求生淨土，也能夠透過觀像念佛進入體究念佛的參究，來親見自心如來，親見自性彌陀。

我們來看一下《大寶積經》裡面如何的說明觀像念佛的過程。《大寶積經》里有一段是大精進菩薩修學觀像念佛的一個過程。大精進菩薩是 世尊，也就是 釋迦牟尼佛的過去世。釋迦牟尼佛過去世是如何的修學這個觀像念佛的呢？我們看《大寶積經》裡面說：有一個比丘他用白迭畫像，也就是說用了非常乾淨的一塊白布把佛像畫在上面——「眾彩莊嚴，悉皆具足」，就是把所有最美妙的這個彩繪，畫到這個佛像上面去了，所以眾彩莊嚴，具足了佛相的三十二相、八十種隨形好，都完全具足畫在紙上。把畫像就拿到 大精進菩薩的那個地方去，送到 大精進菩薩——也就是釋迦牟尼佛的過去世——送到 大精進菩薩所住的地方，送給 大精進菩薩。大精進菩薩看到這個佛像「心大歡喜」，非常的勝妙！非常的殊勝！看到佛像的時候「作如是言」，就這麼說：「如來形象妙好乃爾，況復如來正遍知身，願我來世得成如是妙色之身。」（《大寶積經》卷89）。也就是說：如來的形像竟然形像微妙相好殊勝到這一種地步啊，更何況是如來的正遍知身！

什麼是如來的正遍知身呢？如來的正遍知身就是如來的真實法身、報身。如來的正遍知身，就是如來的真如法身。唯有法身祂才是正遍知，唯有如來的法身所出生的這個報身才能夠正遍知。那一般的眾生，有沒有正遍知身呢？一般的眾生，我們說四聖六凡，都同具這個真如本體，所以叫作心、佛、眾生，三無差別，所以所有的眾生一樣有正遍知身，那正遍知身就是所有眾生的法身。但是所有眾生的報身，有沒有正遍知身呢？所有眾生的報身，就沒有正遍知身，因為沒有如來的無垢識，沒有如來大圓鏡智的功德。所以一般的眾生的這個報身，一般眾生沒有正遍知身，只有法身有正遍知身。所以正遍知身就是指，心、佛、眾生三無差別的這個身，也是指佛與眾生有差別的這個身，就是這個報身。

釋迦牟尼佛也就是 大精進菩薩，到這邊的時候祂說「況復如來正遍知身」，何況是如來的正遍知身呢？到這邊一直地讚歎說「願我來世的成如是妙色之身。」在這邊就發願了，願我未來世也能夠得到成就如此的妙色的身體。所以就請求出家學道，就為了這樣子就向父母親請求出家學道。因為 大精進菩薩的父母親非常的年老了，所以就沒有答應祂出家，他說如果你出家的話，「吾等當死」，也就是說：你如果硬要出家，你如果堅持要出家，我們兩個老的一定會死掉的。所以 大精進菩薩就用了很多的方便，要讓祂的父母親能夠活下來，而祂自己也能夠出家。

那用了那些方便呢？祂就「不食諸味，不升床座，不食酥油，不飲漿水。若善、若惡，口不言說，乃至得出家。」（《大寶積經》卷89）所以祂在這個時候就不吃任何的美妙的飲食，也不上床睡覺，就只是打坐，坐中觀像，坐中念佛。也「不食酥油」：酥油在印度是非常營養的東西，所以也不吃任何的酥油；也「不飲漿水」，就是不喝水，也不喝任何的果汁；所有善事、惡事「口不言說」：都不去談論任何的善事、惡事，只為了要求能夠出家。那這五天當中「百味美食勸之令食」，在這個五天當中，祂父母親為了要勸阻祂出家，所以準備了所有一切美食讓祂吃，勸祂能夠吃這些東西；而且發動了所有的親朋好友來幫忙勸食，勸阻祂不要出家；也用了諸多的寶藏；用八萬四千美女。但是 大精進菩薩在這個時候都不理不睬，也不飲食，不睡覺，不喝、不睡，一直到第六天的時候斷諸憶想。

經典裡面說：「於第六日斷諸憶想，不起食，念如來應正遍知。」（《大寶積經》卷89）所以在這個時候，大精進菩薩在第六天的時候，斷除了所有的憶想，而且不食任何的食物，只是念著如來的應正遍知，也就是念著如來的正遍知身，還是念著如來的正遍知身，這個時候其實就是達到憶佛的念佛三昧。就是在第六天的時候斷除了所有的憶想，也不吃任何的食物，在這個時候只念著如來的應正遍知身，能夠得到憶佛三昧、念佛三昧。那在這個時候，祂的舍宅裡面，他們宅所裡面（因為大精進菩薩的家裡是一個非常殊勝富足的富豪，所以非常莊嚴），那這個宅神就顯現了神通，而且誦了贊偈來讚歎 大精進菩薩；並且用這個偈來呵責 大精進菩薩的父母；還有呵責 大精進菩薩的父母所找來的這些所謂的善知識（這些知識都是要勸 大精進菩薩不要出家）；也呵責 大精進菩薩的父母所找來的美女（這些美女就是要來引誘大精進菩薩不要出家）。那這些人看到了這些偈以後，看到這個宅神誦了這個偈以後就悔過，而且能夠同意 大精進菩薩能夠出家。

後面還有 大精進菩薩往後修行觀像念佛的這樣一個次第，那我們下一集再跟各位作說明。

今天時間已經到了，祝福各位同修：色身康泰！學法無礙！早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第35集 持名念佛一行三昧(二)

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來跟各位分享念佛三昧的一行三昧，也就是持名念佛法門的「一行三昧」。我們上一集跟各位說明了：一行三昧其實是因為念佛的定力轉而參究念佛，進入了這個參究念佛的時候，能夠明心見性，這樣子的一個狀況。那也就是說，一行三昧其實它是念佛定力的展現，所以它是「即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。」並不是把我們的妄想心——把意識心，修到一念不生；也不是像持名念佛在心念心聽的階段，只有嘴巴在念其實心裡面沒有在想佛，已經入到定境裡面去了。那這個狀況不是一行三昧的前方便所需要的，所以一行三昧其實必須是以智慧為前導的。

我們這一集就是要來跟各位說明，一行三昧的兩個先決條件。也就是說，我們要證入一行三昧之前，必須要先具足哪些條件。就是必須要具足這兩個條件：第一個，必須要先聽聞、了解般若波羅蜜；第二個，要有心念心聽、心念心憶的功夫。所以必須要了解般若波羅蜜這個了義法；再來必須具足心念心聽、心念心憶，這個念佛定力的功夫。這就表示說，必須以智慧為前導、必須以相似般若為前導、必須先了解般若波羅蜜是什麼，然後再來具足念佛的定力功夫。

那我們來看，聽聞、了解般若波羅蜜是什麼呢？何謂聽聞、了解般若波羅蜜？那這個部分，經常被念佛人所忽略。念佛人經常不想深入經藏，不想了解佛法說的是什麼，所以經常說：你只要一句佛號念下去就好了。一句佛號當然是非常殊勝的，但是如果不知道念佛的真正義理在什麼地方，不知道為什麼要念佛，乃至於不知道所念之佛為何，所念之佛是什麼，那這樣子的話就沒有辦法在念佛上獲得大的利益。所以在這邊《大寶積經》裡面，就針對般若波羅蜜這部分，作了一個說明。《大寶積經》裡面說：

【若善男子、善女人，欲入一行三昧者，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧；如法界緣，不退不壞，不思議無礙無相。】——《大寶積經》卷一一六

《大寶積經》這邊就講得非常清楚，說：諸善男子善女人，如果你想要進入一行三昧的話，就應當要先聽聞般若波羅蜜——要先聽聞、讀誦、了解般若波羅蜜，然後如般若經裡面所說的「如說修學」——如般若經裡面所開示的如說修學，然後才有辦法進入一行三昧。那進入一行三昧的時候，就是真正的進入了這個念佛的境界裡面了。那念這個實相佛，乃至於念這個真如本體，那就是如法界緣，就是像法界一樣，緣於真如法界一相。這個真如法界一相是永不退的，永不退壞，永不壞滅。這個境界是意識心所不可以思議、所不可以思量的一個境界。那這個不可思、不可議、不可量的境界，祂是無所障礙的、祂是沒有相的。那這個是什麼境界呢？這個般若波羅蜜是什麼境界相呢？這個般若波羅蜜就是《心經》裡面所說的「不生不滅、不增不減、不垢不淨」的這個般若理體，就是這個般若心。

《心經》裡面所說的這個心，祂是不生不滅的、不增不減的、不垢不淨的。那很多人聽到這裡的時候，就認為所謂的不生不滅、不增不減——就是如剛剛所說的，六祖所呵斥的這些人——認為修到一念不生的時候，這個一念不生清清明明，常照這個境界的時候，這個意識心清清楚楚覺照的時候，是不生不滅、不增不減的。當這個意識心反觀而不起任何念頭的時候，不起任何雜念的時候，就認為這個是不生不滅、不增不減，但是這還是意識心啊！這個意識心祂永遠還是有生滅的！但是很多人認為這是不生不滅、不增不減的。但是如果問他: 「像《心經》裡面所說的，那你說這個是不生不滅、不增不減，那我問你《心經》裡面說這個心祂是不垢不淨，那你又如何說呢？」這樣子一下子口掛壁上，一時傻眼，也沒辦法回答。對啊，這個心祂是清淨的啊，這個心祂是清淨的所以祂是不生不滅啊，所以祂一念不生的境界就是不生不滅、不增不減，從來都沒有一些染污，怎麼《心經》裡面講說這個心是不垢不淨？不垢的話就是清淨的意思，不淨的話就是這個心還有染污。那很奇怪了，這個心為什麼會有染污？這個心在什麼狀況之下，為什麼會有染污呢！這個就是很多人在看《六祖壇經》的時候，經常說：何其自性不生不滅，乃至於何其自性如何如何，一直到最後，念到何其自性能生萬法，就卡在這邊了。為什麼何其自性不生不滅，能夠了解；何其自性祂不增不減，能夠了解；那為什麼這個自性能生萬法？那我請問你，這個自性如何生萬法？所以《勝鬘經》裡面說：「自性清淨心而有染污，難可了知。」這個跟般若經裡面，也就是《心經》裡面在講的，這個心祂是不垢不淨，是完全一樣的。但是為什麼我們早晚課的時候，天天在誦持《心經》，但是卻有某些人被這個惡知識所誤導，而說這個《勝鬘經》所講的這個是錯的。《勝鬘經》講說自性清淨心而有染污，這個是矛盾的，所以這個經很可能是偽經，這個是在謗佛、謗法、謗僧啊！他不知道《勝鬘經》裡面所講的，跟般若經裡面所講的完全是一樣！般若經、《心經》裡面所說的「不垢不淨」這個心，正是《勝鬘經》裡面所講的「自性清淨心而有染污，難可了知」。所以《大般若波羅蜜多經》所說的：

【般若波羅蜜多於一切智智無益無損……。清淨般若波羅蜜多於一切法無所執受】——《大般若波羅蜜多經》卷二八六

也就是說這個般若波羅蜜多——這個般若體，這個「智慧到彼岸」的心——祂雖然能夠出生一切智讓我們受用，雖然能夠讓你的意識心、讓你的意根在修行的過程裡面產生了一切智，那這些一切智智對於般若理體來講的話，祂本身並沒有任何的增益，也沒有任何的減損；對般若理體來講的話，並無增益也沒有減損。智慧有增減，是意識心的增減，是覺知心的增減，所以後面才會說清淨般若波羅蜜多於一切法無所執受。也就是說般若波羅蜜多這個理體，祂對於一切法都沒有執——沒有取受，會對一切法有所執有所受的就是我們的覺知心——我們的意識心。所以般若波羅蜜多，於一切智智無益無損。

那這些智慧能夠帶我們從這個下品的妙觀察智，一直到成佛的大圓鏡智，這個智慧不斷的成長，這些智慧全部都是因為這個般若的理體所出生的。但是般若理體出生這個智慧的時候，卻不去執著、執受這些智慧，這個就是我們必須要先了解般若波羅蜜祂真正的道理。所以了解般若波羅蜜多，就是要先了解什麼是第一義，什麼是了義。

那什麼是第一義呢？什麼是了義呢？也就是我們前面所說的：了義所講的就是在指真如佛性，就是在指這個般若的理體，也就是般若波羅蜜這個理體。真如佛性就是解脫的彼岸，真如佛性祂本身就是我們解脫的彼岸，但是祂沒有必要解脫，祂本來解脫，祂是本來自性清淨涅槃，祂本來具足本來性、自性性、清淨性、涅槃性的。所以需要解脫的就是眾生的五陰十八界——眾生的五陰十八界、覺知心需要解脫。眾生的五陰十八界繫緣於法界，繫緣於這個一真法界，繫緣於真如佛性的時候，這樣狀況就叫做解脫的彼岸。所以必須要了解般若波羅蜜多，才有辦法進入一行三昧。

有些人可能就會問說，那我如何繫緣於法界呢？我又還沒有證悟、我又還沒有明心見性、我又還沒有見自性彌陀，我如何繫緣於法界呢？我如何繫緣於一真法界呢？這個就是為什麼我們必須要先了解般若波羅蜜多，必須了解第一義，必須了解了義法的這個義理。雖然你還沒有證悟，但是必須要先了解。譬如說，我們要去台北玩，你從來沒有去過台北，但是你必須先看完地圖以後，再往前進，那你去的時候就不會迷失方向。所以先了解般若波羅蜜多——這個就是相似般若——先知道般若它的義理是什麼，這樣子在修行的時候，才不會走錯了方向。當你明了真如佛性的時候，再如說修學，然後端身正向，繫心一佛，持佛名號，然後突然反觀，在因緣成熟的時候一念相應，覺悟了真如清淨的佛性！那在這個時候，真如佛性時時於持佛名號的時候顯現，那就像如十方諸佛法界，不退失、不壞滅、不可思議、無障礙、沒有相貌，這個就是實相。

這個實相是空有不二的：這個實相是因為有空性的這個理體，所以能夠產生、出生了三界六塵萬法給我們用，雖然祂是空性，但是祂能夠出生三界六塵萬法；雖然祂出生了三界六塵萬法，但是祂從來不去執著，不去分別這個三界六塵萬法，這個才是真正的空有不二。那如果只是求生西方極樂的話，並且不求上品上生，也不求上品中生的話，也不是修一行三昧，這些就不是很相關：也就是說你只是要求念佛往生西方極樂世界，你只是要求下品生，或是要求中品生，那般若這部分就不是那麼的相關了。那九品往生的部分我們上一集正偉法師已經做了詳細的說明，所以上品往生，這個上品上生跟上品的中生，必須了解般若波羅蜜。那如果不是要上品的上生跟上品的中生的話，或是你不是要修學一行三昧的話，那就不一定要了解般若波羅蜜。所以如果要修一行三昧，就應先要了解般若波羅蜜是什麼，這樣才有辦法體究念佛，才可能修一行三昧，所以不是單單的只是隨佛方所，專稱名字而已。

所以談一行三昧之前，必須要先聽聞、了解般若波羅蜜，這個大前提不能漏掉。如果漏掉這個大前提的話，如果漏掉的話，就算你解巴不斷的念 阿彌陀佛、不斷的念 阿彌陀佛，也是永遠都悟不了。因為沒有辦法具足了般若的智慧、沒有辦法具足了般若的知見，就不知道如來藏——真如本性，祂是空有不二的這個道理，所以就沒有辦法進入一行三昧。

我們再來說明一下一行三昧的第二個條件，就是心念心聽、心念心憶。那「心念心聽」跟「心念心憶」就是我們持名念佛，要從這個念佛的狀況進入到持名念佛的有相念佛的念佛三昧裡面；那從有相念佛三昧，再進入到一行三昧的無相念佛；乃至於實相念佛。所以《大寶積經》裡面就說：

【欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續。】——《大寶積經》卷一一六

也就是說要修學一行三昧，除了前面所說的，要具足了知般若波羅蜜的道理以後，要捨諸亂意，必須要在空閒處，也就是說不受打擾的地方——在經典裡面經常說的阿蘭若處——這個地方來修學。那在這個地方：必須「捨諸亂意」——也就是捨離了意識的這個攀緣、捨離了妄想雜亂的這個心；那「不取相貌」，就執持佛的名號——不取佛的相貌而繫心了一尊佛：譬如說你如果是念 釋迦牟尼佛就只念 釋迦牟尼佛，念 阿彌陀佛就只念 阿彌陀佛，乃至於你念 觀世音菩薩就念 觀世音菩薩——就繫心於一佛或一菩薩的名號，專稱名字，只有稱名字；「隨佛方所」——就是隨佛的方所：譬如你念 阿彌陀佛的時候就面向西方，念 東方琉璃如來的時候，就面向東方——所以「端身正向，隨佛方所，能於一佛念念相續」。就是都攝六根、淨念相繼，在這個時候在一佛的名字上面念念相續。

那「都攝六根、淨念相繼」就是把念佛的念都攝於六根的其中一根，就是都攝到意根裡面。所以「都攝六根」的意思就是把六根收攝到意根。那「都攝六根」其實還是有深淺的層次：「都攝六根」有無相憶佛，也有有相的憶佛。有相的憶佛一樣是透過有相，把這個有相的念都攝到意根，讓它淨念相繼，讓它憶佛念念相續。那這樣子的狀況，才有辦法慢慢的完成心念心聽，心念心憶的功夫。

當憶佛念念相續的功夫純熟後，就慢慢的能夠進入到心念心憶了。那心念心憶的功夫具足了以後，才有辦法進入體究念佛。那進入體究念佛完以後，才有辦法進入到親見自性彌陀，也就是明心見性。

那這個念佛三昧，有人在問廣欽老和尚，「你有沒有念佛三昧的經驗呢？」廣欽老和尚在這邊開示的時候，就非常精彩了，廣欽老和尚就跟他開示說：他在念佛的時候，有一次在繞佛的時候，就這麼一頓、一頓的時候，就入到念佛三昧（他認為它就是念佛三昧），那往後，以後就三個月這樣子念佛的聲音不斷不斷的圍繞——這個餘音繞梁三月不絕。那這個是一個外國人在問廣欽老和尚念佛三昧的境界，當廣欽老和尚講到說「就這麼一頓的時候」，這個翻譯的人突然之間不知道怎麼翻譯，就把這個翻成叫作「once suddenly a stop」，你不要以為廣欽老和尚他沒有讀書、他不識字，但他馬上制止說：「不是停止哦，不是擋起來哦，不是停起來哦。不是停止哦，而是一頓哦，是這麼一頓哦。」所以這個「一頓」不是停止的意思，也就是說，這個念佛三昧不是一念不生，不是停在一念的那種狀態。停在一念的狀態那個是定境，也就是前面六祖大師所呵斥的：這個定境一念不生它本身不是念佛三昧、不是一行三昧。所以必須要具足了念佛三昧的這個定力，才能夠真正的進入到一行三昧。那在這一行三昧裡面，廣欽老和尚因為這樣子的證悟了實相念佛，也相對的在持名念佛三昧裡面——在實相念佛三昧，持名念佛三昧同時具足。所以這個是實相念佛與持名念佛三昧並修的部分。

那因為這樣一行三昧就能夠如《大寶積經》裡面所說的：

【即是念中能見過去、未來、現在諸佛。】——《大寶積經》卷一一六

《大寶積經》說「一行三昧」，得到一行三昧以後，你就能夠在一念當中見到過去佛、見到未來佛、見到現在諸佛。那這個有很多人可能會有疑問的——過去的佛、現在的佛，有應身佛、有化身佛、有報身佛。乃至於過去的佛已經成佛了，現在的佛正在十方無量的世界裡面說法，所以有祂的應身，有祂的化身，也有祂的報身。就算沒有應身、化身、報身可以觀的話，也有佛像可以見，所以這個是能理解的。但是為什麼這個《大寶積經》裡面說：即是念中能見過去、未來、現在諸佛呢？那未來諸佛如何見呢？未來諸佛未成，如何見呢？未來諸佛是在什麼地方呢？我們在經典裡面看到，佛如何說呢，佛成佛的時候說：「奇哉、奇哉，大地眾生，皆具如來智慧德相」。那什麼叫作「如來智慧德相」呢？如來智慧德相是怎麼樣的一種相呢？為什麼如來智慧德相跟眾生、跟未來諸佛有關係呢？如來智慧德相為什麼會是未來、現在諸佛的相呢？那我們今天時間已經到了，我們這個在下一集再跟各位分享。

祝福各位同修：色身康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第34集 持名念佛一行三昧(一)

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續進行到持名念佛的「一行三昧」。我們上一集有說到，要進入一行三昧之前，必須要具足念佛的資糧，再慢慢的從隨緣的念佛到心念心聽，到心念心憶，這樣子才有辦法慢慢的具足念佛的功夫而進入一行三昧。

那念佛的功夫在我們的念佛法門裡面，其實是非常重要的。很多人在念佛的時候其實是不經意地念佛。雖然念佛法門是因為 阿彌陀佛慈悲大願，為了要攝受念佛人往生西方極樂世界淨土——也就是說 阿彌陀佛的大願攝受了大部分的人，能夠往生西方極樂淨土，乃至於這個五逆十惡的人，阿彌陀佛同樣的攝受——但是如果您念佛的功夫不得力的時候，沒有辦法一心不亂，不但沒有辦法往生西方極樂世界，乃至於你要修學一行三昧、要修學念佛的定力的話都會非常的困難。所以有修學念佛法門二三十年的人，如果問他說：「那你念阿彌陀佛要往生西方極樂世界，有沒有把握啊？」那可以說：「人人有希望，個個沒把握！」我們都知道念佛一日、二日、三日、四日、五日、六日乃至於七日一心不亂，能夠往生西方極樂世界，為什麼會「人人有希望，個個沒把握」呢？那個就是因為功夫不夠的原因！

有人去找廣欽老和尚去請示說：「要怎麼念佛呢？」廣欽老和尚就問他說：「那你是怎麼念佛？」那他就說：「我有空的時候就念佛。」廣欽老和尚就說：「那你跟阿彌陀佛還只是一面之緣而已，並不是能夠真正念佛，所以你要在往生的時候要阿彌陀佛來接引你的話，那是不可能的事！」所以這個就是因為功夫不夠的原因！

那功夫不夠心裡就會彷徨。那心裡彷徨就會到處地去逛道場——今天到那個道場去念念佛啊，明天又到那個道場去參加經懺法會，到處地逛道場、到處地跑。慢慢地因為念佛的定力沒有辦法產生，就慢慢地產生了苦惱，學佛越學越苦惱。那到這個時候，大概會有兩種現象：一種現象就退轉了，退回到世間法去，退回到世間法去享樂了，去享受五欲之樂。那另外一種情形，就會開始思維如何轉進，怎麼樣能夠轉進到念佛的法門——念佛更深的法門裡面，能夠得到一心不亂？

那也就是說，我們念佛從原來開始嘴唱耳聽的時候，那這個時候（在念佛的時候），雖然嘴巴有佛號，但是其實心裡面是妄想紛飛的。那慢慢在念佛的過程裡面得到善知識的開示，也知道說那這樣子念佛，心中沒有佛號，只是念佛在嘴巴這個樣子的話，這個不是真正的念佛，那就慢慢地轉到心念心聽。那心念心聽的時候佛號雖然在，但是不一定在想佛。佛號雖然在心裡面，但是沒有在想佛、沒有在憶佛，那在這個時候，善知識就會慢慢地再引導他，再往心念心憶的方向。那心念心憶的時候，是佛號在，也有在想佛，所以這個層次又比較深一點了。我們前面幾集裡面，就是從隨緣念佛的這個嘴唱耳聽一直到心念心聽、一直到心念心憶，這樣子為各位持名念佛作了一個說明。如果到心念心憶的時候，如果能夠捨棄佛號，只留下憶佛的念——單單的憶佛的念，就是憶佛。心裡面的那個佛號的文字形象，還有佛的形象已經沒有了，只有單單提起一個憶佛的念，這個其實就是無相念佛！那無相念佛，我們在後面會有老師再針對無相念佛的部份作深入的說明，我們就不在這裡作詳細的說明了。

所以真正精進持名念佛的人，心裡必須時時有佛號。當你心裡時時有佛號的時候，就能夠信心百倍，所以不會「人人有希望，個個沒把握」這種情形。那信心百倍的時候，無論是睡時在夢中的時候也是在念佛，醒的時候也是在念佛；那這個時候，無時無刻佛號都在您的心中，這個就是持名的念佛三昧！能夠有這樣子的念佛三昧的功夫的時候，才有辦法進到一行三昧的修行。

那什麼叫做一行三昧呢？那為什麼要修行一行三昧呢？其實一行三昧就是「淨土禪」。那我們先來說明一下什麼叫做一行三昧？

《大寶積經》裡面佛怎麼說呢？這個是 文殊師利菩薩問 世尊，世尊所答的話。文殊師利菩薩問說：【世尊！云何名一行三昧？佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。」】——《大寶積經》卷一一六。所以這邊 世尊就講得非常清楚！文殊菩薩說：「什麼叫作一行三昧？」佛就告訴 文殊師利菩薩說：法界一相，就是這麼法界一相，繫緣在這個法界一相的時候，這個就是一行三昧。那這樣子，什麼叫作「法界」呢？那什麼又叫作「法界一相」呢？那如何才有辦法繫緣法界一相呢？這個我們就必須要了解什麼叫做「法界」。

那何謂「法界」呢？法界，《大寶積經》裡面說了：「眾生界者即是法界。」——《大寶積經》卷八十七。也就是說，眾生界、三界乃至於眾生界所出生的這十八界諸法，從眾生界所出生的一一界的諸法，這個就叫法界，這個法界是有分別的，這個法界是有差別的。這個「法界」在《文殊師利所說般若波羅蜜經》裡面說：「舍利弗！法界者即是菩提……諸法無界故。大德舍利弗，法界、佛境界無有差別。」——《文殊師利所說般若波羅蜜經》卷一。那這個就奇怪，為什麼這個地方 文殊師利菩薩對舍利弗所說的法界，是說法界是菩提，法界沒有界，法界無界故？那法界跟佛境界沒有差別，但是為什麼剛剛《大寶積經》裡面說「眾生界者即是法界」？那很顯然這個眾生界它是有差別的，眾生界有三界六道眾生的眾生界，界界都有差別、界界都有分別，那為什麼這裡說法界無分別，法界沒有界限，法界無界故？

這個就是在說，眾生都同是具有這樣一個真如本性，從這個真如本性所生。從這個真如本性的理體來看，這個本來自性清淨涅槃，本來就是沒有差別的，所以才叫作心、佛、眾生三無差別。這個就是在說，法界的一切眾生全部都是從真如的理體，從真如本性所出生。雖然真如本性出生了眾生界，出生了三界六道的眾生界，乃至於三界六道的眾生自己的如來藏出生了十八界讓他來受用，但是祂出生了這眾生界、出生了十八界，無妨祂出生這三界眾生界的時候，祂的理體一樣是沒有分別的。祂雖然出生這些界讓眾生來分別，但是祂本身祂是沒有分別的。所以在這邊《大寶積經》又講了這麼一句話：「自性空界名為法界。」——《大寶積經》卷八十七。也就是說這個本來自性心，本來真如這個自性心、這個空界，就叫作法界。所以法界一相就是在指一真法界的真如一相。一真法界的真如一相，祂才是真正的沒有差別，祂才是這裡面 文殊師利菩薩所說的「諸法無界故。大德舍利弗，法界、佛境界無有差別。」——《文殊師利所說般若波羅蜜經》卷一。諸佛的境界，還有所有的眾生的境界，從真如理體來講的話，都是沒有差別的，都是這樣子的一個一真法界的真如法相。所以要入的一行三昧，就是淨土禪。

我們說一行三昧就是要繫緣於法界，就是要繫緣於真如法界，繫緣於真如一相，繫緣於這個法界一相，就是繫緣這個法界一相的時候由淨入禪——由淨入禪來證悟這個般若真如，來證悟這個真如的理體。那這個就是透過持名念佛，繫心一佛。繫心一佛也就是說，把你的心專心在一佛的名號上面——譬如說在 釋迦牟尼佛的佛號上面，或是說在 阿彌陀佛的佛號上面——那只是在只稱一佛、專稱名字。那隻稱 釋迦摩尼佛的名字或是說 阿彌陀佛的名字，這個就是持名念佛。那從持名念佛，從心念心聽一直到心念心憶，然後才有辦法進入到一行三昧。

那一行三昧可以求明心、可以求見性，也就是明自本心、見自本性，這個就是進入了實相。也就是說一行三昧是可以從有相的念佛進入實相念佛；不但可以從有相的念佛進入實相念佛，而且可以求生極樂世界，可以求生極樂世界（極樂國土）上品上生。所以一行三昧它的功德不但是能夠透過持名念佛進入到體究念佛，直接從有相念佛進入到無相念佛來進入一行三昧，進入到可以求明心見性，進入到實相的境界；不但如此，而且可以求生極樂世界極樂國土。那這個就是我們上一集裡面所說的，永明延壽禪師所說的：「有禪有淨土，猶如帶角虎。」在經典裡面我們經常用老虎、獅子來形容這個法的威德，所以老虎跟獅子本來就是非常威猛的，那如果再加上戴上角的話，那這個又是更威猛，所以「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來世作佛祖。」也就是說，如果能夠直下明心見性，這個從淨土進入禪，禪淨本來就是非一非異的；如果明自本心，能夠明心見性，那現世當然就能夠成為諸人之師。因為這樣子的功德，也能夠成就未來的佛果。

所以一行三昧是從有相直接進入真如實相的，就是從有相直接進入真如實相，所以是繫緣真如法界。繫緣在真如法界裡面，就是能夠明心見性，也就是禪宗所說的見到了「自性彌陀」。那這個是大心菩薩所修的，這個不是聲聞人所修的，不是聲聞種性只求自己了脫——自己解脫的自了漢，所能夠修的，所以說是大心菩薩所修的。大心菩薩為什麼要修這樣子的法？就是為了要利益一切眾生，也就是要自度度他、自利利他。

這邊我們必須要再說明一下，就是說：一行三昧其實它本身是因為智慧所得的，所以它是因為念佛的定力，能夠透過念佛的定力來參究，來達到明心見性，所以它不是定境——定力跟定境其實是有很大的差別的。所以這個一行三昧它本身就是般若，一行三昧本身就是屬於體究念佛的一環。

所以《六祖壇經》裡面，六祖怎麼說呢？他說：【一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。淨名云：「直心是道場，直心是淨土。」】——《六祖壇經》卷一。六祖在這邊說，一行三昧是在一切的行住坐臥當中「常行一直心」，「常行一直心」這個叫作一行三昧。那接著再說明：什麼叫作 「一直心」呢？如何「常行一直心」呢？他說「淨名雲」——「淨名」就是維摩詰大士，維摩詰大士是等覺菩薩——所以借用了 維摩詰大士在《維摩詰經》裡面所說的（維摩詰大士說）：「直心是道場，直心是淨土。」

那什麼是直心呢？直心就是指我們這個真如理體。我們這個般若的體本身就是道場，本身就是淨土，所以《維摩詰經》裡面才會說「心淨則佛土淨」。但是意識心永遠都沒有辦法是直心，意識心永遠祂會是緣於三界六塵萬法，所以祂不是直心。真正的直心就是在指我們這個真心，指我們這個真心理體，這個真心理體祂是直心——祂雖然不入三界六塵萬法，但是祂能夠了眾生心行，那祂是直心！所以真如直心不執著於三界六塵萬法，但是不是一念不生，不是把你的意識心修到一念不生，修到一念不生都沒有妄想的時候，這仍然不是直心。因為把你的意識心修到一念亦不生，修到沒有妄想的時候，這個永遠都是妄心，永遠都不是我們所要求見的自性彌陀，永遠都不是我們禪宗所說的明心見性的那個「如來藏」，不是禪宗所說的那個真心，不是禪宗所說的這個真如心。所以這個直心指的是真如心，不是意識心把祂修到一念不生！

那有的人就執著：必須把這個意識心修到一念不生。譬如說：「念佛呀，念佛你就是要念到不要執著、不要分別，把它放下，全部都把它放下；修行的時候就是不要執著、不要分別，要放下，當下就是」。當下就是什麼？當下就是妄心！這個當下本身就是妄心！這個妄心祂本身就是生滅的心，不是 維摩詰大士所說的這個直心，也不是六祖慧能在這邊所說的「一行三昧者，於一切處，行住坐臥常行一直心」的這個直心。因為這個心永遠都是生滅的，永遠都是住於三界六塵萬法，所以祂是「有住心」。《金剛經》裡面所說的「應無所住而生其心」，就是在指這個心。「應無所住」就是在指真如心，祂能夠映出三界六塵萬法，但是祂又不住於三界六塵萬法；能夠住於三界六塵萬法的心，就是這個意識心，住於三界六塵而不斷地受用五欲，這個就是意識心。

但是偏偏很多人執著「不要執著，不要分別，放下一切」，那這樣子的一念不生，要修行修到一念不生，說這樣子的狀況就是念佛三昧，乃至於說這樣子就是念佛心，乃至於說這樣子就是明心見性。那這個，六祖在後面這邊又說的：【迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。】——《六祖壇經》卷一。六祖在這邊說得多清楚！他說這些凡夫迷人啊——迷悟的人，執著這個法相，執著這個不分別、執著這個一念不生、執著所謂的放下，執著所謂的「不要執著」的這個心，認為這樣子的時候，就叫作一行三昧。所以六祖在這邊說「迷人著法相，執一行三昧」！「執一行三昧」，執怎麼樣一行三昧呢？說「直言常坐不動，妄不起心」！就是說，這個一行一般的人認為，一行三昧就是坐在那裡不動，坐在那邊打坐一念不生，乃至於在那邊念佛念到入定去了而「妄不起心」，都沒有起任何的雜念，沒有起任何這個妄想心的時候，那這個叫作一行三昧！但是這個六祖大師又怎麼說？「作此解者」——如果作這樣子解釋的人，「即同無情」——就是猶如木石，猶如冷水泡石頭一樣，就像無情一樣；如果執著這樣子的一個狀態，就是像無情一樣，這是障道因緣，這會障卻了我們修道的因緣。

所以一行三昧其實是定力的展現，是「即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。」——《六祖大師法寶壇經》卷一。修學一切佛法，乃至於修學一切念佛法門,其實還是必須以智慧為依歸。不管你修學任何的定力、不管你修學禪法、不管你修學念佛，乃至於你要修學的這個聲聞解脫道，也都必須以智慧為依歸。必須以智慧為依歸所發起的這個一行三昧——所發起的一行三昧的這個定力，這個才是真正我們要修學的方向；而不是要去修學到一念不生，因為一念不生就如六祖大師所說的「即同無情，是障道因緣」。無情跟障道因緣對修學佛法是完全沒有幫助，反而是阻礙的。

好！那我們時間今天已經到了。祝福各位：色身康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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