三乘菩提之法與次法–第78集 六念法之念法

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法與次法」，今天我們繼續來說明六念法的「念法」。在上一個單元提到：修學六念法之前，應該要先建立正確的佛法知見，也就是要先相信並且瞭解佛法的真實義理，然後開始修學六念法，最後才能夠實證佛法的真實義。

今天這個單元來說明「念法」，也就是我們要憶念佛法殊勝的利益跟功德。那麼我們要怎麼樣來修學「念法」這個法門呢？在《大般涅槃經》中 如來開示說：【云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比；】(《大般涅槃經》卷18)如來開示說：大菩薩們應該思惟諸佛所說的法是最為勝妙無上的，因為佛所說的法可以讓眾生當下有所實證。就唯有這個正法在任何的時刻，能夠讓菩薩以清淨的法眼實證，而不是肉眼所看見，也不是以譬喻作為比量推知的。也就是諸佛所說的勝妙佛法，是希望讓眾生當下實證佛法的。

那麼是什麼樣的佛法呢？經中接著說：【不生不出，不住不滅，不始不終，無為無數；】(《大般涅槃經》卷18)如來說這個法是從來沒有出生的時候，也沒有安住、也沒有消滅的時候，祂從來沒有開始，也沒有結束的時候，祂不是三界有為法，所以不能以三界世間的數量來形容計算祂。從這一段的說明，可以知道這個法就是指不生不滅的如來藏本體，世出世間之中就只有這個法是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。

經中接著說：【無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明；未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香；】(《大般涅槃經》卷18)如來說這個法可以讓三界生死漂流沒有安隱舍宅的人得到安隱舍宅，沒有一個歸依處所的人有所依靠，讓無智愚癡的人得到智慧的明燈；讓還沒有得到解脫的人能夠到達解脫的彼岸，這個法就像是無有障礙的香能夠到達任何沒有香氣的地方。所以這個法是生死解脫的良藥，是眾生的歸依處，因為這樣所以要憶念這個法。

經中接著說：【不可見見，不動不轉不長不短，永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙；】(《大般涅槃經》卷18)是說這個法是非常的微細奧妙，祂隱身在很不容易看得見的地方，在那微細的地方才能夠以法眼來看見；這個法本身沒有三界中動轉的行相，祂也沒有所謂的長短方圓等等世間相；祂是永遠地離開各種三界的樂受，實證而轉依祂以後，可以安住在涅槃安靜安隱樂中，祂是最究竟微細勝妙的實相。

經中接著說：【非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識；非業斷業非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入；非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果；非虛非實，斷一切實而亦是實；非生非滅，永離生滅而亦是滅；非相非非相，斷一切相而亦是相；非教非不教而亦是師；非怖非安，斷一切怖而亦是安；非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍；非止非不止，斷一切止而亦是止；】(《大般涅槃經》卷18)經中 如來以許多的法，包括五蘊、業、物、界、有、入、因、果、虛實、生滅、相、教、怖、安、忍、止等等的法，說這些法是非什麼斷什麼而亦是什麼，這到底是什麼意思呢？為什麼這樣子是在念法呢？上述五蘊以及業、物、界等等的法，都是三界內的有為法，我們所要憶念的法與三界內的有為法有非什麼、斷什麼、而亦是什麼的關係，這個法顯然就是能夠出生萬法的如來藏，而祂本身的真實境界當中，卻是沒有三界萬法的法性。

也就是說，如來藏不能說是色，也就是非色；祂的真實境界當中，沒有一點點色的法性，也就是斷色；可是色法卻是祂藉緣所出生的，所以說亦是色。就像在《心經》中先說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，可是後面又說「空中無色，無受想行識……」是同樣的道理。這都是在說明如來藏這個法的真實境界當中，沒有色受想行識五蘊，也沒有身口意的業，也沒有事物，也沒有十八界，也沒有二十五有，也沒有六入，也沒有三界中有為的因果、虛實、生滅等等的相，也沒有一切的教法，也沒有所謂的恐怖或是安隱，也沒有忍辱，也沒有止息的相狀。可是這一切的色受想行識、業、物、界、有、入、因、果、虛實、生滅、相、教、怖、安、忍、止等等，卻全部都是祂藉緣所出生的，一切法的本質就是祂。

經中接著說：【一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處，常不變易，是名菩薩念法。】(《大般涅槃經》卷18)經中說這個法是三界一切法的頂，也就是三界一切的法都不能夠超過祂，因為都是從這個法所出生的。這個法是永遠地斷除一切的煩惱，因為祂的真實境界當中，既然沒有一切三界法的存在，祂當然沒有任何的煩惱。所以說祂清淨無相，永脫諸相，因為祂沒有三界一切法的法相。可是這個法又是一切眾生的根本，眾生生命的究竟實相就是祂，所以是無量眾生的畢竟住處，三界六道眾生沒有不以這個法作為畢竟的住處。這個法本身沒有生死輪迴，生死的熾然大火根本燒不著祂。這個法是諸佛所遊的居處，也就是諸佛的一切修行都是在這個法上面。這個法是常住而且不變易的，因為如來藏的真實境界中，是永恆而且不變易的。也就是諸佛所安住的境界是常、樂、我、淨，所以是清淨無相，永遠不再變易，這個無所有性的如來藏，就是菩薩應該憶念的法。

所以，在《大般若波羅蜜多經》卷466當中，佛告訴善現須菩提說：【諸菩薩摩訶薩初發心位，或從佛聞，或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞，謂證諸法無性為性究竟圓滿方名為佛，漸證諸法無性為性名為菩薩，乃至預流深信諸法無性為性名賢善士，故一切法及諸有情無不皆以無性為性，法及有情乃至無有如毛端量自性可得。】

《大般若經》中 佛說：諸菩薩摩訶薩從初發菩提心的時候，或許是從佛的地方聽聞的，或許又是從於許多曾供養的諸佛、菩薩、獨覺以及阿羅漢、三果、二果、初果等等賢聖的地方聽聞的；聽聞什麼？就是實證諸法以無所有性作為體性，當究竟圓滿的時候才能夠稱為佛；漸漸實證諸法以無所有性為體性的稱為菩薩，就這樣子從獨覺、阿羅漢一直到初果人，這二乘人沒有實證諸法的無所有性，可是他們深信諸法以無所有性作為體性，所以他們稱為賢善士，因此一切法及所有的有情，沒有不全部以如來藏的無所有性作為體性，一切法以及所有的有情眾生，甚至於沒有像一根毛端的微細量的自性存在。因為一切法、一切的有情全部都是以如來藏的無所有性作為體性，這些法跟有情沒有一絲毫的自性存在。因為成佛就是實證諸法以無所有性作為體性，所以在《大般涅槃經》中 佛說這個法是「一切法頂」，是「諸佛所遊居處，常不變易」，所以菩薩應當要念這個法。

《摩訶般若波羅蜜經》卷23中，對六念法的念法法門也有詳細的說明，在經中 如來告訴須菩提說：【云何菩薩摩訶薩應修念法？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不念善法、不念不善法，不念有記法、不念無記法，不念世間法、不念出世間法，不念淨法、不念不淨法，不念聖法、不念凡夫法，不念有漏法、不念無漏法，不念欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，不念有為法、無為法。何以故？是諸法自性無。若法自性無，是為非法。無所念，是為念法。念法中學，無所有性故，乃至當得一切種智。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸法無所有性。是無所有性中，非有相、非無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應修念法，於是法中乃至無少許念，何況念法。】

經中 如來問說：「如何是菩薩應該修的念法呢？」如來告訴須菩提說：「菩薩在修行般若波羅蜜的時候，不憶念善法、也不憶念不善法，不憶念善惡等有記法、也不憶念非善非惡的無記法，不憶念世間法、也不憶念出世間法，不憶念清淨法、也不憶念不清淨法，不憶念解脫道跟佛菩提道、也不憶念凡夫世俗的法，不憶念三界生死的有漏法、也不憶念出世無漏的法，不憶念被三界繫縛的法，不憶念有為法、無為法。為什麼呢？因為這些善不善法、有記無記法、有為無為法等等，本身都是沒有自性的，也就是這些法是以無所有性作為體性。若是一個法它是由無所有性的如來藏藉緣所出生的，那麼它就不是真正的法。那就這樣子來憶念那個無所憶念的如來藏，這樣子就是念法。」

就在念法當中修學，就因為這個如來藏的無所有性的緣故，可以一直修學到成就佛地的一切種智。這就是菩薩實證無上正等正覺的時候，證得諸法無所有性圓滿。這也就是《大般若波羅蜜多經》卷466中 佛所說：「證諸法無性為性究竟圓滿方名為佛。」在如來藏的無所有性中，沒有三界一切法的相貌，可是三界萬法卻是祂藉緣所出生的，所以說是非有相、非無相。就是這樣，如來告訴須菩提說：菩薩應該修學念法，所念的這個法中，甚至一少許的念都沒有，更何況是念法這個念也不存在，就是這樣子憶念這個法，這就是菩薩應該修的念法。在《大般涅槃經》與《摩訶般若波羅蜜經》中，佛對念法的內容已經詳細地說明，法是我們要實證的標的，念法是必須對這個法不斷地思惟憶念，最後才能夠有所實證，然後一直到成就佛道。

其實除了直接憶念法的本質以外，我們也應該隨時隨地的思惟憶念佛法的整體架構。譬如，許多的經典都提到斷煩惱障與斷所知障可以成就佛道，二乘人斷煩惱障成就解脫道，大乘菩薩除了斷除煩惱障以外，還同時斷除所知障成就無上菩提。那麼如何是解脫道？如何是佛菩提道？解脫道就是斷除煩惱，出離三界生死的修行，解脫道在斷除煩惱以後，有四種沙門果位的差別，也就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果與阿羅漢果。他們分別是斷三縛結、貪瞋癡淡薄、斷五下分結與五上分結。我們就應該思惟：如何是三縛結的內涵？應該如何來斷除三縛結？如何是貪瞋癡淡薄？我們應該如何才能夠貪瞋癡淡薄？如何是五下分結與五上分結？我們應該如何斷五下分結與五上分結？就這樣子不斷地思惟解脫道的法，最後才能夠實證解脫道。

至於佛菩提道則是有菩薩五十二個階位，從十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地、等覺位與妙覺位。我們應該思惟：就現在階段，我們是在哪一個階位？我們應該如何地往下一個階位邁進？我們應該加強的是福德、定力、智慧，還是應該努力地修除性障？假設我們已經確定六住位圓滿，想要進入第七住位當中，能夠般若正觀現在前，那麼應該要思惟憶念什麼法，才能夠讓我們進入第七住位中安住不退？如果我們想要進入十住位，應該如何地來成就如幻觀？如果我們想要十行位圓滿，應該如何來成就陽燄觀？如果我們想要進入十迴向位，我們應該要如何來成就如夢觀？還有非安立諦三品心及安立諦九品心及十六品心，要應該如何來成就呢？如果我們想要進入初地，我們應該思惟憶念如何地永遠伏除思惑，遠離異生性，然後發起聖性。凡此種種的佛法，都是我們應該思惟憶念的。

在《大乘本生心地觀經》卷3中，如來說：【一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。】在經中 如來告訴我們：一切的菩薩要修證殊勝的佛菩提道，有四種法的重要道理必須要知道，也就是首先要親近善知識，接著要聽聞正法，第三要如理思量，最後要如法修證。十方一切成就究竟菩提的諸佛，都是修這四種法才能夠實證究竟菩提的。

從 如來的開示可以知道，學佛首先要親近善知識，這個時候我們要思惟：我們所跟隨的師父是否真的是善知識，我們也要思惟憶念所修學的佛法是否是正法；如果師父是善知識，所教導的法也是正法，接著我們應該要如理思量所得到的教導，也就是必須隨時憶念思惟善知識的教導，最後才能夠如法地去修證，這樣子才能成就我們的菩提道業。

今天就為各位菩薩說明「念法」這個法門到這裡，歡迎您繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第77集 六念法之念佛(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法與次法」單元，這個單元我們繼續來說明《大般涅槃經》六念法的念佛法門。

在《大般涅槃經》中 佛說：佛又稱為世間解，那如何是世間解呢？如來說世間就是五陰，解就是知，諸佛世尊確實了知五陰，因此稱為世間解。世間也稱為五欲，解稱為不著，不著於世間五欲的緣故，稱為世間解。或者說東西南北、四維上下十方無量阿僧祇世界，一切聲聞、緣覺不了知、不看見、不理解，然而諸佛全部了知、全部看見、全部理解，因此稱為世間解。有人說世間稱為蓮花，解稱為不染汙，如來說這是世間的道理；應該說蓮花即是如來，不染汙是指如來不被世間八法——也就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八個法——所染汙，因此稱佛為世間解。

佛又稱為無上士，那如何稱為無上士呢？上士稱為斷，已經沒有可以再斷的，稱為無上士。諸佛世尊沒有任何的煩惱，再也沒有煩惱可斷，因此稱為無上士。或者說上士稱為諍訟，無上士則是沒有諍訟，諸佛如來無有諍訟，因此稱為無上士。或者上士稱為語可壞，無上士的人所說的語不可壞，如來所有的言說，一切的眾生不能破壞，因此稱為無上士。或者說上士稱為上座，無上士的人就是無上座，是說三世諸佛再也沒有過失，因此稱諸佛為無上士。

佛又稱為調御丈夫，如何稱為調御丈夫呢？能夠調御自己的內心，也能調御其他丈夫；其實真實的如來不是世間相，因此不是丈夫，也非不是丈夫，就這樣稱為丈夫。如來說一切的男女，如果具備四種法，就稱為丈夫。哪四種呢？一、是善知識，二、是能聽法，三、是具有思惟的道理，四、是能夠如說修行。如來說若是男子、女人具備這四種法，則稱為丈夫。如來表示如果有男子卻是沒有這四種法，那就不能稱為丈夫。為什麼？因為他的身體雖然是丈夫相，行為卻是同於畜生。如來能夠調伏各種的男女，因此稱為調御丈夫。

或者，譬如駕馭馬的人有四種：一是接觸毛，二是接觸皮，三是接觸肉，四是接觸骨；隨著所接觸馬的毛、皮、肉、骨，能夠稱心的駕馭馬匹。如來也是如此，以四種法來調伏眾生：一是為他說生，就讓眾生信受佛語，就像接觸牠的毛，能夠讓馬匹隨順著駕馭人的意思。二是為他說生跟老，這眾生便信受佛語，這就像觸毛皮，能夠讓馬匹隨順著駕馭人的意思。三是為他說生及以老、病，這眾生便信受佛語，這就像接觸毛皮跟肉，能夠讓馬匹隨順著駕馭人的意思。四是為他說生、老、病、死，這眾生便信受佛語，這就像接觸毛皮肉骨，就能夠讓馬匹隨順著駕馭人的意思。如來說調御馬的人，方法是沒有一定的，如來世尊調伏眾生必定不會沒有作用，因此稱為調御丈夫。

佛又稱為天人師，如何稱為天人師呢？師有兩種：一是善教導，二是惡教導。諸佛菩薩常常以善法來教導眾生。哪些善法呢？就是身、口、意善。諸佛菩薩教導諸眾生而這麼說：「善男子！你應當遠離身的各種不善業。為什麼？因為身的惡業是可以遠離的，遠離後就可以得到解脫的緣故，因此我以遠離這惡業的法來教導你。如果惡業是無法遠離的，得到解脫的人，終究不會教你讓你遠離。」若是諸眾生遠離惡業以後，是不可能墮三惡道的；因為遠離的緣故，能夠成就無上正等正覺，得到大涅槃果，因此諸佛菩薩常以這個法來教化眾生；口、意也是如此，因此佛稱為無上師。

佛是無上師，因為以前尚未成就道業，今天已經成就了，就以所成就的道業來教導眾生；在很久遠以前的時候還沒有修清淨行，今天已經修證完畢，就自己所修證的來教導眾生；自己破除了無明，又為眾生破壞了無明；自己得到清淨的法眼，又為眾生破除昏暗無明，讓眾生法眼清淨；自己知道俗諦與第一義諦，又為眾生演說二諦；自己得到了解脫，又教導眾生解脫的法；自己度過無邊的生死大河，又讓眾生全部得度；自己得到了無所怖畏，又教導眾生讓眾生無有怖畏；自己證得涅槃，又為眾生演說大涅槃；因此佛稱為無上師。

天人師的「天」的意思，有人說天就是白晝，天上白晝長夜間短，因此稱為天；天又稱為沒有煩惱，常常享受快樂，因此稱為天；天又稱為燈明，能夠破除黑闇而成為大明，因此稱為天；也因為能破除惡業黑闇，得到善業而能生天上，因此稱為天；天又稱為吉祥，因為吉祥的緣故，因此稱為天；天又稱為日，有光明的緣故，所以稱為天；因為以上種種道理的緣故，所以稱為天。

所謂「人」是因為能多恩義，又人的身口柔軟，又人類會有憍慢，而人能夠接受教導破除憍慢。如來說諸佛雖然能夠成為一切眾生無上的大師，然而經中說為天人師。為什麼？因為眾生中，只有天與人能夠發無上正等正覺得菩提心，能夠修十善業道，能夠得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，最後證得無上正等正覺，因此佛稱為天人師。

那如何稱為佛呢？佛就是覺，能夠自己覺悟，也能夠覺悟他人。譬如說，有人覺知有盜賊，這盜賊就沒辦法做什麼事了；大菩薩們能夠覺知一切無量的煩惱，覺知以後，讓各種的煩惱無法作用，因此稱為佛。因為這個覺的緣故，所以離開生、老、病、死，因此稱為佛。

那如何稱為婆伽婆呢？婆伽就是破的意思，婆稱為煩惱；能夠破除各種煩惱的緣故，所以稱為婆伽婆；又能夠成就各種善法的緣故，又能夠確實理解各種法義的緣故，具有大功德而沒有人能夠超越的緣故，有大名聲聽聞遍滿十方世界的緣故，又能作種種廣大智慧的布施的緣故，又在無量數劫前已經變化捨棄女人相的緣故。

經中 如來說：若是男子、女人，能夠以前面所說的內涵來憶念佛的話，將來會在行住坐臥、晝夜明闇等等的時候，可以常得不離見佛世尊。如果一個人能夠在一切的時刻，常常的能夠見到如來，這顯然是見到自性如來，也就是找到自己的如來藏，時時可以觀見祂。這就是《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉中，大勢至菩薩所說：【若眾生心，憶佛念佛，現前當來、必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5) 《楞嚴經》中 大勢至菩薩說：「若是眾生心中一直憶念著佛、想念著佛，那麼在現在這一世或是當來之世，必定會遇見如來，距離如來都不會很遠；到那個時節，當然不必假借其他的方便，自然會因為時時憶念著如來而很快速地自己開悟佛法。」心開就是證悟自心如來，所以憶佛念佛的目的就是要見佛，不管是化身佛、報身佛或是自己的自性如來，都是必須先憶佛念佛，然後才能夠見佛。

《大般涅槃經》中 佛說：為什麼世尊從如來、應、正遍知一直到婆伽婆，能夠有這樣無量功德的大名稱呢？如來說：因為大菩薩在過去無量阿僧祇劫以來，恭敬父母、和上諸師長、上座長老，在無量劫常為眾生而作布施，堅持禁戒，修集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈大悲，大喜大捨，因此現在得三十二大人相、八十種隨形好以及金剛之身。又菩薩在於過去無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧五根，在於諸師長恭敬供養，一直是為法的利益，不為名聞利養；菩薩若是受持十二部經，或讀、或誦，都是為了眾生，希望眾生得到解脫，安隱快樂，絕對不是為了自己。為什麼？因為菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心，無量心、廣大心、虛空心，無心無無心，調心不護心，無覆藏心，無世間心，常定心、常修心、常解脫心；無報心、無願心、善願心、無誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無堅硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心，善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界心，因此現在得到十力、四無所畏、大悲三念處，常樂我淨，因此佛稱為如來乃至婆伽婆，這就是大菩薩的念佛。以上就是《大般涅槃經》六念法的念佛法門。

在《摩訶般若波羅蜜經》卷23中 如來則是說：【云何菩薩摩訶薩修念佛？菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受想行識念。何以故？是色自性無，受想行識自性無。若法自性無，是為無所有。何以故？無憶故，是為念佛。】在經中 如來說：菩薩摩訶薩的念佛，不是認為佛就是色相，然後憶念佛的三十二相；也不是認為佛就是受想行識相，然後憶念佛的受想行識相。因為色受想行識等五蘊都是沒有真實的自性，都是如來藏的無所有性藉緣所出生的。若是一個法它的自性是無性，那麼這個法就是無所有性。為什麼？因為這個法無有三界一切法的自性的緣故，也沒有所謂的憶念，能夠這樣子正確的憶念，就是念佛。

《摩訶般若波羅蜜經》中所謂的念佛，是憶念我們的真實心如來藏。每一個眾生都有一個如來藏，這個如來藏就是《心經》所說的「心」，所以《心經》一開始就說五蘊皆空，因為五蘊只是如來藏藉緣所出生的法，五蘊相就是眾生相，也就是我相、人相、眾生相、壽者相，如來藏的真實境界中沒有五蘊相，沒有人、我、眾生相，是無所有性的。

《金剛經》中也說：【須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」】《金剛經》中須菩提稟白 佛陀說：「世尊！如果我真的瞭解佛陀所說的真實義，不應該以三十二種大人相來觀察真實如來。」見佛並不是見佛的色身，在經典中曾經記載，佛曾經到忉利天上為母親說法，回來的時候，眾多弟子們前往迎接，那個時候蓮花色比丘尼以神通變化成為轉輪聖王，跑到最前面去迎接 如來，而被 如來呵責。如來告訴蓮花色比丘尼，不是她最先見到佛、頂禮佛，而是沒有來迎接的須菩提在房中「遙申禮敬」，最先見到佛。顯然解空第一的須菩提，知道真實義的佛不是色受想行識，而是無所有性的如來藏，所以才能真正的見到佛。因此《金剛經》中 如來就以一首偈頌重說一遍：「如果有人是以色身的表相來見真實義的如來，或是以音聲來求見真實義的如來；這種人其實是行於邪道之中，不可能看見真實的如來。」可見真實義的如來，不是色受想行識五蘊，而是無所有性的真實如來藏。

而這無所有性的如來藏就是《心經》所說：【是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界、乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。】《心經》中的「空」是指空性如來藏，這空性如來藏的真實境界之中沒有五蘊、十二處、十八界一切的法。要這樣子正確的認知，才是真正的念佛。

《大般涅槃經》中 佛所說的念佛，是指事相上的念佛，可是依於事相上的念佛，卻是可以成就理上的念佛，也就是可以見自性如來；見了自性如來以後，就是實相念佛。然而要成就實相念佛前，必須具備佛的真實義的基本知見，也就是確知真實義的如來不是五蘊、不是三十二相的如來，而是作為宇宙萬法體性的無所有性。當懂得實相念佛的時候，就可以現觀《心經》中為什麼說「無受、想行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界、乃至無意識界」等等，這個時候誦《心經》就是在看著自己無所有性的如來藏，邊誦邊體會。誦《金剛經》乃至是其他的《般若經》，都知道全部都是在說明我們那個無所有性的真實心如來藏。

今天這個單元跟大家說明六念法的念佛，六念法是次法，如來開示在修學次法以前，必須先瞭解佛法的真實義，然後憶念佛的名號、功德，甚至憶念真實義的佛；這樣子法與次法互相搭配，有次第的修行、有次第的修學、有次第的修道，最後一定可以實證解脫道跟佛菩提道。

今天就為各位菩薩說明到這裡，歡迎您繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第76集 六念法之念佛(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法與次法」單元。從今天起五個單元我們要來說明「六念法」，也就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天這六個法，這六念法是佛弟子們修學解脫道跟佛菩提道在有所實證之前，應該先修學的次法。這六念法在三轉法輪的經典當中都有記載，如來開示佛弟子們隨時要修學六念法，因此在許多的經典當中都有提到六念法。

在《雜阿含經》卷33中聖教記載：【若比丘在於學地，求所未得上昇進道、安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得上昇進道、安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。】經中 如來說：比丘們在有學位的時候，也就是尚有煩惱還沒斷盡，還沒有證得四果阿羅漢位，在解脫道上還有待修學的階位，那個時候努力向上精進求道，希望證得安隱的涅槃，正當這個時候應當要修六念法，一直到證得涅槃。就像是飢餓的人，身體非常的羸劣瘦弱，得到美味的食物，可以讓身體肥壯潤澤。就是這樣，比丘們安住在有學位的時候，對於所要實證的涅槃還沒有證得，努力向上精進求道，希望證得安隱的涅槃，應當修學六隨念，就這樣可以迅速證得安隱的涅槃。

解脫道中安隱的涅槃，就是無餘涅槃跟有餘涅槃，也就是二乘解脫道要實證的佛法。經中 如來說六隨念，也就是六念法是應該隨時憶念的，這六念法是證得涅槃前應該先修學的助道法，修學這六念法可以幫助佛法中的修行人迅速地證得涅槃。其實解脫道中如此，佛菩提道中也是如此。例如《摩訶般若波羅蜜經》卷23中 如來說：【須菩提！菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道，菩薩摩訶薩從初已來，以一切種智相應心，信解諸法無所有性修六念，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。】經中 如來告訴須菩提說：菩薩摩訶薩從最初發心開始，在修行以及修學佛菩提道的次第上，是以相應於如來藏中一切種子的智慧的心，確實相信而且理解諸法本身沒有自性，是以如來藏作為體性，而這如來藏的究竟理地中沒有三界諸法的所有法性，所以是無所有性，以這種理解作為基礎，然後修學六念，也就是修學六念法前必須深信而且接受無所有性的如來藏是菩薩道修學的基礎。

所以，佛門中解脫道的修行人以及佛菩提道的菩薩們，在修學佛法有所實證前，必須有次第的修行、有次第的修學、有次第的修道，菩薩從發菩提心開始，必須要先建立菩薩道的修行，是必須相應於如來藏中一切功能的智慧，並且相信理解諸法都是以無有三界萬法法性的如來藏作為自性，就像是《大般若波羅蜜多經》卷365所說：【諸法皆以無性為性，如是無性本性自爾，非佛所作，非獨覺作，非聲聞作，亦非餘作。】大乘菩薩修學佛法的基本認識，就是確定三界萬法都是以如來藏的無性作為體性，因為如來藏的真實境界中沒有三界二十五有的任何法性，這就是三法印當中所說的涅槃寂靜印；這個無性本來就是如此，也就是如來藏本來無生，將來也永遠不會滅，祂的體性本來就是如此，不是諸佛、獨覺、聲聞，也不是其他任何的人所創造，所以這個如來藏不是緣生法，是本來就在的法。這個無所有性的法就是修學佛法必須實證的標的，因為世出世間一切的法都是從這個無所有性的法出生的，這個無所有性的法，不是上帝，也不是大梵天，也不是緣起性空，也不是六識論主張的細意識或是極細意識，而是平凡實在的如來藏。

在《大般若波羅蜜多經》卷466當中，如來告訴須菩提說：【諸菩薩摩訶薩初發心位，或從佛聞，或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞，謂證諸法無性為性，究竟圓滿方名為佛；漸證諸法無性為性，名為菩薩；乃至預流，深信諸法無性為性，名賢善士。故一切法及諸有情無不皆以無性為性，法及有情乃至無有如毛端量自性可得。】經中 如來說菩薩初發菩提心的時候，或者是從 如來聽聞的，或是從曾供養的佛、菩薩、獨覺以及阿羅漢、三果、二果、初果等等賢聖的處所聽聞，聽聞知道當實證無所有性的如來藏究竟圓滿的時候，就是佛地；漸次實證無所有性的稱為菩薩，乃至一直到初果人深信有一個無所有性的如來藏，稱為賢善士。因此一切的法以及有情眾生，沒有不以無所有性的如來藏作為體性，一切的諸法以及有情眾生是無有像毛髮端末般極微細量的自性存在，一切的諸法以及有情眾生是以無所有性的如來藏作為自性，因此三乘菩提的修證是不能一絲毫離開無所有性的如來藏。我們現在在有學位的階段，必須深信無所有性的如來藏是一切法的體性，必須以這個深信作為基礎，開始修學六念法，然後漸次實證無所有性的如來藏，一直到究竟成佛。

在《摩訶般若波羅蜜經》跟《大般若波羅蜜多經》等般若部的經典中，甚至到《妙法蓮華經》中，都提到「無所有性」，這個無所有性，在初轉法輪的時候是以三法印的「涅槃寂靜」印來表示。因為無餘涅槃中沒有五蘊、十二處、十八界一切的法，無餘涅槃的境界就是如來藏沒有七轉識而單獨存在的境界，這樣的境界才能夠稱為真正的寂靜。具足了以上的基本知見以後，菩薩要開始修學六念法，隨時心中憶念著這六個法。這也告訴我們，學佛的過程，不是要打坐求一念不生，而是要時時刻刻憶念六個法。許多的學佛人，經常以為學佛就是要保持清清楚楚、明明白白而不起妄想分別的離念靈知，所以打坐求離念。

就像是馬祖道一禪師證悟之前，以為修學佛法就是打坐修定，南嶽懷讓禪師知道他是道器，想要度他。就故意問他：「你坐禪的目的是為了什麼？」馬祖道一回答說：「想要成佛啊！」南嶽懷讓就在他打坐的庵前拿了塊磚頭磨了起來，馬祖道一問南嶽懷讓說：「你磨磚做什麼？」南嶽懷讓回答說：「我要將磚頭磨成鏡子！」馬祖道一問說：「磨磚怎麼可能成為鏡子？」南嶽懷讓逮到機會回答說：「磨磚不能成為鏡子，那麼坐禪怎麼可能成佛呢？」馬祖道一請問說：「那如何才是呢？」南嶽懷讓回答說：「就像駕牛車，車子不動的時候，應該打車，還是應該打牛？」

這個禪門的故事告訴我們：修行要先確立實證的標的，也就是「法」要先確立起來，坐禪修定是意識心的事，修禪定只是工具，禪宗證悟的標的是如來藏。確認實證的標的以後，然後依著次法來逐步修證，這才是三乘菩提的法與次法的正確修證過程。佛法中的「法」，就是實證如來藏以及修學如來藏中的一切功能。次法就是為了實證這個主要的「法」，應該要具足的一切助道法，修習禪定也只是助道法。修學六念法就是助道法，經中 如來告訴我們要隨時的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，因為修學這六念法可以讓我們實證涅槃。

這六念法在《摩訶般若波羅蜜經》與《大般涅槃經》中有詳細的說明這六念法的內容。在《大般涅槃經》卷18〈梵行品〉中 佛開示說：【云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。】如來開示說：世間人所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、所見、所覺的，就是六念法。也就是世間人是不懂得六念法的，而是菩薩們才能真的懂得這六念法。佛接著開始說明六念法的內涵，因為經文比較長，這邊就省略不節錄，我們就直接說明經文的重點。

如來說念佛就是思念如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨，畢竟到於彼岸，無能勝者，無見頂者，無有怖畏，不驚不動，獨一無侶，無師自悟，疾智大智，利智深智，解脫智不共智，廣普智，畢竟智，智寶成就，人中象王，人中牛王，人中龍王，人中丈夫，人中蓮花、分陀利花，調御人師，是大施主，是大法之師；因為徹底知道世出世間一切法的緣故，因為徹底知道世出世間一切的道理的緣故，因為徹底知道一切的時節因緣的緣故，因為徹底知道一切的戒律的緣故，因為徹底了知五蘊身心的我的緣故，因為徹底了知大眾的緣故，因為徹底了知眾生的種種本質的緣故，因為徹底了知眾生根性聰利、遲鈍、中等的緣故，因為能夠徹底離開斷常、有無、生滅等等二邊說中道法的緣故，所以佛是大法師。以上種種的名號與稱謂，都是在形容佛的智慧與福德的圓滿與不可思議，這些對佛的尊稱，都是我們應該去了知然後憶念的；因為這些佛不可思議的智慧與福德，都是我們將來必須一一去實證的修學內涵。

《大般涅槃經》中接著說佛為什麼稱為如來？佛稱為如來，是因為三世諸佛所說的法都是相同不變的，所以稱為如來；是因為過去諸佛為了度化眾生，所以從六度波羅蜜、三十七道品、十一空，一直到大涅槃，所說的法都是一樣的，所以稱為如來；三世諸佛世尊為了眾生的緣故，方便開示了三乘菩提，諸佛的壽命無量，如來也是如此，因此稱佛為如來。從「如來」這個名號，可以知道佛佛道同，因為諸佛所證的標的都是無所有性的如來藏，並以此作為修證的內涵，最後成就一切種智。這也顯示說，不能夠說你修的佛法是緣起性空，他修的佛法是無上瑜伽，不必實證無所有性的如來藏，最後卻都可以成佛，這就不是如來的涵義了。

那佛為什麼稱為應呢？佛是應該怎麼樣呢？是說諸佛在當菩薩的時候，應當遠離無量的煩惱，因此稱為應；或是說一切的人天，應該以種種香花、瓔珞、幢幡、伎樂來供養如來，因此稱為應。

那佛為什麼稱為正遍知呢？正就是不顛倒，遍知就是對於非常、非樂、非我、非淨四種顛倒沒有不通達的。聲聞、緣覺二乘有遍知的地方，也有不遍知的地方：二乘聲聞、緣覺所遍知的，是在五陰、十二入、十八界等三界世間上；可是如來說：假使二乘人在無量劫之中，觀察一個色陰，對這個色陰無量的過去跟未來，二乘人是不能夠盡知的，因為這個緣故，聲聞、緣覺二乘沒有遍知。如來則是世出世間可數、不可數，可量、不可量，可稱、不可稱一切的法，全部遍知，無有不清楚的。

那麼佛為什麼稱為明行足呢？所謂的明，是稱為得到無量的善果，行是稱為腳足；所謂善果就是無上正等正覺，腳足又稱為戒跟慧。佛能夠乘著戒跟慧的腳足，然後得到無上正等正覺，因此稱為明行足。明有菩薩明、諸佛明、無明明，菩薩明就是般若波羅蜜，諸佛明就是佛眼，無明明就是畢竟空；所謂的行是說菩薩在無量劫為了眾生的緣故修行各種的善業；足就是在這行的過程當中明見佛性，因為這個道理稱為明行足。

佛為什麼稱為善逝呢？世間的道理有高不高、殊勝不殊勝，如來的心遠離高不高、殊勝不殊勝的一切境界相。如來心中的境界中，如果有高不高、殊勝不殊勝等等的相，就不能夠稱為如來，因此如來稱為善逝。如來說涅槃之性並非真實有，因為涅槃是無所有性的如來藏，在斷除思惑以後所顯示出來如來藏心體的境界相，因此說涅槃之性在三界中實在不能說有；但是諸佛世尊為了度世間眾生的緣故，所以說有涅槃。就像是世間人沒有孩子，因為別人有孩子，而說他有孩子；世間人實在是沒有道，因為有其他出世聖人有道，所以就說世俗凡夫也有道。三界中本來就沒有世間人以為的涅槃界可說，可是為了攝受教化的緣故，方便說有涅槃，因為如來藏無涅槃非涅槃可說。諸佛世尊就這樣子成就大涅槃的緣故，稱為善逝。

如來、應、正遍知、明行足、善逝都是佛的名號，是佛具足的功德，我們有所實證之前必須憶念佛的功德；在念佛之前更必須先確立無所有性的如來藏是一切法的根本，諸法是由如來藏所出生的；菩薩必須這樣子修學，才能夠次第成就佛道。

今天就為各位菩薩說明念佛法門到這裡，下一個單元我們繼續說明「六念法的念佛法門」。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第75集 佛陀降生前的人天二乘法(三)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法與次法」的節目，也就是本會 平實導師的著作《涅槃》的導讀課程。

在上一集的節目中，我們說到：世尊在完成非想非非想定之後，卻開始了六年的苦行，目的就是為了要斷除「我」，要達到婆羅門思想所說的「般涅槃」，要斷除前面的四種我而達到了「妙樂所成我」。所以我們來想想看，當時苦行的 世尊是不是想要斷除食味所成我？因此祂每天只吃一粒麻。是不是想要斷除生氣所成我？所以 世尊靜坐不動，無氣、無息、無脈。是不是想要斷除意識所成我？所以 世尊靜坐著不思惟，沒有一念的意識，也沒有一念的反觀之心，所以當小鳥在祂的頭頂築了巢，祂也不知道；如此透過了身體與心靈最嚴格的苦行，就是想要斷除意識背後的潛意識我，而能證得涅槃妙樂我。

在苦行了六年之後，世尊自己說：「這樣子的苦行，過去的諸仙人不曾有過，想是未來的修行人也不會有了。」代表 世尊用自己的經歷來告訴眾生：不論是用身體或是心靈的任何苦行，用有為有作的身口意行，想要去斷除假我而得到涅槃的想法，是錯誤的，是沒有用的。代表了任何想在三界中境界法上的用功，來達到涅槃是不可能的。涅槃不是三界法運行的結果，涅槃不在三界之中，因為境界之法是相對的：放逸相對於勤苦、努力相對於懶散、黑相對於白、對相對於錯，世間的一切法必然落在境界的相對之中，從這一端到那一端，都只是輪迴不斷的境界法而已。所以必須以中道行、不落兩端之行，才是正確的修行方式。那麼什麼是中道行呢？就是 世尊結束了苦行之後，世尊以手按地、夜睹明星——明心見性——而成就佛道。

我們來整理一下，世尊在家的時候，小時候隨著數論派的老師選友，學習了四吠陀經與五明等世間學問；離家後的 世尊先從學於數論派的兩位大師，然後發現那是禪定，並不是真正的解脫；最後依著《吠陀經》、《奧義書》的最高教授，想要利用最極端的苦行，來斷除「世俗我」而成就「妙樂我」，成就「般涅槃」；但苦行六年後發現那些都是無用的，任何程度的苦行都沒有辦法斷除我而得到解脫。所以祂接受了牧羊女Sujata的乳糜供養，最後依止了真正的中道之行，在菩提伽耶的菩提樹下，完成了最後身菩薩明心與見性，成就了圓滿的佛果。由 世尊本人生平經歷的示現，讓弟子們看到了：要完成佛果之前，必須要先完成人、天二乘的修行，以此作為基礎，才能夠進修三乘菩提的解脫。

現在許多歐美的學者，看到了內、外道表相的相似與歸納，認為 釋迦世尊的佛法，乃是脫胎自當時婆羅門各派思想，所以把佛法納入新沙門主義而成為最大的一支，認為這一些新沙門主義雖然站在反對婆羅門的統治，但都不能離開原有婆羅門典籍所說的範圍。例如，與 世尊關係較近的數論派說五大（地水火風空），就是後來佛法中所說的色蘊；數論所說的五唯（色聲香味觸），就是佛法中的受蘊；數論說的五知根（眼耳鼻舌皮），就是佛法中的想蘊；數論所說的五作根（舌手腳、男女、大遺），就是佛法中的行蘊；數論所說的心根，就是佛法中的識蘊；諸如此類，如果是只看表相的歸納，真的會令人覺得佛法不過是原來婆羅門思想的延伸罷了。

然而各位都知道，佛所說的三乘菩提勝義諦，是與其他一切外道所不共的。在 世尊出世以前，印度的各種宗教哲學，雖然都沒有正確的解脫法義，但是卻常常是修學人天乘法，乃至於學習殊勝三乘菩提之前，所應該瞭解的。因為修行的道路充滿了似是而非的偏邪法義，若無能摧邪則不能顯正；如果不能知道歧路的所在，就不能夠看到正路的方向，這是一體的兩面。如果只是因為佛法中許多的法義名相與外道所說的相似，就說兩者是從屬的關係，那就是以偏概全了。

所以，在《普曜經》中說到：世尊度化了優為迦葉(也就是事火三兄弟) 成為阿羅漢之後，帶著他們一起遊行到摩揭陀國。此時 佛與諸比丘坐在樹下歇腳，正好頻婆娑羅王帶著臣民來拜見 佛，大臣們看見優為迦葉就坐在 佛的身邊，大臣們都認識優為迦葉是數論派中名滿天下的大師，心中就生起了疑惑：「欸！這是怎麼回事啊！為什麼佛陀會跟優為迦葉大師坐在一起？難道是迦葉大師拜了佛陀為師嗎？還是佛陀拜了迦葉大師為師呢？」大眾心裡生起了這樣子的疑惑。

此時，佛陀知道大眾心中的疑惑，就問優為迦葉：「優為啊！你本來是事奉什麼樣的神明呢？用水火祭祀那些日、月天眾梵天，祭祀了多久了呢？過去的日子，你如此精勤地修學外道法，是否已經成就了梵我呢？」優為跪在 佛前回答：「世尊啊！從我祭祀神明以來，已經八十年了，我事奉了水、火、風之神，還有日、月、山之神，心中無他念地、夙夜都不懈怠啊！但是八十年來終究是一無所獲，直到遇見了佛陀，我的心才得到了真正的安寧。」此時大臣們才知道，原來優為迦葉大師三兄弟，都成為 佛陀的弟子了。世尊告訴優為：「你起來吧！示現阿羅漢的神通給他們看吧！」於是優為迦葉就示現了一連串的大神通，最後又跪在 佛前說：「我是佛的弟子，佛是我的老師。」

此時，迦葉顯現過神通之後，世尊開始為大眾演說法義，開始破斥數論派的錯誤：「天下眾生有眼，但未必是色蘊；以此觀色蘊的無常，同理，痛、癢等想蘊、行蘊、識蘊也是如此的無常。」數論派認為眾生的自性有五大、五唯、五知根、五作根、心根，配合上五種自我，如此而成為一個眾生；但是 世尊卻一一地駁斥，數論派所謂的自性與自我。總結為五蘊，都是無常虛幻的，有五蘊則必有眾苦患之難；因為有五蘊就是有輪迴，數論派所說的，不論是哪一種自我，都是虛妄不實的。

從 佛陀自身的示現，我們可以看到，外道的法義雖然沒有真正的解脫，但是卻是一個佛弟子在多生多劫漫長的修學過程中，所應該瞭解、甚至是親身修學的。特別是菩薩道的行者，為了滿足人天二乘資糧，為了成佛而累積一切世、出世的福德；並且為了一切的眾生廣修一切種智，所以遍學所有外道知見修行，這是一切諸佛菩薩共同的作為。所以次法，就是人天二乘修學的完成，他必須經歷的順序是：「欲為不淨」，接下來「上漏為患」，然後才作得到「出離為要」。這些外道哲學論典，正是每一個佛弟子在「上漏為患」的修學之中，必得是清楚照見：喔！原來這一切外道的教法，皆是有容、有上、有漏，並不是真實的解脫；確認了這一點之後，才能夠走上佛法三乘菩提的「出離為要」。

因此，平實導師在教材的第118頁開示說：【要學人瞭解四禪與四空定的境界，只是色界與無色界的境界，都同樣是受生之處而非已離受生處的涅槃境界，所以色界天、無色界天同樣會有壽命生死而不離輪迴，能使學人知道涅槃的實證是應該要超越這些境界的，學人即不會因為無知而產生大妄語業，死後就不會因大妄語業而下墮三惡道中。但是實證聲聞解脫道而在死後取無餘涅槃時，並不一定要具足四禪、四空定方能解脫生死，因為慧解脫者與證四禪八定的俱解脫者並無差別，亦可在死後入無餘涅槃而解脫生死，生前亦是同樣證得有餘涅槃；所以慧解脫阿羅漢只需證得圓滿的初禪就足夠了（當然最好是有二禪的實證），但不需要具足證得四禪、四空定而取證滅盡定。】（《涅槃》上冊，正智出版社，頁118-119。）

以上所說，是諸佛度化眾生實證聲聞涅槃時的常行法式，正是佛教中所有善知識度人實證聲聞涅槃時，應該遵守的說法次第，這就是諸佛為度眾生出離三界生死而說四聖諦等「諸佛常法」之前，都會先演述而教導於學人的次法。

好，所以前面說到 佛陀本人是如此的示現，諸大聖弟子也是如此的經歷，各位再想想，為我們所廣知的大乘菩薩們，像是馬鳴菩薩原本是廣富辯才的外道，脇尊者為了度化馬鳴從喀什米爾來到了中印度，與馬鳴展開了漫長的論法；最後，馬鳴菩薩承認外道法的錯誤，才轉為修學佛法，而成為下一代住持禪宗的祖師。

龍樹菩薩從小就學習外道經論，甚至修學外道的神通有成，直到他僥倖度過了生死劫難後，轉而修學大乘佛法；接下來的一生，廣破斥外道——著作了《回諍論》廣破諸外道，晚年在社會上激烈的宗教鬥爭，加上佛門內的內鬥氛圍之中，最後示現了自戕銷業。

提婆菩薩原為錫蘭國的王子，廣學一切婆羅門典籍有成，所以信心滿滿地前往印度去辯論；卻為 龍樹菩薩所攝受，轉而破斥婆羅門思想，著作當中廣駁斥外道的思想，甚至最後在南印度被佛門外道所刺殺而身亡。值得一提的是，龍樹與提婆師徒二人一生所破，正是數論派、聲論派、勝論派以及其他相屬的外道正理論，顯示當時的佛門與外道的鬥爭極其激烈，甚至是危及生命，所以師徒二人都以身殉道。

無著菩薩與弟弟世親菩薩，都是出身自婆羅門種姓，少年時代就已經完整地修學完了婆羅門的教育，所以在他們的著作當中每每都能廣泛地先分析外道思想的是與非而廣予破斥。鳩摩羅什大師少年的時候，也完整地修學了婆羅門的教法，所以後來才能夠忠實地翻譯出像是《百論》來駁斥外道的邪見。

至於 玄奘大師，那更是不世出的奇才，不但對於佛教三乘菩提能夠全然地實證，對於諸般外道思想更是透徹地瞭解。在他前往印度取經的路上，他不但廣泛地向佛教的前輩學習，也同時向外道的諸師學習，所以 玄奘在那爛陀寺時，他代表了戒賢法師，出面廣破折服了各種的外道與二乘錯誤的思想，使得那爛陀寺的大乘唯識宗能夠維持住最勝的聲譽，也使得戒日王出面為他舉辦了十八天的無遮大會。在 玄奘回國之後，於百忙之中還刻意翻譯出勝論外道的重要典籍《勝宗十句義論》，這不是佛教的典籍，而是外道的典籍。勝論派中最重要的典籍有兩部：《勝論經》與《攝句義法論》，而 玄奘法師所翻譯的這個《十句義論》，已經完整地融合了前面兩本書綜合的法義。從這裡看出，身為中國人士的 奘師，竟然可以如此精研外道思想，即使是今日仍然讓人覺得不可思議。

時間的關係，今天就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第74集 佛陀降生前的人天二乘法(二)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？遊步輕利否？少病少惱否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法與次法」，也就是本會 平實導師的著作《涅槃》的導讀課程。

在上一集的節目中，我們說到了《增壹阿含經》講到，所有的菩薩在成佛之前的三大阿僧祇劫當中，「於其中間，當受佛決」；佛陀救度眾生是無間斷的，菩薩襄助 世尊弘法也不會間斷。在 佛陀出世之前，先於 佛陀來到人間的菩薩們，不害怕人間的困苦，不在乎自己的外相被後來的人稱為外道，他們開始混入外道之中講學著述，改造並且提升了印度的氛圍，使得人乘與天乘的道理成為大眾理所當然的常識，使得追求解脫成為人生最高的目標，讓印度成為適合 釋迦世尊降生及弘法度眾的「中國」。從另一個角度來看，這也正是〈普門品〉中，世尊讚歎 觀世音菩薩的大行；這些菩薩的大行，不只是 觀世音菩薩所獨有，同時也在因地的菩薩們身上所顯現。

從公元前一千五百多年，大約是距離現在四千多年前，《吠陀經》的思想開始一點一點地在印度興起，推崇遠離此世的享樂，而應該投入修行以得到未來的解脫；反過來說，若是為了滿足個人的欲望，追求自我的小利，則會產生不好的業力（karma），這些業力在未來會推動我們轉世投生，陷入輪迴的痛苦，因此每一個人都應該為了離開輪迴而努力修行。例如《梨俱吠陀經》中說到：【聖者立於風中，穿著黃色的污衣，他們隨著風，快速地移動，去到那以前的神去過的地方。】經文中暗示著：站立風中、穿著髒衣服，持守著這樣的戒律，能夠得到好的未來；什麼樣好的未來呢？就是可以去到神才能到達的地方——天堂，或者說為解脫。

從《吠陀經》一直到《奧義書》，施論、戒論及生天之論成為哲理中定調的基礎，當然這些印度哲學的發展是龐雜而多元的。《吠陀經》乃至《奧義書》的施論、戒論、生天之論，與佛法中的施、戒、生天論還是有所差異的，但是追求布施、持戒、生天的基本態度是一貫而且一致的。所以，世尊開始弘法後，原先修習各種外道見解的人們，很容易就可以進入佛門而繼續向上修學；像是舍利弗、目犍連、大迦旃延等諸大弟子們，本來都是外道中大師等級的人物，普遍地修學一切的外道法卻無法獲得解脫，所以最後才能發現 佛陀的教授才是真正的解脫。

例如，舍利弗尊者在進入佛門前，又叫作鄔波底沙梵志；梵志就是外道的修行人。有一天舍利弗在路上看到了馬勝比丘(他是最初證得阿羅漢的五比丘之一)，看到了馬勝比丘威儀庠序、舉止安詳，不同於一般的沙門，所以舍利弗心想：這必定是一個有道之人。於是就請問馬勝比丘：「尊師是哪一位？祂教導您什麼法門呢？」馬勝回答：「我的老師是釋迦族的喬答摩，祂已經證得了無上正等正覺，我跟著祂出家，修習清淨的梵行。」舍利弗又問：「祂教導您什麼教法，可不可以說給我聽呢？」馬勝回答：「如來的教法，甚深又微妙，難解也難知；我最近才出家，不能廣說。我現在為您略說其義理。」於是就說了一首偈：【諸法從緣起，如來說是因；彼法因緣盡，是大沙門說。】（《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷2）舍利弗才聽完，心中長久以來的疑惑就解開了，立刻證得了法眼淨，斷了三縛結，成就了聲聞初果，因此立刻就說：「釋迦世尊正是我的老師，祂的教法就是正法。」

由於過去世所累積的功德，加上舍利弗尊者從小實修了《吠陀經》、《奧義書》的內容，進而成為一位名滿四方的大梵志；也就是舍利弗尊者在進入佛門前，已經完成了施論、戒論、生天之論的實修，依於這一些外道的論典，生起了對於解脫的追求與實修。因為外道所傳授的解脫，有著謬誤與不足，所以一直無法達到真正的涅槃，但是該具備的許多福德資糧，以及對於解脫的追求、外道的見修行果，他幾乎都已經完成了；所以，在聽聞馬勝比丘轉達 世尊說法時，才能夠立即修正外道所說的解脫的錯誤之處，依著 世尊所說的正理，於是就在當下現證了須陀洹初果。所以隨後他拜見了 佛陀，聽聞 佛說更深的勝義法之後，立刻就能夠依法修行，成就了阿羅漢果。

類似舍利弗先於外道法修習完備，再入佛門迅速成就的事蹟，在《阿含經》中比比皆是，幾乎是大部分上首聖弟子的共同經歷——都是經過了人乘與天乘福德的累積，再加上熟悉於婆羅門教外道的修行，進而體悟了其中錯謬缺失之處，最後才發現只有佛法才是真正的解脫大法門。

又像是大迦旃延尊者，本來也是外道的大梵志，傳授外道法名聞四方，但直到遇到了 世尊之後，才能解開最後的疑惑迅速地成就了阿羅漢。如果我們可以將眼界放得更廣大，去看到一位修行人多生多劫以來相連貫的修行，就能夠瞭解 釋迦世尊與大菩薩們為弟子們長久以來所安排的因緣。在證得解脫果之前，必須先完成施論、戒論、生天之論的實修，加上本人已經是一心深求於解脫，雖然長久修習外道所傳的法，皆是久求而無法獲得解脫實證，必須要等到親值 世尊，由 世尊為他教授，修正了之前的錯誤，能夠在 佛陀的加持下，才有可能完成證果之路。

我們再來看看 釋迦世尊本人在世的時候，也是示現同樣的修學軌跡。過去的佛弟子很少去討論 世尊在悟道前的所學，大家都知道 釋迦世尊是印度北方迦毗羅衛國Kapilavastu的太子，父親淨飯王擔心祂會出家，所以從小就讓 世尊享用最殊勝的五欲妙樂，學習最佳的知識與善巧，一心想要培養 世尊成為未來的國王。那麼 世尊年少的時候，學習的是哪些學問呢？

我們先來看，迦毗羅衛Kapilava這個名稱有兩個意思：一個意思是指黃色，另一個意思則是指人名。迦毗羅衛城乃是外道數論派的創教祖師迦毗羅Kapila所居住的城池，因此就以人名為這一座城的名稱。並且在《長阿含經》釋論中說到，釋迦世尊的前世曾經出生在名為迦毗羅的婆羅門之家，後來出家成為梵志，這個梵志住在雪山的湖畔，因為他住在這兒，所以這裡就叫作迦毗羅城。也就是說，世尊前世為外道梵志的時候，就住在迦毗羅城，所以在《本行集經》中，把迦毗羅城叫作「黃頭居處」，也就是《梵網經疏》中所說的「黃髮仙人住處」，《一切經音義》則說：「謂上古有黃頭仙人依此處修道，故因名耳。」也就是說，世尊前世曾出生在數論派的家中而修行，所以迦毗羅城原本就是數論派的發源地。在佛世的時候，迦毗羅城的四方圍繞著舍衛城、王舍城、拘尸城、波羅奈城，是新舊各派哲學互相交流的重要地點，傳統的婆羅門思想跟各種新興的新沙門主義，都在此處傳播與較量著。

據說 釋迦世尊少年時的啟蒙教師叫作毗舍密多羅Visavamitra，也就是選友，這個人跟 釋迦世尊相同，是出身於剎帝利種姓的學者。淨飯王要選友擔任太子的親教師，選友按照著太子所應修學的內容，也就是傳統婆羅門所應該要學的學問，傳授給少年太子四部《吠陀經》與五明之學；而 世尊具足地完成了這一些課程，甚至還超勝過了選友本人。

後來 世尊示現看到人間的生老病死的無常而想要追求解脫，但是在祂過去所學習的吠陀諸經與五明學中，世尊找不到解脫的究竟答案，所以二十九歲時，世尊離家去追求真正的解脫。世尊拜訪了許多的修行人，最著名的有兩位——鬱頭藍弗Udraka Ramaputra以及阿羅羅迦藍Alara Kalama，跟著他們學習到了無想定與非想非非想定。例如 世尊見到阿羅羅迦藍時，就請教對方要如何才能斷絕生老病死？阿羅羅迦藍就按照數論派祖師迦毗羅黃頭仙人的教法回答 世尊，所以 世尊就留下來向他學習。但是當 世尊成就了這個禪定之後，祂就問老師：「這個非想非非想定是有我，還是無我？」同樣的情況，世尊也請問鬱頭藍弗：「無想定中是有我，還是無我？」兩位老師都無法回答祂的問題，因此 世尊確認了這兩種禪定都不是無我的解脫之處。這也就是為什麼 世尊在成佛之後，第一個想要去救度的對象，就是這兩位老師。有趣的是，鬱頭藍弗與阿羅羅迦藍同為當時數論派中最有名的兩位大師，也顯示了 世尊與外道數論派之間的深因緣。

各位還記得嗎？世尊離開兩位老師之後，知道這個世間再也無人可以指導祂了，所以祂就去修六年的苦行。那麼我們就要想一想：既然當時 世尊已經修成了非想非非想定，是三界之中最頂最上的禪定，已經成就了三界最高之處，那麼為什麼接下來 世尊要示現去修苦行？而不是其他的修行法門呢？修行苦行還在最高禪定之上嗎？要解答這個問題，就要說到在傳統婆羅門哲學中，「梵我一同」是各派最高的共同的原則；而當時 世尊清楚地觀照知見：如果不能夠斷除輪迴的我，就永遠不可能得到解脫。

在早期的《布拉哈德奧義書》中說到：「只要看我、想我、聽我、深思我，則關於世間的一切就會完全地瞭解。」那麼什麼是「我」呢？一定要先確認什麼是「我」，才能夠斷除這個「我」。傳統的婆羅門哲學中，特別是數論派，對於什麼是自我的教法，有所謂的「五藏」，認為人類有五個層次的自我：

1.食味所成我（annarasamayâtman）：也就是由食物所養成的肉體我，這是最粗淺的自我。

2.生氣所成我（prānamayâtman）：也就是由呼吸氣息所構成的自我。

3.意所成我（manomayâtman）：也就是由意識精神思惟所構成的自我。

4.認識所成我（vijñānamâyatman）：也就是潛藏在意識思惟後面的自我。

5.妙樂所成我（ānandamayâtman）：也就是真我，永恆真實的自我，是超越世界的最高境界，也是常住不變、不可思議的妙樂我。這種妙樂所成我，又可以叫作涅槃、不死、無上界、永恆的寂靜，乃是修行人的人生最高的目標。

婆羅門哲學認為現在的食味所成我，是未來能得到般涅槃之因，也就是要透過修行的方法，解脫於前面的四種我，才能達到最後的妙樂所成我。世尊在完成了非想非非想定之後，卻開始了六年的苦行，目的就是為了要斷除「我」，要達到婆羅門所說的「般涅槃，妙樂所成我」。

各位想一想看，當時的 世尊是不是想要斷除食味所成我？所以才日食一麻。是不是想要斷除生氣所成我？所以靜坐著不動，無氣、無息、無脈。

好，今天時間的關係，先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第73集 佛陀降生前的人天二乘法(一)

 

各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法與次法」的節目，也就是本會 導師的著作《涅槃》的導讀課程。在上一集的節目中，我們讀了 導師在教材第115頁的開示說到：世尊對眾生的教授，在「施論、戒論、生天之論」之後，繼續要為眾生教導「欲為不淨、上漏為患」。

釋迦世尊出生在距離現在大約兩千五百五十五年之前，說法的時間只有短短的四十九年，卻能夠完成「所應得度者，皆能得度」，幫助弟子在菩提道上各自得到長足的進步；所以 世尊的座下有妙覺菩薩，有等覺菩薩，有諸地菩薩，有四種解脫果的沙門僧眾，乃至於有凡夫、有三惡道的弟子，但是所應得度者，無有一位遺漏或不足；如此佛行事業圓滿，釋迦世尊方能示現入大涅槃。所以我們可以想一想：世尊降生人間的時候，弟子們大多是人天二乘功果累積已經完成，只是要等待 世尊指引三乘佛法解脫法門，還是說弟子們人天二乘的修學都還沒有完成呢？如果是後者的話，那麼 世尊在四十九年當中，要以三轉法輪教法，來度化數以幾十億、幾十億計的弟子們見道、修道、成就諸地的功德，乃至於一一地要完成地上菩薩的各種位階，在四十九年當中完成可能嗎？

所以，世尊說諸佛度化弟子乃是「於其中間，當受佛決」，也就是一直以來，世尊都在冥冥之中加持著弟子、攝受安排弟子的道業，沒有間斷。所以 釋迦世尊出世弘法的四十九年中，只是將長久以來種種對弟子的安排，作一個最後的收尾工作；例如許多聖弟子初見 佛時，世尊只是說了一句：「善來！比丘！」（來得好啊！比丘！）然後弟子就鬚髮自落，當場就成就了阿羅漢果；或是第一次聽聞 世尊說法，立刻就成就了聲聞初果，得到了法眼清淨。這之間並不只是這一位弟子來聽聞 世尊說法的功果，而是長遠劫以來，世尊一直加持著這位弟子，為弟子一世又一世、一時又一時地安排了各種的因緣時節，讓弟子們在五乘的佛法道路上，各自向前進步，所以才能於此世初得見 世尊時，同時完成了果位的證得。

例如，釋迦世尊與諸大菩薩的弟子安排，在 世尊降生之前的幾千、幾百年當中，與 世尊有緣的核心弟子們，會被 世尊感召到這個世間共同成就文佛國土。所以菩薩必須趕在 世尊下生之前，從十方世界—包括本來在兜率天宮內院聽法的菩薩們—趕赴此世界共同為 世尊降生前作各種準備的工作；特別是要在千百年間，讓印度社會的文化，成為一個以追求真理為目標，重視宗教修行為至上的社會氛圍。所以這一些有緣的弟子們，在 世尊降生前的幾千年，就已經來到了人間教授正確的道理；除了解脫上的基本知見之外呢，特別是人天乘的教法，以及各種外道法的變相，也就是要在 佛下生之前，預先讓此處的弟子準備好該有的知見。這一些需要上千年的熏習與弘傳，但是卻是滿足眾生施論、戒論、生天之論的福德所不可缺少的，這一點我們後面再來詳述。

所以，我們可以看到在 世尊下生之前，印度已經順序地出現了四部《吠陀》經典（veda），有了諸天的祭祀與重重的世界觀，有了解釋《吠陀經》的各種《梵書》（brahmana），將原始的信仰能夠提升到哲學思考的層次，有了「修行」才能夠生天的教法。例如《百道梵書》說到：【他折磨自己，他克制自己，……完成苦行後，然後他創造出這個與那個。】也就是教導眾生要透過修行與持戒，才能夠上生到更高的世界。後來再產生了各式的《森林書》（aranyaka），為這些《梵書》作為結尾與參考的附錄解說；再來發展出來的《奧義書》（upanisad），則是完整地解釋、並且開始去質疑《吠陀經》的細節，從此之後，進入了純然的哲學與宗教的世界。

《森林書》與《奧義書》又被稱為吠檀多（vedanta），也就是《吠陀》的終結，象徵著有關《吠陀》終極的目的——梵的完成；也就是眾生從《吠陀》的祭祀禮儀，已經上升到了修行解脫的層次。例如《森林書》代表的是這些知識是在森林中實修的時候所傳授的，而《奧義書》的字義則是「坐在師父的旁邊，由師父所祕傳的知識」。《森林書》與《奧義書》，特別是後者，最重要的部分就是「宇宙即梵，梵即自我，梵我一同」；自我（atman）個體就是最究竟的大梵，宇宙的本體與個體的自我乃是一而非二，無有差異處。例如《歌者奧義書》說：【我內心深處的這個自我，小於米粒、麥粒、小米粒、芥子粒，……我內心處的這個自我，大於空、大於天、大於一切領域、一切行動、一切希望、一切氣味、一切滋味，全在自我中，……我內心深處的自我就是這個梵。】後來的發展，一直到今天，這一種「梵我一同」的論點，成為印度所有宗教的終極目標——人生最高的目的就是要求解脫，也就是要超出輪迴——追求解脫的方法就是要實證大梵與自我的一同之處。

從《森林書》、《奧義書》開始，大約正是在 佛陀出世之前，形成了印度宗教熱烈追求這最高的、也是唯一的「梵我一同」，兩千年來未曾改變。但是從來沒有人能夠實證真正的梵，沒有人能直接說清楚，到底什麼是最高的梵？梵究竟是哪一個？所以各派的宗教只好大量地運用、不斷地累積各種通俗的比喻，運用各種詩歌、文學來闡述那個永遠是近在眼前、就在身中、卻又捉摸不到的「梵」。

在最早結集的《梨俱吠陀經》中，〈創世頌〉裡面說到：【那兒有持「種子」者，有具偉力者，自力在下，動力居上。誰真正知道？誰將在這兒宣告？這創造生於何方？來自何方？眾神靈是在它創造以後，那麼誰知道它最早出自何方？這創造出自何方？是締造出來的？抑或不是？位於最高天界者是洞察者，他是唯一知道的，或者他也不知？】這一首詩歌可以生動地描述出，在 佛陀出世之前，全印度的修行人所共同關心，也是終極追求、卻又總是無法實證的那個夢想。這個夢想，就是唯有 佛陀出世後，才能夠自證並教授弟子的「真如如來藏」，祂包含了全部的成佛之道。這些最究竟哲理的教授，正是菩薩們為了即將下生的 佛陀，所準備的最重要的傑作。

另外，《奧義書》另一個主要的倫理觀念，則是因緣果報的輪迴業報教授，已經具足在修行人的世界傳遍了、弘傳了因緣果報的正理，包括自作自受、異作異受、異熟果報的這一些正見；甚至包括了在後來佛法實修中，要努力追求的「見道」的觀念，都已經在《奧義書》裡面出現了。例如，在《大林書》中提到了：業有三種：第一個是前生之業，然後今生承受這個果報，叫作prārabdha；第二個是今生之業，儲存為下ㄧ世的果報，這個叫作sańcita；第三未來的諸生之業，這個叫āgāmin。像這樣子有前世、今世、未來世，如是則輪迴，就這樣子我們承受了世間的輪迴果報。可是如果是一位見道者，他能夠把二和三，也就是現在生的業、未來生的業統統把它銷融，只剩下過去生的業今生來承受；等到這一生銷盡，等到這ㄧ生受完之後呢，這ㄧ生結束就能夠進入涅槃。（註：【一、前生之業，今生受果者是，prārabdha。二、今生之業，儲為下ㄧ生受果者是，sańcita。三、未來諸生之業，āgāmin。有謂「見道」則二、三業皆銷，然一業猶存，故猶生世間，必俟其銷盡而後已。】《大林書》）以上《大林書》所說的內容，也就是布施得福、業果自受、三世輪迴不斷，要修行才能夠解脫於輪迴(入涅槃)的這一些法教，在此處已經完整地呈現了。

另外，在《森林書》與《奧義書》中，像是後來佛法說到的「緣起性空、性空唯名」的道理，都已經完整地出現了。可惜近代華文的佛教界，對於這一方面少有涉獵，導致現在佛教界中很多的法師說：「佛陀來人間，所傳授的不共道，就是緣起性空之法。」這個講法是錯誤的，違背了歷史的事實，因為外道們早在 佛陀出世之前，就已經完整地述說了緣起性空、性空唯名的道理，所以那不是佛教所獨有而不共於外道的法教。如果說 佛陀來人間只是為了傳授因緣果報的道理，那麼不用祂老人家麻煩了，因為在 佛出世前的《森林書》與《奧義書》當中，都已經明說過這一些道理了。但是當時的外道們，雖然知道了性空唯名的道理，並不能夠以此實證「大梵」是什麼，也無法實證阿羅漢果位，無法解脫於輪迴，無法入涅槃。

可以看得出來，這一些先於佛陀來到人間布局的菩薩們，他們完整地概述了施論、戒論、生天之論的人天二乘法義，這是佛法中最基礎的教法；菩薩們也概述了三乘菩提解脫的道理，但是僅止於外相，也僅止於概述，這些都是為了世尊下降人間所預先作下的基礎。這些作為造成了印度的哲人們，幾乎都醉心追求一種最高精神境界的解脫——也就是「梵我一同」，認為在這樣子的解脫中，人類可以擺脫了痛苦與無明，而得到了永恆的智慧與安隱；而要達到這種解脫的方法，則是要藉著種種的布施、持戒而生天的手段來完成。

佛陀出世之前，這些來到人間的菩薩們並不害怕人間的困苦，不在乎自己的外相名聲後來會被稱為外道，他們推動並改造了印度的氛圍，讓印度成為適合 釋迦世尊降生及弘法度眾的「中國」；從另一個角度來看，這也正是〈普門品〉中，世尊讚歎 觀世音菩薩的大行：【應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】（《妙法蓮華經》卷7）兩者的作為不是一樣的嗎？

從公元前一千五百年左右，大約是距離現在四千年前，《吠陀經》的思想開始一點一點地在印度興起，推崇遠離此世的享樂，而應該要投入修行以得到未來的解脫；反過來說，如果是為了滿足個人的欲望，追求自我的小利，那就會產生不好的業力（karma），業力在未來會推動我們轉世投生，陷入輪迴的痛苦。所以《梨俱吠陀經》裡面說到:【聖者立於風中，穿著黃色的污衣，他們隨著風，快速地移動，去到那以前的神去過的地方。】

今天先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第72集 佛法解脫的前行資糧(下)

 

各位螢幕前的觀眾們：大家好！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法與次法」的節目，也就是本會導師 平實導師的著作《涅槃》的導讀課程。

在上一集的節目中，我們說到：摩揭陀國的國王頻婆娑羅王，早在 毗婆尸佛的時代，他就已經是作國王。當時國王要供養 毗婆尸佛及僧團，結果國王的廚師們準備了食物之後，自己先偷吃了，這樣子就會變成剩下的食物成為殘食，而將此殘食供養給 佛陀與僧團；廚師們犯下了盜用三寶物的罪業，由於這樣罪業的緣故，他們死後投生到地獄去受苦報；地獄的苦報結束後，接下來他們就投生為依靠他人的殘施而活命的餓鬼。

在經歷了 尸棄佛、毗舍浮佛這樣子長時間的受苦，到了 拘留孫佛出世的時候，這一群人還是餓鬼之身。他們終於有機會請示 拘留孫佛：到底要到何時，他們才能脫離於餓鬼道的痛苦？拘留孫佛知道他們受苦的時間還非常的久遠，所以要他們繼續地等待，把這個問題去問下一尊 拘那含牟尼佛。然後他們終於等到了 拘那含牟尼佛出世，他們又去請示同樣的問題，結果 拘那含牟尼佛又要他們再繼續等待，去請問下一尊佛 迦葉佛。直到 迦葉佛出現於世間，他們又來請問，迦葉佛才告訴他們：他們將會在 釋迦牟尼佛的時代，才能夠脫離餓鬼道。

終於一直受苦熬到了 釋迦牟尼佛的時代，恰巧頻婆娑羅王又是摩揭陀國的國王，也是教團的大功德主，他供養了竹林精舍給 佛陀與僧團；但是，當時頻婆娑羅王並不知道有這一些事，所以沒有將這一些功德迴向給累劫的這一些眷屬們。所以這一些餓鬼得不到他們長久以來所期盼的功德，不能夠脫離苦果。這些餓鬼們完全地絕望了，他們好不容易熬過了這麼多尊佛、這麼久遠的時間，又遇到了原來的老國王，竟然沒有辦法在 釋迦牟尼佛出世的時候脫離餓鬼的痛苦；因此在夜晚的時候，他們在頻婆娑羅王的御花園裡面大聲地哭嚎哀叫。

頻婆娑羅王聽到以後感到非常的恐懼，第二天早晨就去請示 佛陀這一件事情。佛就把這一些餓鬼的故事因緣告訴了國王，並且告訴頻婆娑羅王：「大王想要幫助他們的話，唯一的方法就是把護持佛法的功德迴向給這一些餓鬼。」於是頻婆娑羅王就將供養 佛陀與僧團的功德，遵照著 佛陀的教導迴向給這一些餓鬼。此時餓鬼們非常的歡喜，就不由自主地喊出：「善哉呀！善哉呀！」發起了歡喜隨喜的心。在餓鬼們隨喜功德之後，他們終於獲得了一分的福德，最後這一群餓鬼們憑藉著這些福德，不但脫離了餓鬼道，而且投生到天界去作天人享福了。

這個故事讓我們確認了，若是沒有人天二乘福德的三惡道眾生，在佛法上要得到解脫的實證，幾乎是不可能的。佛弟子得要一世又一世地修行，漸漸累積各種世間與出世間的福德功德，才能夠完成涅槃的實證。所以佛經上說到，光是要在佛法中實證見道的初果，得要「無量百千劫，一心虔恭求」，至於成佛則需要三大阿僧祇劫的修學。例如頻婆娑羅王，雖然在 毗婆尸佛的時代已經是國王，廣大信受供養三寶，到了 釋迦文佛時代繼續修學供養，佛陀接受他的供養，在竹林精舍度過了六次的結夏安居。頻婆娑羅王可以說是 釋迦世尊最初的護法國王，但最後受到宿業的酬報，被兒子關在牢獄之中，佛陀派出了富樓那尊者為他說法，因此他證得了三果阿那含，也未能得證阿羅漢果；接下來還得承事供養 彌勒尊佛等等無量諸佛，未來才能夠完成佛果的實證。至於那一些廚師們，未來成佛之路可能就更為久遠了。

所以，如果我們能用佛菩提道長遠成佛的過程來看，每一位佛弟子從初發心到成佛的路上，是連續的進行式，佛菩薩對於弟子的攝受從來就沒有中斷過，特別是佛菩提道。大乘佛法中，受了菩薩戒才是實質的菩薩，而菩薩戒乃是一受永受直至成佛。從 世尊的本生故事中，我們可以印證到 釋迦世尊過去生三大阿僧祇劫的修行，一直都受到諸佛菩薩的護佑，從未間斷。例如諸佛世尊對於前面所說的廚師餓鬼轉生天人的攝受，那是一直延續下去的，直到窮盡未來際到他們成佛，這些道理在 世尊所說的法義，以及無數的本生譚的實例中都為我們明白開示了。所以，佛弟子不應當自我設限，把自己綁死在短短的一百年、幾千年、幾劫之中，佛法的修行，特別是佛菩提道的修行，是應該向前看而且向後延續到無量生的。

我們就以 釋迦世尊對於弟子眷屬的攝受作為實例，在《增壹阿含經》中說到：【爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母，無信之人立於信地，未發菩薩心令發菩薩意，於其中間當受佛決。此五因緣如來出現必當為之。』」】（《增壹阿含經》卷28)

一時，帝釋天王向 世尊稟告：「如來呀！您曾經說過，如來出世一定會完成五件事情：第一、如來會轉法輪說法；第二、如來會度化一切的父母眾生；第三、如來會教導改變那些無信無福的惡種姓眾生，改立於有信有福的善種姓；第四、如來會教導尚未發起菩提心的弟子，能夠發起廣度一切眾生而轉為菩薩的作意；第五、如來會在前面四項事業的過程之中，一直攝受弟子、引導弟子向前。以上所說的五種因緣事業，如來必定會去完成。」

好，各位可以看到，這裡所引用的是《阿含經》中 世尊的開示。現在很多人說：釋迦世尊已經入涅槃了，灰飛煙滅了，已經死了，什麼都沒有了，只剩下大眾對祂老人家永恆的懷念了；所以根本就不承認 釋迦世尊對弟子「於其中間，當受佛決」的法教。這些人已經成就了謗佛、謗法的罪業而不自知，並且他們沒有想到，認為 世尊入滅就是什麼都沒有，這正是斷滅之論，乃是 釋迦世尊在諸經典中所極力破斥的邪論。

看完了以上的經文後，我們可以看到，世尊說佛出世必定會作到的五件事，其中的後三件因緣事業：無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間，當受佛決。這些正是指 世尊會持續地攝受弟子們完成人天二乘的福德與功德。大家想想看：要讓所有的眾生從最初的無種姓或者不定種姓，漸漸地具足了人天福德，轉變心性成為能修學佛法的三乘種姓，於此中間容不容易？那是一瞬間就能完成的功業嗎？顯然不是；那是一生或一劫就能完成的嗎？顯然也不是。這就是為什麼 佛在自述祂自己過去生當菩薩時的種種本生故事中，大部分的篇幅介紹：菩薩在大部分的時間當中，並不是在禪坐、拜佛、讀經，而是在完成各式各樣各種層次的波羅蜜，也就是菩薩的功德事業。

這一點連修學二乘佛法解脫道的南傳佛教也明白，讚歎 釋迦世尊過去世所累積的功德波羅蜜無量無邊，早已經遠遠地超越了成就阿羅漢所應具備的程度；也就是他們認為 世尊在很久以前就可以成就阿羅漢入涅槃，但是 世尊慈悲特重，不捨眾生，為了有緣眾生而行持無量的菩薩事業，累積了無邊的波羅蜜，因此才能夠成就佛果。所以，任何一位阿羅漢都不堪被稱為佛陀，雖然佛與阿羅漢都完成了解脫道上四果的實證，但兩者之間是完全不能相比較的；悲哀的是，號稱大乘佛法的漢傳佛教內部，竟然有很多人不瞭解這一點，進而謗法、謗佛。

對於這一點，我們還可以舉出現代泰國佛教中的一段公案，泰國佛教公認阿姜曼是一位阿羅漢，真假與否我們在這裡不討論，在阿姜曼的傳記記錄裡面提到：阿姜曼證得解脫後的接下來幾個夜晚，過去諸佛與其阿羅漢弟子們，前來恭賀他的解脫。某晚，某一位佛陀在十萬阿羅漢弟子的陪同下來看他；又隔一晚，另一尊佛帶領近百萬的阿羅漢弟子前來。每一晚都有不同的佛陀，帶著不同數量的阿羅漢弟子前來讚嘆他。阿姜曼說：「每尊佛陀所累積的波羅蜜不同，因而跟隨在旁的阿羅漢聖弟子數量也有不同，這就是上一尊佛到下一尊佛之間有差異的因素。」

阿姜曼對於真正的佛陀與阿羅漢沒有疑惑。【……他還會感到困惑的是：佛與阿羅漢證得無餘涅槃後，應該已無任何殘留的世俗因緣法，為什麼卻仍可以身體的形式現身？佛陀對他解釋這個問題：「如果已證得無餘涅槃的人想要與那些尚有餘蘊且已證得有餘涅槃的阿羅漢互動，他們就一定會暫時呈現出世俗的形象來和他們互動。然而，如果雙方都已達無餘涅槃，那就完全不需要再用世俗的身體。因此，當處理世間法的時候，才有必要使用世俗的身體；但當世間法已經完全超越後，就不會再有這樣的問題了。」】（《阿姜曼正傳》，喬正一譯，佛陀教育基金會，頁215-216。)

各位可以看一看，即使是以修學解脫道南傳佛教的看法，佛陀入涅槃後是否就是什麼都沒有了而成為斷滅呢？顯然不是。南傳佛教的出家人只受沙彌戒與比丘戒，修行只是為了盡快成就阿羅漢果入滅；而大乘佛法的出家人受了三壇大戒，修行的目的是為了成就圓滿佛果。結果現在南傳的出家人承認 佛陀入涅槃非斷滅，而大乘的出家人卻說 佛入涅就是什麼也沒有了，公然地否認了 世尊在《阿含經》中所說「於其中間，當受佛決」，有時真的會令人覺得是否雙方的角色被互換了？

瞭解了佛法有五乘次第，以及 世尊不住而常住的道理，我們就可以回到教材的第115頁，平實導師開示說到：【瞭解「施論、戒論、生天之論」以後，還不能修學聲聞解脫道，因為還沒有修學的動機或動力，而只是解脫道中的基礎知識，原因是善知識還沒有激發學人出離三界生死的動力。所以接著必須深入瞭解「欲為不淨」，知道人間和欲界六天的五欲不清淨，生起遠離欲界之心，才會想要出離欲界境界而想要生到色界天中，於是願意修習梵行遠離欲界五欲，以及修習禪定而後證得初禪或更高的禪定，將來才能生到色界天中；有了初禪的實證，取證三果解脫涅槃才有可能；若無初禪或更高的禪定實證，而言已證三果涅槃，都屬妄想空言。如是正理以及聖教，具足解析於拙著《阿含正義》中，此處不復贅述或援引。證得禪定之後，住於清淨而無欲的色界境界中，死後將能往生色界天中；但仍未脫離色界生死，也還沒有動機想要出離色界生死，還得要瞭解「上漏為患」。】（《涅槃》上冊，正智出版社，頁115-116。)

好，今天時間到了，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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